< Bibelfrage aus dem Deuteronomium

F: Was ist der Kernpunkt des Buches Deuteronomium (Dt 1–34)?

A: Das Buch Deuteronomium ist eines der vier am häufigsten zitierten Bücher im Neuen Testament. Es ist das letzte der fünf Bücher des Gesetzes, die als Tora bezeichnet werden. In Deuteronomium 17,18–19 wurde den Königen ausdrücklich geboten, dieses Buch zu lesen (und erneut zu lesen). Das englische Wort „Deuteronomium“ stammt aus dem Griechischen und bedeutet „zweites Gesetz“ oder „Wiederholung des Gesetzes“. Es handelt sich jedoch nicht um ein zweites Gesetz, sondern um eine Neuformulierung und teilweise Zusammenfassung der Gesetze aus Exodus, Levitikus und Numeri. Es richtet sich an Nicht-Leviten, insbesondere an das, was diese beachten mussten, bevor sie das Gelobte Land betraten. Es handelt sich nicht um eine vollständige Zusammenfassung; so wird beispielsweise nicht ausführlich auf die einzelnen gesellschaftlichen Gesetze, die Beschneidung usw. eingegangen. Vielmehr wurde Mose von Gott beauftragt, diese Ansprachen zu halten, um den Menschen zu verdeutlichen, worauf sie sich konzentrieren mussten, als sie im Begriff waren, das Gelobte Land zu betreten; dazu gehörten beispielsweise die Wiederholung der Zehn Gebote und anderer Gesetze, die Einrichtung von Zufluchtsstädten sowie die Festlegung eines einzigen Zentrums für die Opfer. Der Ort der Opferverrichtung verlagerte sich vom Berg Ebal in Deuteronomium 27,1–8 und Josua 8,30–35 über Sichem in Josua 24,1–28 und Silo in Josua 18,1 sowie Richter 21,19 schließlich nach Jerusalem.

Das Deuteronomium wurde von Gott durch einen Mann übermittelt, dem Gott mitteilte, dass er bald sterben würde, ohne das Gelobte Land betreten zu haben. In den vielen Jahren ihres Wanderns, das nun bald zu Ende gehen sollte, sagt Mose in seinem Abschiedswerk im Wesentlichen: „Denkt besonders an diese Dinge“, wenn ihr materiellen Segen, aber auch heidnischen Einfluss erlebt.

F: Was sind einige Schlüsselbegriffe in Deuteronomium 1–34?

A: Zu den Schlüsselbegriffen des Deuteronomiums gehören „der HERR, euer Gott“ (280 Mal), „in Besitz nehmen“ (18 Mal), „das Land“ (200 Mal) und „fürchtet euch nicht“ (9 Mal).

F: Warum sollten wir das Buch Deuteronomium (Dt 1–34) studieren?

A: Dafür gibt es mindestens vier Gründe. Erstens ist die gesamte Heilige Schrift (nicht nur ein Teil davon) nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit, wie es in 2. Timotheus 3,16 heißt. Zweitens war das Deuteronomium, wie die nachstehende Tabelle zeigt, oft in den Gedanken Jesu und der Verfasser des Neuen Testaments präsent. Als Jesus in der Wüste versucht wurde, antwortete er dem Satan alle drei Male mit Zitaten aus dem Deuteronomium. Drittens benötigen wir ein ausgewogenes Bild von Gott: Seine Gnade, Seinen Zorn und Seine geheimnisvolle und majestätische Ehrfurcht. Viertens können wir konkret lernen, wie zielgerichtet und organisiert Gott möchte, dass wir bei unserem Streben nach Frömmigkeit vorgehen. Wir können zudem an die Bedeutung von gemeinschaftlicher Verantwortung, das Zeugnis gegenüber unseren Nächsten, Materialismus, effektive Führung trotz der Belastung durch ständige Klagen sowie die Unterweisung der nächsten Generation erinnert werden.

F: Wie lässt sich der Aufbau des Buches Deuteronomium (1–34) skizzieren?

A: Wissenschaftler wie Kenneth A. Kitchen haben eine Reihe von Ähnlichkeiten zwischen dem Aufbau des Deuteronomiums und den politischen Oberherrschaftsverträgen der Hethiter aus dem zweiten Jahrtausend v. Chr. festgestellt. Peter Craigie wies zudem auf einige Ähnlichkeiten mit ägyptischen Arbeitsverträgen hin.

Der größte Teil des Deuteronomiums ist um drei lange Reden Mose herum strukturiert.

1–4 Die erste Rede: Prolog

. 1,1–5 Präambel

. 1,6–3,29 Historische Einleitung

. 4:1–40 Grundlegende Bestimmungen

5:1–11:32 Die zweite Rede: Bedingungen des Bundes

12:1–26:19 Anwendung

27–30 Die dritte Rede

. 28:1–14 Vorteile/Segnungen der Einhaltung des Bundes

. 28:15–68 Strafen/Flüche bei Vertragsbruch

. 29:1–30:20 Zusammenfassung

31–34 Schlussbemerkungen

In Oberherrschaftsverträgen wurde häufig die Liebe des Vasallen zum Herrn thematisiert. Es gab jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen den hethitischen Oberherrschaftsverträgen und dem Aufbau des Deuteronomiums. In Oberherrschaftsverträgen wurden typischerweise viele Götter als Zeugen des Vertrags angerufen, während dies im Deuteronomium nicht der Fall ist.

F: An welcher Stelle im Neuen Testament wird das Deuteronomium zitiert oder darauf angespielt?

A: Es wird an vielen Stellen erwähnt.

F: Wie lange sollten die Israeliten laut Dtn 1,1 in der Wüste bleiben?

A: Deuteronomium 1,2 erinnert uns daran, dass die Reise in den Südwesten Kanaans etwa elf Tage dauern würde. Da sie jedoch ungehorsam waren und Gott nach dem negativen Bericht von zehn der zwölf Kundschafter nicht in das Land folgten, waren es 38 bis 40 Jahre geworden. Die Israeliten wurden gezüchtigt, aber nicht im Stich gelassen. Doch Züchtigung währt nicht ewig. Sie können auf Züchtigung reagieren, indem Sie diese Zeit zu einer Zeit besonderer Hingabe machen.

Raymond Brown sagt: „Die geschlagenen und niedergeschlagenen Rebellen wurden zurück in die trostlose Wüste getrieben. Eine düstere Ansammlung eng miteinander verbundener Sünden – Vergesslichkeit, Ungehorsam, Eigensinn und Überheblichkeit – hatte sie um Besseres gebracht. Es hätte alles ganz anders kommen können. … In den folgenden Jahren wurden viele Hunderte dieser traurigen Ungläubigen zu Grabe getragen. Jede Beerdigung war ein erneutes Zeugnis für die Schwere der Sünde. Doch ihre bittere Niederlage gegen die Amoriter verblasste allmählich in der Erinnerung. Nach und nach brach ein neuer Tag an. Es war Zeit, von Neuem zu beginnen.“

F: Warum sagte Mose dem Volk in Dtn 1,6.9.14; Dtn 5,2.5; Dtn 11,2.7, dass sie Zeugen dessen seien, was vor der 40-jährigen Wanderung geschehen war, da in Num 14,29–30 und Num 26,64–65 steht, dass alle in der Wüste sterben würden?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

Das Volk hielt sich schätzungsweise sieben Jahre lang in der Wüste auf, bevor der Fluch der 40-jährigen Wanderung verhängt wurde.

In Num 26,64–65 heißt es lediglich, dass keiner derjenigen, die bei der Volkszählung des Heeres gezählt worden waren, noch am Leben war.

In 4. Mose 14,29–30 wurde lediglich versprochen, dass alle Männer, die bei der vorangegangenen Volkszählung gezählt worden waren, sterben würden, bevor sie das Gelobte Land erreichten – mit Ausnahme von Josua und Kaleb.

Somit waren von dem Fluch ausgenommen alle Männer unter 20 Jahren (die bei der Volkszählung nicht erfasst worden waren), die levitischen Männer jeden Alters sowie alle Frauen. Viele von ihnen würden als persönliche Zeugen der vorangegangenen Ereignisse am Leben bleiben. Menschen, die nach Beginn der 40 Jahre geboren wurden, wären lediglich Zeugen aus zweiter Hand, die von ihren Eltern und der Gemeinschaft erfuhren, was geschehen war.

F: Welche Eigenschaften lassen sich in Dtn 1,6–18 in der Führung Mose erkennen?

A: Mose zeigte mindestens sechs Merkmale.

Gehorsam – Mose durchlebte viele unterschiedliche Lebensphasen: vom Günstling am Hof über den Geächteten, den mutigen Befreier und den überlasteten Richter bis hin zum geheimnisvollen Wundertäter. Doch die einzige Konstante war Moses’ Gehorsam gegenüber Gott.

Realistisch – Mose war realistisch in Bezug auf sich selbst und realistisch in Bezug auf andere. Mose war sich seiner Unzulänglichkeiten bewusst und erkannte, dass er die Last nicht allein tragen konnte. Daher rannte er nicht einfach mit dem Kopf gegen die Wand, um sein Versagen, nicht alles schaffen zu können, zu mildern. Vielmehr unternahm Mose etwas dagegen und fand Menschen, die ihm halfen. Mose konnte das Volk nicht von dem Ort aus führen, an dem er es gerne gehabt hätte; vielmehr musste Mose das Volk von dem Ort aus führen, an dem es sich gerade befand.

Gottesvertrauend – Mose war ein sehr selbstbewusster Mensch, doch er vertraute nicht auf sich selbst, insbesondere nicht auf seine rhetorischen Fähigkeiten und seine Führungsqualitäten. Aber Mose vertraute auf Gottes Fähigkeiten und darauf, dass Gott ihn gebrauchen würde, ungeachtet dessen, was ihm fehlte.

Aufopferungsbereit – Mose hatte Anhänger, die alles andere als ideal waren. Anstelle von Teamarbeit und Harmonie musste sich Mose ständig mit Murren und Streitigkeiten auseinandersetzen. Abgesehen von einem kurzen Moment in Meriba gab Mose sie niemals auf. Mose war nicht nur ein Führer im luftleeren Raum; er war ein Führer für sie.

Teilen – Mose delegierte viele alltägliche Entscheidungen an siebzig Älteste. Er übertrug ihnen nicht nur Aufgaben, sondern auch die Verantwortung, gerecht und weise zu handeln.

Verletzlichkeit – Mose erwähnte drei Schwächen, auf die Führungskräfte achten müssen: Bevorzugung, Angst und Einsamkeit.

Frage: Ist das „Ich“, das hier in Dtn 1,8–12 spricht, Mose oder Gott?

A: In Deuteronomium 1,6 berichtete Mose: „So sprach Gott“, daher ist das „Ich“ in Vers 8 Gott. Als Mose am Ende von Vers 8 die Wiederholung dessen, was Gott gesagt hatte, beendet hatte, bezieht sich das „Ich“ ab Vers 9 auf Mose.

F: Da die Israeliten in Dtn 1,8 das Land in Besitz nehmen sollten, warum wurden sie später dann unter den Assyrern und Babyloniern ins Exil geführt?

A: Sie sind tatsächlich hingegangen und haben das Land in Besitz genommen. Doch aufgrund ihres Ungehorsams konnten sie das, was sie in Besitz genommen hatten, nicht behalten und verloren es für 70 Jahre. In 5. Mose 4,25–31; 28,20–28; 29,22–28; 30,1–10; 32,23–43 wurde vor dieser Möglichkeit gewarnt. Auch uns kann Gott Verheißungen und Segen schenken, doch wenn wir sie niemals in Besitz nehmen, werden wir sie möglicherweise nicht erhalten. Dass Gott ihnen das Land gab, bedeutete jedoch nicht, dass sie tun und lassen konnten, was sie wollten, und dennoch in dem Land leben durften. Auch sie (und wir) können diese durch Ungehorsam wieder verlieren.

F: Hat das Volk in Dtn 1,13.16 seine Richter selbst gewählt, oder hat Mose sie in Ex 18,25 ernannt?

A: Eine Analogie könnte hier hilfreich sein. Nominiert der Präsident der Vereinigten Staaten Personen für Kabinettsposten, oder bestätigt der Senat diese?

Beides trifft zu. In der Bibel schlug das Volk Personen als Richter vor, und Mose wählte diese Männer aus. Mose mag zwar jeden ausgewählt haben, der vorgeschlagen wurde, doch er tat dies nicht zwangsläufig.

F: Warum mussten die Anhänger eines allwissenden Gottes in Deuteronomium 1,22–23 Spione durch das ganze Land senden?

A: Bei der Beantwortung sind zwei unterschiedliche Punkte zu berücksichtigen.

1. Mose hielt dies wahrscheinlich für eine gute Idee, da Gott uns viele Dinge selbst lernen lässt. Sie konnten Kanaan auskundschaften, um den besten Weg für den Einmarsch zu ermitteln und die relative Stärke der dortigen Streitkräfte einzuschätzen.

2. Gott hat ihnen jedoch niemals geboten, die Spione auszusenden. Das Volk wandte sich mit diesem Vorschlag an Mose, und Mose hielt ihn in Vers 23 lediglich für gut. Es stellte sich jedoch als Katastrophe heraus, denn als sie auf einige Schwierigkeiten stießen, verloren sie den Glauben. Sie verloren nicht den Glauben daran, dass Gott da war, sondern vielmehr den Glauben daran, dass Gott sie beschützen würde.

Daraus ergeben sich für Christen heute zwei wichtige Lehren. Erstens: Eine Situation zu analysieren, ist im Allgemeinen eine gute Sache. Wenn jedoch ein Zweck der Analyse darin besteht, zu entscheiden, ob man auf Gott vertrauen oder Gott gehorchen soll oder nicht, ist die Analyse selbst böse, da sie aus bösen Motiven entspringt.

Die zweite wichtige Lehre betrifft die Führung. Mose hatte hier keine bösen Motive, und ihm war wahrscheinlich nicht bewusst, dass ein verstecktes Motiv einiger der Menschen, die darum baten, Spione auszusenden, darin bestand, zu entscheiden, ob sie gehorchen wollten oder nicht. Wenn jemand eine seltsame Bitte an uns richtet, die harmlos erscheint, ist es besser, zunächst zu verstehen, warum, anstatt sie impulsiv zu gewähren oder abzulehnen.

F: Da Gott in 5. Mose 1,26–43 wollte, dass die Israeliten unverzüglich nach Kanaan ziehen, und sie sich zunächst geweigert hatten – warum war Gott dann zornig auf sie, als sie sich entschlossen, doch zu gehen?

A: In Römer 14,23 wird der in Deuteronomium 1,26–43 veranschaulichte Grundsatz ausdrücklich dargelegt: „Alles, was nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde.“ Zunächst weigerten sich die Israeliten aus Mangel an Vertrauen in Gott, aufzubrechen. Später beschlossen sie, aufzubrechen, weil sie auf sich selbst vertrauten. Gott ging es weniger darum, ob sie zu einem bestimmten Zeitpunkt aufbrachen oder nicht, als vielmehr um ihren Gehorsam ihm gegenüber.

Falls Sie vor dem Lesen der Antwort Schwierigkeiten mit dieser Frage hatten, sollten Sie sich vielleicht Folgendes vor Augen halten: Manche Menschen konzentrieren sich auf die Dinge, die man tun oder unterlassen muss, um mit Gott im Reinen zu sein. Damit verfehlen sie den Kern der Sache. Gott möchte, dass wir nicht nur versuchen, Ihm aus der Ferne zu gehorchen, sondern dass wir Ihn anrufen, uns Ihm nähern und Ihm gehorchen. Lesen Sie Römer 14, um einige Beispiele zu finden, die Sie nur verstehen können, wenn Sie dieses Prinzip begreifen.

F: Was wird in 5. Mose 1,27 über die Israeliten gesagt?

A: Ihre Ängste führten dazu, dass sie die Dinge falsch interpretierten, obwohl sie Beweise für das Gegenteil sahen. Sie vergaßen die wundersamen Wege, auf denen Gott sie in der Vergangenheit gerettet hatte – am Roten Meer, mit Manna und Wachteln. Selbst in der Zukunft würde Gott große Steine auf die Kanaaniter im Süden herabregnen lassen. Sie glaubten, der Gott, der ihnen geholfen hatte, das Rote Meer zu durchqueren, könne sie nicht vor den Amoritern retten. Sie dachten, Gott hasse sie und würde sie vernichten, obwohl Gott ihnen gerade eine neue Herausforderung stellte. Sie glaubten, Gottes Gebote hätten einen größeren Geltungsbereich als Seine Gnade und Macht. Sie sahen nur das Kurzfristige und das, was sie selbst erreichen konnten, nicht das, was Gott tun konnte.

F: Wer sind in Dtn 1,28; Dtn 2,10 und Dtn 9,2 die Söhne Anaks (Anakiter), die Emiter und die Rephaiter?

A: Die Anakiter waren Nachkommen eines Mannes namens Anak. Die Anakiter waren ein Stamm, dessen Männer furchterregende Krieger waren, wahrscheinlich aufgrund ihrer Größe und Kraft. Da Bögen damals noch nicht besonders mächtig waren und eine große Reichweite sowie Kraft wertvolle Kampfeigenschaften für Menschen darstellten, die mit Schwertern und Keulen kämpften, brachten diese drei miteinander verwandten Sippen viele gefürchtete Krieger hervor. Weitere Informationen finden Sie in der Erläuterung zu Deuteronomium 31,3.

F: Wie reagieren die Menschen in Dtn 1,34–46 und Dtn 1,2, nachdem sie eine große Chance vertan haben, die Gott ihnen gegeben hatte?

A: Sie können darauf reagieren, indem sie wieder beginnen, zu gehorchen. Es mag heute schwierig sein, das zu erreichen, was früher viel einfacher gewesen wäre, doch Gott möchte immer noch, dass wir diese Dinge vollbringen. Andererseits könnte jemand völlig rebellieren und niemals zurückkehren. In gewisser Weise sind sie wütend auf sich selbst, nicht auf Gott.

F: Was ist in Dtn 1,39 mit der Erkenntnis von Gut und Böse und dem Alter der Verantwortlichkeit gemeint?

A: Das Alter der Verantwortlichkeit ist ein Konzept, wonach Kinder ein Alter erreichen, vor dem sie vor Gott nicht für ihre Entscheidungen zur Rechenschaft gezogen werden. Kein Vers deutet darauf hin, dass dieses Alter für jedes Kind gleich ist. In dieser Passage kommen drei der Grundsätze von Gottes Gerechtigkeit zum Ausdruck.

1. Gott urteilt auf der Grundlage dessen, was die Menschen wissen, und kleine Kinder, die sich aus Unwissenheit nicht für das Richtige entscheiden, werden dafür nicht gerichtet. Wo kein Gesetz ist, wird keine Sünde angerechnet (Römer 4,15; 5,13).

2. Gott richtet die Menschen nicht für das, wofür sie keine Wahl hatten. Eine Frau, die auf dem Land vergewaltigt wurde, wo ihre Schreie nicht zu hören waren, wurde nicht wegen sexueller Sünde bestraft (5. Mose 22,25–27). Ebenso fielen selbst Jugendliche, die Recht und Unrecht unterscheiden konnten, aber in der Versammlung oder bei deren Entscheidungen kein Mitspracherecht hatten, nicht unter die Strafe, in der Wüste zu sterben.

3. Dennoch leiden die Menschen in diesem Leben oft unter den Folgen des Bösen, das andere begangen haben. Die Kinder mussten dennoch 40 Jahre lang in der Wüste leben. Gott wird jedoch am Tag des Gerichts alles gerecht machen.

F: Warum war es in 5. Mose 1,30–46 falsch von den Israeliten, Gott erst verspätet zu gehorchen und gegen die Amoriter zu kämpfen?

A: Das eigentliche Kernproblem bestand in den Köpfen der meisten Israeliten darin, ob sie gegen die Amoriter kämpfen sollten oder nicht. Sie lagen falsch. Das eigentliche Kernproblem war vielmehr, ob sie Gott gehorchen sollten oder nicht. Sie orientierten sich am Ergebnis, nicht am Gehorsam. Als Gott sagte, dass sie nun nicht mehr gegen die Amoriter ziehen dürften, unterschied sich ihr Ungehorsam in diesem Moment nicht von dem, als sie sich zuvor geweigert hatten, zu ziehen.

F: Warum konnten die Israeliten in Dtn 2,4–8 die Edomiter nicht besiegen, obwohl sie doch so viel stärker waren?

A: Die Israeliten haben nie gegen sie gekämpft, und man besiegt nicht einmal ein schwächeres Volk, wenn man sich weigert, gegen es zu kämpfen. Nirgendwo steht, dass sie unfähig waren, die Edomiter zu besiegen. Vielmehr befahl Gott ihnen, nicht gegen die Edomiter zu kämpfen, und sie gehorchten.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.thetorah.com/article/ar-moab.

F: Warum sagte Gott den Israeliten in Dtn 2,4–7, dass sie durch Edom ziehen würden, wo doch Num 20,14–21 und Dtn 2,8 zeigen, dass sie dies nie taten? Wusste Gott das nicht im Voraus?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Gott weiß alles, was uns widerfahren wird (Psalm 139,16; Jesaja 46,10; 41,22–23; 42,9; 44,7; 1. Johannes 3,20).

2. Gott wies Mose an, den Israeliten diese Anweisungen zu erteilen. Eine häufig genutzte Route durch das Zentrum von Moab wurde „Königsstraße“ genannt, und es wäre möglicherweise am einfachsten gewesen, diese Route zu nehmen.

3. Sie standen „kurz davor“, durch das Innere Edoms zu ziehen, und sie hätten es durchquert, wenn die Edomiter sie hätten durchlassen. Da diese es jedoch nicht zuließen, zogen sie lediglich am äußeren Rand Edoms entlang.

Außerdem heißt es im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 265, dass in diesem Land heute nur etwa fünf Zoll Niederschlag pro Jahr fallen (obwohl es damals wahrscheinlich etwas mehr war). Die Edomiter könnten befürchtet haben, dass dieses zahlreiche Volk das gesamte Wasser verbrauchen würde.

Wie Gleason Archer in der nächsten Frage hervorhob, lautet eine andere Antwort, dass sie sich wahrscheinlich bereits in Edom befanden, als sie ihre Bitte an die Edomiter richteten, und dass sie am Randgebiet Edoms vorbeizogen; somit durchquerten sie Edom letztendlich doch.

F: Umgingen die Israeliten in Dtn 2,4–7 und Num 20,14–21 Edom oder zogen sie durch Edom, wie es in Dtn 2,4–7 heißt?

A: In Deuteronomium 2,4–7 heißt es nirgends, dass sie durch Edom zogen. Vielmehr wurde den Israeliten, bevor sie die Grenze zu Edom erreichten, mitgeteilt, dass sie im Begriff seien, durch Edom zu ziehen, und dass sie darauf achten sollten, die Edomiter nicht zum Krieg zu provozieren.

Numeri 20 zeigt sowohl, dass die Edomiter ihnen den Durchzug durch Edom verwehrten, als auch, dass die Edomiter ihr Heer mobilisierten. Daher nahmen die Israeliten nicht die übliche Route, die sogenannte Königsstraße, und umgingen Edom.

Manchmal sind Menschen gerade dabei, etwas zu tun, und wenn eine Armee gegen sie vorrückt, beschließen sie, stattdessen etwas anderes zu tun. Siehe auch die nächste Frage.

Gleason Archer gibt eine andere Antwort. Wenn man ihrer Reise folgt, befanden sie sich wahrscheinlich in Edom, als sie mit den Edomitern verhandelten. Anschließend zogen sie entlang der (nicht markierten) Grenze Edoms; in gewisser Weise durchquerten sie das Land also doch, wenn auch nicht auf dem einfacheren Weg, den sie eigentlich hätten nehmen wollen.

F: Wie gehen Sie in 5. Mose 2,4–19 und 4. Mose 20,14–21 damit um, wenn Sie einen Umweg nehmen müssen, um das zu tun, was Sie tun sollten, und zwar ausschließlich aufgrund der Hartnäckigkeit anderer?

A: Wenn Gott Ihnen eine Aufgabe überträgt, glauben Sie dann, dass Dämonen oder andere niemals Widerstand leisten werden? Manchmal gibt Gott uns etwas zu tun, und wir müssen einen Umweg machen, aber das bedeutet nicht, aufzugeben, sondern die Ausdauer zu haben, es zu tun. Wenn Sie einen Umweg machen müssen, sollten Sie damit würdevoll umgehen, ohne wütend zu werden und ohne Hass oder Rachegedanken. Sie müssen ihnen nichts beweisen. Doch Gott hat festgelegt, wie Sie Ihr Leben im Dienst an Ihm führen werden, und zweifellos hat Gott auch dies berücksichtigt. Wenn Sie in Versuchung geraten, wütend zu werden, werden Sie nicht wütend, sondern entschlossen.

F: Fehlte es den Israeliten in 5. Mose 2,7 an nichts, oder waren die Lebensbedingungen so schlecht, dass sie Grund zum Murren hatten, wie in 2. Mose 16,2–3 und 4. Mose 11,4–6?

A: Die Lebensumstände waren erträglich, da das Volk über genügend Nahrung, Wasser und Kleidung verfügte. Doch genau wie heute hängt es ebenso sehr vom Murmler selbst wie von der Situation ab, ob eine Situation es wert ist, darüber zu murren. Den Gläubigen gebot Paulus in Philipper 2,14–15, dass wir alles ohne Murren und ohne Streit tun sollen.

F: Warum haben die Israeliten in 5. Mose 2,9–12.22.37 die Moabiter und Ammoniter nicht besiegt?

A: Aus dem einfachen Grund, dass Gott den Israeliten geboten hatte, nicht gegen sie zu kämpfen. Wahrscheinliche Gründe dafür sind, dass die Moabiter und Ammoniter mit den Israeliten verwandt waren, dass sich die Israeliten auf die Kanaaniter konzentrieren sollten und dass es keinen Sinn machte, auch nur einen einzigen Krieger in einem Kampf um Land sterben zu lassen, das sie ohnehin nicht einnehmen sollten.

Nebenbei bemerkt war Ar in Moab (zumindest zu dieser Zeit) keine Stadt, sondern vielmehr eine „besiedelte Region“ (4. Mose 21,14), in der es mehrere Bäche gab.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.thetorah.com/article/ar-moab. Der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 1, Teil 3, S. 293, vertritt die Ansicht, dass die Stadt Ar ebenfalls existierte, dass sich diese Stelle jedoch auf die Region bezieht.

F: Wie konnte Kanaan in 5. Mose 2,10–12 „ihr Eigentum“ sein, da sie es noch nicht betreten hatten?

A: Das Land westlich des Jordan wurde ihnen als ihr Besitz verheißen. Zudem wurde das Deuteronomium wahrscheinlich als letztes verfasst, und die zweieinhalb Stämme hatten das Land östlich des Jordan bereits in Besitz genommen.

Weitere Informationen sowie einige interessante Gegensätze zwischen der Sichtweise derjenigen, die an der Autorität der Heiligen Schrift festhalten, und der kritischen Sichtweise christlicher Liberaler finden Sie in „When Critics Ask“, S. 115–117. (Der Begriff „christlicher Liberaler“ bezieht sich übrigens auf religiöse Ansichten und nicht auf Politik.)

F: Hat Gott in Dtn 2,19 den Israeliten das Land der Ammoniter nicht gegeben, oder hat Mose es ihnen in Josua 13,25 gegeben?

A: Beides trifft zu. Die Ammoniter besaßen Teile ihres Königreichs, nämlich den angestammten Teil und den Teil, den sie durch Eroberung gewonnen hatten. Vor den beiden genannten Versen hatten die Israeliten den zweiten Teil besetzt. Daher wurde Deuteronomium 2,19 ausdrücklich geschrieben, um den Israeliten zu sagen, dass sie das Land nicht einnehmen sollten, das die Ammoniter derzeit und ursprünglich besaßen.

Darüber hinaus gehörte das Land am östlichen Ufer des Jordan nicht zu Kanaan. Die Israeliten eroberten es und besetzten es, doch Gott hatte es ihnen nicht versprochen. Auch heute noch kommt es vor, dass wir Dinge erwerben, die Gott nicht für uns vorgesehen hat – was wir später bereuen.

F: Warum verhärtete der Herr in 5. Mose 2,30 das Herz Sihons, des Königs von Heschbon?

A: Wahrscheinlich aus einem ähnlichen Grund, aus dem Gott das Herz des Pharaos verhärtete. Sihons Herz war bereits gegenüber Gott und seinem Volk verhärtet, und Gott verhärtete es noch weiter. Jemand verglich Gottes Wirken einmal mit Sonnenlicht. Sonnenlicht erweicht Wachs, verhärtet aber Ton, obwohl es sich um dasselbe Sonnenlicht handelt.

F: Warum musste das Volk in Dtn 2,31 und Num 21,23–26 gegen Sihon kämpfen und einige von ihnen mussten sterben, obwohl Gott gesagt hatte, Er habe ihnen das Land bereits zum Besitz gegeben?

A: Gott gab ihnen die Bestimmung, es zu erobern, und das Recht, es zu erobern, doch mussten sie die eigentliche Arbeit dennoch selbst verrichten. Gott mag uns heute einen Segen schenken, doch wenn wir nicht bereit sind, auch daran zu arbeiten, ihn in Besitz zu nehmen, werden wir ihn nicht erhalten.

F: Was war in 5. Mose 3,11 das „Bett“ des Königs Og von Baschan und wie lang war es?

A: Es war etwa 13 bis 13 1/2 Fuß lang. Das hebräische Wort für „Bett“ ist hier mehrdeutig. Es könnte sich auf das Bett beziehen, in dem er die Nacht verbrachte, oder es könnte das „Grabbett“ (eigentlich Sarkophag oder Grab) sein, in dem sein Leichnam ruhen würde. Andere Sarkophage dieser Größe wurden sogar bis nach Phönizien gefunden.

Nebenbei bemerkt lag Baschan nördlich der Route, die sie nehmen mussten, um ins Gelobte Land zu gelangen. Sie wollten jedoch nicht fast ihre gesamte Streitmacht über den Jordan schicken, um dann zu riskieren, dass ein feindliches Königreich nördlich von ihnen ihre Familien, Schafherden und Rinderherden verwüstete. Daher wäre Baschan wahrscheinlich nicht erobert worden, hätten sie ihren aus Angst entstandenen Wunsch, gegen die Israeliten zu kämpfen, überwunden und sich ihnen gegenüber friedlich verhalten, nachdem Mose in 4. Mose 21,21–22 eine Friedensdelegation zu ihnen gesandt hatte.

F: Wie konnte in 5. Mose 3,11 das Bett von König Og aus Eisen sein, da sie keine ausgefeilte Technologie zur Eisenverarbeitung besaßen?

A: Das bedeutet nicht zwangsläufig, dass das gesamte Bett aus Eisen bestand (das wäre ziemlich unbequem). Vielmehr war das Bett mit Eisen verziert. Die Ägypter verwendeten bereits seit mindestens 3000 v. Chr. Eisen aus Meteoriten für Schmuck und Dolche. Doch obwohl sie über etwas Eisen aus Meteoriten verfügten, war es für sie sehr schwierig, Eisenerz zu reinigen, da hierfür ein Schmelzfeuer erforderlich ist, das viel heißer ist als das für Bronze oder Messing.

F: Warum lebten in 5. Mose 3,12–17 die Stämme Gad, Ruben und der halbe Stamm Manasse auf der Ostseite des Jordans, obwohl das Volk doch in Kanaan leben sollte?

A: Ganz einfach, weil sie sich dafür entschieden hatten, dort zu leben. Die Heilige Schrift hält ihre Entscheidung fest, ohne sie zu billigen. Die Geschichte zeigt, dass ihre Entscheidung nicht klug war. Es gab dort zwar wenig Niederschlag, aber es war gutes Weideland für Vieh.

Wenn Gläubige heutzutage etwas tun wollen, das zwar nicht offen widerspenstig ist, aber auch nicht ganz dem entspricht, was Gott von uns erwartet hat, gewährt Gott uns manchmal die Freiheit, unsere unkluge Entscheidung zu treffen – und oft auch, deren Folgen zu erkennen.

F: Wie bereitete Mose in Dtn 3,21–22.28 die Übergabe der Führung vor?

A: Effektive Führungskräfte zögern möglicherweise, ihren Dienst an andere weiterzugeben, wenn sie älter werden; doch sie müssen es dennoch tun. Auch wenn dies für Mose wahrscheinlich unangenehm war, da er wusste, dass er bald sterben würde, begann er damit lieber früher als später, anstatt es aufzuschieben. Mose begann nicht erst hier damit; er hatte schon vor langer Zeit damit begonnen, Josua anzuleiten. Es geschah schrittweise, war zu erwarten und stellte für die Gemeinschaft keinen großen Schock dar, als es schließlich geschah. Christliche Dienste hatten manchmal Schwierigkeiten aufgrund einer schlecht durchgeführten Führungsübergabe. Doch Gott erinnerte Mose in Deuteronomium 3,21–22.28 daran, Josua weiterhin anzuleiten.

F: Welche Merkmale weist das Gebet Mose in 5. Mose 3,23–25 auf?

A: Mose beginnt mit Vers 23, was zeigt, dass es Mose mehr darum geht, Gottes Namen zu verherrlichen, als eine Bitte für sich selbst vorzubringen. In den Versen 24–25 bittet Mose Gott, sein Herz zu erweichen und ihm zu gestatten, das Gelobte Land zu betreten. Mose hatte sein gesamtes Leben, insbesondere die letzten 40 Jahre, darauf verwendet, das Volk ins Gelobte Land zu führen, und er bat Gott darum, dass sich der größte Traum seines Lebens erfüllen möge. Gott sagte Nein; es würde geschehen, aber Mose würde es nicht mehr auf Erden erleben.

F: In Dtn 4,1–4.40: Inwiefern spiegelt die Erfahrung Israels mit dem Land wider, was Gott in unserem Leben tut?

A: Gott gab, doch sie mussten es in Besitz nehmen, und sie sollten danach streben, darin zu verweilen. Gott gab Israel das Land als besonderes Geschenk; sie hatten nicht dafür gearbeitet, dass Gott ihnen diese Verheißung gab. Innerhalb dessen, was Gott ihnen gegeben hatte, konnten sie wachsen, gedeihen und (hoffentlich) ein Licht für andere Völker sein. Dennoch mussten sie hart arbeiten, um es in Besitz zu nehmen. Doch wie Deuteronomium 4,3–4 zeigt, konnten einige aufgrund ihrer Bosheit daran scheitern, hineinzukommen. Ihre Bosheit wurde von anderen angestiftet (Moabiter und Midianiter in 4. Mose 22,25), doch sie trugen dennoch die Verantwortung dafür, dass sie sich entschieden hatten, mitzumachen. Wie das Exil zeigt, konnte Gott sie, sobald sie im Land waren, vertreiben, wenn sie sich von ihm abwandten. Deuteronomium 4,40 betont, dass ihr Verbleib im Land keine Selbstverständlichkeit war; sie sollten ihre Tage im Land verlängern wollen, indem sie Gottes Gebote befolgten.

Gott hat jedem von uns eine oder mehrere Gaben als „Besitz“ gegeben. Das kann die Fähigkeit sein, Geld zu verdienen, Menschen dank Ihrer guten Gesundheit körperlich zu helfen, Beziehungen, Fähigkeiten und Erfahrungen oder ein Bereich, den Gott Ihnen zur Verfügung gestellt hat – eine „privilegierte Gelegenheit“ oder ein „Wirkungsfeld der Exzellenz“ –, in dem Sie, wenn Sie dort verbleiben, großen Erfolg haben und andere segnen können. Doch es ist keine Selbstverständlichkeit, dass Sie dort verbleiben werden. Wenn Sie sich von Gott abwenden, kann Er Sie hinausstoßen. Sie können Ihren „Bereich der Exzellenz“ auch durch Gleichgültigkeit, Liebe zur Welt oder dadurch verlassen, dass Sie zu sehr mit unwichtigen Dingen beschäftigt sind.

F: Bedeutet das Gebot in 5. Mose 4,2, nichts zu dem Wort hinzuzufügen, das Gott gegeben hat, dass es nach dem Buch Deuteronomium keine weiteren Bücher in der Bibel geben sollte?

A: Keineswegs. Der Vers ist ausdrücklich eine Einschränkung für das Volk, nichts zu den Geboten im Buch Deuteronomium hinzuzufügen oder davon wegzulassen. Es ist keine Einschränkung für Gott, keine weiteren Offenbarungen zu senden. Im Allgemeinen schränken die Einschränkungen, die Gott in der Bibel gibt, Gott selbst nicht ein.

F: Worauf bezog sich in Dtn 4,9 das, worauf Mose besonders achten wollte, dass sie „auf der Hut“ seien?

A: Mose schien es sehr „wichtig“ zu sein, dass sie sich daran erinnerten. Offenbar hatte Gott Mose in Deuteronomium 4,27–30 einiges über die Zukunft mitgeteilt. Deuteronomium 4,9–40 beantwortet die Frage, woran sich das Volk nach Moses’ Wunsch erinnern sollte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es vier Teile gibt.

Verse 8,23 ff.: Achten Sie darauf, die Vorschriften und Verheißungen des Gesetzes – sowohl die positiven als auch die negativen – zu lernen, sich daran zu erinnern und sie zu lehren.

Verse 6, 23 ff.: Achten Sie darauf, das Gesetz zu befolgen und keine Bilder anzufertigen oder andere Dinge zu tun, die gegen das Gesetz verstoßen.

Verse 7, 9, 33 ff.: Achten Sie darauf, die wunderbaren Taten Gottes unter dem Volk zu lernen, sich daran zu erinnern und sie zu lehren.

Verse 9,25: Achten Sie darauf, diese sowohl Ihren Kindern als auch Ihren Enkelkindern zu lehren.

F: Wie lehren Sie Ihren Enkelkindern in Dtn 4,9.25; 6,2 Gottes Weg, auch wenn Sie nicht ständig mit ihnen zusammenleben?

A: Im Idealfall haben Sie Ihre Kinder gut unterwiesen, und diese haben eine gute Ehe geschlossen (das heißt, sie haben Gläubige geheiratet), sodass auch sie ihre Kinder unterweisen werden. Sie können diese Unterweisung bekräftigen und durch Ihr Tun und Reden ein gutes Vorbild sein sowie ein Beispiel dafür geben, wie man Fehler eingesteht, wenn man etwas falsch gemacht hat.

Manchmal jedoch wenden sich Kinder von Christen vom Herrn ab oder heiraten einen Partner, der den Herrn nicht kennt. Dann ist es eine größere Herausforderung. Wenn die Eltern damit einverstanden sind, nehmen Sie die Enkelkinder mit in die Kirche, zur Ferienbibelschule, zu Weihnachtsfeiern und zu anderen geplanten Aktivitäten. Teilen Sie ihnen auch in ungeplanten Momenten mit, was Christus für Sie bedeutet. Wenn Sie Entscheidungen treffen, die darauf ausgerichtet sind, Gott zu gefallen, erzählen Sie Ihren Enkelkindern, welche Optionen Sie hatten und warum Sie sich für diese Entscheidung entschieden haben.

F: Hat Gott in 5. Mose 4,10–15 Mose die Zehn Gebote am Berg Horeb gegeben oder am Berg Sinai, wie es in 2. Mose 19,11 heißt?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

Synonyme: Die beiden Namen wurden synonym verwendet, ähnlich wie bei Mose, dessen Schwiegervater sowohl Jitro als auch Reuel hieß. Mehrere Namen sind an Orten, an denen es mehrere Sprachen und Kulturen gibt, sehr verbreitet. In Alaska gibt es den Mount Denali, der früher Mount McKinley hieß. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 205) deutet dies an.

Region: Horeb könnte mehr als nur den Berg Sinai umfassen. Es könnte sich um den Namen für die Region oder das Plateau handeln, nicht nur um den Gipfel.

F: Hat das Volk in 5. Mose 4,12 Gottes Gestalt nicht gesehen, oder hat Mose in 4. Mose 12,8 Gottes Gestalt gesehen?

A: Beides. Mose hatte das Privileg, die Gestalt Gottes zu sehen – wahrscheinlich eine vorinkarnierte Erscheinung Christi. Das Volk sah keine Gestalt. Dies ist vergleichbar mit Saulus von Tarsus auf dem Weg nach Damaskus, der die Stimme Jesu hörte, während seine Begleiter nur ein Geräusch wahrnahmen.

F: Warum gab es in Dtn 4,13 zwei Steintafeln?

A: Auch wenn manche meinen, auf jede Tafel hätten fünf Gebote geschrieben werden können, wäre es kein Problem gewesen, den gesamten Text auf eine einzige Tafel zu bringen. Eine wahrscheinlichere Erklärung ist, dass bei Oberherrschaftsverträgen zu Moses’ Zeiten ebenfalls zwei Exemplare des Vertrags angefertigt wurden: ein Exemplar für jede Vertragspartei. So wurde ein Exemplar in die Lade gelegt, wo es niemand mehr sehen würde, und ein Exemplar wurde ausgestellt.

F: Verbot dieses Gebot in Dtn 4,16–18 jegliche Darstellung von Menschen oder Tieren?

A: Offensichtlich nicht, denn in 2. Mose 37,8–9 gab es Cherubim-Statuen über der Bundeslade. Auch Mose wurde in 4. Mose 21,4–9 geboten, eine Bronzeschlange anzufertigen. Im Tempel Salomos gab es ebenfalls Cherubim (1. Könige 6,23–27). Viele weitere Darstellungen von Cherubim waren im Tempel eingemeißelt (1. Könige 6,29, 32, 35).

Verboten ist die Verwendung von Abbildungen als Objekte der Anbetung in zweierlei Hinsicht. Es war ihnen untersagt, eine heidnische Gottheit anhand einer Abbildung anzubeten, und es war ihnen ebenfalls untersagt, den wahren Gott anhand einer Abbildung anzubeten. Die Heiden beteten sowohl die Statuen selbst an als auch die heidnischen Götter durch das Abbild ihrer Statuen.

F: Warum wurde Ägypten in 5. Mose 4,20 als „Schmelzofen“ bezeichnet?

A: Es war in mindestens dreierlei Hinsicht ein Feuerofen.

1. Ägypten war ein trockener, heißer Ort; heißer als Palästina.

2. Öfen können vergängliche Dinge verzehren, verbrennen und zerstören.

3. Öfen dienen dazu, Metalle zu veredeln und die Schlacke zu entfernen.

Manche Erfahrungen sind heute wie Schmelzöfen. Dieselbe Erfahrung kann den einen Menschen zerstören und den anderen läutern, indem sie das „Gold“ in dessen Herzen reinigt.

F: Warum wurde Ägypten in 5. Mose 4,20 als „eiserner“ Schmelzofen beschrieben, da das Jahr 1447 v. Chr. vor der Eisenzeit liegt und es damals noch keine Schmelzöfen aus Eisen gab?

A: Archäologische Funde belegen, dass es in Ägypten bereits seit 3000 v. Chr. Werkzeuge aus Eisen gab. Allerdings war Eisen schwer zu bearbeiten und sehr teuer, da es eine höhere Temperatur erforderte als Bronze oder Kupfer. Dieser Vers bezieht sich nicht auf einen aus Eisen gefertigten Ofen, sondern auf einen Ofen, der zum Schmelzen von Eisen gebaut wurde.

F: In Dtn 4,24; 5,9; 6,15; Ex 20,5; 34,14; Jos 24,19; Nah 1,2 – inwiefern ist Gott ein eifersüchtiger Gott?

A: Gott betonte diesen Anspruch auf ausschließliche Hingabe an seine heilige Liebe, da es sich um einen in der Heiligen Schrift häufig verwendeten Ausdruck handelt. So wie ein Ehemann oder eine Ehefrau auf Treue gegenüber dem Ehebund besteht, so besteht Gott auf ausschließlicher Anbetung unsererseits. Gott hat uns liebevoll erschaffen, sorgt für uns und wird für immer bei seinen Kindern sein. Sich von ihm abzuwenden und jemand anderen oder etwas anderes anzubeten, ist wie ein Schlag ins Gesicht Gottes. Gott will keine Anbetung von Statuen oder anderen Abbildern. Gott will keine Anbetung von irgendetwas anderem, selbst wenn es sich nicht um ein physisches Abbild handelt. Schließlich will Gott nicht, dass wir Bilder oder Abbilder anbeten, selbst wenn behauptet wird, sie stellten Ihn dar. Sie müssen dies verstehen, bevor Sie begreifen können, warum Götzendienst für Gott eine so große Sache war, selbst wenn die Menschen gleichzeitig auch den wahren Gott anbeteten.

Doch es fiel ihnen schwer, diese aufzugeben. Wie Martin Luther sagte: „Wenn ein Mensch Gott nicht haben will, dann muss er seine Götzen haben.“ Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy*, S. 69.

F: Da in Dtn 4,25–26 steht, dass sie gänzlich zugrunde gehen würden, wenn sie Götzen anbeteten, und sie doch Götzen anbeteten – warum sind sie dann nicht gänzlich zugrunde gegangen?

A: Die Antwort finden Sie im unmittelbar folgenden Vers: Deuteronomium 4,27. Gott würde das Volk der Juden vernichten und es unter die Völker zerstreuen. Das Wort für „vernichten“ bedeutet hier jedoch nicht „vollständig vernichten“. Deuteronomium 4,28–29 schränkt die Verse 25–27 ein, indem es besagt, dass diejenigen, die den Herrn suchen, zurückkehren würden.

Betrachtet man die Juden aus kultureller Perspektive, so gab es einen großen Unterschied zwischen den Juden vor ihrer Verbannung nach Babylon und nach ihrer Rückkehr aus Babylon. Seit ihrer Rückkehr aus Babylon erlagen sie – trotz all ihrer Fehler – nicht mehr der Versuchung, Götzen anzubeten. Wenn nichts anderes hilft, bedarf es manchmal eines katastrophalen Ereignisses, um einen Menschen oder ein Volk von einer Sünde zu heilen.

F: Warum wies Mose in Dtn 4,41; 19,1–13 und Num 35,10–34 drei Städte aus?

A: Diese drei Städte wurden speziell als Zufluchtsstädte ausgewiesen, in die jemand fliehen konnte, der versehentlich einen anderen getötet hatte. Nur innerhalb der Stadt waren sie vor einem Bluträcher sicher. Erst nach dem Tod des Hohepriesters konnten sie jedoch sicher nach Hause zurückkehren.

F: Bedeutet der wörtliche Ausdruck im Hebräischen „in Richtung des Sonnenaufgangs“ in Dtn 4,41, dass sich die Sonne um die Erde dreht?

A: Nein. Selbst die versiertesten Astronomen sprechen heute von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Die Tatsache, dass Gott einen umgangssprachlichen Ausdruck verwendete, bestätigt eine wissenschaftliche Sichtweise ebenso wenig, wie ein Wissenschaftler heute aus seinem Fachgebiet ausgeschlossen wird, weil er sagt, er genieße Sonnenuntergänge.

Damit ein Vers in der Bibel einer wissenschaftlichen Sichtweise zustimmt oder widerspricht, müsste er etwas über unsere Welt als Tatsache behaupten, wie es einige Verse im Buch Genesis tun.

F: Welche Bedeutung hat in 5. Mose 5,1 das „Befolgen“ der Gesetze?

A: „Befolgen“ bedeutet, durch Handeln Gehorsam zu erweisen. Lassen Sie mich dies anhand eines Beispiels veranschaulichen. Ich kenne die Regeln des Basketballs recht gut, wollte mich aber noch weiter damit beschäftigen, um sie noch besser zu verstehen. Dann dachte ich daran, mich für die Dallas Mavericks zu bewerben. Ich bin mir sicher, dass sie mich aufgrund meiner hervorragenden Kenntnisse des Spiels aufnehmen würden. Werden sie mich aufnehmen? Oder wollen sie jemanden, der „Leistung“ erbringt, indem er Körbe wirft, gut passt, verteidigt, Würfe blockt und Rebounds holt? Die Regeln lassen sich vermitteln, aber nur manche Menschen können Leistung erbringen. Ebenso konnte jeder Israelit mit der Kenntnis des Gesetzes aufwachsen, doch Gott verlangte von ihnen, dass sie Leistung erbringen. Zugegeben, man muss das Gesetz kennen, um es zu befolgen, doch nirgendwo im Alten Testament wird jemandem, der das Gesetz kannte, es aber nicht befolgte, ein Vorteil versprochen.

F: Ist in Dtn 5,1–30 die Verwendung des Pronomen der zweiten Person in diesem Kapitel „du“ im Singular oder „ihr“ im Plural?

A: Die Singular- und Pluralformen scheinen in diesem Kapitel wahllos vermischt zu sein. Kenneth A. Kitchen (AOOT, S. 129) hat festgestellt, dass dies in semitischen Texten üblich ist. Daraus lässt sich ableiten, dass die Gesetze nicht nur für Einzelpersonen, sondern auch für das Volk als Ganzes gelten.

F: Wer sind hier in Dtn 5,2–3 die „Väter“?

A: Hierüber gibt es unterschiedliche Ansichten.

Es können nicht die hebräischen Sklaven in Ägypten sein, ungeachtet dessen, was Calvin lehrte.

Gott schloss einen Bund mit der vorherigen Generation, die nun fast ausgestorben war, wie Augustinus lehrte.

Doch zuvor hatte Gott einen Bund mit den Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob geschlossen.

F: Warum heißt es in Dtn 5,3, dass Gott keinen Bund mit ihren Vätern geschlossen habe, obwohl in Dtn 5,2 steht, dass Gott dies sehr wohl getan habe?

A: Mose möchte hier in seiner Rolle als Prophet Gottes einen wichtigen Punkt hervorheben. Dies wurde mit den Worten „Gott hat keine Enkelkinder“ zusammengefasst.

Gott hat in der Vergangenheit tatsächlich einen Bund mit Abraham, Isaak und Jakob, ihren Vorfahren, geschlossen. Doch das wird ihnen jetzt nicht helfen. Die Bekräftigung des Bundes ist eine ernste Angelegenheit; sie schließen selbst einen Bund mit Gott. Entweder haben Sie einen Bund mit Gott geschlossen, oder Sie haben es nicht getan. Doch dass Ihre Eltern einen Bund mit Gott geschlossen haben, nützt Ihnen überhaupt nichts, wenn Sie nicht selbst einen Bund schließen. Entweder sind Sie ein Kind Gottes oder nicht. Hesekiel 18 liefert eine ausführlichere Erläuterung dieses Punktes.

F: Warum stehen in 5. Mose 5,6–10 die ersten beiden Gebote an erster Stelle?

A: Die Zehn Gebote begannen nicht mit den Verboten, sondern damit, wer Gott ist. Jesus sagte, dass es das wichtigste Gebot sei, den Herrn, Ihren Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, mit ganzem Verstand und mit aller Kraft zu lieben, und genau darauf konzentrieren sich diese ersten beiden Gebote. Sie bilden zudem die Grundlage für alles andere. Wenn Sie Gott nicht treu sind, dann spielen die anderen Gebote keine so große Rolle. Man kann untreu sein, indem man etwas anderem nachläuft, das man für einen Gott hält, oder indem man ein Bild hat, von dem man weiß, dass es selbst kein Gott ist, das einen jedoch vom wahren, unsichtbaren Gott ablenkt.

Übrigens weist die römisch-katholische Lehre eine andere Reihenfolge der Zehn Gebote auf als die protestantische und die jüdische. Einige römisch-katholische Lehren betrachten 5. Mose 5,6–10 als ein einziges Gebot und teilen das letzte Gebot, das sich auf das Begehren bezieht, in zwei Teile auf. Als die orthodoxe katholische Kirche zwischen etwa 500 und 700 n. Chr. versuchte, Listen mit Todsünden und lässlichen Sünden zu erstellen, war die einzige Sünde, die dabei außer Acht gelassen wurde, die Bilderverehrung.

F: Warum handelt es sich bei Dtn 5,6–21 lediglich um eine Paraphrase von Ex 20,2–17, die doch die genauen Worte Gottes waren?

A: Die kurze Antwort lautet, dass Deuteronomium 5,6–21 eine Ermahnung an das Volk festhält und Mose hier eine Paraphrase verfasst hat. Dies geschah wahrscheinlich bewusst, um uns zu verdeutlichen, dass es auf die Bedeutung ankommt und nicht auf die genauen Worte.

Die ausführliche Antwort zeigt die Unterschiede auf und nennt vier Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

Unterschiede zwischen 2. Mose und Deuteronomium

„Denkt daran“ (20,8) vs. „Haltet …, wie es euch der HERR, euer Gott, geboten hat“ (5,12)

oder Vieh (20,10) vs. noch deinen Ochsen oder Esel oder irgendein anderes deiner Tiere (5,14)

[fehlt] (20,10) vs. (5,14) fügt hinzu: „damit dein Knecht und deine Magd sich ebenso ausruhen können wie du.“

Gesamter Vers 20,11 im Vergleich zu ganzem Vers 5,15

[fehlt] (20,12) im Vergleich zu: „wie es euch der HERR, euer Gott, geboten hat … und damit es euch gut geht“ (5,16)

Haus … Frau (20:17) im Vergleich zu Frau … Haus oder Feld (5:21)

Gleiche Gebote: Es gibt keinerlei Unterschiede hinsichtlich dessen, was zu befolgen war.

Deuteronomium 5,6–21 könnte ebenfalls wörtlich sein: Auch Deuteronomium könnte wörtliche Zitate enthalten. Es könnte sich um die genauen Worte der Paraphrase Mose handeln. Es wäre jedoch kein Problem, wenn es sich nicht um die genauen Worte Mose handelte. Das antike Verständnis des Zitierens umfasste sowohl wörtliche Zitate als auch das, was wir heute als Paraphrasen bezeichnen.

Was wir daraus lernen können: Es ist die Bedeutung, die Gott den Menschen mehr als die genauen Worte im Gedächtnis behalten wollte.

F: Ist Gott gerecht, da Er in 5. Mose 5,9 die Ungerechtigkeit bis in die dritte und vierte Generation derer heimsucht, die Gott hassen?

A: Die Bibel lehrt, dass alle Wege Gottes gerecht sind (5. Mose 32,4; Psalm 99,4), doch bevor wir verstehen können, was Gerechtigkeit ist, müssen wir vier Begriffe definieren.

Gerechtigkeit: Gott gewährt die Belohnungen für gerechte Taten, die Er versprochen hat, und Er verhängt die Strafe für Ungehorsam gegenüber Ihm, wie Er es versprochen hat. Gottes Gerechtigkeit ist kein mysteriöses, unverständliches Phänomen, sondern wird in Seinem Wort, der Bibel, beschrieben.

Gerecht: Gerecht bedeutet sowohl, dass jeder genau gleich behandelt wird, als auch, dass Gott jeden stets genau gleich behandeln würde. Gott ist nicht gerecht, noch erhebt Er in der Bibel den Anspruch, gerecht zu sein, wie Matthäus 20,1–16, Deuteronomium 5,9, Römer 9,10–18 und andere Verse zeigen. Johannes 19,11 und 2. Petrus 2,21 zeigen, dass diejenigen, die mehr Wissen besitzen, strenger gerichtet werden. Dies zeigt implizit, dass nicht jedem das gleiche Maß an Wissen zuteilwird, was ungerecht ist. Gott ist dennoch gerecht, und Gott berücksichtigt dies (Römer 4,15; 5,13). Viele Menschen haben sehr unterschiedliche Vorstellungen von Gerechtigkeit, und wenn Ihre Auffassung von Gerechtigkeit keinerlei Ungleichheit zulässt, denken Sie daran, dass Gott nur versprochen hat, nach Seiner Definition von Gerechtigkeit gerecht zu sein, wie sie in der Bibel dargelegt ist, und nicht nach einer bestimmten menschlichen Definition.

Schuld/Verantwortlichkeit: Schuld kann ein menschliches Gefühl sein, doch das ist nicht die Art von Schuld, um die es hier geht. Hier ist Schuld die Verantwortlichkeit, gemäß den Anforderungen der Gerechtigkeit Gottes dem Zorn Gottes ausgesetzt zu sein. Es gibt größere und geringere Schuld (Johannes 19,11). Jeder Mensch ist für seine eigene Sünde schuldig; wir haften nicht für die Sünden unserer Vorfahren (Hesekiel 18; Deuteronomium 24,16), und wir tragen nicht die Schuld unserer Kinder (Hesekiel 18,20).

Folgen: Viele Segnungen, Flüche und andere Folgen der Handlungen einer Person werden vererbt und an andere weitergegeben. Wenn eine Mutter die Wahl hat, auf das Rauchen, den Alkoholkonsum, ungesunde Ernährung oder den Konsum von Kokain und anderen Drogen zu verzichten oder diesen nachzugehen, trägt das Baby die Konsequenzen. Beispiele für weitergegebene Folgen sind Menschen, die als Kinder christlicher Eltern geboren wurden, Babys mit Geburtsfehlern, die in einer stark verschmutzten Gegend zur Welt kommen, sowie Babys, die abgetrieben oder nach der Geburt ermordet werden.

Konsequenzen erscheinen ungerecht, und sie würden Gott als ungerecht erscheinen lassen, wenn dieses kurze, irdische Leben alles wäre, was es gibt. Ein ehemaliger Kolumnist der Zeitschrift „Scientific American“, ein Deist namens Martin Gardner, brachte in seinem Buch „The Whys of a Philosophical Scrivener“ einen tiefgründigen Gedanken zum Ausdruck. Er sagte, wenn man an Gerechtigkeit glaube (und das tat er), dann müsse man auch an ein Leben nach dem Tod glauben. Mit anderen Worten: Das Leben auf dieser Erde ist so ungerecht, dass es, wenn jeder Gerechtigkeit erfahren soll, eine Zeit nach dem Tod geben muss, in der Gerechtigkeit walten kann. Wir Christen nennen dies den Tag des Gerichts. Schon Jahrhunderte zuvor brachte Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) in „De Institutione Divina“, Buch 6, Kapitel 9, S. 171–172, fast denselben Gedanken zum Ausdruck.

Nun zur Beantwortung der Frage nach Gottes Gerechtigkeit in Deuteronomium 5,9. Gott ist gerecht, aber nicht gleichmäßig. Menschen können Folgen erben, nicht jedoch Schuld. Doch gepriesen sei Gott, dass Er nicht nur gerecht, sondern auch barmherzig ist.

F: In Dtn 5,11 und Ex 20,7: Auf welche unterschiedlichen Weisen missbrauchen Menschen Gottes Namen?

A: Die hebräische Bedeutung ist hier sehr weit gefasst. Wörtlich bedeutet es, Gottes Namen mit Leere in Verbindung zu bringen. Dazu gehört, Gottes Namen als Schimpfwort zu verwenden, jemanden zu verfluchen oder ihn als Zauberspruch zu benutzen.

F: Da Tiere das Gesetz des Mose nicht kennen – warum durfte man sie in Dtn 5,14 nicht arbeiten lassen?

A: Die Heilige Schrift nennt zwar keinen Grund dafür, doch lassen sich mehrere mögliche Gründe erkennen.

Sie sollten ihren Besitzern durch ihre Arbeit keinen Nutzen bringen.

Es wäre für das Tier gesünder, ebenfalls einen Ruhetag zu haben.

Wir sollten nicht vergessen (wie es die Israeliten selbst taten), dass sie ein Licht und ein Vorbild für andere Völker sein sollten, damit diese Gottes Gebot sehr ernst nehmen.

F: Sollten die Israeliten gemäß 5. Mose 5,15 den Sabbat halten, weil sie Sklaven in Ägypten waren, oder gebot Gott dies, weil Er Himmel und Erde in sechs Tagen geschaffen hatte, wie es in 2. Mose 20,11 heißt?

A: Beide Gründe sind zutreffend. Der Grund, Gottes Schöpfungswerk nachzuahmen, wird in 2. Mose 20,11 genannt. Ein weiterer Grund, nämlich dass sie in Ägypten Sklaven (ohne Sabbat) waren, wird in 5. Mose 5,15 genannt.

Es könnte hilfreich sein, ein menschliches Beispiel zu betrachten, bei dem Handlungen aus drei verschiedenen Beweggründen erfolgen. Wir könnten einer Person sagen, sie solle nicht tratschen, weil Gott dies gebietet. Wir könnten einer zweiten Person sagen, sie solle nicht tratschen, weil dies ihre Liebe und ihren Respekt gegenüber Gott zum Ausdruck bringt. Wir könnten einer dritten Person sagen, sie solle nicht tratschen, aus Liebe zu ihren Mitmenschen. Ein weiteres Beispiel finden Sie in „Biblische Schwierigkeiten und scheinbare Widersprüche“, S. 209–210.

Allgemein gesagt können Christen dazu motiviert sein, Gutes zu tun – aufgrund des Charakters Gottes, aufgrund vergangener Erfahrungen ihrer selbst oder anderer, aufgrund der gegenwärtigen Liebe zu Gott und zu anderen oder aufgrund der Hoffnung auf die Zukunft. Die stärkste Motivation ist wahrscheinlich die Kombination all dieser Faktoren. In „Wenn Kritiker fragen“, S. 118, findet sich eine ähnliche Antwort, wonach etwas aus zwei Gründen in Erinnerung bleiben kann. Der eine war der „ursprüngliche“ Grund für die Schöpfung, der andere ein „nachträglicher“ Grund für die Erlösung.

Frage: Da in 5. Mose 5,17 und 2. Mose 20,13 steht: „Du sollst nicht töten“, warum gab es dann die Todesstrafe?

A: Gott hat niemals gesagt: „Du sollst nicht töten“; vielmehr gebot Gott: „Du sollst nicht morden“ (2. Mose 20,13; 5. Mose 5,17). Dies lässt sich nicht nur aus dem Hebräischen ableiten, sondern geht auch aus dem Kontext selbst hervor, da die Israeliten angewiesen wurden, Menschen für bestimmte Verbrechen hinzurichten, wie in 2. Mose 21,12–17 beschrieben. Darüber hinaus wurden sowohl im 2. Mose-Buch als auch im 5. Mose-Buch Kriege unter bestimmten Umständen gerechtfertigt.

Im Neuen Testament wird uns gesagt, dass wir unsere Feinde lieben sollen (Lukas 6,27–36 und Matthäus 5,43–44), und als Einzelne sollten wir keine Rache üben, wie Römer 12,17–21 lehrt. Demgegenüber lehrt jedoch das unmittelbar folgende Kapitel, dass die Regierung eine Verantwortung gegenüber Gott trägt, denn sie „trägt das Schwert nicht umsonst“ und ist „ein Werkzeug der Vergeltung für den Übeltäter“, wie Römer 13,4 zeigt.

F: Welche Formen des Diebstahls werden in 5. Mose 5,19 und 2. Mose 20,15 genannt?

A: Die offensichtlichste Form ist der Diebstahl von Geld oder materiellen Gütern, wie in 2. Mose 22,2 beschrieben. Es bezieht sich jedoch auch auf den Diebstahl von Menschen, wie Entführung oder Versklavung, wie Deuteronomium 24,7 und 2. Mose 21,16 zeigen. Es kann sich auch auf das unrechtmäßige Aneignen von Geld durch Betrug oder Täuschung beziehen. Stehlen kann die illegale Nutzung von Dingen sein, wie beispielsweise von Software, DVDs oder Liedern. Stehlen kann bedeuten, einem Arbeitgeber Zeit zu stehlen. Stehlen kann illegal sein oder durch schlechte Gesetze geschehen, doch in jedem Fall ist es in Gottes Augen böse.

F: Welche Formen des falschen Zeugnisses sind in 5. Mose 5,20 und 2. Mose 20,16 genannt?

A: Neben Meineid vor Gericht kann dies auch bedeuten, Lügen zu erzählen, um einen Verkauf abzuschließen, jemanden gegen etwas anderes aufzubringen oder zu versuchen, bei jemandem Sympathie zu wecken. Gott wird nicht verherrlicht, wenn Sie etwas sagen, von dem Sie wissen, dass es nicht wahr ist, um jemanden davon zu überzeugen, Christ zu werden. Wenn wir das Evangelium weitergeben, stehen wir manchmal vor der Wahl, die Wahrheit „etwas zu beschönigen“, um überzeugender zu wirken, oder die ganze Wahrheit ehrlich zu sagen, auch wenn dies weniger überzeugend ist. Wann immer Sie sich in einer solchen Situation befinden, machen Sie sich bewusst, dass die erste Option – „die Wahrheit zu beschönigen“ – eine Versuchung für uns ist, Gott zu missfallen. Entscheiden Sie sich stets für die zweite Option.

F: Was unterscheidet dieses Gebot in Dtn 5,21 und Ex 20,17 von den anderen neun?

A: Wenn jemand eines der ersten neun Gebote bricht, gibt es äußere, sichtbare Anzeichen dafür; doch kann ein Mensch innerlich begehren, ohne irgendwelche Anzeichen zu zeigen. Man kann den Reichtum, den Ehepartner, den Ruhm, die Beliebtheit oder das Aussehen eines anderen begehren, ohne dabei aktiv zu werden. Doch die innere Haltung des Begehrens ist dennoch eine Sünde.

F: Warum lehrt Dtn 5,21, das letzte der Zehn Gebote, [angeblich], dass Ehefrauen das Eigentum der Männer seien? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es lehrt NICHT, dass Ehefrauen das Eigentum der Männer sind. Es heißt, ein Mann solle die Frau oder den Besitz seines Nächsten nicht begehren, doch das bedeutet nicht, dass die Ehefrau ein Besitz ist.

Andererseits kenne ich mindestens einen Muslim, der, als er nach Amerika kam und sein Vermögen angeben musste, seine Frau auf die Liste setzte. Nachdem Sie den Ausdruck „Frauen, die Ihre rechte Hand besitzt“ im Koran erläutert haben, möchten wir vielleicht Folgendes aus den sunnitischen Hadithen erläutern.

Wenn einem eine Frau, ein Diener oder Vieh übergeben wird, soll man dessen Stirn ergreifen und zu Allah beten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1918, S. 157

„Behandeln Sie Frauen gut, denn sie sind [wie] Haustiere (‘awan) bei Ihnen und besitzen nichts für sich selbst.“ al-Tabari, Band 9, S. 113. [Andere muslimische Gelehrte stimmten Tabari nicht zu, dass es Frauen verboten sei, selbst etwas zu besitzen.]

F: Warum heißt es in Dtn 5,22, dass Gott nichts mehr hinzufügte, obwohl es noch weitere Gebote gab?

A: Es gibt einen weniger wichtigen und einen wichtigen Punkt.

Erstens: Zu der Zeit und an dem Ort, an dem Gott die Zehn Gebote gab, gab Gott zu jenem Zeitpunkt keine weiteren Gebote.

Der wichtigere Punkt ist, dass Gott zu keiner Zeit jemals ein elftes Gebot erlassen hat. Gott gab viele Gebote – die Juden zählten 613 in der Tora –, doch dies sind die primären „großen Zehn“ und keine zusätzlichen.

F: Worüber genau ist Gott in Dtn 5,28–29 erfreut und was lobt er hier?

A: Er lobt nicht die Einhaltung der Zehn Gebote, da diese gerade erst erteilt worden waren und das Volk zu diesem Zeitpunkt noch keine Erfolgsbilanz hinsichtlich der Befolgung dessen vorweisen konnte, was ihm gegeben worden war. Vielmehr ist Gott erfreut über ihre Haltung ehrfürchtiger Ehrfurcht und ihre von ganzem Herzen kommende Bereitschaft, diese Gebote zu befolgen. Doch Gott, der die Zukunft kennt, zeigt in Deuteronomium 5,29, wie sehr Er sich – vergeblich – wünschte, dass das Volk seiner Verpflichtung, Ihm zu gefallen, stets treu bleiben würde.

F: In Dtn 6,3; 11,9; 26,9.15; 27,3; 31,20; Ex 3,8.17; 13,5; 33,3; 3. Mose 20,24; 4. Mose 13,27; 14,8; 16,14; Josua 5,6; Jeremia 11,5; 32,22; und Hesekiel 20,6.15: Warum wird im Alten Testament so häufig vom Land, in dem Milch und Honig fließen, gesprochen?

A: Betrachten wir zunächst die Milch und anschließend den Honig.

Milch: Die Milch, die die Menschen tranken, stammte von Kühen, Schafen, Ziegen und Kamelen. Hirten konnten sich nicht ausschließlich von Fleisch ernähren; und Milch liefert den Großteil der übrigen Nährstoffe. Schließlich ist Milch das Einzige, was ein Jungtier zu sich nimmt. Daher gab es Milch in fast allen Ländern; doch dort, wo die Menschen mehr Vieh halten konnten, gab es davon mehr.

Honig: Honig galt als Delikatesse, mit der man Speisen süße. Um große Mengen Honig zu gewinnen, benötigt man viele Blumen, über die Ägypten im Allgemeinen nicht verfügte. Kanaan war laut PEQ 98 (Juli–Dezember 1966) für seinen Honig bekannt. Um 1950/1920 v. Chr. berichtete der ägyptische Reisende Sinuhe, dass es in Kanaan Honig und Oliven im Überfluss gebe (ANET, S. 19–20). Pharao Thutmosis III. (1483–1450 v. Chr.) ließ als Tribut Hunderte von Krügen Honig aus Kanaan einziehen. Die murrenden Israeliten Dathan und Abiram bezeichneten Ägypten jedoch in 4. Mose 16,13 als ein Land, in dem Milch und Honig fließen. In Ugarit (an der Nordwestküste des heutigen Syrien) schrieben sie übertrieben über Kanaan: „Der Himmel regnete Öl herab, und die Bäche flossen voller Honig“ (BA, 27. Dez. 1965). Honig war reichlich vorhanden, wie sich zeigt, als Jonathan in 1. Samuel 14,29–43 etwas Honig aß, der einfach auf dem Boden lag. Johannes der Täufer ernährte sich in Matthäus 3,4 ausschließlich von Heuschrecken und wildem Honig. König Hiskia hielt Bienenstöcke.

F: Da Gott in 5. Mose 6,4 „einer“ ist – wie verhält es sich dann mit der Dreifaltigkeit?

A: Zunächst einmal weist dieser Vers in vielen hebräischen Handschriften am Ende besonders große Buchstaben auf, die im Lateinischen und Englischen als „Majuscula“ bezeichnet werden. Hier sind einige der Begriffe für „eins“, die im Alten Testament verwendet werden.

chad: bedeutet schlicht „eins“ und wird selten verwendet.

‘ishshah: eine, jede, jede einzelne, weiblich

‘oysh: ein Mann oder ein Individuum. (im Alten Testament sehr gebräuchlich)

‘echad: bedeutet „vereint, gleich, allein und insgesamt“ (im Alten Testament sehr häufig)

Das in Deuteronomium 6,4 verwendete Wort ist „‘echad“. Man könnte dieses Wort also mit „vereint“ übersetzen, obwohl „eins“ eine umfassendere und bevorzugte Übersetzung ist. Dasselbe Wort wird auch verwendet in:

In Genesis 2,24 heißt es, dass Mann und Frau ein Fleisch sind.

In Deuteronomium 6,4 heißt es, es gebe einen Gott.

In Genesis 1,5 heißt es: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen – der erste Tag“ (wörtlich „ein Tag“ auf Hebräisch).

Ein Beispiel dafür, dass dieses Wort eine aus mehreren Teilen bestehende Einheit bezeichnet, findet sich in 2. Mose 26,6.11, wo fünfzig Haken die Vorhänge (Plural) zusammenhalten, „damit die Stiftshütte eine Einheit bildet“ (hebräisch ‚echad, „eins“). Auch in Hesekiel 37,17.19.22 ist mit demselben Wort davon die Rede, dass zwei Stäbe zu „einem“ zusammengefügt werden.

F: Warum spricht dieses Gebot, das als „Shema“ bezeichnet wird, in Deuteronomium 6,4–5 von Herz, Seele und Kraft?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, doch wir können Folgendes erkennen.

1. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserer Seele lieben. Wir würden darauf vertrauen, dass Er unser Leben bewahrt, und wir würden vielleicht unsere Seele rein halten wollen, aber das bedeutet nicht, dass wir uns Gott in irgendeiner Weise verpflichtet fühlen würden.

2. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserer Kraft lieben. Wir würden unsere Pflicht gegenüber Gott erfüllen und hart in Gottes Dienst arbeiten, aber Verpflichtung bedeutet nicht, dass wir Zuneigung oder Liebe für Gott empfinden.

3. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserem Herzen lieben. Wir hätten ein großes Verlangen nach einer tieferen Beziehung zu Gott, würden aber weiterhin auf uns selbst vertrauen und nichts mit Eifer tun, um Ihm zu gehorchen und Ihm zu dienen.

So sehr wir uns auch bemühen mögen, wir können Gott ohne alle drei Elemente nicht vollständig lieben. Ein viertes Element finden Sie in Markus 12,30.

Nebenbei bemerkt kann 5. Mose 6,4 als Zusammenfassung des gesamten Abschnitts 5. Mose 6–11 betrachtet werden. Das Wort „Shema“ bedeutet wörtlich „höre“.

F: Sollten wir unsere Kinder gemäß 5. Mose 6,7.20 erziehen oder sie einfach aufwachsen lassen, damit sie selbst entscheiden können?

A: Unterweisung ist keine Gehirnwäsche, und so wie es fahrlässig wäre, wenn Eltern ihren Kindern nichts über Sicherheit beibrächten, so sind christliche Eltern fahrlässig, wenn sie ihren Kindern nichts über Gott beibringen. Unsere Kinder liegen in unserer Verantwortung. Wir sind Gott gegenüber nicht für die Entscheidungen verantwortlich, die sie in freier Entscheidung treffen, aber wir werden dafür zur Rechenschaft gezogen, wie wir sie erzogen und was wir ihnen beigebracht haben. In Sprüche 22,6 heißt es: „Erziehe ein Kind in dem Weg, den es gehen soll.“ Epheser 6,4 ist ein Gebot an die Väter, ihre Kinder in der Erziehung und Unterweisung des Herrn heranzuziehen. Jesus sagte in Matthäus 19,14, man solle die Kinder zu ihm kommen lassen und sie nicht daran hindern.

Anstatt sich Sorgen darüber zu machen, ihnen das Richtige beizubringen, sollten Sie sich vielmehr Gedanken über die negativen Einstellungen machen, die sie aus ihrer Umgebung aufnehmen könnten, wenn sie nicht vorsichtig sind. Anstatt sie sich selbst zu überlassen, beten Sie für sie und mit ihnen – jeden Tag. Die Familie trägt die Hauptverantwortung dafür, ihren Kindern etwas über Gott beizubringen, und die Gemeinde die sekundäre – nicht umgekehrt.

F: Sollten Gläubige gemäß 5. Mose 6,8–9 das Schma (5. Mose 6,4) auf ihrer Stirn und an ihren Händen tragen?

A: Sehen Sie sich die nächste Frage an, um zu erfahren, woran Sie erkennen können, wenn Sie etwas übermäßig wörtlich und legalistisch auslegen.

Es gibt keine Hinweise darauf, dass irgendjemand in Israel diese Passage bis zur Zeit der Pharisäer übermäßig wörtlich verstanden hat. Wir haben keine Aufzeichnungen darüber, dass Mose oder Josua dies selbst getan hätten.

Andererseits schmücken Christen heute oft ihre Wohnungen mit Gegenständen, auf denen Bibelverse stehen. Dies geschieht nicht aus Gesetzlichkeit, sondern aus dem Wunsch heraus, Gottes Wort in unseren Herzen zu tragen.

F: Da Gläubige in 5. Mose 6,8–9 keine Bibelverse auf der Stirn tragen müssen, wie können Sie dann erkennen, ob Sie eine Passage übermäßig wörtlich auslegen?

A: Wenn Sie diese Passage übermäßig wörtlich nehmen wollen, sollten Sie konsequent sein und die gesamte Passage auf dieselbe Weise auslegen. In Deuteronomium 6,6 heißt es, die Worte sollten in unserem Herzen sein, und da heutzutage Operationen am offenen Herzen durchgeführt werden …

Im Ernst: Bevor man die Antwort darauf findet, wie eine Passage auszulegen ist, ist es wichtig, unter Gebet die richtige Frage zu stellen. Die richtige Frage lautet: „Wie wollten Gott und der menschliche Verfasser, dass Gläubige die Passage auslegen?“ Es gibt einen fünfteiligen Test, den Sie bei Ihrer Auslegung jeder Passage anwenden sollten, um diese Frage zu beantworten.

1. Ist meine Auslegung konsistent, oder interpretiere ich einen Teil der Passage auf die eine Weise und einen anderen Teil auf eine andere Weise?

2. Macht meine Auslegung Teile der Passage bedeutungslos? Wenn ja, stimmt etwas mit meiner Auslegung nicht.

3. Ist meine Auslegung im Lichte des Kontextes der Verse vor und nach der Passage sinnvoll?

4. Steht meine Auslegung im Einklang mit dem, was Gott im Rest der Heiligen Schrift über diese Wahrheiten und über diese Passage gesagt hat? Bedenken Sie jedoch, dass eine Passage mehr als eine Wahrheit enthalten kann.

5. Schließlich gibt es noch einen Test von geringerer Bedeutung. Schauen Sie, wie Gott biblisch orientierte Christen – sowohl in der Frühzeit als auch in der Neuzeit – dazu geführt hat, diese Passage zu interpretieren.

F: Wenn in 5. Mose 6,10–13 fromme Menschen zu Wohlstand oder besserer Gesundheit gelangen, welche Faktoren führen dann dazu, dass manche dankbar bleiben und Gott nahe bleiben, während andere sich von ihm entfernen, da sie nun keine unmittelbaren Nöte mehr haben?

A: Gläubige können aus einer Kombination verschiedener Gründe sehr unterschiedlich auf die Versuchung reagieren, sich aufgrund von Reichtum von Gott zu entfernen.

Manche erkennen die Versuchung, sich von Gott zu entfernen, gar nicht erst, bis sie ihr bereits erlegen sind.

Undankbarkeit

Gefangen in der Liebe zur Welt. (1. Johannes 2,15)

Sie haben den Bezug zur Ehrfurcht gebietenden Natur Gottes verloren. (Psalm 50,21)

Stolz, weil sie glaubten, es aus eigener Kraft geschafft zu haben. (Psalm 115,1)

Sie glauben nicht, dass sie Gott jetzt noch für irgendetwas brauchen. (Sprüche 30,7–9)

Gefangen im Geld; entweder wollen sie mehr verdienen, haben Angst, alles zu verlieren, oder fürchten sich davor, Geld auf dem Tisch liegen zu lassen. (1. Timotheus 6,9–11)

Verführt von ihren neu gewonnenen Freunden.

Sie vergessen Gottes kostbare Verheißungen an uns.

F: Was ist in Dtn 6,16 das Besondere an Massa?

A: Im Hebräischen bedeutet „Massah“ „Prüfung“. Dies ist der Name, den sie dem Ort gaben, an dem sie gegen Gott murrten, weil sie kein Wasser hatten. Sie hatten vergessen, wie Gott zuvor für sie gesorgt hatte – während der Gefahr durch die Armee des Pharaos und auf ihren früheren Reisen durch die Wüste –, und begannen zu zweifeln, ob Gott sich weiterhin um sie kümmern würde.

Jesus zitierte diesen Vers in Matthäus 4,7 und Lukas 4,12, als Satan ihn versuchte, indem er ihm vorschlug, sich vom Dach des Tempels hinabzustürzen. Ebenso sollten wir nichts Verrücktes tun, nur um zu sehen, ob Gott uns beschützen wird.

Christen können in ihrem Leben schwierige Zeiten durchleben, in denen sie anfangen zu zweifeln, ob Gott sich noch immer um sie kümmern wird. Das kann für uns ein Ort namens Massa sein. Wenn wir uns an diesem Ort befinden, preisen Sie Gott dennoch weiterhin, erinnern Sie sich daran, wie Gott sich in der Vergangenheit um Sie gekümmert hat, und bewahren Sie die Hoffnung, dass Er sich auch weiterhin auf Erden um Sie kümmern wird, bis die Zeit gekommen ist, dass Sie in den Himmel heimkehren.

F: Was ist in Deuteronomium 6,20 mit dieser Lehre gemeint?

A: Eltern sollten ihre Kinder Tag für Tag unterweisen. Wenn ein Kind eine Frage hatte, insbesondere eine so wichtige wie diese, sollten Eltern nicht weggehen, um eine Antwort vorzubereiten. Wir sollten in der Lage sein, sofort zu antworten, da wir bereits eine Antwort parat haben. Wir sollten in der Lage sein, so viel zu lehren, wie das Kind möchte, und zwar auf einem für das Kind angemessenen Niveau.

F: Warum wurden in Dtn 6,20 die Töchter nicht erwähnt?

A: In Deuteronomium 6,7 sollten alle Kinder, Jungen und Mädchen, unterrichtet werden. Im Hebräischen kann sich „Mensch“ auf Menschen im Allgemeinen beziehen, und „Söhne“ kann sich auf Kinder im Allgemeinen beziehen. Laut einem Artikel in „Christianity Today“ vom 27.10.1997, S. 35, gibt es im Hebräischen kein Wort für „Kinder“, sondern nur ein Wort für „Söhne“ und ein Wort für „Töchter“. Wenn ein Hebräischsprachiger sowohl Söhne als auch Töchter meinte, wurde das Wort „Söhne“ verwendet.

F: Wie hoch war in Dtn 7,1 die geschätzte Bevölkerungszahl der sieben Völker in Kanaan, die zahlreicher waren als die Israeliten?

A: Der entscheidende Punkt ist, dass die Streitkräfte der Israeliten den vereinten Kanaanitern unterlegen waren. Die Antwort lässt sich in drei Teile gliedern.

1. Die Israeliten hatten weniger Einwohner als die gesamte Bevölkerung der Kanaaniter.

2. Damals gab es in Palästina reichlichere Niederschläge, sodass das Land mehr Menschen ernähren konnte. 2,5 Millionen Israeliten in biblischer Zeit sind immer noch weniger als die 5 Millionen Israelis heute.

3. Hier sind die Bevölkerungszahlen zur Zeit Josuas, geschätzt auf 40 %.

Die Quelle dieser Zahlen finden Sie in der nächsten Frage.

F: Woher stammen die Bevölkerungszahlen aus der vorherigen Frage in Dtn 7,1?

A: Ich habe keine Literatur gefunden, in der die Bevölkerung der Antike so detailliert aufgeschlüsselt war; daher handelt es sich bei den vorangegangenen Angaben um eine Zusammenfassung meiner eigenen Schätzungen. Hier sind meine Zahlen. Bitte beachten Sie, dass die Zahl neben einer bestimmten Stadt nicht die Einwohnerzahl innerhalb dieser Stadt angibt, sondern die Bevölkerung der Stadt zuzüglich des umliegenden ländlichen Gebiets.

F: Wer waren die Girgaschiter in Dtn 7,1?

A: Heute wissen wir nicht, wer sie waren. Außerhalb der Bibel werden sie jedoch laut G. Douglas Young, „Concordance of Ugaritic“, S. 14, und C. H. Gordon, „UT“, S. 381, in ugaritischen Schriften erwähnt.

F: Warum sagte Mose in Dtn 9,1, sie würden den Jordan „heute“ überqueren, obwohl dies höchstwahrscheinlich erst mehr als 24 Stunden später geschehen würde?

A: Das hebräische Wort für „Tag“, „yom“, kann auch einen Zeitraum bezeichnen. Ein Beispiel hierfür ist der kommende „Tag des Herrn“, der unmittelbar vor der Wiederkunft Christi liegt und länger als 24 Stunden dauern wird. Natürlich hätten sie den Jordan auch innerhalb von 24 Stunden überqueren können, wenn die Kolonne der Überquerenden sehr breit gewesen wäre.

F: Was war in Dtn 7,1–5 die eigentliche Gefahr, der sich die Israeliten stellen mussten?

A: Aus menschlicher Sicht scheint es, als bestünde die eigentliche Gefahr darin, dass sie in ein Land vordringen würden, in dem ihre Feinde gut bewaffnet und zahlreicher waren als die Israeliten. Doch das war nicht die eigentliche Gefahr; Gott hätte damit fertig werden können, selbst wenn Er Steine vom Himmel hätte herabregnen lassen müssen, um gegen sie zu kämpfen – was Er auch tat. Es gab jedoch eine sehr reale und größere Gefahr, dass sie aufhören würden zu kämpfen und Kompromisse eingehen würden. Sie würden deren Götter verehren, Mischehen eingehen und ihren Kindern erlauben, Mischehen einzugehen. Als sie begannen, die kanaanitischen Götter zu verehren, entzog Gott ihnen Seine Hilfe im Kampf gegen die sichtbare Gefahr durch die Heere der Kanaaniter und Philister.

Die Zukunft war vielversprechend, aber voller Gefahren. Sie zogen in ein großartiges Land, in dem Milch und Honig flossen, doch sie durchliefen dabei große Veränderungen in ihrem Leben. Manchmal, wenn Gott uns Gutes schenkt, übersehen wir die Tatsache, dass wir uns ändern müssen oder dass auch uns große Veränderungen im Leben widerfahren werden.

Ein kleines Detail ist, dass es nicht darum ging, sich vom einen wahren Gott abzuwenden. Es ging darum, sich anderen Göttern zuzuwenden, unabhängig davon, ob sie dem einen wahren Gott weiterhin nur Lippenbekenntnisse ablegten oder nicht.

Frage: Welche Möglichkeiten gibt es heute gemäß Dtn 7,2–5, „keinen Bund“ mit anderen Dingen zu schließen, wenn die Versuchung dazu besteht?

A: Warum sollte sich ein Christ mit Astrologie, Alkohol, Marihuana oder anderen Drogen beschäftigen? Sich gesund zu ernähren ist in Ordnung, aber warum sollte ein leichtgläubiger Mensch – ob Christ oder nicht – für die Heilkraft von Kristallen bezahlen wollen? Dämonen verfügen über eine schier unendliche Vielzahl von Dingen, mit denen sie Christen dazu verleiten können, sich damit zu beschäftigen oder ihre Treue zu spalten: LGBTQ+, Abtreibung, die Vermischung von Christentum und Islam, die Vermischung von Christentum und Hinduismus, die klassische griechisch-römische Mythologie. Die Vermischung von Christentum und säkularer Psychologie, die Vermischung von Christentum und säkularer Philosophie. Man kann diese jedoch in einige wenige Kategorien einteilen.

Vergnügen oder Eigennutz (Wohlstandsevangelium)

1896–1911 Wallace Wattles war ein sozialistisch geprägter Autor der „New Thought“-Bewegung. Er verfasste das Werk „The Science of Getting Rich“ und wurde von den Methodisten exkommuniziert.

1879–1925 war Russell H. Conwell ein Baptistenprediger aus Philadelphia, der die damals größte Kirche der Vereinigten Staaten leitete. Er lehrte, dass man in seinem eigenen Garten Diamanten finden könne, wenn man nur danach suche. („World Christian Trends AD 30–AD 2200“, S. 143)

Der Versuch, mit neuen Ideen innovativ zu sein („juckende Ohren“)

1831–1844 gründete der Laienpastor der Baptisten, William Miller, im Nordosten von New York die Milleriten. Er sagte voraus, Christus werde zwischen dem 21. März 1843 und dem 21. März 1844 wiederkehren. 50.000 bis 100.000 Anhänger. Dann kam der 22. Oktober 1844, der später als „Die große Enttäuschung“ bekannt wurde. Aus dieser Bewegung gingen die Zeugen Jehovas (etwa 8,8 Millionen), die Christadelphianer (von denen heute nur noch 60.000 übrig sind) und die Siebenten-Tags-Adventisten (etwa 21 Millionen) hervor.

1843–1864 bezeichnete sich Hung Hsiu-Chuan als „Bruder Jesu“. Er löste den Tai-Ping-Aufstand aus, bei dem 35 Millionen Menschen ums Leben kamen, während er versuchte, das „Große friedliche himmlische Königreich“ zu errichten. Obwohl nur wenige Westler davon wissen, ereignete sich dies etwa zur gleichen Zeit wie der Amerikanische Bürgerkrieg und ließ diesen im Vergleich dazu wie eine kleine Scharmützel erscheinen.

1783–1872 N.F.S. Grundtvig wollte die nordische Mythologie in den Lutheranismus integrieren.

1867 Erstes nationales „Holiness Camp“-Treffen in Vineland, New Jersey. Es kam zu Rufen, Tanzen im Geist, heiligem Lachen und heiligem Wälzen, gemäß „World Christian Trends AD 30 – AD 2200“, S. 142

1855–1900 Konvertierten sehr viele Bewohner der Pazifikinseln vom Christentum zum Mormonentum. Der hawaiianische Mormonentempel wurde 1909 geweiht.

1907– „Das Zeitalter des Wassermanns“: L. H. Dowling verfasste das „Aquarian Gospel of Jesus Christ“. Er behauptete, Jesus habe unter Gurus Hinduismus studiert.

1919 – Le Van Trung gründete in Vietnam die Cao-Da-Missionskirche, die Buddhismus, konfuzianische Ethik, Ahnenkult und eine katholisch geprägte Organisationsstruktur miteinander verbindet.

1954 – Sun Myung Moon glaubte, er sei der wiedergekehrte Christus [nicht Jesus], verfasste „Das Göttliche Prinzip“ und gründete die Vereinigungskirche.

1933–1959 – Victor und Florence Houteff traten aus der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten aus, um die „Davidian Seventh-Day Adventists“ zu gründen. Sie lehrten, dass Gott die gottlosen Siebenten-Tags-Adventisten am 22. April 1959 töten würde. Danach spaltete sich die Gruppe, und ein Teil davon wurde zu den „Branch Davidians“.

1964 – Weltmissionsgesellschaft der Kirche Gottes (= Kirche von Ahnsahnghong, = Elohisten) (2 Millionen) Glaubt an einen himmlischen Vater und eine himmlische Mutter. Gegründet von Ahnsahnghong, der behauptete, er sei die Inkarnation des himmlischen Vaters. Die Feste des Alten Testaments müssen eingehalten werden.

–1978: Jim Jones und Jonestown, Guyana, wo 925 Menschen starben. Den Bewohnern von Jonestown wurde rotes Kool-Aid mit Zyanid zu trinken gegeben.

1985 – Apollo Quiboloy ist ein philippinischer Evangelist der „Oneness“-Bewegung. Er behauptete, er sei der „auserwählte Sohn Gottes“, der darüber entscheidet, wer in den Himmel kommt.

1931–1986: Herbert W. Armstrong gründete die „Worldwide Church of God“. Er lehrte, dass die Entrückung im Jahr 1986 stattfinden würde. Er vertrat den Britisch-Israelismus und befolgte die mosaischen Speisevorschriften. Er betrachtete die Dreifaltigkeit als satanisch. Nach seinem Tod kam es zu Spaltungen, wobei eine Gruppe die Dreifaltigkeit akzeptierte.

1941–2000 George Huntston Williams, unitarischer Ketzer und Historiker der socinianischen Unitarier

1985–2014 Arnold B. Murray und die „Shepherd’s Chapel“. Modalisten, „Serpent-Seed“-Lehre, Präexistenz der Seelen, Britisch-Israelismus, „Christian Identity“-Bewegung, Leugnung der Entrückung, Annihilationismus

Die Möglichkeit, mehr Menschen mit Ihrer Botschaft zu erreichen

Ich werde nicht sagen, dass man sie mit dem Evangelium erreicht, denn oft müssen sie das Evangelium „aushöhlen“ und erreichen die Menschen nur mit einer verkürzten Version des Evangeliums. Hier sind einige Beispiele:

Die Wycliffe-Bibelübersetzer haben eine Bibelübersetzung ins Arabische und auch ins Türkische angefertigt, in der sie die Begriffe „Sohn“ und „Vater“ ersetzt haben, wenn von Gott die Rede ist.

Andy Stanley und die Akzeptanz praktizierender LGBTQ+-Menschen, ohne ihnen zu sagen, dass sie Buße tun und ihren Lebensstil ablehnen müssen.

Rick Warren (Autor von „Leben mit Sinn“) lehrte, dass Muslime an denselben Gott glaubten.

Um sich anzupassen oder Verfolgung zu vermeiden

Dies kann bedeuten, Aspekte aus anderen Religionen zu übernehmen und zu versuchen, diese mit dem Christentum zu verbinden.

130 – Etwa dreißig gnostische Sekten in den ersten Jahrhunderten des Christentums taten dies, insbesondere die hermetischen Gnostiker. Gott sandte Adam, dann Moses, dann Herkules und schließlich Jesus.

1870 – Die „Insider-Bewegung“ für Hindus wurde 1870 von Kali Chan Banurji ins Leben gerufen.

1875/1879 – Mary Baker Eddy wollte „wissenschaftliche Prinzipien“ als „Christian Science“ in das Christentum integrieren. (Heute 100.000 bis 400.000 Mitglieder, nach vorherigen Spaltungen)

1899 – Charles Fillmore war einer der Gründer der Unity School of Christianity (1 Million).

1970er Jahre – „Chrislam“ ist eine synkretistische Religion in Nigeria.

1970er Jahre – Insider-Bewegung (C5) unter Muslimen. Sie vertritt die Ansicht, dass auch der Koran und Mohammed von Gott stammen, und lehnt die Dreifaltigkeit grundsätzlich ab. Ihre Anhänger möchten nicht als Christen bezeichnet werden (außer wenn sie westliche Kirchen um Geld bitten).

Liberaler christlicher Kompromiss mit der Welt

1930–1945: Der Lutheraner Dietrich Bonhoeffer folgte dem „Social Gospel“. Er lehnte die leibliche Auferstehung Christi ab. Er war an einem Komplott zur Ermordung Hitlers beteiligt und wurde kurz vor der Kapitulation Deutschlands hingerichtet.

1948– Der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK) zählte 1990 404 Millionen Mitglieder. Er unterstützte marxistische Guerillakämpfer in Rhodesien/Simbabwe, die christliche Missionare töteten.

1951–1963: Der Liberale Paul Tillich: Gott = Liebe, also Liebe = Gott.

1901–1965: Albert Schweitzer, liberaler Christ und medizinischer Missionar. Er schrieb über die Suche nach dem historischen Jesus.

1955–1968 Martin Luther King jr., amerikanischer Baptistenpastor. Bedeutender Führer der gewaltfreien Bürgerrechtsbewegung, der die leibliche Auferstehung Jesu leugnete und zahlreiche Affären hatte.

1944–1969 Der zunächst agnostische, später episkopale Priester James Pike. Später drohte ihm der Ausschluss aus der Kirche. Er hielt Séancen ab und stellte die jungfräuliche Geburt, die Hölle und die Dreifaltigkeit in Frage. Als einer der ersten im Rundfunk hatte er eine populärere Radiosendung als Fulton J. Sheen. Absolvent des Union Theological Seminary.

1915–1973 C. H. Dodd leitete die Übersetzung der „New English Bible“. Er glaubte an „gegenwärtige Realitäten“ und nicht an eine apokalyptische Zukunft; außerdem war Paulus seiner Ansicht nach in einigen Punkten einfach im Unrecht.

1966–2021 Desmond Tutu. Südafrikanischer anglikanischer Priester, Friedensnobelpreisträger, später Politiker. Er trat gegen Apartheid und Rassentrennung ein. Er befürwortete die kirchliche Eheschließung gleichgeschlechtlicher Paare sowie die Befreiungstheologie unter Ausschluss von Gewalt.

H. Richard Niebuhr war ein „postliberaler“ Anhänger Barths (1924–1962), der die liberale Theologie treffend wie folgt zusammenfasste: „Ein Gott ohne Zorn führte Menschen ohne Sünde durch das Wirken eines Christus ohne Kreuz in ein Reich ohne Gericht.“

Kompromisse mit Agnostizismus oder Atheismus

1950–1979 Mutter Teresa von Kalkutta, Indien. Erhielt den Friedensnobelpreis. Gründerin der Missionarinnen der Nächstenliebe in Indien. Römisch-katholisch, Abtreibungsgegnerin, half den Armen. Anstatt Leid zu lindern, war sie der Ansicht, dass Leid Gott verherrliche.

Kompromiss mit dem Marxismus

1964– Leonardo Boff, Befreiungstheologie. Ehemaliger katholischer Priester. Bezeichnete Papst Benedikt XVI. (Ratzinger) als Anführer des religiösen Terrorismus.

1954–1966 Camilo Torres Restrepo. Marxistisch-leninistischer römisch-katholischer Vertreter der Befreiungstheologie. Kam im Kampf für die ELN-Guerilla gegen die kolumbianische Regierung ums Leben. Sein berühmtestes Zitat lautet: „Wenn Jesus heute leben würde, wäre er ein Guerillero.“

1950er Jahre–1971: Gustavo Gutiérrez war einer der Begründer der Befreiungstheologie.

1981 Erscheinung der Muttergottes von Medjugorje in Bosnien. Unter anderem forderte sie die Menschen auf, das Buch „Das Gedicht vom Gottmenschen“ zu studieren. Dieses steht auf der römisch-katholischen Liste der verbotenen Bücher, da es ketzerische Lehren enthält. Die katholische Kirche erkannte sie erst 2019 durch Papst Franziskus an.

1962–2003 Canaan Banana, ehemaliger methodistischer Pastor und erster Präsident Simbabwes. Er verfasste das Werk „Das Evangelium nach dem Ghetto“. Zu seiner Sichtweise der Befreiungstheologie sagte er: „Wenn ich einen Guerillakämpfer sehe, sehe ich Jesus.“ Er verbüßte wegen Homosexualität eine sechsmonatige Haftstrafe. Er war im Ökumenischen Rat der Kirchen und in der Organisation für Afrikanische Einheit aktiv.

Zusammenfassung

Es geht hier nicht darum, dass diese Dinge falsch sind (was sie sind), sondern darum, dass Christen Unrecht haben, wenn sie irgendetwas davon als christlich akzeptieren. Ja, es gibt echte Christen unter diesen Menschen, und einige echte Christen wurden hier sogar namentlich genannt. Doch wir sollten diese Irrtümer nicht als christlich akzeptieren. Wenn Sie in Offenbarung 2,20–23 genau hinschauen, wird hier nicht die falsche Prophetin Isebel zurechtgewiesen. Vielmehr ist es die Gemeinde, die sie geduldet und akzeptiert hat. Dies ist Teil des alten Themas, das in Jeremia beginnt und sich bis in die Offenbarung fortsetzt: „Flieht aus Babylon“, geht hinaus und trennt euch von ihr.

Haben Sie den Eindruck, dass dämonische Mächte „die Gemeinde mit Täuschung bombardieren“? Nun, Dämonen sind gut in dem, was sie tun, und sie sind sehr geschäftig. Es ist fast so, als wären wir eine Armee von Christen, die vorwärtszieht, um das Evangelium zu verkünden und Gott zu dienen, doch unsere Mitstreiter werden rechts und links von dämonischen Lügen ausgeschaltet. Wenn Sie jedoch die Liste dessen durchlesen, was verschiedene Christen akzeptiert haben, vermeiden Sie bitte die Versuchung zu denken, dass Christen unglaublich törichte, leichtgläubige Trottel seien. Dies gilt nur für einige (wenn auch vielleicht eine Mehrheit) derer, die sich Christen nennen, nicht für alle. Was denken Sie also, wenn ein christlicher Pastor Mutter Teresa, Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King Jr., Desmond Tutu oder den Ökumenischen Rat der Kirchen lobt?

F: Warum hat Gott in 5. Mose 7,6–8 die Israeliten erwählt?

A: Ein Teil der Antwort findet sich in Deuteronomium 7,7–9. Es lag nicht daran, dass sie ein mächtiges oder wunderbares Volk waren. Vielmehr lag es an Gottes Liebe und seiner Erwählung Abrahams und anschließend Isaaks und Jakobs. Oftmals erfahren Menschen positive Auswirkungen aufgrund dessen, was andere vor ihnen getan haben. Werden andere Menschen positive Auswirkungen erfahren aufgrund dessen, was Sie tun?

F: Warum hält Gott es in Dtn 7,10 für notwendig, einigen Menschen Vergeltung zu üben, zumal wir doch nicht selbst Rache üben sollen?

A: Wir sollen keine Rache üben, nicht weil andere es niemals verdienen, sondern weil Gott der Richter ist, der die angemessene Strafe verhängt. Wenn Gott einige bestrafen würde, die ein Unrecht begangen haben, und andere, die dasselbe oder ein ebenso schwerwiegendes Unrecht begangen haben, einfach ignorieren würde, stünde dies nicht im Einklang mit dem, was Gott in der Bibel über Seine Gerechtigkeit offenbart hat. Siehe auch die nächste Frage.

F: Wenn man bedenkt, dass Gott in 5. Mose 7,10 die Strafe gerecht verhängen muss, warum will Gott dann überhaupt eine Strafe verhängen?

A: Sollte Gott zulassen, dass jeder mit allem ungestraft davonkommt und trotzdem in den Himmel kommt? Was wäre, wenn diese Menschen gar nicht in den Himmel kommen und für immer mit Gott leben wollten? Und was für ein Himmel wäre das überhaupt?

Stellen Sie sich vor, Hitler, Tamerlan, Stalin, Idi Amin oder andere „große“ Mörder, die keine Reue zeigen, wären trotzdem im Himmel? Was für ein reiner Ort wäre das? Wenn das Größte im Himmel darin besteht, Gott anzubeten, können Sie sich dann vorstellen, dass Gott Menschen gegen ihren Willen zwingt, für immer im Himmel zu bleiben? Ich kann es mir nicht vorstellen.

F: In 5. Mose 7,14 heißt es, dass Gott den israelitischen Frauen die Unfruchtbarkeit nehmen würde – wie verhält es sich dann mit Michal (2. Sam. 6,20–23), Hanna (1. Sam. 1,2.5–8) und Elisabeth (Lk 1,7)?

A: Michal war nicht unbedingt unfruchtbar. Es ist wahrscheinlicher, dass David keinen ehelichen Verkehr mit ihr hatte. Hanna und Elisabeth waren beide einen Teil ihres Lebens unfruchtbar, doch Gott nahm ihre Unfruchtbarkeit weg und machte sie zu einem besonderen Segen. Manchmal, wenn Gott uns etwas Wunderbares schenken will, wie zum Beispiel Kinder, müssen wir auf Seinen Zeitplan warten.

F: Warum wird in 5. Mose 7,15 nicht nur von Krankheit, sondern ausdrücklich von „Krankheiten Ägyptens“ gesprochen?

A: In Ägypten gab es lästige Sandfliegen, und am Westufer des Nils grassierte das West-Nil-Virus; da Ägypten zudem in einer sumpfigen Region lag, kam es dort auch zu Malaria. Aufgrund des Nils und des stehenden Wassers gab es dort mehr Krankheiten als an Orten mit wenig Wasser. Der Historiker Plinius der Ältere bezeichnete Ägypten, nachdem er verschiedene Krankheiten des Landes erörtert hatte, als „die Mutter aller Krankheiten“.

F: Beweisen die Stellen in 5. Mose 7,19; 2. Mose 13,14; 2. Mose 15,8.12.16; 2. Mose 31,18; Ps 91,4; Hebr 4,13, dass Gott Finger, Hände, Arme, Nasenlöcher, Flügel, Federn und Augen hat?

A: Nein. Es handelt sich hierbei um eine anthropomorphe Ausdrucksweise. Die Antwort finden Sie in der Erläuterung zu 2. Mose 8,19.

F: Warum vertreibt Gott in Dtn 7,22 manchmal Dinge nach und nach aus unserem Leben, anstatt auf einmal?

A: Manchmal sieht Gott seine Ziele am besten schrittweise verwirklicht. William Carey arbeitete sieben Jahre lang als Missionar in Indien, bevor er den ersten Menschen sah, der zum Glauben kam. Manchmal ist die Verzögerung auf Vorbereitungen zurückzuführen, die in Ihrem Leben getroffen werden müssen. Oftmals hat der Grund für Gottes Verzögerung jedoch überhaupt nichts mit Ihnen zu tun. Es könnte die Vorbereitung weltgeschichtlicher Ereignisse sein, die Vorbereitung der Herzen von Ungläubigen oder das Erhalten notwendiger Hilfe von anderen Gläubigen. Es wird im Himmel erstaunlich sein, wenn wir sehen, wie Gott so viele Fäden, die auf den ersten Blick keinen unmittelbaren Zusammenhang hatten, zusammengeführt hat, um eine Aufgabe zu erfüllen. Doch auch wenn wir es oft nicht verstehen, sollten wir Geduld haben, was Gottes Wirken betrifft.

Es gab einmal ein Gleichnis über einen reichen König und seinen geliebten Sohn, den Prinzen. Einmal im Jahr trat der Sohn vor seinen Vater und bat um sein Taschengeld, das der Vater ihm gab. Danach sah der Vater seinen Sohn fast ein ganzes Jahr lang nicht mehr. Der König war nicht nur reich, sondern auch weise. Als der Sohn das nächste Mal um sein Taschengeld bat, gab ihm der Vater daher nur so viel, wie für diesen einen Tag ausreichte. Auf diese Weise musste der Sohn jeden Tag zu seinem Vater kommen und mit ihm sprechen, wenn er sein Taschengeld haben wollte. Haben Sie manchmal das Gefühl, dass Sie Ihren himmlischen Vater so behandeln, wie der Prinz ursprünglich seinen Vater behandelt hat?

Ich habe von zwei jungen schottischen Männern gelesen, die befreundet waren und beide Alkoholiker waren. Schließlich gingen sie getrennte Wege, und dann wurden beide Christen. Sie trafen sich wieder und tauschten sich über ihren Glaubensweg aus. Der eine erzählte, wie Gott ihm, als er zum Glauben kam, auf wundersame Weise jegliches Verlangen nach Alkohol genommen hatte. Der andere berichtete, wie er oft stark in Versuchung geriet, nachzugeben und wieder zu trinken, es aber nie tat. Manchmal wirkt Gott im Leben der Menschen, indem er sie auf die erste Weise von ihrer Sünde reinigt, und manchmal wirkt Gott auf die zweite Weise. Bei der zweiten Weise musste der Mann Tag für Tag um Gottes Hilfe im Kampf gegen die Versuchung bitten. Beide Wege verherrlichen Gott, aber wer kann schon sagen, dass der zweite Weg Gott weniger verherrlicht als der erste?

Manche Dinge brauchen also Zeit, damit wir eine enge Beziehung zu Gott aufbauen können. Andere Dinge brauchen jedoch einfach Zeit, damit wir sie begreifen und lernen können. Selbst der beste Lehrer der Welt brauchte drei Jahre, um seine zwölf Jünger auszubilden. Und selbst dann gab es viele Enttäuschungen, und einer von ihnen war ein völliger Fehlschlag.

F: Wann sollten wir gemäß Dtn 7,25–26 keinen Nutzen aus dem ziehen, was von Völkern getan wurde, mit denen wir keinen Bund schließen sollten, und wann sollten wir dies tun, wie in Ex 11,2–3; 12,35–36 beschrieben?

A: In diesen konkreten Fällen lautet die kurze Antwort: wenn Gott Ihnen sagt, dass Sie es nicht tun sollen, und wenn Gott Ihnen sagt, dass es in Ordnung ist. Verallgemeinert betrachtet stellen wir jedoch fest, dass es für die Israeliten in Ordnung war, mit anderen Völkern, die Heiden waren, Handel zu treiben und Verträge zu schließen – nur nicht mit den Kanaanitern. Daher können wir heute generell Vereinbarungen mit Menschen treffen und Geschäfte mit ihnen tätigen, unabhängig von deren religiösen Überzeugungen. Existiert jedoch eine Organisation, die sich gegen Christen richtet oder unmoralische Aktivitäten betreibt, sollten wir nichts mit ihr zu tun haben. So ist es für Gläubige beispielsweise nicht in Ordnung, als Buchhalter für Gangster zu arbeiten oder in einem Bordell Klavier zu spielen.

F: Warum wird diese Zeit in Dtn 8,1 üblicherweise als „Zeit in der Wüste“ bezeichnet?

A: Es handelte sich nicht um eine Wüste wie die Sahara oder das arabische „Empty Quarter“. Es gab dort zwar nicht genug Wasser für den Ackerbau, aber ausreichend Vegetation zum Weiden. Abraham befand sich in der Wüste. Auch David war in der Wüste, ebenso wie Johannes der Täufer. Jesus verbrachte 40 Tage in der Wüste. Die Frau in Offenbarung 12 wird in der Wüste beschützt werden. Wie der „New International Bible Commentary“ auf Seite 265 feststellt, ist „die Wüste in der gesamten Heiligen Schrift ein Ort, an dem Gott dem Menschen in Züchtigung und Befreiung begegnet“. Die Wüste ist ein Ort des Schutzes und ein Ort des Wachstums, insbesondere im Gehorsam, im Glauben und in der innigen Gemeinschaft mit Gott. In der Wüste vertrauten sie auf Gott; welche Alternative hätten sie denn gehabt? Die Wüste ist jedoch nicht immer ein Ort, an dem man sich wohlfühlt.

F: In 5. Mose 8,1 – inwiefern standen dort große Veränderungen bevor?

A: Sie würden die Wüste verlassen und in ein Land des Wohlstands und der Versuchung einziehen. Sie würden sich von Zeltbewohnern in der Wüste zu Bewohnern von Städten und Ortschaften wandeln. Sie würden von der Abhängigkeit vom Manna – derselben Nahrung seit 40 Jahren – zu einer abwechslungsreichen, köstlicheren Ernährung übergehen, die Honig, Trauben, Oliven, Feigen, Granatäpfel, Äpfel, Beeren, Weizen und Gerste umfasste. Sie mussten darauf achten, ihre erste Liebe nicht zu vergessen: Gott.

F: Wie gehen Sie mit der Stelle in 5. Mose 8,1 um, wenn Sie erkennen, dass sich in Ihrem Leben große Veränderungen anbahnen?

A: Die Umstände mögen sich stark ändern, aber es ist derselbe Gott. Sie sollten Gott verherrlichen, fröhlich und gehorsam sein und in Ihren früheren Lebensumständen gedeihen. Nun sollen Sie dasselbe in Ihren neuen Lebensumständen tun.

F: Ist Gott in Dtn 8,2 wirklich allwissend?

A: Ja. Nichts, was geschehen ist, gerade geschieht oder jemals geschehen wird, ist vor Gott verborgen. Gott kennt das Ende von Anfang an (Jesaja 46,10). Jeder Tag unseres Lebens war in Gottes Buch niedergeschrieben, noch bevor auch nur einer davon ins Dasein trat (Psalm 139,16). Wer gerettet werden würde, war bereits bekannt, bevor wir existierten (Römer 9,10–23; 8,29; Epheser 1,4). Gott prüft alle unsere Wege (Sprüche 5,21).

In Johannes 21,17 sagte Petrus zu Jesus, dass Jesus alles wisse, und Jesus widersprach dieser Ansicht nicht. In 1. Johannes 3,20 heißt es, dass Gott alles weiß. Ein hypothetischer Fall ist jedoch nicht unbedingt eine Tatsache. Wenn beispielsweise Schweine fliegen könnten, wäre der Himmel dann grün? Die Heilige Schrift schweigt über Gott und das „Metawissen“, also darüber, dass Gott jedes hypothetische Detail jeder Möglichkeit kennt. Die Ansicht, dass Gott das Metawissen über jede Möglichkeit besitzt, wird auch als Molinismus bezeichnet.

F: In 5. Mose 8,3: Inwiefern war das Essen von Manna eine Demütigung?

A: Es war eine Mahnung an das Volk, dass es 40 Jahre lang nicht in erster Linie seine eigene Nahrung zu sich genommen hatte. Jeden Morgen sammelten sie einfach das Manna ein, das Gott ihnen zur Verfügung stellte.

F: Wie konnten in 5. Mose 8,4; 29,5 die Kleider und Sandalen der Israeliten nicht verschleißen?

A: Es ist nicht natürlich, dass Kleidung und Sandalen unter der Wüstensonne vierzig Jahre lang halten. Dies zeigt eine Art und Weise, wie Gott übernatürliche Segnungen gewährt. Es ist wunderbar zu sehen, dass Gott nicht nur einige wenige große Wunder vollbringt, sondern auch Millionen ähnlicher kleiner Wunder vollbringen kann.

F: Ist Palästina heute, wie in 5. Mose 8,7 beschrieben, trockener als zu Moses’ Zeiten?

A: Ja. Im Laufe der Geschichte hat sich das Wetter stark verändert. So sprechen Klimaforscher beispielsweise von einer „mittelalterlichen Warmzeit“ in der Spätphase des Mittelalters. Sie haben dafür sogar Belege in einer Dürre in Kalifornien im Jahr 1340 n. Chr. gefunden („Natural History“, September 1996). In Grönland wurde nach dem Jahr 1.000 n. Chr. Gerste angebaut. Ein weiteres Beispiel: Klimatologen sagen, dass die Sahara vor etwa 4.000 v. Chr. keine Wüste war.

F: Wo befanden sich in Deuteronomium 8,9 die Hügel mit Kupfervorkommen, die den Israeliten versprochen wurden?

A: 20 Meilen (33 km) südlich des Toten Meeres wurden zahlreiche Schmelzöfen und Kupferschlacke gefunden. Einige der Kupfervorkommen sind noch heute an der Oberfläche sichtbar.

Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 75, erwähnt zudem die berühmten Kupferminen Salomos in Ezion-Geber.

Im „New International Dictionary of the Bible“, S. 1124, heißt es, dass bereits in der Kupfersteinzeit (4500–3100 v. Chr.) Kupferverarbeiter in Beerscheba lebten. Das Erz stammte aus einer 60 Meilen südlich gelegenen Region. Der älteste Kupfergegenstand in Palästina stammt aus Jericho und datiert auf die Zeit zwischen 4500 und 4400 v. Chr.

F: Was sind die beiden Kernpunkte in Dtn 8,16–20?

A: Angesichts der Versuchung durch Wohlstand mussten sie sich an zwei Dinge erinnern.

Schreiben Sie sich selbst oder Ihren eigenen Fähigkeiten nicht den Ruhm zu, der rechtmäßig Gott gebührt.

Da Sie einen Bund mit dem Herrn haben, lassen Sie nicht zu, dass irgendein anderes Götzenbild die Hingabe „stiehlt“, die rechtmäßig Gott gebührt. Gott warnt sie, dass er sie wie die Kanaaniter behandeln wird, wenn sie sich wie die Kanaaniter verhalten.

F: Was können Sie in Deuteronomium 8,16–20 tun, um sich wieder auf den richtigen Weg der Abhängigkeit von Gott zu besinnen, wenn Sie durch Wohlstand in Versuchung geraten, Gott „auf Eis zu legen“ und sich auf sich selbst zu verlassen?

A: Richten Sie Ihren Blick auf Gott und denken Sie daran. Es gibt nichts, was Sie besitzen – materieller Besitz, Beziehungen, Gesundheit, Ihr Leben usw. –, das Ihnen nicht in einem Augenblick genommen werden könnte. Sagen Sie Ihrer Familie noch heute, dass Sie sie lieben, denn Sie wissen nicht mit Sicherheit, ob Sie ihnen das morgen noch sagen können. Doch auch wenn Sie nicht wissen, was der morgige Tag bringt, wissen Sie doch, wer den morgigen Tag in der Hand hält. Freuen Sie sich also in diesem Augenblick, genau jetzt, und schöpfen Sie Frieden und Zufriedenheit aus dem Herrn.

F: Wann überquerten sie in 5. Mose 9,1 den Jordan?

A: „Heute“ bedeutet laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 78, „zu diesem Zeitpunkt“, nicht diesen 24-Stunden-Zeitraum. Die NIV übersetzt dies mit „jetzt“. Vielmehr war es etwa einen Monat, bevor sie den Jordan überquerten.

In Sacharja 14,7 lautet der Ausdruck, der mit „ein einzigartiger Tag“ übersetzt wird, wörtlich „ein Tag“ (yom 'ehad) – derselbe Ausdruck, der auch in 1. Mose 1,5 verwendet wird. Es wird nicht näher angegeben, ob es sich dabei genau um 24 Stunden handelt oder nicht.

F: Wurden die Kanaaniter in 5. Mose 9,3–6 schnell vernichtet oder geschah dies langsam, wie in 5. Mose 7,22 beschrieben?

A: Die Israeliten eroberten Kanaan blitzschnell. Dies liegt daran, dass Gott die Kanaaniter vor den Augen Israels mehrfach rasch vernichtet hatte, unter anderem bei Jericho und im Tal von Ajalon. Deuteronomium 9,3 prophezeit, dass Gott dies tun würde. Die Gefahr bei einer vollständigen Vernichtung auf einen Schlag besteht darin, dass sie glauben könnten, sie hätten dies aus eigener Kraft vollbracht, und auf sich selbst vertrauen würden.

Zwar wurden einige der kanaanitischen Völker vollständig vernichtet, doch besagt Deuteronomium 9,3 nicht, dass jedes kanaanitische Volk schnell zu 100 % vernichtet werden würde. Tatsächlich würde jeder, der das Buch durchliest, erkennen, dass Deuteronomium 7,22 Deuteronomium 9,3 relativiert, indem es besagt, dass nicht alle Kanaaniter schnell vernichtet würden.

F: Was ist in 5. Mose 9,3 der Unterschied zwischen dem, dass Gott bei ihnen bzw. unter ihnen ist, und dem, dass Gott vor ihnen hergeht?

A: Wir neigen vielleicht dazu, diese beiden Aspekte zu vermischen, da beide zutreffen, doch tatsächlich unterscheiden sie sich voneinander. Gott war unter ihnen, und sie konnten die Versorgung mit Manna und Wachteln, die Wolke am Tag und die Feuersäule in der Nacht sehen. Doch Gott ging auch vor ihnen her, um ihnen den Weg zu bereiten. So können wir Gott heute dafür preisen, dass er bei uns ist, aber wir können ihn auch dafür preisen, dass er vor uns hergeht.

F: Warum zögern die Menschen in Dtn 9,4–6 oft so sehr, eine Gabe als solche anzuerkennen, und sind stattdessen so schnell bereit, sich selbst die Ehre zuzuschreiben?

A: Da das Werk oder der Segen bereits geschehen ist, möchten wir manchmal die Lorbeeren einheimsen und anderen erzählen, dass es daran lag, dass wir so gut oder stark waren, obwohl es nicht allein unsere eigene Leistung war oder manchmal nur sekundär auf unsere eigene Leistung zurückzuführen war. Zweitens möchten wir uns das selbst einreden, weil unser Selbstwertgefühl und unser Stolz zumindest teilweise auf dem beruhen könnten, was WIR erreicht haben.

F: Warum hat Mose in Dtn 9,7–12.20–24 die negativen Aspekte der großen Sünden, die sie begangen hatten, hervorgehoben, anstatt das Positive zu betonen?

A: Für beides gibt es eine Zeit und einen Ort. Mose sprach dies an, damit sie nicht arrogant würden, sondern sich mehr anstrengen und sich stärker bemühen würden, Gott zu gehorchen. Wenn heute ein Arbeitnehmer, ein Schüler, ein Kind oder ein Freund bei seiner Aufgabe wirklich „versagt“ hat, sollten Sie nicht fälschlicherweise sagen, er habe gute Arbeit geleistet, nicht fälschlicherweise behaupten, es sei eigentlich egal, obwohl es in Wirklichkeit sehr wohl wichtig war, oder ihn zu der Annahme verleiten, es bestehe kein Bedarf an Veränderung. Normalerweise ist die Theologie in vielen christlichen Liedern gut, doch letzte Woche hörte ich eine Ausnahme. Darin hieß es, dass Gott Sie so liebt, wie Sie sind, und nichts an Ihnen ändern möchte. Tatsächlich liebt Gott uns als Gläubige so, wie wir sind, doch Gott liebt uns zu sehr, als dass er wollen würde, dass wir so bleiben, wie wir sind.

Um zu verhindern, dass sie in ihrer eigenen Gerechtigkeit überheblich werden, sagte Mose ihnen, dass sie elf Eigenschaften hätten: hochmütig (9,4), stur (9,6.13.27), aufrührerisch (9,7.23–24), provokativ (9,8.18), verdorben (9,12), götzendienerisch (9,12.16), sündig (9,16), böse (9,18), ungläubig (9,23), ungehorsam (9,23) und gottlos (9,27). Vielleicht könnte man Deuteronomium 9,7–24 als eine einzige große Frage betrachten. Gott fragt: Habt ihr nach all diesen Zeiten der Rebellion nun genug gelernt, um mir zu vertrauen?

Es gibt Zeiten, in denen man negativ sein muss. Andererseits wollen wir unsere Kinder (Epheser 6,4) oder andere nicht zur Verzweiflung bringen. Entmutigen Sie sie nicht, sondern zeigen Sie ihnen selbst in der Zurechtweisung ein Bild davon, was sie sein können und worauf sie hoffen dürfen.

F: Warum lehnte Mose in Dtn 9,13–18, 25–29 das Angebot Gottes ab, aus Mose ein großes Volk zu machen?

A: Dies zeigte das Herz Mose. War Mose mehr an seiner eigenen Macht und seinem Ruhm interessiert, oder lag ihm das Volk mehr am Herzen? Wie ein wahrer Führer war ihm Gottes Ehre und das Wohl des Volkes wichtiger. So sollten auch heutige Kirchenleiter handeln.

Mose argumentiert in Deuteronomium 9,25–29, dass man, sollte das Volk vernichtet werden, sagen könnte, Gott sei nicht in der Lage, für sein Volk zu sorgen und es zu bewahren. Manchmal befindet sich Gott „zwischen Baum und Borke“, weil Er alle Folgen Seines Handelns berücksichtigt.

Raymond Browns Werk „The Message of Deuteronomy“, S. 129–133, enthält eine gute Erörterung der Eigenschaften eines gottesfürchtigen Führers wie Mose. Er war gehorsam (9,18.25), beharrlich (9,18.25), aufopferungsvoll (9,18), konkret (9,14), mitfühlend (9,20), umfassend (9,26.28–29) und letztendlich wirksam. Mose verbrachte mehr Zeit damit, für sie zu beten, als mit ihnen zu diskutieren.

F: Was ist an diesem Gebet in Dtn 9,25–29 und Ex 32,9–14 besonders wichtig?

A: Es handelte sich um ein entscheidendes Fürbittgebet für das Volk. Ich bin mir sicher, dass auch Aaron froh war, dass Mose für ihn betete. Mose hatte nicht für Dathan und Abiram gebetet. Beachten Sie, dass Mose sie in diesem Gebet nicht als „das“ Volk oder „mein“ Volk bezeichnete, sondern im Gespräch mit Gott von „Deinem Volk“ sprach, womit er nicht nur ihre Beziehung zu Gott, sondern auch Gottes Führung über sie betonte.

Ein weiteres entscheidendes Fürbittgebet sprach Samuel in Mizpa in 1. Samuel 7,5–9.

F: Hat Mose in 5. Mose 9,18 wirklich vierzig Tage und Nächte lang gefastet, ohne auch nur Wasser zu sich zu nehmen?

A: Dies war kein gewöhnliches Fasten, da dies mit natürlichen Mitteln unmöglich gewesen wäre. Wenn wir jedoch im Himmel sind, werden wir keine irdische Nahrung mehr zu uns nehmen, und als Mose bei Gott war, war Gott in der Lage, Mose auch ohne Essen am Leben zu erhalten.

F: Hatte Mose in 5. Mose 9,28, 2. Mose 32,31–35 und 4. Mose 14,11–19 ein stichhaltiges Argument?

A: Ja. Gott sprach dies zu Mose, damit dieser auf zweierlei Weise sein korrektes Verständnis von Gottes Charakter unter Beweis stellen konnte.

1. Mose nahm Gottes Worte sehr ernst, da er wusste, dass Gott aufgrund Seiner Gerechtigkeit jedes Recht hatte, die Israeliten vollständig zu vernichten.

2. Mose wusste genug über Gottes Verheißungen und Treue, um Gott „daran zu erinnern“, dass Er dieses halsstarrige Volk nicht vernichten würde.

Hierin liegt eine Lehre für unseren Umgang mit Gott. In unseren Gebeten ist es durchaus zulässig, uns auf die Verheißungen zu stützen, die Gott gegeben hat.

F: Welche Bedeutung hat in Dtn 10,1–3 und Ex 34,1–3 die Tatsache, dass die zweiten Tafeln den ersten glichen?

A: Als Mose mit den ersten Steintafeln vom Berg herabstieg, zerschlug er sie, als er sah, dass die Israeliten ein großes Fest zu Ehren des goldenen Kalbs feierten. Nachdem Gott diese Situation geregelt hatte, stieg Mose erneut auf den Berg und brachte einen neuen Satz Steintafeln mit. Nach dem Ungehorsam, der Bestrafung und der Reue der Israeliten war alles wieder so wie zuvor. Es gab einige Unterschiede, beispielsweise hatte Gott die ersten Steintafeln in 2. Mose 32,15–16 angefertigt, während Mose die neuen in 2. Mose 34,1 selbst anfertigen musste.

Ebenso kann unsere Beziehung zu Gott wieder genau so sein wie zuvor, wenn wir ungehorsam sind und Buße tun. Gott schrieb die Zehn Gebote auf die neuen Steintafeln, genau wie Er es auf die alten getan hatte, und sie setzten ihre Reise fort, als wäre ihre Beziehung ununterbrochen geblieben.

F: Wurde die Bundeslade in Deuteronomium 10,3 nach 40 Jahren Wanderung durch die Wüste angefertigt oder bereits vor diesen 40 Jahren, wie es aus Exodus 25,10; 35,12 und 37,1 hervorgeht?

A: Hier gibt es zwei Aspekte.

1. Das Buch Deuteronomium im Allgemeinen, einschließlich Kapitel 10, ist eine komprimierte Zusammenfassung ihrer Reisen. Dort heißt es, dass die Lade vor der zweiten Reihe von Steintafeln angefertigt wurde; es wird jedoch nicht angegeben, wie lange zuvor die Lade angefertigt wurde.

2. Die Lade wurde nach dem ersten Aufbruch zum Berg Sinai in 2. Mose 19 angefertigt. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 83, erwähnt, dass sich die Formulierung „zu jener Zeit“ in Deuteronomium 10,1 auf den Zeitpunkt des Gebets in Deuteronomium 9,25–29 bezieht und nicht auf den späteren Zeitpunkt, zu dem Kapitel 10 niedergeschrieben wurde.

F: Hat Mose in Dtn 10,3 die Bundeslade selbst angefertigt, oder hat Bezalel sie in Ex 37,1–9 angefertigt?

A: Mose leitete die Anfertigung der Lade durch Bezalel genau an. Es ist nicht ungewöhnlich, dass ein Führer sagt, er habe etwas getan (wie eine Pyramide zu bauen oder Steuern einzutreiben), obwohl dies von Arbeitern unter seiner Anleitung ausgeführt wurde. Deuteronomium ist eine Zusammenfassung des Gesetzes; die Einzelheiten finden sich daher in Exodus, Levitikus und Numeri.

F: Wurde die Lade in Deuteronomium 10,3 erst gebaut, nachdem Mose vom Berg herabgestiegen war, oder bereits zuvor, wie es in 2. Mose 37,1–9 beschrieben wird?

A: Sie wurde zuvor von Bezalel erbaut. In Deuteronomium 10,3 heißt es, sie sei angefertigt worden, doch die hier beschriebenen Ereignisse folgen nicht unbedingt einer chronologischen Reihenfolge. Sowohl im Buch Exodus als auch im Deuteronomium wurde die Lade jedoch erst später zur Aufbewahrung der Zehn Gebote verwendet. Üblicherweise gab es bei einem Suzeränitätsvertrag zwei Exemplare; jedes wurde von einer der Vertragsparteien aufbewahrt.

F: Ist Aaron in Deuteronomium 10,6 in Mosera gestorben, oder geschah dies auf dem Gipfel des Berges Hor, wie es in Numeri 20,22–29, Numeri 33,37–39 und Deuteronomium 32,50 heißt?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Antworten.

Region Mosera: Es wird kein „Berg“ Mosera erwähnt, sondern lediglich Mosera und der Berg Hor. Aaron starb zwar konkret auf dem Berg Hor, doch befand sich dieser in der Region Mosera.

Mehrere Orte namens „Bitterkeit“: Das Wort Mosera bedeutet „Bitterkeit“ und ist außerhalb der Bibel nicht als Ortsname bekannt. Es könnte sich um eine namenlose Region handeln, und die Israeliten könnten wahrscheinlich mehr als einen Ort Mosera genannt haben. So gibt es beispielsweise in Arabien zwei Orte namens Nakhla, die relativ nahe beieinander liegen. Der eine liegt außerhalb von Mekka in Richtung Ta’if, der andere ist ein Tal außerhalb von Mekka auf dem Weg in den Irak. In Israel gab es zwei Städte mit den Namen Beth-Schemesch und Bethlehem.

F: Lag das Lager der Israeliten in Deut 10,6 zunächst bei Bene-Jaakan und dann bei Mosera oder bei Moseroth und anschließend bei Bene-Jaakan, wie es in Num 33,30–31 heißt?

A: Christen haben zwei unterschiedliche Antworten.

Zwei verschiedene Orte: Mosera und Moseroth sind unterschiedliche Orte. Die Namen sind ähnlich, doch die Konsonanten unterscheiden sich im Hebräischen. Numeri 33 und Deuteronomium 10 beziehen sich auf unterschiedliche Zeitpunkte während des Auszugs aus Ägypten, als sie in dieselbe allgemeine Region zurückkehrten.

Ein Ort und eine Region: Mosera war die Region, und Moseroth war der eigentliche Ort. Aaron starb zwar konkret auf dem Berg Hor, doch dies geschah in der Region Mosera.

F: Was bedeutet es in Dtn 10,12, „auf all seinen Wegen zu wandeln“?

A: Zum Teil bedeutet es, Gottes Gesetze zu befolgen, das zu tun, was Gott ausdrücklich gebietet, und nicht ausdrücklich das zu tun, was Gott verbietet. Es bedeutet jedoch weit mehr als nur das. Wir sollen danach streben, Gott zu erkennen, uns Gott zu nähern und herauszufinden, was dem Herrn gefällt.

Auf Gottes Wegen zu wandeln ist so einfach, dass sogar ein Kind es tun kann, und zugleich so anspruchsvoll, dass selbst der gerechteste und weiseste Erwachsene dadurch herausgefordert wird.

F: Welche Rolle spielt es heute für uns, den Menschen zu sagen, dass Gott bestimmte Dinge von uns „verlangt“ und uns gebietet, sie zu tun, wie in 5. Mose 10,12–13 beschrieben?

A: Wenn wir dies nicht tun, verkünden wir nicht das gesamte Evangelium. Die Menschen müssen eine Entscheidung treffen: ob sie Jesus als Herrn annehmen und diese Dinge tun wollen oder nicht. Auch damals mussten sie eine Entscheidung treffen, und Gott verlangte von ihnen eine Antwort – sowohl in Worten als auch in Taten.

F: Was halten Sie in Deuteronomium 10,12–16 von der Aussage, dass der Gott des Alten Testaments sich um die äußeren Handlungen kümmerte, während sich der Gott des Neuen Testaments um das innere Herz kümmert?

A: Das ist nicht nur falsch, sondern doppelt falsch. In Deuteronomium 10,12–16.19 ging es zum Beispiel in erster Linie um die Furcht vor dem Herrn. Die Israeliten sollten „eure Herzen beschneiden“. Natürlich legt auch das Alte Testament Wert auf Taten, wie Deuteronomium 10,13.19 zeigt. Natürlich haben wir im Neuen Testament den Heiligen Geist, der in uns wohnt. Aber wir sollen reuelose Menschen meiden, die behaupten, Christen zu sein, aber unmoralisch, gierig, betrügerisch, götzendienerisch oder trunksüchtig sind, wie es 1. Korinther 5,11–12 gebietet.

F: Da Gott in 5. Mose 10,17 der Gott der Götter und der Herr der Herren ist, könnte es dann mehr als einen Gott geben?

A: Nein und Ja. Nein, insofern, als es nur einen einzigen wahren Gott gab, gibt und für immer geben wird. Ja, insofern, als es neben dem einen wahren Gott viele gefälschte Götzen gibt. Während die umliegenden Völker viele nationale und andere Götzen anbeteten, war der Gott Israels ihnen nicht gleichgestellt. Er war der Gott über alle Völker, Götzen und auch über den Aberglauben. Zweitens: Sollte jemand jemals Angst vor einem Götzen oder einem bösen Geist haben, sollte er wissen, dass der böse Geist mehr vor dem einen wahren Gott zu fürchten hat, als ein Gläubiger vor dem bösen Geist.

Frage: In 5. Mose 10,17–18: Inwiefern ist Gott paradoxerweise zugleich unparteiisch gerecht und barmherzig sowie liebevoll?

A: Dies mag zu Zeiten des Alten Testaments ein Rätsel gewesen sein, doch heute können wir die Antwort erkennen. Gott belohnt diejenigen, die Ihn lieben und Ihm nachfolgen, doch Gott bestraft jede Sünde unparteiisch. Der Himmel ist ein wunderbarer Ort, doch wenn nur die Vollkommenen in den Himmel gelangen könnten, wäre der Himmel dann nicht menschenleer? Wir wissen, dass Gott den Anforderungen der Gerechtigkeit gerecht wurde und dennoch Seine Gnade und Barmherzigkeit walten ließ, indem Jesus Christus die Strafe für unsere Sünden auf sich nahm. Unsere Erlösung ist nicht umsonst. Gott hat sie uns kostenlos geschenkt, doch sie war sehr kostspielig; sie kostete den Tod von Gottes Sohn.

F: Was ist in 5. Mose 11,2–9 ungewöhnlich?

A: Obwohl das Alte Testament ursprünglich keine Interpunktion enthielt, scheint Deuteronomium 11,2–9 aus einem einzigen Satz zu bestehen. Auch in den Briefen des Paulus gibt es einige lange Sätze. Die „strenge Vorgabe“, keine langen Sätze zu verwenden, gilt für das moderne englische Schreiben, nicht für das alte Hebräisch oder Griechisch.

Mose war sich wahrscheinlich nicht bewusst, wie er sprach, da er hier sehr besorgt war. Das Volk, das aus der Wüste kam, gehorchte Gott, durchlebte die schweren Zeiten und wurde Zeuge von Gottes Wundern und Seinem Gericht. Doch wie gut würde die zukünftige Generation gehorchen, wenn sie diese Dinge nicht erlebt hatte?

F: Was haben Dathan und Abiram sowie ihre Familie in 5. Mose 11,6–7 und 4. Mose 16,1–35 falsch gemacht?

A: Sie handelten falsch, indem sie eine Meuterei gegen Mose und gegen die Autorität Gottes anzettelten. Ihre Gesinnung war nicht bloß träge oder apathisch; sie lehnten Gottes Weg aktiv ab und wollten Mose im Stich lassen und nach Ägypten zurückkehren. Selbst ihr Herz war am falschen Ort, nicht nur, weil sie sich anmaßend für gleichwertig mit Mose hielten, sondern auch, weil sie sich danach sehnten, in „ein Land zu gehen, in dem Milch und Honig fließen“, und sie sagten in Num 16,13, dass dies Ägypten sei. Mose erkannte, dass es nichts gab, was er sagen oder tun konnte, außer ihnen zu sagen, sie sollten vor den Herrn treten, und Mose tat dies.

Manchmal stehen wir in unserem Leben vor Schwierigkeiten, bei denen wir keinen Ausweg sehen. Doch eines können wir immer tun: sie dem Herrn übergeben.

F: Ist die Erde in 5. Mose 11,6 weiblich, da die Erde „ihren“ Mund öffnete?

A: Nein. Die King-James-Bibel hat das Geschlecht des hebräischen Pronomen lediglich wörtlich übersetzt. Heute sprechen wir von Hochseeschiffen als „ihr“ und von Hurrikanen und Taifunen mit Frauen- und Männernamen, doch das bedeutet nicht, dass sie männlich oder weiblich sind.

F: Was bedeutet in Dtn 11,10–12 der Ausdruck „mit den Füßen bewässern“?

A: Ägypten war aufgrund des großen Nils und der Bewässerung die Kornkammer der Mittelmeerwelt. Offenbar bezieht sich dies auf eine Bewässerungspumpe, die durch eine Art Pedale angetrieben wurde. Im Gelobten Land wird dies nicht mehr notwendig sein.

F: Welche Verantwortung haben wir gemäß Dtn 11,18–22, unsere eigenen Kinder und die Kinder anderer zu unterweisen?

A: Gottes Wort sollte gelernt, weitergegeben und gelebt werden. Diese Verse vermitteln den Eindruck, dass Gott zu Eltern und Kindern gemeinsam spricht. Wir sollten uns um unsere Kinder und ihre Seelen genauso kümmern wie um unsere eigenen. Gottes Wahrheit sollte ihnen frei zugänglich sein, auf ihrem Niveau. Gottes Wahrheit sollte in Worten vermittelt und durch unser Leben vorgelebt werden.

Wenn ein Kind keine christlichen Eltern hat und nicht in die Kirche geht, besteht unsere Herausforderung darin, wie wir ihm die Wahrheit vermitteln können. Eine Möglichkeit in Amerika sind die „Backyard Bible Clubs“, bei denen Kinder aus der Nachbarschaft an fünf Tagen in der Woche jeweils 90 Minuten lang zum Lernen und zum Spaß vorbeikommen.

F: Wann beherrschte Israel gemäß 5. Mose 11,24 ein so weitreichendes Gebiet, das sogar bis zum Euphrat reichte?

A: Israel hatte zur Zeit Davids und Salomos sein größtes Herrschaftsgebiet, das sogar bis nach Damaskus reichte. Allerdings lebten die Israeliten nicht in Syrien bis zum Euphrat; vielmehr entrichteten diese Gebiete Tribut. Dies wird sich jedoch während des Millenniums vollständig erfüllen.

F: In 5. Mose 11,25 heißt es, dass niemand den Israeliten widerstehen würde, da Gott den Feinden Israels Furcht einflößen würde – wie kommt es dann, dass die Feinde Israels die Israeliten manchmal besiegten?

A: Deuteronomium 11,22 beginnt mit einem sehr wichtigen Wort: „wenn“, und der gesamte Abschnitt Deuteronomium 11,23–25 beginnt mit einem weiteren wichtigen Wort: „dann“. Dies ist eines von vielen Beispielen für eine bedingte Verheißung, und wenn die Bedingungen nicht erfüllt sind, gibt es keine Gewissheit, dass sie in Erfüllung gehen wird.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die erste Passage im Kontext einer bedingten Verheißung Gottes stand. Wenn die Bedingungen nicht erfüllt waren, war die Verheißung nicht bindend.

F: Warum hat Gott ihnen in Dtn 11,26–28 einen Fluch auferlegt, wo er sie doch liebte?

A: Gott setzt Flüche auf vielfältige Weise ein. Flüche können als Mahnung dienen, um die Aufmerksamkeit der Menschen zu erregen, als Züchtigung, als Strafe und zur Vernichtung. Da alles, was Gott sagt, in Erfüllung geht, sind Flüche auch Gottes Mittel, um Züchtigung, Strafe, Gericht und Zorn zu vollstrecken.

F: Da der Bund in 5. Mose 11,26–32 sowohl ein Segen als auch ein Fluch sein konnte, nennen Sie einige Dinge, die heute sowohl ein Segen als auch ein Fluch sein könnten.

A: Zu den Dingen, die zum Guten oder zum Bösen genutzt werden können, gehören Beziehungen, Geld, Einfluss oder Ruhm.

Beziehungen: Wenn Sie in einer Beziehung (oder einer Gemeinde) durch Ihren Einfluss dazu beitragen, dass Sie und andere um Sie herum Gott gegenüber „wärmer“ werden, ist das gut. Wenn dies jedoch nicht der Fall ist und Sie selbst „kälter“ werden, ist es vielleicht an der Zeit, weiterzuziehen.

Geld: Ein Christ (in Arkansas, wenn ich mich recht erinnere) gewann einen großen Betrag im Lotto. Er spendete sofort zehn Prozent davon an die Gemeinde und behielt den Rest, ohne zu wissen, was er damit tun sollte. Er begann, häufiger in Kneipen und später in Stripclubs zu gehen, und wurde ein paar Mal ausgeraubt, als er zwischen seinem Auto und den Clubs hin- und herging. Sein Leben geriet aus den Fugen, und am Ende sagte er: „Ich wünschte, ich hätte nie im Lotto gewonnen.“

Einfluss: Amerika war früher eine „Stadt auf einem Hügel“, die Demokratie und Menschenrechte förderte (insbesondere unter Jimmy Carter). Seit damals hat Amerika jedoch weltweit Abtreibungen finanziert und Länder unter Druck gesetzt, Abtreibungen zuzulassen. Unsere Steuergelder, sogar die der Christen, wurden dazu verwendet, Dinge zu fördern und zu finanzieren, über die Gott zornig wäre.

Ruhm: Viele Menschen schienen zunächst anständige Menschen zu sein, doch sobald sie berühmt wurden, begannen sie, andere schlecht zu behandeln. Es wäre besser für sie gewesen, wenn sie niemals berühmt geworden wären.

Ein gemeinsamer Faktor bei all diesen Fällen ist, dass, wenn jemand mehr als alles andere eine Beziehung haben wollte oder nach Geld, Einfluss oder Ruhm strebte, diese Dinge ihn letztendlich in ihren Bann zogen.

F: Wo befindet sich in 5. Mose 11,26–32 der „dritte Berg“, der eine Zwischenposition symbolisiert?

A: Es gab keinen Mittelweg; es gab keinen dritten Berg, auf dem man verweilen und die Segnungen Gottes empfangen konnte, ohne die damit verbundenen Verpflichtungen zu tragen. Entweder hielt man sich an den Bund, oder man tat es nicht. Auch heute gilt: Entweder sind Sie bereit, Ihr Leben Jesus als Ihrem Herrn und Erlöser zu übergeben, oder Sie sind es nicht.

F: Wie lässt sich der Abschnitt in Dtn 12,1–13,18 zusammenfassen?

A: Thematisch behandelt dieser Abschnitt eine Anbetung, die annehmbar, einigend, opferbereit, freudig, barmherzig und beständig ist. Strukturell weist der Abschnitt viele Wiederholungen auf. Mose teilt ihnen hier nicht viel Neues mit; vielmehr wiederholt er bewusst, damit sie sich daran erinnern, wenn sie in das Gelobte Land einziehen und in Versuchung geraten. Hier ist eine grobe Gliederung.

Dtn 12,1–4: Gegen Götzenbilder

Dtn 12,5–14: Ordnungsgemäßer Gottesdienst und Opfer an der richtigen Stätte

- Dtn 12,15–16 Nicht als Opfer dargebrachtes Essen dürfen Sie essen, wo immer Sie möchten; Blut dürfen Sie jedoch nicht essen.

Dtn 12,17–18 Die Opfergaben müssen jedoch an dem dafür bestimmten Ort verzehrt werden

Dtn 12,19 Vergessen Sie nicht, für die Leviten zu sorgen

Dtn 12,20 Esst Fleisch, wo immer ihr möchtet

Dtn 12,21 Ist der Ort der Anbetung zu weit entfernt, so dürft ihr das Tier selbst schlachten und es innerhalb eurer Stadtmauern verzehren.

Dtn 12,22–25 Ihr dürft jedes reine Fleisch essen, das ihr wünscht, sofern es kein Opfer ist; jedoch kein Blut.

Dtn 12,26–28 Achten Sie darauf, den Anweisungen zu folgen; essen Sie die Opfer nur an dem vorgeschriebenen Ort [nicht an irgendwelchen kanaanitischen Stätten].

Dtn 12,28–13,18 Beten Sie nur Gott an; der kanaanitische Gottesdienst ist abscheulich

Dtn 13,1–11 Die Gemeinde soll einen falschen Propheten töten, selbst wenn er ein naher Verwandter ist

Dtn 13,12–18 Das Volk soll jede Stadt, die sich vollständig den falschen Göttern zugewandt hat, gänzlich vernichten

Letztendlich: Wenn Sie Gott verehren, für wen tun Sie dies in erster Linie? Tun Sie es in erster Linie für sich selbst, als Vorbild für andere oder für Gott?

Frage: Warum war diese Predigt in Dtn 12,1–13,18 nicht etwas auffälliger oder spannender?

A: Predigen dient im Allgemeinen nicht in erster Linie dazu, gehört zu werden, sondern in erster Linie dazu, befolgt zu werden. Es gab einmal einen jungen Pfarrer, der gerade sein Theologiestudium abgeschlossen hatte und seine erste Berufung erhielt, in einer kleinen Landkirche am Fluss zu predigen. Als er die Stadt kennenlernte, erfuhr er, dass Holzunternehmen flussaufwärts Bäume fällten, diese den Fluss hinuntertreiben ließen und sie im Sägewerk flussabwärts sammelten. Um den Überblick darüber zu behalten, wem welches Holz gehörte, markierten sie die Enden der Baumstämme mit dem entsprechenden Firmensymbol. Oft nahmen die Dorfbewohner einige Baumstämme aus dem Fluss, hackten die Enden ab und nutzten die Stämme für ihre eigenen Zwecke. Daher lautete eine der ersten Predigten, die der Pfarrer hielt: „Du sollst nicht stehlen.“ Nach dem Gottesdienst lobten ihn viele Menschen für seine Predigt. Doch in dieser Woche stellte er fest, dass sie weiterhin das Holz aus dem Fluss stahlen. Also hielt er in der folgenden Woche genau dieselbe Predigt, nur dass er überall, wo er das Wort „stehlen“ verwendet hatte, es durch „die Baumstämme aus dem Fluss holen und die Enden abschneiden“ ersetzte. Endlich predigte er auf eine Weise, die bei der Gemeinde Anklang fand. Ich weiß allerdings nicht, wie lange er danach noch ihr Pfarrer war.

F: In 5. Mose 12,1 war das Land ein Geschenk, das Gott den Israeliten gab. Wie können wir uns daran erinnern, dass unser Haus oder unsere Wohnung, unser Beruf, unsere Verkehrsmittel, unsere Nahrung, unsere Familie und unsere Freunde allesamt ein Geschenk an uns sind (und kein Anspruch)?

A: Erstens: Danken Sie Gott täglich für diese Dinge. Danken Sie Ihm auch für Ihre Gesundheit und für knappe Situationen, die Sie vermeiden konnten; selbst die schwierigen Zeiten, die für Sie Lernerfahrungen waren, sind ebenfalls Gaben Gottes. Zweitens: Erzählen Sie anderen von Gottes Güte Ihnen und ihnen gegenüber.

F: Warum sollten sie in 5. Mose 12,3 die heiligen Haine niederbrennen?

A: Bäume an sich sind weder gut noch schlecht. Werden Bäume jedoch im Götzendienst verwendet, dienen sie für diese Menschen einem bösen Zweck. Die Kanaaniter hatten nicht nur einzelne Bäume, sondern ganze heilige Haine. Gott wollte nicht, dass sich die Israeliten mit anderen Religionen vermischten.

F: Welche Bedeutung hat in Dtn 12,5–14 und Lev 17,3–4 die Vorschrift, dass zukünftige Opfer nur an einem einzigen Ort dargebracht werden dürfen, der zunächst Silo und später Jerusalem sein sollte?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, doch lassen sich mindestens drei Gründe erkennen.

a) Die Kanaaniter brachten unter Bäumen Opfer an heidnische Gottheiten dar. Wie könnte man ein Opfer an den wahren Gott von diesen unterscheiden? Warum sollte man nicht einfach beide Arten von Opfern am selben Ort darbringen? Nein, denn Gott ist heilig und wollte nicht, dass sich sein heiliges Volk mit der Anbetung falscher Götter vermischt.

b) Es würde die Gemeinschaft unter den Israeliten fördern. Sie würden Menschen aus anderen Städten und Stämmen begegnen und so das Bewusstsein stärken, ein Volk zu sein.

c) Es würde dazu beitragen, Spaltungen zu verhindern, wenn sie gemeinsam Gottesdienst hielten. Dies lässt sich daran erkennen, als der abtrünnige König Jerobeam die nördlichen Stämme mit sich nahm. Er strebte bewusst eine Spaltung an, weshalb er sie an einem separaten Ort Gottesdienst halten ließ. Manche mögen dies als Anbetung des wahren Gottes an einem separaten Ort angesehen haben, doch in Wirklichkeit handelte es sich um götzendienerische Anbetung von goldenen Kälbern.

Natürlich konnten die Israeliten Fleisch, das nicht als Opfer dargebracht worden war, essen, wo immer sie wollten, und sie hatten viele lokale Versammlungsorte, sogenannte Synagogen, um die Tora zu studieren. Im übertragenen Sinne können wir auch heute noch beten und Gott verehren, wo immer wir wollen.

F: In Dtn 12,5–14: Inwiefern betrifft uns heute die Anbetung an einem „heiligen Ort“?

A: Man könnte sagen, dass wir Gott in einem „geistlichen Haus“ anbeten, doch in 1. Petrus 2,5 heißt es, dass wir selbst das geistliche Haus sind. Was würden Sie davon halten, eine Moschee oder einen buddhistischen Tempel für christliche Gottesdienste zu mieten? Wie wäre es, der Kirche ein wenig mehr Einnahmen zu verschaffen, indem man sie für hinduistische und muslimische Gottesdienste vermietet? Deuteronomium 12,5–14 offenbart Gottes Herz und zeigt, dass seine Anbetung abgesondert sein soll. Die Nutzung eines nicht-religiösen Gebäudes, wie beispielsweise eines Privathauses oder eines öffentlichen Gebäudes, wäre jedoch in Ordnung.

Ebenso sollten wir keine gemeinsamen Gottesdienste mit Hindus, Muslimen oder gar Satanisten abhalten.

In unserer Gemeinde kamen einmal einige Muslime herein und fragten, ob sie wöchentlich einen Raum zum Beten nutzen könnten. Eine Lösung bestand darin, in einem Raum ein Kreuz anzubringen. Die muslimischen Hadithe besagen, dass es in Ordnung ist, eine Kirche zu betreten, solange dort keine Bilder oder Kreuze vorhanden sind.

Es ist jedoch gut, gemeinsam in Einheit mit anderen aufrichtigen Gläubigen Gottesdienst zu feiern – sei es in deren Gotteshaus, in unserem oder an einem anderen Ort. Selbst wenn sie in nebensächlichen Fragen und Kleinigkeiten von uns abweichen, solange sie an den wesentlichen, grundlegenden Dingen festhalten.

F: Was bedeutet es in 5. Mose 12,10; Jesaja 11,10; 28,12; 32,18; 66,1, dass Gott ihnen Ruhe schenkt?

A: In gewisser Hinsicht heißt es in 1. Könige 8,56, dass sie Ruhe hatten, als sie im Gelobten Land waren. In anderer Hinsicht jedoch wird Gottes Volk erst dann vollständige Ruhe finden, wenn Jesus wiederkommt. In Psalm 95,11 heißt es, dass diejenigen, die während der 40-jährigen Wanderung starben, nicht in die Ruhe Gottes eingehen würden. Ebenso heißt es in Hebräer 4,3.5, dass diejenigen, die abfallen, nicht in die Ruhe Gottes eingehen werden, und in Hebräer 4,11 wird dazu aufgefordert, sich mit aller Kraft zu bemühen, in diese Ruhe einzugehen. In Hebräer 4,8 heißt es, dass Josua ihnen keine Ruhe gegeben habe. In Micha 2,10 steht, dass der Ort, an dem sie sich befinden, nicht ihre Ruhestätte ist.

F: In 5. Mose 12,13–14: Auf welche Weisen könnten diejenigen, die heute nach Gottes Namen genannt werden, anderen Göttern Opfer darbringen?

A: Dies kann auf subtile Weise geschehen; nicht durch eine offene Abkehr von Gott, sondern indem man „nebenbei“ noch einer anderen Religion nachgeht. Alle Christen, die sich mit Astrologie, Tarotkarten oder Okkultismus beschäftigen, tun dies. Diejenigen, die versuchen, die Anbetung des einen dreieinigen Gottes mit dem Hinduismus, dem Islam oder irgendetwas anderem zu verbinden, das den einen Gott oder die Gottheit Jesu ausdrücklich leugnet, tun dies offensichtlich ebenfalls. Subtiler sind Freimaurerei, Yoga, transzendentale Meditation, bestimmte Strömungen der Psychologie sowie jede religiöse Loyalität, die nicht Gott untergeordnet ist. Doch auch wir können dies tun, wenn wir zwar auf Gott vertrauen, gleichzeitig aber auch unser Vertrauen auf Glück, Geld oder sogar Bildung setzen; auch das könnte eine Verbeugung vor einem anderen Gott sein.

F: Heißt es in Dtn 12,15.22, dass die Israeliten manchmal sowohl unreine als auch reine Tiere essen durften?

A: Nein. Vielmehr heißt es dort, dass sowohl zeremoniell reine als auch unreine Menschen reine Tiere essen durften.

F: Warum durften sie in Dtn 12,15–19 einen Ochsen, ein Schaf oder eine Ziege überall schlachten, während in Lev 17,3–6 steht, dass sie dies am Stiftszelt tun mussten?

A: Levitikus 17,3–6 bezog sich auf die 40 Jahre, die sie in der Wüste verbrachten. Nun aber begannen sie im Gelobten Land ein anderes, sesshaftes Leben, und das Manna würde versiegen. Es wäre nicht besonders praktikabel gewesen, wenn alle über das Land verstreuten Menschen jedes Mal, wenn sie Fleisch aßen, nach Silo oder Jerusalem hätten gehen müssen.

F: In , Deuteronomium 12,16.23–25 und Genesis 9,4; Levitikus 7,26–27; 17,10–14 ; 19,26 – warum war das Verbot, Blut zu essen, damals so wichtig, und ist der Verzehr von Blut heute verboten?

A: Gott misst dem Blut offenbar eine besondere Heiligkeit bei. Es geht nicht so sehr darum, dass Kain das Blut Abels vergoss, sondern vielmehr darum, dass Christus später sein Blut für uns am Kreuz vergießen würde. Zwar ist der Verzicht auf den Verzehr von Blut im mosaischen Gesetz verankert, doch dieses Verbot geht dem Gesetz voraus und reicht bis zu Noah in Genesis 9,4 zurück. Als in Apostelgeschichte 10,11–16 alle Speisen für „rein“ erklärt wurden, galt dies nicht für Blut, da Blut nicht als Speise angesehen wurde. Wäre Blut als „Speise“ betrachtet worden, die nun rein war, hätten die Apostel in Apostelgeschichte 15,20,28–29 das Essen (oder Trinken) von Blut nicht weiterhin verboten. Auch lehrte die frühe, apostolische Kirche, dass Christen sich des Blutes enthalten sollten. Natürlich sind winzige Mengen Blut in Ordnung, denn den Juden war es gemäß 3. Mose 17,13 gestattet, Wild zu essen, das sie erlegt und auf dem Feld [schnell] ausgeblutet hatten.

F: Welche drei Quellen der Versuchung nutzen Dämonen in 5. Mose 13,1–18?

A: Sie nutzen mindestens drei, wobei mehrere gleichzeitig zum Einsatz kommen können.

Religiöser Einfluss (ein falscher Prophet) in Deuteronomium 13,1–5.

Familiäre und gesellschaftliche Einflüsse in Deuteronomium 13,6–11.

Einfluss der Gemeinschaft und der Regierung in Deuteronomium 13,12–18.

F: Sollten wir heute gemäß Deuteronomium 13,1–16 und Deuteronomium 18,10–12 Zauberer, Totenbeschwörer und all jene töten, deren Tötung das Alte Testament vorschreibt?

A: Nein. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Staatliche Untersuchung: Selbst damals durfte man es nicht einfach selbst in die Hand nehmen, jemanden, den man dessen verdächtigte, persönlich zu töten. In Deuteronomium 13,14 heißt es, dass die Stadt zunächst eine gründliche (und vermutlich offizielle) Untersuchung durchführen musste.

2. Nur unter einer Theokratie: Die Israeliten lebten unter einer „Theokratie“, in der diejenigen, die in dem Land wohnten, einen Bund mit Gott geschlossen hatten und die Tora das Gesetzbuch war. Wenn gottesfürchtige Juden wie Daniel, Jona, Hesekiel und Nehemia außerhalb Israels lebten und reisten, wo sie keiner Theokratie unterstanden, unternahmen sie keinerlei Anstrengungen, Zauberer, Götzendiener oder andere zu schädigen.

3. Heute leben wir nicht unter einer „Theokratie“. Zwar versuchten einige Menschen, wie beispielsweise die Puritaner, eine Theokratie zu errichten, doch gibt das Neue Testament keinen Hinweis darauf, dass wir dies versuchen sollten. Daher sollten Christen heute unmoralischen Heterosexuellen, praktizierenden Homosexuellen, Götzendienern, Sektenanhängern und dergleichen keinen Schaden zufügen. Zwar sollten Mord, Diebstahl und andere Verbrechen auch heute noch bestraft werden, doch ist dies eine Aufgabe der Regierung; es sollte keine christlichen Selbstjustizler geben. Aber auch heute sollten wir solche Taten nicht selbst begehen.

Wie es im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 222 heißt: „Der Prüfstein eines wahren Propheten ist nicht seine Magie, sondern seine Botschaft.“ (Kursivschrift im Original)

F: Was bedeutet dies in Deuteronomium 13,5 in Bezug auf die Todesstrafe?

A: Jedes Argument gegen die Todesstrafe, das sich auf die Bibel stützt, wird durch diesen Vers widerlegt. Das stärkste Argument gegen die Todesstrafe ist lediglich, dass es manchmal Menschen gibt, die aufgrund falscher Zeugenaussagen oder der Nachlässigkeit der Polizei zu Unrecht verurteilt werden. Doch auch dafür gibt es eine Abhilfe. Wenn jemand wissentlich eine falsche Anschuldigung gegen eine andere Person erhebt, sollte er die Strafe erhalten, die er der unschuldigen Person wissentlich auferlegt hat.

Hier sind die Verbrechen aufgeführt, die im Alten Testament zur Todesstrafe führten.

Aus: „The MacArthur Study Bible“, 1997, S. 270

F: Was sagt Deuteronomium 13,5 über falsche Propheten in der Gemeinde aus?

A: Zwar verdeutlicht Deuteronomium 13,5 die Schwere des Problems falscher Propheten und falscher Lehren, doch dürfen wir in neutestamentlicher Zeit Menschen, die falsche Lehren verbreiten, nicht töten. Dies mindert jedoch nicht die Schwere ihres Handelns, und es ist wichtig, dass sie aus der Gemeinde ausgeschlossen werden, wie es in , 2. Timotheus 3,5 , 2. Johannes 9–11 und Offenbarung 2,20–23 dargelegt wird. Ebenso sollten wir diejenigen meiden, die in Sünde verharren, wie in 1. Korinther 5,5–13 und Matthäus 18,17 beschrieben.

Gott nimmt unseren Glauben und unsere Praxis bei der Anbetung Gottes sehr ernst, wie Deuteronomium 17,7.12; 19,19; 21,21; 22,21–22.24; 24,7 zeigen.

F: Warum sollte jemand in 5. Mose 14,1 sich die Haare rasieren und sich dann wegen eines Verstorbenen selbst verletzen?

A: Auch wenn es für Sie keinen Sinn ergibt, so ergab es doch Sinn für die Menschen im antiken Ugarit an der syrischen Küste. Sie rasierten sich den Kopf, wie aus Craigie, S. 229–230, und S. R. Driver, „Deuteronomium“, S. 155 ff., hervorgeht. Außerdem fügten sie sich in Trauer Selbstverletzungen zu, wie in Coogan, S. 45–46, beschrieben. Hier ist der ugaritische Text. „Er schneidet sich in die Wangen und das Kinn, zerschneidet seine Unterarme. Er pflügt die Brust wie einen Garten; wie ein Tal zerschneidet er den Rücken.“ Ugaritisches Lehrbuch, Tafel 67 VI, Zeilen 20–22, aus: Elmer B. Smick, „Israel’s Struggle with the Religion of Canaan“, in: W. Robert Godfrey und Jesse L. Boyd III, *Through Christ’s Word: A Festschrift for Dr. Philip E. Hughes*, S. 117.

Leider verletzten sich laut Jeremia 41,5 auch einige Israeliten selbst um der Toten willen.

In jüngerer Zeit verfügt eine kleine Anzahl von Zwölferschia-Muslimen, beispielsweise im Iran, in Pakistan und in Indien, über Peitschen mit Metallbeschlägen, die sie sich über die Schulter werfen, um sich während des Aschura-Festes den Rücken aufzuschlitzen – in Trauer um Husain, der von Sunniten getötet wurde, weil er sich dem sunnitischen Kalifen Yazid I. nicht unterwarf. Manche Menschen in Neuguinea entfernen sich in Trauer ein Fingergelenk. Wie hoch sind die Kosten für manche Beerdigungen in westlichen Ländern? Hätte dieses Geld nicht für die Armen oder zur Verbreitung des Evangeliums verwendet werden können?

Eine kleine Anzahl römisch-katholischer Mönche hat Selbstgeißelung praktiziert, doch dies geschah wegen ihrer eigenen Sünden, nicht aus Trauer um einen Verstorbenen, und wurde von ihrer Kirche nicht gefördert.

Im Neuen Testament heißt es in 1. Thessalonicher 4,13, dass wir nicht trauern sollen wie die übrigen Menschen, die keine Hoffnung haben.

F: Warum erinnerte Gott die Israeliten in 5. Mose 14,2 so häufig daran, dass sie Gottes besonderes, heiliges Volk waren?

A: Wie oft hat Gott sie im Alten Testament daran erinnert? Laut dem „MacArthur Bible Commentary“ (S. 216–217) waren es über 250 Mal. Gott erinnerte die Menschen nicht nur daran, „dies zu tun“ und „jenes zu unterlassen“, sondern er wies sie auch auf ihre Motivation für den Gehorsam hin; diese lag darin begründet, wer sie waren. Wenn Sie heute in Versuchung geraten, zu sündigen, lesen Sie die Heilige Schrift, damit Gott Sie daran erinnert, „wer Sie sind“ und „wen Sie kennen“.

F: Warum galten in 5. Mose 14,3–20 gerade diese Tiere als unrein und andere nicht?

A: Die Heilige Schrift gibt darauf keine Antwort. Diese Tiere wurden in die Gruppen der Land-, Wasser- und Lufttiere eingeteilt.

Wir können erkennen, dass es „aus hygienischer Sicht sinnvoll“ war, einige dieser Tiere nicht zu essen. Unzureichend gegartes Schweinefleisch kann Trichinose verursachen, unzureichend gegartes Kaninchenfleisch kann Tularämie auslösen, am Meeresboden lebende Meeresbewohner wie Garnelen und Krabben können Parasiten beherbergen, und Aas fressende Vögel können weitere Krankheiten übertragen. Wir wissen auch, dass einige dieser Tiere in heidnischen Ritualen verwendet wurden. Schweine wurden in religiösen Ritualen der Kanaaniter, Syrer und Hethiter geschlachtet. Krähen galten bei einigen Arabern als heilig. Rinder und Schafe wurden jedoch in vielen heidnischen Ritualen verwendet, und diese Tiere durften dennoch verzehrt werden. Manche haben versucht, in den Tieren Symbolik zu erkennen, etwa dass das Wiederkäuen mit dem Studium der Gesetze vergleichbar sei, dass Schweine unrein seien usw. Seien Sie jedoch vorsichtig damit, etwas mit Symbolik zu belasten, was Gott nicht ausdrücklich sagt. Die einzig sichere Antwort ist, dass Gott es uns nicht gesagt hat; tatsächlich musste Gott es uns auch gar nicht sagen. Wir sollten Gott dennoch gehorchen, auch wenn wir den Grund dafür nicht kennen.

F: Da es in 5. Mose 14,21 falsch war, ein bereits totes Tier zu essen, warum war es dann in Ordnung, es an Fremde zu verkaufen? Selbst Nicht-Israeliten, die in Israel lebten, durften gemäß 3. Mose 17,10.12 kein Blut essen.

A: Bei Tieren, die von selbst gestorben waren, wurde das Blut nicht abgelassen. Der Verzehr eines Tieres, das gestorben war, ohne dass sein Blut abgelassen worden war, stellte ein weniger schwerwiegendes Vergehen dar als der Verzehr von Blut. Während in 3. Mose 17,10.12 steht, dass jemand, der Blut isst, getötet werden soll, heißt es in 3. Mose 17,15, dass jemand, der ein totes Tier isst, dessen Blut nicht abgelassen wurde, sich selbst und seine Kleidung waschen muss und bis zum Abend unrein ist. Aus hygienischer Sicht wäre die Wahrscheinlichkeit, sich anzustecken, geringer, wenn man ein Tier, das von selbst gestorben ist – beispielsweise an einer Krankheit –, nicht verzehrt.

Auf den ersten Blick mögen diese Verse archaisch erscheinen, doch sie enthalten einen Gedanken, der auch heute noch relevant ist. Christen sollten sich Gesetze wünschen, die es jedem verbieten, bestimmte Dinge zu tun: Mord, Diebstahl, Vergewaltigung usw. Während jedoch andere Dinge sündhaft sind, ist es in Ordnung, anderen, die diese Sünde begehen wollen, dies zu gestatten. Während beispielsweise Alkoholkonsum keine Sünde ist, Trunkenheit jedoch eine Sünde darstellt, ist es für einen Christen in Ordnung, für eine Lebensmittelkette zu arbeiten, die Alkohol verkauft.

F: Warum durften sie in Dtn 14,21, Ex 23,19 und 34,26 ein Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter kochen?

A: Dies war ein verstörendes Bild: die Milch einer Mutter, die dazu bestimmt war, ihre Jungen zu ernähren, zu nehmen und ihr Junges darin zu kochen.

Es gibt zudem Hinweise darauf, dass es sich hierbei um einen kanaanitisch-ugaritisch-syrischen religiösen Brauch handelte, der bis ins 15. Jahrhundert v. Chr. zurückreicht. Der ugaritische Text, der dies belegt, ist jedoch spekulativ. Nebenbei bemerkt: Fleisch mit Sahne kann schneller verderben.

F: Konnten sie in Dtn 14,22–25 erstgeborene Tiere mit Geld freikaufen, oder war dies nicht möglich, wie es in Num 18,17 heißt?

A: Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. In Num 18,15 heißt es, dass jedes Erstgeborene jeder Art beiseitegestellt oder mit Geld freigekauft werden muss.

2. Mit Geld freikaufen bedeutet, dass man Geld zahlt und das Tier behält.

3. 4. Mose 18,17 schränkt dies ein, indem es besagt, dass der Erstgeborene eines Ochsen, Schafs oder einer Ziege nicht mit Geld freigekauft werden darf.

4. Auch im Deuteronomium heißt es nicht, dass ein Ochse, ein Schaf oder eine Ziege mit Geld freigekauft werden könnte.

5. In Deuteronomium 14,24–25 heißt es, dass man, wenn die Entfernung zu groß sei, „es gegen Geld eintauschen“ könne, was bedeutete, das Tier gegen Geld zu verkaufen, nach Jerusalem zu gehen und mit dem Geld ein gleichwertiges Tier zu kaufen.

F: Wie konnten die einfachen Israeliten in Dtn 14,22–27 ihre Zehnten verzehren, wenn diese doch den Leviten zum Verzehr gegeben wurden?

A: Es gibt zwei Zehnten. Der erste Zehnte in Höhe von zehn Prozent war für die Leviten und ihre Familien als Lebensunterhalt bestimmt. Der zweite Zehnte, der sogenannte Festzehnt, betrug laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 289–290, etwa drei Prozent aus einer Quelle oder alle drei Jahre zehn Prozent der verbleibenden neunzig Prozent. Beide belaufen sich insgesamt auf etwa denselben Betrag. Sowohl die Gläubigen als auch die Leviten durften davon essen. Im dritten Jahr durften gemäß Deuteronomium 14,28–29 auch die Witwen, Waisen und sogar Fremde (d. h. Nicht-Israeliten) den Zehnten verzehren.

Josephus und einige Rabbiner sahen darin fälschlicherweise einen „dritten Zehnten“, doch tatsächlich handelt es sich lediglich um eine Anwendung des zweiten Zehnten.

F: Ist in Dtn 14,26 und Ex 29,40 starker Alkohol zulässig, oder ist er für Könige nicht bestimmt (Spr 31,4–5) und nur für diejenigen, die dem Tod nahe sind, wie es in Spr 31,4–7 heißt?

A: Da es unter normalen Umständen zulässig war, Alkohol zu trinken, ohne sich zu betrinken, wäre er als Beruhigungsmittel für Menschen, die dem Tod nahe sind, umso angemessener. Für Priester war Alkohol verboten, wenn sie das Stiftszelt betraten (3. Mose 10,8–10), und Könige sollten, wie Sprüche 31,4–5 nahelegt, einen höheren Maßstab anlegen.

F: Warum verschuldeten sich die Menschen in der Antike, wie in 5. Mose 15,1–3 beschrieben?

A: Zwar könnte dies auf übermäßige Ausgaben für Alkohol, Luxusgüter usw. zurückzuführen sein, doch spielte dies in der Antike wahrscheinlich eine geringere Rolle als heute. Es gab vermutlich weniger Menschen, die übermäßig viel ausgaben, da sie oft miterlebten, was mit anderen geschah. Da es damals keine Krankenversicherung, Lebensversicherung, staatliche Sozialhilfe, medizinische Versorgung oder andere finanzielle Sicherheitsnetze gab, konnten Krankheit, ein Unfall, der jemanden an der Arbeit hinderte, oder der Tod des Mannes die Familie in die Verschuldung stürzen. Ernteausfälle, Krieg oder sogar überhöhte Steuern durch unterdrückerische Herrscher konnten ebenfalls Schulden verursachen, aus denen viele nicht mehr herauskamen. Da viele oft nicht in der Lage waren, ihre Schulden zurückzuzahlen, konnten die Zinssätze hoch sein. In den Nuzi-Tafeln aus dem Nordirak, die im 15. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurden, lagen die Zinssätze bei bis zu 50 %.

F: Da in Dtn 15,1–3 alle Kredite an Mitisraeliten alle sieben Jahre erlassen werden mussten, warum wurden dann nicht auch Kredite an Nicht-Israeliten erlassen?

A: Darlehen an Mitisraeliten wurden aus Mitgefühl erlassen. Die Heilige Schrift sagt nicht, warum Darlehen an Nicht-Israeliten nicht erlassen wurden, doch es ist nicht schwer, einen Grund dafür zu erkennen.

Da die Israeliten das Land in Israel besitzen sollten, befanden sich die dortigen Ausländer mit Schulden entweder aus wirtschaftlichen Gründen oder als Lohnarbeiter dort. Die Ausländer konnten jederzeit zu ihrem eigenen Volk zurückkehren.

F: Wie lässt sich das Alte Testament in Deuteronomium 15 mit anderen Gesetzen der Antike vergleichen?

A: Während ein Sklave im Deuteronomium nach sechs Jahren freikam, konnte ein Sklave nach dem Codex Hammurabi bereits nach drei Jahren freikommen. Der babylonische Codex von Lipit-Ishtar besagt, dass ein Sklave freikommen konnte, nachdem er das Doppelte seiner Schulden oder das Doppelte seines Kaufpreises abgedient hatte. Dies scheint dem Eigentümer eindeutig einen Vorteil zu verschaffen.

F: In welchem Zusammenhang steht Dtn 15,1–11 mit Ex 23,10–11?

A: Das „siebte Jahr“ bzw. das Sabbatjahr ist in beiden Fällen dasselbe. Es war das Jahr, in dem die Felder nicht gepflügt, Schulden erlassen und Sklaven freigelassen werden sollten. Weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 149–150.

F: Warum sollte es laut Dtn 15,4 keine Armen unter den Israeliten geben, wenn doch in Dtn 15,11 steht, dass es immer Arme unter ihnen geben wird?

A: Gott hat ihnen die Verpflichtung auferlegt, sich um alle Armen unter den Israeliten zu kümmern. Gott wusste jedoch, dass nicht jeder seinen Verpflichtungen nachkommen würde und dass es immer Arme unter ihnen geben würde.

Die Bibel ist sowohl ein Buch der idealen Ziele als auch des Realismus; wir sollen sowohl hohe Ideale als auch Realismus besitzen. Wenn jemand Ziele hat, aber den Bezug zur Realität verloren hat, ist sein Idealismus nicht sehr nützlich. Die Realität zu sehen und keine Ideale zu haben, ist ebenfalls nicht sehr nützlich.

F: Warum wirkt die Bibel in Dtn 15,12–13 so männlich-chauvinistisch und verwendet immer „er“?

A: Im Hebräischen wurde niemals „er/sie“ verwendet, wie es im Englischen manchmal der Fall ist. Ähnlich wie im Englischen wurde „er“ manchmal sowohl für „er“ als auch für „sie“ verwendet. Ein Beispiel dafür findet sich sowohl im Hebräischen als auch im Englischen in Deuteronomium 15,13, wo von „ihm“ die Rede ist, obwohl der Kontext in Deuteronomium 15,12 eindeutig männlich oder weiblich ist.

F: Widerspricht 5. Mose 15,12–18 dem 2. Mose 21,26?

A: Nein. In 2. Mose 21,26–27 heißt es, dass jeder Sklave das Recht hatte, freizukommen, wenn der Besitzer ihm ein Auge ausstach oder einen Zahn ausschlug. In Deuteronomium 15,12–18 heißt es, dass hebräische Sklaven im siebten Jahr ihres Dienstes freigelassen werden sollten. Die einzige Ausnahme bildeten hebräische Sklaven, die ihre Herren liebten und sich freiwillig dafür entschieden hatten, ihr Leben lang ihre Sklaven zu bleiben.

Sollte der Herr ihnen später versehentlich ein Auge ausstoßen oder einen Zahn ausschlagen, hatte der Sklave das Recht, freizukommen, war jedoch nicht gezwungen, von diesem Recht Gebrauch zu machen.

Dieses Gesetz ist insofern interessant, als die Strafe für den Herrn zwar mild erscheint, dennoch aber wirksam dazu beitrug, jeglichen Anreiz zur Misshandlung von Sklaven zu beseitigen.

F: Sollte das Passahlamm gemäß Dtn 16,5 im Heiligtum geschlachtet werden oder zu Hause, wie es in Ex 12,7 heißt?

A: In Ägypten, bevor es ein Heiligtum oder einen Tempel gab, sollte das Passahlamm im eigenen Haus geschlachtet werden. Nachdem es ein Heiligtum gab, sollte das Lamm dort geschlachtet werden. Später, als sie im Gelobten Land wohnten, feierten die Juden das Passahfest in Jerusalem.

F: Warum sollten in Dtn 16,16–17 die Männer erscheinen, während Frauen und Kinder nicht erwähnt wurden?

A: In Deuteronomium 16,16–17 heißt es, dass jeder Mann erscheinen sollte und nicht mit leeren Händen kommen durfte. Mit anderen Worten: Kein Mann als Familienoberhaupt war davon befreit, die vorgeschriebenen Zehnten und Opfergaben mitzubringen.

F: Warum durften die Juden in Dtn 16,21 keinen Baum zu religiösen Zwecken pflanzen?

A: Aus drei guten Gründen.

1. In 5. Mose 16,21 heißt es schlichtweg, dass sie dies nicht tun sollten, und sie waren verpflichtet, Gottes Anweisung zu befolgen.

2. Bäume waren niemals Teil eines Opfers an den wahren Gott.

3. Deuteronomium 12,3 zeigt, dass heilige Baumhaine Teil der Verehrung anderer Götter waren. Bäume spielten eine herausragende Rolle bei der Verehrung des Baal und einiger griechischer Götter.

Der dritte Grund ist besonders wichtig. Wenn eine Handlung Teil einer heidnischen Religion ist und sie

a) Sie dazu verleiten würde, die heidnischen Götter anzubeten

b) andere dazu verleiten würde, die heidnischen Götter anzubeten, oder

c) den Anschein erwecken würde, dass Sie heidnische Götter verehren,

dann tun Sie es nicht.

F: Ist es gemäß Dtn 17,6, Dtn 19,15 und Num 35,30 falsch, jemanden des Mordes zu verurteilen, sofern nicht zwei oder mehr menschliche Zeugen anwesend sind?

A: Die Anforderung von zwei Zeugen galt sowohl für Ehebruch und Diebstahl als auch für Mord, und bei Ehebruch oder Diebstahl sind selten zwei Augenzeugen anwesend. Zwei Punkte sind hinsichtlich der Verwendung des hebräischen Begriffs für „Zeuge“ zu erörtern.

1. 3. Mose 5,1 zeigt, dass ein Zeuge nicht nur ein Augenzeuge des Verbrechens ist. Ein Zeuge ist auch jeder, der Kenntnis von Beweisen hat, die die Unschuld oder Schuld einer Person belegen können.

2. Das Wort für „Zeuge“ kann sowohl „Beweis“ als auch „Person“ bedeuten. So können beispielsweise in 2. Mose 22,13 auch die Teile eines toten Tieres als Zeugen gelten. Weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 143.

F: Was bedeutet es in Deuteronomium 18,10, „seinen Sohn oder seine Tochter nicht im Feuer zu opfern“?

A: Dies war ein Brauch der Kanaaniter, ihre Erstgeborenen zu opfern, indem sie sie verbrannten, wie Deuteronomium 12,31 erklärt.

F: Warum dürfen in Deuteronomium 18,10 Zauberer und Totenbeschwörer nicht am Leben bleiben?

A: Manchen erscheint dies als eine harte Strafe für Menschen, die anderen keinen körperlichen Schaden zufügen. Sie fügen anderen jedoch geistigen Schaden zu, indem sie sie in die Hölle führen. Daher war die Strafe unter der theokratischen Herrschaft im Alten Testament dieselbe wie für Götzendiener.

F: Widerspricht das Verbot des Kontakts mit dem Übernatürlichen in Dtn 18,10 der Existenz von Propheten in der Bibel, wie ein Atheist behauptete?

A: Nein. Dies ist aus zwei Gründen lächerlich.

1. Selbst wenn es ein Verbot „jeglichen“ übernatürlichen Kontakts gegeben hätte, hätte sicherlich kein ernsthafter Erforscher des Wortes Gottes dies so verstanden, dass Gott jegliches Gebet zu Ihm verbieten würde.

2. Es gab niemals ein Verbot jeglichen übernatürlichen Kontakts, wie es sich der Atheist offenbar vorstellt. Vielmehr richtet sich das Verbot gegen Wahrsagerei und Zauberei. Die Menschen dürfen nicht versuchen, Kontakt zu den Geistern Verstorbener, zu Dämonen oder zu Engeln aufzunehmen. Zwar erschienen später gottesfürchtigen Menschen wie Daniel Engel, doch war es der Engel, der den Kontakt initiierte, nicht der Mensch.

F: Wurde in 5. Mose 18,17–19; 5. Mose 33,1–2 und 5. Mose 34,10–11 hier Mohammed prophezeit, wie einige Muslime behaupten?

A: Nein. In Deuteronomium 18,15–18 heißt es, dass Gott einen Propheten erwecken wird, auf den sie hören werden, wie Mose aus ihrer Mitte, aus den Reihen ihrer Brüder. War Jesus ein Prophet? Haben viele Juden Jesus gehört? War Jesus unter den Juden? War Jesus ein Jude? Muslime sollten kein Problem damit haben zuzustimmen, dass dieser Vers besser auf Jesus als auf Mohammed zutrifft. Hier sind noch einige weitere Punkte.

a. In Deuteronomium 33,1–2 heißt es: „der Herr“, und Muslime bezeichnen Mohammed nicht als ihren Herrn. (Alawitische Muslime und andere Ghulat-Gruppen betrachten Mohammed als Gott, doch sie stellen Ausnahmen dar.)

b. In Deuteronomium 34,10 heißt es: „Seit jener Zeit ist in Israel kein Prophet mehr aufgestanden wie Mose.“ Diese Grabinschrift wurde – wahrscheinlich von Josua – lange vor dem Kommen Jesu verfasst.

c. In Deuteronomium 34,10 ist von „von Angesicht zu Angesicht“ die Rede, und Mohammed hat nie behauptet, seine Worte direkt von Allah erhalten zu haben, sondern durch Engel (Sure 2,97). Jesus kommunizierte gemäß Johannes 1,18 und anderen Stellen direkt mit Gott, dem Vater.

d. Der nächste Vers, 34,11, besagt, dass kein anderer Prophet solche beeindruckenden Wunder vollbracht hat wie Mose. Mohammed vollbrachte im Koran im Allgemeinen keine Wunder, abgesehen von dem angeblichen Besuch der Moschee in Jerusalem (von der nachgewiesen werden kann, dass sie zu jener Zeit noch nicht existierte) und der Spaltung des Mondes in zwei Teile (die von niemand anderem beobachtet wurde).

e. Im Koran selbst heißt es in Sure 29:27, dass das Prophetentum über Isaak und Jakob weitergegeben wurde. In Yusuf Alis Übersetzung des Korans heißt es: „Und Wir gaben (Abraham) Isaak und Jakob und bestimmten unter seinen Nachkommen das Prophetentum und die Offenbarung, …“ Während die Klammern um „Abraham“ in Yusuf Alis Übersetzung stehen, kommt das Wort „Abraham“ im Arabischen gar nicht vor, und Yusuf Ali sah sich veranlasst, „Abraham“ zu dem hinzuzufügen, was Muslime als Gottes Wort betrachten.

f. Schließlich erklärte Petrus, der Apostel Jesu, in Apostelgeschichte 3,22–26, dass sich dies in Jesus erfüllt habe. Der Apostel Petrus war in einer hervorragenden Position, um dies zu wissen.

1. Entweder hat Jesus einen großen Fehler begangen, indem er zuließ, dass ein Betrüger wie Petrus fast 2.000 Jahre lang Menschen in die Irre führte, die versuchten, Gott zu folgen, und Gott rührte keinen Finger, um den Menschen die Wahrheit zu sagen.

2. Oder Jesus wusste, was Er tat, als Er Petrus auswählte, und Gott korrigierte nichts, was keiner Korrektur bedurfte.

3. Oder aber Petrus hat das nicht gesagt, und die Apostelgeschichte wurde vor der ersten außerbiblischen Erwähnung, die wir davon in Bezug auf Christus haben – etwa im Jahr 138 n. Chr. – verfälscht.

Hier sind die frühesten griechischen Handschriften, die uns vorliegen, sowie deren Datierungen zu Apostelgeschichte 3,22–26.

Vaticanus [B] 325–350 n. Chr.

Sinaiticus [Si] 340–350 n. Chr.

Bohairisch-koptisch [Boh] 3./4. Jh.

Alexandrinus [A] um 450 n. Chr.

Sahidisch-koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Ephraemi Rescriptus [C] 5.

Bezae Cantabrigiensis [D] 5., 6.

Hier finden Sie Übersetzungen dieser Verse in anderen Sprachen:

Armenisch [Arm] 5. Jahrhundert

Georgisch [Geo] 5. Jahrhundert

Lateinische Vulgata [Vg] 4. bis 5. Jahrhundert

Äthiopisch [Eth] 6. Jahrhundert

Syrische Peshitta [SyrP] 4. bis 7. Jahrhundert

Die frühen Kirchenautoren bezogen diesen Vers auf Jesus. Zu ihnen gehörten unter anderem:

Justin der Märtyrer wurde um 114 n. Chr. geboren, obwohl manche das Jahr 110 n. Chr. annehmen. Seine „Erste Apologie“ entstand zwischen 138 n. Chr. und seinem Tod im Jahr 165 n. Chr. Offensichtlich muss er von dieser Prophezeiung, die sich auf Christus bezieht, gelesen haben, bevor er sie niederschrieb.

Irenäus schrieb zwischen 182 und 188 n. Chr.

Tertullian 198–220 n. Chr.

Origenes 225–254 n. Chr.

Auch Archelaus (262–278 n. Chr.) erörtert in „Disputation with Manes“, Kapitel 43, S. 219, Deuteronomium 18,15 und zeigt auf, inwiefern sich dieser Vers auf Jesus Christus bezieht.

Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.)

Ein Muslim müsste nicht nur behaupten, dass Justinus im Unrecht war, sondern auch, dass alle Handschriften des Neuen Testaments die Aussage des Petrus falsch wiedergegeben hätten.

Zudem wurden schon sehr früh Übersetzungen in andere Sprachen angefertigt; bei den oben genannten Daten handelt es sich nicht um die Daten der ersten Übersetzungen, sondern lediglich um die Daten der frühesten Handschriften, die bis heute erhalten geblieben sind. Diese sind wertvoll, da sie eine unabhängige Überlieferungskette darstellen, die als Gegenprüfung zu den griechischen Handschriften herangezogen werden kann. Die Überlieferungskette dieser Handschriften, von Afrika bis Asien, stimmt darin überein, dass Petrus sagte, dies beziehe sich auf Jesus.

F: Wie lässt sich in Dtn 18,20–22 feststellen, ob ein Prophet ein falscher Prophet ist?

A: Die Bibel nennt zwei Gründe und nennt zwei Kriterien.

1. Wenn sie die Anbetung anderer Götter befürworten oder Dinge über Gott prophezeien oder lehren, die Gott nicht geboten hat. 5. Mose 18,20–21; 1. Johannes 4,1–3; Jeremia 6,13

1. Merkmal: Wenn ein Prophet seine eigene Meinung darüber äußert, was der wahre Gott will, ohne zu prophezeien, können seine Ansichten genauso falsch sein wie die jedes anderen Menschen. Ein Beispiel hierfür finden Sie in den Worten Nathans an David in 1. Chronik 17,2–4.

2. Wenn der Prophet eine falsche Vorhersage trifft. 5. Mose 18,21–22.

2. Voraussetzung: Wenn ein Prophet eine bedingte Prophezeiung ausspricht und die Bedingungen nicht erfüllt werden. Prophezeiungen über Gericht und Zerstörung sind stets an die Bedingung geknüpft, dass die betreffende Person oder das betreffende Volk nicht Buße tut. Ein Beispiel hierfür finden Sie in Jona 3,1–10.

F: Wie sollen wir gemäß Dtn 19,1–6 vorgehen, wenn eine Person einer anderen unbeabsichtigt Schaden zufügt?

A: Einerseits sollte dies nicht mit einer vorsätzlichen Handlung gleichgesetzt werden, da keine böse Absicht vorlag und der Täter dies nicht beabsichtigt hatte. Andererseits ist der Täter möglicherweise nicht ganz unschuldig, da er möglicherweise nicht sorgfältig genug gehandelt hat. Wie verhält es sich beispielsweise mit einem jugendlichen Autofahrer, der versehentlich jemanden tötet, der die Straße überquert, während er ein Straßenrennen fährt? Oder mit Menschen, die wissen, dass sie betrunken sind, aber glauben, sie könnten dies „ausgleichen“ und trotzdem Auto fahren. In einem europäischen Land galt früher: Wer beim Fahren unter Alkoholeinfluss erwischt wurde, verlor seinen Führerschein – für immer.

Ich habe einmal eine Gruppe von Jugendlichen in der Sonntagsschule gefragt: Wenn ein kleines Kind versehentlich eine Lampe umwirft und sie zerbricht, sollte es dann eine Tracht Prügel erhalten oder nicht? Etwa die Hälfte sagte Ja, die andere Hälfte Nein. Die richtige Antwort lautet vielleicht: „Wir brauchen mehr Details.“ Wenn das Kind zu unachtsam war, herumtollte oder mit seinen Geschwistern im Haus herumrannte, dann ja. Wenn das Kind jedoch versehentlich gestolpert ist oder gestoßen wurde, dann nein.

Es ist interessant, dass im Hebräischen das Wort für den Erlöser aus der Familie im Zusammenhang mit der Ehe im Buch Ruth „go’el“ lautet. Das hebräische Wort für einen Bluträcher ist „go’el haddam“ – oder in gewisser Weise ein Erlöser aus der Familie, der Gerechtigkeit für den Ermordeten übt.

F: Wie können Menschen heute in Dtn 19,14; 27,17; Hiob 24,2; Sprüche 22,28; 23,10, Jesaja 5,8 und Hosea 5,10 „Grenzsteine versetzen“?

A: Vor einigen Jahrzehnten gab es in Texas Menschen, die gefälschte Urkunden erstellten, um sich damit Eigentumsrechte an Grundstücken zu verschaffen. Der Missbrauch des Gesetzes, einschließlich gefälschter Dokumente, falscher Zeugenaussagen und Bestechung, kann es „legal“ erscheinen lassen, wenn jemand etwas stiehlt, das einem anderen gehört.

Nebenbei bemerkt: Im späteren römischen Recht stand laut dem Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 1, Teil 3, S. 399, auf das Verschieben eines Grenzsteins die Todesstrafe.

F: Warum konnte in Dtn 19,16 ein einzelner Zeuge jemanden anklagen, da in Num 35,30; Dtn 17,6; Dtn 19,15 und an anderen Stellen steht, dass alles durch zwei oder drei Zeugen festgestellt werden musste?

A: Im Idealfall sollte alles durch zwei oder drei Zeugen bestätigt werden, wobei zu berücksichtigen ist, dass ein Zeuge ein Beweis sein kann und nicht nur eine Person. Deuteronomium 19,16 zeigt jedoch, dass es Fälle gibt, in denen eine einzige Person jemanden anklagen kann. Mit anderen Worten: Weder soll die Person freikommen, nur weil es nur einen Zeugen gibt, noch soll dem einzigen Zeugen, der möglicherweise lügt, stets Glauben geschenkt werden. Vielmehr sollte eine sorgfältige Untersuchung durchgeführt werden, um weitere Beweise oder weitere Zeugen zu finden.

F: Ist es in 5. Mose 19,19 nicht zu streng, einen falschen Zeugen mit derselben Strafe zu bestrafen, die der zu Unrecht Beschuldigte erhalten hätte?

A: Keineswegs. Ein Mensch kann mit seinen Worten genauso leicht morden wie mit seinen Händen. Ob sie nun ihre Hände eingesetzt hätten oder böswillige Täuschung und das Rechtssystem – der zu Unrecht Beschuldigte wäre dennoch tot gewesen. Zumindest bei einem Mord durch eigene Hand bleibt der Ruf des Opfers unversehrt. Das Morden mit Worten zerstört den Ruf des Menschen ebenso wie es seinen Körper tötet.

Zur Information: Auch der babylonische Codex Hammurabi besagt, dass jemand, der einen anderen fälschlicherweise des Mordes beschuldigt, zum Tode verurteilt werden soll. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 126.

F: Warum heißt es in Dtn 19,21, Lev 24,20 und Ex 21,22–24 in der Bibel „Auge um Auge“?

A: Die drei Stellen im Alten Testament sind Teil des Strafrechts. Die zu leistende Entschädigung und die Strafe sollten dem Vergehen entsprechen: nicht mehr und nicht weniger. In dem einen Vers im Neuen Testament fordert Jesus die Gläubigen auf, Vergebung und Barmherzigkeit zu üben, anstatt nach dem Prinzip „Auge um Auge“ zu handeln. Hier sind die vier Stellen.

2. Mose 21,22–24 erwähnt gerichtliche Urteile, einschließlich eines Gerichtsverfahrens, wenn ein Mann eine Frau so schlägt, dass sie vorzeitig Wehen bekommt.

Levitikus 24,20 erwähnt das Urteil für die Verletzung oder Tötung anderer. Für unbeabsichtigte Tötungen – und vermutlich auch für unbeabsichtigte Verletzungen – standen jedoch die Zufluchtsstädte zur Verfügung.

Deuteronomium 19,21 spricht von einem falschen Zeugen, dem dasselbe widerfahren sollte, was seine Lügen einem anderen zugefügt hätten.

Jesus sagte in Matthäus 5,38: „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: ‚Auge um Auge, Zahn um Zahn‘“, doch wir sollten dem Bösen keinen Widerstand leisten, sondern die andere Wange hinhalten.

Tertullian war in „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 2, Kap. 18 (207/208 n. Chr.) der erste, von dem wir wissen, dass er diese Frage beantwortete, und er erinnerte seine Leser daran, dass der Zweck dieses Gesetzes darin bestand, Gewalt einzudämmen. In „Was Sie wissen, muss nicht unbedingt stimmen: 220 Fehlinterpretationen von Bibeltexten erklärt“, S. 62–63, heißt es, dass dies die Rache einschränkt. In einer Gesellschaft ohne Polizei sollte die Rache nicht strenger sein als die ursprüngliche Tat. Die Strafe für ein Verbrechen, das an einem armen Menschen begangen wurde, sollte dieselbe sein wie die Strafe für ein Verbrechen, das an einem reichen Menschen begangen wurde.

Außerdem mussten die Menschen erst lernen, was Gerechtigkeit ist, bevor sie lernen konnten, was Barmherzigkeit und Vergebung sind.

F: Warum erscheint es in Deuteronomium 19,21 so lieblos, dass die Bibel „Auge um Auge“ lehrt?

A: Auch wenn sich dies auf Gerechtigkeit und nicht auf Liebe bezieht, muss man Gerechtigkeit verstehen, bevor man Barmherzigkeit schätzen kann. Wenn man nicht erkennt, dass falsches Handeln schwerwiegende Strafen nach sich zieht, ist es unmöglich, die Vergebung für diese Taten wertzuschätzen. Siehe die vorherige Frage, um zu erfahren, warum dieses Gebot erteilt wurde.

Stellen Sie sich einmal vor, den Menschen wäre niemals von „Auge um Auge“ berichtet worden und die drei Stellen im Alten Testament, an denen dies erwähnt wird, gäbe es nicht.

In 2. Mose 21,22–24 wäre es dann keine schwerwiegende Tat, Babys zu töten oder Abtreibungen vorzunehmen.

In 3. Mose 24,20 wäre es nur ein geringfügiges Problem, einen Erwachsenen böswillig zu verletzen.

In Deuteronomium 19,21 bliebe ein Zeuge, der gelogen hat, um jemanden zu Unrecht bestrafen zu lassen, ungestraft.

Eine Gesellschaft, die sowohl Gerechtigkeit als auch Liebe kennt, ist tatsächlich eine liebevollere Gesellschaft als eine, die (vergeblich) versucht, Liebe ohne ein Konzept von Gerechtigkeit zu leben. Leider glauben manche Menschen, dass Letzteres das sein könnte, was eine Gesellschaft ausmacht.

F: Warum erlaubte Gott in 5. Mose 20,1–15 einen Angriffskrieg?

A: Hier wird nicht zwischen Kanaanitern und Nicht-Kanaanitern unterschieden. Die Israeliten mussten kämpfen, um die Unterdrückung durch die Midianiter, Ammoniter, Syrer und andere zu beenden.

Dies zeigt, dass Gott im Alten Testament kein Pazifist war, und ebenso ist Er im Neuen Testament, in Römer 13,4, nicht gegen jede Form des Tötens, wie beispielsweise Hinrichtungen aus triftigen Gründen.

F: Hatten die Israeliten gemäß Deuteronomium 20,16–18 jeden einzelnen Feind zu töten, oder sollten sie einige verschonen, wie es in Deuteronomium 20,11–14 heißt?

A: Zwischen den Versen 11–14 und den Versen 16–18 steht Vers 15. In Vers 15 heißt es, dass die vorangegangenen Verse für die Städte galten, die weit von ihrem Wohnort entfernt waren. In Vers 16 heißt es, dass das Folgende für die kanaanitischen Städte im Gelobten Land gilt.

F: Da Gott in Deuteronomium 20,17 wusste, dass die Hiviter/Hethiter (= Gibeoniter) in Palästina zu seinen treuen Tempeldienern werden würden, warum wies Gott hier dann an, sie zu vernichten?

A: Dies ist ein interessanter Fall, in dem Gottes offenbarter Wille von Seinem gewollten Willen abwich, wobei Gottes offenbarter Befehl jedoch dazu beitrug, Seinen gewollten Willen zur Geltung zu bringen.

1. Weder den Hiviten/Hethitern noch den Israeliten wurde gesagt: „Macht euch keine Sorgen, die Hiviten/Hethiter werden verschont bleiben.“ Die Gibeoniter hatten dieselben Ängste wie die anderen Kanaaniter, doch sie handelten aus ihrer Besorgnis heraus, um Frieden mit den Israeliten zu suchen.

2. Dann bewirkte Gottes Vorsehung, die sich durch einen Fehler seitens der israelitischen Führer manifestierte, dass diese die Gibeoniter verschonten.

3. Die Gibeoniter bedienten sich der Täuschung und der Lüge, doch Gott ist nicht darauf beschränkt, seinen Willen nur mit guten Mitteln zu verwirklichen.

4. Später in der Geschichte wurden die Gibeoniter treue Tempeldiener.

Ein zweiter, sehr ähnlicher Fall dürfte uns heute bekannt sein. Gott möchte, dass alle gerettet werden. Gott weiß, wer die Auserwählten sind. Dennoch warnt Gott (aufrichtig) jeden, dass er in die Hölle kommen wird, wenn er Jesus ablehnt. Einerseits brauchen sich die Auserwählten keine Sorgen zu machen, da sie Gottes Kinder werden würden. Andererseits hat Gott nicht gesagt, wer die Auserwählten sind.

Ein Gedanke, über den man im Zusammenhang mit der Erwählung und dem freien Willen nachdenken sollte, ist, dass nichts die übrigen Kanaaniter daran hinderte, das zu tun, was die Gibeoniter taten. Dennoch gibt es keinen Bericht darüber, dass andere Kanaaniter dies versucht hätten oder auch nur den Wunsch gehabt hätten, es zu versuchen.

Weitere Informationen finden Sie in den Erläuterungen zu Genesis 20,3–6, Deuteronomium 20,17; Jeremia 15,6; Jona 3–4; Jona 3,10 und Jona 4,1–2.

F: Warum durften sie in 5. Mose 20,19–20 die Bäume nicht fällen, wenn sie eine Stadt belagerten?

A: Wenn die Israeliten siegten, würde das Fällen von Obstbäumen das Land verarmen lassen. Wenn sie verloren, würde das Fällen von Obstbäumen nicht nur die heutigen Erwachsenen betreffen, sondern auch ihre Kinder und Nachkommen. Olivenbäume sind Obstbäume, und sie können tausend Jahre alt werden. Gott hatte nichts dagegen, dass sie kämpften, aber er wollte nicht, dass sie das Land ruinierten. Zudem spielen Bäume eine entscheidende ökologische Rolle bei der Stabilisierung des Bodens und der Verhinderung von Erosion. Im Gegensatz dazu wandten die Ägypter und Assyrer die Taktik der verbrannten Erde an. Ein ägyptisches Wandgemälde zeigt einige Soldaten, die eine Stadtmauer erklimmen, während andere die Bäume fällen. Ein ägyptischer Bericht über einen Einfall in Syrien lautet: „Ich habe ihnen die Lebensquellen selbst genommen, denn ich habe ihr Getreide vernichtet und alle ihre Haine sowie alle ihre schönen Bäume gefällt. Ich habe es zerstört.“ Sie sagten auch, es sei ein Land geworden, „auf dem es keine Bäume gibt“. Siehe J. B. Pritchard, *Ancient Near Eastern Texts*, S. 240, 276–279, 288, 299–300.

F: Wie ging man in Dtn 21,1–9 mit unlösbaren Ungewissheiten in Gerichtsverfahren um, und wie sollten wir damit umgehen?

A: Hier lassen sich einige Punkte erkennen. Sie versuchten, den Mörder zu finden. Sie erkannten an, dass es dennoch falsch war.

Das Darbringen eines Opfers unterstrich, dass es sich dennoch um ein Unrecht und eine Sünde handelte, auch wenn es ihnen nicht gelang, den Täter zu fassen. Dahinter steht ein Rechtskonzept, das im heutigen westlichen Recht fehlt: die Gemeinschaftssünde. Da der Mord geschehen war, machte sich das nächstgelegene Dorf des Mordes schuldig, weil es nicht in der Lage war, den Mörder zur Rechenschaft zu ziehen, und der Mörder höchstwahrscheinlich in diesem Dorf lebte. Daher brachte das Dorf ein Opfer für seine Schuld dar; die Ältesten wuschen sich die Hände, um zu symbolisieren, dass sie nichts von dem Verbrechen oder der Identität des Mörders wussten, und dadurch wurde ihre Schuld bedeckt. Die Leviten und Priester brachten das Opfer nicht selbst dar, doch die Priester waren anwesend, um sicherzustellen, dass alles ordnungsgemäß ablief. Sollte der Mörder später gefasst werden, würde das Urteil natürlich unverändert bestehen bleiben.

Nach den hethitischen Gesetzen lag die Verantwortung für einen ungelösten Mord zunächst beim Eigentümer des Feldes, und gab es keinen Eigentümer, so beim nächstgelegenen Dorf, wie aus dem „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 130–131, hervorgeht.

Heute müssen wir uns bewusst machen, dass, wenn das Gericht jemanden für „nicht schuldig“ erklärt, dies nicht bedeutet, dass die Person unschuldig oder nicht schuldig ist, sondern dass das Gericht festgestellt hat, dass es nicht genügend Beweise gab, um ihre Schuld zweifelsfrei zu beweisen. Eine unschöne Lösung besteht darin, „einen Mittelweg zu finden“, wie es David mit Mephiboschet und Ziba in 2. Samuel 19,24–30 tat.

F: Wie sollen wir gemäß 5. Mose 21,1–9 mit der Ungewissheit umgehen, mit wem wir zusammenarbeiten und wem wir bei geschäftlichen und anderen Entscheidungen vertrauen sollen?

A: Wie Präsident Ronald Reagan zu sagen pflegte: „Vertrauen ist gut, Kontrolle ist besser.“ Wenn jemand bei kleinen Dingen unehrlich ist, bei denen er kaum einen Vorteil hat, was hindert ihn dann daran, bei großen Dingen unehrlich zu sein, von denen er erheblich profitieren würde? Warum wollen Arbeitgeber bei Hintergrundüberprüfungen im Finanzwesen Ihre Bonität wissen oder ob Sie Spielschulden haben? Dafür gibt es einen guten Grund.

Wenn ich jemanden für eine Stelle interviewen würde, die großes Vertrauen erfordert, würde ich ihn fragen: Wenn Sie eine Million Dollar aus dem Unternehmen stehlen könnten und wüssten, dass Sie damit durchkommen würden – würden Sie es tun? Die Antwort wäre nicht besonders interessant, da natürlich fast jeder Bewerber „nein“ sagen würde. Aber dann würde ich ihn fragen: Warum? Seine Antwort wäre vielleicht nicht dieselbe wie meine, aber er sollte besser eine Antwort parat haben – und zwar schnell.

F: Wie sollten wir gemäß Deuteronomium 21,1–9 generell mit Unsicherheiten bei Entscheidungen umgehen?

A: Hier sind fünf Vorschläge.

Erstens: in Demut; alles birgt Ungewissheiten, die niemand außer Gott erkennen kann. Seien Sie sich stets bewusst, dass Sie sich irren könnten.

Zweitens: Bleiben Sie im Gebet. Gott wird Sie oft nicht davor bewahren, Fehler zu machen, aber Er kann Ihnen helfen, sich davon zu erholen.

Drittens: Seien Sie auf Eventualitäten vorbereitet, oder haben Sie einen Plan B.

Viertens: Machen Sie sich die üblichen menschlichen Schwächen bei der Entscheidungsfindung bewusst. Oft neigen wir unlogischerweise dazu, ein erwartetes Ergebnis zu bevorzugen, das wir uns wünschen, oder die Alternative, von der wir zuerst gehört haben, oder die Alternative, von der andere Menschen glauben, dass sie eintreten wird.

Fünftens: Streben Sie nach Zuversicht, nicht nach Gewissheit. Ein erfolgreicher Aktienhändler begann, auch für seine Eltern zu investieren. Er legte das Geld seiner Eltern in dieselben Aktien an wie sein eigenes, stellte jedoch im Laufe der Zeit fest, dass diese eine geringere Rendite erzielten. Er suchte nach dem Grund dafür und fand Folgendes heraus: Wenn er glaubte, dass eine Aktie steigen könnte, investierte er zunächst selbst in diese. Und wenn er sicher war, dass das Risiko nicht allzu groß war, investierte er erst dann das Geld seiner Eltern. Da er jedoch mit dem Geld seiner Eltern besonders vorsichtig umging, erzielten sie keine so hohen Gewinne. Wenn Sie warten, bis Sie Gewissheit haben, bevor Sie eine Entscheidung treffen, ist der größte Teil des Nutzens dieser Gelegenheit möglicherweise bereits verpasst. Sie dürfen eine Sache nicht übermäßig analysieren und auf Gewissheit warten, aber Sie können sie so weit analysieren, dass Sie Zuversicht gewinnen – wobei Sie sich bewusst sein müssen, dass Sie sich irren könnten.

F: Warum gab es in Dtn 21,10–14 diese Gesetze bezüglich weiblicher Gefangener?

A: Ein Soldat durfte eine weibliche Gefangene auf würdevolle Weise zur Frau nehmen – oder gar nicht. Dieses Gesetz zeugt von einer höheren Wertschätzung der Frauen und steht in scharfem Kontrast zu den typischen Bräuchen der meisten Völker, sowohl in der Antike als auch in der Moderne.

Die einzige große Ausnahme bildete die bis zu 400 Schiffe umfassende Flotte der chinesischen Piratin Zheng Yi Sao (1801–1844). Sie verfügte über etwa 40.000 bis 80.000 Seeleute. Die chinesische Qing-Dynastie bekämpfte die Piraten, zog sich jedoch zurück, nachdem sie die Hälfte ihrer Schiffe verloren hatte. Selbst die vereinten Kräfte der Chinesen und der Portugiesen konnten die Piraten nicht besiegen. Schließlich bot die Regierung den Piraten Land und Amnestie an, sofern sie ihre Piratentätigkeit aufgeben würden. Sie nahmen das Angebot an, und beide Seiten hielten ihr Wort. Yi Sao verfügte, dass jeder Vergewaltiger enthauptet werden sollte. Ein Pirat musste eine Frau heiraten, bevor er mit ihr Geschlechtsverkehr haben durfte. Wer seine neue Ehefrau betrog, wurde ebenfalls enthauptet. Übrigens war Zheng Yi Sao eine Frau.

In der Antike, wenn eine Stadt kurz vor der Eroberung stand, zogen sich Frauen unter Umständen ihre besten Kleider an, um als Ehefrau oder Konkubine einen höheren Status zu erlangen als eine gewöhnliche Sklavin. Beachten Sie, dass man eine gefangene Frau zwar zur Sklavin machen konnte, sie jedoch nicht sexuell missbrauchen durfte, ohne sie zur Ehefrau zu machen, und man sie nicht erst zur Ehefrau und dann zur Sklavin machen durfte.

Ein Monat Wartezeit und das Ablegen der feinen Kleidung gaben einer Frau Zeit, um um ihre Familie zu trauern, die entweder getötet worden war oder die sie wahrscheinlich nie wieder sehen würde. Ein Monat würde sicherstellen, dass der Mann sie auch ohne ihre prächtigen Kleider wirklich mochte, und würde zudem klären, ob sie schwanger war oder nicht. Sollte der Mann die Frau nun nicht mögen – vielleicht, weil die Frau den Mann nicht mochte –, musste er sie freilassen. Um es ganz klar zu sagen: In Deuteronomium 21,14 heißt es, dass der Mann sie weder verkaufen noch brutal behandeln durfte.

Im Gegensatz dazu tauschten die Wikinger in späteren Zeiten, wenn sie zusammenkamen, weibliche Gefangene unter Umständen ein oder tauschten sie ein.

Im krassen Gegensatz zu Gottes Gesetz in der Tora glauben Nicht-Muslime fälschlicherweise, dass muslimische Männer nur mit bis zu vier Ehefrauen Beziehungen unterhalten dürften (mit Ausnahme von Mohammed, für den eine Ausnahmeregelung galt). Vielmehr dürfen muslimische Männer laut Koran bis zu vier Ehefrauen sowie die „Frauen, die ihre rechte Hand besitzt“, haben. Dabei handelte es sich um Gefangene und Sklavinnen, und ein frommer muslimischer Mann durfte mit so vielen von ihnen Beziehungen unterhalten, wie er wollte. Sie mussten jedoch eine Menstruationsperiode abwarten, bevor sie sie heirateten, damit sie wüssten, ob ein Sohn, der der Gefangenen geboren wurde, von ihnen stammte oder nicht.

„… Wir zogen mit dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) auf den Feldzug nach Bi’l-Mustaliq und nahmen einige hervorragende arabische Frauen gefangen; und wir begehrten sie, denn wir litten unter der Abwesenheit unserer Ehefrauen (doch zugleich) wünschten wir uns auch Lösegeld für sie. Also beschlossen wir, [Geschlechtsverkehr] mit ihnen zu haben, jedoch unter Einhaltung von … Doch wir sagten: Wir tun etwas, während Allahs Gesandter unter uns ist; warum fragen wir ihn nicht? Also fragten wir Allahs Gesandten (Friede sei mit ihm), und er sagte: Es macht nichts, wenn ihr es nicht tut, denn jede Seele, die bis zum Tag der Auferstehung geboren werden soll, wird geboren werden.“ Sahih Muslim, Band 2, Buch 8, Nr. 3571, S. 732–733.

Bukhari, Band 3, Buch 34, Kapitel 111, Nr. 432, S. 237; Band 5, Buch 59, Kapitel 31, Nr. 459, S. 317; Band 8, Buch 76, Kapitel 3, Nr. 600, S. 391 lehren ebenfalls, dass es moralisch akzeptabel, wenn auch nicht immer wünschenswert ist, Sklavinnen zum Geschlechtsverkehr zu zwingen. Siehe auch Sahih Muslim, Band 2, Buch 8, Nr. 3371–3376, S. 733; Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 2517, S. 506. Geschlechtsverkehr mit Sklavinnen ist laut Ibn-i-Majah, Band 1, Nr. 89, S. 52; Band 3, Nr. 1920, S. 158; Band 3, Nr. 1927–1928, S. 162, zulässig. Siehe auch Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1851, S. 117.

F: Warum wurde dem Mann in Dtn 21,15–17 geboten, diese Erbverteilung auf diese Weise vorzunehmen, anstatt mit seinem Geld zu verfahren, wie er es wollte?

A: Genesis 27; 48,14 zeigen ähnliche Beispiele. Die Söhne konnten im Voraus wissen, welchen Anteil sie erhalten würden, selbst wenn ein Vater eine Frau vielleicht mehr mochte als eine andere oder einen Sohn mehr als einen anderen.

F: Da ein Vater gemäß Deuteronomium 21,15–16 sein Erbe nicht einem jüngeren Sohn geben und den älteren Sohn dabei benachteiligen sollte, warum haben Abraham, Isaak und Jakob dies dennoch getan? Warum ernannte David Salomo zum nächsten König und nicht Adonija?

A: Was Abraham, Isaak und Jakob betrifft, so wurde das Gebot in Deuteronomium 21,15–16 erst nach ihrem Tod erlassen. Menschen sind nicht dafür verantwortlich, ein Gebot zu befolgen, das Gott noch nicht erlassen hatte.

Im Fall Davids bezog sich das Gesetz auf persönliches Eigentum, und ein Königreich ist kein persönliches Eigentum – auch wenn einige Kaiser und Könige in der Geschichte dies vielleicht so gesehen haben mögen.

F: Warum lehrt Gott in 5. Mose 21,15 [angeblich], dass ein Mann die eine Frau lieben und die andere hassen soll? Ist das Gerechtigkeit seitens eines biblischen Gottes? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es lehrt nichts dergleichen. In Deuteronomium 21,15–16 heißt es tatsächlich: „Wenn ein Mann zwei Frauen hat, die eine geliebt und die andere ungeliebt, und beide gebären ihm Söhne, die ungeliebte Frau aber hat den Erstgeborenen, dann darf dieser Mann, wenn er seinen Söhnen das Erbe zuteilt, den Sohn der geliebten Frau nicht als Erstgeborenen vor den Sohn der ungeliebten Frau stellen.“ (BSB) Wenn also ein Mann die eine Frau liebt, die andere jedoch nicht, darf er dem Sohn, der nicht der Erstgeborene ist, nicht die Rechte des Erstgeborenen einräumen. Gott sagt NICHT, dass ein polygamer Mann eine Frau mehr lieben soll als die andere. Vielleicht kann dieser Muslim jedoch Mohammeds Verhalten in dieser Hinsicht erklären.

Als Sauda alt war, fürchtete sie, Mohammed würde sich von ihr scheiden lassen, und so überließ sie ihren Platz A’isha. Abu Dawud, Band 2, Nr. 2130, S. 572

Ein anderer Muslim tat dasselbe. Ein Mann hatte viele Jahre lang eine Frau, die ihm zahlreiche Kinder gebar. Er beabsichtigte, sie „auszutauschen“ (so die Wortwahl von Majah), behielt sie jedoch, als sie sich bereit erklärte, auf ihre Reihe bei ihm zu verzichten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1914, S. 188.

F: Da in 5. Mose 21,15–17 das Erstgeburtsrecht dem erstgeborenen Sohn zusteht, warum erhielt dann in Genesis 27 Jakob und nicht Esau das Erstgeburtsrecht?

A: Zunächst zwei Tatsachen, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort. Jakob erwarb das Erstgeburtsrecht in Genesis 25,29–34. Außerdem handelte Jakob falsch, als er seinen Vater Isaak in Genesis 27 dazu brachte, es ihm zu überlassen.

Die Antwort lautet, dass Jakob und Esau über 400 Jahre lebten, bevor Gott diesen Befehl in Deuteronomium 21,15–17 erteilte.

F: Warum war das Gesetz in 5. Mose 21,18–21 so streng, dass es einem Vater erlaubte, seinen Sohn wegen Ungehorsams durch Steinigung töten zu lassen?

A: Dies galt nicht für einen einmaligen Ungehorsam, sondern für die hartnäckige Weigerung, nach einer Verwarnung jemals zu gehorchen. Dieses Gesetz zeigt, wie ernst es Gott damit war, dass Kinder ihren Eltern gehorchen sollten. Doch so streng diese Warnung auch sein mochte, gibt es keinen Hinweis darauf, dass dieses Urteil jemals vollstreckt wurde. Hätte der Sohn zuvor eine Verwarnung erhalten, wäre er natürlich wahrscheinlich wieder auf den rechten Weg zurückgekehrt.

Interessanterweise mussten die Eltern keinerlei Beweise vorlegen. Wenn der Vater und die Mutter, die ihren Sohn normalerweise liebten, dies über ihn aussagten, reichte das aus.

F: Warum durfte in Dtn 21,22–23 der Leichnam eines Hingerichteten nicht über Nacht am Baum bleiben?

A: Hier ging es darum, den Leichnam eines Toten an einem Baum auszustellen, nicht darum, ihn an einem Baum zu töten. Wir haben keine Aufzeichnungen über Kreuzigungen, bis auf die Perser, die diese Methode offenbar erfunden haben. Die Karthager/Phönizier und die Römer übernahmen sie später von ihnen.

Nachdem der Verbrecher hingerichtet worden war, wurde sein Leichnam für alle sichtbar ausgestellt, um den Verbrecher zu beschämen und das Volk zu warnen. Doch selbst hingerichteten Verbrechern wurde ein gewisses Maß an Würde gewährt. Sie wurden vor Einbruch der Nacht beigesetzt, sowohl um die Ehre zu zeigen, die der gesamten Menschheit gebührt, als auch vielleicht, um zu verhindern, dass wilde Tiere an den Leichnam gelangten. Josua ließ in Josua 8,29 den Leichnam des Königs von Ai nicht über Nacht an einem Baum hängen, wahrscheinlich weil Josua dieses Gebot kannte.

F: Wenn in 5. Mose 21,23 steht: „Jeder, der an einem Baum hängt, steht unter Gottes Fluch“, wäre Jesus dann verflucht, wenn man ein Kreuz als Baum betrachten kann?

A: Ein Kreuz bestünde aus Holz eines Stammes oder großer Äste; daher könnte man sagen, dass Jesus an einem Baum gehängt wurde. Paulus drückt dies ebenfalls so aus, wenn er diesen Vers in Galater 3,13f zitiert. Ja, das würde Jesus also verflucht machen. Jesus wurde verflucht, nicht weil Er gesündigt hatte, sondern um die Strafe für unsere Sünden zu tragen, wie es in Galater 3,13 heißt.

F: Warum musste ein Mann in 5. Mose 22,1–4 das Tier seines Nachbarn zurückgeben, selbst wenn er den Nachbarn nicht mochte?

A: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ wurde erstmals in 3. Mose 19,18 formuliert und umfasst auch die Goldene Regel Jesu: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest“ (Matthäus 7,12). Es mag leicht sein, die Nachbarn zu lieben, die man mag, doch man soll auch die Nachbarn lieben, die man nicht mag. Außerdem hat das Tier nichts getan, um Ihre Vernachlässigung zu verdienen.

„Wer etwas findet, darf es behalten“ oder „Besitz ist neun Zehntel des Rechts“ sind der Tora fremde Konzepte. Vielmehr galt: Wenn man ein Tier oder etwas anderes fand, gab man es dem Besitzer zurück, sofern dieser in der Nähe war und man wusste, wer er war; andernfalls bewahrte man es für ihn auf, bis er danach suchte.

F: Warum darf ein Mann gemäß Dtn 22,5 keine Frauenkleidung tragen und umgekehrt?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Angesichts der vielen anderen Grundsätze sowohl im Alten als auch im Neuen Testament scheint der Grund darin zu liegen, dass Gott nicht möchte, dass wir vergessen, dass Männer und Frauen unterschiedliche Rollen in der Familie haben.

F: Ist es gemäß Dtn 22,5 in Ordnung, wenn Frauen Jeans tragen und beide T-Shirts tragen?

A: Einige wenige aufrichtige Christen sind der Meinung, dass dies nicht in Ordnung ist. Die meisten Christen sehen darin jedoch kein Problem. In der Bibel trugen sowohl Männer als auch Frauen Umhänge und Sandalen. Heutzutage sind Jeans und T-Shirts weder ausschließlich männlich noch weiblich.

F: Warum durften sie in Dtn 22,6–7 eine Vogelmutter nicht zusammen mit ihren Jungen mitnehmen?

A: Die Heilige Schrift nennt keinen Grund dafür, außer dass Gott es so geboten hat. Würde man die Jungvögel oder die Eier zum Verzehr mitnehmen und die Mutter zurücklassen, gäbe es im nächsten Jahr möglicherweise mehr Jungvögel oder Eier.

F: Warum musste man laut Dtn 22,8 eine Brüstung haben? (Ein Skeptiker hatte damit ein Problem.)

A: Etwas scherzhaft ausgedrückt hat dies mit dem „Sündenfall“ zu tun. Im Ernst: Hier geht es um den Rechtsbegriff der Schuld an fahrlässiger Tötung (unbeabsichtigtes Töten) durch Leichtsinn. Es ist die Schuld einer unachtsamen Person, wenn sie durch einen Sturz vom Dach getötet oder verletzt wird, aber auch der Eigentümer trägt Schuld, wenn er fahrlässig gehandelt hat, indem er keine angemessenen Sicherheitsvorkehrungen getroffen hat.

F: Warum darf man in Dtn 22,9 nicht verschiedene Saatgutarten aussäen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Wenn man jedoch Jahr für Jahr dieselbe Kulturpflanze sät, vermehren sich Insekten und Pilzschädlinge, die diese Kultur befallen. Durch Fruchtfolge lässt sich der Befall durch dieselben Schädlinge verringern und eine Auslaugung der Nährstoffe im Boden verhindern.

F: Warum darf man in 5. Mose 22,10 keinen Ochsen und keinen Esel gemeinsam anspannen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Oftmals haben sie jedoch unterschiedliche Kräfte und gehen in unterschiedlichem Tempo. Daher bezieht sich dieses Gebot, ebenso wie Sprüche 12,10, auf den schonenden Umgang mit Tieren.

F: Warum darf man in 5. Mose 22,11 keine Wolle und Leinen zusammen tragen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Funktional gesehen ist Wolle sehr nützlich als Isoliermaterial, das auch bei Nässe seine Eigenschaften kaum einbüßt. Ein möglicher Grund könnte sein, dass das Verweben von Wolle und Leinen den Wert des Kleidungsstücks als Isoliermaterial beeinträchtigen könnte.

F: Dürfen wir heute gemäß 5. Mose 22,11 Wolle und Leinen zusammen tragen?

A: Ja. Wir dienen auf die neue Weise des Geistes, nicht auf die alte Weise des geschriebenen Gesetzes (Römer 7,6; 2. Korinther 3,6–7; ~Römer 2,29). Wir halten uns zwar weiterhin an die moralischen Gebote des Gesetzes, befolgen jedoch nicht die Vorschriften bezüglich Zeremonien, Ernährung und Kleidung.

F: War in Dtn 22,13–21 der Test, ob eine Frau Jungfrau war, das Laken in der Hochzeitsnacht, oder bestand der Test für eine untreue Ehefrau darin, bitteres Wasser zu trinken, wie es in Num 5,13–22 heißt?

A: Beides trifft zu, allerdings unter unterschiedlichen Umständen. Deuteronomium 22,13–21 bezieht sich auf die Zeit vor der Ehe, während Numeri 5,13–22 die Zeit nach der Ehe behandelt. Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 127, und in Haleys „Alleged Discrepancies of the Bible“, S. 258–259.

F: Warum durften kastrierte Männer gemäß 5. Mose 23,1 nicht in die Versammlung eintreten?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Wir wissen jedoch, dass einige Priester heidnischer Götter als Voraussetzung für ihr Priesteramt kastriert wurden. Andere wurden entmannt, um in Palästen zu dienen, insbesondere um den Frauen zu dienen. In späterer Zeit kastrierten Muslime, die Sklaven aus Sansibar und anderen Orten in Ostafrika transportierten, häufig die männlichen Sklaven.

Es hieß nicht, dass kastrierte Männer Gott nicht dienen oder anbeten dürften, sondern lediglich, dass sie die Versammlung, d. h. die Stiftshütte und später natürlich den Tempel, nicht betreten durften. Dies stellte eine Verstümmelung der von Gott geschaffenen Natur des Mannes dar.

In der Zeit des Neuen Testaments gibt es jedoch kein solches Verbot. Alle sind eingeladen, unabhängig davon, welche Operationen Sie möglicherweise hatten – ob unfreiwillig oder freiwillig – und wie Ihre Vergangenheit auch aussehen mag. Die einzigen Ausnahmen sind diejenigen, die ketzerische Lehren verbreiten (2. Johannes 9–11), sowie diejenigen, die in ihren Sünden nicht Buße tun und böse Taten begehen (1. Korinther 5,2–5.9–13; 2. Timotheus 3,5; Offenbarung 2,20–23).

F: Warum durfte gemäß 5. Mose 23,2 ein Nachkomme eines unehelichen Kindes bis in die zehnte Generation nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Die Bedeutung des hebräischen Wortes ist unklar. Es könnte sich um jemanden handeln, der außerhalb der Ehe geboren wurde, oder um jemanden, der aus einer verbotenen Beziehung oder Ehe hervorgegangen ist, d. h. aus Inzest, oder es könnte beides bedeuten. In 3. Mose 18,16–20; 20,10–12,14,17–21 werden die Arten verbotener Ehen aufgezählt. Unabhängig davon hat Gott das Recht, jeden auszuwählen, den Er in Seine Gemeinde aufnehmen möchte. Die Heilige Schrift nennt Gottes Gründe nicht direkt, doch es gibt vier Punkte, die einen Hinweis darauf geben.

1. Dieser und andere Verse scheinen einem Muster zu folgen. Menschen durften die Gemeinde nicht betreten, wenn sie als unrein galten. Dazu gehörten Menschen, die einen Leichnam berührt hatten, sowie Menschen mit ansteckenden Hautkrankheiten. Das bedeutet nicht, dass sie moralisch im Unrecht waren, sondern lediglich, dass sie zeremoniell unrein waren.

2. „Unrein“ bedeutete nicht, dass die Person sündigte, sündiger war als andere oder „zu sündig“, um Zutritt zu erhalten. Beispielsweise sollten Priester (mit Ausnahme des Hohepriesters) ihre nahen Verwandten bestatten, was sie unrein machte. Am Versöhnungstag war derjenige, der den Sündenbock in die Wüste führte, dadurch unrein, und er tat, was Gott ihm geboten hatte.

3. Das Fernbleiben von der Versammlung ist ein Schandfleck, nicht für das Kind, sondern für die Eltern. Dass jemand ein uneheliches Kind ist, bedeutet jedoch nicht, dass er nicht von Gott gebraucht werden kann. Perez, ein Vorfahr Jesu, war der uneheliche Sohn Judas. Im Buch der Richter wurde der Richter Jephthah, der Gileaditer, von Gott dazu gebraucht, die Ammoniter zu besiegen. Die Herkunft von Jephthas Mutter bereitete Jephthah zwar Probleme mit seinen Halbbrüdern, stellte jedoch für Gott kein Hindernis dar, ihn zu gebrauchen.

4. Diese Regel galt nur für die Versammlungen der Israeliten im Alten Testament. In der Zeit des Neuen Testaments sind alle Menschen, die Gott suchen, unabhängig von ihrer Nationalität oder ihren Geburtsumständen, in Gottes Gemeinden willkommen.

F: Warum durfte gemäß 5. Mose 23,3 ein Ammoniter oder Moabiter bis in die zehnte Generation hinein nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Nach Deuteronomium 23,2 durfte niemand, der aus einer verbotenen Ehe stammte, bis in die zehnte Generation hinein die Gemeinde betreten.

Der Grund dafür ist, dass ein Kind nicht nur dann „unehelich“ war, wenn es außerhalb der Ehe geboren wurde, sondern auch, wenn es aus einer „unzulässigen“ Ehe stammte. Gott gebot den Israeliten, keine Ehen außerhalb Israels einzugehen. Siehe die Erläuterung zu Deuteronomium 23,2, warum uneheliche Kinder von der Versammlung ausgeschlossen wurden.

Wenn jemand als Ammoniter oder Moabiter galt, lag das nicht daran, dass diese Völker ursprünglich von Lot und seinen Töchtern abstammten, sondern vielmehr daran, dass sie Israel gegenüber so feindselig eingestellt waren. Der Hauptgrund lag darin, was die Ammoniter unterließen und was die Moabiter taten. Die Ammoniter gewährten ihnen keinerlei Hilfe oder Nahrung, als sie an ihnen vorbeizogen. Denken Sie auch daran, dass König Balak von Moab Bileam anwarb, um die Israeliten in 4. Mose 22–24 zu verfluchen. Bileam riet Balak, moabitische Frauen mit israelitischen Männern schlafen zu lassen, um die Israeliten in Gottes Augen zu einem Greuel zu machen.

Wenn jemand jedoch zu den „Fremden gehörte, die sich dem HERRN anschließen“ (Jesaja 56,6), wie beispielsweise Ruth, dann galt: „Dein Volk wird mein Volk sein, und dein Gott wird mein Gott sein“ (Ruth 1,16). Es gibt keine Anhaltspunkte dafür, dass die Israeliten Ruths Bekehrung und ihren Wechsel der Staatsangehörigkeit nicht voll und ganz akzeptierten. Tatsächlich war König David laut Ruth 4,21–22, Matthäus 1,5–6 und Lukas 3,31–32 Ruths Urenkel. Ebenso heißt es in Jesaja 56,3, dass Fremde, die sich dem Herrn angeschlossen haben, nicht aus dem Volk Gottes ausgeschlossen werden, auch wenn manche Jesaja 56,3 als Bezug auf die Endzeit interpretieren.

F: Bezieht sich in 5. Mose 23,3 die „zehnte Generation“ auf die zehnte Generation ab dem Zeitpunkt der verbotenen Ehe oder auf die zehnte Generation ab dem Einzug in das Gelobte Land?

A: Beides wäre möglich. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass es sich um die zehnte Generation ab der verbotenen Heirat handelt.

F: Warum durften in 5. Mose 23,7–8 Edomiter oder Ägypter bis in die dritte Generation hinein nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Wahrscheinlich aus ähnlichen Gründen, aus denen auch die Ammoniter und Moabiter bis in die zehnte Generation hinein nicht beitreten durften. Die Heilige Schrift hält dies lediglich fest, sie sagt jedoch nicht, warum der allwissende Gott dies so bestimmt hat. Gründe könnten jedoch sein, dass die Edomiter enger mit Israel verwandt waren und die Ägypter die Israeliten ursprünglich gut behandelt hatten.

F: Was ist in Dtn 23,17 ein „Sodomit“?

A: Dies bezieht sich laut Strong’s Concordance, der NIV und der NET Bible auf einen männlichen Prostituierten. Die New King James übersetzt dies mit „Pervertierter“, und die Interlinear Bible (Jay P. Green) übersetzt es mit „Homosexueller“. Die BSB übersetzt es mit „Tempelprostituierter“.

F: Wurde Homosexualität in Dtn 23,17 nur deshalb verurteilt, weil sie mit Götzendienst in Verbindung stand, wie manche Vertreter der New-Age-Bewegung behaupten?

A: Nein, ebenso wie Kinderopfer und Prostitution wurde Homosexualität unabhängig vom Kontext uneingeschränkt verurteilt. Dies ist kein isolierter Vers, da auch 3. Mose 18,22.24; 3. Mose 20,13; Römer 1,26–27 und 1. Korinther 6,9–10 Homosexualität verurteilen. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Römer 1,26–27 in „When Cultists Ask“, S. 44, sowie in „When Critics Ask“, S. 127–128.

F: Warum dürfen in 5. Mose 23,18 die Einkünfte bestimmter Personen nicht in das Haus Gottes gebracht werden, um Gelübde zu erfüllen?

A: Gott ist nicht beeindruckt von Menschen, die Ihm Geld geben, das ihnen nicht gehörte und das sie anderen Menschen geraubt haben. Im Hebräischen war „Hund“ (in der BSB mit „Mann“ wiedergegeben) offenbar ein umgangssprachlicher Begriff für einen männlichen Prostituierten. Prostitution beider Geschlechter war in Kanaan und Phönizien im Rahmen des Astarte-Kultes weit verbreitet. Doch selbst wenn etwas weit verbreitet war, macht es das nicht weniger verabscheuungswürdig. In ähnlicher Weise hätte David das Grundstück, auf dem der Tempel errichtet werden sollte, einfach an sich nehmen können, doch David bestand darauf, für das Grundstück zu bezahlen. Ebenso war Geld, das (sozusagen) „verdient“ oder durch böse Taten erlangt wurde, nicht geeignet, um es als Gabe dem Haus Gottes zu überreichen.

In Lukas 19,1–10 beschloss Zachäus, der korrupte Zöllner, nachdem er an Jesus geglaubt hatte, den Menschen, die er betrogen hatte, das Geld zurückzuzahlen und die Hälfte seines Vermögens (das er hauptsächlich durch Betrug erworben hatte) den Armen zu geben.

F: Inwiefern unterscheidet sich Deuteronomium 24,1–22 von anderen Gesetzen jener Zeit?

A: Im babylonischen Codex Hammurabi (1755–1750 v. Chr.) werden in den Paragraphen 14 und 22 Entführung und Raub mit dem Tode bestraft. Im hethitischen Recht wurden die Rechte der Arbeiter nicht berücksichtigt.

F: Warum unterscheidet sich diese Lehre über die Scheidung in Dtn 24,1–4 unbestreitbar von Mk 10,2–12 und 1 Kor 7,10–16?

A: Jesus beantwortete dies in Markus 10,5: Gott erlaubte die Scheidung, weil ihre Herzen verhärtet waren. Im Alten Testament (Maleachi 2,16) sagt Gott, dass Er die Scheidung hasst.

Wenn wir etwas damit rechtfertigen können, dass es nicht gegen die Bibel verstößt, wir aber wissen, dass es Gott dennoch missfällt, sollten wir es nicht tun. In Römer 14,23 heißt es, dass alles, was nicht aus dem Glauben kommt, Sünde ist, und in Jakobus 4,17 steht, dass jeder, der weiß, was er tun sollte, es aber nicht tut, sündigt.

F: Warum durfte ein Ehepaar in 5. Mose 24,1–5 nach der Scheidung nicht wieder heiraten, wenn sie anschließend einen anderen Mann geheiratet hatte?

A: Die Heilige Schrift nennt den Grund nicht, doch alle Verse in diesem Kapitel beziehen sich darauf, unter dem Volk einen heiligen Maßstab aufrechtzuerhalten. Eine Scheidung war, auch wenn sie in alttestamentarischen Zeiten erlaubt war, keine Angelegenheit, die man auf die leichte Schulter nehmen durfte. Wenn eine Frau zwischen Ehemännern „hin und her“ wechselte, würde dies nicht besonders heilig wirken. Dies würde zudem die Ernsthaftigkeit einer Scheidung unterstreichen.

Dies ist fast das genaue Gegenteil des Islam, wo eine Scheidung so einfach sein kann, dass der Mann dreimal sagt: „Ich scheide mich von dir.“ Und wenn das geschiedene Paar wieder heiraten wollte, war dies im Islam erst möglich, NACHDEM die Frau eine Ehe mit einem anderen Mann vollzogen hatte und diese Ehe dann aufgelöst worden war (entweder durch Scheidung oder durch den Tod des Mannes). In der islamischen Welt gab es einige Männer, die als „Mustahils“ „arbeiteten“, eine Art männliche Eheprostituierte. Wenn ein geschiedenes Paar wieder heiraten wollte, bezahlte es einen Mustahil dafür, für einen Tag eine vorübergehende Ehe mit der Frau einzugehen, woraufhin die beiden wieder zusammenkommen konnten. Falls Sie sich fragen sollten: Für einen Mann gibt es keine derartige Regelung. Wenn Sie also auf der Suche nach einem Beruf oder einem Zweitjob sind, gibt es einige berufliche Möglichkeiten, die christliche Männer nicht wahrnehmen können, während ein muslimischer Mann dies möglicherweise könnte. Zur Dokumentation der Scharia-Rechtsvorschriften zu „Mustahils“ siehe Abu Dawud, Band 2, Nr. 2192, S. 592–593; Band 2, Nr. 2302, S. 629, al-Bukhari, Band 7, Buch 63, Nr. 186, 187, S. 136; Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1933–1936, S. 165–168.

F: Müssen wir gemäß Deuteronomium 24,15 unsere Mitarbeiter am Ende jedes einzelnen Tages bezahlen?

A: Normalerweise sind christliche Arbeitgeber dazu nicht verpflichtet. Als Teil des alttestamentarischen Gesetzes besagt Deuteronomium 24,15 nicht, dass alle Arbeiter täglich bezahlt werden müssen, sondern nur die armen und bedürftigen Arbeiter, die darauf angewiesen sind. Wir sollten unsere Mitarbeiter jedoch zum richtigen Zeitpunkt an ihrem Zahltag bezahlen und kein Geld zurückhalten. Eine wichtige Anwendung für die heutige Zeit besteht jedoch darin, den Menschen das zu zahlen, was man ihnen versprochen hat und was man ihnen schuldet, und zwar zu dem Zeitpunkt, den man versprochen hat; eine Verzögerung kommt einer Täuschung gleich.

Verbindet man diese Lehre mit dem Gebot, die Armen nicht zu unterdrücken (Jakobus 5,4), sowie der auf sieben Jahre begrenzten Sklaverei, bei der die Sklaven nach Ablauf ihrer Zeit ein Geschenk erhielten, so zeigt sich, dass dies eine Gesellschaft war, in der erwartet wurde, dass ein armer Mensch sich durch eigene Arbeit aus der Armut befreien konnte. In vielen Gesellschaften war und ist dies bis heute nicht möglich.

F: Warum heißt es in 5. Mose 24,16, dass Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter getötet werden sollen, wo doch Kinder für die Sünden ihrer Väter getötet wurden, wie beispielsweise die Söhne Sauls in 2. Samuel 21,5–9 und das Kind von David und Batseba in 2. Samuel 12,15–18?

A: Auch Sauls Söhne waren schuldig. Nach dem Tod von Saul und Jonatan heißt es in 2. Samuel 3,1, dass der Krieg zwischen dem Haus Sauls (d. h. Sauls Söhnen) und David lange andauerte. Mehr dazu können Sie in 2. Samuel 3 und 4 nachlesen.

In 2. Samuel 21,5–9 waren Sauls sieben Söhne die beiden Söhne von Saul und Rizpa, der Tochter Ajas, sowie die fünf Söhne von Sauls Tochter Merab. (Beachten Sie, dass es zwei Fürsten namens Mephiboschet gab; Jonatans Sohn wurde verschont, der Sohn von Saul und Rizpa hingegen nicht.) Saul war dreißig Jahre alt, als er seine Herrschaft antrat, und Saul regierte 42 Jahre lang, wie es in 1. Samuel 13,1 heißt.

Was das Kind betrifft, das Batseba geboren wurde, so zeigen sowohl diese Passage als auch moderne Erfahrungen, dass kleine Kinder oft die Folgen für das Böse anderer tragen müssen. Gott kann Leben nehmen, wie Er es beschließt, doch in Deuteronomium 24,16 heißt es, dass Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter hingerichtet werden dürfen.

Im Gegensatz dazu konnte nach Gesetz 230 des babylonischen Codex Hammurabi ein Sohn manchmal anstelle des Vaters hingerichtet werden. Wenn also die Unachtsamkeit eines Bauarbeiters den Tod des Sohnes des Bauherrn verursachte, wurde der Sohn des Bauarbeiters als Strafe hingerichtet. Auch die Perser, Makedonier und andere töteten Söhne für den Vater.

F: Warum wurde in Dtn 25,3 die Obergrenze von 40 Peitschenhieben festgelegt?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft, doch ohne Begrenzung hätte man ihn bis zum Tod auspeitschen können. Tatsächlich wurden in der Römerzeit einige zum Kreuzigung verurteilte Verbrecher nicht gekreuzigt, da die Schläge so heftig waren, dass sie zuvor starben. Im Gegensatz dazu sah das Gesetz 200 des babylonischen Codex Hammurabi eine Höchstgrenze von 60 Peitschenhieben vor. Später lagen die Strafen bei den Assyrern zwischen 40 und 50 Peitschenhieben. In 2. Korinther 11,24 erhielten die Juden auf der Grundlage dieses Verses 39 Peitschenhiebe. In diesem Vers ist zwar von 40 die Rede, doch die Juden verhängten 39, für den Fall, dass sie sich verzählt hätten. Als Jesus ausgepeitscht wurde, geschah dies durch die Römer, nicht durch die Juden; daher wissen wir nicht, wie viele Peitschenhiebe Jesus erhielt.

Zu Moses’ Zeiten wurden Prügelstrafen wahrscheinlich nach ägyptischer Art vollstreckt, mit einem Stock anstelle einer Peitsche, wobei der Schuldige flach auf den Boden gelegt und an Händen und Füßen festgehalten wurde.

F: Warum durfte man laut 5. Mose 25,4 einem Ochsen keinen Maulkorb anlegen, während er Getreide drosch?

A: Die Antwort besteht aus zwei Teilen.

Konkret ging es dabei um die Güte gegenüber dem Tier. Ein Bauer könnte auf die Idee kommen, dies zu tun, um den Ochsen davon abzuhalten, Getreide zu fressen. Der Grundsatz lautet jedoch: Da der Bauer von der Arbeit des Ochsen profitiert, sollte der Ochse einen Anteil an diesem Nutzen erhalten.

Generell gilt: Wenn eine Person oder ein Tier dazu beiträgt, einen Nutzen zu erzielen, sollte es an diesem Nutzen teilhaben dürfen. Sowohl 1. Korinther 9,9 als auch 1. Timotheus 5,18 zitieren diesen Vers im Zusammenhang mit der Unterstützung von Pastoren durch die Gemeinde, die der Gemeinde zugutekommen.

F: Warum musste in 5. Mose 25,5–10 der Bruder eines verstorbenen Ehemanns die Witwe heiraten?

A: Dies war nicht zwingend vorgeschrieben, da ein Mann ablehnen konnte und dann die Demütigung erdulden musste, als „Unbeschuhener“ zu gelten. Natürlich gilt der Geschlechtsverkehr mit dem Bruder des Ehemanns, während dieser noch lebt, als Ehebruch, wovor Levitikus 18,16 und 20,21 ausdrücklich warnen. Dies wird als „Leviratsehe“ bezeichnet, abgeleitet vom lateinischen Wort „levir“ (Schwager). Diese Art der Ehe wurde in jener Gesellschaft aus verschiedenen Gründen praktiziert.

Das hebräische Wort für „Sohn“ hier, „ben“, kann je nach Kontext „Sohn“ oder „Kind“ bedeuten. Die griechische Septuaginta, Josephus und viele jüdische Rabbiner interpretierten es als „Kind“, während einige jüdische Rabbiner es als „Sohn“ auslegten. Im Fall von Zelophehad in 4. Mose 27,4–8 erbten die Töchter, wenn keine Söhne vorhanden waren. „Kind“ und nicht „Sohn“ ist wahrscheinlich auch in Genesis 38,8–10 und Ruth 4,1–17 gemeint.

Deuteronomium 25,5–10 lehrt, dass es, wenn ein Mann kinderlos starb, die Pflicht seines Bruders war, die Witwe zu heiraten, und dass der erste Sohn den Namen des verstorbenen Bruders weiterführen sollte. Beispiele hierfür finden sich in Genesis 38,8–10, Ruth 1,11–13 und Ruth 3,12–4,10. Boas war nicht nur daran interessiert, das Richtige zu tun, sondern auch daran, die Dinge auf die richtige Art und Weise zu tun.

Viel später, im späten 17. Jahrhundert, adoptierte ein wohlhabendes, aber kinderloses Ehepaar in den Kolonien einen jungen Mann, der ihr Vermögen erben sollte; mit der Auflage, dass er seinen Nachnamen in den ihren ändern würde: Pemberton.

Was die Frau betraf, so stellten sie sicher, dass sie von ihrem neuen Ehemann und später von dem Kind finanziell versorgt wurde. In der damaligen Gesellschaft gab es keine offizielle staatliche Altenversorgung.

Im alten Nahen Osten außerhalb der Bibel besagen die Nuzi-Tafeln ebenfalls, dass, wenn ein Vater eine Frau für seinen Sohn beschafft und der Sohn stirbt, das Mädchen einen anderen Sohn heiratet. Andere alte Kulturen, wie die Hethiter und Assyrer, praktizierten dieselben Gesetze, wobei die Assyrer eine Besonderheit hatten. War eine Frau lediglich mit einem Verlobten verlobt und starb dieser, so musste der Bruder des Verlobten sie heiraten. Die Leviratsehe erscheint Westlern sehr fremd, doch viele andere Kulturen hielten dies für selbstverständlich. Laut Wikipedia wurde der Brauch der Leviratsehe von den Skythen, später von den Kurden, den Xiongnu in China, den Hunnen, den Kirgisen, dem Volk der Karo in Indonesien, vielen Somalis, dem Stamm der Mambila in Nigeria und Nordkamerun, einigen Teilen Nigerias, dem Stamm der Marogoli im Westen Kenias, den Zulu, den Shona in Simbabwe sowie den Stämmen der Dinka und Nuer im Südsudan praktiziert wurde.

Seit der Zeit des Neuen Testaments gilt die Auffassung, dass Gläubige für ihre Familien, einschließlich ihrer erweiterten Familie, sorgen sollen, angesichts des strengen Charakters des Gebots in 1. Timotheus 5,8. Auch wenn es für Christen heute keine Leviratsehe mehr gibt, sollten wir dennoch auch die erweiterte Familie finanziell unterstützen.

F: Warum weicht das Gesetz in 5. Mose 25,5–10 von dem ab, was von Juda, Onan und Tamar in 1. Mose 38 erwartet wurde?

A: Bedenken Sie, dass das Gesetz des Mose zur Zeit Judas noch nicht erlassen worden war. Juda glaubte, er habe eine Verpflichtung gegenüber Tamar, und er verstieß gegen sein Gewissen, indem er sich entschied, dieser Verpflichtung nicht nachzukommen.

F: Warum besagt das Gesetz in Dtn 25,11–12, dass der Frau die Hand abgehackt werden soll?

A: Das hebräische Verb deutet hier auf eine gewalttätige Handlung hin, nicht nur auf eine versehentliche. Das Alte Testament befasst sich ausführlich mit der Würde der Geschlechter. So durften beispielsweise weibliche Gefangene gemäß Deuteronomium 21,10–14 nicht ausgenutzt werden, und einer Ehefrau, die die Gunst ihres Mannes verloren hat, sollten die Erbrechte ihrer Kinder nicht beschnitten werden. Es gibt sowohl Pflichten als auch Privilegien. Selbst im Kampf gibt es Grenzen, die man nicht überschreiten darf. Dies könnte einem Mann bleibende Schäden zufügen, die seine Fähigkeit, Kinder zu zeugen, sowie seine ehelichen Beziehungen beeinträchtigen.

Dies ist die einzige Stelle in der Tora, an der eine Strafe in Form des Abtrennens eines Körperteils vorgesehen ist. Im Gegensatz dazu gab es in anderen Gesetzen des Nahen Ostens und später in der islamischen Scharia andere Gründe für Verstümmelungen. In Assyrien beispielsweise wurde einem Mann die Lippe abgeschnitten, wenn er auf der Straße eine Frau küsste, die nicht seine Ehefrau war.

F: Warum dürfen in Dtn 25,13–15, Spr 11,1; 20,10.23 und Lev 19,35–36 keine unterschiedlichen Gewichte verwendet werden?

A: Dies bezieht sich auf die verwerfliche Praxis, Getreide oder andere Waren beim Verkauf mit einem leichteren Gewicht zu wiegen und beim Kauf mit einem etwas schwereren Gewicht. Natürlich war dies eine sehr schwerwiegende Sache, wenn man dabei erwischt wurde, doch in Gottes Augen war es ebenso schwerwiegend, selbst wenn man nicht erwischt wurde. Es verherrlicht jedoch Gott, wenn man ehrlich ist, selbst wenn niemand auf Erden dies bemerkt. Offenbar war dies laut Amos 8,5 auch zu Amos’ Zeiten noch ein Problem.

F: Warum sollten sie in 5. Mose 25,17–19 die Amalekiter ausrotten?

A: Die Amalekiter waren Nachkommen Amaleks, des Sohnes von Elifas und Enkels von Esau (1. Mose 36,12). Denutonomium 25,17–19 zufolge hatten sich die Amalekiter an Israel herangeschlichen und die alten und schwachen Nachzügler getötet. Die Israeliten bekämpften sie in 2. Mose 17,8–16 und 4. Mose 14,39–45. Saul bekämpfte sie in 1. Samuel 15,1–3 und David bekämpfte sie in 2. Samuel 1,1. Sie tauchen erneut in 1. Chronik 4,41–43 zur Zeit Hiskias auf.

F: In 5. Mose 26,1–4 sollte das Volk sein Land als Erbe betrachten. Was sind für uns heute Erbe?

A: Ein Erbe ist etwas, das man nicht verdient hat, das einem aber von den Eltern oder anderen weitergegeben wurde. Es kann unser Land sein, unsere Gesetze, unser Besitz, unser Reichtum, unsere Zeit, unsere Gesundheit, unsere Kirche und unsere Nachbarschaft. Wir können es schätzen, wir sollten uns darum kümmern, aber wir sollten nicht arrogant sein und denken, dass wir es mehr verdient hätten als andere.

Wie Deuteronomium 26,2–4 zeigt, sollten wir Gott dafür dankbar sein. Wir sollten zudem liebevoll sein und mit anderen teilen.

F: Welche Möglichkeiten gibt es laut 5. Mose 26,2, wie wir heute nicht nur Gott geben, sondern ihm die Erstlingsfrüchte darbringen können?

A: Wenn Sie arbeitslos waren und gerade eine neue Stelle gefunden haben: Warten Sie ab, bis Sie wieder auf eigenen Beinen stehen und einen komfortablen Betrag auf dem Konto haben, bevor Sie Gott etwas geben, oder bringen Sie Gott sofort eine Gabe dar? Das Gegenteil davon ist der Fall, wenn Sie eine gute Geldanlage haben, beispielsweise Aktien: Investieren Sie alles darin und rechtfertigen Sie dies damit, dass Sie die Anlage erst wachsen lassen wollen, bevor Sie Gott etwas geben, oder geben Sie Gott sofort etwas? Natürlich ist es in Ordnung, die Aktien direkt zu spenden, anstatt einen Teil davon zu verkaufen und dann das Bargeld zu spenden.

Sie können Gott die Erstlingsfrüchte Ihrer Zeit geben und nicht nur die Zeit, die Ihnen übrig bleibt, nachdem Sie müde sind.

F: Warum sollten die Israeliten in 5. Mose 26,5–10 diese Worte sprechen, wenn sie ihre Erstlingsfrüchte darbrachten?

A: Das Darbringen eines Opfers – der Erstlingsfrüchte und des Zehnten – sollte nicht nur eine geschäftliche Transaktion sein; es war ein Akt der Anbetung. Sie sollten diese Dinge in ihren Herzen sagen und darüber nachdenken, wenn sie ihre Opfergaben darbrachten. Sie sollten sich daran erinnern, wer sie waren und woher sie kamen. Es war auch ein Akt gemeinschaftlicher Anbetung; das Volk war versammelt und konnte hören, wie andere dies sagten.

F: Warum mussten die Menschen in Dtn 26,13–16 vor Gott bezeugen, dass sie nichts von ihrem Zehnten selbst gegessen hatten?

A: Offensichtlich wusste Gott bereits, was sie getan und was sie unterlassen hatten. Doch dieses feierliche Bekenntnis vor Gott wurde von anderen miterlebt und hätte ein noch größeres Schuldgefühl hervorgerufen, falls die betreffende Person vor Gott darüber gelogen hätte.

F: Was ist der Kernpunkt dieser Passage in Dtn 26,16–19?

A: Hiermit wird der gesamte Abschnitt mit den Vorschriften in Deuteronomium 12,1–26,19 abgeschlossen. Er fasst auf übergeordneter Ebene die Segnungen Gottes für das Volk sowie die Pflichten zusammen, die das Volk gegenüber Gott aufgrund dieses von ihm geschlossenen Bundes hat.

F: Warum erteilen in Dtn 27,1 sowohl die Ältesten als auch Mose dem Volk Anweisungen?

A: Dies ist die einzige Stelle im Deuteronomium, an der sowohl die Ältesten als auch Mose dem Volk Gebote erteilen. Mose ist alt und steht kurz vor dem Tod; er wird bei der Zeremonie nicht anwesend sein. Dem Volk wird mitgeteilt, was es auf dem Berg Gerizim und dem Berg Ebal zu tun hat, nachdem es das Gelobte Land betreten hat; Mose hingegen wurde gesagt, dass er sterben würde, bevor das Volk das Land betreten würde. Nebenbei sei angemerkt, dass Mose in der dritten Person erwähnt wird: zu Beginn der ersten Ansprache in Deuteronomium 1,1.5, am Ende der ersten Ansprache in Deuteronomium 4,41.44, zu Beginn der zweiten Ansprache in Deuteronomium 5,1 und zu Beginn der dritten Ansprache hier in Deuteronomium 27,1.

F: Warum wurden diese Worte in Dtn 27,2–8 so deutlich niedergeschrieben?

A: Die ersten Menschen, die dies taten, konnten die Worte zwar hören, doch sollten sie für alle deutlich sichtbar sein, damit sie sie lesen konnten – damals wie auch in der Zukunft.

F: Warum kam es in Dtn 27,4–14 hier zu einer Erneuerung der Verpflichtung?

A: Es handelte sich um eine sehr große, einmalige Versammlung, und sie schlossen nicht einmal einen neuen Bund; vielmehr erneuerten sie einen bestehenden Bund. Dies ist vergleichbar mit einem älteren Ehepaar, das beschließt, eine zweite Trauung abzuhalten, um seine Eheversprechen zu erneuern. Weitere Beispiele für die Erneuerung (nicht den Abschluss) eines Bundes sind die erneute Bestätigung Josuas, des Sohnes Nuns, als ihr Anführer durch das Volk (Josua 24), die Einweihung des Salomon-Tempels in 1. Könige 8 und 2. Chronik 5 sowie in gewissem Maße das große Passahfest Hiskias in 2. Chronik 30. Letzteres war kein eigenständiges Erneuerungsereignis, doch es wurden deutlich mehr Opfer dargebracht und das Fest sieben Tage länger gefeiert.

F: Wann sollten wir gemäß Deuteronomium 27,4–14 eine Erneuerung der Verpflichtung vornehmen?

A: Eine Erneuerung der Verpflichtung ist zwar nicht vorgeschrieben, doch im Allgemeinen ist es gut, eine solche durchzuführen, um die Menschen, die Sie leiten, sowie sich selbst an Ihre frühere Verpflichtung zu erinnern, Gott von ganzem Herzen zu dienen. Konkret sehen wir in Deuteronomium 27 eine Erneuerung der Verpflichtung unmittelbar bevor sie ein wichtiges Unterfangen in Angriff nehmen, bei dem die Versuchung groß wäre, Kompromisse einzugehen und anderen Göttern nachzulaufen oder faul zu sein und zu versuchen, Gott nur halbherzig zu dienen. In 1. Könige 8 und 2. Chronik 5, ähnlich wie bei einer Tempelweihe, sollten wir unser Bekenntnis erneuern, wenn wir ein Gebäude oder ein Kind dem Herrn weihen. Wie in 2. Chronik 30 bei Hiskia können wir eine Erneuerung vornehmen, wenn wir oder die Menschen, die wir leiten, aufgehört hatten, Gott treu zu folgen, Buße getan haben und uns erneut dazu verpflichten wollen, Ihm wieder voll und ganz nachzufolgen.

F: Warum durften sie in 5. Mose 27,5 beim Bau eines Altars keine Eisenwerkzeuge verwenden, da Eisenwerkzeuge ein schöneres, präziseres Ergebnis liefern würden als Steinwerkzeuge, weichere Metalle oder gar keine Werkzeuge?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, doch lassen sich zwei Gründe erkennen. Erstens verfügten die Hebräer nicht über Eisenwerkzeuge und wären hierfür auf die umliegenden Völker angewiesen gewesen. Dies geschah vor der Eisenzeit im Nahen Osten. Die Ägypter verfügten bereits seit tausend Jahren über hochwertige Eisenwerkzeuge, doch waren diese in Ägypten selten, da sie ausschließlich durch das Schmieden von Meteoriteneisen hergestellt wurden. Sie kannten also Eisen, doch gab es nur sehr wenige Werkzeuge, da (mit Ausnahme der Hethiter) die meisten Kulturen nicht wussten, wie man Öfen heiß genug macht, um Eisen zu schmelzen. Zweitens würden Werkzeuge aus Eisen (nicht aus Stahl) zunächst ein ansehnliches Ergebnis liefern, doch wenn etwas von dem Eisen auf dem Stein zurückbliebe, würde es rosten und den Stein später hässlich braun verfärben.

Darin liegt eine Metapher für uns heute. Wenn wir Dinge für Gott tun, sei es aus egoistischen Motiven oder unter Einsatz unethischer oder anderweitig gottloser Mittel, mag das Ergebnis zwar von Dauer sein, doch es bleibt eine gewisse Hässlichkeit daran haften – das Paradoxon unserer menschlichen Bemühungen, Dinge für Gott zu tun, ohne Gottes Führung oder gar seinen Willen zu berücksichtigen. Denken Sie an Eroberer, die behaupteten, Königreiche zu erobern oder Menschen gefangen zu nehmen, oder sogar an die römisch-katholische Inquisition, die behauptete, diese Dinge „für den Herrn“ zu tun. Manchmal zieht Gott es vor, dass ein Mensch einfach faul ist und nichts tut, anstatt böse Dinge zu tun und zu behaupten, dies geschehe für Ihn.

F: Was ist in 5. Mose 27,9 von Bedeutung daran, dass die Israeliten ein Volk des Herrn wurden?

A: Es gibt zwei Aspekte, die beide in Deuteronomium 27,12–13 dargelegt sind. Da das Volk für den Herrn etwas Besonderes war, würde Gott ihren Gehorsam besonders segnen. Andererseits würden sie für ihren Ungehorsam gegenüber Gott verflucht werden, sogar noch mehr als andere Völker. Denken Sie daran, dass die Israeliten Gottes Willen besser kannten als andere Völker jener Zeit und dass sie sowohl für das, was sie wussten, als auch für ihre Verpflichtung, ein Volk Gottes zu sein, zur Rechenschaft gezogen wurden.

Für Gläubige des Neuen Testaments heißt es in Jakobus 3,1, dass nicht viele Lehrer werden sollten, da Lehrer strenger gerichtet werden. Für Ungläubige heißt es in 2. Petrus 2,21, dass es für einen Menschen besser wäre, den Weg der Wahrheit nicht zu kennen, als ihn zu kennen und ihn abzulehnen.

F: Warum gerade der Berg Gerizim und der Berg Ebal in 5. Mose 27,12?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung, doch wir können erkennen, dass diese beiden Berge genau in der Mitte des Landes lagen, mit der Stadt Sichem dazwischen. Der Berg Gerizim lag etwa 28 Meilen und der Berg Ebal etwa 40 Meilen nördlich von Jerusalem. Beide befanden sich etwa 24 bzw. 18 Meilen westlich des Jordan, und dazwischen lag ein Pass; Sichem befand sich auf der östlichen Seite des schmalen Passes, etwa 18 Meilen vom Jordan entfernt. Die Leviten standen dazwischen, in Sichem, wie es in Josua 8,33 heißt.

Welchen Berg, Ebal oder Gerizim, werden Sie besteigen? Weitere Informationen finden Sie in Raymond Browns „The Message of Deuteronomy“, S. 23.

F: Warum musste das ganze Volk in 5. Mose 27,15–26 hier „Amen“ sagen?

A: Dies bedeutet NICHT lediglich, dass sie es für eine gute Idee halten oder dass sie zustimmen. Vielmehr verpflichten sie sich unter Eid, sich freiwillig diesem Gesetz und seinen Konsequenzen zu unterwerfen. Sie bekräftigen den Bund sowohl für sich selbst als auch für ihre Nachkommen.

In ähnlicher Weise wurde der Begriff „Amen“ verwendet, um einen Vertragsunterzeichner im Nimrud-Vertrag von Esarhaddon unter Eid zu stellen, sowie als Antwort der hethitischen Soldaten. Siehe Wiseman, *Vassal-Treaties*, S. 26, und *Ancient Near Eastern Texts*, S. 353–354.

F: Warum sollte jemand in Dtn 27,19 wegen seiner Beziehungen zu Fremden, Waisen und Witwen verflucht werden?

A: Dies ist Teil eines Abschnitts in Deuteronomium 27,16–19, der sich mit der ungerechten Behandlung anderer Menschen befasst. Dieser Fluch richtet sich gegen diejenigen, die Fremde im Land oder andere, die sich nicht zu Wort melden und sich nicht verteidigen können, entweder ausnutzen oder ihnen grundlos Schaden zufügen. Die Heilige Schrift nennt hier kein bestimmtes Motiv für das Unrecht, das jemandem angetan wird; es könnte Gier sein, Abneigung gegen Arme oder Nichtstaatsangehörige oder einfach nur sadistischer Spaß; es ist unabhängig vom Motiv falsch. Die Heilige Schrift bleibt hier äußerst vage, was genau verboten ist. Weitere Einzelheiten sind hier nicht erforderlich, da dies alles umfasst, was man tun könnte, was ungerecht oder unfreundlich gegenüber den Wehrlosen ist. Dies ist die Kehrseite des Grundsatzes: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest.“

F: Warum wird in Dtn 27,21 ein Fluch gegen diejenigen ausgesprochen, die Geschlechtsverkehr mit Tieren hatten?

A: Laut Raymond Browns Werk „The Message of Deuteronomy“, S. 266, handelte es sich hierbei um einen Aspekt, durch den ein Anbeter eins mit den hethitischen Göttern wurde.

F: Warum wird in Dtn 27,24 ein heimlicher Angriff verflucht?

A: Es wäre töricht für einen Mörder oder Räuber, offen anzugreifen, da er dabei erwischt würde. Der springende Punkt ist jedoch, dass Gott selbst dann Bescheid wüsste, wenn der Angriff heimlich erfolgte – und zwar so heimlich, dass niemand auf der Welt jemals davon erfahren würde. Stechen Sie anderen nicht in den Rücken.

F: Was sind in Dtn 28,1–14 die Hauptkategorien dieser Segnungen?

A: Dazu gehören die Landwirtschaft (28,8; 11a; 11c; 12a), die Familie (28,11b), finanzielle Angelegenheiten (28,12b), militärische Belange (28,7; 10; 13) und geistliche Aspekte (28,9).

F: Warum ähnelt das Buch der Klagelieder in Deuteronomium 28 diesem Kapitel so sehr?

A: Sie unterscheiden sich stark im Stil, da die Klagelieder erst tausend Jahre später in einer präzisen, poetischen Form verfasst wurden. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1209, weist jedoch darauf hin, dass es fünfzehn inhaltliche Ähnlichkeiten gibt. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass der Verfasser der Klagelieder (höchstwahrscheinlich Jeremia) bewusst darlegen wollte, dass die eingetretene Katastrophe kein Zufall war, sondern dass Gott die prophetischen Flüche aus Deuteronomium 28 bewusst erfüllte.

Das gesamte Buch der Klagelieder kann als Antwort auf die Frage in Deuteronomium 29,24 betrachtet werden.

F: Warum sind die Flüche in Dtn 28,15–68 viermal so lang wie die Segnungen in Dtn 28,1–14?

A: In alten Oberherrschaftsverträgen war es üblich, am Ende Segnungen und Flüche aufzuführen. Es war üblich, dass die Flüche für den Bruch des Vertrags zahlreicher waren als die Segnungen. Paulus sprach davon, dass diejenigen, die unter dem Gesetz standen, unter einem Fluch standen; und dies traf zu, wenn sie das Gesetz brachen. Im Gegensatz zu Deuteronomium enthielten Oberherrschaftsverträge jedoch keine Bestimmungen zur Vergebung.

F: Was ist die hier prophezeite Verwirrung in Dtn 28,20?

A: Dieses Wort lässt sich besser mit „Panik“ übersetzen. Man kann es sich als eine von Gott gesandte Panik vorstellen. Dasselbe Wort wird in 2. Mose 14,23–28 im Zusammenhang mit den Ägyptern verwendet, die im Roten Meer ertranken.

F: In welchem Zusammenhang stehen 5. Mose 28,28–40 mit den Befreiungen vom Militärdienst in 5. Mose 20,5–8?

A: Die drei Ausnahmen vom Militärdienst galten für den Fall, dass ein Mann gerade einen Weinberg gepflanzt hatte, dass er sich mit einer Frau verlobt hatte oder dass er Angst hatte, in den Kampf zu ziehen. In Deuteronomium 28,30 werden zwei davon erwähnt: die Verlobung mit einer Frau und das Pflanzen eines Weinbergs. In Deuteronomium 28,39–40 werden die Ungehorsamen damit verflucht, dass sie zwar Weinberge pflanzen, diese aber nicht genießen können. In Deuteronomium 28,28.34.65 ist die Rede davon, dass sie wahnsinnig werden, zittern und in Panik (Verwirrung) geraten.

F: Warum beschloss Gott in 5. Mose 28,53–57, dass ungehorsame Israeliten zu Kannibalen werden und ihre Kinder verspeisen würden?

A: Gott wünschte sich dies nicht, sondern warnte sie, dass ihre Strafe für den Ungehorsam eine Belagerung Jerusalems sein würde, die so schwerwiegend sein würde, dass Er voraussah, dass dies geschehen würde. Leider trat dies tatsächlich ein, wie aus 2. Könige 6,24–29 und Klagelieder 2,20; 4,10 hervorgeht.

F: Warum wurde in Dtn 28,64; 4,27 das Exil prophezeit?

A: Dies geschah mit dem Nordreich, als es 722 v. Chr. von den Assyrern erobert wurde, und mit dem Südreich, als es 586 v. Chr. von den Babyloniern erobert wurde. Für die ersten Leser dürfte dies jedoch nicht allzu schockierend gewesen sein, da es bereits um 1800 v. Chr. außerhalb der Bibel bekannt war, dass ein Eroberer die besiegten Einwohner ins Exil schickte, wie Kenneth A. Kitchen in J. B. Paynes „New Perspectives on the Old Testament“, S. 507, sowie in seinem eigenen Werk „The Bible“, S. 120–122, erwähnt.

F: Prophezeite Deut 28,68 eine zweite Knechtschaft in Ägypten, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Dies ist eine bedingte Prophezeiung für den Fall, dass sie in ihrer Rebellion fortfahren würden. Sie prophezeit keine Gefangenschaft in Ägypten, sondern vielmehr, dass sie freiwillig nach Ägypten fliehen würden. Nachdem die Babylonier den Großteil der Juden nach Babylon ins Exil verschleppt hatten, entschieden sich viele der Zurückgebliebenen, nach Ägypten zu fliehen, und nahmen den widerstrebenden Jeremia mit. Jeremia 41,11–44,30 enthält eine ausführliche Schilderung der Geschehnisse.

Später, als die Römer im Jahr 70 n. Chr. den jüdischen Aufstand niederschlugen, nachdem sie Jerusalem eingenommen hatten, schickten sie 17.000 erwachsene Juden zur Zwangsarbeit nach Ägypten und verkauften alle unter 17-Jährigen, wie aus Josephus’ „Jüdischer Krieg“, Buch 6, Kapitel 9.2, hervorgeht. Um 135 n. Chr. verkaufte der römische Kaiser Hadrian laut Hieronymus’ „Brief zu Jeremia 31“ ebenfalls viele Juden in die Sklaverei.

F: Ist Dtn 29,1–29 eine Zusammenfassung von Dtn 28 oder eine Einleitung zu Dtn 30?

A: Beides, da es als Übergang betrachtet werden kann. Es ist eine Zusammenfassung des Vorangegangenen und eine Einleitung zum Folgenden. In jüdischen Bibeln wird Deuteronomium 29,1 stattdessen als Deuteronomium 28,69 bezeichnet.

F: Warum können in Dtn 29,3–4 Wunderzeichen und Wunder an sich nicht zum Glauben an Gott führen?

A: Aufgrund der Sündhaftigkeit der Menschen und ihrer Geschicklichkeit, alternative Erklärungen zu finden, ist Gottes Selbstoffenbarung erforderlich. Gottes Volk erkannte dies zu jener Zeit und erzählte es seinen Kindern und Enkeln, die es wiederum ihren Nachkommen weitergaben. Oftmals lernen Kinder jedoch nicht aus den Nöten ihrer Eltern; sie bestehen darauf, selbst aus den Nöten zu lernen. Johannes 2,18–21; 6,30; 9,40–41; 10,38; 13,7 und andere Verse belegen dies.

F: Wie versuchen manche Kirchgänger in 5. Mose 29,16–18, sich dem Gehorsam gegenüber Gott zu „entziehen“?

A: Äußerlich mögen sie alles richtig machen und Gott in vielen Bereichen gehorchen, doch es kann ein oder zwei Bereiche geben, in denen sie fälschlicherweise denken: „Gottes Gebot gilt in diesem Fall nicht für mich.“ Das kann eine Rationalisierung sein, dass sie lügen müssen, um Umsatz zu machen, dass sie sexuelle Seitensprünge begehen müssen, weil sie glauben, in einer schlechten Ehe zu leben, dass sie stehlen müssen, weil Gott ihnen sonst nicht genug gibt, dass ihr schlechtes Temperament oder ihre schlechte Sprache in Ordnung sind, weil sie glauben, das sei ihre Persönlichkeit, oder dass sie etwas im Verborgenen tun können, weil die Leute es nicht herausfinden werden. Doch Gott weiß es, und Gott hat niemanden davon „befreit“, in Ihm nach Heiligkeit zu streben. Christus ist nicht gekommen, um sich auf unsere Seite zu stellen. Vielmehr ist Er gekommen, damit wir Sein Eigentum sind und auf Seiner Seite stehen.

F: Was ist in 5. Mose 29,18 und Hebräer 12,15 die hier erwähnte Wurzel der Bitterkeit?

A: Menschen, selbst Gläubige, können aus vielen Gründen verbittert werden. Dies kann auf aktuelle Nöte, Neid auf andere oder ganz allgemein auf eine Nichtakzeptanz dessen zurückzuführen sein, was Gott tut. Es kann dazu führen, dass man einem Götzen oder etwas anderem nachläuft oder eine Barriere gegen die Sünde niederreißt, wenn man das Gefühl hat, dass es Gott gleichgültig ist, oder wenn man wütend auf Gott ist. Wesentliche Gründe sind die Abkehr von Gott (28,20); Ungehorsam (28,15.20.45.58), Undankbarkeit gegenüber Gott (28,47) sowie die Folge der Anbetung anderer Götter (28,64; 29,16–17).

Anstelle von bloßer „Bitterkeit“ heißt es im Hebräischen und Griechischen jedoch tatsächlich „Wurzel der Bitterkeit“. Das Bild, das hier vermittelt wird, ist das einer schädlichen Pflanze, die mit der Zeit immer größer wird, da die feindliche Umgebung sie nährt.

F: Wie werden manche Menschen heute, wie in 5. Mose 29,18 und Hebräer 12,15 beschrieben, bitter, und was können wir tun, um zu verhindern, dass wir selbst so werden?

A: Erkennen Sie zunächst einmal die Gefahr. Zweitens: Beten Sie zu Gott, dass er Sie davor bewahrt. Drittens: Nehmen Sie sich fest vor, „eine Grenze zu ziehen“, und beschließen Sie, nicht so zu werden. Viertens: Richten Sie Ihren Blick auf Gott und seine Verheißungen. Und schließlich: Machen Sie sich bewusst, dass diese Welt ohnehin vergänglich ist und dass die Schwierigkeiten, die wir jetzt haben, nichts sind im Vergleich zu den Freuden, die wir im Himmel erleben werden, wie es in 2. Korinther 4,17 heißt.

F: Warum sollte Gott in 5. Mose 29,28 sein ungehorsames Volk entwurzeln und es in ein anderes Land vertreiben?

A: Drehen wir die Frage einmal um. Wenn sie Gott ungehorsam waren, warum sollten sie dann glauben, dass Gott möchte, dass sie weiterhin das Land genießen, das Er ihnen gegeben hat? Wenn das Volk sich entschied, sich von Gott abzuwenden, kann Gott sich von ihnen abwenden. Dies geschah während des Exils. In einem anderen Sinne sind wir alle Exilanten, da die Menschheit aus dem Garten Eden vertrieben wurde.

F: Was bedeutet es in Dtn 29,29, dass die verborgenen Dinge Gott gehören, die Dinge aber, die Er offenbart hat, für immer uns gehören?

A: Hier wird zwischen zwei Arten von Wissen unterschieden.

1. Verborgene (verhüllte) Dinge, die Gott uns nicht offenbart hat. Wir sind nicht dafür verantwortlich, sie zu kennen oder ihnen zu gehorchen. Einige dieser Dinge werden wir vielleicht erst im Himmel erfahren, andere werden wir möglicherweise nie erfahren. Das ist jedoch in Ordnung. Gottes Gedanken und Wege sind höher als die unseren, wie es in Jesaja 55,8–9 heißt.

2. Offenbarte (enthüllte) Dinge, von denen Gott offenbart hat, dass wir dafür verantwortlich sind, sie zu kennen, ihnen zu gehorchen und sie unseren Kindern und anderen zu lehren.

F: In 5. Mose 30,1–2 könnte man meinen, die Israeliten seien äußerst töricht gewesen, all diese Dinge zu sehen und sich dann dennoch von Gott abzuwenden. Doch welche Dinge gibt es heute, die die Menschen von Gott erkennen und aus denen sie dennoch keine Lehre ziehen?

A: Züchtigung hilft nicht unbedingt jedem; es hängt davon ab, ob man sie annimmt und Buße tut. Manchmal kann sie Menschen noch eigensinniger machen. Gibt es Sünden, die Menschen immer wieder begehen, selbst nachdem sie schwerwiegende negative Folgen davon gesehen haben? Nicht nur in Bezug auf Drogen und Alkohol, sondern auch in Bezug auf Keuschheit, Ehrlichkeit und den freundlichen Umgang mit anderen. Achan und Judas strebten nach materiellem Gewinn. Gideon und Simson beteten im Grunde genommen sich selbst an.

F: Hat Gott in 5. Mose 30,6 die Herzen der Israeliten beschnitten, oder sollten die Israeliten dies selbst tun, wie es in 5. Mose 10,16 heißt?

A: Das ist so, als würde man fragen, ob wir für den Glauben verantwortlich sind oder ob Gott uns den Glauben schenkt. Die richtige Antwort lautet: beides, denn sei es bei der Erlösung oder bei der Hingabe an Gott – es findet ein Wechselspiel zwischen Gott und dem Menschen statt. Dass Gott unsere Herzen beschneidet, wird auch in Kolosser 2,11 thematisiert.

F: Wie sprechen Sie in Bezug auf Dtn 30,11–14 und Röm 10,8 mit jemandem, der sagt, die Heilige Schrift sei zu schwer zu verstehen?

A: Manchmal kann dies lediglich eine Ausrede sein: Solange ich nicht alles verstehen kann, muss ich mich an nichts davon halten. Für diejenigen jedoch, die hier einen echten Einwand haben, gibt es drei Punkte in der Antwort.

Zunächst einmal lässt sich die Bibel auf „mehreren Ebenen“ verstehen. Manche Teile sind so einfach, dass sogar ein Grundschulkind sie vollkommen verstehen kann. Selbst ein Drittklässler kann entscheiden, ob er später einmal ein „guter Mensch“ oder ein „böser Mensch“ sein möchte. Jeder kann verstehen, dass Gott alles geschaffen hat, dass wir alle gesündigt haben, dass Jesus für uns am Kreuz gestorben ist und von den Toten auferstanden ist. Wir müssen Buße tun und an Ihn glauben. Andere Teile sind sehr kompliziert, und hochgebildete Gelehrte setzen sich intensiv mit den Implikationen einiger Lehren auseinander. Zum Beispiel: Wie viel Metawissen (über hypothetische Sachverhalte) besitzt Gott? Inwiefern wurden wir mit einer sündigen Natur geboren? War Jesus makellos, als Satan Ihn in Versuchung führte? Inwiefern werden unsere Körper bei der Auferstehung dem Körper Jesu ähnlich und doch von ihm verschieden sein? Darüber hinaus kann ein und dieselbe Schriftstelle manchmal auf verschiedenen Ebenen gelesen und verstanden werden: auf einer grundlegenden (aber wahren) Ebene und auf einer tieferen (aber ebenfalls wahren) Ebene.

Zweitens sollten Gläubige um Erkenntnis durch den Heiligen Geist beten. Er kann uns dabei leiten, welche Auslegungen richtig und welche falsch sind. Paulus spielt darauf an, wenn er in Römer 10,8 aus 5. Mose 30,14 zitiert.

Schließlich haben wir einander: andere Gläubige, sowohl diejenigen, die zur gleichen Zeit wie wir leben, als auch jene, die ihre Erkenntnisse und ihre Weisheit vor langer Zeit niedergeschrieben haben.

F: Hat Mose in 5. Mose 30,15–20 gesagt, dass (vor Christus) ein Mensch durch das Befolgen des Gesetzes gerechtfertigt wurde?

A: Tatsächlich sagen Mose und die Bibel das niemals. Diese Passage zeigt die Segnungen und die Gemeinschaft mit Gott, die sich aus dem Gehorsam gegenüber dem Gesetz ergeben, sowie die Flüche für das Bundesvolk Gottes, das das Gesetz missachtet; doch das Gesetz hat nicht gerettet. Jesus Christus hat die Rechtfertigung für alle bereitgestellt, die geglaubt haben, sei es in der Zeit vor Christus oder danach.

F: Warum wird in 5. Mose 30,19 und Josua 24,15–18 so viel Wert auf die Entscheidung gelegt?

A: Es ging nicht nur darum, zuzuhören und intellektuell zuzustimmen, sondern darum, sich dafür zu entscheiden, ein gottgefälliges Leben zu führen, wozu auch gehörte, gottlose Dinge abzulehnen. Dies steht im Gegensatz zu einigen Menschen, die Paulus in 2. Timotheus 3,7 erwähnt, die zwar immer lernen, aber niemals zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen können. Was das Evangelium betrifft, so müssen Sie eine Entscheidung treffen.

F: Wie können wir in 5. Mose 31,1–3.7–8 vermeiden, zu glauben, dass der Erfolg im Dienst allein von einer einzigen Person abhängen könnte?

A: Gott löste das Problem, indem er Mose von der Bildfläche nahm. Doch zuvor hatte Mose Josua darauf vorbereitet, die Nachfolge anzutreten. Wenn heute eine Gruppe von Menschen die Leitung innehat, kommt es nicht zu einem abrupten Schock, wenn eine Person wegfällt. Außerdem sollten wir uns Gedanken über die Nachfolge machen und darüber, wer nach uns die Leitung übernehmen wird. Schließlich ist eine Organisation, die von Ältesten geleitet wird, widerstandsfähiger als eine mit nur einem einzigen Leiter.

F: Wie waren die Völker Kanaans in 5. Mose 31,3, und gibt es heute Völker, die ihnen ähnlich sind?

A: Im Land Kanaan lebten viele Völker. Kolonien von Hethitern und Amoritern kamen aus Kleinasien. Einige Philister und Seevölker kamen zu jener Zeit aus dem Nordwesten. Eines der ungewöhnlicheren Völker waren die Anakiter. Es wurden Knochen gefunden, die darauf hindeuten, dass einige von ihnen 10 1/2 Fuß groß waren. Man geht jedoch davon aus, dass die meisten Kanaaniter aus Nordarabien stammten. Ein heute lebendes Volk gilt als „Verwandte“ der Kanaaniter; sie leben im Staat Katar.

Kanaan wurde von einer Vielzahl kleiner Stadtstaaten regiert; diese waren im Krieg gegeneinander erfahren. Ihre Stadtmauern waren dicker als die der israelitischen Stadtmauern, die erst Jahrhunderte später errichtet wurden. Sowohl der nördliche als auch der südliche Teil Kanaans zahlten Tribut an Ägypten. Josua besiegte in beiden Teilen einunddreißig Könige. Die Ebenen wurden jedoch nicht erobert, da die Kanaaniter Streitwagen einsetzten, die auf den Ebenen eine wirksame Waffe darstellten.

Die Religion der Kanaaniter war sowohl dekadent als auch grausam. Jede Region verehrte einen lokalen Herrn, den Baal. Die Kanaaniter verehrten zudem die Göttin Astarte (oder Ishtar), die Göttin der Sexualität und des Krieges. Einer Legende zufolge wurde ihr Ehemann, der Gott Tammuz, von ihr in die Hölle geschickt (nette Dame!). Drei „attraktive“ Elemente dieser Religion waren Sexualität, Gewalt und Materialismus. Sie opferten nicht nur Tiere, sondern auch ihre erstgeborenen Kinder „im Feuer“. Jeder Tempel finanzierte sich teils durch Opfergaben, teils durch die „heilige“ Prostitution der Priesterinnen. Da die Kanaaniter über eine höher entwickelte Zivilisation verfügten und ihre Religion zweifellos stärker an das Fleisch appellierte als die Anbetung Gottes, war es für die Israeliten eine große Versuchung, sich vom lebendigen Gott abzuwenden.

Es ist leicht, den Blick auf den Kindermord und die Prostitution zu richten und dabei eine andere, wirklich böse Sache zu übersehen. In den meisten Kulturen begehen einige wenige Menschen Mord und gehen der Prostitution nach, doch das große Übel besteht darin: Wenn ein Kanaaniter aufrichtig den Wunsch hatte, den Schöpfer zu suchen und ein gutes, moralisches Leben zu führen, wurde ihm beigebracht, dass der einzige Weg darin bestand, seinen Erstgeborenen zu töten und Unzucht zu treiben. Können Sie sich vorstellen, wie nahezu unmöglich es wäre, einen moralischen Gott zu suchen, wenn der einzige Weg, den Sie kennen, in diesen gottlosen Taten bestünde?

Wegen der großen Sünde der Kanaaniter (1. Mose 15,16) und wegen der Versuchung (5. Mose 7,16) befahl Gott, sie vollständig zu vernichten (5. Mose 20,16–18). Wir können darüber nachdenken, wie schlimm die Sünde werden muss, bevor Gott ein Volk auslöscht, aber wir können Gottes Recht, mit Seiner eigenen Schöpfung zu verfahren, wie Er es wünscht, nicht wirklich in Frage stellen.

F: Warum wird in 5. Mose 31,6; 31,7 sowie in Josua 1,6–7, 8–18 so viel Wert darauf gelegt, stark und mutig zu sein?

A: Das könnte daran liegen, dass einige von uns dazu neigen, schwach und ängstlich zu sein. Wir sollen nicht arrogant selbstbewusst sein, sondern darauf vertrauen, was Gott durch uns bewirken kann. Es gibt jedoch noch einen zweiten Grund. Anstatt Angst zu haben und in Panik zu geraten, würden viel mehr Menschen lieber auf Nummer sicher gehen und keine Wellen schlagen. Gegen beides sollten Gläubige stark und mutig sein.

F: Wie wählt man in Dtn 31,7–8.23; 32,44; 34,9 weise jemanden als Nachfolger aus?

A: Zunächst einmal müssen Sie sich bewusst machen, dass Sie einen Nachfolger auswählen müssen. Dann beten Sie und fragen Sie Gott. Dennoch müssen Sie die Person prüfen und auch Ihr Urteilsvermögen einsetzen. Josua hatte viel Zeit mit Mose und in der Stiftshütte verbracht. Er hatte sich bewährt, als er und Kaleb die einzigen beiden Kundschafter waren, die einen positiven Bericht abgaben und im Glauben versicherten, dass sie das Land betreten könnten. Mose hatte Josua oft an seiner Seite, sodass er ihn Tag für Tag anleiten konnte. Josua wurde also nicht nur ausgewählt, sondern auch vorbereitet. Als Mose hier öffentlich Josua erwähnte, war niemand überrascht.

F: Warum wurde dieses Gesetz in Dtn 31,24–26 nicht in die Bundeslade gelegt?

A: Dieses Gesetz, d. h. das Buch Deuteronomium, wurde neben die Bundeslade gelegt. In der Bundeslade befanden sich nur drei Dinge: die Zehn Gebote, Aarons Stab, der Knospen trieb, und ein Gefäß mit Manna. Doch dieses Gesetz war dazu bestimmt, dass die Menschen, insbesondere die Könige, es lesen konnten. Die Priester sollten es dem Volk gemäß Deuteronomium 31,9–10 alle sieben Jahre beim Laubhüttenfest vorlesen. Wie viele Menschen lesen heute die Heilige Schrift vollständig durch, zumindest einmal alle sieben Jahre? Man könnte meinen, die Aufgabe der Priester bestehe hauptsächlich darin, die Heilige Schrift vorzulesen, doch damit würde man den Kern der Sache verfehlen. Vielmehr sollten die Priester das Volk sowohl durch Ermutigung als auch durch ihr Vorbild dazu anhalten, Gottes Gesetz zu lesen und zu kennen; das einmal alle sieben Jahre stattfindende Vorlesen des Deuteronomiums war ein Teil davon. Der „MacArthur Bible Commentary“ (S. 238–239) vertritt jedoch die Ansicht, dass es sich dabei um die gesamte Tora handelte und nicht nur um das Deuteronomium.

F: Was ist an diesem Lied in Dtn 32,1–44 besonders interessant?

A: Hier geht es um „Lernen durch Singen“. Es handelt sich nicht in erster Linie um ein Lob- oder Klagelied, sondern vielmehr um ein Lehrlied, das der Unterweisung und Prophezeiung dient, wobei einige Verse (32,3–4.8) Gottes Charakter preisen. Es sind nicht nur schön klingende Worte, sondern ein Ausdruck von Gottes Willen und ein Leitfaden für Leben und Tod unter Gottes Volk. Wenn jemand dieses Lied auswendig lernte, verfügte er über eine Zusammenfassung der Bedeutung des Gesetzes. Im Gegensatz zu modernen Testamenten war ein damals verfasstes Testament unwiderruflich.

F: Warum wird in Dtn 32,1–4 stets so viel Wert auf das Lob Gottes gelegt?

A: Dies verherrlicht Gott, wirkt sich aber auch auf uns aus. Wie C. S. Lewis sagte (in „Reflections on the Psalms“, S. 94–95), kann man etwas nicht richtig genießen, ohne es zu schätzen.

F: Warum wird in Dtn 32,5 hier von einer verdorbenen und verkehrten Generation gesprochen?

A: Es handelt sich um eine Generation, die Gottes Messias abgelehnt hat. Jesus bezeichnete die Generation seiner Zeit in Matthäus 17,17 so. Auch Petrus und Paulus verwenden diesen Ausdruck in Apostelgeschichte 2,40 und Philipper 2,15.

F: Wie hat die Übersetzung der Septuaginta in Dtn 32,8f den Text hier beeinflusst?

A: In der Septuaginta heißt es: „Als der Allerhöchste die Völker teilte, als er die Söhne Adams trennte, setzte er die Grenzen der Völker entsprechend der Zahl der Söhne/Engel Gottes fest.“

F: Was ist in Dtn 32,10; Ps 17,8; Sach 2,8 der Augapfel?

A: Damit ist die Pupille oder das Zentrum des Auges gemeint. Es bezeichnet etwas, das als sehr wertvoll angesehen wird und an dem man großen Gefallen findet.

F: Wie „rührt“ ein Adler in Dtn 32,11a das Nest auf?

A: Man müsste sich sehr gut mit der Beobachtung von Adlern auskennen, um dies zu wissen. Dem jungen Adlerjunges geht es in seinem Nest recht gut; es muss nichts tun und erhält ständig kostenloses Futter. Es weiß das und möchte in der Regel diese gute Situation nicht aufgeben und das Nest verlassen. Doch die Mutter beginnt, das Nest, in dem sich das Jungtier befindet, zu zerstören, und zwingt den jungen Adler so dazu, zu fliegen und für sich selbst zu sorgen. Manchmal versucht der Adler zu fliegen, gleitet jedoch zu Boden und bleibt dort eine Weile stecken. Das ist in Ordnung; die Eltern bringen dem am Boden festsitzenden Adler Futter, bis er selbst fliegen kann.

F: Welche Vögel tragen in Dtn 32,11f ihre Jungen auf ihren Flügeln?

A: Nur Greifvögel (in Palästina gibt es 44 Arten) verfügen über Flügel, die stark genug sind, um dies zu tun. Von mindestens einer dieser Arten, dem Steinadler, ist bekannt, dass er seine Jungen mit den Flügeln auffängt. Laut der Ausgabe des National Geographic vom April 2001 stürzen sie sich unter die Jungadler und fliegen mit diesen auf dem Rücken nach oben, wenn die Jungadler das Fliegen lernen.

Weitere Informationen finden Sie unter https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine vom 29.06.2025.

F: Wer ist hier in Dtn 32,15; 33,5; 33,26 und Jes 44,2 mit „Jeshurun“ gemeint?

A: Es handelt sich hierbei um eine Metapher, und Jeshurun ist ein Kosename für Israel, der „der Aufrechte“ oder „der Gerechte“ bedeutet. Der Gedanke dahinter ist, dass Israel ursprünglich dem Herrn gefiel. Doch so wie ein gut genährtes Tier gegen den Besitzer, der es füttert, auskeilen könnte, handelt es sich hierbei um eine poetische Prophezeiung, dass Gottes Volk Israel sich gegen Gott auflehnen würde. Es würde andere Götter anbeten, die gemäß Deuteronomium 32,16–17 in Wirklichkeit Dämonen waren.

F: Warum wenden sich in 5. Mose 32,15 manche Kinder von Gläubigen, wenn sie erwachsen werden, von Gott ab?

A: Dafür kann es verschiedene Gründe geben.

Die Verlockung, anderen Dingen nachzugehen. Dazu gehört auch, von einem romantischen Partner, dem Ehepartner oder anderen Familienmitgliedern verführt zu werden.

Materialismus

Stolz und Arroganz

Inkonsistenz und Heuchelei von Gläubigen, die sie beobachtet haben.

Angst und Verfolgung

Gleichgültigkeit aufgrund von Wohlstand. Daraus lässt sich eine Lehre ziehen: Wohlstand kann eine gefährlichere Prüfung sein als schwere Zeiten.

Hinter den meisten davon stehen zwei Fragen, die sie nicht positiv bejahen: „Reicht Gott aus?“ und „Ist Gottes Weg der beste Weg?“

Frage: Warum ist der Herr in 5. Mose 32,12.16 so erzürnt über fremde Götter?

A: In Deuteronomium 32,16 heißt es, dass dies Gott zur Eifersucht reizt. So wie ein Ehemann oder eine Ehefrau eifersüchtig sein könnte, wenn der Ehepartner eine Affäre hätte, empfindet auch Gott Eifersucht, wenn Menschen anderen Göttern nachlaufen. Ebenfalls in Vers 16 bezeichnet Gott ihre Anbetung als Greuel. In gewisser Weise ist die Erde ein Schlachtfeld, auf dem die Dämonen gegen Gott kämpfen. Das Ziel oder der „Preis“ besteht darin, Menschen zu gewinnen, die den Dämonen treu sind und an Dämonen glauben, ihnen folgen oder sie anbeten.

Als ich einmal für die Basketballmannschaft meiner Schule spielte, erzielte ich den spielentscheidenden Wurf. Es war nämlich ein Sprungball, und der Schiedsrichter stellte uns versehentlich verkehrt herum auf. Ich tippte den Ball an, bekam ihn und warf. Er ging rein, aber leider landete er versehentlich im Korb der gegnerischen Mannschaft. Schlimmer noch: Wir verloren das Spiel um einen Punkt. Es war mir so peinlich. Eine der unausgesprochenen Regeln im Basketball lautet: Man darf keine Punkte für die gegnerische Mannschaft erzielen. Das entspricht in etwa dem, was die Anbetung fremder Götter bewirkt.

F: Bezieht sich der Ausdruck „törichtes Volk“ in 5. Mose 32,21 auf vorislamische Araber, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Dies lässt sich auch mit „das Volk, das nur langsam lernt“ übersetzen, doch unabhängig davon gibt es keinen Grund anzunehmen, dass sich dies mehr auf Araber bezieht als auf Heiden im Allgemeinen. Konkret handelte es sich bei den frühen Christen, die keinen jüdischen Hintergrund hatten, hauptsächlich um Heiden aus dem Römischen Reich. Die Araber stellten keine besonders große Volksgruppe dar.

F: In Dtn 32,28–33: Inwiefern ist mangelndes Urteilsvermögen eine Sünde, die zum Untergang führt?

A: Wenn man – sei es aus Angst, unter Druck oder aus Furcht vor möglichen Verlusten – nicht in der Lage ist, Recht von Unrecht zu unterscheiden, kann man andere nicht anleiten. Wenn man selbst nicht einmal weiß, was richtig und was falsch ist, kann man auf alles hereinfallen. Nicht jede Unwissenheit ist unschuldig. Ein Teil davon rührt von der bewussten Entscheidung her, sich nicht darum zu kümmern, ob etwas richtig oder falsch ist.

Bildlich gesprochen hätten die bösen Menschen reichlich Wein, aber sie selbst erkannten nicht – oder sie erkannten es zwar, kümmerten sich aber nicht darum –, dass ihr Wein der Wein aus Schlangengift war. Die Menschen tun heute Dinge wie Drogenkonsum, Trunkenheit und Rauchen, sodass sie ihren eigenen Körper selbst vergiften.

F: War Mose in 5. Mose 32,48–52 in seinem Zorn eine „Sünde zum Tode“, wie in 1. Johannes 5,16–17 erwähnt, da er damit bestraft wurde, zu sterben, bevor er das Gelobte Land betreten durfte?

A: Nein, dies unterscheidet sich grundlegend von Ananias und Saphira (Apg 5,1–11), von einigen Gläubigen, die das Abendmahl auf die leichte Schulter nahmen (1 Kor 11,31–32), von Korachs Auflehnung (4. Mose 16) und von Achans Sünde (Josua 7,16–26). Die anderen starben sofort, während Mose noch viele Jahre lebte, bevor er starb. Moses’ Sünde war nur insofern eine Sünde zum Tode, als Adam, Eva und wir alle als Folge der Sünde sterben werden.

F: Wie weit konnte Mose in 5. Mose 32,49 vom Berg Nebo aus sehen?

A: Der Berg Nebo lag 2.700 Fuß über dem Meeresspiegel und 4.000 Fuß über dem Toten Meer. An einem klaren Tag kann man von dort aus bis nördlich des Sees Genezareth und südlich des Toten Meeres blicken.

F: Was bedeutet in Dtn 32,50 der Ausdruck „zu deinem Volk versammelt“, da es doch ein Leben nach dem Tod gibt?

A: Dies bedeutet schlicht, dass Mose sich zu den Israeliten gesellte, die bereits verstorben waren. Mit anderen Worten: Mose starb.

F: In Dtn 33,1–29: Wann und wie sollten wir heute Segensworte über andere aussprechen?

A: Wir sollten andere Menschen segnen, indem wir uns um sie kümmern und ihnen liebevolle Taten erweisen, doch darum geht es hier nicht. Es gibt drei Möglichkeiten.

Beten Sie für sie (in ihrer Abwesenheit): Wie oft beten Sie für Ihre Familie, die Menschen in der Gemeinde und Nichtgläubige?

Sprechen Sie ihnen Worte der Ermutigung zu: Stärken Sie sie mit einer Vision davon, wer sie sein könnten und – hoffentlich – wer sie gerade werden. Ermutigen Sie sie, durchzuhalten und das Zentrum von Gottes Willen anzustreben, statt nur am Rande zu verharren. Erinnern Sie sie daran, dass Gottes Weg der beste Weg ist. Letztendlich gibt es so etwas wie „erfolgreiches Sündigen“ nicht. Mose Segnungen waren eine Kombination aus Gebeten, Lobpreisungen, Prophezeiungen und Geboten.

Beten Sie für sie in ihrer Gegenwart: Beten Sie nicht nur mit ihnen, sondern auch für sie, damit Gott sie mit den wirklich wichtigen Dingen segnet: der Erkenntnis seiner selbst, einem gefestigten Glauben und damit Gottes Liebe in ihrem Leben überfließt.

F: Bezieht sich in 5. Mose 33,2 das „Erscheinen Gottes mit 10.000 Heiligen“ auf Mohammeds Eroberung von Mekka, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Nein. Zwar zählte das Heer aus Medina etwa 10.000 Mann, doch das ist die einzige Ähnlichkeit in diesem Zusammenhang. Paran lag in Edom, im heutigen Jordanien, und spielte in der Bibel keine herausragende Rolle. Sowohl Mekka als auch Medina liegen weit südlich von Paran, sodass dies, gelinde gesagt, eine „Dehnung“ um Hunderte von Meilen darstellt.

F: Warum wird Simeon in dieser Prophezeiung in 5. Mose 33,6–27 nicht erwähnt?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Hinweis, doch in der Zukunft sollte Simeon mit Juda verschmelzen und seine Identität als Stamm mit eigenem Land verlieren (1. Chronik 4,24–42).

F: Heißt es im hebräischen Text von Dtn 33,6 „mögen“ seine Männer wenige sein oder „sollen nicht/mögen nicht“ seine Männer wenige sein?

A: Es lässt sich auf beide Weisen übersetzen. Die Septuaginta war eine recht zuverlässige griechische Übersetzung der ersten fünf Bücher, und dort wurde es als „möge er zahlreich sein“ verstanden.

F: Warum sagt Mose in 5. Mose 33,6 gerade über Ruben: „Lass sein Volk nicht gering sein“?

A: Viele Prophezeiungen des Wohlstands wurden anderen Stämmen gegeben, nicht jedoch Ruben. Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, doch wir können einen Grund erkennen. Die Stämme Ruben, Gad und die Hälfte von Manasse baten um Land außerhalb Kanaans, östlich des Jordan; Ruben war der südlichste der östlichen Stämme. Sie erhielten, worum sie gebeten hatten, unter der Bedingung, dass sie versprachen, den anderen Stämmen bei der Eroberung ihres Landes zu helfen. Soweit wir erkennen können, hielten diese Stämme ihr Versprechen ein. Doch der Jordan war naturgemäß einen Großteil des Jahres über sehr schwer zu überqueren, und die östlichen Stämme waren den Edomitern, Moabitern, Ammonitern, Syrern und Arabern schutzlos ausgeliefert. In Kanaan gab es genügend Land, und es war unklug von diesen Stämmen, Land außerhalb Kanaans zu verlangen, das schwerer zu verteidigen war. Vielleicht fragten sie sich, als sie sahen, dass sie auf diesem Land leben konnten: „Warum sollten wir noch weiter gehen?“

Es gibt heute viele, die, wenn sie sehen, dass etwas nicht schlecht ist, ebenfalls fragen: „Warum noch weiter gehen?“ Wenn Sie nicht grob gegen Gottes Willen verstoßen, möchten Sie dann in dem Zustand des „Warum noch weiter gehen?“ verharren oder möchten Sie im Zentrum von Gottes Willen für Sie stehen? Ein guter Grund, weiterzuziehen, war, dass sie Gefahr liefen, hinweggefegt zu werden – sowohl militärisch als auch geistlich. Tatsächlich hört man zur Zeit Davids nichts mehr von den zweieinhalb östlichen Stämmen. Ebenso gilt: Wenn Sie mit Gott wandeln, sich aber an einem gefährdeten Ort befinden – vielleicht aufgrund einer Versuchung –, dann sollten Sie, anstatt zu fragen: „Warum weiterziehen?“, Ihre Umstände ändern oder diesen Ort verlassen.

F: Was sagt dieser Segen in 5. Mose 33,7 über Juda aus?

A: Es handelte sich um einen Segen, der sich auf Macht bezog, der sich jedoch von den Segnungen der Macht für Gad und Dan in Deuteronomium 33,20–22 unterscheidet. Dieser Segen für Juda konzentriert sich ausschließlich darauf, dass Gott Macht und Hilfe gewährt, um sein Volk zu beschützen.

F: Da in Dtn 33,7 das Königtum Judas nicht erwähnt wird – deutet dies darauf hin, dass dieser Text nach der Abspaltung der nördlichen Stämme verfasst wurde, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 206 behauptet?

A: Nein, es wäre ebenso zutreffend zu sagen, dass das Königtum Judas nicht erwähnt worden wäre, wenn der Text aus der Zeit vor David und dem vereinigten Königreich stammte, wie zu behaupten, er sei nach der Zeit des vereinigten Königreichs entstanden. Da es sich hierbei um Segnungen Mose handelte, bestand tatsächlich keine Notwendigkeit, das Königtum Judas zu erwähnen oder nicht zu erwähnen.

F: Was wird in Dtn 33,8–11 über Levi und Treue gesagt?

A: Nach dem Vorfall mit dem goldenen Kalb ergriffen die Leviten im Gehorsam gegenüber Gottes Befehl die Schwerter und töteten ihre eigenen Landsleute. Loyalität gegenüber Gott und Loyalität gegenüber den anderen Israeliten wären normalerweise ein und dasselbe, doch als sie im Widerspruch zueinander standen, entschieden sich die Leviten dafür, Gott treu zu bleiben. Levi wurde mit der Zerstreuung in Israel verflucht. Dies ist jedoch ein Beispiel dafür, wie ein Fluch in einen Segen verwandelt wurde.

Wir können Gott, unserem Land, einem Präsidenten, der Kirche, der Familie, einem Unternehmen, Freunden usw. treu sein. Hoffentlich gibt es keinen Konflikt oder Widerspruch in der Treue zu all diesen. Wenn es jedoch einen gibt, müssen wir sicher sein, dass unsere höchste Treue Gott gilt – vor dem Land, der Kirche, der Familie, dem Unternehmen oder den Freunden.

F: Was sagt Deuteronomium 33,12 über Benjamin und Sicherheit aus?

A: Manche Menschen denken ständig über Sicherheit nach. Manche Menschen leben in einer Gegend, in der sie die meiste Zeit über Sicherheit nachdenken müssen, beispielsweise in einem vom Krieg zerrütteten Land. Doch Sie können sich darauf verlassen, dass Gott über Sie wacht. Es gibt keine Verheißung, dass Christen niemals leiden oder getötet werden. Aber Sie werden nicht sterben, bis Gott Sie zu sich holen möchte.

Es gab einmal die Geschichte eines Flugzeugs, das in einen Sturm geriet und dessen Flug sehr turbulent verlief. Alle schienen Angst zu haben, außer dieser einen älteren Dame. Man fragte sie, warum sie keine Angst habe, und sie antwortete, sie wisse, dass sie ihren Sohn sehen werde. Ihr Sohn befand sich in der Stadt, in der sie landen sollten. Doch sie hatte noch einen weiteren Sohn, einen gläubigen Mann, der bereits verstorben war. Sie sagte, sie wisse nicht, ob sie sicher landen würden oder nicht, aber sie wisse, dass sie in jedem Fall ihren Sohn wiedersehen werde.

Frage: Sollte es sich in Deuteronomium 33,16 um die Gnade Gottes handeln, die auf dem „Sinai“ oder im „Busch“ war?

A: Da Vokale ursprünglich nicht geschrieben wurden, lautet das Wort „SN“, was entweder „Berg Sinai“ oder „Busch“ (wie im brennenden Busch) bedeuten könnte. Unabhängig davon bleibt der Kernpunkt derselbe: Richten Sie Ihren Blick auf Gott, der auf übernatürliche Weise erschienen ist, sei es im brennenden Busch oder am Berg Sinai.

F: Was bedeutet in Dtn 33,25 die Verheißung an Asher: „Möge deine Kraft deinen Tagen entsprechen“?

A: Asher wird sein Leben gut zu Ende bringen; sie werden stark sein, solange sie auf Erden leben, anstatt immer schwächer zu werden. Christen haben heute, wenn sie älter werden, die Wahl: Wir könnten körperlich und geistig schwächer werden. Doch hoffentlich werden wir alle geistlich „Kraft haben, die unseren Tagen entspricht“. Wir sollten danach streben, „unser Leben gut zu Ende zu bringen“, anstatt geistlich schwächer zu werden, wenn sich unsere Umgebung und unsere Lebensumstände ändern. Wir müssen bewusst darauf hinarbeiten, ein Vermächtnis zu hinterlassen und unser Leben gut zu Ende zu bringen.

F: Um welche Art von Segen handelt es sich in 5. Mose 33,18–19 für Sebulon und Issachar?

A: Diese beiden Stämme befanden sich im äußersten Norden, und Asser lag direkt an der Küste, vom Norden von Tyrus bis nach Süden zum heutigen Tel Aviv. Der erwähnte Berg ist wahrscheinlich der Berg Tabor, der Sebulon und Issachar voneinander trennt. Neben dem Darbringen gerechter Opfer bezog sich dieser Segen auf materiellen Wohlstand. Zwischen den Wäldern des Libanon und der Assimilation an die Phönizier erlangten sie großen Wohlstand; allerdings auf Kosten ihres geistlichen Lebens. Zu Davids Zeiten war von Asser oder Sebulon keine Rede mehr; ein Großteil des Stammes gehörte zu Phönizien. Tatsächlich stammte Hiram, der Baumeister des Salomon-Tempels, gemäß 1. Könige 7,13–14 mütterlicherseits aus Naftali und väterlicherseits aus Tyrus. Tatsächlich schenkte Salomo in 1. Könige 9,10–12 Hiram, dem König von Tyrus, 20 Dörfer in Galiläa. Man könnte sagen, es seien nur 20 Dörfer gewesen, doch es hätte gar keine Dörfer sein dürfen. Salomo baute seinen Tempel unter Nutzung einer wichtigen Freundschaft in der Welt. Diese Freundschaft hatte ihren Preis: die Abtretung von 20 Städten des Volkes Gottes an einen heidnischen König. Es wäre besser gewesen, wenn der Tempel nicht so prächtig ausgesehen hätte, ohne Gottes Volk dem Heidentum zu überlassen.

F: Was bedeutet diese Prophezeiung in Dtn 33,20–23 über die Stämme Gad und Dan und die Kraft wie die eines Löwen?

A: Diese Stämme waren Krieger, und es wurde prophezeit, dass sie mächtige Krieger sein würden. Nebenbei bemerkt ist „Basan“ die fruchtbare Region nordöstlich von Kanaan, in die Dan auswanderte. Der Begriff steht auch in Verbindung mit dem ugaritischen Wort „basan“, was „Viper“ bedeutet. Diese Prophezeiung unterscheidet sich stark von der zuvor aufgeführten Wohlstandsprophezeiung für Sebulon und Issachar oder der danach aufgeführten für Asser. Gott würde Gad und Dan Erfolg gewähren. Allerdings hielten diese Stämme nicht lange stand, sondern wurden assimiliert. Es reicht nicht aus, ein guter Kämpfer zu sein; man sollte auch darauf achten, für wen man kämpft. Es heißt, der Zweite Weltkrieg sei durch die Entschlossenheit Westeuropas, den amerikanischen Stahl und das russische Blut gewonnen worden, da Russland im Vergleich weitaus mehr Todesopfer zu beklagen hatte als Amerika oder der Westen. Doch vielleicht hätte es nicht so viele Verluste gegeben, wenn sie den Zweiten Weltkrieg nicht auf der falschen Seite begonnen hätten, indem sie Nazi-Deutschland unterstützten.

F: Wie konnte Deuteronomium 34,1–12 von Mose verfasst worden sein, da dort sein Tod erwähnt wird?

A: Die meisten Christen gehen davon aus, dass die letzten beiden Kapitel des Deuteronomiums nach dem Tod Moses niedergeschrieben wurden. Moses hat höchstwahrscheinlich nicht über die Zeit nach seinem Tod geschrieben, da in Deuteronomium 33 in den Versen 2, 7, 8, 12, 13, 18, 20, 22, 23 und 24 die Formulierung „er sprach“ (dritte Person) verwendet wird. Es war jedoch üblich, dass Menschen in der dritten Person über sich selbst schrieben. Unabhängig davon könnte zumindest Kapitel 34 vom Verfasser des Buches Josua oder von Josua selbst verfasst worden sein.

F: Wie konnte Mose in Dtn 34,1–2 „das ganze“ Land sehen?

A: Wenn jemand Land in Besitz erhielt, beispielsweise durch Kauf, „besichtigte“ er formell das Land, das er bald besitzen würde. Das „ganze“ Land bedeutet hier nicht jeden einzelnen Quadratfuß (sogar den Boden auf der anderen Seite jedes Berges und jedes Gebäudes). Vielmehr bedeutet es, dass Mose das Land als Ganzes sah.

F: Wie reagieren Sie in Dtn 34,4, wenn Gott Ihnen erlaubt, etwas aus der Ferne zu sehen, ohne jedoch daran teilhaben zu können?

A: Manchmal tut Gott dies zur Züchtigung, manchmal zu unserem Schutz, manchmal wird es hinausgezögert, und manchmal erkennen wir den Grund nicht. Manchmal kann Gott uns etwas geben, wie zum Beispiel ein Erbe, aber wir erlangen es erst später, auch wenn wir vielleicht alles sofort haben möchten. Unabhängig davon sollten wir nicht verbittert sein, sondern erkennen, dass das, was Gott tut, das Beste für Seine Herrlichkeit ist.

Genau wie wir konnte Mose auf sein Leben und das Volk mit einer Mischung aus Erfolg und Enttäuschung, aus glücklicher Zufriedenheit und Schmerz zurückblicken.

Stimmt es also, dass Mose niemals das Land Kanaan betreten hat? Vielleicht trifft das nicht zu, denn Mose und Elija sprachen mit Jesus auf dem Berg der Verklärung in Matthäus 17,1–3. Zwar wird der Berg nicht näher bezeichnet, doch wenn er in Kanaan lag, dann hat Mose es am Ende doch noch geschafft.

F: Warum wurde Mose in Deuteronomium 34,5 an einem geheimen Ort begraben?

A: Mose stieg allein auf den Berg Nebo, sodass kein Mensch sah, wo er starb. Die Heilige Schrift sagt es nicht, doch es gibt zwei Vermutungen.

Der jüdische Schriftsteller Josephus sagte, dass die Israeliten, wäre der Ort bekannt gewesen, möglicherweise ein Götzenbild von Moses’ Leichnam angefertigt hätten. Siehe hierzu „1001 Bible Questions Answered“, S. 311.

In Judas 9 heißt es, dass der Erzengel Michael und Satan um den Leichnam Moses stritten. Möglicherweise hat dies etwas damit zu tun, oder damit, dass Moses später bei der Verklärung vor Jesus erscheinen sollte.

F: Wie konnte Mose in 5. Mose 34,7 120 Jahre alt sein und dennoch kräftig und mit gutem Augenlicht?

A: Gott kann die Jugend bewahren und sogar wiederherstellen, wie Hiob 33,25; Psalm 103,5 und möglicherweise Psalm 110,3 zeigen.

F: War Mose in 5. Mose 34,7 noch so kräftig wie in seiner Jugend, oder konnte er, wie es in 5. Mose 31,2 heißt, nicht mehr hinausgehen und hereinkommen?

A: Mose war stark, so wie in seiner Jugend. Doch wie Deuteronomium 31,2 ebenfalls besagt, hatte Mose einen gewissen Verlust an Mobilität, da er „nicht mehr in der Lage war, hin und her zu gehen“. In Deuteronomium 34,1 konnte Mose jedoch noch den Berg Nebo besteigen, weil „er zu einer Beerdigung gehen musste“. Der eigentliche Grund, warum Mose nicht in das Gelobte Land gelangen konnte, wird in Deuteronomium 31,3 genannt, wo Mose dem Volk mitteilt, dass Gott gesagt habe, Mose werde sterben, kurz bevor er das Gelobte Land erreiche. Aus diesem Grund übergab Mose in Deuteronomium 31,1–8 die Führung des Volkes an Josua.

F: In 5. Mose 34,9 – an welcher anderen Stelle im Alten Testament kam der Geist des Herrn auf Menschen herab?

A: Hier ist eine Liste aus dem „MacArthur Bible Commentary“, S. 245.

2. Mose 31,3; 35,30–31 – Bezalel, um ihm Geschick zu verleihen

4. Mose 11,17 – Mose

4. Mose 11,25 – die siebzig Ältesten

4. Mose 24,2 – Bileam bei seiner Prophezeiung über Israel

Deuteronomium 34,9 – Josua als Nachfolger Mose

Richter 3,10 – Otniel

Richter 6,34 – Gideon

Richter 11,29 – Jephthah

Richter 14,6.19; 15,14 – Simson

1. Samuel 10,10; 11,6; 19,23 – Saul

1. Samuel 16,13 – David

1. Samuel 19,20 – Die Boten des Königs Saul

1. Chronik 12,18 – Amasai

2. Chronik 24,20 – Sacharja

Jesaja 61,1 – Jesaja

Hesekiel 3,24; 11,5 – Hesekiel

2. Mose 28,3 – Der Geist der Weisheit, der denen gegeben wurde, die die Priestergewänder anfertigten.

F: Wie konnte Mose in 5. Mose 34,10 schreiben, dass er ein größerer Prophet als Jesus sei? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Viele konservative Christen glauben nicht, dass Mose den Epilog zum Deuteronomium nach seinem Tod verfasst hat. Ich muss jedoch zugeben, dass dies das erste Mal ist, dass ich von einem Atheisten höre, der der Ansicht ist, Mose habe nach seinem eigenen Tod geschrieben. So oder so lautet die Antwort jedoch dieselbe.

In Deuteronomium 34,10 heißt es: „Seit jener Zeit ist in Israel kein Prophet mehr aufgetreten wie Mose.“ Der Verfasser des Epilogs zum Deuteronomium hatte Recht, denn dies wurde lange vor dem Kommen Jesu geschrieben.

Man muss den Atheisten jedoch zugutehalten, dass sie die Bibel so gewissenhaft durchforsten und so scharfsinnig Probleme erkennen, die sonst niemand sieht.

F: Wer hat das Buch Deuteronomium tatsächlich verfasst?

A: Das Deuteronomium wurde von Mose verkündet (Dtn 1,1–5; 4,1; 4,44–46; 5,1; 29,1–2) oder von ihm niedergeschrieben (31,9; 31,22,24–26). Dies geschah um 1406 v. Chr., wobei der Abschnitt über den Tod Moses’ wahrscheinlich kurz danach verfasst wurde. Liberale „höhere Kritiker“ haben behauptet, es sei von jemand anderem verfasst worden, entweder 701 v. Chr., 520–400 v. Chr. oder während der Reformation Josias. Hier sind einige Argumente, die die gängige Ansicht stützen, dass es von Mose verfasst wurde.

1) Ein wesentlicher Bestandteil der Reform Josias bestand darin, dass Opfer nur noch in Jerusalem dargebracht werden durften; es wäre daher unlogisch, wenn ein später verfasstes Buch Opfer in Sichem, auf dem Berg Ebal und auf dem Berg Gerizim erwähnen würde, ohne Jerusalem überhaupt zu erwähnen. Jerusalem wurde bereits in den Ebla-Tafeln aus dem 24. Jahrhundert v. Chr. erwähnt; daher würde man erwarten, dass eine Schrift aus der Zeit Josias (um 620 v. Chr.) den Tempel in Jerusalem zumindest einmal erwähnen würde.

2) Die Amalekiter werden in Deuteronomium 25,17–19 erwähnt. Während sie zu Moses’ Zeiten ein gefürchteter Feind waren und auch zur Zeit Davids noch existierten, waren sie in späterer Zeit längst verschwunden.

3) In Deuteronomium 17,14–20 erscheint es seltsam, darauf hinzuweisen, dass sie eines Tages einen König haben würden, wenn sie doch bereits seit vielen Jahrhunderten Könige gehabt hätten.

4) Genaue geografische Angaben in Deuteronomium 2,8.10.13.36; 3,14.17 wären für einen späteren Verfasser bestenfalls sinnlos und höchstwahrscheinlich unbekannt.

5) Warum wird in Deuteronomium 3,17 von Chinnereth/Kinnereth gesprochen? Dies war der Name des Sees Genezareth, als die Israeliten dort ankamen, später jedoch nicht mehr.

6) Wie bereits erwähnt, stimmt der Text mit Suzeränitätsverträgen aus der Zeit zwischen 2000 und 1000 v. Chr. überein, nicht jedoch mit späteren.

F: Woher wissen wir im Deuteronomium dank Philo des Juden, dass das, was wir haben, dem ursprünglich Geschriebenen entspricht?

A: Als Christen vertrauen wir darauf, dass das von Christus bestätigte Alte Testament das Alte Testament ist, das wir besitzen. Im Übrigen heißt es im Koran der Muslime in Sure 5,46, dass Jesus die Thora erhalten habe. Wir verfügen über frühe Handschriften aus der Zeit Christi, auf die die nächste Frage eingeht. Es gibt jedoch noch eine weitere Beweislinie. Philo von Alexandria war ein jüdischer Gelehrter, der von 15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr. lebte. Er schrieb auf Griechisch, doch es ist bemerkenswert, dass seine griechischen Zitate aus dem Alten Testament eher mit dem hebräischen masoretischen Text als mit der griechischen Septuaginta übereinstimmen. Er ging sehr detailliert auf die Bedeutung verschiedener Verse ein. Hier sind die Verse, auf die er sich im Deuteronomium bezog.

1:17, 31, 43; 4:1, 4, 6, 12, 19, 29, 39; 5:16, 27, 31; 6:7, 10, 11, 13; 7:1, 7; 8:2, 3, 12, 14, 15, 17, 18; 9:5; 10:9, 10, 16, 17, 18, 20–22; 11:8; 12:28, 31; 13:1, 4, 6; 14:1, 4, 10; 15:1, 6, 8, 12, 16; 16:3,19–22; 17:6,15,18; 18:18; 19:14–17,19; 20:1,5,10,19,20; 21:10,14,15,17–21,23; 22:8,10,13,27; 23:1–5,12–14,16,18,19,21; 24:4,7,10,15,19,20; 25:4,11–13,17,18; 26:1,13; 27:2,3,9,15,17,19; 28:12, 15, 23, 28, 33, 65; 29:4; 30:4, 9–12, 14–15, 20; 32:4, 5, 7, 8, 13, 15, 18, 32, 34, 39; 33:1, 4, 6, 9; 34:4–6, 10

F: Welche der frühesten Handschriften des Deuteronomiums sind heute noch erhalten?

A: Hier sind die frühesten.

Vor-nikänische Handschriften des Deuteronomiums

Die Ketef-Hinnom-Rollen stammen aus den Jahren 650–587 v. Chr., sind auf Silber geschrieben (wodurch sie erhalten blieben) und enthalten Fragmente aus 2. Mose 20,6; 4. Mose 6,24–26; 5. Mose 5,10; 7,9; Nehemia 1,5 sowie Daniel 9,4.

Rollen vom Toten Meer: (vor Christus) 29 einzelne Handschriften. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30. Laut „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Auflage, und „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Auflage, handelt es sich um folgende Texte:

4QPaleoDeut[r] enthält Dtn 19,2–3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a) (Deuteronomium 23,36?; 24,1–8) (175–150 v. Chr.)

4Q29 (= 4QDeut b) (Deuteronomium 29,24–27; 30,3–14; 31,9–17, 31,24–32,3) weist Ähnlichkeiten mit dem hebräischen Text auf, der der Septuaginta zugrunde liegt. (Datiert auf 150–100 v. Chr.)

4Q30 (= 4QDeut c) (120 Verse aus 19 Kapiteln, darunter 31,16–19) (ca. 150–100 v. Chr.) Dtn 3,25–26; 4:13–17, 31–32; 7:3–4; 8:1–5; 9:11–12, 17–19, 29; 10:1–2, 5–8; 10:8–12; 11:3, 9–13, 18; 12:18–19, 26, 31; 15:1–4, 15–19; 16:2–3, 6–11, 21–22; 17:1–5, 7, 15–20; 18:1; 26:19; 28:1–14,20,22–25,29–30,48–50,61; 29:17–19; 31:16–19; 32:3

4Q31 (= 4QDeut d) (Deuteronomium 2,26–33; 3,14–29; 4,1)

4Q32 (Teile von Deuteronomium 3,8)

4Q33 (= 4QDeut[f]) Teile von 93 Versen: Dtn 4,24–26; 7,22–25; 8,2–14; 9,6–7; 17,17–18; 18,6–10,18–22; 19:17–21; 20:1–6; 21:4–12; 22:12–19; 23:21–26; 24:2–7; 25:3–9; 26:18–19; 27:1–10

4Q34 „ist hinsichtlich der Schreibweise, der Absatzunterteilung und des Inhalts praktisch identisch mit der dem masoretischen Text zugrunde liegenden Überlieferung.“ Die Enzyklopädie der Schriftrollen vom Toten Meer, Band 1, S. 199

4Q35 (Deuteronomium 1–2, 31, 33 in der griechischen Septuaginta)

4Q36

4Q37 (=Deuteronomium(j)) (umfasst Deuteronomium 32 und Exodus 12,43–13,5)

4Q38 (11 Fragmente aus Deuteronomium 5, 11, 19, 20, 23, 25, 26, 32) Diese stammen wahrscheinlich aus zwei verschiedenen Handschriften.

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) enthält Dtn 6,4–11

4Q44 Deuteronomium 32,37–43 stimmt mit dem hebräischen Originaltext überein, auf dem die Septuaginta basiert.

4Q45 92 Verse

4Q46 Paläo-Deuteronomium (250–200 v. Chr.) Deuteronomium 26,14–15

4Q122 (griechische Septuaginta)

5Q1 (ca. 200–165 v. Chr.) Kapitel 7, 8, Anfang von 9.

6Q3 (einige Buchstaben aus Deuteronomium 26,19)

11Q3 (=11QDeut) Deuteronomium 1,4–5

Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 436–438) ist von 25 Exemplaren die Rede, doch möglicherweise sind die Fragmente der Septuaginta dabei nicht mitgezählt. Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 261) heißt es, dass es allein in Höhle 4 mindestens 14 verschiedene Handschriften des Deuteronomiums gibt.

Laut „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 33, befinden sich unter den Schriftrollen vom Toten Meer zahlreiche Phylakterien und Mesusot (die an der Stirn bzw. am Arm getragen werden) mit Texten aus dem Buch Exodus und dem Deuteronomium.

Der Nash-Papyrus aus dem Jahr 150 v. Chr. enthält die Zehn Gebote, zusammengestellt aus 2. Mose 20,2–17 und Deuteronomium 5,6–6,4f. Dies war der älteste bekannte biblische Text, bis die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden. Ein Foto davon findet sich im „New International Dictionary of the Bible“, S. 228.

Die Septuaginta ist eine griechische Übersetzung des Alten Testaments und der Apokryphen. Laut „The Encyclopedia of Religious Knowledge“, S. 746, liegen uns Fragmente der Septuaginta aus dem Deuteronomium vor, die bis ins zweite Jahrhundert v. Chr. zurückreichen.

In „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 34, heißt es, dass mehr als hundert Exemplare des griechischen Textes von Deuteronomium 17–33 erhalten sind. Das älteste Exemplar stammt aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. (Papyrus Rylands 458, Fragment B), enthält Deuteronomium 25,1–3 und befindet sich in der John Rylands Library in Manchester, England. Ein weiteres Fragment aus Deuteronomium 31,28–30 und Deuteronomium 32,1–7 stammt aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Abbildungen dieser Fragmente sowie weitere Erläuterungen finden Sie in „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 60–61. In der Freer Gallery in Washington befindet sich eine Abschrift von Deuteronomium und Josua aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. Ein Bild eines Blattes, Deuteronomium 10,6–15, finden Sie in „Greek Manuscripts of the Bible“, S. 84–85.

Der Papyrus Fouad Inv. 266 besteht aus über hundert Fragmenten von Teilen des Deuteronomiums 17–33 in griechischer Sprache. Er stammt aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Unter anderem enthält er Deuteronomium 31,28–30; 32,1–7.

Nahal Hever (50 v. Chr. bis 50 n. Chr.) enthält XHev/Se3 aus Deuteronomium 9,5–6, 21–23

In Masada (vor 69 n. Chr.) wurde Mas1C gefunden, das Deuteronomium 33,17–21; 34,2–6 enthält

An der Fundstätte Wadi Murabba’at (ca. 132 n. Chr.) sind Deuteronomium 10,1–3; 11,2–3; 12,25–26; 14,29; 15,1 oder 2 erhalten geblieben, bezeichnet als Mur 2.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, bei Masada, in Nahal Hever und im Wadi Murabba’at die folgenden 620,5 hebräischen Verse der insgesamt 959 Verse des Deuteronomiums erhalten geblieben (64,7 %).

1:1–17, 22–25, 29–39, 41, 43–46; 2:1–6, 8, 24–36; 3:14–29; 4:1, 13–17, 24–26, 30–34, 47–49; 5:1–33; 6:1–11; 7:2–7, 12–26; 8:1–20; 9:1–2, 5–7, 10–14, 17–19, 21–23, 27–29; 10:1–3, 5–12, 14–15; 11:2–4, 6–13, 18, 27–32; 12:1–5, 11–12, 18–19, 22, 25–26, 31; 13:1–14, 16, 19; 14:1–4, 19–22, 24–29; 15:1–6, 8–10, 14–19; 16:2–4, 6–11, 21–22; 17:1–5, 6?, 7, 12–20; 18:1, 6–10, 18–22; 19:2–3, 8–21; 20:1–19; 21:4–12, 16?, 23; 22:1–9, 11–19; 23:6–8, 12–16, 22–26; 24:1–8, 10–22; 25:1–9, 14–19; 26:1–5, 14–15, 18–19; 27:1–10, 24–26; 28:1–18, 20, 22–25, 29–30, 44–50, 61, 67–68; 29:2–5, 9–20, 22–27; 30:3–14, 16–20; 31:1–19, 24–30; 32:1–3, 6–11, 13–14, 17–29, 33–35, 37–43; 33:1–24, 29; 34:1–6, 8?.

British Museum MS Oriental 7594, sahidisch-koptisch: Dtn 1,39–2,19; 4,49–8,3; 9,7–13,17; 14,18–18,10; 19,1–20,6; 22,3–26,10; 28,1–6,9–12; 28:14–31:10; 31:12–34:2; Jona 1:1–4:11; Apostelgeschichte 1:1–20:4; 20:6–24:16; 26:7; 26:20–27; 27:10–16; 26:21f–26a; 26:32–27:7; 27:10–16, 21f–26a; 27:29f–28:20; 28:23–27, 30–31

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten die Septuaginta des Alten Testaments, einschließlich des Deuteronomiums. Laut „The Encyclopedia of Religious Knowledge“, S. 746, enthalten die Chester-Beatty-Papyri (2.–4. Jahrhundert n. Chr.) das Deuteronomium. Der Freer-Washington-Kodex (4./5. Jahrhundert) enthält Deuteronomium 10,6–15.

Die Lucianische Rezension war eine Abschrift der Septuaginta, die von Lucian, einem Presbyter und Märtyrer (312 n. Chr.) aus Antiochia, angefertigt wurde. Er korrigierte die griechische Grammatik und den Stil.

Der Vaticanus (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Deuteronomium

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält Blätter aus Deuteronomium 3,8–4,21; 28,68–30,16.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Deuteronomium

Die Samariter fertigten im 2. Jahrhundert v. Chr. eine eigene Abschrift der Tora an, obwohl die frühesten erhaltenen samaritanischen Abschriften aus dem Mittelalter stammen. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 125–126.

Eine syrische Übersetzung der Septuaginta wurde von Bischof Paulus von Tella (616–617 n. Chr.) angefertigt, die uns laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 35 (Fußnote), bis heute erhalten geblieben ist.

Frühe Kirchenautoren erkannten das Deuteronomium als Teil der Bibel an. Eine vollständige Liste der Autoren vor dem Konzil von Nicäa finden Sie in der nächsten Frage.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Deuteronomium?

A: Folgende vor-nikänische Autoren zitierten Verse aus dem Deuteronomium oder spielten darauf an. Die unterstrichenen Autoren geben an, dass Mose das Buch verfasst habe.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 13,8–9 in 1 Clemens, Kap. 29, Band 1, S. 12–13.

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.) zitiert in Kapitel 8, S. 142, Deuteronomium 10,16.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 32,15 als „von Mose“ in „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 20, S. 204. Er zitiert in demselben Werk, Kap. 126, S. 262, ebenfalls aus Deuteronomium 10,16 als von Mose stammend.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Deuteronomium unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 5,8 mit den Worten „Mose sagte“ – Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 6.5, S. 420.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert an vielen Stellen aus dem Deuteronomium, darunter Deuteronomium 6,4 als von Mose stammend in „Ermahnung an die Heiden“, Kap. 8, S. 195, sowie denselben Vers in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 5, Kap. 14, S. 471.

Tertullian (198–220 n. Chr.) schreibt: „Auch in diesem Sinne steht es im Deuteronomium“ und zitiert anschließend Deuteronomium 6,4.12; 11,27; 12,2.3.30; 13,1.6.16; 27,15 in „Scorpiace“, Kap. 2, S. 635

Theodotus, der vermutlich ein Montanist war (ca. 240 n. Chr.), zitiert die Hälfte von Deuteronomium 17,6 in den „Auszügen des Theodotus“, Kap. 13, S. 44

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) zitiert Dtn 9,3 als von Mose stammend. „Widerlegung aller Häresien“, Buch 6, Kap. 27, S. 88. Er erörtert dort auch Deut 5,22 mit den Worten: „Und Mose hat zu diesem Punkt nicht geschwiegen, als er sagte, dass es drei Worte Gottes gibt: ‚Finsternis, Dunkelheit, Sturm‘, und fügte nichts weiter hinzu.“ „Widerlegung aller Häresien“, Buch 8, Kap. 1, S. 118

Origenes (240 n. Chr.) erwähnt das Deuteronomium namentlich. „Kommentar zum Hohelied“, Buch 3, Kap. 6, S. 187

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 8,3 als das „Wort des Gesetzes“ in „Über die jüdischen Speisen“, Kap. 5, S. 648

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 32,8 als „Deuteronomium“ in der „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kapitel 17, Seite 627

Die „Abhandlung gegen Novatian“ (250/4–256/7 n. Chr.) zitiert Dtn 1,17 als aus dem Deuteronomium stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert aus dem „Deuteronomium“ in der „Abhandlung 12“, drittes Buch, 18.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.): „In Jesaja … im 117. Psalm … Auch in Sacharja … Auch im Deuteronomium: … Auch bei Jesus [Josua], dem Sohn Naves“ – „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, Kap. 2.16

Gregor Thaumaturgos (240–265 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 22,26–27 wie im Deuteronomium. Kanonischer Brief, Kanon 1, S. 18.

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.) zitiert Dtn 19,14 im Brief 7 an Philemon, einen Presbyter, S. 102

Dionysius von Rom (259–269 n. Chr.) erwähnt „Mose im großen Lied des Deuteronomiums“ in „Gegen die Sabellianer“, Kap. 2, S. 365.

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert (implizit) Deuteronomium 25,4 als aus dem Gesetz des Mose stammend. „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, Kap. 22b, S. 65

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) spielt auf Deuteronomium 32,8 als „das Gesetz“ an: „Kommentar zur Apokalypse“, aus dem neunten Kapitel, 13,14, S. 352.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert aus Deuteronomium 32,32–33 als von Mose stammend. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 5, S. 327

Athanasius von Alexandria (318 n. Chr.) zitiert einen Teil von Deuteronomium 30,14 als von Mose stammend. Athanasius: „Gegen die Heiden“, Kap. 30.1, S. 29

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) schreibt: „Mose sagt auch im Deuteronomium“ und zitiert Deuteronomium 28,66 in der „Epitome der Göttlichen Institutionen“, Kap. 46, S. 241

Nach dem Konzil von Nicäa verwiesen unter anderem folgende Autoren auf das Deuteronomium:

Eusebius von Caesarea (318–339/340 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.)

Hegemonius von Sirmium (um 351 n. Chr.), der Archelaus (262–278 n. Chr.) zitiert, verweist auf Deuteronomium 18,15 von Mose. „Disputation mit Manes“, Kap. 42, S. 217

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.)

Athanasius (325–373 n. Chr.)

Ephraem der Syrer (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert Dtn 13,6; 13,8–9 (Septuaginta) als von „Mose“ und „dem Buch Deuteronomium“ stammend; Brief 3, Kap. 17,1, S. 58

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) zitiert Dtn 32,8 als aus dem Deuteronomium stammend. Kommentar zu Sacharja 11, S. 272

Das syrische „Buch der Stufen“ (Liber Graduum) (350–400 n. Chr.) zitiert aus Deuteronomium 27,24 als „im Gesetz gesagt“; Memra 22, Kap. 10, S. 259. Es zitiert außerdem aus Deuteronomium 5,16–22; 6,4 und 32,15. Es spielt auf Deuteronomium 6,5; 19,14.21; 22,1 und 32,4 an.

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.)

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, die Tora, Hiob, Josua, Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Der Pelagianer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) bezieht sich auf Dtn 24,1–2. Kommentar zu Maleachi, Kap. 2, S. 412. Bezieht sich auf Dtn 29,23. Kommentar zu Hosea, Kap. 11, S. 87

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.)

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (423–458 n. Chr.).

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Deuteronomium zwischen dem hebräischen Text, der griechischen Septuaginta und anderen Übersetzungen?

A: Hier sind einige Beispiele aus den 959 Versen des Deuteronomiums. Sofern nicht anders angegeben, entspricht der erste Satz dem masoretischen Text (MT) und der zweite der Septuaginta (LXX).

Dtn 1,1 „Arabah“ vs. „Rotes Meer“ (ein Handschrift der Septuaginta, Targum, Vulgata)

Dtn 1,4 „in Edrei“ vs. „und in Edrei“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 1,8 „Der Herr“ vs. „Ich“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 2,5 „Ich werde euch ihr Land nicht geben, nicht einmal einen Schritt weit, denn ich habe den Berg Seir dem Esau als Besitz gegeben.“ vs. „Ich werde euch von ihrem Land nicht einmal so viel geben, dass ihr euren Fuß darauf setzen könnt, denn ich habe den Berg Seir den Kindern des Esau als Erbe gegeben.“ (Septuaginta)

Dtn 2,8 und 10,6–7 basieren auf Num 20,17–18 und Num 33,31–38a im samaritanischen Pentateuch. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Dtn 2,37 „und alles“ vs. „sogar alles / genau wie“ (Septuaginta, Targum)

Dtn 3,9 und Dtn 4,48 „Sion“ vs. „Siryon“ (Septuaginta) vs. „Sirion“ (Syrisch)

Dtn 3,12 „an der Arnon-Schlucht“ vs. „am Rand der Arnon-Schlucht“

Dtn 5,5 „Wort“ vs. „Worte“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Targum)

Dtn 5,15 „Gedenke“ (MT) vs. „Und du sollst gedenken“ (Schriftrollen vom Toten Meer) (Die Bedeutung der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 112)

Dtn 5,15 „Sabbat“ (MT, SP, LXX) vs. „Sabbat, um ihn zu heiligen. Denn in sechs Tagen hat der HERR Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, geschaffen und am siebten Tag geruht; darum hat der HERR den Sabbat gesegnet und ihn geheiligt.“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4QDt41) (Die Bedeutung der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 112)

Auf Dtn 5,21 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 27,2–7. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Dtn 8,4 „Blasen“ vs. „Schwielen“ (Septuaginta)

Dtn 9,24 „Ich habe erkannt“ vs. „er hat erkannt“ (Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 9,28 „Damit nicht das Land“ vs. „Damit nicht das Volk des Landes“ (Septuaginta, Samaritanischer Pentateuch)

Dtn 10,13 „Herr“ vs. „Herr, euer Gott“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Dtn 11,13 „meine Gebote“ vs. „jedes Gebot“ (Septuaginta)

Dtn 11,14 „ich“ vs. „er“ (samaritanischer Pentateuch, Teile der Septuaginta, Vulgata, ein Mezuza-Zitat aus den Schriftrollen vom Toten Meer) Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 90.

Dtn 11,30 „Eichen oder Terebinthen“ vs. „Eiche“ (Septuaginta, Syrisch)

Dtn 11,30 „Moreh“ (MT, Septuaginta) vs. „Moreh, gegenüber von Sichem“ (samaritanischer Pentateuch; siehe „The Anchor Bible Dictionary“, Band 5, S. 938)

Dtn 12,5 „Ort, den der HERR, Ihr Gott, erwählen wird“ (MT, Septuaginta) vs. „Ort, den der HERR erwählt hat“ (Samaritanischer Pentateuch)

Dtn 12,14 „an dem Ort, den der HERR erwählen wird“ (MT, Septuaginta) vs. „an dem Ort, den der HERR erwählt hat“ (Samaritanischer Pentateuch. The Meaning of the Dead Sea Scrolls, S. 95.)

Dtn 12,28 „euch gebieten“ vs. „euch heute gebieten“ (samaritanischer Pentateuch, Syrisch) (Die Fußnote der NRSV besagt, dass „heute“ im Griechischen steht, doch Brentons Septuaginta-Ausgabe weist dies nicht aus.)

Dtn 13,6 „der Sohn deiner Mutter“ vs. „der Sohn deines Vaters oder der Sohn deiner Mutter“ (Samaritaner-Pentateuch, Septuaginta, Targum) (In diesem Zusammenhang ergibt sich keine Änderung der Bedeutung)

Dtn 14,13 „Schwarzmilan“ vs. „Schwarzmilan, Geier oder Falke“ in der Septuaginta, im samaritanischen Pentateuch und in einigen hebräischen Handschriften.

Dtn 15,2 „von seinem Nächsten und seinem Bruder einfordern“ (MT, Samaritanischer Pentateuch) vs. „von seinem Nächsten einfordern“ (Septuaginta) vs. „einfordern“ (4QDeut(c))

Dtn 18,15.18–19 „… einen Propheten aus eurer Mitte, aus euren Brüdern. Einer wie ich – auf ihn sollt ihr hören … Ich werde ihnen einen Propheten aus der Mitte ihrer Brüder erwecken, wie euch; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen; und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete. Und es soll geschehen: Wer nicht auf meine Worte hört, die er in meinem Namen sprechen wird, von dem werde ich Rechenschaft fordern.“ (Masoretischer Text) im Vergleich zu: „… einen Propheten aus euren Brüdern, wie ich; auf ihn sollt ihr (Plural) hören … Ich werde euch einen Propheten aus euren Brüdern erwecken, wie ihr; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen sprechen, wie ich es ihm gebiete. Und welche Worte auch immer dieser Prophet in meinem Namen sprechen wird, ich werde Rache an ihm nehmen.“ (Septuaginta) vs. „… einen Propheten wie mich aus euren Brüdern. Auf ihn sollt ihr in allen Dingen hören, was immer er euch sagt. Und es soll geschehen, dass jede Seele, die auf diesen Propheten nicht hört, völlig aus dem Volk ausgerottet wird.“ (Qumran 4QTest, Apg 3,22–23) (The Expositor’s Bible Commentary, Band 9, S. 299–300)

Dtn 18,19 „verlangte es von ihm“ (MT) vs. „Rache an ihm nehmen“ (LXX, Eusebius von Caesarea)

Dtn 20,8 „Beamte“ (MT, Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta) vs. „Richter“ (4QDeut(k2)) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 174

Dtn 20,8 „damit das Herz seiner Brüder nicht verzagt“ (MT, Targum) vs. „damit er das Herz seines Bruders nicht verzagen lässt“ (Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 20,19 „Der Mensch ist der Baum des Feldes“ im Gegensatz zu „Sind die Bäume des Feldes Menschen?“ (Unterschied von einem Buchstaben)

Dtn 23,2 „Versammlung des YHWH: Bis in die zehnte Generation darf keiner von ihnen in die Versammlung des YHWH eintreten.“ im Vergleich zu „Versammlung des Herrn“

Dtn 25,11 „seine Geschlechtsteile“ vs. „sein Fleisch“ (samaritanischer Pentateuch)

Dtn 26,3: „Verkünde heute den Herrn, deinen Gott“ vs. „Verkünde heute den Herrn, meinen Gott“ (Septuaginta)

Dtn 27,4 „Berg Ebal“ (MT, Septuaginta) vs. „Berg Gerizim“ (samaritanischer Pentateuch und alte lateinische/italische Übersetzung) [Die Samariter haben dies wahrscheinlich geändert, um ihren Anspruch zu untermauern, dass Gerizim – und nicht Jerusalem – der Berg sei, auf dem sie Gott verehren sollten.] Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 161.

Dtn 28,30 ändert „er griff nach seinen Geschlechtsteilen“ (sgl) in „er griff nach seinem Fleisch“ (yshbn) (samaritanischer Pentateuch)

Dtn 28,11: „Vieh … Land“ (MT, Teile der Septuaginta, Samaritanischer Pentateuch) gegenüber „L[and, … V[ieh]“ (4QDeut(c), Teile der Septuaginta)

Dtn 29,10 „eure Führer, eure Stämme, eure Ältesten“ im Vergleich zu „die Oberhäupter eurer Stämme, eure Ältesten“ (Septuaginta nach Brenton) im Vergleich zu „eure Stämme, eure Ältesten“ (Syrisch, Griechisch gemäß der Fußnote der NRSV)

Dtn 29,11 „Eure Kinder, Eure Frauen“ (MT) vs. „Eure Frauen und Eure Kinder“ (Septuaginta) vs. „Eure Kinder und [Eure] F[rauen]“ (1QDeut(b)) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 186

Dtn 30,9 „Vieh … Land“ (MT) vs. „Land … Vieh“ (4Deut(b), Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 187

Dtn 30,11 „weit entfernt“ (MT) vs. „weit entfernt von euch“ (4QDeut(b), Septuaginta) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 187

Dtn 30,16 „die ich euch gebiete“ vs. „Wenn ihr den Geboten des HERRN, eures Gottes, gehorcht, die ich euch gebiete“ (Septuaginta)

Dtn 29,29 „uns und unseren Kindern“ ist mit besonderen Punkten versehen.

Dtn 31,1 „ging hin und sprach“ vs. „hatte alles gesagt“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 31,7 „Ihr werdet ziehen“ vs. „Ihr werdet bringen“ (einige masoretische Texte, samaritanischer Pentateuch, Vulgata)

Dtn 32,6: „Er tat Buße“ vs. „Er vergab“ (Samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 938)

Dtn 32,8 „Er setzte die Grenzen der Völker fest, entsprechend der Zahl der Kinder/Söhne Israels“ (MT) vs. „Er setzte die Grenzen der Völker fest, entsprechend der Zahl der Engel Gottes“ (Septuaginta, Schriftrollen vom Toten Meer, Clemens von Rom, Justin der Märtyrer, Clemens von Alexandria, Origenes, Novatian, Victorinus von Petau) im Vergleich zu „Söhne Gottes“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q37, Symmachus, Latein) im Vergleich zu „Söhne Adams“

Dtn 32,10 „fand ihn“ vs. „erhielt ihn“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 32,13 „er aß“ vs. „er speiste ihn mit“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch)

Dtn 32,15 „Jeschurun“ vs. „Jakob aß sich satt; Jeschurun“ (Schriftrollen vom Toten Meer, samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 32,19 „sah es“ vs. „sah es und wurde eifersüchtig“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 32,43 „Völker“ vs. „Himmel“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44, Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) (MT) vs. „Alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ (Septuaginta, Hebräer 1,6 und Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q), Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.), Predigten über den Hebräerbrief, Predigt 4, Nr. 2, S. 382–383)

Dtn 32,43 „Diener“ vs. „Kinder“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) im Vergleich zu „Er wird denen vergelten, die ihn hassen“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 „reinigt sein Land, sein Volk“ vs. „reinigt das Land für sein Volk“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Vulgata)

Dtn 32,44 „Hoshea“ (MT) vs. „Josua“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata); Hoshea war Josuas Name, bevor Mose ihn umbenannte.

Dtn 33,2 „auf/zu ihnen“ vs. „auf/zu uns“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 33,2 „Er kam aus Ribebot-Kodesh“ im Vergleich zu „mit ihm waren Myriaden von Heiligen“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 33,8 „dein Thummim“ vs. „Gib Levi dein Thummim“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 33,12 „wird sicher auf ihm wohnen“ (MT) vs. „wird sicher wohnen“ (samaritanischer Pentateuch) vs. „auf Gott“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q35)

Dtn 33,17 „Sein erstgeborener Stier“ vs. „ein erstgeborener Stier“ (Rollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 34,10 „Es ist in Israel kein Prophet mehr wie Mose aufgestanden“ vs. „Es wird kein Prophet mehr aufstehen“ (Samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 938)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. (Einige griechische Übersetzungen stammen zudem aus verschiedenen Fußnoten der Bibel.) Ebenfalls herangezogen wurden „The Expositor’s Bible Commentary“, „General Introduction to the Bible“, „Mystery and Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 151–152, „The Anchor Bible Dictionary“, Band 5, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV.