< Bibelanfrage zu Deuteronomium

F: Was ist der Hauptgedanke des Buches Deuteronomium (Dt 1–34)?

A: Das Buch Deuteronomium ist eines der vier am häufigsten zitierten Bücher im Neuen Testament. Es ist das letzte der fünf Bücher des Gesetzes, die als Tora bezeichnet werden. In Deuteronomium 17,14 wurde den Königen ausdrücklich geboten, dieses Buch zu lesen (und erneut zu lesen). Das englische Wort „Deuteronomy“ stammt aus dem Griechischen und bedeutet „zweites Gesetz“ oder „Wiederholung des Gesetzes“. Es handelt sich jedoch nicht um ein zweites Gesetz, sondern um eine Neuformulierung und teilweise Zusammenfassung der Gesetze aus dem 2. Mose-Buch, dem 3. Mose-Buch und dem 4. Mose-Buch. Es richtet sich vor allem an Nicht-Leviten, insbesondere als Erinnerung vor dem Einzug in das Gelobte Land. Es handelt sich nicht um eine vollständige Zusammenfassung; so geht es beispielsweise nicht sehr detailliert auf die einzelnen gesellschaftlichen Gesetze, die Beschneidung usw. ein. Vielmehr wurde Mose von Gott beauftragt, diese Reden zu halten, um den Menschen zu verdeutlichen, worauf sie sich konzentrieren mussten, als sie kurz davor standen, das Gelobte Land zu betreten; dazu gehörten beispielsweise die Wiederholung der Zehn Gebote und anderer Gesetze, die Einrichtung von Zufluchtsstädten und die Festlegung eines einzigen Zentrums für die Opfer. Der Mittelpunkt verlagerte sich vom Berg Ebal in Deuteronomium 27,1–8; Josua 8,30–35 über Sichem in Josua 24,1–28 und Silo in Josua 18,1 sowie Richter 21,19 schließlich nach Jerusalem.

Das Deuteronomium wurde von Gott durch einen Mann überliefert, dem Gott mitteilte, dass er bald sterben würde, ohne das Gelobte Land zu betreten. In den vielen Jahren ihres Wanderns, das nun bald zu Ende gehen sollte, sagt Mose in seinem Abschiedswerk im Wesentlichen: Wenn ihr materiellen Segen, aber auch heidnischen Einfluss erlebt, „denkt besonders an diese Dinge“.

F: Was sind einige Schlüsselbegriffe in Deuteronomium 1–34?

A: Zu den Schlüsselbegriffen des Deuteronomiums gehören „der Herr, dein Gott“ (280 Mal), „in Besitz nehmen“ (18 Mal), „das Land“ (200 Mal) und „fürchte dich nicht“ (9 Mal).

F: Warum sollten wir das Buch Deuteronomium (Dt 1–34) studieren?

A: Es gibt mindestens vier Gründe. Erstens ist die gesamte Heilige Schrift (nicht nur Teile davon) gemäß 2. Timotheus 3,16 nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit. Zweitens war, wie die nachstehende Tabelle zeigt, das Deuteronomium oft in den Gedanken Jesu und der Verfasser des Neuen Testaments präsent. Als Jesus in der Wüste versucht wurde, antwortete er dem Satan alle drei Male mit Zitaten aus dem Deuteronomium. Drittens brauchen wir ein ausgewogenes Bild von Gott: von seiner Gnade, seinem Zorn und seiner geheimnisvollen und majestätischen Ehrfurcht. Viertens können wir konkret lernen, wie zielgerichtet und organisiert Gott uns in unserem Streben nach Frömmigkeit sein lassen möchte. Wir können auch an die Bedeutung von gemeinschaftlicher Verantwortung, des Zeugnisses gegenüber unseren Nächsten, des Materialismus, einer effektiven Führung trotz der Belastung durch ständige Klagen und der Unterweisung der nächsten Generation erinnert werden.

F: Wie sieht der Aufbau des Buches in Dtn 1–34 aus?

A: Gelehrte wie Kenneth A. Kitchen haben eine Reihe von Ähnlichkeiten zwischen dem Aufbau des Deuteronomiums und den politischen Oberherrschaftsverträgen der Hethiter aus dem zweiten Jahrtausend v. Chr. festgestellt. Peter Craigie wies zudem auf einige Ähnlichkeiten mit ägyptischen Arbeitsverträgen hin.

Der größte Teil des Deuteronomiums ist um drei lange Reden Mose herum strukturiert.

1–4 Die erste Rede: Prolog

. 1:1–5 Präambel

. 1,6–3,29 Historische Einleitung

. 4:1–40 Grundlegende Bestimmungen

5:1–11:32 Die zweite Rede: Bedingungen des Bundes

12:1–26:29 Anwendung

27–30 Die dritte Rede

. 28:1–14 Vorteile/Segnungen der Einhaltung des Bundes

. 28:15–38 Strafen/Flüche bei Vertragsbruch

. 29:1–30:30 Zusammenfassung

31–34 Schlussbemerkungen

In Oberherrschaftsverträgen wurde häufig die Liebe des Vasallen zum Herrn thematisiert. Es gab jedoch einen großen Unterschied zwischen den hethitischen Oberherrschaftsverträgen und dem Aufbau des Deuteronomiums. In Oberherrschaftsverträgen wurden typischerweise viele Götter als Zeugen des Vertrags angerufen, während dies im Deuteronomium nicht der Fall ist.

F: Wo wird das Deuteronomium im Neuen Testament zitiert oder darauf angespielt?

A: Es wird an vielen Stellen erwähnt.

Frage: Wie lange sollten die Israeliten laut Dtn 1,1 in der Wüste bleiben?

A: Deuteronomium 1,2 erinnert uns daran, dass die Reise in den Südwesten Kanaans etwa elf Tage dauern würde. Da sie jedoch nach dem schlechten Bericht von zehn der zwölf Kundschafter dem Befehl Gottes, in das Land einzuziehen, nicht gehorchten, waren es 38 bis 40 Jahre geworden. Die Israeliten wurden gezüchtigt, aber nicht im Stich gelassen. Doch Züchtigung währt nicht ewig. Man kann auf Züchtigung reagieren, indem man sie zu einer Zeit besonderer Hingabe macht.

Raymond Brown sagt: „Die geschlagenen und niedergeschlagenen Rebellen wurden zurück in die trostlose Wüste getrieben. Eine düstere Ansammlung eng miteinander verbundener Sünden – Vergesslichkeit, Ungehorsam, Eigensinn und Überheblichkeit – hatte sie um Besseres gebracht. Es hätte alles ganz anders kommen können. … In den folgenden Jahren wurden viele Hunderte dieser traurigen Ungläubigen zu Grabe getragen. Jede Beerdigung war ein erneutes Zeugnis für die Schwere der Sünde. Doch ihre bittere Niederlage gegen die Amoriter verblasste allmählich in der Erinnerung. Nach und nach brach ein neuer Tag an. Es war Zeit, von Neuem zu beginnen.“

F: Warum sagte Mose in Dtn 1,6.9.14; Dtn 15,2.5; Dtn 11,2.7 dem Volk, dass sie Zeugen dessen seien, was vor der 40-jährigen Wanderung geschehen war, da in Num 14,29–30 und Num 26,64–65 steht, dass alle in der Wüste sterben würden?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

Das Volk befand sich schätzungsweise sieben Jahre lang in der Wüste, bevor der Fluch der 40-jährigen Wanderung ausgesprochen wurde.

In Num 26,64–65 hieß es lediglich, dass alle, die bei der Volkszählung des Heeres gezählt worden waren, zuvor nicht mehr am Leben waren.

In 4. Mose 14,29–30 wurde lediglich versprochen, dass alle Männer, die bei der vorherigen Volkszählung gezählt worden waren, sterben würden, bevor sie das verheißene Land erreichten – mit Ausnahme von Josua und Kaleb.

Somit waren von dem Fluch ausgenommen alle Männer unter 20 Jahren (die bei der Volkszählung nicht erfasst wurden), die levitischen Männer jeden Alters sowie alle Frauen. Viele von ihnen würden als persönliche Zeugen der vorangegangenen Ereignisse am Leben sein. Menschen, die nach Beginn der 40 Jahre geboren wurden, wären nur Zeugen aus zweiter Hand, die von ihren Eltern und der Gemeinschaft erfuhren, was geschehen war.

F: Welche Eigenschaften lassen sich in Dtn 1,6–18 in der Führung Mose erkennen?

A: Mose zeigte mindestens sechs Merkmale.

Gehorsam – Mose durchlebte viele unterschiedliche Lebensphasen: vom Günstling am Hof über den Geächteten, den mutigen Befreier und den überlasteten Richter bis hin zum geheimnisvollen Wundertäter. Doch die einzige Konstante war Mose’ Gehorsam gegenüber Gott.

Realistisch – Mose war realistisch in Bezug auf sich selbst und realistisch in Bezug auf andere. Mose erkannte seine Unzulänglichkeiten und dass er die Last nicht allein tragen konnte. Also rammte er nicht einfach den Kopf gegen die Wand, um sein Versagen, nicht alles schaffen zu können, zu mildern. Vielmehr unternahm Mose etwas dagegen und fand Menschen, die ihm halfen. Mose konnte das Volk nicht von dem Ort aus führen, an dem er es gerne gehabt hätte, sondern er musste das Volk von dem Ort aus führen, an dem es sich gerade befand.

Gottesvertrauend – Mose war ein sehr selbstbewusster Mensch, aber er vertraute nicht auf sich selbst, insbesondere nicht auf seine Redekunst und seine Führungsqualitäten. Doch Mose vertraute auf Gottes Fähigkeiten und darauf, dass Gott ihn gebrauchen würde, ungeachtet dessen, was ihm fehlte.

Opferbereit – Mose hatte Anhänger, die alles andere als ideal waren. Anstelle von Teamarbeit und Harmonie musste sich Mose ständig mit Murren und Streitigkeiten auseinandersetzen. Abgesehen von einem kurzen Moment in Meriba gab Mose sie nie auf. Mose war nicht einfach nur ein Anführer im luftleeren Raum; er war ein Anführer für sie.

Geteilt – Mose delegierte viele alltägliche Entscheidungen an siebzig Älteste. Er übertrug ihnen nicht einfach nur Aufgaben, sondern übertrug ihnen die Verantwortung, gerecht und weise zu handeln.

Verletzlichkeit – Mose nannte drei Schwächen, vor denen Führungskräfte sich hüten müssen: Bevorzugung, Angst und Einsamkeit.

Frage: Ist das „Ich“, das hier in Dtn 1,8–12 spricht, Mose oder Gott?

A: In Deuteronomium 1,6 berichtete Mose: „So hat Gott gesagt“, daher ist das „Ich“ in Vers 8 Gott. Als Mose am Ende von Vers 8 die Wiederholung dessen, was Gott gesagt hatte, beendet hatte, bezieht sich das „Ich“ ab Vers 9 auf Mose.

F: In Dtn 1,8: Da die Israeliten das Land in Besitz nehmen sollten, warum wurden sie später dann unter die Assyrer und Babylonier ins Exil verschleppt?

A: Sie sind tatsächlich hingegangen und haben das Land in Besitz genommen. Doch aufgrund ihres Ungehorsams haben sie das, was sie besaßen, nicht bewahrt und es für 70 Jahre verloren. Deuteronomium 4,25–31; 28,20–28; 29,22–28; 30,1–10; 32,23–43 warnten alle davor, dass dies geschehen könnte. Gott kann auch uns Verheißungen und Segen geben, aber wenn wir sie nie in Besitz nehmen, werden wir sie vielleicht nicht haben. Dass Gott ihnen das Land gab, bedeutete jedoch nicht, dass sie tun konnten, was sie wollten, und trotzdem in dem Land leben konnten. Auch sie (und wir) können es durch Ungehorsam wieder verlieren.

F: Hat das Volk in Dtn 1,13.16 seine Richter selbst gewählt, oder hat Mose sie in Ex 18,25 ernannt?

A: Eine Analogie könnte hier helfen. Nominiert der Präsident der Vereinigten Staaten Personen für Kabinettsposten, oder bestätigt der Senat sie?

Beides trifft zu. In der Bibel schlug das Volk Personen als Richter vor, und Mose wählte diese Männer aus. Mose mag zwar jeden ausgewählt haben, der vorgeschlagen wurde, aber das tat er nicht unbedingt.

F: Warum mussten die Anhänger eines allwissenden Gottes in Deut 1,22–23 Spione durch das ganze Land schicken?

A: Bei der Antwort sind zwei unterschiedliche Punkte zu berücksichtigen.

1. Mose hielt dies wahrscheinlich für eine gute Idee, denn Gott lässt uns viele Dinge selbst lernen. Sie konnten Kanaan auskundschaften, um den besten Weg für den Einmarsch zu finden und die relative Stärke der dortigen Streitkräfte einzuschätzen.

2. Gott hat ihnen jedoch nie geboten, die Spione auszusenden. Das Volk wandte sich mit diesem Vorschlag an Mose, und Mose hielt ihn in Vers 23 lediglich für gut. Es stellte sich jedoch als Katastrophe heraus, denn als sie auf einige Schwierigkeiten stießen, verloren sie den Glauben. Sie verloren nicht den Glauben daran, dass Gott da war, sondern vielmehr den Glauben daran, dass Gott sie beschützen würde.

Daraus ergeben sich für Christen heute zwei wichtige Lehren. Erstens: Eine Situation zu analysieren, ist im Allgemeinen eine gute Sache. Wenn jedoch ein Zweck der Analyse darin besteht, zu entscheiden, ob man auf Gott vertrauen oder Gott gehorchen soll oder nicht, ist die Analyse selbst böse, weil sie aus bösen Motiven entspringt.

Die zweite wichtige Lehre betrifft die Führung. Mose hatte hier keine bösen Motive, und ihm war wahrscheinlich nicht bewusst, dass ein verstecktes Motiv einiger der Menschen, die darum baten, Spione auszusenden, darin bestand, zu entscheiden, ob sie gehorchen wollten oder nicht. Wenn jemand eine seltsame Bitte an uns richtet, die harmlos erscheint, ist es besser, zunächst zu verstehen, warum, anstatt sie impulsiv zu gewähren oder abzulehnen.

F: Da Gott in 5. Mose 1,26–43 wollte, dass die Israeliten sofort nach Kanaan ziehen, und sie sich zunächst geweigert hatten – warum war Gott dann zornig auf sie, als sie sich entschlossen, doch zu gehen?

A: In Römer 14,23 wird der in Deuteronomium 1,26–43 veranschaulichte Grundsatz ausdrücklich dargelegt: „Was nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde.“ Zunächst weigerten sich die Israeliten aus Mangel an Vertrauen in Gott, zu gehen. Später beschlossen sie, zu gehen, weil sie auf sich selbst vertrauten. Gott ging es nicht so sehr darum, ob sie zu einem bestimmten Zeitpunkt gingen oder nicht, sondern um ihren Gehorsam ihm gegenüber.

Falls dir diese Frage vor dem Lesen der Antwort Schwierigkeiten bereitet hat, solltest du dir vielleicht Folgendes vor Augen halten: Manche Menschen konzentrieren sich darauf, was sie tun oder unterlassen müssen, um mit Gott im Reinen zu sein. Damit verfehlen sie den Kern der Sache. Gott möchte, dass wir nicht nur versuchen, ihm aus der Ferne zu gehorchen, sondern dass wir ihn anrufen, uns ihm nähern und ihm gehorchen. Lies Römer 14, um einige Beispiele zu finden, die du nur verstehen kannst, wenn du dieses Prinzip begreifst.

F: Was wird in 5. Mose 1,27 über die Israeliten gesagt?

A: Ihre Ängste führten dazu, dass sie die Dinge falsch verstanden, obwohl sie Beweise für das Gegenteil sahen. Sie vergaßen die wundersamen Wege, auf denen Gott sie in der Vergangenheit gerettet hatte – am Roten Meer, mit Manna und Wachteln. Selbst in der Zukunft würde Gott große Steine auf die Kanaaniter im Süden herabregnen lassen. Sie dachten, der Gott, der ihnen geholfen hatte, das Rote Meer zu durchqueren, könne sie nicht vor den Amoritern retten. Sie glaubten, Gott hasse sie und würde sie vernichten, obwohl Gott ihnen gerade eine neue Herausforderung stellte. Sie dachten, Gottes Gebote hätten einen größeren Geltungsbereich als seine Gnade und Macht. Sie sahen nur das Kurzfristige und das, was sie selbst erreichen konnten, nicht das, was Gott tun konnte.

F: Wer sind in Dtn 1,28; Dtn 2,10 und Dtn 9,2 die Söhne Anaks (Anakiter), die Emiter und die Rephaiter?

A: Die Anakiter waren Nachkommen eines Mannes namens Anak. Die Anakiter waren ein Stamm, dessen Männer furchterregende Krieger waren, wahrscheinlich aufgrund ihrer Größe und Stärke. Da Bögen damals noch nicht so mächtig waren und eine große Reichweite sowie Kraft wertvolle Kampfeigenschaften für Menschen waren, die mit Schwertern und Keulen kämpften, brachten diese drei miteinander verwandten Sippen viele gefürchtete Krieger hervor. Weitere Informationen findest du in der Erläuterung zu Deuteronomium 31,3.

F: Wie reagieren die Menschen in Dtn 1,34–46 und Dtn 1,2, nachdem sie eine große Chance vertan haben, die Gott ihnen gegeben hatte?

A: Sie können darauf reagieren, indem sie wieder anfangen, zu gehorchen. Das mag schwer zu bewerkstelligen sein – es wäre viel einfacher gewesen –, aber Gott möchte dennoch, dass wir diese Dinge vollbringen. Andererseits könnte sich jemand vollständig auflehnen und niemals zurückkehren. In gewisser Weise sind sie dann auf sich selbst wütend, nicht auf Gott.

F: Was ist in Dtn 1,39 mit der Erkenntnis Gottes und dem Alter der Rechenschaftspflicht gemeint?

A: Das Alter der Verantwortlichkeit ist ein Konzept, wonach Kinder ein Alter erreichen, ab dem sie vor Gott für ihre Entscheidungen verantwortlich sind. Kein Vers deutet darauf hin, dass dieses Alter für jedes Kind gleich ist. In diesem Abschnitt werden drei Grundsätze der Gerechtigkeit Gottes verdeutlicht.

1. Gott richtet nach dem, was die Menschen wissen, und kleine Kinder, die sich aus Unwissenheit nicht für das Richtige entscheiden, werden dafür nicht gerichtet. Wo kein Gesetz ist, wird keine Sünde angerechnet (Römer 4,15; 5,12).

2. Gott richtet Menschen nicht für das, wofür sie keine Wahl hatten. Eine Frau, die auf dem Land vergewaltigt wurde, wo ihre Schreie nicht gehört werden konnten, wurde nicht wegen sexueller Sünde bestraft (5. Mose 22,25–27). Ebenso fielen selbst Jugendliche, die Recht von Unrecht unterscheiden konnten, aber in der Versammlung oder bei deren Entscheidungen kein Mitspracherecht hatten, nicht unter die Strafe, in der Wüste zu sterben.

3. Dennoch leiden die Menschen in diesem Leben oft unter den Folgen des Bösen, das andere begangen haben. Die Kinder mussten dennoch 40 Jahre lang in der Wüste leben. Gott wird jedoch am Tag des Gerichts alles gerecht machen.

F: Warum war es in 5. Mose 1,30–46 falsch von den Israeliten, Gott erst verspätet zu gehorchen und gegen die Amoriter zu kämpfen?

A: Das eigentliche Problem war in den Augen der meisten Israeliten die Frage, ob sie gegen die Amoriter kämpfen sollten oder nicht. Sie lagen falsch. Das eigentliche Problem war, ob sie Gott gehorchen sollten oder nicht. Sie orientierten sich am Ergebnis, nicht am Gehorsam. Als Gott sagte, dass sie nun nicht mehr gegen die Amoriter ziehen dürften, unterschied sich ihr Ungehorsam in diesem Moment nicht von dem, als sie sich zuvor geweigert hatten, zu ziehen.

F: Warum konnten die Israeliten in Dtn 2,4–8 die Edomiter nicht besiegen, obwohl sie doch so viel stärker waren?

A: Die Israeliten haben nie gegen sie gekämpft, und man besiegt kein schwächeres Volk, wenn man sich weigert, gegen es zu kämpfen. Nirgendwo steht, dass sie unfähig waren, die Edomiter zu besiegen. Vielmehr befahl Gott ihnen, nicht gegen die Edomiter zu kämpfen, und sie gehorchten.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.thetorah.com/article/ar-moab.

F: Warum sagte Gott den Israeliten in Dtn 2,4–7, dass sie durch Edom ziehen würden, wo doch Num 20,14–21 und Dtn 2,8 zeigen, dass sie dies nie taten? Wusste Gott das nicht im Voraus?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Gott weiß alles, was uns widerfahren wird (Psalm 139,16; Jesaja 46,10; 41,22–23; 42,9; 44,7; 1. Johannes 3,20)

2. Gott wies Mose an, den Israeliten diese Anweisungen zu geben. Eine häufig genutzte Route durch das Zentrum von Moab wurde „Königsweg“ genannt, und es wäre wohl am einfachsten gewesen, diese Route zu nehmen.

3. Sie standen „kurz davor“, durch das Landesinnere Edoms zu ziehen, und sie wären auch hindurchgezogen, wenn die Edomiter sie gelassen hätten. Da diese sie jedoch nicht durchließen, zogen sie nur am äußeren Rand Edoms entlang.

Außerdem heißt es im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 265, dass in diesem Land heute nur etwa fünf Zoll Niederschlag pro Jahr fallen (obwohl es damals wahrscheinlich etwas mehr war). Die Edomiter könnten befürchtet haben, dass dieses zahlreiche Volk das gesamte Wasser verbrauchen würde.

Wie Gleason Archer in der nächsten Frage hervorhob, lautet eine andere Antwort, dass sie sich wahrscheinlich in Edom befanden, als sie ihre Bitte an die Edomiter richteten, und dass sie durch die Außenbezirke Edoms zogen; somit durchquerten sie Edom doch.

F: Sind die Israeliten in Dtn 2,4–7 und Num 20,14–21 um Edom herumgezogen oder durch Edom hindurch, wie es in Dtn 2,4–7 heißt?

A: In Deuteronomium 2,4–7 heißt es nirgends, dass sie durch Edom zogen. Vielmehr wurde den Israeliten, bevor sie die Grenze zu Edom erreichten, gesagt, dass sie im Begriff seien, durch Edom zu ziehen, und sie sollten darauf achten, die Edomiter nicht zum Krieg zu provozieren.

Sowohl Numeri 20 als auch 4 zeigt, dass die Edomiter sie nicht durch Edom ziehen lassen wollten und dass die Edomiter ihr Heer mobilisierten. Daher nahmen die Israeliten nicht die übliche Route, die sogenannte Königsstraße, und zogen um Edom herum.

Manchmal sind Menschen gerade dabei, etwas zu tun, und wenn eine Armee gegen sie vorrückt, beschließen sie, stattdessen etwas anderes zu tun. Siehe auch die nächste Frage

Gleason Archer gibt eine andere Antwort. Wenn man ihrer Reise folgt, befanden sie sich wahrscheinlich in Edom, als sie mit den Edomitern verhandelten. Dann zogen sie entlang der (nicht markierten) Grenze Edoms; in gewisser Weise durchquerten sie das Land also doch, wenn auch nicht auf dem einfacheren Weg, den sie eigentlich hätten nehmen wollen.

F: Wie gehst du in Dtn 2,4–19 und Num 20,14–21 damit um, wenn du einen Umweg machen musst, um das zu tun, was du tun solltest, und zwar einzig und allein wegen der Hartnäckigkeit anderer?

A: Wenn Gott dir eine Aufgabe gibt, glaubst du dann, dass Dämonen oder andere niemals Widerstand leisten werden? Manchmal gibt Gott uns etwas zu tun, und wir müssen einen Umweg machen, aber das bedeutet nicht, aufzugeben, sondern die Ausdauer zu haben, es zu tun. Wenn du einen Umweg machen musst, solltest du damit gnädig umgehen, ohne wütend zu werden und ohne Hass oder Rachegedanken. Du musst ihnen nichts beweisen. Aber Gott hat festgelegt, wie du dein Leben im Dienst an ihm führen wirst, und zweifellos hat Gott auch dies berücksichtigt. Wenn du in Versuchung gerätst, wütend zu werden, werde nicht wütend, sondern entschlossen.

F: Fehlte es den Israeliten in 5. Mose 2,7 an nichts, oder waren die Lebensbedingungen so schlecht, dass sie Grund zum Murren hatten, wie in 2. Mose 16,2–3 und 4. Mose 11,4–6?

A: Die Lebensumstände waren erträglich, da das Volk genug Nahrung, Wasser und Kleidung hatte. Doch genau wie heute hängt es ebenso sehr vom Murmler selbst wie von der Situation ab, ob eine Situation es wert ist, darüber zu murren. Den Gläubigen gebot Paulus in Philipper 2,14–15, dass wir alles ohne Murren und ohne Streit tun sollen.

F: Warum haben die Israeliten in 5. Mose 2,9–12.22.37 die Moabiter und Ammoniter nicht besiegt?

A: Aus dem einfachen Grund, dass Gott den Israeliten geboten hatte, nicht gegen sie zu kämpfen. Wahrscheinliche Gründe dafür sind, dass die Moabiter und Ammoniter mit den Israeliten verwandt waren, dass sich die Israeliten auf die Kanaaniter konzentrieren sollten und dass es keinen Sinn machte, auch nur einen einzigen Krieger in einem Kampf um Land sterben zu lassen, das sie ohnehin nicht einnehmen sollten.

Nebenbei bemerkt war Ar in Moab (zumindest zu dieser Zeit) keine Stadt, sondern vielmehr eine „besiedelte Region“ (4. Mose 21,14), in der es mehrere Bäche gab.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.thetorah.com/article/ar-moab. Der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 1, Teil 3, S. 293 vertritt die Ansicht, dass die Stadt Ar ebenfalls existierte, dass sich diese Stelle jedoch auf die Region bezieht.

F: In 5. Mose 2,10–12: Inwiefern war Kanaan das „Land ihres Besitzes“, da sie es doch noch nicht betreten hatten?

A: Das Land westlich des Jordan war ihnen als Besitz versprochen worden. Zudem wurde das Deuteronomium wahrscheinlich als letztes verfasst, und die zweieinhalb Stämme hatten das Land östlich des Jordan bereits in Besitz genommen.

Siehe „When Critics Ask“, S. 115–117, für weitere Informationen und einige interessante Gegensätze zwischen der Sichtweise derjenigen, die an der Autorität der Schrift festhalten, und der kritischen Sichtweise christlicher Liberaler. (Der Begriff „christlicher Liberaler“ bezieht sich übrigens auf religiöse Ansichten und nicht auf Politik.)

F: Hat Gott in Dtn 2,19 den Israeliten das Land der Ammoniter nicht gegeben, oder hat Mose es ihnen in Josua 13,25 gegeben?

A: Beides trifft zu. Die Ammoniter besaßen Teile ihres Königreichs, nämlich den angestammten Teil und den Teil, den sie durch Eroberung gewonnen hatten. Vor den beiden Versen hatten die Israeliten den zweiten Teil besetzt. Daher wurde Deuteronomium 2,19 ausdrücklich geschrieben, um den Israeliten zu sagen, dass sie das Land nicht einnehmen sollten, das die Ammoniter derzeit und ursprünglich besaßen.

Darüber hinaus gehörte das Land am östlichen Ufer des Jordan nicht zu Kanaan. Die Israeliten eroberten es und besetzten es, aber Gott hatte es ihnen nicht versprochen. Auch heute noch kommt es vor, dass wir Dinge erwerben, die Gott nicht für uns vorgesehen hat – was wir später bereuen.

F: Warum verhärtete der Herr in 5. Mose 2,30 das Herz Sihons, des Königs von Heschbon?

A: Wahrscheinlich aus einem ähnlichen Grund, aus dem Gott das Herz des Pharaos verhärtete. Sihons Herz war bereits gegenüber Gott und seinem Volk verhärtet, und Gott verhärtete es noch weiter. Jemand hat Gottes Wirken einmal mit Sonnenlicht verglichen. Sonnenlicht macht Wachs weich, verhärtet aber Ton, obwohl es dasselbe Sonnenlicht ist.

F: Warum musste das Volk in Dtn 2,31 und Num 21,23–26 gegen Sihon kämpfen und dabei Verluste hinnehmen, obwohl Gott gesagt hatte, er habe ihnen das Land bereits zum Besitz gegeben?

A: Gott gab ihnen die Bestimmung, es zu erobern, und das Recht, es zu erobern, aber sie mussten dennoch die eigentliche Arbeit leisten. Gott mag uns heute einen Segen schenken, aber wenn wir nicht bereit sind, auch daran zu arbeiten, ihn in Besitz zu nehmen, werden wir ihn nicht erhalten.

F: Was war in 5. Mose 3,11 das „Bett“ des Königs Og von Baschan und wie lang war es?

A: Es war etwa 13 bis 13½ Fuß lang. Das hebräische Wort für „Bett“ ist hier mehrdeutig. Es könnte sich auf das Bett beziehen, in dem er die Nacht verbrachte, oder es könnte das „Grabbett“ (eigentlich Sarkophag oder Grab) sein, in dem sein Leichnam ruhen würde. Es wurden weitere Sarkophage dieser Größe gefunden, sogar bis nach Phönizien.

Nebenbei bemerkt lag Baschan nördlich der Route, die sie nehmen mussten, um ins Gelobte Land zu gelangen. Sie wollten jedoch nicht fast ihre gesamte Streitmacht über den Jordan schicken, um dann zu riskieren, dass ein feindliches Königreich nördlich von ihnen ihre Familien, Schafherden und Rinderherden verwüstete. Daher wäre Baschan wahrscheinlich nicht erobert worden, hätten sie ihren Wunsch, gegen die Israeliten zu kämpfen, aus Angst überwunden und sich ihnen gegenüber friedlich verhalten, nachdem Mose in 4. Mose 21,21–22 eine Friedensdelegation zu ihnen gesandt hatte.

F: Wie konnte in 5. Mose 3,11 das Bett von König Og aus Eisen sein, da sie keine ausgefeilte Technologie zur Eisenverarbeitung hatten?

A: Das bedeutet nicht unbedingt, dass das gesamte Bett aus Eisen bestand (das wäre ziemlich unbequem). Vielmehr war das Bett mit Eisen verziert. Die Ägypter verwendeten Eisen aus Meteoriten bereits seit mindestens 3000 v. Chr. als Schmuck und für Dolche. Doch obwohl sie über etwas Eisen aus Meteoriten verfügten, war es für sie sehr schwierig, Eisenerz zu reinigen, da man dafür ein Schmelzfeuer benötigt, das viel heißer ist als das für Bronze oder Messing.

F: Warum lebten in 5. Mose 3,12–17 die Stämme Gad, Ruben und der halbe Stamm Manasse auf der Ostseite des Jordans, da das Volk doch in Kanaan leben sollte?

A: Ganz einfach, weil sie sich entschieden hatten, dort zu leben. Die Heilige Schrift berichtet von ihrer Entscheidung, ohne sie zu billigen. Die Geschichte zeigt, dass ihre Entscheidung nicht klug war. Es gab dort zwar wenig Niederschlag, aber es war gutes Weideland für Vieh.

Auch heute noch lässt Gott uns manchmal die Freiheit, eine unkluge Entscheidung zu treffen – wenn Gläubige etwas tun wollen, das zwar nicht offen gegen seinen Willen verstößt, aber auch nicht ganz dem entspricht, was Gott von uns erwartet –, und oft auch die Konsequenzen dieser Entscheidung zu erleben.

F: Wie bereitete Mose in 5. Mose 3,21–22.28 die Übergabe der Führung vor?

A: Effektive Leiter können zögern, ihren Dienst an andere weiterzugeben, wenn sie älter werden; doch sie müssen es trotzdem tun. Auch wenn dies für Mose wahrscheinlich unangenehm war, da er wusste, dass er bald sterben würde, begann er damit lieber früher als später, anstatt es aufzuschieben. Mose begann nicht erst hier damit; er hatte schon vor langer Zeit damit begonnen, Josua anzuleiten. Es geschah schrittweise, war zu erwarten und stellte für die Gemeinschaft keinen großen Schock dar, als es dann geschah. Christliche Dienste haben manchmal aufgrund einer schlecht durchgeführten Führungsübergabe zu kämpfen. Doch Gott erinnerte Mose in Deuteronomium 3,21–22.28 daran, Josua weiterhin anzuleiten.

F: Was sind in 5. Mose 3,23–25 einige Merkmale des Gebets von Mose?

A: Mose beginnt mit Vers 23, was zeigt, dass es Mose mehr darum geht, Gottes Namen zu verherrlichen, als eine Bitte für sich selbst vorzubringen. In den Versen 24–25 bittet Mose Gott, sein Herz zu erweichen und ihm zu gestatten, das verheißene Land zu betreten. Mose hatte sein gesamtes Leben, die letzten 40 Jahre, darauf verwendet, das Volk ins verheißene Land zu führen, und er bat Gott darum, dass er die Erfüllung seines größten Lebenstraums miterleben dürfe. Gott sagte Nein; es würde geschehen, aber Mose würde es nicht mehr auf Erden erleben.

F: In Dtn 4,1–4.40: Inwiefern spiegelt die Erfahrung Israels mit dem Land wider, was Gott in unserem Leben tut?

A: Gott gab, aber sie mussten es in Besitz nehmen, und sie sollten danach streben, es zu bewahren. Gott gab Israel das Land als besonderes Geschenk; sie hatten nicht dafür gearbeitet, dass Gott ihnen diese Verheißung gab. Innerhalb dessen, was Gott ihnen gegeben hatte, konnten sie wachsen, gedeihen und (hoffentlich) ein Licht für andere Völker sein. Aber sie mussten dennoch hart arbeiten, um es in Besitz zu nehmen. Doch wie Deuteronomium 4,43 zeigt, konnten einige aufgrund ihrer Bosheit daran scheitern, hineinzukommen. Ihre Bosheit wurde von anderen angestiftet (Moabiter und Midianiter in 4. Mose 22,26), aber sie waren dennoch selbst dafür verantwortlich, dass sie sich entschieden hatten, mitzumachen. Wie das Exil zeigt, konnte Gott sie, sobald sie im Land waren, vertreiben, wenn sie sich von ihm abwandten. Deuteronomium 4,40 betont, dass ihr Verbleib im Land keine Selbstverständlichkeit war; sie sollten ihre Tage im Land verlängern wollen, indem sie Gottes Gebote befolgten.

Gott hat jedem von uns eine oder mehrere Gaben als „Besitz“ gegeben. Das kann die Fähigkeit sein, Geld zu verdienen, Menschen dank guter Gesundheit körperlich zu helfen, Beziehungen, Fähigkeiten und Erfahrungen – oder ein Bereich, den Gott dir gegeben hat: eine „besondere Chance“ oder ein „Wirkungsfeld“, in dem du, wenn du darin bleibst, großen Erfolg haben und anderen ein Segen sein kannst. Aber es ist nicht selbstverständlich, dass du dort bleibst. Wenn du dich von Gott abwendest, kann er dich hinauswerfen. Du kannst deinen „Bereich der Exzellenz“ auch durch Gleichgültigkeit, Liebe zur Welt oder dadurch verlassen, dass du zu sehr mit unwichtigen Dingen beschäftigt bist.

F: Bedeutet das Gebot in 5. Mose 4,2, nichts zu dem Wort hinzuzufügen, das Gott gegeben hat, dass es nach dem 5. Mose keine Bücher mehr in der Bibel geben sollte?

A: Keineswegs. Der Vers ist ausdrücklich eine Einschränkung für das Volk, nichts zu den Geboten im Buch Deuteronomium hinzuzufügen oder davon wegzulassen. Es ist keine Einschränkung für Gott, keine weiteren Offenbarungen zu senden. Im Allgemeinen schränken die Einschränkungen, die Gott in der Bibel gibt, Gott selbst nicht ein.

F: Was war es in 5. Mose 4,9, worauf Mose besonders achten wollte, dass sie „darauf achteten“?

A: Mose schien es sehr „wichtig“ zu sein, dass sie sich daran erinnerten. Offenbar hatte Gott Mose in Deuteronomium 4,27–30 einiges über die Zukunft mitgeteilt. Deuteronomium 4,9–40 beantwortet die Frage, woran sich das Volk nach Moses’ Wunsch erinnern sollte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es vier Teile gibt.

Verse 8,23 ff.: Achtet darauf, die Vorschriften und Verheißungen des Gesetzes zu lernen, euch daran zu erinnern und sie zu lehren – sowohl die positiven als auch die negativen.

Verse 6, 23 ff.: Achtet darauf, das Gesetz zu befolgen und keine Götzenbilder anzufertigen oder andere Dinge zu tun, die gegen das Gesetz verstoßen.

Verse 7, 9, 33 ff.: Achtet darauf, die wunderbaren Taten Gottes unter dem Volk zu lernen, zu behalten und zu lehren.

Verse 9,25: Achtet darauf, sie sowohl euren Kindern als auch euren Enkelkindern zu lehren.

F: Wie lehrt ihr in Dtn 4,9.25; 6,2 euren Enkelkindern Gottes Weg, auch wenn ihr nicht ständig mit ihnen zusammenlebt?

A: Im Idealfall hast du deine Kinder gut unterwiesen, und sie haben eine gute Ehe geschlossen – das heißt, sie haben Gläubige geheiratet, die ebenfalls lehren werden. Du kannst diese Lehre bekräftigen und durch dein Tun und Reden ein gutes Vorbild sein; sei auch ein Vorbild im Bekenntnis, indem du zugibst, wenn du etwas falsch gemacht hast.

Manchmal jedoch wenden sich Kinder von Christen vom Herrn ab oder heiraten einen Partner, der den Herrn nicht kennt. Dann ist es schwieriger. Wenn die Eltern damit einverstanden sind, nehmen Sie die Enkelkinder mit in die Kirche, zur Ferienbibelschule, zu Weihnachtsfeiern und zu anderen geplanten Aktivitäten. Teilen Sie ihnen auch in ungeplanten Momenten mit, was Christus für Sie bedeutet. Wenn Sie Entscheidungen treffen, die Gott gefallen, erzählen Sie Ihren Enkelkindern, welche Optionen Sie hatten und warum Sie sich so entschieden haben.

F: Hat Gott in 5. Mose 4,10–15 Mose die Zehn Gebote am Berg Horeb gegeben oder am Berg Sinai, wie es in 2. Mose 19,11 heißt?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

Synonyme: Die beiden Namen wurden synonym verwendet, ähnlich wie bei Mose’ Schwiegervater, der sowohl Jethro als auch Reul hieß. Mehrere Namen sind an Orten, an denen es mehrere Sprachen und Kulturen gibt, sehr verbreitet. In Alaska gibt es den Mount Denali, der früher Mount McKinley hieß. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 205) deutet dies an.

Region: Horeb könnte mehr als nur den Berg Sinai umfassen. Es könnte der Name für die Region oder das Plateau sein, nicht nur für den Gipfel.

F: Hat das Volk in Dtn 4,12 Gottes Gestalt nicht gesehen, oder hat Mose in Num 4,12 Gottes Gestalt gesehen?

A: Beides. Mose hatte das Privileg, die Gestalt Gottes zu sehen – wahrscheinlich eine vorinkarnierte Erscheinung Christi. Das Volk sah keine Gestalt. Dies ist vergleichbar mit Saulus von Tarsus auf dem Weg nach Damaskus, der die Stimme Jesu hörte, während seine Begleiter nur ein Geräusch wahrnahmen.

F: Warum gab es in Dtn 4,13 zwei Steintafeln?

A: Manche meinen zwar, auf jede Tafel hätten fünf Gebote geschrieben werden können, doch es wäre kein Problem gewesen, den gesamten Text auf eine Tafel zu bringen. Eine wahrscheinlichere Erklärung ist, dass bei Oberherrschaftsverträgen zu Moses’ Zeiten ebenfalls zwei Exemplare des Vertrags angefertigt wurden: eines für jede Vertragspartei. So wurde ein Exemplar in die Lade gelegt, wo es niemand mehr sehen würde, und ein Exemplar wurde ausgestellt.

F: Verbot dieses Gebot in Dtn 4,16–18 jegliche Darstellung von Menschen oder Tieren?

A: Offensichtlich nicht, denn in 2. Mose 37,8–9 gab es Cherubim-Statuen über der Bundeslade. Auch Mose wurde in 4. Mose 21,4–9 geboten, eine bronzerne Schlange anzufertigen. Im Tempel Salomos gab es ebenfalls Cherubim (1. Könige 6,23–27). Viele weitere Darstellungen von Cherubim waren im Tempel eingemeißelt (1. Könige 6,39, 32, 35).

Verboten ist die Verwendung von Abbildungen als Anbetungsgegenstände in zweierlei Hinsicht. Es war ihnen verboten, eine heidnische Gottheit anhand einer Abbildung anzubeten, und es war ihnen ebenso verboten, den wahren Gott anhand einer Abbildung anzubeten. Die Heiden beteten sowohl die Statuen selbst an als auch die heidnischen Götter durch das Abbild ihrer Statuen.

F: Warum wurde Ägypten in 5. Mose 4,20 als „Schmelzofen“ bezeichnet?

A: Es war in mindestens dreierlei Hinsicht ein Feuerofen.

1. Ägypten war ein trockener, heißer Ort; heißer als Palästina.

2. Öfen können vergängliche Dinge verzehren, verbrennen und zerstören.

3. Öfen sind nützlich, um Metalle zu veredeln und die Schlacke zu entfernen.

Manche Erfahrungen sind heute wie Schmelzöfen. Dieselbe Erfahrung kann den einen Menschen zerstören und den anderen läutern, indem sie das „Gold“ in seinem Herzen reinigt.

F: Warum wurde Ägypten in 5. Mose 4,20 mit einem „eisernen“ Schmelzofen verglichen, da das Jahr 1447 v. Chr. vor der Eisenzeit liegt und es damals noch keine Schmelzöfen aus Eisen gab?

A: Archäologische Funde belegen, dass es in Ägypten bereits seit 3000 v. Chr. Werkzeuge aus Eisen gab. Allerdings war Eisen schwer zu bearbeiten und sehr teuer, da es eine höhere Temperatur erforderte als Bronze oder Kupfer. Dieser Vers bezieht sich nicht auf einen Ofen aus Eisen, sondern auf einen Ofen, der zum Schmelzen von Eisen gebaut wurde.

F: In Dtn 4,24; 5,9; 6,15; Ex 20,5; 34,14; Jos 24,19; Nah 1,2 – inwiefern ist Gott ein eifersüchtiger Gott?

A: Gott betonte diesen Anspruch auf ausschließliche Liebe zu ihm, da es sich um einen in der Heiligen Schrift häufig vorkommenden Ausdruck handelt. So wie ein Ehemann oder eine Ehefrau auf Treue gegenüber dem Ehebund besteht, so besteht Gott auf ausschließlicher Anbetung durch uns. Gott hat uns liebevoll erschaffen, sorgt für uns und wird für immer bei seinen Kindern sein. Sich von ihm abzuwenden und jemand anderen oder etwas anderes anzubeten, ist wie ein Schlag ins Gesicht Gottes. Gott will keine Anbetung von Status oder anderen Abbildern. Gott will keine Anbetung von irgendetwas anderem, auch wenn es sich nicht um ein physisches Abbild handelt. Schließlich will Gott nicht, dass wir Bilder oder Abbilder anbeten, selbst wenn behauptet wird, sie stellten Ihn dar. Man muss dies verstehen, bevor man begreifen kann, warum Götzendienst für Gott so ein großes Problem war, selbst wenn die Menschen gleichzeitig auch den wahren Gott anbeteten.

Aber es fiel ihnen schwer, darauf zu verzichten. Wie Martin Luther sagte: „Wenn ein Mensch Gott nicht haben will, dann muss er seine Götzen haben.“ Raymond Brown, „The Message of Deuteronomy“, S. 69.

F: Da in Dtn 4,25–26 steht, dass sie gänzlich zugrunde gehen würden, wenn sie Götzen anbeteten, und sie doch Götzen anbeteten – warum sind sie dann nicht gänzlich zugrunde gegangen?

A: Die Antwort findet man im unmittelbar folgenden Vers: Deuteronomium 4,27. Gott würde das Volk der Juden vernichten und es unter die Völker zerstreuen. Das Wort für „vernichten“ bedeutet hier jedoch nicht „vollständig vernichten“. Deuteronomium 4,28–29 schränkt die Verse 25–27 ein, indem es besagt, dass diejenigen, die den Herrn suchen, zurückkehren würden.

Betrachtet man die Juden aus kultureller Perspektive, gab es einen großen Unterschied zwischen den Juden vor ihrer Verbannung nach Babylon und nach ihrer Rückkehr aus Babylon. Seit ihrer Rückkehr aus Babylon erlagen sie trotz all ihrer Fehler nicht mehr der Versuchung, Götzen anzubeten. Wenn nichts anderes hilft, braucht es manchmal ein katastrophales Ereignis, um einen Menschen oder ein Volk von einer Sünde zu heilen.

F: Warum hat Mose in Dtn 4,41; 19,1–13 und Num 35,10–34 drei Städte ausgesondert?

A: Diese drei Städte wurden speziell als Zufluchtsstädte ausgewiesen, in die jemand fliehen konnte, der versehentlich einen anderen getötet hatte. Nur innerhalb der Stadt waren sie vor einem Bluträcher sicher. Erst wenn der Hohepriester starb, konnten sie sicher nach Hause zurückkehren.

F: Bedeutet der wörtliche Ausdruck im Hebräischen „in Richtung des Sonnenaufgangs“ in Dtn 4,41, dass sich die Sonne um die Erde dreht?

A: Nein. Selbst die versiertesten Astronomen sprechen heute von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Die Tatsache, dass Gott einen umgangssprachlichen Ausdruck verwendete, bestätigt eine wissenschaftliche Sichtweise ebenso wenig, wie ein Wissenschaftler heute aus seinem Fachgebiet ausgeschlossen wird, weil er sagt, dass er Sonnenuntergänge genießt.

Damit ein Bibelvers mit einer wissenschaftlichen Sichtweise übereinstimmt oder ihr widerspricht, müsste er etwas über unsere Welt als Tatsache behaupten, wie es einige Verse im Buch Genesis tun.

F: Welche Bedeutung hat in Dtn 5,1 das „Befolgen“ der Gesetze?

A: „Befolgen“ bedeutet, durch Handeln Gehorsam zu zeigen. Lassen Sie mich das anhand eines Beispiels verdeutlichen. Ich kenne die Regeln des Basketballs ziemlich gut, wollte sie aber noch besser lernen. Dann hatte ich vor, bei den Dallas Mavericks vorzuspielen. Ich bin mir sicher, dass sie mich aufgrund meiner hervorragenden Kenntnisse des Spiels aufnehmen würden. Werden sie mich aufnehmen? Oder wollen sie jemanden, der „Leistung“ erbringt, indem er Körbe wirft, gut passt, verteidigt, Würfe blockt und Rebounds holt? Die Regeln lassen sich vermitteln, aber nur manche Menschen können Leistung erbringen. Ebenso konnte jeder Israelit mit der Kenntnis des Gesetzes aufwachsen, aber Gott verlangte von ihnen, dass sie Leistung erbringen. Zugegeben, man muss das Gesetz kennen, um es zu befolgen, aber nirgendwo im Alten Testament wird jemandem, der das Gesetz kannte, es aber nicht befolgte, ein Vorteil versprochen.

F: Ist in Dtn 5,1–30 die Verwendung des zweiten Pronomen in diesem Kapitel „ihr“ im Singular oder „ihr“ im Plural?

A: Die Singular- und Pluralformen scheinen in diesem Kapitel wahllos vermischt zu sein. Kenneth A. Kitchen (AOOT, S. 129) hat festgestellt, dass dies in semitischen Texten üblich ist. Daraus lässt sich ableiten, dass die Gesetze nicht nur für Einzelpersonen gelten, sondern auch für das Volk als Ganzes.

F: Wer sind in Dtn 5,2–3 die „Väter“?

A: Die Meinungen gehen auseinander.

Es können nicht die hebräischen Sklaven in Ägypten sein, auch wenn Calvin dies lehrte.

Gott schloss einen Bund mit der vorherigen Generation, die nun fast ausgestorben war, wie Augustinus lehrte.

Doch zuvor hatte Gott einen Bund mit den Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob geschlossen.

F: Warum heißt es in Dtn 5,3, dass Gott keinen Bund mit ihren Vätern geschlossen habe, obwohl in Dtn 5,2 steht, dass Gott dies doch getan habe?

A: Mose will hier in seiner Rolle als Prophet Gottes etwas verdeutlichen. Dies wurde mit den Worten „Gott hat keine Enkelkinder“ zusammengefasst.

Gott hat in der Vergangenheit tatsächlich einen Bund mit Abraham, Isaak und ihren Vorfahren geschlossen. Doch das hilft ihnen jetzt nicht weiter. Die Bekräftigung des Bundes ist eine ernste Angelegenheit; sie schließen selbst einen Bund mit Gott. Es gilt: Entweder hast du einen Bund mit Gott geschlossen, oder du hast es nicht getan. Doch dass deine Eltern einen Bund mit Gott geschlossen haben, hilft dir überhaupt nichts, wenn du nicht selbst einen Bund schließt. Entweder bist du ein Kind Gottes oder nicht. Hesekiel 18 liefert eine ausführlichere Erklärung zu diesem Punkt.

F: Warum stehen in 5. Mose 5,6–10 die ersten beiden Gebote an erster Stelle?

A: Die Zehn Gebote begannen nicht mit den Verboten, sondern damit, wer Gott ist. Jesus sagte, dass es das größte Gebot sei, den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit aller Kraft zu lieben, und genau darauf konzentrieren sich diese ersten beiden Gebote. Sie sind auch die Grundlage für alles andere. Wenn du Gott nicht treu bist, dann spielen die anderen keine so große Rolle. Man kann untreu sein, indem man etwas anderem nachläuft, das man für einen Gott hält, oder indem man ein Bild hat, von dem man weiß, dass es selbst kein Gott ist, das einen jedoch vom wahren, unsichtbaren Gott abbringt.

Übrigens hat die römisch-katholische Lehre eine andere Reihenfolge der Zehn Gebote als Protestanten und Juden. Einige römisch-katholische Lehren betrachten 5. Mose 5,6–10 als ein einziges Gebot und teilen das letzte Gebot, das sich auf das Begehren bezieht, in zwei Teile auf. Als die orthodox-katholische Kirche zwischen etwa 500 und 700 n. Chr. versuchte, Listen mit Todsünden und lässlichen Sünden zu erstellen, war die einzige Sünde, die dabei übersehen wurde, die Bilderverehrung.

F: Warum handelt es sich bei Dtn 5,6–21 lediglich um eine Paraphrase von Ex 20,2–17, das doch die genauen Worte Gottes waren?

A: Die kurze Antwort lautet, dass Deuteronomium 5,6–21 eine Ermahnung an das Volk festhält und Mose hier eine Paraphrase verfasst hat. Dies geschah wahrscheinlich bewusst, um uns zu verdeutlichen, dass es auf die Bedeutung ankommt und nicht auf die genauen Worte.

Die ausführliche Antwort zeigt die Unterschiede auf und nennt vier Punkte, die dabei zu berücksichtigen sind.

Unterschiede zwischen 2. Mose und Deuteronomium

„Denke daran“ (20,8) vs. „Halte …, wie der Herr, dein Gott, es dir geboten hat“ (5,12)

„Auch nicht deine Tiere“ (20,10) vs. „auch nicht deinen Ochsen, deinen Esel oder irgendeines deiner Tiere“ (5,13)

[fehlt] (20:10) vs. (5:14) füge hinzu: „damit dein Knecht und deine Magd ruhen können, so wie du.“

Gesamter Vers 20:11 vs. gesamter Vers 5:15

[fehlt] (20:12) im Vergleich zu: „wie es dir der HERR, dein Gott, geboten hat … und damit es dir gut geht“ (5:16)

Haus … Frau (20:17) vs. Frau … Haus oder Land“ (5:21)

Gleiche Gebote: Es gibt keinerlei Unterschiede darin, was zu befolgen war.

Deuteronomium 5,6–21 könnte ebenfalls wörtlich sein: Auch Deuteronomium könnte wörtliche Zitate enthalten. Es könnte sich um die wörtlichen Worte der Paraphrase Mose handeln. Es wäre jedoch kein Problem, wenn es sich nicht um die wörtlichen Worte Mose handelte. Das antike Verständnis des Zitierens umfasste sowohl wörtliche Zitate als auch das, was wir als Paraphrasen bezeichnen.

Was wir daraus lernen können: Es ist die Bedeutung, an die sich die Menschen nach Gottes Willen erinnern sollten, mehr noch als an die genauen Worte.

F: Ist Gott gerecht, da er in 5. Mose 5,9 die Ungerechtigkeit bis in die dritte und vierte Generation derer heimsucht, die Gott hassen?

A: Die Bibel lehrt, dass alle Wege Gottes gerecht sind (5. Mose 32,4; Psalm 99,4), doch bevor wir verstehen können, was Gerechtigkeit ist, müssen wir vier Begriffe definieren.

Gerechtigkeit: Gott vergibt die Belohnungen für gerechte Taten, die Er versprochen hat, und Gott vergibt die Strafe für Ungehorsam gegenüber Ihm, wie Er es versprochen hat. Gottes Gerechtigkeit ist nichts Geheimnisvolles oder Unverständliches, sondern wird in Seinem Wort, der Bibel, beschrieben.

Gerecht: Gerecht bedeutet sowohl, dass jeder genau gleich behandelt wird, als auch, dass Gott jeden immer genau gleich behandeln würde. Gott ist nicht gerecht, noch behauptet Gott in der Bibel, es zu sein, wie Matthäus 20,1–16, Deuteronomium 5,9, Römer 9,10–18 und andere Verse zeigen. Johannes 19,11 und 2. Petrus 2,21 zeigen, dass diejenigen, die mehr Wissen haben, strenger gerichtet werden. Dies zeigt implizit, dass nicht jedem das gleiche Maß an Wissen gegeben ist, was ungerecht ist. Gott ist dennoch gerecht, und Gott berücksichtigt dies (Römer 4,15; 5,12). Viele Menschen haben sehr unterschiedliche Vorstellungen von Gerechtigkeit, und wenn deine Auffassung von Gerechtigkeit keinerlei Ungerechtigkeit zulässt, denke daran, dass Gott nur versprochen hat, nach Seiner Definition von Gerechtigkeit gerecht zu sein, wie sie in der Bibel dargelegt ist, und nicht nach einer bestimmten menschlichen Definition.

Schuld/Verantwortlichkeit: Schuld kann ein menschliches Gefühl sein, aber das ist nicht die Art von Schuld, um die es hier geht. Hier ist Schuld die Verantwortlichkeit, gemäß den Anforderungen von Gottes Gerechtigkeit dem Zorn Gottes ausgesetzt zu sein. Es gibt größere und geringere Schuld (Johannes 19,11). Jeder Mensch ist für seine eigene Sünde schuldig; wir haften nicht für die Sünden unserer Vorfahren (Hesekiel 18; Deuteronomium 24,16), und wir tragen nicht die Schuld unserer Kinder (Hesekiel 18,20).

Folgen: Viele Segnungen, Flüche und andere Folgen der Handlungen eines Menschen werden vererbt und auf andere übertragen. Wenn eine Mutter die Wahl hat, auf Rauchen, Alkohol, ungesunde Ernährung oder Kokain und andere Drogen zu verzichten oder sich diesen zu hingeben, trägt das Baby die Folgen. Beispiele für weitergegebene Folgen sind jemand, der als Kind christlicher Eltern geboren wurde, ein Baby mit Geburtsfehlern, das in einer stark verschmutzten Gegend zur Welt kam, sowie Babys, die abgetrieben oder nach der Geburt ermordet werden.

Folgen erscheinen ungerecht, und sie würden Gott als ungerecht erscheinen lassen, wenn dieses kurze, irdische Leben alles wäre, was es gibt. Ein ehemaliger Herausgeber von „Scientific American“, ein Agnostiker namens Martin Gardiner, brachte in seinem Buch „The Whys of a Philosophical Scrivener“ einen tiefgründigen Gedanken zum Ausdruck. Er sagte, wenn man an Gerechtigkeit glaube (und das tat er), dann müsse man auch an ein Leben nach dem Tod glauben. Mit anderen Worten: Das Leben auf dieser Erde ist so ungerecht, dass es, wenn jeder Gerechtigkeit erfahren soll, eine Zeit nach dem Tod geben muss, in der Gerechtigkeit walten kann. Wir Christen nennen dies den Tag des Gerichts. Schon Jahrhunderte zuvor brachte Laktanz (ca. 303–325 n. Chr.) in „De Institutio Divina“, Buch 6, Kapitel 9, S. 171–172, fast denselben Gedanken zum Ausdruck.

Nun zur Beantwortung der Frage nach Gottes Gerechtigkeit in Deuteronomium 6,4. Gott ist gerecht, aber nicht gleichmäßig. Menschen können Folgen erben, aber keine Schuld. Doch Gott sei Dank, dass Er nicht nur gerecht, sondern auch barmherzig ist.

F: In Dtn 5,11 und Ex 20,7: Auf welche verschiedenen Weisen missbrauchen Menschen Gottes Namen?

A: Die hebräische Bedeutung ist hier sehr weit gefasst. Wörtlich bedeutet es, Gottes Namen mit Leere in Verbindung zu bringen. Dazu gehört, Gottes Namen als Schimpfwort zu verwenden, jemanden zu verfluchen oder ihn als Zauberspruch zu benutzen.

F: Da Tiere in 5. Mose 5,14 nichts von Mose Gesetz wissen, warum durften sie dann nicht arbeiten?

A: Die Schrift gibt zwar keinen Grund dafür an, doch lassen sich mehrere mögliche Gründe erkennen.

Sie sollten ihren Besitzern während der Arbeit keinen Nutzen bringen.

Auch für das Tier wäre es gesünder, einen Ruhetag zu haben.

Wir sollten nicht vergessen (wie es die Israeliten selbst taten), dass sie ein Licht und ein Vorbild für andere Völker sein sollten, damit diese Gottes Gebot sehr ernst nehmen.

Frage: Sollten die Israeliten in 5. Mose 5,15 den Sabbat halten, weil sie Sklaven in Ägypten waren, oder hat Gott es geboten, weil er Himmel und Erde in sechs Tagen geschaffen hat, wie es in 2. Mose 20,11 heißt?

A: Beide Gründe sind zutreffend. Der Grund, Gottes Schöpfungswerk nachzuahmen, wird in 2. Mose 20,11 genannt. Ein weiterer Grund, nämlich dass sie in Ägypten Sklaven (ohne Sabbat) waren, wird in 5. Mose 5,15 genannt.

Es könnte hilfreich sein, ein menschliches Beispiel zu betrachten, bei dem Handlungen aus drei verschiedenen Beweggründen erfolgen. Wir könnten einer Person sagen, sie solle nicht tratschen, weil Gott dies gebietet. Wir könnten einer zweiten Person sagen, sie solle nicht tratschen, weil dies ihre Liebe und ihren Respekt gegenüber Gott zeigt. Wir könnten einer dritten Person sagen, sie solle nicht tratschen, aus Liebe zu anderen. Ein weiteres Beispiel findet sich in „Biblische Schwierigkeiten und scheinbare Widersprüche“, S. 209–210.

Verallgemeinert man dies, können Christen motiviert sein, Gutes zu tun – aufgrund von Gottes Charakter, aufgrund vergangener Erfahrungen ihrer selbst oder anderer, aufgrund gegenwärtiger Liebe zu Gott und anderen oder aufgrund zukünftiger Hoffnung. Die stärkste Motivation ist wahrscheinlich eine Kombination aus all dem. „Wenn Kritiker fragen“, S. 118, enthält eine ähnliche Antwort, wonach etwas aus zwei Gründen in Erinnerung bleiben kann. Der eine war der „ursprüngliche“ Grund für die Schöpfung, der andere ein „nachträglicher“ Grund für die Erlösung.

Frage: Da in 5. Mose 5,17 und 2. Mose 20,13 steht: „Du sollst nicht töten“, warum gab es dann die Todesstrafe?

A: Gott hat nie gesagt: „Du sollst nicht töten“, sondern Gott gebot: „Du sollst nicht morden“ (2. Mose 20,13; 5. Mose 5,17). Dies lässt sich nicht nur aus dem Hebräischen ableiten, sondern auch aus dem Kontext selbst, da die Israeliten angewiesen wurden, Menschen für bestimmte Verbrechen hinzurichten, wie in 2. Mose 21,12–17 beschrieben. Darüber hinaus wurden sowohl im 2. Mose-Buch als auch im 5. Mose-Buch Kriege unter bestimmten Umständen gerechtfertigt.

Im Neuen Testament wird uns gesagt, dass wir unsere Feinde lieben sollen (Lukas 6,27–36 und Matthäus 5,43–44), und als Einzelne sollten wir keine Rache üben, wie Römer 12,17–21 lehrt. Demgegenüber lehrt jedoch das unmittelbar folgende Kapitel, dass die Regierung gegenüber Gott die Verantwortung hat, „das Schwert als Werkzeug des Zorns zu führen, um Übeltäter zu bestrafen“, wie Römer 13,4 zeigt.

F: Welche Formen des Diebstahls werden in 5. Mose 5,19 und 2. Mose 20,15 genannt?

A: Die offensichtlichste Art ist der Diebstahl von Geld oder materiellen Gütern, wie in 2. Mose 22,2 beschrieben. Es bezieht sich aber auch auf den Diebstahl von Menschen, wie Entführung oder Versklavung, wie 5. Mose 24,7 und 2. Mose 21,16 zeigen. Es kann sich auch darauf beziehen, Geld durch Betrug oder Täuschung unrechtmäßig zu erlangen. Stehlen kann auch die illegale Nutzung von Dingen sein, wie beispielsweise von Software, DVDs oder Liedern. Stehlen kann bedeuten, einem Arbeitgeber Zeit zu stehlen. Stehlen kann illegal sein oder durch schlechte Gesetze geschehen, aber so oder so ist es in Gottes Augen böse.

F: Welche Möglichkeiten gibt es laut Dtn 5,20 und Ex 20,16, wie Menschen falsches Zeugnis ablegen können?

A: Neben Meineid vor Gericht kann es sich auch darauf beziehen, Lügen zu erzählen, um einen Verkauf abzuschließen, jemanden gegen etwas anderes aufzubringen oder zu versuchen, jemanden dazu zu bringen, dich zu mögen. Gott wird nicht verherrlicht, wenn du etwas sagst, von dem du weißt, dass es nicht wahr ist, um jemanden davon zu überzeugen, Christ zu werden. Wenn wir das Evangelium weitergeben, stehen wir manchmal vor der Wahl, die Wahrheit „etwas zu beschönigen“, um überzeugender zu sein, oder die ganze Wahrheit ehrlich zu sagen, auch wenn dies weniger überzeugend wirkt. Wann immer du dich in einer solchen Situation befindest, sei dir bewusst, dass die erste Option – „die Wahrheit zu beschönigen“ – eine Versuchung für uns ist, Gott zu missfallen. Entscheide dich immer für die zweite Option.

F: Was unterscheidet dieses Gebot in Dtn 5,21 und Ex 20,17 von den anderen neun?

A: Wenn jemand eines der ersten neun Gebote bricht, gibt es äußere, sichtbare Anzeichen dafür; doch kann ein Mensch innerlich begehren, ohne irgendwelche Anzeichen zu zeigen. Man kann den Reichtum, den Ehepartner, den Ruhm, die Beliebtheit oder das Aussehen eines anderen begehren, ohne dabei aktiv zu werden. Doch die innere Haltung des Begehrens ist dennoch eine Sünde.

F: Warum lehrt Dtn 5,21, das letzte der zehn Gebote, [angeblich], dass Ehefrauen das Eigentum der Männer sind? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es lehrt NICHT, dass Ehefrauen das Eigentum der Männer sind. Es heißt, ein Mann solle die Frau oder den Besitz seines Nächsten nicht begehren, aber das bedeutet nicht, dass die Ehefrau ein Besitz ist.

Andererseits kenne ich mindestens einen Muslim, der, als er nach Amerika kam und sein Vermögen angeben musste, seine Frau auf die Liste setzte. Nachdem Sie den Ausdruck „Frauen, die eure rechte Hand besitzt“ im Koran erklärt haben, möchten wir vielleicht Folgendes aus den sunnitischen Hadithen erläutern.

Wenn einem eine Frau, ein Diener oder Vieh gegeben wird, soll man dessen Stirn ergreifen und zu Allah beten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1918, S. 157

„Behandelt die Frauen gut, denn sie sind [wie] Haustiere (‘awan) bei euch und besitzen nichts für sich selbst.“ al-Tabari, Band 9, S. 113. [Andere muslimische Gelehrte stimmten Tabari nicht zu, dass es Frauen verboten sei, selbst etwas zu besitzen.]

F: Warum heißt es in Dtn 5,22, dass Gott nichts mehr hinzufügte, obwohl es noch andere Gebote gab?

A: Es gibt einen weniger wichtigen und einen wichtigen Punkt.

Erstens: Zu der Zeit und an dem Ort, an dem Gott die Zehn Gebote gab, fügte Gott zu jenem Zeitpunkt nichts mehr hinzu.

Der wichtigere Punkt ist, dass Gott zu keiner Zeit jemals ein elftes Gebot erlassen hat. Gott gab viele Gebote – die Juden zählten 613 in der Tora –, aber dies sind die grundlegenden „großen Zehn“ und keine zusätzlichen.

F: Womit genau ist Gott in Dtn 5,28–29 zufrieden und was lobt er hier?

A: Er lobt nicht die Einhaltung der Zehn Gebote, denn diese waren gerade erst gegeben worden, und zu diesem Zeitpunkt hatten sie noch keine Erfolgsbilanz darin, das Befolgte auch tatsächlich zu befolgen. Vielmehr ist Gott mit ihrer Haltung ehrfürchtiger Ehrfurcht und ihrer von ganzem Herzen kommenden Bereitschaft, sie zu befolgen, zufrieden. Doch Gott, der die Zukunft kennt, zeigt in Deuteronomium 5,29, wie sehr Er sich – vergeblich – wünschte, dass das Volk seiner Verpflichtung, Ihm zu gefallen, stets treu bleiben würde.

F: In Dtn 6,3; 11,9; 26,9.15; 27,3; 31,20; Ex 3,8.17; 13,5; 33,3; 3. Mose 20,24; 4. Mose 13,27; 14,8; 16,14; Josua 5,6; Jeremia 11,5; 32,22; und Hesekiel 20,6.15: Warum wird im Alten Testament so häufig vom Land, in dem Milch und Honig fließen, gesprochen?

A: Betrachten wir zunächst die Milch und dann den Honig.

Die Milch, die die Menschen tranken, stammte von Kühen, Schafen, Ziegen und Kamelen. Hirten konnten sich nicht ausschließlich von Fleisch ernähren; und Milch liefert den Großteil der übrigen Nährstoffe. Schließlich ist Milch das Einzige, was ein Jungtier zu sich nimmt. Daher gab es Milch in fast allen Ländern; aber dort, wo die Menschen mehr Vieh halten konnten, gab es davon auch mehr.

Honig: Honig war eine Delikatesse, mit der man Speisen süße. Um viel Honig zu gewinnen, braucht man viele Blumen, über die Ägypten im Allgemeinen nicht verfügte. Kanaan war laut PEQ 98 (Juli–Dez. 1966) für seinen Honig bekannt. Um 1950/1920 v. Chr. berichtete der ägyptische Reisende Sinuhe, dass Kanaan reichlich Honig und Oliven habe (ANET S. 19–20). Pharao Thutmosis III. (1483–1450 v. Chr.) sammelte Hunderte von Krügen Honig aus Kanaan als Tribut ein. Die murrenden Israeliten Dathan und Abiram bezeichneten Ägypten jedoch in 4. Mose 16,13 als ein Land, in dem Milch und Honig fließen. In Ugarit (an der Nordwestküste des heutigen Syrien) schrieben sie über Kanaan in übertriebener Weise: „Der Himmel regnete Öl herab, und die Bäche flossen voller Honig“ (BA, 27. Dez. 1965). Honig war reichlich vorhanden, wie man an der Stelle in 1. Samuel 14,29–43 sieht, wo Jonathan etwas Honig aß, der einfach auf dem Boden lag. Johannes der Täufer ernährte sich laut Matthäus 3,4 ausschließlich von Heuschrecken und wildem Honig. König Hiskia hielt Bienenstöcke.

F: Da Gott in 5. Mose 6,4 „einer“ ist, wie verhält es sich dann mit der Dreifaltigkeit?

A: Zunächst einmal weist dieser Vers in vielen hebräischen Handschriften am Ende besonders große Buchstaben auf, die im Lateinischen und Englischen als „Majuscula“ bezeichnet werden. Hier sind einige der Begriffe für „eins“, die im Alten Testament verwendet werden.

chad: bedeutet einfach „eins“ und wird selten verwendet.

‘ishshah: eine, jede, jede einzelne, weiblich

‘oysh: ein Mann oder eine Person. (im Alten Testament sehr gebräuchlich)

‘echad: bedeutet „vereint, gleich, allein und insgesamt“ (im Alten Testament sehr gebräuchlich)

Das in Deuteronomium 6,4 verwendete Wort lautet „echad“. Man könnte dieses Wort also mit „vereint“ übersetzen, obwohl „eins“ eine umfassendere und bevorzugte Übersetzung ist. Dasselbe Wort wird auch verwendet in:

In Genesis 2,24 heißt es, dass Mann und Frau ein Fleisch sind.

In Deuteronomium 6,4 heißt es, dass es einen Gott gibt.

In Genesis 1,5 heißt es: „Es wurde Abend und es wurde Morgen: der erste Tag.“

Ein Beispiel dafür, dass dieses Wort eine aus mehreren Teilen bestehende Einheit bezeichnet, findet sich in 2. Mose 26,6.11, wo fünfzig Haken die Vorhänge (Plural) zusammenhalten, damit das Zelt „eins“ sei. Auch in Hesekiel 37,17.19.22 ist mit demselben Wort davon die Rede, dass zwei Stäbe zu „einem“ zusammengefügt werden.

F: Warum spricht dieses Gebot, das als „Shema“ bezeichnet wird, in 5. Mose 6,4 von Herz, Seele und Kraft?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können Folgendes erkennen:

1. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserer Seele lieben. Wir würden darauf vertrauen, dass Er unser Leben bewahrt, und wir würden vielleicht unsere Seele rein halten wollen, aber das bedeutet nicht, dass wir uns Gott in irgendeiner Weise verpflichtet fühlen würden.

2. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserer Kraft lieben. Wir würden unsere Pflicht gegenüber Gott erfüllen und hart in Gottes Dienst arbeiten, aber Verpflichtung bedeutet nicht, dass wir Zuneigung oder Liebe für Gott empfinden.

3. Stellen Sie sich vor, die Bibel würde sagen, wir sollten Gott nur mit unserem Herzen lieben. Wir hätten ein großes Verlangen nach einer tieferen Beziehung zu Gott, würden aber weiterhin auf uns selbst vertrauen und nichts tun, um Ihm gehorsam zu sein und Ihm zu dienen.

So sehr wir uns auch bemühen mögen, wir können Gott ohne alle drei Elemente nicht vollständig lieben. Ein viertes Element findest du in Markus 12,30.

Nebenbei bemerkt kann 5. Mose 6,4 als Zusammenfassung des gesamten 5. Mose 6–11 betrachtet werden. Das Wort „Shema“ bedeutet wörtlich „höre“.

F: Sollten wir in 5. Mose 6,7.20 unsere Kinder erziehen oder sie einfach aufwachsen lassen, damit sie selbst entscheiden können?

A: Unterweisung ist keine Gehirnwäsche, und genauso wie es fahrlässig wäre, wenn Eltern ihren Kindern nichts über Sicherheit beibringen würden, handeln christliche Eltern fahrlässig, wenn sie ihren Kindern nichts über Gott beibringen. Unsere Kinder liegen in unserer Verantwortung. Wir sind gegenüber Gott nicht für die Entscheidungen verantwortlich, die sie in freier Entscheidung treffen, aber wir werden dafür zur Rechenschaft gezogen, wie wir sie erzogen und was wir ihnen beigebracht haben. In Sprüche 22,6 heißt es: „Erziehe ein Kind in dem Weg, den es gehen soll.“ Epheser 6,4 ist ein Gebot an die Väter, ihre Kinder in der Erziehung und Unterweisung des Herrn heranzuziehen. Jesus sagte in Matthäus 19,14, man solle die Kinder zu ihm kommen lassen und sie nicht daran hindern.

Anstatt sich Sorgen darüber zu machen, ob man ihnen das Richtige beibringt, sollte man sich vielmehr Gedanken über die schlechten Einstellungen machen, die sie aus ihrer Umgebung aufnehmen können, wenn man nicht aufpasst. Anstatt sie sich selbst zu überlassen, sollte man jeden Tag für sie beten und mit ihnen beten. Die Familie trägt die Hauptverantwortung dafür, ihren Kindern etwas über Gott beizubringen, und die Gemeinde die sekundäre – nicht umgekehrt.

F: Sollten Gläubige gemäß 5. Mose 6,8–9 das Schma (5. Mose 6,4) auf ihrer Stirn und an ihren Händen tragen?

A: Siehe die nächste Frage, um zu erkennen, wann man etwas übermäßig wörtlich und legalistisch auslegt.

Es gibt keine Hinweise darauf, dass irgendjemand in Israel diese Stelle bis zur Zeit der Pharisäer übermäßig wörtlich verstanden hat. Wir haben keine Aufzeichnungen darüber, dass Mose oder Josua selbst dies getan hätten.

Andererseits haben Christen heute oft Dekorationen in ihrem Zuhause, auf denen Bibelverse stehen. Dies geschieht nicht aus Gesetzlichkeit, sondern aus dem Wunsch heraus, Gottes Wort in unseren Herzen zu haben.

F: Da Gläubige in Dtn 6,8–9 keine Bibelverse auf der Stirn tragen müssen – woran erkennt man, ob man eine Passage übermäßig wörtlich auslegt?

A: Wenn man diese Stelle übermäßig wörtlich nehmen will, sollte man konsequent sein und die gesamte Passage auf dieselbe Weise auslegen. In Deuteronomium 6,6 heißt es, die Worte sollten in unserem Herzen sein, und da heutzutage Herzoperationen am offenen Herzen durchgeführt werden …

Im Ernst: Bevor man die Antwort darauf findet, wie man eine Passage auslegen soll, ist es wichtig, unter Gebet die richtige Frage zu stellen. Die richtige Frage lautet: „Wie wollten Gott und der menschliche Verfasser, dass Gläubige die Passage auslegen?“ Es gibt einen fünfteiligen Test, den du bei deiner Auslegung jeder Passage anwenden solltest, um diese Frage zu beantworten.

1. Ist meine Auslegung konsistent, oder interpretiere ich einen Teil der Passage auf die eine und einen anderen Teil auf die andere Weise?

2. Macht meine Auslegung Teile der Passage sinnlos? Wenn ja, stimmt etwas mit meiner Auslegung nicht.

3. Ist meine Auslegung im Lichte des Kontexts der Verse vor und nach der Passage sinnvoll?

4. Steht meine Auslegung im Einklang mit dem, was Gott im Rest der Heiligen Schrift über diese Wahrheiten und über diese Passage gesagt hat? Beachten Sie jedoch, dass eine Passage mehr als eine Wahrheit enthalten kann.

5. Schließlich gibt es noch einen Test von geringerer Bedeutung. Schau dir an, wie Gott biblisch orientierte Christen – sowohl in der Frühzeit als auch in der Neuzeit – dazu geführt hat, diese Passage zu interpretieren.

F: Wenn in 5. Mose 6,10–13 fromme Menschen zu Wohlstand oder besserer Gesundheit gelangen, welche Faktoren führen dann dazu, dass manche dankbar bleiben und Gott nahe bleiben, während andere sich von ihm entfernen, da sie nun keine unmittelbaren Nöte mehr haben?

A: Gläubige können aus einer Kombination verschiedener Gründe sehr unterschiedlich auf die Versuchung reagieren, sich aufgrund von Reichtum von Gott zu entfernen.

Manche erkennen die Versuchung, sich von Gott zu entfernen, gar nicht erst, bis sie bereits ihr erlegen sind.

Undankbar

Gefangen in der Liebe zur Welt. (1. Johannes 2,15)

Sie haben den Bezug zur Ehrfurcht gebietenden Natur Gottes verloren. (Psalm 50,21)

Stolz, weil sie dachten, sie hätten es aus eigener Kraft geschafft. (Psalm 115,1)

Sie glauben nicht, dass sie Gott jetzt noch für irgendetwas brauchen. (Sprüche 30,7–9)

Gefangen im Geld; entweder wollen sie mehr verdienen, haben Angst, alles zu verlieren, oder fürchten sich davor, Geld auf dem Tisch liegen zu lassen. 1. Timotheus 6,9–11

Sie haben ihre neu gewonnenen Freunde verführt.

Sie vergessen Gottes kostbare Verheißungen an uns.

F: Was ist in 5. Mose 6,16 das Besondere an Massa?

A: Im Hebräischen bedeutet „Massah“ „Prüfung“. So nannten sie den Ort, an dem sie gegen Gott murrten, weil sie kein Wasser hatten. Sie vergaßen, wie Gott sich zuvor um sie gekümmert hatte – während der Gefahr durch die Armee des Pharaos und auf ihren früheren Reisen durch die Wüste –, und sie begannen zu zweifeln, ob Gott sich weiterhin um sie kümmern würde.

Jesus zitierte diesen Vers in Matthäus 4,7 und Lukas 4,12, als Satan ihn versuchte, indem er ihm sagte, er solle sich vom Dach des Tempels hinunterstürzen. Ebenso sollten wir nichts Verrücktes tun, nur um zu sehen, ob Gott uns beschützen wird.

Christen können in ihrem Leben schwierige Zeiten durchmachen, in denen sie anfangen zu zweifeln, ob Gott sich noch um sie kümmern wird. Das kann für uns ein Ort namens „Massah“ sein. Wenn wir an diesem Ort sind, lasst uns dennoch weiterhin Gott preisen, uns daran erinnern, wie Gott sich in der Vergangenheit um uns gekümmert hat, und die Hoffnung bewahren, dass Er sich auch weiterhin auf Erden um uns kümmern wird, bis es Zeit ist, nach Hause in den Himmel zu gehen.

F: Was ist in Deuteronomium 6,20 mit dieser Lehre gemeint?

A: Eltern sollten ihre Kinder Tag für Tag unterweisen. Wenn ein Kind eine Frage hatte, insbesondere eine so wichtige wie diese, sollten die Eltern nicht weggehen und erst eine Antwort vorbereiten. Wir sollten sofort antworten können, weil wir bereits eine Antwort parat haben. Wir sollten so viel lehren können, wie das Kind möchte, und zwar auf dem für das Kind angemessenen Niveau.

F: Warum wurden in Dtn 6,20 die Töchter nicht erwähnt?

A: In Deuteronomium 6,7 sollten sie alle Kinder, Jungen und Mädchen, unterweisen. Im Hebräischen kann sich „Mensch“ auf Menschen im Allgemeinen beziehen, und „Söhne“ kann sich auf Kinder im Allgemeinen beziehen. Laut einem Artikel in „Christianity Today“ vom 27.10.1997, S. 35, gibt es im Hebräischen kein Wort für „Kinder“, sondern nur ein Wort für „Söhne“ und ein Wort für „Töchter“. Wenn ein Hebräischsprachiger sowohl Söhne als auch Töchter meinte, wurde das Wort „Söhne“ verwendet.

F: Wie hoch war in Dtn 7,1 die geschätzte Bevölkerungszahl der sieben Völker in Kanaan, die zahlreicher waren als die Israeliten?

A: Nein. Der Punkt ist, dass die Israeliten, als sie ihre Identität als Nation und als heiliges Volk betrachteten, keine Zeit damit verschwenden mussten, über ihre militärische Stärke nachzudenken, denn Gott sagte, dass diese im Vergleich zu den Kanaanitern nicht besonders groß war. Die Antwort besteht aus drei Teilen.

1. Die Israeliten hatten weniger Einwohner als die gesamte Bevölkerung der Kanaaniter zusammen.

2. Damals gab es in Palästina reichlichere Niederschläge, sodass das Land mehr Menschen ernähren konnte. 2,5 Millionen Israeliten in biblischen Zeiten sind immer noch weniger als die 5 Millionen Israelis heute.

3. Hier sind die Bevölkerungszahlen zur Zeit Josuas, geschätzt auf± 40 %.

Die Quelle dieser Zahlen finden Sie in der nächsten Frage.

F: Woher stammen die Bevölkerungszahlen aus der vorherigen Frage in Dtn 7,1?

A: Ich habe keine Literatur gefunden, in der die antike Bevölkerung so detailliert aufgeschlüsselt war; daher handelt es sich bei den vorangegangenen Zahlen um eine Zusammenfassung meiner eigenen Schätzungen. Hier sind meine Zahlen. Beachten Sie, dass die Zahl neben einer bestimmten Stadt nicht die Einwohnerzahl innerhalb dieser Stadt angibt, sondern die Einwohnerzahl der Stadt zuzüglich des umliegenden ländlichen Gebiets.

F: Wer waren die Girgaschiter in Dtn 7,1?

A: Heute wissen wir nicht, wer sie waren. Allerdings werden sie laut G. Douglas Young, „Concordance of Ugaritic“, S. 14, und C.H. Gordon, „UT“, S. 381, auch außerhalb der biblischen Schriften in Ugarit erwähnt.

F: Warum sagte Mose in Dtn 7,1, sie würden an diesem Tag den Jordan überqueren, obwohl dies höchstwahrscheinlich erst mehr als 24 Stunden später geschah?

A: Das hebräische Wort für „Tag“, „yom“, kann auch einen Zeitraum bezeichnen, wie zum Beispiel den „Tag des Herrn“. Ein weiteres Beispiel ist der kommende „Tag des Herrn“, der unmittelbar vor der Wiederkunft Christi liegt und länger als 24 Stunden dauern wird. Natürlich hätten sie den Jordan auch innerhalb von 24 Stunden überqueren können, wenn die Kolonne der Überquerenden sehr breit gewesen wäre.

F: Was war in Dtn 7,1–5 die eigentliche Gefahr, der sich die Israeliten aussetzten?

A: Aus menschlicher Sicht scheint es, als bestünde die eigentliche Gefahr darin, dass sie in ein Land vordringen, in dem ihre Feinde gut bewaffnet und zahlreicher sind als die Israeliten. Doch das war nicht die eigentliche Gefahr; Gott hätte damit fertig werden können, selbst wenn er Steine vom Himmel hätte herabregnen lassen müssen, um gegen sie zu kämpfen – was er auch tat. Es gab jedoch eine sehr reale und größere Gefahr, dass sie aufhören würden zu kämpfen und Kompromisse eingehen würden. Sie würden deren Götter verehren, Mischehen eingehen und ihren Kindern erlauben, Mischehen einzugehen. Als sie begannen, die kanaanitischen Götter zu verehren, entzog Gott ihnen seine Hilfe im Kampf gegen die sichtbare Gefahr durch die Heere der Kanaaniter und Philister.

Die Zukunft war vielversprechend, aber voller Gefahren. Sie zogen in ein großartiges Land, in dem Milch und Honig flossen, doch sie standen vor großen Veränderungen in ihrem Leben. Manchmal, wenn Gott uns Gutes schenkt, übersehen wir die Tatsache, dass wir uns ändern müssen oder dass auch uns große Veränderungen im Leben widerfahren werden.

Ein kleines Detail ist, dass es nicht darum ging, sich vom einen wahren Gott abzuwenden. Es ging darum, sich anderen Göttern zuzuwenden, unabhängig davon, ob sie dem einen wahren Gott weiterhin nur Lippenbekenntnisse ablegten oder nicht.

F: In Dtn 7,2–5: Auf welche Weise sollen wir heute „keinen Bund“ mit anderen Dingen schließen, wenn die Versuchung dazu besteht?

A: Warum sonst sollte sich ein Christ mit Astrologie, Trunkenheit, Marihuana oder anderen Drogen beschäftigen? Sich gesund zu ernähren ist in Ordnung, aber warum sollte ein leichtgläubiger Mensch – ob Christ oder nicht – für die Heilkraft von Kristallen bezahlen wollen? Dämonen haben fast unendlich viele Möglichkeiten, Christen dazu zu verleiten, sich damit zu beschäftigen oder ihre Treue zu spalten: LGBTQ+, Abtreibung, die Vermischung von Christentum und Islam, die Vermischung von Christentum und Hinduismus, die klassische griechisch-römische Mythologie. Die Vermischung von Christentum und säkularer Psychologie, die Vermischung von Christentum und säkularer Philosophie. Aber man kann diese in einige wenige Kategorien einteilen.

Vergnügen oder Eigennutz (Wohlstandsevangelium)

1896–1911 Wallace Wattles war ein sozialistisch geprägter Autor der „New Thought“-Bewegung. Er verfasste das Buch „The Science of Getting Rich“ und wurde von den Methodisten exkommuniziert.

1879–1925 Russell H. Conwell war ein Baptistenpastor aus Philadelphia, der die damals größte Kirche der Vereinigten Staaten leitete. Er lehrte, dass man in seinem eigenen Garten Diamanten finden könne, wenn man nur danach suche. („World Christian Trends AD 30–AD 2200“, S. 143)

Der Versuch, mit neuen Ideen innovativ zu sein („juckende Ohren“)

1831–1844: Der baptistische Laienprediger William Miller im Nordosten von New York gründete die Milleriten. Er sagte voraus, Christus werde zwischen dem 21. März 1843 und dem 21. März 1844 wiederkehren. 50.000 bis 100.000 Anhänger. Dann kam der 22. Oktober 1844, der später als „Die große Enttäuschung“ bekannt wurde. Aus dieser Bewegung gingen die Zeugen Jehovas (etwa 8,8 Millionen), die Christadelphianer (von denen heute nur noch 60.000 übrig sind) und die Siebenten-Tags-Adventisten (etwa 21 Millionen) hervor.

1843–1864 nannte sich Hung Hsiu-Chuan „Bruder Jesu“. Er löste den Tai-Ping-Aufstand aus, bei dem 35 Millionen Menschen ums Leben kamen, während er versuchte, das „Große Friedliche Himmlische Königreich“ zu errichten. Obwohl nur wenige Westler davon wissen, ereignete sich dies etwa zur gleichen Zeit wie der Amerikanische Bürgerkrieg und ließ diesen im Vergleich dazu wie eine kleine Scharmützel erscheinen.

1783–1872 N.F.S. Grundvig wollte die nordische Mythologie in den Lutheranismus integrieren.

1867 Erstes nationales „Holiness Camp“-Treffen in Vinland, New Jersey. Es gab lautes Rufen, Tanzen im Geist, heiliges Lachen und heiliges Wälzen, laut „World Christian Trends AD 30 – AD 2200“, S. 142

1855–1900: Sehr viele Bewohner der Pazifikinseln konvertieren vom Christentum zum Mormonentum. Der hawaiianische Mormonentempel wurde 1909 geweiht.

1907– „Das Zeitalter des Wassermanns“: L. H. Dowling verfasste das „Aquarian Gospel of Jesus Christ“. Er behauptete, Jesus habe unter Gurus Hinduismus studiert.

1919 – Le Van Trung gründet in Vietnam die Cao-Da-Missionskirche, eine Mischung aus Buddhismus, konfuzianischer Ethik, Ahnenkult und einer katholisch geprägten Organisation.

1954 – Sung Myung Moon glaubte, er sei der wiedergekehrte Christus [nicht Jesus], verfasste „Das Göttliche Prinzip“ und gründete die Vereinigungskirche.

1933–1959: Victor und Florence Houteff traten aus der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten aus, um die „Davidian Seventh-Day Adventists“ zu gründen. Gott werde die gottlosen Siebenten-Tags-Adventisten am 22. April 1959 töten. Danach spaltete sich die Gruppe, und ein Teil wurde zu den „Branch Davidians“.

1964 – Weltmissionsgesellschaft Kirche Gottes (= Kirche von Ahnsahnghong, = Elohisten) (2 Millionen) Glaubt an einen himmlischen Vater und eine himmlische Mutter. Gegründet von Ahnsahnghong, der behauptete, er sei die Inkarnation des himmlischen Vaters. Die Feste des Alten Testaments müssen eingehalten werden.

–1978 Jim Jones und Jonestown, Guyana, wo 925 Menschen starben. Den Bewohnern von Jonestown wurde rotes Kool-Aid mit Zyanid zu trinken gegeben.

1985 – Apollo Quiboloy ist ein philippinischer Evangelist der „Oneness“-Bewegung. Er behauptete, er sei der „auserwählte Sohn Gottes“, der entscheidet, wer in den Himmel kommt.

1931–1986: Herbert W. Armstrong gründete die „Worldwide Church of God“. Er lehrte, dass die Entrückung im Jahr 1986 stattfinden würde. Er vertrat den Britisch-Israelismus und befolgte die mosaischen Speisegesetze. Er hielt die Dreifaltigkeit für satanisch. Nach seinem Tod kam es zu Spaltungen, und eine Gruppe akzeptierte die Dreifaltigkeit.

1941–2000 George Hunston Williams, unitarischer Ketzer und Historiker der socinianischen Unitarier

1985–2014 Andrew B. Murray und die „Shepherd’s Chapel“. Modalisten, „Serpent-Seed“-Lehre, Präexistenz der Seelen, Britisch-Israelismus, „Christian Identity“-Bewegung, Leugnung der Entrückung, Annihilationismus

Die Möglichkeit, mehr Menschen mit Ihrer Botschaft zu erreichen

Ich werde nicht sagen, dass man sie mit dem Evangelium erreicht, denn oft müssen sie das Evangelium „aushöhlen“ und erreichen die Menschen nur mit einer verkürzten Version des Evangeliums. Hier sind einige Beispiele:

Die Wycliffe-Bibelübersetzer haben eine Bibelübersetzung ins Arabische und auch ins Türkische angefertigt, in der sie die Begriffe „Sohn“ und „Vater“ ersetzen, wenn sie sich auf Gott beziehen.

Andy Stanley akzeptiert praktizierende LGBTQ+-Menschen, ohne ihnen zu sagen, dass sie Buße tun und ihren Lebensstil ablehnen müssen.

Rick Warren (Autor von „Leben mit Sinn“) lehrte, dass Muslime an denselben Gott glauben.

Um sich anzupassen oder Verfolgung zu vermeiden

Dies kann bedeuten, Aspekte aus anderen Religionen zu übernehmen und zu versuchen, sie mit dem Christentum zu verbinden.

130 – Etwa dreißig gnostische Sekten in den ersten Jahrhunderten des Christentums taten dies, insbesondere die hermetischen Gnostiker. Gott sandte Adam, dann Moses, dann Herkules, dann Jesus.

1870 – Die „Insider-Bewegung“ für Hindus wurde 1870 von Kali Chan Banurji ins Leben gerufen.

1875/1879 – Mary Baker Eddy wollte „wissenschaftliche Prinzipien“ als „Christian Science“ in das Christentum integrieren. (Heute 100.000 bis 400.000 Mitglieder, nach vorherigen Spaltungen)

1899 – Charles Fillmore war einer der Gründer der „Unity School of Christianity“ (1 Million Mitglieder).

1870er Jahre – „Chrislam“ ist eine synkretistische Religion in Nigeria

1970er Jahre – Insider-Bewegung (C5) unter Muslimen. Sie vertritt die Ansicht, dass auch der Koran und Mohammed von Gott stammen, und lehnt die Dreifaltigkeit generell ab. Sie wollen nicht als Christen bezeichnet werden (außer wenn sie westliche Kirchen um Geld bitten).

Liberaler christlicher Kompromiss mit der Welt

1930–1945: Der Lutheraner Dietrich Bonhoeffer folgte dem „Social Gospel“. Er leugnete die leibliche Auferstehung Christi. Er war an einem Komplott zur Ermordung Hitlers beteiligt und wurde kurz vor der Kapitulation Deutschlands hingerichtet.

1848– Der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK) zählte 1990 404 Millionen Mitglieder. Er unterstützte marxistische Guerillas in Rhodesien/Simbabwe, die christliche Missionare töteten.

1951–1963: Der Liberale Paul Tillich: Gott = Liebe, also Liebe = Gott.

1901–1965 Albert Schweitzer, liberaler Christ und medizinischer Missionar. Schrieb über die Suche nach dem historischen Jesus.

1955–1968 Martin Luther King Jr., amerikanischer Baptistenpastor. Bedeutender gewaltfreier Bürgerrechtsführer, der die leibliche Auferstehung Jesu leugnete und zahlreiche Affären hatte.

1944–1969 Der zunächst agnostische, später episkopale Priester James Pike. Später drohte ihm der Ausschluss aus der Kirche. In Seancen stellte er die jungfräuliche Geburt, die Hölle und die Dreifaltigkeit in Frage. Als einer der ersten im Radio hatte er eine populärere Radiosendung als Fulton J. Sheen. Absolvent des Union Theological Seminary.

1915–1973 C. H. Dodd leitete die Übersetzung der „New English Bible“. Er glaubte an „gegenwärtige Realitäten“, nicht an eine apokalyptische Zukunft, und war der Ansicht, dass Paulus in einigen Punkten einfach Unrecht hatte.

1966–2021 Desmond Tutu. Südafrikanischer anglikanischer Priester, Friedensnobelpreisträger, später Politiker. Er trat gegen Apartheid und Rassentrennung ein. Er befürwortete die kirchliche Eheschließung zwischen gleichgeschlechtlichen Partnern und die Befreiungstheologie unter Ausschluss von Gewalt.

H. Richard Niebuhr war ein „postliberaler“ Barthianer (1924–1962), der die liberale Theologie treffend zusammenfasste: „Ein Gott ohne Zorn führte Menschen ohne Sünde durch das Wirken eines Christus ohne Kreuz in ein Reich ohne Gericht.“

Kompromiss mit Agnostizismus oder Atheismus

1950–1979 Mutter Teresa von Kalkutta, Indien. Erhielt den Friedensnobelpreis. Gründerin der Schwestern der Nächstenliebe in Indien. Römisch-katholisch, Abtreibungsgegnerin, half den Armen. Anstatt Leiden zu lindern, glaubte sie, dass Leiden Gott verherrliche.

Kompromiss mit dem Marxismus

1964– Leonardo Boff, Befreiungstheologie. Ehemaliger katholischer Priester. Bezeichnete Papst Benedikt XVI. (Ratzinger) als Anführer des religiösen Terrorismus.

1954–1966 Camilo Torres Restrepo. Marxistisch-leninistischer römisch-katholischer Anhänger der Befreiungstheologie. Kam im Kampf für die ELN-Guerilla gegen die kolumbianische Regierung ums Leben. Sein berühmtestes Zitat lautet: „Wenn Jesus heute leben würde, wäre er ein Guerillero.“

1950er-Jahre–1971: Gustavo Gutiérrez war einer der Begründer der Befreiungstheologie

1981 Marienerscheinung in Medjugorje in Bosnien ( ). Unter anderem forderte sie die Menschen auf, das Buch „Das Gedicht vom Gottmenschen“ zu studieren. Dieses steht auf der Liste der verbotenen Bücher der römisch-katholischen Kirche, da es ketzerische Lehren enthält. Die katholische Kirche hat sie erst 2019 unter Papst Franziskus anerkannt.

1962–2003 Canaan Banana, ehemaliger methodistischer Pastor und erster Präsident Simbabwes. Er verfasste das Buch „Das Evangelium nach dem Ghetto“. Zu seiner Sichtweise auf die Befreiungstheologie sagte er: „Wenn ich einen Guerillakämpfer sehe, sehe ich Jesus.“ Wegen Homosexualität verbüßte er eine sechsmonatige Haftstrafe. Er war im Ökumenischen Rat der Kirchen und in der Organisation für Afrikanische Einheit aktiv.

Zusammenfassung

Es geht hier nicht darum, dass diese Dinge falsch sind (was sie sind), sondern darum, dass Christen Unrecht haben, wenn sie irgendetwas davon als christlich akzeptieren. Ja, es gibt echte Christen unter den Vertretern einiger dieser Strömungen, und einige echte Christen wurden hier sogar namentlich genannt. Aber wir sollten diese Irrtümer nicht als christlich akzeptieren. Wenn man in Offenbarung 2,20–23 genau hinschaut, wird hier nicht die falsche Prophetin Isebel zurechtgewiesen. Vielmehr ist es die Gemeinde, die sie geduldet und akzeptiert hat. Dies ist Teil des alten Themas, das in Jeremia beginnt und sich bis zur Offenbarung fortsetzt: „Flieht aus Babylon“ und geht hinaus und trennt euch von ihr.

Haben Sie den Eindruck, dass dämonische Mächte „die Gemeinde mit Täuschung bombardieren“? Nun, Dämonen sind gut in dem, was sie tun, und sie sind sehr fleißig. Es ist fast wie die Metapher, dass wir eine Armee von Christen sind, die vorwärtszieht, um das Evangelium zu verkünden und Gott zu dienen, aber unsere Mitstreiter werden rechts und links von dämonischen Lügen ausgeschaltet. Doch wenn Sie die Liste dessen durchlesen, was verschiedene Christen akzeptiert haben, vermeiden Sie bitte die Versuchung zu denken, dass Christen unglaublich törichte, leichtgläubige Trottel sind. Dies gilt nur für einige (wenn auch vielleicht eine Mehrheit) derer, die sich Christen nennen, nicht für alle. Was denken Sie also, wenn ein christlicher Pastor Mutter Teresa, Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King Jr., Desmond Tutu oder den Ökumenischen Rat der Kirchen lobt?

F: Warum hat Gott in 5. Mose 7,6–8 die Israeliten erwählt?

A: Ein Teil der Antwort findet sich in Deuteronomium 7,7–9. Es lag nicht daran, dass sie ein mächtiges oder wunderbares Volk waren. Vielmehr lag es an Gottes Liebe und seiner Erwählung Abrahams und später Isaaks und Jakobs. Oftmals profitieren Menschen von den guten Taten ihrer Vorfahren. Werden andere Menschen aufgrund deiner Taten ebenfalls davon profitieren?

F: Warum hält Gott es in Dtn 7,10 für notwendig, einigen Menschen Vergeltung zu üben, zumal wir doch selbst keine Rache üben sollen?

A: Wir sollen keine Rache üben, nicht weil andere es niemals verdienen, sondern weil Gott der Richter ist, der die angemessene Strafe verhängt. Wenn Gott einige bestrafen würde, die ein Unrecht begangen haben, und andere, die dasselbe oder ein ebenso schwerwiegendes Unrecht begangen haben, einfach ignorieren würde, würde dies nicht mit dem übereinstimmen, was Gott in der Bibel über seine Gerechtigkeit offenbart hat. Siehe auch die nächste Frage.

F: Wenn man bedenkt, dass Gott in 5. Mose 7,10 die Strafe gerecht verhängen muss, warum will Gott dann überhaupt eine Strafe verhängen?

A: Sollte Gott zulassen, dass jeder mit allem ungestraft davonkommt und trotzdem in den Himmel kommt? Was wäre, wenn sie gar nicht in den Himmel kommen und für immer mit Gott leben wollten? Und was für ein Himmel wäre das überhaupt?

Stell dir vor, Hitler, Tamerlan, Stalin, Idi Amin oder andere „große“ Mörder, die keine Reue zeigen, wären trotzdem im Himmel? Was für ein reiner Ort wäre das? Wenn das Größte im Himmel darin besteht, Gott anzubeten, kannst du dir dann vorstellen, dass Gott Menschen gegen ihren Willen zwingt, für immer im Himmel zu bleiben? Ich kann es mir nicht vorstellen.

F: In 5. Mose 7,14 heißt es, dass Gott den israelitischen Frauen die Unfruchtbarkeit nehmen würde – wie sieht es dann mit Michal (2. Sam. 6,20–23), Hanna (1. Sam. 1,2.5–8) und Elisabeth (Lk 1,7) aus?

A: Michal war nicht unbedingt unfruchtbar. Es ist wahrscheinlicher, dass David keinen ehelichen Verkehr mit ihr hatte. Hanna und Elisabeth waren beide einen Teil ihres Lebens unfruchtbar, aber Gott nahm ihre Unfruchtbarkeit weg und machte sie zu einem besonderen Segen. Manchmal, wenn Gott uns etwas Wunderbares schenken will, wie zum Beispiel Kinder, müssen wir auf seinen Zeitpunkt warten.

F: Warum wird in 5. Mose 7,15 nicht nur von Krankheit, sondern speziell von „Krankheiten Ägyptens“ gesprochen?

A: In Ägypten gab es lästige Sandfliegen, und am Westufer des Nils grassierte das West-Nil-Virus; da Ägypten zudem in einer sumpfigen Region lag, gab es dort auch Malaria. Aufgrund des Nils und des stehenden Wassers gab es dort mehr Krankheiten als an Orten mit wenig Wasser. Der Historiker Plinius der Ältere bezeichnete Ägypten, nachdem er verschiedene Krankheiten des Landes erörtert hatte, als „die Mutter aller Krankheiten“.

F: Beweisen Deut 7,19; Ex 13,14; Ex 15,8.12.16; Ex 31,8; Ps 91,4; Hebr 4,13, dass Gott Finger, Hände, Arme, Nasenlöcher, Flügel, Federn und Augen hat?

A: Nein. Es handelt sich hierbei um eine anthropomorphe Ausdrucksweise. Die Antwort finden Sie in der Erläuterung zu 2. Mose 8,19.

F: Warum vertreibt Gott in Dtn 7,22 manchmal Dinge nach und nach aus unserem Leben, anstatt auf einmal?

A: Manchmal sieht Gott seine Ziele am besten schrittweise verwirklicht. William Carey arbeitete sieben Jahre lang als Missionar in Indien, bevor er sah, wie der erste Mensch zum Glauben kam. Manchmal ist die Verzögerung auf Vorbereitungen zurückzuführen, die in deinem Leben getroffen werden müssen. Oftmals hat der Grund für Gottes Verzögerung jedoch überhaupt nichts mit dir zu tun. Vielleicht bereitet Er weltliche Ereignisse vor, bereitet die Herzen von Ungläubigen vor oder wartet darauf, die nötige Hilfe von anderen Gläubigen zu erhalten. Es wird im Himmel erstaunlich sein, wenn wir sehen, wie Gott so viele Fäden, die auf den ersten Blick keinen unmittelbaren Zusammenhang hatten, zusammengeführt hat, um eine Aufgabe zu erfüllen. Doch auch wenn wir es oft nicht verstehen, sollten wir Geduld haben mit Gottes Wirken.

Es gab einmal ein Gleichnis über einen reichen König und seinen geliebten Sohn, den Prinzen. Einmal im Jahr trat der Sohn vor seinen Vater und bat um sein Taschengeld, das der Vater ihm gab. Danach sah der Vater seinen Sohn fast ein ganzes Jahr lang nicht mehr. Der König war nicht nur reich, sondern auch weise. Als der Sohn das nächste Mal um sein Taschengeld bat, gab ihm der Vater nur so viel, wie für diesen einen Tag ausreichte. Auf diese Weise musste der Sohn jeden Tag zu seinem Vater kommen und mit ihm sprechen, wenn er sein Taschengeld haben wollte. Hast du manchmal das Gefühl, dass du deinen himmlischen Vater so behandelst, wie der Prinz ursprünglich seinen Vater behandelt hat?

Ich habe von zwei jungen schottischen Männern gelesen, Freunden, die beide Alkoholiker waren. Schließlich gingen sie getrennte Wege, und dann wurden beide Christen. Sie trafen sich wieder und tauschten sich über ihren Glaubensweg aus. Der eine erzählte, wie Gott, als er zum Glauben kam, auf wundersame Weise sein gesamtes Verlangen nach Alkohol beseitigte. Der andere berichtete, wie er oft stark in Versuchung geriet, nachzugeben und wieder zu trinken, aber er gab nie nach. Manchmal wirkt Gott im Leben der Menschen, indem er sie auf die erste Weise von ihrer Sünde reinigt, und manchmal wirkt Gott auf die zweite Weise. Bei der zweiten Weise musste der Mann Tag für Tag um Gottes Hilfe gegen die Versuchung bitten. Beide Wege verherrlichen Gott, aber wer kann schon sagen, dass der zweite Weg Gott weniger verherrlicht als der erste?

Manche Dinge brauchen also Zeit, damit wir eine enge Beziehung zu Gott aufbauen können. Andere Dinge brauchen einfach Zeit, bis wir sie begreifen und lernen. Selbst der beste Lehrer der Welt brauchte drei Jahre, um seine zwölf Jünger auszubilden. Und selbst dann gab es viele Enttäuschungen, und einer war ein völliger Fehlschlag.

F: Wann sollten wir gemäß Dtn 7,25–26 keinen Nutzen aus dem ziehen, was von Völkern getan wurde, mit denen wir keinen Bund schließen sollten, und wann sollten wir es tun, wie in Ex 11,2–3; 12,35–36?

A: In diesen konkreten Fällen lautet die kurze Antwort: wenn Gott es dir verbietet und wenn Gott sagt, dass es in Ordnung ist. Verallgemeinert betrachtet stellen wir jedoch fest, dass es für die Israeliten in Ordnung war, mit anderen Völkern, die Heiden waren, Handel zu treiben und Verträge zu schließen – nur nicht mit den Kanaanitern. Heute können wir also generell Vereinbarungen mit Menschen treffen und Geschäfte mit ihnen machen, unabhängig von deren religiösen Überzeugungen. Wenn es jedoch eine Organisation gibt, die sich gegen Christen richtet oder unmoralische Aktivitäten betreibt, sollten wir nichts mit ihr zu tun haben. So ist es für Gläubige beispielsweise nicht in Ordnung, Buchhalter für Gangster zu sein oder in einem Bordell Klavier zu spielen.

F: Warum wird diese Zeit in 5. Mose 8,1 gewöhnlich als „Wüste“ bezeichnet?

A: Es handelte sich nicht um eine Wüste wie die Sahara oder das arabische „Empty Quarter“. Es gab dort zwar nicht genug Wasser, um Getreide anzubauen, aber genügend Vegetation zum Weiden. Abraham befand sich in der Wüste. Auch David war in der Wüste, ebenso wie Johannes der Täufer. Jesus war 40 Tage lang in der Wüste. Die Frau in Offenbarung 12 wird in der Wüste beschützt werden. Wie der „New International Bible Commentary“ auf Seite 265 feststellt, ist „die Wüste in der gesamten Heiligen Schrift ein Ort, an dem Gott dem Menschen in Züchtigung und Befreiung begegnet“. Die Wüste ist ein Ort des Schutzes und ein Ort des Wachstums, insbesondere im Gehorsam, im Glauben und in der innigen Beziehung zu Gott. In der Wüste vertrauten sie auf Gott; welche Alternative hatten sie denn? Die Wüste ist jedoch nicht immer ein Ort, an dem man sich wohlfühlt.

F: In 5. Mose 8,1: Inwiefern standen große Veränderungen bevor?

A: Sie würden die Wüste verlassen und in ein Land des Wohlstands und der Versuchung einziehen. Sie würden sich von Wüstenbewohnern, die in Zelten lebten, zu Bewohnern von Städten und Ortschaften wandeln. Sie würden sich von der Abhängigkeit vom Manna – derselben Nahrung seit 40 Jahren – zu einer abwechslungsreichen, köstlicheren Ernährung entwickeln, die Honig, Trauben, Oliven, Feigen, Granatäpfel, Äpfel, Beeren, Weizen und Gerste umfasste. Sie mussten darauf achten, ihre erste Liebe nicht zu vergessen: Gott.

F: Wie gehst du mit der Stelle in Dtn 8,1 um, wenn du siehst, dass sich in deinem Leben große Veränderungen anbahnen?

A: Die Umstände mögen sich stark ändern, aber es ist derselbe Gott. Du solltest Gott verherrlichen, fröhlich und gehorsam sein und in deinen früheren Lebensumständen gedeihen. Nun sollst du dasselbe in deinen neuen Lebensumständen tun.

Frage: Ist Gott in 5. Mose 8,2 wirklich allwissend?

A: Ja. Nichts, was geschehen ist, gerade geschieht oder jemals geschehen wird, ist vor Gott verborgen. Gott kennt das Ende von Anfang an (Jesaja 46,10). Jeder Tag unseres Lebens war in Gottes Buch niedergeschrieben, bevor auch nur einer davon ins Dasein trat (Psalm 139,16). Wer gerettet werden würde, war bereits bekannt, bevor wir existierten (Römer 9,10–23; 8,29; Epheser 1,4). Gott prüft alle unsere Wege (Sprüche 5,21).

In Johannes 21,17 sagte Petrus zu Jesus, dass Jesus alles wisse, und Jesus widersprach dieser Ansicht nicht. In 1. Johannes 3,20 heißt es, dass Gott alles weiß. Ein hypothetischer Fall ist jedoch nicht unbedingt eine „Sache“. Wenn zum Beispiel Schweine fliegen könnten, wäre der Himmel dann grün? Die Heilige Schrift schweigt sich über Gott und „Metawissen“ aus, also darüber, dass Gott jedes hypothetische Detail jeder Möglichkeit kennt. Die Ansicht, dass Gott das Metawissen über jede Möglichkeit besitzt, wird auch als Molinismus bezeichnet.

F: In 5. Mose 8,3: Inwiefern war das Essen von Manna eine Demütigung?

A: Es war eine Erinnerung daran, dass das Volk 40 Jahre lang nicht in erster Linie seine eigene Nahrung zu sich genommen hatte. Jeden Morgen sammelten sie einfach das Manna ein, das Gott ihnen zur Verfügung stellte.

F: Wie konnten in Dtn 8,3; 29,5 die Kleider und Sandalen der Israeliten nicht abnutzen?

A: Es ist nicht normal, dass Kleidung und Sandalen unter der Wüstensonne vierzig Jahre lang halten. Dies zeigt eine Art und Weise, wie Gott übernatürlichen Segen schenkt. Es ist wunderbar zu sehen, dass Gott nicht nur einige wenige große Wunder vollbringt, sondern auch Millionen ähnlicher kleiner Wunder vollbringen kann.

F: Ist Palästina heute, wie in 5. Mose 8,7 beschrieben, trockener als zu Moses’ Zeiten?

A: Ja. Im Laufe der Geschichte hat sich das Wetter stark verändert. Beispielsweise sprechen Klimawissenschaftler von einer „mittelalterlichen Warmzeit“ in der Spätphase des Mittelalters. Sie haben dafür sogar Belege in einer Dürre in Kalifornien im Jahr 1340 n. Chr. gefunden („Natural History“, September 1996). In Grönland wurde nach 1.000 n. Chr. Gerste angebaut. Ein weiteres Beispiel: Klimatologen sagen, dass die Sahara vor etwa 4.000 v. Chr. keine Wüste war.

F: Wo befanden sich in Deuteronomium 8,9 die Berge mit Kupfervorkommen, die den Israeliten versprochen wurden?

A: 20 Meilen (33 km) südlich des Toten Meeres wurden zahlreiche Schmelzöfen und Kupferschlacke gefunden. Einige der Kupfervorkommen sind noch heute an der Oberfläche sichtbar.

Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 75, erwähnt ebenfalls die berühmten Kupferminen Salomos bei Ezion-Geber.

Das „New International Dictionary of the Bible“, S. 1124, besagt, dass bereits in der Kupfersteinzeit (4500–3100 v. Chr.) Kupferverarbeiter in Beerscheba lebten. Das Erz stammte aus einer Region 60 Meilen südlich. Der älteste Kupfergegenstand in Palästina stammt aus Jericho und datiert auf die Zeit zwischen 4500 und 4400 v. Chr.

F: Was sind die beiden Kernpunkte in Dtn 8,16–20?

A: Angesichts der Versuchung durch Wohlstand mussten sie sich an zwei Dinge erinnern.

Schreibt euch selbst oder euren eigenen Fähigkeiten nicht den Ruhm zu, der rechtmäßig Gott gebührt.

Da ihr einen Bund mit dem Herrn habt, lasst nicht zu, dass irgendein anderes Götzenbild die Hingabe „stiehlt“, die rechtmäßig Gott gebührt. Gott warnt sie, dass er sie wie die Kanaaniter behandeln wird, wenn sie sich wie die Kanaaniter verhalten.

F: Was kannst du in Dtn 8,16–20 tun, um dich wieder auf den richtigen Weg der Abhängigkeit von Gott zu bringen, wenn du durch Wohlstand in Versuchung gerätst, Gott „auf Eis zu legen“ und dich auf dich selbst zu verlassen?

A: Richte deinen Blick auf Gott und denke daran. Es gibt nichts, was du besitzen kannst – materieller Besitz, Beziehungen, Gesundheit, dein Leben usw. –, das dir nicht in einem Augenblick genommen werden könnte. Sag deiner Familie noch heute, dass du sie liebst, denn du weißt nicht mit Sicherheit, ob du ihnen das morgen noch sagen kannst. Doch auch wenn du nicht weißt, was das Morgen bringt, weißt du doch, wer das Morgen in der Hand hält. Also freue dich in diesem Moment, genau jetzt, und schöpfe Frieden und Zufriedenheit aus dem Herrn.

F: Wann überquerten sie in 5. Mose 9,1 den Jordan?

A: „An diesem Tag“ bedeutet zu diesem Zeitpunkt, nicht diesen 24-Stunden-Zeitraum, wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 78, heißt. Die NIV übersetzt dies mit „jetzt“. Vielmehr war es etwa einen Monat, bevor sie den Jordan überquerten.

In Sacharja 14,7 ist der Ausdruck „ein Tag“ (yom 'ehad) dasselbe Wort, das auch in 1. Mose 1 verwendet wird. Es wird nicht näher angegeben, ob es sich dabei genau um 24 Stunden handelt oder nicht.

F: Wurden die Kanaaniter in 5. Mose 9,3–6 schnell vernichtet oder wurden sie langsam vernichtet, wie in 5. Mose 7,22 beschrieben?

A: Die Israeliten eroberten Kanaan blitzschnell. Das liegt daran, dass Gott die Kanaaniter vor den Augen Israels mehrfach rasch vernichtet hatte, unter anderem bei Jericho und im Tal von Ajalon. Deuteronomium 9,3 prophezeit, dass Gott dies tun würde. Die Gefahr bei einer vollständigen Vernichtung auf einen Schlag besteht darin, dass sie glauben könnten, sie hätten dies aus eigener Kraft vollbracht, und auf sich selbst vertrauen würden.

Doch obwohl einige der kanaanitischen Völker vollständig vernichtet wurden, sagt Deuteronomium 9,3 nicht, dass jedes kanaanitische Volk schnell zu 100 % vernichtet werden würde. Tatsächlich würde jeder, der das Buch durchliest, erkennen, dass Deuteronomium 7,22 Deuteronomium 9,3 relativiert, indem es sagt, dass nicht alle Kanaaniter schnell vernichtet würden.

F: Was ist in Dtn 9,3 der Unterschied zwischen dem, dass Gott bei ihnen bzw. unter ihnen ist, und dem, dass Gott vor ihnen hergeht?

A: Wir neigen vielleicht dazu, diese beiden Aspekte zu vermischen, da beide zutreffen, doch tatsächlich unterscheiden sie sich voneinander. Gott war unter ihnen, und sie konnten die Versorgung mit Manna und Wachteln, die Wolke am Tag und die Feuersäule in der Nacht sehen. Aber Gott ging auch vor ihnen her, um ihnen den Weg zu bereiten. So können wir Gott heute dafür preisen, dass er bei uns ist, aber wir können ihn auch dafür preisen, dass er vor uns hergeht.

F: Warum zögern die Menschen in Dtn 9,4–6 oft so sehr, eine Gabe als solche anzuerkennen, und sind stattdessen so schnell dabei, sich selbst die Ehre zuzuschreiben?

A: Da das Werk oder der Segen bereits geschehen ist, möchten wir manchmal die Lorbeeren einheimsen und anderen erzählen, dass es daran lag, dass wir so gut oder stark waren, obwohl es nicht allein unsere eigene Leistung war oder manchmal nur sekundär auf unsere eigene Leistung zurückzuführen war. Zweitens möchten wir uns das selbst einreden, weil unser Selbstwertgefühl und unser Stolz zumindest teilweise auf dem beruhen könnten, was WIR erreicht haben.

F: Was ist in Dtn 9,4 der Unterschied zwischen dem, dass Gott bei ihnen bzw. unter ihnen war, und dem, dass Gott vor ihnen herging?

A: Wir neigen vielleicht dazu, diese beiden Aspekte zu vermischen, weil beides wahr ist, aber tatsächlich unterscheiden sie sich voneinander. Gott war unter ihnen, und sie konnten die Versorgung mit Manna und Wachteln, die Wolke am Tag und die Feuersäule in der Nacht sehen. Aber Gott ging auch vor ihnen her, um ihnen den Weg zu bereiten. So können wir Gott heute dafür preisen, dass er bei uns ist, aber wir können ihn auch dafür preisen, dass er vor uns hergeht.

F: Warum hat Mose in Dtn 9,7–12.20–24 die negativen Aspekte der großen Sünden, die sie begangen hatten, hervorgehoben, anstatt das Positive zu betonen?

A: Für beides gibt es eine Zeit und einen Ort. Mose sprach dies an, damit sie nicht arrogant würden, sondern sich verbessern und sich noch mehr bemühten, Gott zu gehorchen. Wenn heute ein Arbeitnehmer, ein Schüler, ein Kind oder ein Freund wirklich „versagt“ hat, möchte man nicht fälschlicherweise sagen, er habe gute Arbeit geleistet, fälschlicherweise behaupten, es sei eigentlich egal, obwohl es in Wirklichkeit doch wichtig war, oder ihn glauben lassen, es bestehe kein Bedarf an Veränderung. Normalerweise ist die Theologie in vielen christlichen Liedern gut, aber letzte Woche habe ich eine Ausnahme gehört. Darin hieß es, dass Gott dich so liebt, wie du bist, und nichts an dir ändern will. Tatsächlich liebt Gott uns als Gläubige so, wie wir sind, aber Gott liebt uns zu sehr, als dass er wollen würde, dass wir so bleiben, wie wir sind.

Um zu verhindern, dass sie in ihrer eigenen Gerechtigkeit arrogant werden, sagte Mose ihnen, dass sie elf Dinge seien: arrogant (9,4), stur (9,6.13.27), rebellisch (9,7.23–24), provokativ (9,8.18), verdorben (9,12), götzendienerisch (9,12.16), sündig (9,16), böse (9,18), ungläubig (9,23), ungehorsam (9,23) und gottlos (9,27). Vielleicht könnte man Deuteronomium 9,7–24 als eine einzige große Frage betrachten. Gott fragt: Habt ihr nach all diesen Zeiten der Rebellion nun genug gelernt, um mir jetzt zu vertrauen?

Es gibt Zeiten, in denen man negativ sein muss. Andererseits wollen wir unsere Kinder (Epheser 6,4) oder andere nicht zur Verzweiflung bringen. Entmutigt sie nicht, sondern zeigt ihnen selbst in der Zurechtweisung ein Bild davon, was sie sein können und worauf sie hoffen dürfen.

F: Warum lehnte Mose in 5. Mose 9,13–18, 25–29 das Angebot Gottes ab, aus Mose ein großes Volk zu machen?

A: Dies zeigte Mose das Herz. War Mose mehr an seiner eigenen Macht und seinem Ruhm interessiert, oder lag ihm das Volk mehr am Herzen? Wie ein wahrer Führer war ihm Gottes Ehre und das Volk wichtiger. So sollten auch heutige Gemeindeleiter sein.

Mose argumentiert in Deuteronomium 9,25–29, dass man, wenn das Volk vernichtet würde, sagen könnte, Gott sei unfähig, für sein Volk zu sorgen und es zu bewahren. Manchmal kann Gott „zwischen Baum und Borke“ stehen, weil er alle Folgen seines Handelns abwägt.

Raymond Browns Werk „The Message of Deuteronomy“ (S. 129–133) enthält eine gute Erörterung der Eigenschaften eines gottesfürchtigen Führers wie Mose. Er war gehorsam (9,18.25), beharrlich (9,18.25), aufopferungsvoll (9,18), konkret (9,14), mitfühlend (9,20), umfassend (9,26.28–29) und letztlich wirksam. Mose verbrachte mehr Zeit damit, für sie zu beten, als mit ihnen zu diskutieren.

Frage: Was ist an diesem Gebet in Dtn 9,25–29 und Ex 32,9–14 besonders wichtig?

A: Dies war ein entscheidendes Fürbittgebet für das Volk. Ich bin sicher, dass auch Aaron froh war, dass Mose für ihn betete. Für Dathan und Abiram hatte Mose nicht gebetet. Beachten Sie, dass Mose in diesem Gebet nicht für das Volk oder „mein“ Volk betete, sondern im Gespräch mit Gott von „deinem“ Volk sprach und damit nicht nur deren Beziehung zu Gott, sondern auch Gottes Führung über sie betonte.

Ein weiteres entscheidendes Fürbittgebet sprach Samuel in Mizpa (1. Samuel 7,5–9).

F: Hat Mose in Dtn 9,18 wirklich vierzig Tage und Nächte lang gefastet, ohne auch nur Wasser zu trinken?

A: Dies war kein gewöhnliches Fasten, da dies auf natürliche Weise unmöglich wäre. Wenn wir jedoch im Himmel sind, werden wir keine irdische Nahrung mehr zu uns nehmen, und als Mose bei Gott war, war Gott in der Lage, Mose auch ohne Essen am Leben zu erhalten.

F: Hatte Mose in Dtn 9,28, Ex 32,31–35 und Num 14,11–19 ein stichhaltiges Argument?

A: Ja. Gott sprach dies zu Mose, damit dieser auf zweierlei Weise sein korrektes Verständnis von Gottes Charakter unter Beweis stellen konnte.

1. Mose nahm Gottes Worte sehr ernst, da er wusste, dass Gott aufgrund seiner Gerechtigkeit jedes Recht hatte, die Israeliten vollständig zu vernichten.

2. Mose wusste genug über Gottes Verheißungen und Treue, um Gott „daran zu erinnern“, dass Er dieses halsstarrige Volk nicht vernichten würde.

Hier gibt es einen Punkt, aus dem wir etwas für unseren Umgang mit Gott lernen können. In unseren Gebeten ist es in Ordnung, uns auf die Verheißungen zu stützen, die Gott gegeben hat.

F: Welche Bedeutung hat in Dtn 10,1–3 und Ex 34,1–3 die Tatsache, dass die zweiten Tafeln wie die ersten waren?

A: Als Mose mit den ersten Steintafeln vom Berg herabstieg, zerschlug er sie, als er sah, wie die Israeliten ein großes Fest um das goldene Kalb feierten. Nachdem Gott diese Situation geregelt hatte, stieg Mose erneut auf den Berg und brachte einen neuen Satz Steintafeln mit. Nach dem Ungehorsam, der Strafe und der Buße der Israeliten war alles wieder so wie zuvor. Es gab einige Unterschiede, zum Beispiel hatte Gott die ersten Steintafeln in 2. Mose 32,15–16 selbst angefertigt, während Mose die neuen in 2. Mose 34,1 selbst anfertigen musste. Aber Gott

Ebenso kann unsere Beziehung zu Gott wieder genau so sein wie zuvor, wenn wir ungehorsam sind und Buße tun. Gott schrieb die Zehn Gebote auf die neuen Steintafeln, genau wie Er es auf die alten getan hatte, und sie setzten ihre Reise fort, als wäre ihre Beziehung ununterbrochen geblieben.

F: Wurde die Bundeslade in Deuteronomium 10,3 nach 40 Jahren Wanderung durch die Wüste angefertigt oder vor den 40 Jahren, wie es Exodus 25,10; 35,12 und 37,1 andeuten?

A: Hier gibt es zwei Aspekte.

1. Das Buch Deuteronomium im Allgemeinen, einschließlich Kapitel 10, ist eine komprimierte Zusammenfassung ihrer Reisen. Dort heißt es, dass die Bundeslade vor der zweiten Reihe von Steintafeln angefertigt wurde; es wird jedoch nicht angegeben, wie lange zuvor die Bundeslade angefertigt wurde.

2. Die Lade wurde nach dem ersten Aufbruch zum Berg Sinai in 2. Mose 19 angefertigt. Der „Expositors Commentary“, Band 3, S. 83, erwähnt, dass sich die Formulierung „zu jener Zeit“ in Deuteronomium 10,1 auf den Zeitpunkt des Gebets in Deuteronomium 9,25–29 bezieht und nicht auf den späteren Zeitpunkt, als Kapitel 10 niedergeschrieben wurde.

F: Hat Mose in Dtn 10,3 die Bundeslade selbst angefertigt, oder hat Bezalel sie in Ex 37,1–9 angefertigt?

A: Mose leitete die Anfertigung der Lade durch Bezalel genau an. Es ist nicht ungewöhnlich, dass ein Führer sagt, er habe etwas getan (wie eine Pyramide zu bauen oder Steuern einzutreiben), obwohl es von Arbeitern unter seiner Anleitung ausgeführt wurde. Deuteronomium ist eine Zusammenfassung des Gesetzes; die Einzelheiten finden sich daher in Exodus, Levitikus und Numeri.

F: Wurde die Lade in Deuteronomium 10,3 erst gebaut, nachdem Mose vom Berg herabgestiegen war, oder bereits zuvor, wie es in 2. Mose 37,1–9 heißt?

A: Sie wurde zuvor von Bezalel gebaut. In Deuteronomium 10,3 heißt es, sie sei angefertigt worden, doch die Ereignisse sind hier nicht unbedingt in chronologischer Reihenfolge dargestellt. Sowohl im 2. Buch Mose als auch im Deuteronomium wurde die Lade jedoch erst später zur Aufbewahrung der Zehn Gebote verwendet. Üblicherweise gab es bei einem Suzeränitätsvertrag zwei Exemplare; jedes wurde von einer der Vertragsparteien aufbewahrt.

F: Ist Aaron in Deuteronomium 10,6 in Mosera gestorben, oder war es auf dem Gipfel des Berges Hor, wie es in Numeri 20,22–29, Numeri 33,37–39 und Deuteronomium 32,50 heißt?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Antworten.

Region Mosera: Hier ist kein „Berg“ Mosera erwähnt, sondern lediglich Mosera und der Berg Hor. Aaron starb zwar konkret auf dem Berg Hor, doch befand sich dieser in der Region Mosera.

Mehrere Orte namens „Bitterkeit“: Das Wort Mosera bedeutet „Bitterkeit“ und ist außerhalb der Bibel nicht als Ortsname bekannt. Es könnte sich um eine namenlose Region handeln, und die Israeliten könnten wahrscheinlich mehr als einen Ort Mosera genannt haben. So gibt es beispielsweise in Arabien zwei Orte namens Nakhla, die relativ nahe beieinander liegen. Der eine liegt außerhalb von Mekka in Richtung Ta’if, der andere ist ein Tal außerhalb von Mekka auf dem Weg in den Irak. In Israel gab es zwei Städte mit den Namen Beth-Schemesch und Bethlehem.

F: Haben die Israeliten in Dtn 10,6 zuerst bei Bene-Jaakan und dann bei Mosera gelagert, oder bei Moseroth und dann bei Bene-Jaakan, wie es in Num 33,37–38 heißt?

A: Christen haben zwei unterschiedliche Antworten.

Zwei verschiedene Orte: Mosera und Moseroth sind verschiedene Orte. Die Namen sind ähnlich, aber die Konsonanten unterscheiden sich im Hebräischen. Numeri 33 und Deuteronomium 10 beziehen sich auf unterschiedliche Zeitpunkte während des Auszugs aus Ägypten, als sie in dieselbe allgemeine Region zurückkehrten.

Ein Ort und eine Region: Mosera war die Region, und Moseroth war der eigentliche Ort. Aaron starb zwar konkret auf dem Berg Hor, doch dies geschah in der Region Mosera.

F: Was bedeutet es in 5. Mose 10,12, „auf Gottes Wegen zu wandeln“?

A: Zum Teil bedeutet es, Gottes Gesetze zu befolgen, das zu tun, was Gott ausdrücklich gebietet, und nicht ausdrücklich das zu tun, was Gott verbietet. Es bedeutet jedoch viel mehr als nur das. Wir sollen danach streben, Gott zu erkennen, uns Gott zu nähern und herauszufinden, was dem Herrn gefällt.

Auf Gottes Wegen zu wandeln ist so einfach, dass sogar ein Kind es tun kann, und zugleich so anspruchsvoll, dass es selbst für den gerechtesten und weisesten Erwachsenen eine Herausforderung darstellt.

F: Welche Rolle spielt es heute für uns, den Menschen zu sagen, dass Gott von uns „verlangt“ und uns gebietet, bestimmte Dinge zu tun, wie in 5. Mose 10,12–13 beschrieben?

A: Wenn wir das nicht tun, verkünden wir nicht das gesamte Evangelium. Die Menschen müssen eine Entscheidung treffen: ob sie Jesus als Herrn annehmen und diese Dinge tun wollen oder nicht. Auch damals mussten sie eine Entscheidung treffen, und Gott verlangte von ihnen eine Antwort – sowohl in Worten als auch in Taten.

F: Was halten Sie in Dtn 10,12–16 von der Aussage, dass der Gott des Alten Testaments sich um die äußeren Handlungen kümmerte, während sich der Gott des Neuen Testaments um das innere Herz kümmert?

A: Das ist nicht nur falsch, sondern doppelt falsch. In Deuteronomium 10,12–16.19 ging es zum Beispiel in erster Linie um die Furcht vor dem Herrn. Die Israeliten sollten „ihr Herz beschneiden“. Natürlich legt auch das Alte Testament Wert auf Taten, wie Deuteronomium 10,13.19 zeigt. Natürlich haben wir im Neuen Testament den Heiligen Geist, der in uns wohnt. Aber wir sollen reuelose Menschen meiden, die behaupten, Christen zu sein, aber unmoralisch, gierig, Betrüger oder Götzendiener sind oder gewohnheitsmäßig trinken, wie es 1. Korinther 5,11–12 gebietet.

F: Könnte es in 5. Mose 10,17, da Gott der Gott der Götter und der Herr der Herren ist, mehr als einen Gott geben?

A: Nein und Ja. Nein, insofern, als es nur einen einzigen wahren Gott gab, gibt und für immer geben wird. Ja, insofern, als es neben dem einen wahren Gott viele gefälschte Götzen gibt. Während die umliegenden Völker viele nationale und andere Götzen anbeteten, war der Gott Israels nicht mit ihnen gleichzusetzen. Er war der Gott über alle Völker, Götzen und auch über Aberglauben. Zweitens: Wenn jemand jemals Angst vor einem Götzen oder einem bösen Geist hat, sollte er wissen, dass der böse Geist mehr Angst vor dem einen wahren Gott haben muss, als ein Gläubiger vor dem bösen Geist.

F: Wie kann Gott in Dtn 10,17f–18 paradoxerweise zugleich unparteiisch gerecht sein und Barmherzigkeit und Liebe zeigen?

A: Dies mag in alttestamentlicher Zeit ein Geheimnis gewesen sein, doch wir können die Antwort heute ebenso erkennen. Gott belohnt diejenigen, die ihn lieben und ihm nachfolgen, aber Gott bestraft jede Sünde unparteiisch. Der Himmel ist ein wunderbarer Ort, aber wenn nur die Vollkommenen in den Himmel kommen können, wäre der Himmel dann nicht menschenleer? Wir wissen, dass Gott die Forderungen der Gerechtigkeit erfüllt hat und dennoch seine Gnade und Barmherzigkeit schenkt, indem Jesus Christus die Strafe für unsere Sünden auf sich genommen hat. Unsere Erlösung ist nicht umsonst. Gott hat sie uns kostenlos geschenkt, aber sie war sehr kostspielig; sie kostete den Tod von Gottes Sohn.

F: Was ist in 5. Mose 11,2–9 ungewöhnlich?

A: Obwohl das Alte Testament ursprünglich keine Zeichensetzung enthielt, scheint Deuteronomium 11,2–9 aus einem einzigen Satz zu bestehen. Auch in den Paulusbriefen gibt es einige lange Sätze. Die „strenge Vorgabe“, keine langen Sätze zu verwenden, gilt für das moderne englische Schreiben, nicht für das alte Hebräisch oder Griechisch.

Mose war sich wahrscheinlich nicht bewusst, wie er sprach, da er hier sehr besorgt war. Das Volk, das aus der Wüste kam, gehorchte Gott, durchlebte die schweren Zeiten und wurde Zeuge von Gottes Wundern und seinem Gericht. Doch wie gut würde die zukünftige Generation gehorchen, wenn sie diese Dinge nicht erlebt hatte?

F: Was haben Dathan und Abiram und ihre Familie in 5. Mose 11,6–7 und 2. Mose 16,1–35 falsch gemacht?

A: Sie handelten falsch, indem sie eine Meuterei gegen Mose und gegen die Autorität Gottes anzettelten. Ihre Einstellung war nicht nur träge oder apathisch; sie lehnten Gottes Weg aktiv ab und wollten Mose im Stich lassen und nach Ägypten zurückkehren. Sogar ihr Herz war am falschen Ort, nicht nur, weil sie sich anmaßend für gleichwertig mit Mose hielten, sondern auch, weil sie sich danach sehnten, in das „Land, in dem Milch und Honig fließen“ zu gehen, und sie sagten in 2. Mose 16,13, dass dies Ägypten sei. Mose sah, dass es nichts gab, was er sagen oder tun konnte, außer ihnen zu sagen, sie sollten vor den Herrn treten, und das tat Mose auch.

Manchmal stehen wir in unserem Leben vor Schwierigkeiten, bei denen wir nicht wissen, wie wir sie bewältigen sollen. Aber eines können wir immer tun: sie dem Herrn anvertrauen.

F: Ist die Erde in 5. Mose 11,6 weiblich, da die Erde „ihren“ Mund öffnete?

A: Nein. Die King-James-Bibel hat lediglich das Geschlecht des hebräischen Pronomen wörtlich übersetzt. Heute sprechen wir von Hochseeschiffen als „ihr“ und bezeichnen Hurrikane und Taifune mit Frauen- und Männernamen, aber das bedeutet nicht, dass sie männlich oder weiblich sind.

F: Was bedeutet in Dtn 11,10–12 „mit Fuß bewässert“?

A: Ägypten war aufgrund des großen Nils und der Bewässerung die Kornkammer des Mittelmeerraums. Offenbar bezieht sich dies auf eine Bewässerungspumpe, die durch eine Art Pedale angetrieben wurde. Im gelobten Land werden sie das nicht mehr tun müssen.

F: Welche Verantwortung haben wir gemäß Dtn 11,18–22, unsere eigenen und die Kinder anderer zu unterweisen?

A: Gottes Wort sollte gelernt, weitergegeben und gelebt werden. Diese Verse vermitteln den Eindruck, dass Gott zu Eltern und Kindern gemeinsam spricht. Wir sollten uns um unsere Kinder und ihre Seelen genauso kümmern wie um unsere eigenen. Gottes Wahrheit sollte ihnen frei zugänglich sein, auf ihrem Niveau. Gottes Wahrheit sollte in Worten gelehrt und durch unser Leben vorgelebt werden.

Wenn ein Kind keine christlichen Eltern hat und nicht in die Kirche geht, dann besteht unsere Herausforderung darin, wie wir ihm die Wahrheit vermitteln können. Eine Möglichkeit in Amerika sind die „Backyard Bible Clubs“, bei denen Kinder aus der Nachbarschaft an fünf Tagen in der Woche jeweils 90 Minuten lang zum Lernen und zum Spaß vorbeikommen.

F: Wann beherrschte Israel, wie in 5. Mose 11,24 beschrieben, ein so weitreichendes Gebiet, das sogar bis zum Euphrat reichte?

A: Israel hatte zur Zeit Davids und Salomos sein größtes Herrschaftsgebiet, das sogar bis nach Damaskus reichte. Allerdings lebten die Israeliten nicht in Syrien bis zum Euphrat; vielmehr zahlten diese Gebiete Tribut. Dies wird sich jedoch während des Millenniums vollständig erfüllen.

F: In 5. Mose 11,25 heißt es, dass niemand den Israeliten widerstehen würde, weil Gott den Feinden Israels Furcht einflößen würde – wie kommt es dann, dass die Feinde Israels die Israeliten manchmal besiegten?

A: Deuteronomium 11,22 beginnt mit einem sehr wichtigen Wort: „wenn“, und der gesamte Abschnitt Deuteronomium 11,23–25 beginnt mit einem weiteren wichtigen Wort: „dann“. Dies ist eines von vielen Beispielen für eine bedingte Verheißung, und wenn die Bedingungen nicht erfüllt sind, gibt es keine Gewissheit, dass sie in Erfüllung gehen wird.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der erste Abschnitt im Kontext einer bedingten Verheißung Gottes stand. Wenn die Bedingungen nicht erfüllt waren, war die Verheißung nicht bindend.

F: Warum hat Gott ihnen in Dtn 11,26–28 einen Fluch auferlegt, wo er sie doch liebte?

A: Gott setzt Flüche auf vielfältige Weise ein. Flüche können als Mahnung dienen, um die Aufmerksamkeit der Menschen zu erregen, als Züchtigung, als Strafe und zur Vernichtung. Da alles, was Gott sagt, eintrifft, sind Flüche auch Gottes Mittel, um Züchtigung, Strafe, Gericht und Zorn zu vollstrecken.

F: Da der Bund in Dtn 11,26–32 sowohl ein Segen als auch ein Fluch sein konnte, was sind heute einige Dinge, die entweder ein Segen oder ein Fluch sein können?

A: Einige Dinge, die zum Guten oder zum Bösen genutzt werden können, sind Beziehungen, Geld, Einfluss oder Ruhm.

Beziehungen: Wenn du in einer Beziehung (oder einer Gemeinde) bist und du und andere um dich herum durch deinen Einfluss Gott gegenüber „wärmer“ werden, ist das gut. Wenn dies jedoch nicht der Fall ist und ihr „kälter“ werdet, ist es vielleicht an der Zeit, weiterzuziehen.

Geld: Ein Christ (in Arkansas, wenn ich mich recht erinnere) gewann einen großen Lottogewinn. Er spendete sofort zehn Prozent davon an die Gemeinde und behielt den Rest, ohne zu wissen, was er damit tun sollte. Er begann, häufiger in Kneipen und dann in Stripclubs zu gehen, und wurde ein paar Mal ausgeraubt, als er zwischen seinem Auto und den Clubs hin- und herging. Sein Leben war in einem schlechten Zustand, und am Ende sagte er: „Ich wünschte, ich hätte nie im Lotto gewonnen.“

Einfluss: Amerika war früher eine „Stadt auf einem Hügel“, die Demokratie und Menschenrechte förderte (vor allem unter Jimmy Carter). Seit damals hat Amerika jedoch weltweit Abtreibungen finanziert und Länder unter Druck gesetzt, Abtreibungen zuzulassen. Unsere Steuergelder, sogar die von Christen, wurden dazu verwendet, Dinge zu fördern und zu finanzieren, über die Gott zornig wäre.

Ruhm: Viele Menschen schienen zunächst anständige Menschen zu sein, doch sobald sie berühmt wurden, fingen sie an, andere schlecht zu behandeln. Es wäre besser für sie gewesen, wenn sie niemals berühmt geworden wären.

Ein gemeinsamer Faktor bei all dem ist, dass, wenn jemand mehr als alles andere eine Beziehung haben wollte oder Geld, Einfluss oder Ruhm besitzen wollte, diese Dinge am Ende ihn selbst in ihren Bann zogen.

F: Wo befindet sich in 5. Mose 11,26–32 der „dritte Berg“, der das Dazwischensein symbolisiert?

A: Es gab keinen Mittelweg; es gab keinen dritten Berg, auf dem man sich aufhalten und Gottes Segen empfangen konnte, ohne die damit verbundenen Verpflichtungen zu tragen. Entweder hielt man sich an den Bund, oder man tat es nicht. Heute bist du bereit, dein Leben Jesus als deinem Herrn und Erlöser zu übergeben,

F: Wie lässt sich der Abschnitt in 5. Mose 12,1–13,18 zusammenfassen?

A: Thematisch behandelt dieser Abschnitt eine Anbetung, die annehmbar, einigend, opferbereit, freudig, mitfühlend und beständig ist. Strukturell weist der Abschnitt viele Wiederholungen auf. Mose sagt ihnen hier nicht viel Neues; vielmehr wiederholt er bewusst, damit sie sich daran erinnern, wenn sie in das Gelobte Land ziehen und in Versuchung geraten. Hier ist eine grobe Gliederung.

Dtn 12,1–4: Gegen Götzenbilder

Dtn 12,5–14 Ordnungsgemäßer Gottesdienst und Opfer am richtigen Ort

- Dtn 12,15–16 Nicht als Opfer dargebrachtes Essen dürft ihr essen, wo immer ihr wollt; Blut dürft ihr jedoch nicht essen.

Dtn 12,17–18: Die Opfergaben müssen jedoch am dafür bestimmten Ort verzehrt werden

Dtn 12,19 Vergesst nicht, für die Leviten zu sorgen

Dtn 12,20 Esst Fleisch, wo immer ihr wollt

Dtn 12,21 Wenn der Ort der Anbetung zu weit entfernt ist, dann verkauft euer Opfer gegen Geld, geht mit dem Geld dorthin und kauft dort, was ihr braucht.

Dtn 12,22–25: Ihr dürft jedes reine Fleisch essen, das ihr wollt, sofern es kein Opfer ist; nur kein Blut.

Dtn 12,26–28 Achtet darauf, dass ihr die Opfer nur an dem vorgeschriebenen Ort esst [nicht an irgendwelchen kanaanitischen Orten].

Dtn 12,28–13,18 Betet nur Gott an; der kanaanitische Gottesdienst ist abscheulich

Dtn 13,1–11 Die Gemeinde soll einen falschen Propheten töten, selbst wenn er ein naher Verwandter ist

Dtn 13,12–18 Das Volk soll jede Stadt, die sich gänzlich den falschen Göttern zugewandt hat, vollständig vernichten

Letztendlich: Wenn du Gott verehrst, für wen tust du das hauptsächlich? Ist es in erster Linie für dich selbst, als Vorbild für andere oder für Gott?

Frage: Warum war diese Predigt in Dtn 12,1–13,18 nicht etwas auffälliger oder spannender?

A: Predigten sind im Allgemeinen nicht in erster Linie dazu da, gehört zu werden; vielmehr sollen sie in erster Linie befolgt werden. Es gab einmal einen jungen Pastor, frisch aus dem Seminar, der seine erste Berufung erhielt, in einer kleinen Landkirche am Fluss zu predigen. Als er die Stadt kennenlernte, erfuhr er, dass Holzunternehmen flussaufwärts Bäume fällten, sie den Fluss hinuntertreiben ließen und sie im Sägewerk flussabwärts sammelten. Um den Überblick darüber zu behalten, wem welches Holz gehörte, markierten sie die Enden der Baumstämme mit dem entsprechenden Firmensymbol. Oft nahmen die Dorfbewohner ein paar Baumstämme heraus, hackten die Enden ab und nutzten die Stämme für ihre eigenen Zwecke. Daher lautete eine der ersten Predigten, die der Pfarrer hielt: „Du sollst nicht stehlen.“ Nach dem Gottesdienst lobten ihn viele Menschen für seine Predigt. Doch in dieser Woche bemerkte er, dass sie weiterhin das Holz aus dem Fluss stahlen. Also hielt er in der folgenden Woche genau dieselbe Predigt, nur dass er überall, wo er das Wort „stehlen“ verwendet hatte, es durch „die Baumstämme aus dem Fluss holen und die Enden abschneiden“ ersetzte. Endlich predigte er auf eine Weise, die bei der Gemeinde Anklang fand. Ich weiß allerdings nicht, wie lange er danach noch ihr Pfarrer war.

F: In 5. Mose 12,1 war das Land ein Geschenk, das Gott den Israeliten gab. Wie können wir uns daran erinnern, dass unser Haus oder unsere Wohnung, unser Beruf, unsere Verkehrsmittel, unser Essen, unsere Familie und unsere Freunde allesamt Geschenke an uns sind (und kein Anspruch)?

A: Erstens: Dankt Gott täglich für diese Dinge. Dankt ihm auch für unsere Gesundheit, für brenzlige Situationen, die wir gerade noch vermeiden konnten, und sogar für die schwierigen Zeiten, die für uns Lernerfahrungen waren – auch das sind Gaben Gottes. Zweitens: Erzählt anderen von Gottes Güte euch und ihnen gegenüber.

F: Warum sollten sie in 5. Mose 12,3 die heiligen Haine niederbrennen?

A: Bäume an sich sind weder gut noch schlecht. Wenn Bäume jedoch im Götzendienst verwendet werden, dienen sie für diese Menschen einem bösen Zweck. Die Kanaaniter hatten nicht nur einzelne Bäume, sondern ganze heilige Haine. Gott wollte nicht, dass sich die Israeliten mit anderen Religionen vermischten.

F: Welche Bedeutung hat es in Dtn 12,5–14 und Lev 7,3–4, dass zukünftige Opfer nur an einem einzigen Ort dargebracht werden sollten, der zunächst Silo und später Jerusalem sein sollte?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können mindestens drei Gründe erkennen.

a) Die Kanaaniter brachten unter Bäumen Opfern an heidnische Gottheiten dar. Wie würde man ein Opfer an den wahren Gott von diesen unterscheiden? Warum sollte man nicht einfach beide Arten von Opfern am selben Ort darbringen? Nein, denn Gott ist heilig und wollte nicht, dass sich sein heiliges Volk mit der Anbetung falscher Götter vermischt.

b) Es würde die Gemeinschaft unter den Israeliten fördern. Sie würden andere aus verschiedenen Städten und Stämmen sehen und dadurch das Bewusstsein stärken, ein Volk zu sein.

c) Es würde helfen, Spaltungen zu verhindern, wenn sie gemeinsam Gottesdienst hielten. Das zeigt sich daran, als der abtrünnige König Jerobeam die nördlichen Stämme mit sich nahm. Er wollte bewusst eine Spaltung herbeiführen, deshalb ließ er sie an einem separaten Ort Gottesdienst feiern. Manche mögen dies als Anbetung des wahren Gottes an einem separaten Ort angesehen haben, doch in Wirklichkeit handelte es sich um götzendienerische Anbetung von goldenen Kälbern.

Natürlich konnten die Israeliten Fleisch, das nicht als Opfer dargebracht worden war, essen, wo immer sie wollten, und sie hatten viele lokale Versammlungsorte, sogenannte Synagogen, um die Tora zu studieren. Bildlich gesprochen können wir auch heute noch beten und Gott verehren, wo immer wir wollen.

F: In Dtn 12,5–14: Inwiefern betrifft uns heute die Anbetung an einem „heiligen Ort“?

A: Man könnte sagen, dass wir Gott in einem „geistlichen Haus“ anbeten, aber in 1. Petrus 2,5 heißt es, dass wir selbst das geistliche Haus sind. Was würdet ihr davon halten, eine Moschee für christliche Gottesdienste oder einen buddhistischen Tempel zu mieten? Wie wäre es, der Kirche ein wenig mehr Einnahmen zu verschaffen, indem man sie für hinduistische und muslimische Gottesdienste vermietet? Deuteronomium 12,5–14 zeigt Gottes Herz und dass seine Anbetung abgesondert sein soll. Die Nutzung eines nicht-religiösen Gebäudes, wie beispielsweise eines Privathauses oder eines öffentlichen Gebäudes, wäre jedoch in Ordnung.

Ebenso sollten wir keine gemeinsamen Gottesdienste mit Hindus, Muslimen oder gar Satanisten abhalten.

In unserer Kirche kamen einmal einige Muslime herein und fragten, ob sie wöchentlich einen Raum zum Beten nutzen könnten. Eine Lösung bestand darin, in einem Raum ein Kreuz aufzuhängen. Die muslimischen Hadithe besagen, dass es in Ordnung ist, eine Kirche zu betreten, solange dort keine Bilder oder Kreuze zu sehen sind.

Aber es ist gut, gemeinsam in Einheit mit anderen aufrichtigen Gläubigen zu beten – sei es in ihrem Gotteshaus, in unserem oder an einem anderen Ort. Selbst wenn sie in nebensächlichen Fragen und Kleinigkeiten von uns abweichen, solange sie an den wesentlichen, grundlegenden Dingen festhalten.

F: Was bedeutet es in 5. Mose 12,10; Jesaja 11,10; 28,12; 32,18; 66,1, dass Gott ihnen Ruhe schenkt?

A: In gewisser Hinsicht heißt es in 1. Könige 8,56, dass sie Ruhe hatten, als sie im Gelobten Land waren. In anderer Hinsicht jedoch wird Gottes Volk erst dann vollständige Ruhe haben, wenn Jesus wiederkommt. In Psalm 9,11 heißt es, dass diejenigen, die während der 40-jährigen Wanderung starben, nicht in Gottes Ruhe eingehen würden. Ebenso heißt es in Hebräer 4,3.5, dass diejenigen, die abfallen, nicht in Gottes Ruhe eingehen werden, und in Hebräer 4,11 wird gesagt, man solle sich nach Kräften bemühen, in diese Ruhe einzugehen. In Hebräer 4,8 heißt es, dass Josua ihnen keine Ruhe gegeben habe. In Micha 2,10 steht, dass der Ort, an dem sie sich befinden, nicht ihre Ruhestätte ist.

F: In 5. Mose 12,13–14: Auf welche Weisen könnten diejenigen, die heute nach Gottes Namen genannt werden, anderen Göttern Opfer darbringen?

A: Dies kann auf subtile Weise geschehen; nicht dadurch, dass man sich offen von Gott abwendet, sondern indem man „nebenbei“ noch einer anderen Religion nachgeht. Jeder Christ, der sich mit Astrologie, Tarotkarten oder Okkultismus beschäftigt, tut dies. Diejenigen, die versuchen, die Anbetung des einen dreieinigen Gottes entweder mit dem Hinduismus, dem Islam oder irgendetwas anderem zu verbinden, das den einen Gott oder die Gottheit Jesu ausdrücklich leugnet, tun dies offensichtlich. Subtiler sind Freimaurerei, Yoga, transzendentale Meditation, bestimmte Strömungen der Psychologie und jede religiöse Loyalität, die nicht Gott untergeordnet ist. Aber auch wir können dies tun, wenn wir zwar auf Gott vertrauen, gleichzeitig aber auch unser Vertrauen auf Glück, Geld oder sogar Bildung setzen – damit verneigen wir uns möglicherweise ebenfalls vor einem anderen Gott.

F: Heißt es in Dtn 12,15.22, dass die Israeliten manchmal sowohl unreine als auch reine Tiere essen durften?

A: Nein. Vielmehr heißt es dort, dass sowohl zeremoniell reine als auch unreine Menschen reine Tiere essen durften.

F: Warum durften sie in Dtn 12,15–19 einen Ochsen, ein Schaf oder eine Ziege überall schlachten, während in Lev 17,3–6 steht, dass sie dies am Stiftszelt tun mussten?

A: 3. Mose 17,3–6 bezog sich auf die 40 Jahre, die sie in der Wüste verbrachten. Nun aber begannen sie im verheißenen Land ein anderes, sesshaftes Leben, und das Manna würde versiegen. Es wäre nicht besonders praktisch gewesen, wenn alle über das Land verstreuten Menschen jedes Mal, wenn sie Fleisch aßen, nach Silo oder Jerusalem hätten gehen müssen.

F: In , Deuteronomium 12,16.23–25 und Genesis 9,4; Levitikus 7,26–27; 17,10–14 ; 19,26 – warum war das Verbot, Blut zu essen, damals so eine große Sache, und ist der Verzehr von Blut heute verboten?

A: Gott misst dem Blut offenbar eine besondere Heiligkeit bei. Es geht nicht so sehr darum, dass Kain Abels Blut vergoss, sondern vielmehr darum, dass Christus später sein Blut für uns am Kreuz vergießen würde. Zwar ist der Verzicht auf den Verzehr von Blut im mosaischen Gesetz verankert, doch geht dieses Verbot dem Gesetz voraus und reicht bis zu Noah in 1. Mose 9,4 zurück. Als in Apostelgeschichte 10,11–16 alle Speisen für „rein“ erklärt wurden, galt dies nicht für Blut, da Blut nicht als Speise angesehen wurde. Wäre Blut als „Speise“ betrachtet worden, die nun rein war, hätten die Apostel den Verzehr (oder das Trinken) von Blut nicht weiterhin verboten in

Apostelgeschichte 15,20.28–29 weiterhin den Verzehr (oder das Trinken) von Blut verboten. Auch die frühe, apostolische Gemeinde lehrte, dass Christen sich des Blutes enthalten sollten. Natürlich sind winzige Mengen Blut in Ordnung, denn den Juden war es gemäß 3. Mose 17,13 gestattet, Wild zu essen, das sie gejagt und auf dem Feld [schnell] ausgeblutet hatten.

F: Welche drei Quellen der Versuchung nutzen Dämonen in 5. Mose 13,1–18?

A: Sie nutzen mindestens drei, und es können mehrere gleichzeitig zum Einsatz kommen.

Religiöser Einfluss (ein falscher Prophet) in Deuteronomium 13,1–5.

Familiäre und gesellschaftliche Einflüsse in Deuteronomium 13,6–11.

Einfluss der Gemeinschaft und der Regierung in Deuteronomium 13,12–18.

F: Sollten wir heute gemäß Dtn 13,1–16 und Dtn 18,10–12 Zauberer, Totenbeschwörer und all jene töten, deren Tötung das Alte Testament vorschreibt?

A: Nein. Bei der Beantwortung dieser Frage sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Staatliche Untersuchung: Schon damals durfte man nicht einfach das Recht in die eigene Hand nehmen und jemanden, den man dessen verdächtigte, eigenmächtig töten. In Deuteronomium 13,14 heißt es, dass die Stadt zunächst eine gründliche (und vermutlich offizielle) Untersuchung durchführen musste.

2. Nur unter einer Theokratie: Die Israeliten lebten unter einer „Theokratie“, in der diejenigen, die in dem Land wohnten, einen Bund mit Gott geschlossen hatten und die Tora das Gesetz war. Wenn gottesfürchtige Juden wie Daniel, Jona, Hesekiel und Nehemia außerhalb Israels lebten und reisten, wo sie nicht unter einer Theokratie standen, unternahmen sie keinerlei Anstrengungen, Zauberer, Götzendiener oder andere zu schädigen.

3. Heute leben wir nicht unter einer „Theokratie“. Zwar versuchten einige Menschen, wie beispielsweise die Puritaner, eine Theokratie zu errichten, doch gibt das Neue Testament keinen Hinweis darauf, dass wir dies versuchen sollten. Daher sollten Christen heute unmoralischen Heterosexuellen, praktizierenden Homosexuellen, Götzendienern, Sektenanhängern und so weiter keinen Schaden zufügen. Zwar sollten Mord, Diebstahl und andere Verbrechen auch heute noch bestraft werden, doch ist dies eine Aufgabe der Regierung; es sollte keine christlichen Selbstjustizler geben. Aber auch heute sollten wir solche Dinge nicht selbst tun.

Wie es im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 222 heißt: „Der Prüfstein eines wahren Propheten ist nicht seine Magie, sondern seine Botschaft.“ (Kursivschrift im Original)

F: Was bedeutet dies in 5. Mose 13,5 in Bezug auf die Todesstrafe?

A: Jedes Argument gegen die Todesstrafe, das sich auf die Bibel stützt, wird durch diesen Vers widerlegt. Das stärkste Argument gegen die Todesstrafe ist lediglich, dass es manchmal Menschen gibt, die aufgrund falscher Zeugenaussagen oder der Nachlässigkeit der Polizei zu Unrecht verurteilt werden. Aber auch dafür gibt es Abhilfe. Wenn jemand wissentlich eine falsche Anschuldigung erhebt, sollte er die Strafe erhalten, die er der unschuldigen Person wissentlich auferlegt hat.

Hier sind die Verbrechen aufgeführt, die im Alten Testament zur Todesstrafe führten.

Aus: „The MacArthur Study Bible“ 1977, S. 270

F: Was sagt Deuteronomium 13,5 über falsche Propheten in der Gemeinde aus?

A: Auch wenn Deuteronomium 13,5 die Schwere des Problems falscher Propheten und falscher Lehren verdeutlicht, dürfen wir in neutestamentlicher Zeit Menschen, die falsche Lehren verbreiten, nicht töten. Das mindert jedoch nicht die Schwere ihres Handelns, und es ist wichtig, dass sie aus der Gemeinde ausgeschlossen werden, wie es in , 2. Timotheus 3,5 , 2. Johannes 9–11 und Offenbarung 2,20–23 dargelegt wird. Ebenso sollten wir diejenigen meiden, die in Sünde verharren, wie in 1. Korinther 5,5–13; Matthäus 18,17 beschrieben.

Gott nimmt unseren Glauben und unsere Praxis bei der Anbetung Gottes sehr ernst, wie Deuteronomium 17,7.12; 19,19; 21,21; 22,21–22.24; 24,7 zeigen.

F: Warum sollte jemand in 5. Mose 14,1 sich die Haare rasieren und sich dann wegen der Toten selbst verletzen?

A: Auch wenn es für Sie keinen Sinn ergibt, so ergab es doch Sinn für die Menschen im alten Ugarit an der syrischen Küste. Sie rasierten sich den Kopf, wie aus Craigie, S. 229–230, und S. R. Driver, „Deuteronomium“, S. 155 ff., hervorgeht. Außerdem schnitten sie sich in Trauer, wie in Coogan, S. 45–46, beschrieben. Hier ist der ugaritische Text: „Er schneidet sich in Wangen und Kinn, zerschneidet seine Unterarme. Er pflügt die Brust wie einen Garten; wie ein Tal zerschneidet er den Rücken.“ Ugaritisches Lehrbuch, Tafel 67 VI, Zeilen 20–22, aus Elmer B. Snicks „Israel’s Struggle with the Religion of Canaan“ in: W. Robert Godfrey und Jesse L. Boyd III, *Through Christ’s Word: A Festschrift for Dr. Philip E. Hughes*, S. 117.

Leider ritzen sich laut Jeremia 41,5 auch einige Israeliten um der Toten willen.

In jüngerer Zeit verfügt eine kleine Anzahl von Zwölferschia-Muslimen, beispielsweise im Iran, in Pakistan und in Indien, über Peitschen mit Metallbeschlägen, die sie sich über die Schulter werfen, um sich während des Aschura-Festes den Rücken aufzuschlitzen – in Trauer um Husain, der von Sunniten getötet wurde, weil er sich dem sunnitischen Kalifen Mu’awiyah I. nicht unterwarf. Manche Menschen in Neuguinea entfernen sich in Trauer ein Fingergelenk. Wie viel kosten manche Beerdigungen in westlichen Ländern? Hätte dieses Geld für die Armen oder zur Verbreitung des Evangeliums verwendet werden können?

Zwar hat eine kleine Anzahl römisch-katholischer Mönche Selbstgeißelung praktiziert, doch geschah dies wegen ihrer Sünden, nicht aus Trauer um einen Verstorbenen, und es wurde von ihrer Kirche nicht gefördert.

Im Neuen Testament heißt es in 1. Thessalonicher 4,13, dass wir nicht trauern sollen wie die übrigen Menschen, die keine Hoffnung haben.

Frage: Warum hat Gott die Israeliten in 5. Mose 14,2 so oft daran erinnert, dass sie Gottes besonderes, heiliges Volk waren?

A: Wie oft hat Gott sie im Alten Testament daran erinnert? Laut dem „MacArthur Bible Commentary“ (S. 216–217) waren es über 250 Mal. Gott erinnerte die Menschen nicht nur daran, „dies zu tun“ und „jenes zu unterlassen“, sondern er wies sie auch auf ihre Motivation für den Gehorsam hin; diese lag darin begründet, wer sie waren. Wenn du heute in Versuchung gerätst, zu sündigen, lies die Heilige Schrift, damit Gott dich daran erinnert, „wer du bist“ und „wen du kennst“.

F: Warum galten in 5. Mose 14,3–20 gerade diese Tiere als unrein und andere nicht?

A: Die Bibel sagt es nicht. Diese Tiere wurden in Land-, Wasser- und Lufttiere eingeteilt.

Wir können erkennen, dass es „aus hygienischer Sicht sinnvoll“ war, einige dieser Tiere nicht zu essen. Unzureichend gegartes Schweinefleisch kann Trichinose verursachen, unzureichend gegartes Kaninchenfleisch kann Tularämie auslösen, am Meeresboden lebende Meeresbewohner wie Garnelen und Krabben können Parasiten beherbergen, und Aas fressende Vögel können weitere Krankheiten übertragen. Wir wissen auch, dass einige dieser Tiere in heidnischen Ritualen verwendet wurden. Schweine wurden bei religiösen Ritualen der Kanaaniter, Syrer und Hethiter geschlachtet. Krähen galten bei einigen Arabern als heilig. Allerdings wurden Rinder und Schafe in vielen heidnischen Ritualen verwendet, und diese durften dennoch gegessen werden. Manche haben versucht, in den Tieren Symbolik zu finden, etwa dass das Wiederkäuen mit dem Studium der Gesetze vergleichbar sei, dass Schweine unrein seien usw. Man sollte jedoch vorsichtig sein, etwas mit Symbolik zu belegen, was Gott nicht gesagt hat. Eine sichere Antwort ist, dass Gott es uns nicht gesagt hat; tatsächlich musste Gott es uns auch gar nicht sagen. Wir sollten Gott dennoch gehorchen, auch wenn wir den Grund nicht kennen.

F: Da es in 5. Mose 14,21 falsch war, ein bereits totes Tier zu essen, warum war es dann in Ordnung, es an Fremde zu verkaufen? Selbst Nicht-Israeliten, die in Israel lebten, durften laut 3. Mose 17,10.12 kein Blut essen.

A: Bei Tieren, die von selbst gestorben waren, wurde das Blut nicht abgelassen. Das Essen eines Tieres, das gestorben war, ohne dass sein Blut abgelassen worden war, war ein weniger schwerwiegendes Vergehen als der Verzehr von Blut. Während in 3. Mose 17,10.12 steht, dass jemand, der Blut isst, getötet werden soll, heißt es in 3. Mose 17,15, dass jemand, der ein totes Tier isst, dessen Blut nicht abgelassen wurde, sich selbst und seine Kleidung waschen muss und bis zum Abend unrein ist. Aus hygienischer Sicht wäre die Wahrscheinlichkeit, sich anzustecken, geringer, wenn man ein Tier, das von selbst gestorben ist – beispielsweise an einer Krankheit –, nicht verzehrt.

Auf den ersten Blick mögen diese Verse archaisch erscheinen, doch sie enthalten einen Gedanken, der auch heute noch relevant ist. Christen sollten sich Gesetze wünschen, die es jedem verbieten, bestimmte Dinge zu tun: Mord, Diebstahl, Vergewaltigung usw. Doch während andere Dinge sündhaft sind, ist es in Ordnung, anderen, die diese Sünde begehen wollen, dies zu gestatten. Während beispielsweise Alkoholkonsum keine Sünde ist, Trunkenheit jedoch eine Sünde darstellt, ist es für einen Christen in Ordnung, für eine Lebensmittelkette zu arbeiten, die Alkohol verkauft.

F: Warum durften sie in Dtn 14,21, Ex 23,19 und 34,26 ein Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter kochen?

A: Das war ein widerwärtiges Bild: die Milch einer Mutter, die dazu bestimmt war, ihre Kinder zu ernähren, zu nehmen und ihr Zicklein darin zu kochen.

Es gibt auch Hinweise darauf, dass es sich hierbei um einen kanaanitischen/ugaritischen/siranischen religiösen Brauch handelte, der bis ins 15. Jahrhundert v. Chr. zurückreicht. Der ugaritische Text, der dies stützt, ist jedoch spekulativ. Nebenbei bemerkt: Fleisch mit Sahne kann schneller verderben.

F: Konnten sie in Dtn 14,22–25 erstgeborene Tiere mit Geld freikaufen, oder war dies nicht möglich, wie es in Num 18,17 heißt?

A: Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. In Num 18,14 heißt es, dass jedes Erstgeborene jeder Art beiseitegestellt oder mit Geld freigekauft werden muss.

2. Mit Geld freikaufen bedeutet, dass man Geld zahlt und das Tier behält.

3. Numeri 18,17 schränkt dies ein, indem es besagt, dass der Erstgeborene eines Ochsen, Schafs oder einer Ziege nicht mit Geld freigekauft werden darf.

4. Auch im Deuteronomium heißt es nicht, dass ein Ochse, ein Schaf oder eine Ziege mit Geld freigekauft werden könnte.

5. In Deuteronomium 14,24–25 heißt es, dass man, wenn die Entfernung zu groß ist, das Tier „umtauschen“ könne, was bedeutete, das Tier gegen Geld zu verkaufen, nach Jerusalem zu gehen und mit dem Geld ein gleichwertiges Tier zu kaufen.

Frage: Wie konnten die einfachen Israeliten in Dtn 14,22–27 ihre Zehnten essen, wenn diese doch den Leviten zum Verzehr gegeben wurden?

A: Es gibt zwei Zehnten. Der erste Zehnte in Höhe von zehn Prozent war für die Leviten und ihre Familien als Lebensunterhalt bestimmt. Der zweite Zehnte, der sogenannte Festzehnt, betrug laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 289–290, etwa drei Prozent aus einer Quelle oder alle drei Jahre zehn Prozent der verbleibenden neunzig Prozent. Beide belaufen sich insgesamt auf ungefähr denselben Betrag. Sowohl die Gläubigen als auch die Leviten durften davon essen. Im dritten Jahr durften laut Deuteronomium 14,28–29 auch Witwen, Waisen und sogar Fremde (d. h. Nicht-Israeliten) den Zehnten essen.

Josephus und einige Rabbiner sahen darin fälschlicherweise einen „dritten Zehnten“, doch tatsächlich handelt es sich lediglich um eine Anwendung des zweiten Zehnten.

F: Ist in Dtn 14,26 und Ex 29,40 starker Alkohol erlaubt, oder ist er nicht für Könige bestimmt (Spr 20,1), sondern nur für Sterbende, wie Spr 31,4–7 sagt?

A: Da es unter normalen Umständen in Ordnung war, Alkohol zu trinken, ohne sich zu betrinken, wäre er als Beruhigungsmittel für Menschen, die dem Tod nahe sind, umso angemessener. Für Priester war Alkohol verboten, wenn sie das Stiftszelt betraten (3. Mose 10,8–10), und Könige sollten, wie Sprüche 20,1 nahelegt, einen höheren Maßstab anlegen.

F: Warum verschuldeten sich die Menschen in der Antike, wie in 5. Mose 15,1–3 beschrieben?

A: Es könnte zwar an übermäßigen Ausgaben für Alkohol, Luxusgüter usw. gelegen haben, doch spielte dies in der Antike wahrscheinlich eine geringere Rolle als heute. Es gab wohl weniger Menschen, die übermäßig viel ausgaben, da sie oft miterlebten, was mit anderen geschah. Da es damals keine Krankenversicherung, Lebensversicherung, staatliche Sozialhilfe, medizinische Versorgung oder andere finanzielle Sicherheitsnetze gab, konnten Krankheit, ein Unfall, der jemanden an der Arbeit hinderte, oder der Tod des Mannes die Familie in Schulden stürzen. Ernteausfälle, Krieg oder sogar überhöhte Steuern durch unterdrückerische Herrscher konnten ebenfalls Schulden verursachen, aus denen viele nicht mehr herauskamen. Da viele oft nicht in der Lage waren, ihre Schulden zurückzuzahlen, konnten die Zinssätze hoch sein. In den Nuzi-Tafeln aus Syrien, die im 15. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurden, lagen die Zinssätze bei bis zu 50 %.

F: Da in Dtn 15,1–3 alle Kredite an Mitisraeliten alle sieben Jahre erlassen werden mussten, warum wurden dann nicht auch Kredite an Nicht-Israeliten erlassen?

A: Darlehen an israelitische Mitbürger wurden aus Mitgefühl erlassen. Die Schrift sagt nicht, warum Darlehen an Nicht-Israeliten nicht erlassen wurden, aber es ist nicht schwer, einen Grund dafür zu erkennen.

Da die Israeliten das Land in Israel besitzen sollten, befanden sich die dortigen Ausländer mit Schulden entweder aus wirtschaftlichen Gründen oder als Lohnarbeiter dort. Die Ausländer konnten jederzeit zu ihrem eigenen Volk zurückkehren.

F: Wie lässt sich das Alte Testament in Deuteronomium 15 mit anderen Gesetzen der Antike vergleichen?

A: Während ein Sklave im Deuteronomium nach sechs Jahren freikam, konnte ein Sklave nach dem Codex Hammurabi bereits nach drei Jahren freikommen. Der babylonische Codex von Lipit-Ishtar besagt, dass ein Sklave freikommen konnte, nachdem er das Doppelte seiner Schuld oder das Doppelte seines Kaufpreises abgedient hatte. Dies scheint dem Besitzer eindeutig einen Vorteil zu verschaffen.

F: In welchem Zusammenhang steht Dtn 15,1–11 mit Ex 23,10–11?

A: Das „siebte Jahr“ oder Jubeljahr ist in beiden Fällen dasselbe. Es war das Jahr, in dem die Felder nicht gepflügt, Schulden erlassen und Sklaven freigelassen werden sollten. Weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 149–150.

F: Warum sollte es laut Dtn 15,4 keine Armen unter den Israeliten geben, wenn doch in Dtn 15,11 steht, dass es immer Arme unter ihnen geben wird?

A: Gott hat ihnen die Verpflichtung auferlegt, sich um alle Armen unter den Israeliten zu kümmern. Gott wusste jedoch, dass nicht jeder seinen Verpflichtungen nachkommen würde und dass es immer Arme unter ihnen geben würde.

Die Bibel ist sowohl ein Buch der idealen Ziele als auch des Realismus; wir sollen sowohl hohe Ideale als auch Realismus haben. Wenn jemand Ziele hat, aber den Bezug zur Realität verloren hat, ist sein Idealismus nicht sehr nützlich. Die Realität zu sehen und keine Ideale zu haben, ist ebenfalls nicht sehr nützlich.

F: Warum wirkt die Bibel in Dtn 15,12–13 so männlich-chauvinistisch und verwendet immer „er“?

A: Im Hebräischen wurde nie „er/sie“ verwendet, wie es im Englischen manchmal der Fall ist. Wie im Englischen benutzte man „er“ manchmal, um sowohl „er“ als auch „sie“ zu bezeichnen. Ein Beispiel dafür findet sich sowohl im Hebräischen als auch im Englischen: In Deuteronomium 15,13 heißt es „er“, obwohl der Kontext in Deuteronomium 15,12 eindeutig männlich oder weiblich ist.

F: Widerspricht 5. Mose 15,12–18 zu 2. Mose 21,26?

A: Nein. In 2. Mose 21,26 heißt es, dass jeder Sklave das Recht hatte, freizukommen, wenn der Besitzer ihm ein Auge ausstach oder einen Zahn ausschlug. In Deuteronomium 15,12–18 steht, dass hebräische Sklaven alle sieben Jahre, im Jubeljahr, freigelassen werden sollten. Die einzige Ausnahme bildeten hebräische Sklaven, die ihre Herren liebten und sich freiwillig dafür entschieden hatten, ihr Leben lang ihre Sklaven zu bleiben.

Sollte der Herr ihnen später versehentlich ein Auge ausstoßen oder einen Zahn ausschlagen, hatte der Sklave das Recht, freizukommen, war jedoch nicht gezwungen, von diesem Recht Gebrauch zu machen.

Dieses Gesetz ist insofern interessant, als die Strafe für den Herrn zwar mild erscheint, aber dennoch wirksam wäre, um jeden Anreiz zur Misshandlung von Sklaven zu beseitigen.

F: Sollte das Passahlamm in Deuteronomium 16,5 im Heiligtum geschlachtet werden oder zu Hause, wie es in Exodus 12,7 heißt?

A: In Ägypten, bevor es ein Heiligtum oder einen Tempel gab, sollte das Passahlamm zu Hause geschlachtet werden. Nachdem es ein Heiligtum gab, sollte das Lamm dort geschlachtet werden. Später, als sie im Gelobten Land wohnten, feierten die Juden das Passahfest in Jerusalem.

F: Warum sollten in 5. Mose 16,16–17 die Männer erscheinen, während Frauen und Kinder nicht erwähnt wurden?

A: In Deuteronomium 16,16–17 heißt es, dass jeder Mann erscheinen sollte und nicht mit leeren Händen kommen durfte. Mit anderen Worten: Kein Mann als Familienoberhaupt war davon befreit, die vorgeschriebenen Zehnten und Opfergaben mitzubringen.

F: Warum durften die Juden in Dtn 16,21 keinen Baum zu religiösen Zwecken pflanzen?

A: Dafür gibt es drei gute Gründe.

1. In 5. Mose 16,21 heißt es schlicht, dass sie dies nicht tun sollten, und sie sollten befolgen, was Gott gesagt hatte.

2. Bäume waren niemals Teil eines Opfers an den wahren Gott.

3. Deuteronomium 12,3 zeigt, dass heilige Baumhaine Teil der Verehrung anderer Götter waren. Bäume spielten eine herausragende Rolle bei der Verehrung des Baal und einiger griechischer Götter.

Der dritte Grund ist besonders wichtig. Wenn eine Handlung Teil einer heidnischen Religion ist und sie

a) dich dazu verleiten würde, die heidnischen Götter anzubeten

b) andere dazu verleiten würde, die heidnischen Götter anzubeten, oder

c) den Anschein erwecken würde, dass Sie heidnische Götter anbeten,

dann unterlasse es.

F: Ist es in Dtn 17,6, Dtn 19,15 und Num 35,30 falsch, jemanden des Mordes zu verurteilen, wenn nicht zwei oder mehr menschliche Zeugen anwesend sind?

A: Die Forderung nach zwei Zeugen galt sowohl für Ehebruch und Diebstahl als auch für Mord, und bei Ehebruch oder Diebstahl sind selten zwei Augenzeugen anwesend. Zwei Punkte sind hinsichtlich der Verwendung des hebräischen Begriffs für „Zeuge“ zu erörtern.

1. Levitikus 5,1 zeigt, dass ein Zeuge nicht nur ein Augenzeuge des Verbrechens ist. Ein Zeuge ist auch jeder, der Kenntnis von Beweisen hat, die die Unschuld oder Schuld einer Person belegen können.

2. Das Wort für „Zeuge“ kann sowohl „Beweis“ als auch „Person“ bedeuten. In 2. Mose 22,13 können beispielsweise auch die Teile eines toten Tieres als Zeugen dienen. Weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 143.

F: Was bedeutet es in Deuteronomium 18,10, seine Kinder nicht „durch das Feuer gehen zu lassen“?

A: Dies war ein Brauch der Kanaaniter, ihre Erstgeborenen zu opfern, indem sie sie verbrannten, wie Deuteronomium 12,31 erklärt.

F: Warum dürfen in 5. Mose 18,10 Zauberer und Totenbeschwörer nicht am Leben bleiben?

A: Manchen erscheint dies als eine harte Strafe für Menschen, die anderen keinen körperlichen Schaden zufügen. Sie fügen anderen jedoch geistlichen Schaden zu, indem sie sie in die Hölle führen. Daher war die Strafe unter der theokratischen Herrschaft im Alten Testament dieselbe wie für Götzendiener.

F: Widerspricht das Verbot des Kontakts mit dem Übernatürlichen in Dtn 18,10 der Existenz von Propheten in der Bibel, wie ein Atheist behauptete?

A: Nein. Das ist aus zwei Gründen lächerlich.

1. Selbst wenn es ein Verbot „jeglichen“ übernatürlichen Kontakts gegeben hätte, hätte sicherlich kein ernsthafter Schüler des Wortes Gottes dies so verstanden, dass Gott jegliches Gebet zu ihm verbieten würde.

2. Es gab niemals ein Verbot jeglichen übernatürlichen Kontakts, wie es sich der Atheist offenbar vorstellt. Vielmehr richtet sich das Verbot gegen Wahrsagerei und Zauberei. Die Menschen sollen nicht versuchen, Kontakt zu den Geistern Verstorbener, zu Dämonen oder zu Engeln aufzunehmen. Zwar erschienen später gottesfürchtigen Menschen wie Daniel Engel, doch war es der Engel, der den Kontakt herstellte, nicht der Mensch.

F: Wurde in 5. Mose 18,17–19; 5. Mose 33,1–2 und 5. Mose 34,10–11 Mohammed prophezeit, wie manche Muslime behaupten?

A: Nein. In Deuteronomium 18,15–18 heißt es, dass Gott einen Propheten erwecken wird, auf den sie hören werden, wie Mose aus ihrer Mitte, aus den Reihen ihrer Brüder. War Jesus ein Prophet? Haben viele Juden Jesus gehört? War Jesus unter den Juden? War Jesus ein Jude? Muslime sollten kein Problem damit haben zuzustimmen, dass dieser Vers besser auf Jesus als auf Mohammed zutrifft. Hier sind noch einige weitere Punkte.

a. In Deuteronomium 33,1–2 heißt es „der Herr“, und Muslime bezeichnen Mohammed nicht als ihren Herrn. (Alawitische Muslime und andere Ghulat-Gruppen betrachten Mohammed als Gott, aber sie sind Ausnahmen.)

b. In Deuteronomium 34,10 heißt es: „Seitdem ist in Israel kein Prophet mehr wie Mose aufgestanden.“ Diese Grabinschrift wurde – wahrscheinlich von Josua – lange vor dem Kommen Jesu verfasst.

c. In Deuteronomium 34,10 ist von „von Angesicht zu Angesicht“ die Rede, und Mohammed hat nie behauptet, er habe seine Worte direkt von Allah erhalten, sondern durch Engel (Sure 2,97). Jesus kommunizierte gemäß Johannes 1,18 und anderen Stellen direkt mit Gott dem Vater.

d. Der nächste Vers, 34,11, besagt, dass kein anderer Prophet solche beeindruckenden Wunder vollbracht hat wie Mose. Mohammed vollbrachte im Koran im Allgemeinen keine Wunder, abgesehen von dem angeblichen Besuch der Moschee in Jerusalem (von der nachgewiesen werden kann, dass sie zu jener Zeit noch nicht existierte) und der Spaltung des Mondes in zwei Teile (die von niemand anderem gesehen wurde).

e. Im Koran selbst heißt es in Sure 29:27, dass das Prophetentum über Isaak und Jakob weitergegeben wurde. In Yusuf Alis Übersetzung des Korans heißt es: „Und Wir gaben (Abraham) Isaak und Jakob und bestimmten unter seinen Nachkommen das Prophetentum und die Offenbarung, …“ Während die Klammern um „Abraham“ in Yusuf Alis Übersetzung stehen, kommt das Wort „Abraham“ im Arabischen gar nicht vor, und Yusuf Ali hielt es für notwendig, „Abraham“ zu dem hinzuzufügen, was Muslime als Gottes Wort betrachten.

f. Schließlich sagte Petrus, der Apostel Jesu, in Apostelgeschichte 3,22–26, dass sich dies in Jesus erfüllt habe. Der Apostel Petrus wäre in einer hervorragenden Position, dies zu wissen.

1. Entweder hat Jesus einen großen Fehler begangen, indem er zuließ, dass ein Betrüger wie Petrus fast 2.000 Jahre lang Menschen in die Irre führte, die versuchten, Gott zu folgen, und Gott rührte keinen Finger, um den Menschen die Wahrheit zu sagen.

2. Oder Jesus wusste, was er tat, als er Petrus auswählte, und Gott korrigierte nichts, was keiner Korrektur bedurfte.

3. Oder aber Petrus hat das nicht gesagt, und die Apostelgeschichte wurde vor der ersten außerbiblischen Erwähnung, die wir davon in Bezug auf Christus haben – etwa im Jahr 138 n. Chr. – verfälscht.

Hier sind die frühesten griechischen Handschriften, die uns vorliegen, sowie ihre Datierungen zu Apostelgeschichte 3,22–36.

Vaticanus [B] 325–350 n. Chr.

Sinaiticus [Si] 340–350 n. Chr.

Bohairisch-koptisch [Boh] 3./4. Jh.

Alexandrinus [A] um 450 n. Chr.

Sahidisch-koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Ephraemi Rescriptus [C] 5.

Bezae Cantabrigiensis [D] 5., 6.

Hier sind Übersetzungen dieser Verse in anderen Sprachen

Armenisch [Arm] 5. Jahrhundert

Georgisch [Geo] 5. Jahrhundert

Lateinische Vulgata [Vg] 4. bis 5. Jahrhundert

Äthiopisch [Eth] 6. Jahrhundert

Syrische Peshitta [SyrP] 4. bis 7. Jahrhundert

Die frühen Kirchenautoren deuteten diesen Vers als Bezug auf Jesus. Zu ihnen gehörten

Justin der Märtyrer wurde um 114 n. Chr. geboren, obwohl manche das Jahr 110 n. Chr. vermuten. Seine „Erste Apologie“ entstand zwischen 138 n. Chr. und seinem Tod im Jahr 165 n. Chr. Offensichtlich musste er von dieser Prophezeiung, die sich auf Christus bezog, gelesen haben, bevor er sie niederschrieb.

Irenäus schrieb zwischen 182 und 188 n. Chr.

Tertullian 220–220 n. Chr.

Origenes 225–254 n. Chr.

Auch Archelaus (262–278 n. Chr.) erörtert in „Disputation with Manes“, Kapitel 43, S. 219, Deuteronomium 18,15 und zeigt auf, wie sich dieser Vers auf Jesus Christus bezieht.

Chrysostomos 407 n. Chr.

Ein Muslim müsste nicht nur behaupten, dass Justinus im Unrecht war, sondern auch, dass alle Handschriften des Neuen Testaments die Aussage des Petrus falsch wiedergegeben hätten.

Zudem wurden schon sehr früh Übersetzungen in andere Sprachen angefertigt; die oben genannten Daten sind nicht die Daten der ersten Übersetzungen, sondern lediglich die Daten der frühesten Handschriften, die bis heute erhalten sind. Diese sind wertvoll, da sie eine unabhängige Überlieferungskette darstellen, die man zur Gegenprüfung der griechischen Handschriften heranziehen kann. Die Überlieferungskette dieser Handschriften, von Afrika bis Asien, stimmt darin überein, dass Petrus sagte, dies beziehe sich auf Jesus.

F: Wie kann man in Dtn 18,20–22 erkennen, ob ein Prophet ein falscher Prophet ist?

A: Die Bibel nennt zwei Gründe und nennt zwei Merkmale.

1. Wenn sie dazu aufrufen, andere Götter anzubeten, oder Dinge über Gott prophezeien oder lehren, die Gott nicht geboten hat. 5. Mose 18,20–21; 1. Johannes 4,1–3; Jeremia 6,13

1. Merkmal: Wenn ein Prophet seine eigene Meinung darüber äußert, was der wahre Gott will, ohne zu prophezeien, können seine Ansichten genauso falsch sein wie die jedes anderen Menschen. Ein Beispiel dafür finden sich in den Worten Nathans an David in 1. Chronik 17,2–4.

2. Wenn der Prophet eine Vorhersage trifft, die falsch ist. 5. Mose 18,21–22.

2. Kriterium: Wenn ein Prophet eine bedingte Prophezeiung macht und die Bedingungen nicht erfüllt sind. Prophezeiungen von Gericht und Zerstörung sind immer an die Bedingung geknüpft, dass die Person oder das Volk nicht Buße tut. Ein Beispiel dafür findet sich in Jona 3,1–10.

F: Wie sollen wir in 5. Mose 19,1–6 damit umgehen, wenn jemand einem anderen unbeabsichtigt Schaden zufügt?

A: Einerseits sollte dies nicht mit Vorsatz gleichgesetzt werden, da keine böse Absicht vorlag und der Handelnde dies nicht beabsichtigte. Andererseits ist der Handelnde möglicherweise nicht ganz unschuldig, da er vielleicht nicht vorsichtig genug war. Wie verhält es sich beispielsweise mit einem jugendlichen Autofahrer, der versehentlich jemanden tötet, der die Straße überquert, während er ein Straßenrennen fährt? Oder mit Menschen, die wissen, dass sie betrunken sind, aber glauben, sie könnten dies „ausgleichen“ und trotzdem Auto fahren. In einem europäischen Land war es früher so, dass man, wenn man beim Trunkenfahren erwischt wurde, den Führerschein verlor – für immer.

Ich habe einmal eine Gruppe von Jugendlichen in der Sonntagsschule gefragt: Wenn ein kleines Kind versehentlich eine Lampe umwirft und sie zerbricht, sollte es dann eine Tracht Prügel bekommen oder nicht? Etwa die Hälfte sagte Ja, die andere Hälfte Nein. Die richtige Antwort könnte lauten: „Wir brauchen mehr Details.“ Wenn das Kind zu unachtsam war, herumtollte oder mit seinen Geschwistern im Haus herumrannte, dann ja. Wenn das Kind jedoch versehentlich gestolpert ist oder geschubst wurde, dann nein.

Es ist interessant, dass im Hebräischen das Wort für den „Verwandten-Erlöser“ in der Ehe im Buch Ruth „go’el“ lautet. Das hebräische Wort für einen „Bluträcher“ ist „go’el haddam“ – oder in gewisser Weise ein „Verwandten-Erlöser“, der Gerechtigkeit für den Ermordeten schafft.

F: Wie können Menschen heute in Dtn 19,14; 27,17; Hiob 24,2; Sprüche 22,28; 23,10, Jesaja 5,8 und Hosea 5,10 „Grenzsteine versetzen“?

A: Vor einigen Jahrzehnten gab es in Texas Menschen, die gefälschte Urkunden erstellten, um sich damit Eigentumsrechte an Grundstücken zu verschaffen. Der Missbrauch des Gesetzes, einschließlich gefälschter Dokumente, falscher Zeugenaussagen und Bestechung, kann es „legal“ erscheinen lassen, wenn jemand etwas stiehlt, das einem anderen gehört.

Nebenbei bemerkt: Im späteren römischen Recht stand laut dem Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 1, Teil 3, S. 399, auf das Verschieben eines Grenzsteins die Todesstrafe.

F: Warum konnte in Dtn 19,16 ein einzelner Zeuge jemanden anklagen, da in Num 35,30; Dtn 17,6; Dtn 19,15 und an anderen Stellen steht, dass alles durch zwei oder drei Zeugen festgestellt werden musste?

A: Im Idealfall sollte alles durch zwei oder drei Zeugen festgestellt werden, wobei zu berücksichtigen ist, dass ein Zeuge ein Beweis sein kann und nicht nur eine Person. In Deuteronomium 19,16 gibt es jedoch einen Fall, in dem eine einzige Person jemanden anklagen kann. Mit anderen Worten: Weder soll die Person freikommen, weil es nur einen Zeugen gibt, noch soll dem einzigen Zeugen, der lügen könnte, immer geglaubt werden. Vielmehr sollte eine sorgfältige Untersuchung durchgeführt werden, um weitere Beweise oder weitere Zeugen zu finden.

F: Ist es in Dtn 19,19 nicht zu streng, einen falschen Zeugen mit derselben Strafe zu bestrafen, die der zu Unrecht Beschuldigte erhalten hätte?

A: Keineswegs. Ein Mensch kann mit seinen Worten genauso leicht morden wie mit seinen Händen. Ob sie nun ihre Hände eingesetzt hätten oder böswillige Täuschung und das Rechtssystem – der zu Unrecht Beschuldigte wäre dennoch tot gewesen. Zumindest bei einem Mord durch eigene Hand bleibt der Ruf des Opfers unversehrt. Das Morden mit Worten zerstört den Ruf der Person ebenso wie es ihren Körper tötet.

Zur Information: Auch der babylonische Codex Hammurabi besagt, dass jemand, der einen anderen fälschlicherweise des Mordes beschuldigt, mit dem Tod bestraft werden soll. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 126.

F: Warum heißt es in 5. Mose 19,21, 3. Mose 24,20 und 2. Mose 21,22–24 in der Bibel: „Auge um Auge“?

A: Die drei Stellen im Alten Testament sind Teil des Strafrechts. Die zu leistende Entschädigung und die Strafe sollten dem Vergehen entsprechen: nicht mehr und nicht weniger. In dem einen Vers im Neuen Testament fordert Jesus die Gläubigen auf, Vergebung und Barmherzigkeit zu üben, anstatt „Auge um Auge“ zu handeln. Hier sind die vier Stellen.

2. Mose 21,22–24 erwähnt gerichtliche Urteile, einschließlich eines Gerichtsverfahrens, wenn ein Mann eine Frau so schlägt, dass sie vorzeitig Wehen bekommt.

Levitikus 24,20 erwähnt das Urteil für die Verletzung oder Tötung anderer. Allerdings standen die Zufluchtsstädte für unbeabsichtigten Mord und vermutlich auch für unbeabsichtigte Verletzungen zur Verfügung.

Deuteronomium 19,21 spricht von einem falschen Zeugen, dem dasselbe angetan werden sollte, was seine Lügen bei einem anderen bewirkt hätten.

Jesus sagte in Matthäus 5,38: „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: ‚Auge um Auge …‘“, doch wir sollten dem Bösen keinen Widerstand leisten, sondern die andere Wange hinhalten.

Tertullian war in „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 2, Kap. 18 (207/208 n. Chr.) der erste, von dem wir wissen, dass er diese Frage beantwortete, und er erinnerte seine Leser daran, dass der Zweck dieses Gesetzes darin bestand, Gewalt einzudämmen. In „Was Sie wissen, muss nicht unbedingt stimmen: 220 Fehlinterpretationen von Bibeltexten erklärt“, S. 62–63, heißt es, dass dies die Rache einschränkt. In einer Gesellschaft ohne Polizei sollte die Rache nicht strenger sein als die ursprüngliche Tat. Die Strafe für ein Verbrechen an einem armen Menschen sollte dieselbe sein wie die Strafe für ein Verbrechen an einem reichen Menschen.

Außerdem mussten die Menschen erst lernen, was Gerechtigkeit ist, bevor sie lernen konnten, was Barmherzigkeit und Vergebung sind.

F: Warum wirkt es in Dtn 19,21 so lieblos, wenn die Bibel „Auge um Auge“ lehrt?

A: Auch wenn sich dies auf Gerechtigkeit und nicht auf Liebe bezieht, muss man Gerechtigkeit verstehen, bevor man Barmherzigkeit schätzen kann. Wenn man nicht erkennt, dass falsches Handeln ernsthafte Strafen nach sich zieht, ist es unmöglich, die Vergebung für diese Taten zu wertschätzen. Siehe die vorherige Frage, um zu erfahren, warum dieses Gebot gegeben wurde.

Stellen Sie sich einmal vor, den Menschen wäre „Auge um Auge“ nie gesagt worden und die drei Stellen im Alten Testament, an denen es erwähnt wird, gäbe es nicht.

In 2. Mose 21,22–24 wäre es dann keine schwerwiegende Sache, Babys zu töten oder Abtreibungen vorzunehmen.

In 3. Mose 24,20 wäre es nur ein geringfügiges Problem, einen Erwachsenen böswillig zu verletzen.

In Deuteronomium 19,21 bliebe ein Zeuge, der gelogen hat, um jemanden zu Unrecht bestrafen zu lassen, ungestraft.

Eine Gesellschaft, die sowohl Gerechtigkeit als auch Liebe kennt, ist tatsächlich eine liebevollere Gesellschaft als eine, die (vergeblich) versucht, Liebe ohne ein Konzept von Gerechtigkeit zu leben. Leider glauben manche Menschen, dass Letzteres möglich sei.

F: Warum hat Gott in 5. Mose 20,1–15 einen Angriffskrieg erlaubt?

A: Hier wird nicht zwischen Kanaanitern und Nicht-Kanaanitern unterschieden. Die Israeliten mussten kämpfen, um die Unterdrückung durch die Midianiter, Ammoniter, Syrer und andere zu beenden.

Dies zeigt, dass Gott im Alten Testament kein Pazifist war, und ebenso ist er im Neuen Testament in Röm 13,4 nicht gegen jede Tötung, wie zum Beispiel Hinrichtungen aus triftigen Gründen.

F: Sollten die Israeliten in 5. Mose 20,16–18 jeden einzelnen Feind töten, oder sollten sie einige verschonen, wie es in 5. Mose 20,11–14 heißt?

A: Zwischen den Versen 11–14 und den Versen 16–18 steht Vers 15. In Vers 15 heißt es, dass die vorangegangenen Verse für die Städte galten, die weit von ihrem Wohnort entfernt waren. In Vers 16 heißt es, dass das Folgende für die kanaanitischen Städte im Gelobten Land gilt.

F: Da Gott in Deuteronomium 20,17 wusste, dass die Hethiter (= Gibeoniter) in Palästina seine treuen Tempeldiener werden würden, warum sagte Gott dann hier, man solle sie ausrotten?

A: Dies ist ein interessanter Fall, in dem Gottes offenbarter Wille von seinem gewollten Willen abwich, doch Gottes offenbarter Befehl trug dazu bei, seinen gewollten Willen zur Geltung zu bringen.

1. Weder den Hethitern noch den Israeliten wurde gesagt: „Macht euch keine Sorgen, die Hethiter werden verschont bleiben.“ Die Gibeoniter hatten dieselben Ängste wie die anderen Kanaaniter, doch sie handelten aus ihrer Besorgnis heraus, um Frieden mit den Israeliten zu suchen.

2. Dann führte Gottes Vorsehung, die sich durch einen Fehler seitens der israelitischen Führer manifestierte, dazu, dass diese die Gibeoniter verschonten.

3. Die Gibeoniter bedienten sich von Täuschung und Lügen, doch Gott ist nicht darauf beschränkt, nur gute Mittel einzusetzen, um Seinen Willen zu vollbringen.

4. Später in der Geschichte wurden die Gibeoniter treue Tempeldiener.

Ein zweiter, sehr ähnlicher Fall dürfte uns heute bekannt sein. Gott möchte, dass alle gerettet werden. Gott weiß, wer die Auserwählten sind. Dennoch warnt Gott (aufrichtig) jeden, dass er in die Hölle kommen wird, wenn er Jesus ablehnt. Einerseits brauchen sich die Auserwählten keine Sorgen zu machen, denn sie würden Gottes Kinder werden. Andererseits hat Gott nicht gesagt, wer die Auserwählten sind.

Ein Gedanke, über den man im Zusammenhang mit der Erwählung und dem freien Willen nachdenken sollte, ist, dass nichts die anderen Kanaaniter daran hinderte, das zu tun, was die Gibeoniter taten. Dennoch gibt es keinen Bericht darüber, dass andere Kanaaniter dies versucht hätten oder auch nur den Wunsch gehabt hätten, es zu versuchen.

Siehe die Erörterung zu Genesis 20,3–6, Deuteronomium 20,17; Jeremia 15,6; Jona 3–4; Jona 3,10 und Jona 4,1–2 für weitere Informationen.

F: Warum durften sie in 5. Mose 20,19–20 die Bäume nicht fällen, als sie eine Stadt belagerten?

A: Wenn die Israeliten siegten, würde das Fällen von Obstbäumen das Land verarmen lassen. Wenn sie verloren, würde das Fällen von Obstbäumen nicht nur die heutigen Erwachsenen betreffen, sondern auch ihre Kinder und Nachkommen. Olivenbäume sind Obstbäume und können tausend Jahre alt werden. Gott hatte nichts dagegen, dass sie kämpften, aber er wollte nicht, dass sie das Land ruinierten. Zudem spielen Bäume eine entscheidende ökologische Rolle bei der Stabilisierung des Bodens und der Verhinderung von Erosion. Im Gegensatz dazu wandten die Ägypter und Assyrer die Taktik der verbrannten Erde an. Ein ägyptisches Wandgemälde zeigt einige Soldaten, die eine Stadtmauer erklimmen, während andere die Bäume fällen. Ein ägyptischer Bericht über eine Invasion in Syrien lautet: „Ich habe ihnen die Lebensquellen selbst genommen, denn ich habe ihr Getreide vernichtet und alle ihre Haine sowie alle ihre schönen Bäume gefällt. Ich habe es zerstört.“ Sie sagten auch: „Es wurde zu einem Land, ‚auf dem es keine Bäume gibt‘.“ Nach J. B. Pritchard, *Ancient Near Eastern Texts*, S. 240, 276–279, 288, 299–300.

F: Wie ging man in Dtn 21,1–9 mit unlösbaren Zweifelsfällen vor Gericht um, und wie sollten wir damit umgehen?

A: Hier lassen sich einige Punkte erkennen. Man versuchte, den Mörder zu finden. Man erkannte an, dass die Tat dennoch falsch war,

Das Darbringen eines Opfers unterstrich, dass es dennoch falsch und eine Sünde war, auch wenn es ihnen nicht gelang, den Täter zu fassen. Dahinter steht ein Rechtskonzept, das im heutigen westlichen Recht fehlt: die Gemeinschaftssünde. Da der Mord geschehen war, machte sich das nächstgelegene Dorf des Mordes schuldig, weil es nicht in der Lage war, den Mörder zur Rechenschaft zu ziehen, und der Mörder höchstwahrscheinlich in diesem Dorf lebte. Also brachte das Dorf ein Opfer für seine Schuld dar; die Ältesten wuschen sich die Hände, um zu zeigen, dass sie nichts von dem Verbrechen oder der Identität des Mörders wussten, und dadurch wurde ihre Schuld bedeckt. Dies war kein Opfer im eigentlichen Sinne, da kein Blut vergossen wurde, es nicht an einem Ort der Anbetung vollzogen wurde und es nicht von Priestern oder Leviten durchgeführt wurde. Die Priester waren jedoch anwesend, um sicherzustellen, dass alles ordnungsgemäß ablief. Sollte der Mörder später gefasst werden, würde natürlich weiterhin das gleiche Urteil gegen ihn verhängt werden.

Nach den hethitischen Gesetzen lag die Verantwortung für einen ungelösten Mord zunächst beim Eigentümer des Feldes, und wenn es keinen Eigentümer gab, dann beim nächstgelegenen Dorf, wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 130–131, heißt.

Heute müssen wir uns bewusst machen, dass, wenn ein Gericht jemanden für „nicht schuldig“ erklärt, dies nicht bedeutet, dass die Person unschuldig oder nicht schuldig ist, sondern dass das Gericht festgestellt hat, dass es nicht genügend Beweise gab, um ihre Schuld zweifelsfrei zu beweisen. Eine unschöne Lösung besteht darin, „einen Mittelweg zu finden“, wie es David mit Mefiboschet und Ziba in 2. Samuel 19,24–30 tat.

F: Wie sollen wir gemäß 5. Mose 21,1–9 mit der Ungewissheit umgehen, mit wem wir zusammenarbeiten und wem wir bei geschäftlichen und anderen Entscheidungen vertrauen sollen?

A: Wie Präsident Ronald Reagan sagen würde: „Vertraue, aber überprüfe.“ Wenn jemand bei kleinen Dingen unehrlich ist, bei denen er kaum einen Vorteil hat, was hindert ihn dann daran, bei großen Dingen unehrlich zu sein, von denen er erheblich profitieren würde? Warum wollen sie bei Hintergrundüberprüfungen im Finanzwesen Ihre Bonität wissen oder ob Sie Spielschulden haben? Dafür gibt es einen guten Grund.

Wenn ich jemanden für eine Stelle interviewen würde, die großes Vertrauen erfordert, würde ich ihn fragen: Wenn du eine Million Dollar aus dem Unternehmen stehlen könntest und wüsstest, dass du damit durchkommst – würdest du es tun? Die Antwort wäre nicht besonders interessant, da natürlich fast jeder Bewerber „nein“ sagen würde. Aber dann würde ich ihn fragen: Warum? Seine Antwort wäre vielleicht nicht dieselbe wie meine, aber er sollte besser eine Antwort parat haben – und zwar schnell.

F: Wie sollten wir gemäß 5. Mose 21,1–9 generell mit Unsicherheiten bei Entscheidungen umgehen?

A: Hier sind fünf Vorschläge.

Erstens: in Demut; alles birgt Unsicherheiten, die niemand außer Gott kennen kann. Sei dir immer bewusst, dass du dich irren könntest.

Zweitens: Bleibe im Gebet. Gott wird dich oft nicht davon abhalten, Fehler zu machen, aber er kann dir helfen, wieder auf die Beine zu kommen.

Drittens: Halte Notfallpläne oder einen Plan B bereit.

Viertens: Verstehe die üblichen menschlichen Schwächen bei der Entscheidungsfindung. Oft bevorzugen wir unlogischerweise ein erwartetes Ergebnis, das wir uns wünschen, oder die Alternative, von der wir zuerst gehört haben, oder die Alternative, von der andere Menschen glauben, dass sie eintreten wird.

Fünftens: Strebe nach Zuversicht, nicht nach Gewissheit. Ein erfolgreicher Aktienhändler begann, auch für seine Eltern zu investieren. Er legte das Geld seiner Eltern in dieselben Aktien an wie sein eigenes, stellte jedoch im Laufe der Zeit fest, dass sie eine geringere Rendite erzielten. Er suchte nach dem Grund dafür und fand Folgendes heraus: Wenn er glaubte, dass eine Aktie steigen könnte, investierte er zuerst selbst darin. Und wenn er sicher war, dass das Risiko nicht allzu groß war, investierte er erst dann das Geld seiner Eltern. Da er mit dem Geld seiner Eltern jedoch besonders vorsichtig war, erzielten sie keine so hohen Gewinne. Wenn man darauf wartet, Gewissheit zu haben, bevor man eine Entscheidung trifft, ist der größte Teil des Nutzens dieser Gelegenheit möglicherweise bereits verpasst. Man darf etwas nicht überanalysieren und auf Gewissheit warten, aber man kann es so weit analysieren, dass man Zuversicht hat – wohl wissend, dass man sich irren könnte.

F: Warum gab es in 5. Mose 21,11–16 diese Gesetze bezüglich weiblicher Gefangener?

A: Ein Soldat durfte eine weibliche Gefangene auf würdevolle Weise zur Frau nehmen – oder gar nicht. Dieses Gesetz zeugt von einer höheren Wertschätzung der Frauen und steht in scharfem Kontrast zu den typischen Bräuchen der meisten Völker, sowohl in der Antike als auch in der Moderne.

Die einzige große Ausnahme bildete die bis zu 400 Schiffe umfassende Flotte der chinesischen Piratin Zheng Yi Sao (1801–1844). Sie verfügte über etwa 40.000 bis 80.000 Seeleute. Die chinesische Qing-Dynastie bekämpfte die Piraten, zog sich jedoch zurück, nachdem sie die Hälfte ihrer Schiffe verloren hatte. Selbst die vereinten Kräfte der Chinesen und Portugiesen konnten die Piraten nicht besiegen. Schließlich bot die Regierung den Piraten Land und Amnestie an, wenn sie ihre Piratentätigkeit aufgeben würden. Sie nahmen das Angebot an, und beide Seiten hielten ihr Wort. Yi Sao verfügte, dass jeder Vergewaltiger enthauptet werden sollte. Ein Pirat musste eine Frau heiraten, bevor er mit ihr Geschlechtsverkehr haben durfte. Wer seine neue Ehefrau betrog, wurde ebenfalls enthauptet. Übrigens war Zheng Yi Sao eine Frau.

In alten Zeiten, wenn eine Stadt kurz vor der Eroberung stand, zogen sich Frauen manchmal ihre besten Kleider an, um als Ehefrau oder Konkubine einen höheren Status zu erlangen als eine gewöhnliche Sklavin. Man beachte, dass man eine gefangene Frau zwar zur Sklavin machen konnte, sie aber nicht sexuell missbrauchen durfte, ohne sie zur Ehefrau zu machen, und man sie auch nicht erst zur Ehefrau und dann zur Sklavin machen durfte.

Einen Monat zu warten und die edlen Kleider zu wechseln, gab einer Frau Zeit, um ihrer Familie nachzutrauern, die entweder getötet worden war oder die sie wahrscheinlich nie wieder sehen würde. Ein Monat würde sicherstellen, dass der Mann sie auch ohne ihre schicken Kleider wirklich mochte, und würde zudem klären, ob sie schwanger war oder nicht. Wenn der Mann die Frau nun nicht mochte – vielleicht, weil die Frau den Mann nicht mochte –, musste er sie freilassen. Um es ganz klar zu sagen: In Deuteronomium 21,15 heißt es, dass der Mann sie nicht verkaufen oder brutal behandeln durfte.

Im Gegensatz dazu tauschten oder handelten Wikinger in späteren Zeiten, wenn sie zusammenkamen, unter Umständen weibliche Gefangene.

Im krassen Gegensatz zu Gottes Gesetz in der Tora glauben Nichtmuslime fälschlicherweise, dass muslimische Männer nur mit bis zu vier Ehefrauen Beziehungen haben dürften (mit Ausnahme von Mohammed, für den eine Ausnahmeregelung galt). Vielmehr dürfen muslimische Männer laut Koran bis zu vier Ehefrauen sowie die „Frauen, die ihre rechte Hand besitzt“, haben. Dabei handelte es sich um Gefangene und Sklavinnen, und ein frommer muslimischer Mann durfte mit so vielen von ihnen Beziehungen unterhalten, wie er wollte. Sie mussten jedoch noch eine Menstruationsperiode abwarten, bevor sie sie heirateten, damit klar war, ob ein Sohn, der der Gefangenen geboren wurde, von ihnen stammte oder nicht.

„… Wir zogen mit dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) auf den Feldzug nach Bi’l-Mustaliq und nahmen einige hervorragende arabische Frauen gefangen; und wir begehrten sie, denn wir litten unter der Abwesenheit unserer Ehefrauen (aber gleichzeitig) wollten wir auch Lösegeld für sie erlangen. Also beschlossen wir, [Geschlechtsverkehr] mit ihnen zu haben, aber unter Einhaltung von … Aber wir sagten: Wir tun etwas, während Allahs Gesandter unter uns ist; warum fragen wir ihn nicht? Also fragten wir Allahs Gesandten (Friede sei mit ihm), und er sagte: Es macht nichts, wenn ihr es nicht tut, denn jede Seele, die bis zum Tag der Auferstehung geboren werden soll, wird geboren werden.“ Sahih Muslim, Band 2, Buch 8, Nr. 3571, S. 732–733.

Bukhari, Band 3, Buch 34, Kap. 111, Nr. 432, S. 237; Band 5, Buch 59, Kap. 31, Nr. 459, S. 317; Band 8, Buch 76, Kap. 3, Nr. 600, S. 391 lehren ebenfalls, dass es moralisch akzeptabel, wenn auch nicht immer wünschenswert ist, Sklavinnen zum Geschlechtsverkehr zu zwingen. Siehe auch Sahih Muslim, Band 2, Buch 8, Nr. 3371–3376, S. 733; Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 2517, S. 506. Geschlechtsverkehr mit Sklavinnen ist laut Ibn-i-Majah, Band 1, Nr. 89, S. 52; Band 3, Nr. 1920, S. 158; Band 3, Nr. 1927–1928, S. 162, in Ordnung. Siehe auch Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1851, S. 117.

F: Warum wurde dem Mann in Dtn 21,15–17 geboten, diese Erbverteilung auf diese Weise vorzunehmen, während er mit seinem Geld tun und lassen konnte, was er wollte?

A: Genesis 27; 48,14 zeigen ähnliche Beispiele. Die Söhne konnten im Voraus wissen, welchen Anteil sie erhalten würden, selbst wenn ein Vater eine Frau vielleicht lieber mochte als eine andere oder einen Sohn lieber als einen anderen.

F: Da ein Vater in Dtn 21,15–16 sein Erbe nicht einem jüngeren Sohn geben und den älteren Sohn benachteiligen sollte, warum taten Abraham, Isaak und Jakob dies dann? Warum machte David Salomo zum nächsten König und nicht Adonija?

A: Was Abraham, Isaak und Jakob betrifft, so kam das Gebot in Deuteronomium 21,15–16 erst nach ihrem Tod. Menschen sind nicht dafür verantwortlich, ein Gebot zu befolgen, das Gott noch nicht gegeben hatte.

Im Fall Davids bezog sich das Gesetz auf persönliches Eigentum, und ein Königreich ist kein persönliches Eigentum – auch wenn manche Kaiser und Könige in der Geschichte das vielleicht so gesehen haben mögen.

F: Warum lehrt Gott in 5. Mose 21,15 [angeblich], dass ein Mann eine Frau lieben und die andere hassen soll? Ist das Gerechtigkeit von einem biblischen Gott? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es lehrt nichts dergleichen. Deuteronomium 21,15–16 lautet tatsächlich: „Angenommen, ein Mann hat zwei Frauen, von denen er die eine mehr liebt als die andere, und beide gebären ihm Söhne, wobei der Erstgeborene das Kind der weniger geliebten Frau ist. An dem Tag, an dem er sein Erbe aufteilt, darf er nicht den Sohn der bevorzugten Frau anstelle des Sohnes der anderen Frau, der tatsächlich der Erstgeborene ist, zum Erstgeborenen ernennen.“ (NET) Wenn also ein Mann eine Frau liebt, die andere aber nicht, darf er dem Sohn, der nicht der Erstgeborene ist, nicht die Rechte des Erstgeborenen geben. Gott sagt NICHT, dass ein polygamer Mann eine Frau mehr lieben soll als die andere. Vielleicht kann dieser Muslim jedoch Mohammeds Verhalten in dieser Hinsicht erklären.

Als Sauda alt war, hatte sie Angst, Mohammed würde sich von ihr scheiden lassen, also überließ sie ihren Platz A’isha. Abu Dawud, Band 2, Nr. 2130, S. 572

Ein anderer Muslim tat dasselbe. Ein Mann hatte viele Jahre lang eine Frau, die ihm viele Kinder gebar. Er hatte vor, sie „auszutauschen“ (so Majahs Wortwahl), behielt sie jedoch bei sich, als sie sich bereit erklärte, auf ihren Anspruch auf ihn zu verzichten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1914, S. 188.

F: Da in 5. Mose 21,15–17 das Erstgeburtsrecht dem erstgeborenen Sohn zusteht, warum erhielt dann in Genesis 27 Jakob und nicht Esau das Erstgeburtsrecht?

A: Zunächst zwei Fakten, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort. Jakob erwarb das Erstgeburtsrecht in Genesis 25,29–34. Außerdem handelte Jakob falsch, als er seinen Vater Isaak in Genesis 27 dazu brachte, es ihm zu überlassen.

Die Antwort lautet, dass Jakob und Esau über 400 Jahre lebten, bevor Gott diesen Befehl in Deuteronomium 21,15–17 erteilte.

F: Warum war das Gesetz in 5. Mose 21,18–21 so streng, dass es einem Vater erlaubte, seinen Sohn wegen Ungehorsams durch Steinigung töten zu lassen?

A: Dies galt nicht für einen einmaligen Ungehorsam, sondern für die hartnäckige Weigerung, nach einer Verwarnung jemals zu gehorchen. Dieses Gesetz zeigt, wie ernst es Gott damit war, dass Kinder ihren Eltern gehorchen sollten. Doch so streng diese Warnung auch sein mochte, gibt es keinen Hinweis darauf, dass dieses Urteil jemals vollstreckt wurde. Hätte der Sohn zunächst eine Verwarnung erhalten, wäre er natürlich wahrscheinlich wieder auf den rechten Weg zurückgekehrt.

Interessanterweise mussten die Eltern keinerlei Beweise vorlegen. Wenn der Vater und die Mutter, die ihren Sohn normalerweise liebten, dies über ihn aussagten, reichte das aus.

F: Warum durfte in Dtn 21,22–23 der Leichnam eines Hingerichteten nicht über Nacht am Baum bleiben?

A: Hier ging es darum, den Leichnam eines Toten an einem Baum zur Schau zu stellen, nicht darum, ihn an einem Baum zu töten. Wir haben keine Aufzeichnungen über Kreuzigungen, bis auf die Perser, die diese Methode offenbar erfunden haben. Die Karthager/Phönizier und Römer übernahmen sie später von ihnen.

Nachdem der Verbrecher hingerichtet worden war, wurde sein Leichnam für alle sichtbar ausgestellt, um den Verbrecher zu beschämen und das Volk zu warnen. Doch selbst hingerichteten Verbrechern wurde ein gewisses Maß an Würde zuteil. Sie wurden vor Einbruch der Nacht begraben, sowohl um die Ehre zu zeigen, die der gesamten Menschheit gebührt, als auch vielleicht, um zu verhindern, dass wilde Tiere an den Leichnam gelangten. Josua ließ den Leichnam des Königs von Ai in Josua 8,29 nicht über Nacht an einem Baum hängen, wahrscheinlich weil Josua dieses Gebot kannte.

F: Wenn in 5. Mose 21,23 jeder, der an einem Baum gehängt wird, von Gott verflucht ist, wäre Jesus dann verflucht, wenn man ein Kreuz als Baum betrachten kann?

A: Ein Kreuz bestünde aus Holz eines Stammes oder großer Äste; daher könnte man sagen, dass Jesus an einem Baum gehängt wurde. Paulus drückt dies auch so aus, wenn er diesen Vers in Galater 3,13f zitiert. Ja, das würde Jesus also verflucht machen. Jesus wurde verflucht, nicht weil er gesündigt hatte, sondern um die Strafe für unsere Sünden zu tragen, wie es in Galater 3,13 heißt.

F: Warum musste ein Mann in 5. Mose 22,1–4 das Tier seines Nachbarn zurückgeben, selbst wenn er den Nachbarn nicht mochte?

A: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ wurde erstmals in 3. Mose 19,18 gesagt und umfasst die Goldene Regel Jesu: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest“ (Matthäus 7,12). Es mag leicht sein, die Nachbarn zu lieben, die man mag, aber man soll auch die Nachbarn lieben, die man nicht mag. Außerdem hat das Tier nichts getan, um deine Vernachlässigung zu verdienen.

„Wer’s findet, darf’s behalten“ oder „Besitz ist neun Zehntel des Rechts“ sind der Tora fremde Konzepte. Vielmehr galt: Wenn man ein Tier oder etwas anderes fand, gab man es dem Besitzer zurück, sofern dieser in der Nähe war und man wusste, wer er war; andernfalls bewahrte man es für ihn auf, bis er es suchte.

F: Da ein Vater in Deuteronomium 21,15–16 sein Erbe nicht einem jüngeren Sohn geben und den älteren Sohn benachteiligen sollte, warum taten Abraham, Isaak und Jakob dies dann? Warum machte David Salomo zum nächsten König und nicht Adonija?

A: Was Abraham, Isaak und Jakob betrifft, so kam das Gebot in Deuteronomium 21,15–16 erst nach ihrem Tod. Menschen sind nicht dafür verantwortlich, ein Gebot zu befolgen, das Gott noch nicht gegeben hatte.

Im Fall Davids bezog sich das Gesetz auf persönliches Eigentum, und ein Königreich ist kein persönliches Eigentum – auch wenn manche Kaiser und Könige in der Geschichte das vielleicht so gesehen haben mögen.

F: Warum lehrt Gott in 5. Mose 21,15 [angeblich], dass ein Mann eine Frau lieben und die andere hassen soll? Ist das Gerechtigkeit von einem biblischen Gott? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es lehrt nichts dergleichen. Deuteronomium 21,15–16 lautet tatsächlich: „Angenommen, ein Mann hat zwei Frauen, von denen er die eine mehr liebt als die andere, und beide gebären ihm Söhne, wobei der Erstgeborene das Kind der weniger geliebten Frau ist. An dem Tag, an dem er sein Erbe aufteilt, darf er nicht den Sohn der bevorzugten Frau anstelle des Sohnes der anderen Frau, der tatsächlich der Erstgeborene ist, zum Erstgeborenen ernennen.“ (NET) Wenn also ein Mann eine Frau liebt, die andere aber nicht, darf er dem Sohn, der nicht der Erstgeborene ist, nicht die Rechte des Erstgeborenen geben. Gott sagt NICHT, dass ein polygamer Mann eine Frau mehr lieben soll als die andere. Vielleicht kann dieser Muslim jedoch Mohammeds Verhalten in dieser Hinsicht erklären.

Als Sauda alt war, hatte sie Angst, Mohammed würde sich von ihr scheiden lassen, also überließ sie ihren Platz A’isha. Abu Dawud, Band 2, Nr. 2130, S. 572

Ein anderer Muslim tat dasselbe. Ein Mann hatte viele Jahre lang eine Frau, die ihm viele Kinder gebar. Er hatte vor, sie „auszutauschen“ (so Majahs Wortwahl), behielt sie jedoch bei sich, als sie zustimmte, auf ihre Zeit mit ihm zu verzichten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1914, S. 188.

F: Da in 5. Mose 21,15–17 das Erstgeburtsrecht dem erstgeborenen Sohn zusteht, warum erhielt dann in Genesis 27 Jakob und nicht Esau das Erstgeburtsrecht?

A: Zunächst zwei Fakten, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort. Jakob erwarb das Erstgeburtsrecht in Genesis 25,29–34. Außerdem handelte Jakob falsch, als er seinen Vater Isaak in Genesis 27 dazu brachte, es ihm zu überlassen.

Die Antwort lautet: Jakob und Esau lebten über 400 Jahre, bevor Gott diesen Befehl in Deuteronomium 21,15–17 erteilte.

F: Warum war das Gesetz in 5. Mose 21,18–21 so streng, dass es einem Vater erlaubte, seinen Sohn wegen Ungehorsams durch Steinigung töten zu lassen?

A: Dies galt nicht für einen einmaligen Ungehorsam, sondern für die hartnäckige Weigerung, jemals zu gehorchen. Dieses Gesetz zeigt, wie ernst es Gott damit war, dass Kinder ihren Eltern gehorchen sollten. Doch so streng diese Warnung auch sein mag, gibt es keinen Bericht darüber, dass dieses Urteil jemals vollstreckt wurde.

F: Warum sollte ein Mann in Dtn 22,5 keine Frauenkleidung tragen und umgekehrt?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht. Angesichts der vielen anderen Grundsätze sowohl im Alten als auch im Neuen Testament scheint der Grund darin zu liegen, dass Gott nicht möchte, dass wir vergessen, dass Männer und Frauen unterschiedliche Rollen in der Familie haben.

F: Ist es gemäß Dtn 22,5 in Ordnung, wenn Frauen Jeans tragen und beide T-Shirts tragen?

A: Einige wenige überzeugte Christen halten dies für nicht in Ordnung. Die meisten Christen sehen darin jedoch kein Problem. In der Bibel trugen sowohl Männer als auch Frauen Umhänge und Sandalen. Heute sind Jeans und T-Shirts weder ausschließlich männlich noch weiblich.

F: Warum durften sie in Dtn 22,6–7 eine Vogelmutter nicht zusammen mit ihren Jungen mitnehmen?

A: Die Schrift sagt nicht, warum, außer dass Gott es so geboten hat. Wenn man die Jungvögel oder die Eier zum Verzehr mitnehmen und die Mutter zurücklassen würde, gäbe es im nächsten Jahr vielleicht mehr Jungvögel oder Eier.

F: Warum mussten sie laut Dtn 22,8 eine Brüstung haben? (Ein Skeptiker hatte damit ein Problem.)

A: Etwas scherzhaft ausgedrückt hat dies mit dem „Sündenfall“ zu tun. Im Ernst: Hier geht es um den Rechtsbegriff der Schuld an fahrlässiger Tötung (unbeabsichtigter Mord) durch Leichtsinn. Es ist die Schuld einer unvorsichtigen Person, wenn sie beim Sturz vom Dach getötet oder verletzt wird, aber auch der Eigentümer trägt Schuld, wenn er fahrlässig gehandelt hat, indem er keine angemessenen Sicherheitsvorkehrungen getroffen hat.

F: Warum darf man in Dtn 22,9 nicht verschiedene Saatgutarten aussäen?

A: Die Schrift sagt dazu nichts. Wenn man jedoch Jahr für Jahr dieselbe Kultur sät, vermehren sich Insekten und Pilzschädlinge, die diese Kultur befallen. Durch Fruchtfolge lässt sich der Befall durch dieselben Schädlinge verringern und eine Auslaugung der Nährstoffe im Boden verhindern.

F: Warum darf man in 5. Mose 22,10 keinen Ochsen und keinen Esel zusammen anspannen?

A: Die Schrift sagt dazu nichts. Allerdings haben sie oft unterschiedliche Kräfte und gehen in unterschiedlichem Tempo. Daher bezieht sich dieses Gebot, ebenso wie Sprüche 12,10, darauf, freundlich zu Tieren zu sein.

F: Warum darf man in 5. Mose 22,11 keine Wolle und Leinen zusammen tragen?

A: Die Schrift sagt dazu nichts. Praktisch gesehen ist Wolle sehr nützlich als Isoliermaterial, das auch bei Nässe seine Eigenschaften kaum einbüßt. Ein möglicher Grund ist, dass das Verweben von Wolle und Baumwolle den Wert des Kleidungsstücks als Isoliermaterial beeinträchtigen könnte.

F: Dürfen wir heute gemäß 5. Mose 22,11 Wolle und Leinen zusammen tragen?

A: Ja. Wir dienen auf die neue Weise des Geistes, nicht auf die alte Weise des geschriebenen Gesetzes (Römer 7,6; 2. Korinther 3,6–7; ~Römer 2,29). Wir halten uns zwar weiterhin an die moralischen Anforderungen des Gesetzes, befolgen aber nicht die Vorschriften bezüglich Zeremonien, Ernährung und Kleidung.

F: War in Dtn 22,13–21 der Test, ob eine Frau Jungfrau war, das Laken in der Hochzeitsnacht, oder bestand der Test für eine untreue Ehefrau darin, bitteres Wasser zu trinken, wie es in Num 5,13–22 heißt?

A: Beides trifft zu, allerdings unter unterschiedlichen Umständen. In Deuteronomium 22,13–21 geht es um die Zeit vor der Ehe, in Numeri 5,13–22 um die Zeit nach der Ehe. Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 127, und in Haleys „Alleged Discrepancies of the Bible“, S. 258–259.

F: Warum durften kastrierte Männer laut 5. Mose 23,1 nicht in die Versammlung eintreten?

A: Die Schrift sagt dazu nichts. Wir wissen jedoch, dass manche Priester heidnischer Götter als Voraussetzung für ihr Priesteramt kastriert wurden. Andere wurden entmannt, um in Palästen zu dienen, insbesondere um den Frauen zu dienen. In späterer Zeit kastrierten Muslime, die Sklaven aus Sansibar und anderen Orten in Ostafrika transportierten, häufig die männlichen Sklaven.

Es hieß nicht, dass kastrierte Männer Gott nicht dienen oder anbeten dürften, sondern nur, dass sie die Versammlung, d. h. die Stiftshütte und später natürlich den Tempel, nicht betreten durften. Dies war eine Verstümmelung der Natur des Mannes, wie er von Gott geschaffen wurde.

In der Zeit des Neuen Testaments gibt es jedoch kein solches Verbot. Alle sind eingeladen, unabhängig davon, welche Operationen man möglicherweise über sich ergehen lassen musste – ob unfreiwillig oder freiwillig – und wie auch immer die eigene Vergangenheit aussehen mag. Die einzigen Ausnahmen sind diejenigen, die ketzerische Lehren verbreiten (2. Johannes 9–11), sowie diejenigen, die in ihren Sünden nicht Buße tun und böse Taten begehen (1. Korinther 5,2–5; 9–13; 2. Timotheus 3,5; Offenbarung 2,20–23).

F: Warum durfte in 5. Mose 23,2 ein Nachkomme eines unehelichen Kindes bis in die zehnte Generation nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Die Bedeutung des hebräischen Wortes ist unklar. Es könnte jemanden bezeichnen, der außerhalb der Ehe geboren wurde, oder jemanden, der aus einer verbotenen Beziehung oder Ehe hervorgegangen ist, d. h. durch Inzest, oder es könnte beides bedeuten. 3. Mose 18,16–20; 20,10–12,14,17–21 listet die Arten verbotener Ehen auf. Unabhängig davon hat Gott das Recht, jeden auszuwählen, den Er in Seine Gemeinde aufnehmen möchte. Die Schrift nennt Gottes Gründe nicht direkt, aber es gibt vier Punkte, die einen Hinweis darauf geben.

1. Dieser und andere Verse scheinen einem Muster zu folgen. Menschen durften die Gemeinde nicht betreten, wenn sie als unrein galten. Dazu gehörten Menschen, die einen Leichnam berührt hatten, sowie Menschen mit ansteckenden Hautkrankheiten. Das bedeutet nicht, dass sie moralisch im Unrecht waren, sondern nur, dass sie zeremoniell unrein waren.

2. „Unrein“ bedeutete nicht, dass die Person sündigte, sündiger war als andere oder „zu sündig“, um eintreten zu dürfen. Zum Beispiel sollten Priester (mit Ausnahme des Hohepriesters) ihre nahen Verwandten bestatten, was sie unrein machte. Am Versöhnungstag war derjenige, der den Sündenbock in die Wüste führte, dadurch unrein, und er tat, was Gott ihm geboten hatte.

3. Nicht in die Gemeinde zu kommen, ist ein Schandfleck – nicht für das Kind, sondern für die Eltern. Dass jemand ein uneheliches Kind ist, bedeutet jedoch nicht, dass er nicht von Gott gebraucht werden kann. Perez, ein Vorfahr Jesu, war der uneheliche Sohn Judas. Im Buch der Richter wurde der Richter Jephthah, der Gileaditer, von Gott dazu gebraucht, die Ammoniter zu besiegen. Der Hintergrund von Jephthahs Mutter bereitete Jephthah Probleme mit seinen Halbbrüdern, aber es stellte für Gott kein Problem dar, ihn zu gebrauchen.

4. Diese Regel galt nur für die Versammlungen der Israeliten im Alten Testament. In neutestamentlicher Zeit sind alle Menschen, die Gott suchen, unabhängig von ihrer Nationalität oder ihren Geburtsumständen, in Gottes Gemeinden willkommen.

F: Warum durfte laut 5. Mose 23,3 ein Ammoniter oder Moabiter bis in die zehnte Generation nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Niemand, der aus einer verbotenen Ehe stammte, durfte bis in die zehnte Generation hinein gemäß Deuteronomium 23,2 in die Gemeinde eintreten.

Der Grund dafür ist, dass ein Kind nicht nur dann „unehelich“ war, wenn es außerhalb der Ehe geboren wurde, sondern auch, wenn es aus einer „unzulässigen“ Ehe stammte. Gott gebot den Israeliten, keine Ehen außerhalb Israels einzugehen. Siehe die Erläuterung zu Deuteronomium 23,2, warum uneheliche Kinder von der Versammlung ausgeschlossen waren.

Wenn jemand ein Ammoniter oder Moabiter war, dann nicht, weil diese Völker ursprünglich aus der Verbindung zwischen Lot und seinen Töchtern hervorgegangen waren, sondern vielmehr, weil sie Israel gegenüber so feindselig eingestellt waren. Der Grund lag in erster Linie darin, was die Ammoniter unterließen und was die Moabiter taten. Die Ammoniter gewährten ihnen keinerlei Hilfe oder Nahrung, als sie an ihnen vorbeizogen. Und man erinnere sich daran, dass König Balak von Moab Bileam anwarb, um die Israeliten in 4. Mose 22–24 zu verfluchen. Bileam riet Balak, moabitische Frauen mit israelitischen Männern schlafen zu lassen, um die Israeliten in Gottes Augen zu einem Greuel zu machen.

Wenn jemand jedoch als „Fremder, der sich an Israel gebunden hat“ (Jesaja 56,6) eingestuft wurde, wie beispielsweise Ruth, dann galt: „Dein Volk ist mein Volk, und dein Gott ist mein Gott“ (Ruth 1,16). Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die Israeliten Ruths Bekehrung und ihren Wechsel der Staatsangehörigkeit nicht voll und ganz akzeptiert hätten. Tatsächlich war König David laut Rut 4,21–22, Matthäus 1,5–6 und Lukas 3,31–32 Ruts Urenkel. Ebenso heißt es in Jesaja 56,3, dass Fremde, die sich dem Herrn verbunden haben, nicht aus dem Volk Gottes ausgeschlossen werden, auch wenn manche Jesaja 56,3 so auslegen, dass es sich auf die Endzeit bezieht.

F: Bezieht sich in 5. Mose 23,3 die „zehnte Generation“ auf die zehnte Generation ab dem Zeitpunkt der verbotenen Ehe oder auf die zehnte Generation ab dem Einzug in das Gelobte Land?

A: Beides wäre möglich. Wahrscheinlicher ist jedoch die zehnte Generation ab der verbotenen Heirat.

F: Warum durften in 5. Mose 23,7–8 ein Edomiter oder Ägypter bis in die dritte Generation hinein nicht in die Gemeinde eintreten?

A: Wahrscheinlich aus ähnlichen Gründen, aus denen auch die Ammoniter und Moabiter bis zur zehnten Generation nicht beitreten durften. Die Schrift hält dies lediglich fest, sagt aber nicht, warum der allwissende Gott dies so bestimmt hat. Gründe könnten jedoch sein, dass die Edomiter enger mit Israel verwandt waren und die Ägypter die Israeliten ursprünglich gut behandelt hatten.

F: In Dtn 23,15–16: Inwiefern war die Nicht-Rückgabe eines entflohenen Sklaven an seinen Herrn ein Auslöser für den amerikanischen Bürgerkrieg?

A: Ein Sklave namens Dred Scott entkam seinem Herrn und floh nach Missouri, einem freien Staat. Der Herr forderte ihn zurück. Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten unter dem Vorsitz von Chief Justice Taney entschied, dass Sklaven, die in freie Staaten geflohen waren, an ihre Herren in den Sklavenstaaten zurückgegeben werden mussten, ungeachtet der Gesetze des freien Staates. Im Bürgerkrieg ging es darum, dass die Sklavenstaaten ein bestimmtes Staatsrecht – nämlich das Recht, Sklaven zu halten – einfordern wollten, während andere Staaten sich dagegen aussprachen, beispielsweise indem sie die Sklaverei nicht unterstützten.

Im Codex Hammurabi, Gesetze 15–19, konnte jeder, der einem entflohenen Sklaven Unterschlupf gewährte, hingerichtet werden.

Auch heute sollten wir – selbst wenn wir andere nicht unterdrücken oder anderes Unrecht begehen – diejenigen, die dies tun, nicht unterstützen oder andere dazu zwingen, sie zu unterstützen.

Weitere Informationen finden Sie in Raymond Browns „The Message of Deuteronomy“, S. 222.

F: Was ist in Dtn 23,17 ein „Sodomit“?

A: Laut Strongs Konkordanz, der NIV und der NET Bible bezieht sich dies auf einen männlichen Prostituierten. Die New King James übersetzt dies mit „Perverser“, und die Interlinear Bible (Jay P. Green) übersetzt es mit „Homosexueller“.

F: Wurde Homosexualität in Dtn 23,17 nur deshalb verurteilt, weil sie mit Götzendienst in Verbindung stand, wie manche Anhänger der New-Age-Bewegung behaupten?

A: Nein, genau wie Kinderopfer und Prostitution wurde Homosexualität unabhängig vom Kontext absolut verurteilt. Dies ist kein isolierter Vers, da auch 3. Mose 18,22.24; 3. Mose 20,13; Römer 1,26–27 und 1. Korinther 6,9–10 Homosexualität verurteilen. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Römer 1,26–27 in „When Cultists Ask“, S. 44, sowie in „When Critics Ask“, S. 127–128.

F: Warum dürfen in 5. Mose 23,18 die Einkünfte bestimmter Personen nicht ins Haus Gottes gebracht werden, um Gelübde zu erfüllen?

A: Gott ist nicht beeindruckt von Menschen, die ihm Geld geben, das ihnen nicht gehörte und das sie anderen Menschen geraubt haben. Anscheinend war „Hund“ ein umgangssprachlicher Begriff für einen männlichen Prostituierten. Prostitution beider Geschlechter war in Kanaan und im Kult der Astarte weit verbreitet. Doch selbst wenn etwas weit verbreitet war, macht es das nicht weniger verabscheuungswürdig. In ähnlicher Weise hätte David das Grundstück, auf dem der Tempel gebaut werden sollte, einfach so nehmen können, doch David bestand darauf, dafür zu bezahlen. Ebenso war Geld, das (sozusagen) „verdient“ oder durch böse Taten erlangt wurde, nicht geeignet, um es als Gabe für das Haus Gottes zu spenden.

In Lukas 19,1–10 beschloss Zachäus, der korrupte Zöllner, als er an Jesus glaubte, den Menschen, die er betrogen hatte, das Geld zurückzuzahlen und die Hälfte seines Vermögens (das er hauptsächlich durch Betrug erworben hatte) den Armen zu geben.

F: Inwiefern unterscheidet sich 5. Mose 24,1–22 von anderen Gesetzen jener Zeit?

A: Im babylonischen Codex Hammurabi (1755–1750 v. Chr.) werden in den Paragraphen 14 und 22 Entführung und Raub mit dem Tod bestraft. Im hethitischen Recht wurden die Rechte der Arbeiter nicht berücksichtigt.

F: Warum unterscheidet sich diese Lehre über die Scheidung in Dtn 24,1–4 unbestreitbar von Mk 10,2–12 und 1 Kor 7,10–16?

A: Jesus beantwortete dies in Markus 10,5: Gott erlaubte die Scheidung, weil ihre Herzen verhärtet waren. Im Alten Testament (Maleachi 2,16) sagt Gott, dass er die Scheidung hasst.

Wenn wir etwas damit rechtfertigen können, dass es nicht gegen die Bibel verstößt, wir aber wissen, dass es Gott dennoch missfällt, sollten wir es nicht tun. In Römer 14,23 heißt es, dass alles, was nicht aus dem Glauben heraus geschieht, Sünde ist, und in Jakobus 5,17 steht, dass jeder, der weiß, was er Gutes tun sollte, es aber nicht tut, sündigt.

F: Warum durfte ein Ehepaar in 5. Mose 24,1–5 nach einer Scheidung nicht wieder heiraten, wenn sie in der Zwischenzeit einen anderen Mann geheiratet hatte?

A: Die Schrift nennt den Grund nicht, aber die Verse in diesem Kapitel beziehen sich alle darauf, einen heiligen Maßstab unter dem Volk zu wahren. Eine Scheidung war, auch wenn sie in alttestamentarischen Zeiten erlaubt war, keine Angelegenheit, die man auf die leichte Schulter nehmen durfte. Wenn eine Frau zwischen Ehemännern „hin und her“ wechselte, würde das nicht sehr heilig wirken. Es würde auch die Ernsthaftigkeit einer Scheidung unterstreichen.

Dies ist fast das genaue Gegenteil des Islam: Eine Scheidung kann so einfach sein wie die dreimalige Äußerung „Ich scheide mich von dir“ durch den Mann. Und wenn das geschiedene Paar wieder heiraten wollte, war dies im Islam erst möglich, NACHDEM die Frau eine Ehe mit einem anderen Mann vollzogen hatte und diese Ehe dann aufgelöst worden war (entweder durch Scheidung oder durch den Tod des Mannes). In der islamischen Welt gab es einige Männer, die als „Mustahil“ „arbeiteten“, eine Art männliche Eheprostituierte. Wenn ein geschiedenes Paar wieder heiraten wollte, bezahlte es einen Mustahil dafür, für einen Tag eine vorübergehende Ehe mit der Frau einzugehen, und dann konnten die beiden wieder zusammenkommen. Falls Sie sich fragen sollten: Für einen Mann gibt es keine solche Regel. Wenn Sie also auf der Suche nach einem Beruf oder einem Zweitjob sind, gibt es einige Berufswahlmöglichkeiten, die christliche Männer nicht wahrnehmen können, während ein muslimischer Mann dies möglicherweise könnte. Zur Dokumentation im Scharia-Recht bezüglich „Mustahils“ siehe Abu Dawud, Band 2, Nr. 2192, S. 592–593; Band 2, Nr. 2302, S. 629, al-Bukhari, Band 7, Buch 63, Nr. 186, 187, S. 136; Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1933–1936, S. 165–168.

F: Müssen wir gemäß Deut 24,15 unsere Mitarbeiter am Ende jedes einzelnen Tages bezahlen?

A: Normalerweise müssen christliche Arbeitgeber dies nicht tun. Als Teil des alttestamentlichen Gesetzes besagt Deuteronomium 23,15 nicht, dass alle Arbeiter jeden Tag bezahlt werden müssen, sondern nur die armen und bedürftigen Arbeiter, die darauf angewiesen sind. Wir sollten unsere Mitarbeiter jedoch zum richtigen Zeitpunkt an ihrem Zahltag bezahlen und kein Geld zurückhalten. Eine wichtige Anwendung für die heutige Zeit ist jedoch, den Menschen das zu zahlen, was man versprochen hat und ihnen schuldet, und zwar zu dem Zeitpunkt, den man versprochen hat; eine Verzögerung bedeutet, sie zu betrügen.

Verbindet man diese Lehre mit dem Gebot, die Armen nicht zu unterdrücken (Jakobus 5,4), sowie der auf sieben Jahre begrenzten Sklaverei, bei der die Sklaven nach Ablauf ihrer Zeit ein Geschenk erhielten, so zeigt sich, dass dies eine Gesellschaft war, in der erwartet wurde, dass ein armer Mensch sich durch eigene Arbeit aus der Armut befreien konnte. In vielen Gesellschaften, damals wie heute, ist das nicht möglich.

F: Warum heißt es in 5. Mose 24,16, dass Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter getötet werden sollen, wo doch Kinder für die Sünden ihrer Väter getötet wurden, wie die Söhne Sauls in 2. Sam. 21,5–9 und das Kind von David und Batseba in 2. Sam. 12,15–18?

A: Auch Sauls Söhne waren schuldig. Nach dem Tod von Saul und Jonatan heißt es in 2. Samuel 3,1, dass der Krieg zwischen dem Haus Sauls (d. h. Sauls Söhnen) und David lange andauerte. Mehr dazu kannst du in 2. Samuel 3 und 4 nachlesen.

In 2. Samuel 21,5–9 waren die sieben Söhne Sauls die beiden Söhne von Saul und Aja sowie die fünf Söhne von Sauls Tochter Merab. (Beachte, dass es zwei Prinzen namens Mephiboschet gab; Jonatans Sohn wurde verschont, der Sohn von Saul und Aja hingegen nicht.) Saul war dreißig Jahre alt, als er seine Herrschaft antrat, und Saul regierte 42 Jahre lang, wie es in 1. Samuel 13,1 heißt.

Was das Kind betrifft, das Batseba geboren wurde, so zeigen sowohl diese Passage als auch moderne Erfahrungen, dass kleine Kinder oft die Folgen für das Böse anderer tragen müssen. Gott kann Leben nehmen, wie er es beschließt, doch in Deuteronomium 24,16 heißt es, dass Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter hingerichtet werden dürfen.

Im Gegensatz dazu konnte nach Gesetz 230 des babylonischen Codex Hammurabi manchmal ein Sohn anstelle des Vaters hingerichtet werden. Wenn also die Unachtsamkeit eines Bauarbeiters den Tod des Sohnes des Bauherrn verursachte, wurde der Sohn des Bauarbeiters als Strafe hingerichtet. Auch Perser, Makedonier und andere töteten Söhne für den Vater.

F: Warum wurde in Dtn 25,3 die Obergrenze von 40 Peitschenhieben festgelegt?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber ohne Begrenzung hätte man ihn bis zum Tod auspeitschen können. Tatsächlich wurden in römischer Zeit manche zum Kreuzigen verurteilte Verbrecher gar nicht gekreuzigt, weil die Schläge so heftig waren, dass sie schon vorher starben. Im Gegensatz dazu sah das Gesetz 200 des babylonischen Codex Hammurabi eine Höchstgrenze von 60 Peitschenhieben vor. Später lagen die Strafen bei den Assyrern zwischen 40 und 50 Peitschenhieben. In 2. Korinther 11,24 erhielten die Juden auf der Grundlage dieses Verses 39 Peitschenhiebe. In diesem Vers ist zwar von 40 die Rede, doch die Juden verhängten 39, für den Fall, dass sie sich verzählt hätten. Als Jesus ausgepeitscht wurde, geschah dies durch die Römer, nicht durch die Juden; daher wissen wir nicht, wie viele Peitschenhiebe Jesus erhielt.

Zu Moses’ Zeiten wurden Prügelstrafen wahrscheinlich nach ägyptischer Art vollstreckt, mit einem Stock anstelle einer Peitsche, wobei der Schuldige flach auf den Boden gelegt und an Händen und Füßen festgehalten wurde.

F: Warum durfte man laut Dtn 25,4 einem Ochsen keinen Maulkorb anlegen, während er Getreide trettete?

A: Die Antwort besteht aus zwei Teilen.

Konkret ging es darum, dem Tier Güte zu erweisen. Ein Bauer könnte auf die Idee kommen, dies zu tun, um den Ochsen davon abzuhalten, Getreide zu fressen. Doch der Grundsatz hier lautet: Da der Bauer von der Arbeit des Ochsen profitiert, sollte der Ochse einen Anteil an diesem Nutzen haben.

Generell gilt: Wenn eine Person oder ein Tier dazu beiträgt, einen Nutzen zu schaffen, sollte es an diesem Nutzen teilhaben dürfen. 1. Korinther 9,9 und 1. Timotheus 5,18 zitieren diesen Vers beide im Zusammenhang mit der Unterstützung von Pastoren durch die Gemeinde, die der Gemeinde einen Nutzen bringen.

F: Warum musste in 5. Mose 25,5–10 der Bruder eines verstorbenen Ehemanns die Witwe heiraten?

A: Dies war nicht zwingend vorgeschrieben, da ein Mann ablehnen konnte und dann die Demütigung erdulden musste, als „Unbeschuhener“ zu gelten. Natürlich gilt der Geschlechtsverkehr mit dem Bruder des Ehemanns, solange dieser noch lebt, als Ehebruch, wovor Levitikus 1,8.16; 20,21 ausdrücklich warnen. Dies wird als „Leviratsehe“ bezeichnet, abgeleitet vom lateinischen Wort „levir“ (Schwager). Diese Art der Ehe wurde in jener Gesellschaft aus verschiedenen Gründen praktiziert.

Das hebräische Wort für „Sohn“ hier, „ben“, kann je nach Kontext „Sohn“ oder „Kind“ bedeuten. Die griechische Septuaginta, Josephus und viele jüdische Rabbiner interpretierten es als „Kind“, während einige israelitische Rabbiner es als „Sohn“ auslegten. Im Fall von Zelophehad in 4. Mose 27,4–8 erbten die Töchter, wenn keine Söhne vorhanden waren. „Kind“ und nicht „Sohn“ ist wahrscheinlich auch in 1. Mose 38,8–10 und Rut 4,1–17 gemeint.

Deuteronomium 25,5–10 lehrt, dass es, wenn ein Mann kinderlos starb, die Pflicht seines Bruders war, die Witwe zu heiraten, und dass der erste Sohn den Namen des verstorbenen Bruders weiterführen sollte. Beispiele hierfür finden sich in Genesis 38,8–10, Ruth 1,11–13 und Ruth 3,12–4,10. Boas war nicht nur daran interessiert, das Richtige zu tun, sondern auch daran, die Dinge auf die richtige Art und Weise zu tun.

Viel später, im späten 16. Jahrhundert, adoptierte ein wohlhabendes, aber kinderloses Ehepaar in den Kolonien einen jungen Mann, der ihr Vermögen erben sollte; mit der Auflage, dass er seinen Nachnamen in den ihren ändern würde: Pemberton.

Für die Frau stellten sie sicher, dass sie von ihrem neuen Ehemann und später vom Kind finanziell versorgt wurde. In der damaligen Gesellschaft gab es keine offizielle staatliche Altenversorgung.

Im alten Nahen Osten außerhalb der Bibel besagen die Nuzi-Tafeln ebenfalls, dass, wenn ein Vater eine Frau für seinen Sohn beschafft und der Sohn stirbt, das Mädchen einen anderen Sohn heiratet. Andere alte Kulturen, wie die Hethiter und Assyrer, praktizierten dieselben Gesetze, wobei die Assyrer eine Besonderheit hatten. War eine Frau lediglich mit einem Verlobten verlobt und starb dieser, musste der Bruder des Verstorbenen sie heiraten. Die Leviratsehe erscheint Westlern sehr seltsam, doch viele andere Kulturen hielten dies für selbstverständlich. Laut Wikipedia wurde der Brauch der Leviratsehe von den Skythen, später von den Kurden, den Xiongnu in China, den Hunnen, Kirgisen, das Volk der Karo in Indonesien, viele Somalier, der Stamm der Mambila in Nigeria und Nordkamerun, in einigen Teilen Nigerias, der Stamm der Marogoli im Westen Kenias, die Julu, die Shona in Simbabwe sowie die Stämme der Dinka und Nuer im Südsudan praktiziert wurde.

Seit der Zeit des Neuen Testaments herrscht die Auffassung, dass Gläubige für ihre Familien, einschließlich ihrer Großfamilie, sorgen sollen, angesichts des strengen Charakters des Gebots in 1. Timotheus 5,8. Auch wenn es heute für Christen keine Leviratsehe mehr gibt, sollten wir dennoch auch die Großfamilie finanziell unterstützen.

F: Warum weicht das Gesetz in 5. Mose 25,5–10 von dem ab, was von Juda, Onan und Tamar in 1. Mose 38 erwartet wurde?

A: Man darf nicht vergessen, dass das Gesetz des Mose zur Zeit Judas noch nicht gegeben worden war. Juda glaubte, er habe eine Verpflichtung gegenüber Tamar, und er verstieß gegen sein Gewissen, indem er sich entschied, dieser Verpflichtung nicht nachzukommen.

F: Warum besagt das Gesetz in Dtn 25,11–12, dass der Frau die Hand abgehackt werden soll?

A: Das hebräische Verb deutet hier auf eine gewalttätige Handlung hin, nicht nur auf eine versehentliche. Das Alte Testament befasst sich ausführlich mit der Würde der Geschlechter. So durften beispielsweise weibliche Gefangene gemäß Deuteronomium 21,10–14 nicht ausgenutzt werden, und einer Ehefrau, die in der Gunst ihres Mannes gefallen war, sollten die Erbrechte ihrer Kinder nicht beschnitten werden. Es gibt sowohl Pflichten als auch Privilegien. Selbst im Kampf gibt es Grenzen, die man nicht überschreiten darf. Dies könnte einem Mann bleibende Schäden zufügen, die seine Fähigkeit, Kinder zu zeugen, und seine ehelichen Beziehungen beeinträchtigen.

Dies ist die einzige Stelle in der Tora, an der eine Strafe durch das Abschneiden von Körperteilen vorgesehen ist. Im Gegensatz dazu gab es in anderen Gesetzen des Nahen Ostens und später in der islamischen Scharia andere Gründe für Verstümmelungen. In Assyrien beispielsweise wurde einem Mann die Lippe abgeschnitten, wenn er auf der Straße eine Frau küsste, die nicht seine Ehefrau war.

F: Warum dürfen in Dtn 25,13–15, Spr 11,1; 20,10.23 und Lev 19,35–36 keine unterschiedlichen Gewichte verwendet werden?

A: Damit ist die unredliche Praxis gemeint, Getreide oder andere Waren beim Verkauf mit einem leichteren Gewicht zu wiegen und beim Kauf mit einem etwas schwereren Gewicht. Natürlich war das sehr schwerwiegend, wenn man dabei erwischt wurde, aber in Gottes Augen war es ebenso schwerwiegend, auch wenn man nicht erwischt wurde. Es verherrlicht jedoch Gott, wenn man ehrlich ist, selbst wenn niemand auf Erden davon etwas bemerkt. Anscheinend war dies laut Amos 8,5 auch zu Amos’ Zeiten noch ein Problem.

F: Warum sollten sie in 5. Mose 25,17–19 die Amalekiter ausrotten?

A: Die Amalekiter waren Nachkommen von Elifas, der laut 1. Mose 36,12 ein Enkel von Esau war. Die Amalekiter hatten sich laut 5. Mose 25,17–19 an Israel herangeschlichen und die alten und schwachen Nachzügler getötet. Die Israeliten kämpften gegen sie (2. Mose 17,8–16 und 4. Mose 14,39–45). Saul kämpfte gegen sie (1. Samuel 15,1–3) und David kämpfte gegen sie (2. Samuel 1,1). Sie tauchen erneut in 1. Chronik 4,41–43 zur Zeit Hiskias auf.

F: In 5. Mose 26,1–4 sollte das Volk sein Land als Erbe betrachten. Was sind für uns heute Erbe?

A: Ein Erbe ist etwas, das man nicht verdient hat, das einem aber von den Eltern oder anderen weitergegeben wurde. Es kann unser Land sein, unsere Gesetze, unser Besitz, unser Reichtum, unsere Zeit, unsere Gesundheit, unsere Gemeinde und unsere Nachbarschaft. Wir können es schätzen, wir sollten uns darum kümmern, aber wir sollten nicht arrogant sein und denken, dass wir es mehr verdient hätten als andere.

Wie Deuteronomium 26,2–4 zeigt, sollten wir Gott dafür dankbar sein. Wir sollten auch liebevoll sein und mit anderen teilen.

F: Welche Möglichkeiten gibt es laut 5. Mose 26,2, wie wir heute nicht nur einfach an Gott geben, sondern ihm die Erstlingsfrüchte darbringen können?

A: Wenn du arbeitslos warst und gerade eine neue Stelle bekommen hast: Wartest du, bis du wieder auf eigenen Beinen stehst und einen komfortablen Betrag auf dem Konto hast, bevor du Gott gibst, oder bringst du Gott sofort etwas dar? Das Gegenteil davon ist, wenn du eine gute Geldanlage hast, wie zum Beispiel Aktien: Steckst du alles hinein und redest dir ein, dass du es erst wachsen lassen willst, bevor du Gott etwas gibst, oder gibst du Gott sofort etwas? Natürlich ist es in Ordnung, die Aktien direkt zu spenden, anstatt einen Teil davon zu verkaufen und dann das Bargeld zu spenden.

Du kannst Gott die Erstlingsfrüchte deiner Zeit geben und nicht nur die Zeit, die dir übrig bleibt, nachdem du müde bist.

F: Warum sollten die Israeliten in 5. Mose 26,5–10 diese Worte sprechen, wenn sie ihre Erstlingsfrüchte darbrachten?

A: Das Darbringen eines Opfers, der Erstlingsfrüchte und des Zehnten, sollte nicht nur eine geschäftliche Transaktion sein; es war ein Akt der Anbetung. Sie sollten diese Dinge in ihren Herzen sagen und darüber nachdenken, wenn sie ihre Opfer darbrachten. Sie sollten sich daran erinnern, wer sie waren und woher sie kamen. Es war auch ein Akt gemeinschaftlicher Anbetung; die Menschen waren zusammen und konnten hören, wie andere dies sagten.

F: Warum mussten die Menschen in 5. Mose 26,13–16 vor Gott bezeugen, dass sie selbst nichts von ihrem Zehnten gegessen hatten?

A: Natürlich wusste Gott bereits, was sie taten und was nicht. Doch dieses feierliche Bekenntnis vor Gott wurde von anderen miterlebt und hätte ein noch größeres Schuldgefühl hervorgerufen, wenn die Person vor Gott darüber gelogen hätte.

F: Was ist in Dtn 26,16–19 der Kernpunkt dieser Passage?

A: Hiermit wird der gesamte Abschnitt mit den Vorschriften in Deuteronomium 12,1–26,19 abgeschlossen. Er fasst auf einer übergeordneten Ebene die Segnungen Gottes für das Volk und die Pflichten zusammen, die das Volk gegenüber Gott aufgrund dieses Bundes hat, den es geschlossen hat.

F: Warum geben in Dtn 27,1 sowohl die Ältesten als auch Mose dem Volk Anweisungen?

A: Dies ist die einzige Stelle im Deuteronomium, an der sowohl die Ältesten als auch Mose dem Volk Gebote erteilen. Mose ist alt und steht kurz vor dem Tod; er wird bei der Zeremonie nicht mehr dabei sein. Dem Volk wird gesagt, was es auf dem Berg Gerizim und dem Berg Ebal tun soll, nachdem es das Gelobte Land betreten hat, doch Mose wurde mitgeteilt, dass er sterben würde, bevor sie es betreten würden. Nebenbei bemerkt wird Mose in der dritten Person am Anfang der ersten Ansprache in Deuteronomium 1,1.5, am Ende der ersten Ansprache in Deuteronomium 4,41.44, am Anfang der zweiten Ansprache in Deuteronomium 5,1 und am Anfang der dritten Ansprache hier in Deuteronomium 27,1 erwähnt.

F: Warum wurden diese Worte in Dtn 27,2–8 so deutlich niedergeschrieben?

A: Die ersten Menschen, die dies taten, konnten die Worte zwar hören, doch sollten sie für alle deutlich sichtbar sein, damit sie sie lesen konnten – damals wie auch in Zukunft.

F: Warum kam es in Dtn 27,4–14 hier zu einer Erneuerung des Bekenntnisses?

A: Es handelt sich um eine sehr große, einmalige Versammlung, und sie schlossen nicht einmal einen neuen Bund; vielmehr erneuerten sie einen bestehenden Bund. Dies ist vergleichbar mit einem älteren Ehepaar, das beschließt, eine zweite Trauung abzuhalten, um seine Eheversprechen zu erneuern. Weitere Beispiele für die Erneuerung (nicht den Abschluss) eines Bundes sind die Bestätigung Josuas, des Sohnes Nuns, als ihr Anführer in Josua 24 und 1. Samuel 12, die Einweihung des Salomon-Tempels in 1. Könige 8 und 2. Chronik 5 sowie in gewissem Maße das große Passahfest Hiskias in 2. Chronik 30. Letzteres war zwar kein eigenständiges Erneuerungsfest, doch es wurden dabei weitaus mehr Opfer dargebracht und das Fest sieben Tage länger gefeiert.

F: Wann sollten wir gemäß 5. Mose 27,4–14 eine Erneuerung der Verpflichtung vornehmen?

A: Eine Erneuerung der Verpflichtung ist zwar nicht vorgeschrieben, doch im Allgemeinen ist es gut, eine solche durchzuführen, um die Menschen, die man leitet, sowie sich selbst an die frühere Verpflichtung zu erinnern, Gott von ganzem Herzen zu dienen. Konkret sehen wir in Deuteronomium 27 eine Erneuerung der Verpflichtung unmittelbar bevor sie ein wichtiges Unterfangen in Angriff nehmen, bei dem die Versuchung groß wäre, Kompromisse einzugehen und anderen Göttern nachzulaufen oder faul zu sein und zu versuchen, Gott nur halbherzig zu dienen. In 1. Könige 8 und 2. Chronik 5, ähnlich wie bei einer Tempelweihe, sollten wir unser Bekenntnis erneuern, wenn wir ein Gebäude oder ein Kind dem Herrn weihen. Wie in 2. Chronik 30 bei Hiskia können wir eine Erneuerung vornehmen, wenn wir oder die Menschen, die wir leiten, aufgehört hatten, Gott treu zu folgen, Buße getan haben und uns erneut dazu verpflichten wollen, Ihm wieder voll und ganz nachzufolgen.

F: Warum durften sie in 5. Mose 27,5 beim Bau eines Altars keine Eisenwerkzeuge verwenden, da Eisenwerkzeuge ein schöneres, feineres Ergebnis liefern würden als Stein, weichere Metalle oder gar keine Werkzeuge?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können zwei Gründe erkennen. Erstens verfügten die Hebräer nicht über Eisenwerkzeuge und wären für diese auf die umliegenden Völker angewiesen gewesen. Dies war vor der Eisenzeit im Nahen Osten. Die Ägypter hatten bereits tausend Jahre zuvor hochwertige Eisenwerkzeuge, doch diese waren in Ägypten selten, da sie ausschließlich aus Meteoriteneisen geschmiedet wurden. Sie kannten also Eisen, aber es gab nur sehr wenige Werkzeuge, da (mit Ausnahme der Hethiter) die meisten Kulturen nicht wussten, wie man Öfen heiß genug macht, um Eisen zu schmelzen. Zweitens würden Werkzeuge aus Eisen (nicht aus Stahl) zunächst ein ansehnliches Ergebnis liefern, doch wenn etwas von dem Eisen auf dem Stein zurückbliebe, würde es rosten und den Stein später hässlich braun verfärben.

Darin liegt eine Metapher für uns heute. Wenn wir Dinge für Gott tun, sei es aus egoistischen Motiven oder unter Einsatz unethischer oder anderweitig gottloser Mittel, mag das Ergebnis zwar von Dauer sein, doch es bleibt eine gewisse Hässlichkeit daran haften – das Paradoxon unserer menschlichen Anstrengung, Dinge für Gott tun zu wollen, ohne Gottes Führung oder gar seinen Willen. Denken Sie an Eroberer, die behaupteten, Königreiche zu erobern oder Menschen gefangen zu nehmen, oder sogar an die römisch-katholische Inquisition, die behauptete, diese Dinge „für den Herrn“ zu tun. Manchmal zieht Gott es vor, dass ein Mensch einfach faul ist und nichts tut, anstatt böse Dinge zu tun und zu behaupten, dies sei für Ihn.

F: Was ist in 5. Mose 27,9 so bedeutsam daran, dass die Israeliten ein Volk des Herrn wurden?

A: Es gibt zwei Aspekte, die beide in Deuteronomium 27,12–13 dargelegt sind. Da das Volk für den Herrn etwas Besonderes war, würde Gott ihren Gehorsam besonders segnen. Andererseits würden sie für ihren Ungehorsam gegenüber Gott verflucht werden, sogar noch mehr als andere Völker. Denken Sie daran, dass die Israeliten Gottes Willen besser kannten als andere Völker jener Zeit und dass sie sowohl für das, was sie wussten, als auch für ihre Verpflichtung, ein Volk Gottes zu sein, zur Rechenschaft gezogen wurden.

Für Gläubige des Neuen Testaments heißt es in Jakobus 3,1, dass nicht viele Lehrer werden sollten, da Lehrer strenger gerichtet werden. Für Ungläubige heißt es in 2. Petrus 2,21, dass es für einen Menschen besser wäre, den Weg der Wahrheit nicht zu kennen, als ihn zu kennen und ihn abzulehnen.

F: Warum gerade der Berg Gerizim und der Berg Ebal in 5. Mose 27,12?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können erkennen, dass diese beiden Berge genau in der Mitte des Landes lagen, mit der Stadt Sichem dazwischen. Der Berg Gerizim lag etwa 28 Meilen und der Berg Ebal etwa 40 Meilen nördlich von Jerusalem. Beide befanden sich etwa 24 bzw. 18 Meilen westlich des Jordan, und dazwischen lag ein Pass; Sichem lag auf der östlichen Seite des schmalen Passes, etwa 18 Meilen vom Jordan entfernt. Die Leviten standen dazwischen, in Sichem, wie es in Josua 8,33 heißt.

Welchen Berg, Ebal oder Gerizim, wirst du besteigen? Weitere Informationen findest du in Raymond Browns „The Message of Deuteronomy“, S. 23.

F: Warum musste das ganze Volk in Dtn 27,15–26 hier „Amen“ sagen?

A: Das bedeutet NICHT einfach nur, dass sie es für eine gute Idee halten oder dass sie zustimmen. Vielmehr verpflichten sie sich unter Eid, sich freiwillig diesem Gesetz und seinen Konsequenzen zu unterwerfen. Sie bekräftigen den Bund sowohl für sich selbst als auch für ihre Nachkommen.

In ähnlicher Weise wurde der Begriff „Amen“ verwendet, um einen Vertragsunterzeichner im Nimrud-Vertrag von Esarhaddon unter Eid zu stellen, sowie als Antwort der hethitischen Soldaten. Siehe Wiseman, *Vassal-Treaties*, S. 26, und *Ancient Near East Texts*, S. 353–354.

Frage: Warum sollte jemand in Dtn 27,19 wegen seiner Beziehungen zu Fremden, Waisen und Witwen verflucht werden?

A: Dies ist ein Auszug aus einem Abschnitt in Deuteronomium 27,16–19, in dem es darum geht, andere Menschen ungerecht zu behandeln. Dieser Fluch richtet sich gegen diejenigen, die Fremde im Land oder andere, die sich nicht wehren und verteidigen können, ausnutzen oder ihnen grundlos Schaden zufügen. Die Schrift nennt hier kein bestimmtes Motiv für das Unrecht, das jemandem angetan wird – es könnte Gier sein, Abneigung gegen Arme oder Nichtstaatsangehörige oder einfach nur sadistischer Spaß; es ist aus jedem Motiv heraus falsch. Die Schrift bleibt hier äußerst vage, was genau verboten ist. Weitere Einzelheiten sind hier nicht erforderlich, da dies alles abdeckt, was man tun könnte, das ungerecht oder unfreundlich gegenüber den Wehrlosen ist. Dies ist die Kehrseite des Grundsatzes: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest.“

F: Warum steht in Dtn 27,21 dieser Fluch gegen diejenigen, die Geschlechtsverkehr mit Tieren hatten?

A: Laut Raymond Brown in „The Message of Deuteronomy“, S. 266, war dies ein Aspekt, durch den ein Anbeter eins mit den hethitischen Göttern wurde.

F: Warum wird in Dtn 27,24 ein heimlicher Angriff verflucht?

A: Es wäre töricht für einen Mörder oder Räuber, offen anzugreifen, da er dabei erwischt würde. Der springende Punkt ist jedoch: Selbst wenn es heimlich geschieht – und zwar so heimlich, dass niemand auf der Welt jemals davon erfährt –, würde Gott es dennoch wissen. Stech anderen nicht in den Rücken.

F: Was sind in Dtn 28,1–14 die Hauptkategorien dieser Segnungen?

A: Dazu gehören Landwirtschaft (28,8; 11a; 11c; 12a), Familie (28,11b), Finanzen (28,12b), Militär (28,7; 10; 13) und Spiritualität (28,9).

F: Warum ähnelt das Buch der Klagelieder in Dtn 28 diesem Kapitel so sehr?

A: Sie unterscheiden sich stark im Stil, da die Klagelieder erst tausend Jahre später in einer präzisen, poetischen Form verfasst wurden. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 1209) weist jedoch darauf hin, dass es fünfzehn inhaltliche Ähnlichkeiten gibt. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass der Verfasser der Klagelieder (höchstwahrscheinlich Jeremia) bewusst zeigen wollte, dass die eingetretene Katastrophe kein Zufall war, sondern dass Gott die prophetischen Flüche aus Deuteronomium 28 bewusst erfüllte.

Das gesamte Buch der Klagelieder kann als Antwort auf die Frage in Deuteronomium 29,34 betrachtet werden.

F: Warum sind in 5. Mose 28,15–68 die Flüche viermal so lang wie die Segnungen in 5. Mose 28,1–14?

A: In alten Oberherrschaftsverträgen war es üblich, am Ende Segnungen und Flüche aufzuführen. Es war üblich, dass die Flüche für den Bruch des Vertrags zahlreicher waren als die Segnungen. Paulus sprach davon, dass diejenigen, die unter dem Gesetz standen, unter einem Fluch standen; und dies traf zu, wenn sie das Gesetz brachen. Im Gegensatz zu Deuteronomium enthielten Oberherrschaftsverträge jedoch keine Bestimmungen zur Vergebung.

F: In Dtn 28,20: Was ist die hier prophezeite Verwirrung?

A: Dieses Wort lässt sich besser mit „Panik“ übersetzen. Man kann es sich als von Gott gesandte Panik vorstellen. Dasselbe Wort wird in 2. Mose 14,23–28 im Zusammenhang mit den Ägyptern verwendet, die im Roten Meer ertranken.

F: In welchem Zusammenhang stehen Dtn 28,28–40 mit den militärischen Ausnahmen in Dtn 20,5–8?

A: Die drei Ausnahmen vom Militärdienst galten für einen Mann, der gerade einen Weinberg gepflanzt hatte, der sich mit einer Frau verlobt hatte oder der Angst hatte, in den Kampf zu ziehen. Deuteronomium 28,30 erwähnt zwei davon: die Verlobung mit einer Frau und das Pflanzen eines Weinbergs. Deuteronomium 28,39–40 verflucht die Ungehorsamen damit, dass sie zwar Weinberge pflanzen, diese aber nicht genießen können. Deuteronomium 28,28.34.65 spricht davon, dass sie wahnsinnig, zitternd und in Panik (Verwirrung) sein werden.

F: Warum beschloss Gott in 5. Mose 28,55–58, dass ungehorsame Israeliten zu Kannibalen werden und ihre Kinder essen würden?

A: Gott wünschte sich das nicht, sondern warnte sie, dass ihre Strafe für den Ungehorsam eine Belagerung Jerusalems sein würde, die so schwerwiegend war, dass Er voraussah, dass dies geschehen würde. Leider trat dies tatsächlich ein, wie aus 2. Könige 6,24–29 und Klagelieder 2,20; 4,10 hervorgeht.

F: Warum wurde in Dtn 28,64 und 3,27 das Exil prophezeit?

A: Dies geschah mit dem Nordreich, als es 722 v. Chr. von den Assyrern erobert wurde, und mit dem Südreich, als es 586 v. Chr. von den Babyloniern erobert wurde. Für die ersten Leser dürfte dies jedoch nicht allzu schockierend gewesen sein, da es bereits um 1800 v. Chr. außerhalb der Bibel bekannt war, dass ein Eroberer die besiegten Einwohner ins Exil schickte, wie Keneth A. Kitchen in J. B. Paynes „New Perspectives on the Old Testament“ (S. 507) sowie in seinem eigenen Werk „The Bible“ (S. 120–122) erwähnt.

F: Prophezeite Deut 28,68 eine zweite Knechtschaft in Ägypten, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Dies ist eine bedingte Prophezeiung für den Fall, dass sie in ihrer Rebellion fortfuhren. Sie prophezeit keine Gefangenschaft in Ägypten, sondern vielmehr, dass sie freiwillig nach Ägypten fliehen würden. Nachdem die Babylonier den Großteil der Juden nach Babylon ins Exil verschleppt hatten, entschieden sich viele der Zurückgebliebenen, nach Ägypten zu fliehen, und nahmen den widerstrebenden Jeremia mit. Jeremia 41,11–44,30 enthält eine ausführliche Schilderung der Geschehnisse.

Später, als die Römer im Jahr 70 n. Chr. den jüdischen Aufstand niederschlugen, nachdem sie Jerusalem eingenommen hatten, schickten sie 17.000 erwachsene Juden zur Zwangsarbeit nach Ägypten und verkauften alle unter 17-Jährigen, wie aus Josephus’ „Jüdischer Krieg“, Buch 6, Kap. 9.2, hervorgeht. Um 135 n. Chr. verkaufte der römische Kaiser Hadrian laut Hieronymus’ „Brief zu Jeremia 31“ ebenfalls viele Juden in die Sklaverei.

F: Ist Dtn 29,1–29 eine Zusammenfassung von Dtn 28 oder eine Einleitung zu Dtn 30?

A: Beides, da es als Übergang betrachtet werden kann. Es ist eine Zusammenfassung des Vorangegangenen und eine Einleitung zum Folgenden. In jüdischen Bibeln wird Deuteronomium 29,1 stattdessen als Deuteronomium 28,69 bezeichnet.

F: Warum können in Dtn 29,3–4 Wunderzeichen und Wunder an sich nicht zum Glauben an Gott führen?

A: Aufgrund der Sündhaftigkeit der Menschen und ihrer Geschicklichkeit, alternative Erklärungen zu finden, ist Gottes Selbstoffenbarung notwendig. Gottes Volk erkannte dies zu jener Zeit und erzählte es seinen Kindern und Enkeln, die es wiederum ihren Nachkommen weitergaben. Oftmals jedoch lernen Kinder nicht aus den Nöten ihrer Eltern; sie bestehen darauf, selbst aus den Nöten zu lernen. Johannes 2,18–21; 6,30; 9,40–41; 10,38; 13,7 und andere Verse zeigen dasselbe.

F: Wie versuchen manche Kirchgänger in 5. Mose 29,16–18, sich dem Gehorsam gegenüber Gott zu „entziehen“?

A: Äußerlich mögen sie alles richtig machen und Gott in vielen Bereichen gehorchen, doch es kann ein oder zwei Bereiche geben, in denen sie fälschlicherweise denken: „Gottes Gebot gilt in diesem Fall nicht für mich.“ Das kann eine Rationalisierung sein, dass sie lügen müssen, um Umsatz zu machen, dass sie sexuell fremdgehen müssen, weil sie glauben, in einer schlechten Ehe zu leben, dass sie stehlen müssen, weil Gott ihnen sonst nicht genug gibt, dass ihr schlechtes Temperament oder ihre schlechte Sprache in Ordnung sind, weil sie nichts daran ändern können – das sei eben ihre Persönlichkeit –, oder dass sie etwas im Verborgenen tun können, weil die Leute es nicht herausfinden werden. Aber Gott weiß es, und Gott hat niemanden davon „befreit“, in ihm nach Heiligkeit zu streben. Christus ist nicht gekommen, um auf unserer Seite zu stehen. Vielmehr ist er gekommen, damit wir sein Eigentum sind und auf seiner Seite stehen.

F: Was ist in 5. Mose 29,18 und Hebräer 12,15 die hier erwähnte Wurzel der Bitterkeit?

A: Menschen, sogar Gläubige, können aus vielen Gründen verbittert werden. Das kann an aktuellen Nöten liegen, am Neid auf andere oder ganz allgemein an der Nichtakzeptanz dessen, was Gott tut. Es kann dazu führen, dass man einem Götzen oder etwas anderem nachläuft oder eine Barriere gegen die Sünde niederreißt, wenn man das Gefühl hat, dass es Gott egal ist oder man wütend auf Gott ist. Wesentliche Gründe sind die Abkehr von Gott (28,20); Ungehorsam (28,15.20.45.58), Undankbarkeit gegenüber Gott (28,47) und die Folge der Anbetung anderer Götter (28,64; 29,16–17).

Anstelle von bloßer „Bitterkeit“ heißt es im Hebräischen und Griechischen jedoch eigentlich „Wurzel der Bitterkeit“. Das Bild, das hier vermittelt wird, ist das einer giftigen Pflanze, die mit der Zeit immer größer wird, da die feindliche Umgebung sie nährt.

F: Wie werden manche Menschen heute bitter, wie in 5. Mose 29,18 und Hebräer 12,15 beschrieben, und was können wir tun, um zu verhindern, dass wir selbst so werden?

A: Erstens: Erkenne die Gefahr. Zweitens: Bete zu Gott, dass er dich davor bewahrt. Drittens: Nimm dir fest vor, „eine Grenze zu ziehen“ und beschließe, nicht so zu werden. Viertens: Richte deinen Blick auf Gott und seine Verheißungen. Und schließlich: Mach dir bewusst, dass diese Welt ohnehin vergänglich ist und dass die Kämpfe, die wir jetzt durchstehen, nichts sind im Vergleich zu den Freuden, die wir im Himmel haben werden, wie es in 2. Korinther 4,17 heißt.

F: Warum sollte Gott in 5. Mose 29,28 sein ungehorsames Volk entwurzeln und es in ein anderes Land vertreiben?

A: Drehen wir die Frage einmal um. Wenn sie Gott ungehorsam waren, warum sollten sie dann glauben, dass Gott möchte, dass sie weiterhin das Land genießen, das Er ihnen gegeben hat? Wenn das Volk sich entschied, sich von Gott abzuwenden, kann Gott sich von ihnen abwenden. Das geschah während des Exils. In einem anderen Sinne sind wir alle Exilanten, seit die Menschheit aus dem Garten Eden vertrieben wurde.

F: Was bedeutet es in Dtn 29,29, dass die verborgenen Dinge Gott gehören, die Dinge aber, die er offenbart hat, für immer uns gehören?

A: Hier wird zwischen zwei Arten von Wissen unterschieden.

1. Verborgene (verhüllte) Dinge, die Gott uns nicht offenbart hat. Wir sind nicht dafür verantwortlich, sie zu kennen oder ihnen zu gehorchen. Manche dieser Dinge werden wir vielleicht erst im Himmel erfahren, andere werden wir vielleicht nie erfahren. Das ist jedoch in Ordnung. Gottes Gedanken und Wege sind höher als die unseren, wie es in Jesaja 55,8–9 heißt.

2. Offenbarte (enthüllte) Dinge, von denen Gott offenbart hat, dass wir dafür verantwortlich sind, sie zu kennen, ihnen zu gehorchen und sie unseren Kindern und anderen zu lehren.

F: In 5. Mose 30,1–2 könnte man meinen, die Israeliten seien äußerst töricht gewesen, all diese Dinge zu sehen und sich dann dennoch von Gott abzuwenden. Aber was sind heute einige Dinge, die die Menschen von Gott sehen und aus denen sie dennoch keine Lehre ziehen?

A: Züchtigung hilft nicht unbedingt jedem; es hängt davon ab, ob man sie annimmt und Buße tut. Manchmal kann sie Menschen noch eigensinniger machen. Gibt es Sünden, die Menschen immer wieder begehen, selbst nachdem sie schwerwiegende negative Folgen davon gesehen haben? Nicht nur Drogen und Alkohol, sondern auch in Bezug auf Keuschheit, Ehrlichkeit und den freundlichen Umgang mit anderen. Achan und Judas strebten nach materiellem Gewinn. Gideon und Simson beteten im Grunde genommen sich selbst an.

F: Hat Gott in 5. Mose 30,6 die Herzen der Israeliten beschnitten, oder sollten die Israeliten dies selbst tun, wie es in 5. Mose 10,16 heißt?

A: Das ist so, als würde man fragen, ob wir für den Glauben verantwortlich sind oder ob Gott uns den Glauben schenkt. Die richtige Antwort lautet: beides, denn ob es nun um die Erlösung oder um die Hingabe an Gott geht – es gibt immer eine Wechselwirkung zwischen Gott und dem Menschen. Dass Gott unsere Herzen beschneidet, wird auch in Kolosser 2,11 thematisiert.

F: Wie antwortet man jemandem, der sagt, die Heilige Schrift sei zu schwer zu verstehen, wenn man Deuteronomium 30,11–14 und Römer 10,8 im Blick hat?

A: Manchmal ist das nur eine Ausrede: Solange ich nicht alles verstehe, muss ich mich an nichts davon halten. Aber für diejenigen, die hier tatsächlich ernsthafte Einwände haben, gibt es drei Punkte in der Antwort.

Zunächst einmal lässt sich die Bibel auf „mehreren Ebenen“ verstehen. Manche Teile sind so einfach, dass sogar ein Grundschulkind sie vollkommen verstehen kann. Selbst ein Drittklässler kann wissen, dass er sich entscheiden muss, ob er später einmal ein „Guter“ oder ein „Böser“ sein will. Jeder kann verstehen, dass Gott alles geschaffen hat, dass wir alle gesündigt haben, dass Jesus für uns am Kreuz gestorben ist und von den Toten auferstanden ist. Wir müssen Buße tun und an ihn glauben. Andere Teile sind sehr kompliziert, und hochgebildete Gelehrte setzen sich intensiv mit den Implikationen einiger Lehren auseinander. Zum Beispiel: Wie viel Metawissen (über hypothetische Fälle) hat Gott? Wie wurden wir mit einer sündigen Natur geboren? War Jesus makellos, als Satan ihn versuchte? Inwiefern werden unsere Körper bei der Auferstehung dem Körper Jesu ähnlich und doch von ihm verschieden sein? Darüber hinaus kann dieselbe Schriftstelle manchmal auf verschiedenen Ebenen gelesen und verstanden werden: auf einer grundlegenden (aber wahren) Ebene und auf einer tieferen (aber ebenfalls wahren) Ebene.

Zweitens sollten Gläubige um Erkenntnis durch den Heiligen Geist beten. Er kann uns zeigen, welche Auslegungen richtig und welche falsch sind. Paulus spielt darauf an, wenn er in Römer 10,8 aus 5. Mose 11,14 zitiert.

Schließlich haben wir einander: andere Gläubige, sowohl diejenigen, die zur gleichen Zeit wie wir leben, als auch jene, die ihre Erkenntnisse und ihre Weisheit vor langer Zeit niedergeschrieben haben.

F: Hat Mose in 5. Mose 30,15–20 gesagt, dass (vor Christus) ein Mensch durch das Befolgen des Gesetzes gerechtfertigt wurde?

A: Tatsächlich sagen Mose und die Bibel das niemals. Diese Passage zeigt die Segnungen und die Gemeinschaft mit Gott, die sich aus dem Gehorsam gegenüber dem Gesetz ergeben, sowie die Flüche für Gottes Bundesvolk, das das Gesetz missachtet; doch das Gesetz hat nicht gerettet. Jesus Christus hat die Rechtfertigung für alle bereitgestellt, die geglaubt haben, sei es in der Zeit vor Christus oder danach.

F: Warum wird in Dtn 30,19; Jos 24,15–18 die Entscheidung so betont?

A: Es ging nicht nur darum, zuzuhören und intellektuell zuzustimmen, sondern sie sollten sich dafür entscheiden, ihr Leben auf gottgefällige Weise zu führen, wozu auch gehörte, gottlose Dinge abzulehnen. Das ist das Gegenteil von manchen Menschen, die Paulus in 2. Timotheus 3,7 erwähnt, die zwar immer lernen, aber niemals fähig sind, die Wahrheit anzuerkennen. Was das Evangelium betrifft, muss man eine Entscheidung treffen.

F: Wie können wir in 5. Mose 31,1–3.7–8 vermeiden, zu glauben, dass der Erfolg im Dienst allein von einer einzigen Person abhängen könnte?

A: Gott löste das Problem, indem er Mose von sich nahm. Doch zuvor hatte Mose Josua darauf vorbereitet, die Nachfolge anzutreten. Wenn heute eine Gruppe von Menschen die Leitung innehat, kommt es nicht zu einem abrupten Schock, wenn eine Person wegfällt. Außerdem sollten wir uns Gedanken über die Nachfolge machen und darüber, wer nach uns die Leitung übernehmen wird. Schließlich ist eine Organisation, die von Ältesten geleitet wird, widerstandsfähiger als eine mit nur einem einzigen Leiter.

F: Wie waren die Völker Kanaans in 5. Mose 31,3, und gibt es heute Völker, die ihnen ähnlich sind?

A: Im Land Kanaan lebten viele Völker. Kolonien von Hethitern und Amoritern kamen aus Kleinasien. Einige Philister und Seevölker kamen zu jener Zeit aus dem Nordwesten. Eines der ungewöhnlicheren Völker waren die Anakiter. Es wurden Knochen gefunden, die zeigen, dass einige von ihnen 10 1/2 Fuß groß waren. Man geht jedoch davon aus, dass die meisten Kanaaniter aus Nordarabien stammten. Ein heute lebendes Volk gilt als „Verwandte“ der Kanaaniter; sie leben im Staat Katar.

Kanaan wurde von einer Vielzahl kleiner Stadtstaaten regiert; diese waren es gewohnt, gegeneinander Krieg zu führen. Ihre Stadtmauern waren dicker als die der israelitischen Stadtmauern, die erst Jahrhunderte später errichtet wurden. Sowohl der nördliche als auch der südliche Teil Kanaans zahlten Tribut an Ägypten. Josua besiegte in beiden Teilen einunddreißig Könige. Die Ebenen konnten jedoch nicht erobert werden, da die Kanaaniter Streitwagen einsetzten, die auf den Ebenen eine wirksame Waffe darstellten.

Die Religion der Kanaaniter war sowohl dekadent als auch grausam. Jede Region verehrte einen lokalen Herrn, den Baal. Die Kanaaniter verehrten zudem die Göttin Astarte (oder Ishtar), die Göttin der Sexualität und des Krieges. Einer Legende zufolge wurde ihr Ehemann, der Gott Tammuz, von ihr in die Hölle geschickt (nette Dame!). Drei „attraktive“ Elemente dieser Religion waren Sexualität, Gewalt und Materialismus. Sie opferten nicht nur Tiere, sondern ihre erstgeborenen Kinder mussten auch „durch das Feuer gehen“. Jeder Tempel finanzierte sich durch Opfergaben und teilweise durch die „heilige“ Prostitution von Priesterinnen. Da die Kanaaniter eine höher entwickelte Zivilisation hatten und ihre Religion zweifellos mehr an das Fleisch appellierte als die Anbetung Gottes, war es für die Israeliten eine große Versuchung, sich vom lebendigen Gott abzuwenden.

Es ist leicht, den Blick auf den Kindermord und die Prostitution zu richten und dabei eine andere, wirklich böse Sache zu übersehen. In den meisten Kulturen gibt es zwar einige wenige Menschen, die morden und sich prostituieren, doch das große Übel ist Folgendes: Wenn ein Kanaaniter aufrichtig den Wunsch hatte, den Schöpfer zu suchen und ein gutes, moralisches Leben zu führen, wurde ihm beigebracht, dass der einzige Weg darin bestand, seinen Erstgeborenen zu töten und Unzucht zu treiben. Können Sie sich vorstellen, wie nahezu unmöglich es wäre, einen moralischen Gott zu suchen, wenn der einzige Weg, den man kennt, über diese gottlosen Taten führt?

Wegen der großen Sünde der Kanaaniter (1. Mose 15,16) und wegen der Versuchung (5. Mose 7,16) befahl Gott, sie vollständig zu vernichten (5. Mose 20,16–18). Wir können darüber nachdenken, wie schlimm die Sünde werden muss, bevor Gott ein Volk auslöscht, aber wir können Gottes Recht, mit Seiner eigenen Schöpfung zu tun, was Er will, nicht wirklich in Frage stellen.

F: Warum wird in 5. Mose 31,6; 31,7 und Josua 1,6–7,8–18 so viel Wert darauf gelegt, stark und mutig zu sein?

A: Das könnte daran liegen, dass manche von uns dazu neigen, schwach und ängstlich zu sein. Wir sollen nicht arrogant und selbstüberzeugt sein, sondern darauf vertrauen, was Gott durch uns bewirken kann. Es gibt jedoch noch einen zweiten Grund. Anstatt Angst zu haben und in Panik zu geraten, würden viel mehr Menschen lieber auf Nummer sicher gehen und keine Wellen schlagen. Gegen beides sollten Gläubige stark und mutig sein.

F: Wie wählt man in Dtn 31,7–8.23; 32,44; 34,9 weise jemanden als Nachfolger aus?

A: Zunächst einmal muss man sich bewusst machen, dass man einen Nachfolger wählen muss. Dann sollte man beten und Gott um Rat bitten. Dennoch muss man die Person genau prüfen und auch sein eigenes Urteilsvermögen einsetzen. Josua hatte viel Zeit mit Mose und in der Stiftshütte verbracht. Er hatte sich bewährt, als er und Kaleb die einzigen beiden Kundschafter waren, die einen positiven Bericht abgaben und im Glauben versicherten, dass sie das Land betreten könnten. Mose hatte Josua oft an seiner Seite, sodass er ihn Tag für Tag anleiten konnte. Josua wurde also nicht nur ausgewählt, sondern auch vorbereitet. Als Mose Josua hier öffentlich erwähnte, war niemand überrascht.

F: Warum wurde dieses Gesetz in Dtn 31,24–26 nicht in die Bundeslade gelegt?

A: Dieses Gesetz, d. h. das Buch Deuteronomium, wurde neben die Bundeslade gelegt. In der Bundeslade befanden sich nur drei Dinge: die Zehn Gebote, Aarons Stab, der Knospen trieb, und ein Gefäß mit Manna. Aber dies war dazu bestimmt, dass die Menschen, insbesondere die Könige, es lesen konnten. Die Priester sollten dies dem Volk alle sieben Jahre gemäß Deuteronomium 31,9–10 beim Laubhüttenfest vorlesen. Wie viele Menschen lesen heute die Heilige Schrift durch, zumindest einmal alle sieben Jahre? Man könnte meinen, die Aufgabe der Priester bestehe hauptsächlich darin, die Heilige Schrift vorzulesen, doch damit würde man den Kern der Sache verfehlen. Vielmehr sollten die Priester sowohl durch Ermutigung als auch durch ihr Vorbild dazu anhalten, die Bibel zu lesen und Gottes Gesetz zu kennen; das einmal alle sieben Jahre stattfindende Vorlesen des Deuteronomiums war ein Teil davon. Der „MacArthur Bible Commentary“ (S. 238–239) vertritt jedoch die Ansicht, dass es sich dabei um die gesamte Tora handelte und nicht nur um das Deuteronomium.

F: Was ist an diesem Lied in Dtn 32,1–44 besonders interessant?

A: Hier geht es um „Lernen durch Singen“. Es handelt sich nicht in erster Linie um ein Lob- oder Klagelied, sondern vielmehr um ein Lehrlied, das der Unterweisung und Prophezeiung dient, wobei einige Verse (32,3–4.8) Gottes Charakter preisen. Es sind nicht nur schön klingende Worte, sondern ein Ausdruck von Gottes Willen und ein Leitfaden für Leben und Tod unter Gottes Volk. Wenn jemand dieses Lied auswendig lernte, hätte er eine Zusammenfassung der Bedeutung des Gesetzes. Im Gegensatz zu modernen Testamenten war ein damals verfasstes Testament unwiderruflich.

F: Warum wird in Dtn 32,1–4 immer wieder der Schwerpunkt auf das Lob Gottes gelegt?

A: Das verherrlicht Gott, wirkt sich aber auch auf uns aus. Wie C. S. Lewis sagte (in „Reflections on the Psalms“, S. 94–95), kann man etwas nicht richtig genießen, ohne es zu schätzen.

F: Warum wird in Dtn 32,5 hier von einer verdorbenen und verkehrten Generation gesprochen?

A: Damit ist eine Generation gemeint, die Gottes Messias abgelehnt hat. Jesus bezeichnete die Generation seiner Zeit in Matthäus 17,17 so. Auch Petrus und Paulus verwenden diesen Ausdruck in Apostelgeschichte 2,40 und Philipper 2,15.

F: Wie hat die Übersetzung der Septuaginta in Dtn 32,8f die Auslegung hier beeinflusst?

A: In der Septuaginta heißt es: „Als der Allerhöchste die Völker teilte, als er die Söhne Adams trennte, setzte er die Grenzen der Völker entsprechend der Zahl der Söhne/Engel Gottes.“

F: Was ist in Dtn 32,10; Ps 17,8; Sach 2,8 der Augapfel?

A: Damit ist die Pupille, also der Mittelpunkt des Auges, gemeint. Es bezeichnet etwas, das als sehr wertvoll gilt und das man sehr liebt.

F: Wie „rührt“ ein Adler in Dtn 32,11a das Nest auf?

A: Man müsste sich sehr gut mit Adlern auskennen, um das zu wissen. Das junge Adlerküken hat es in seinem Nest ziemlich gut; es muss nichts tun und bekommt ständig kostenloses Futter. Es weiß das und möchte in der Regel diese gute Situation nicht aufgeben und das Nest verlassen. Doch die Mutter beginnt, das Nest, in dem sich das Küken befindet, zu zerstören, und zwingt den jungen Adler so dazu, fliegen zu lernen und für sich selbst zu sorgen. Manchmal versucht der Jungadler zu fliegen, gleitet jedoch nur bis zum Boden hinab und sitzt dort eine Weile fest. Das ist in Ordnung; die Eltern bringen dem am Boden gestrandeten Jungadler Futter, bis er selbst fliegen kann.

F: Welche Vögel tragen in Dtn 32,11f ihre Jungen auf ihren Flügeln?

A: Nur Greifvögel (in Palästina gibt es 44 Arten) haben Flügel, die stark genug dafür sind. Von mindestens einer dieser Arten, dem Steinadler, ist bekannt, dass er seine Jungen mit den Flügeln auffängt. Laut der Ausgabe des National Geographic vom April 2001 stürzen sie sich unter die Jungadler und fliegen mit den Jungadlern auf dem Rücken nach oben, wenn diese das Fliegen lernen.

Weitere Informationen finden Sie unter https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine vom 29.06.2025.

F: Wer ist hier in Dtn 32,15; 33,5; 33,26 und Jes 44,2 „Jeshurun“?

A: Es handelt sich um eine Metapher, und Jeshurun ist ein Kosename für Israel, der „der Aufrechte“ oder „der Gerechte“ bedeutet. Der Gedanke dahinter ist, dass Israel ursprünglich dem Herrn gefiel. Doch so wie ein gut genährtes Tier gegen den Besitzer auskeilen könnte, der es füttert, ist dies eine poetische Prophezeiung, dass Gottes Volk Israel sich gegen Gott auflehnen würde. Es würde andere Götter anbeten, die laut Deuteronomium 32,16–17 in Wirklichkeit Dämonen waren.

F: Warum wachsen in 5. Mose 32,15 manche Kinder von Gläubigen heran und wenden sich von Gott ab?

A: Dafür kann es verschiedene Gründe geben.

Die Verlockung, anderen Dingen nachzugehen. Dazu gehört auch die Verführung durch einen romantischen Partner, den Ehepartner oder andere Familienmitglieder.

Materialismus

Stolz und Arroganz

Inkonsistenz und Heuchelei von Gläubigen, die sie beobachtet haben.

Angst und Verfolgung

Gleichgültigkeit aufgrund von Wohlstand. Daraus lässt sich eine Lehre ziehen: Wohlstand kann eine gefährlichere Prüfung sein als schwere Zeiten.

Hinter den meisten dieser Punkte stehen zwei Fragen, die sie positiv bejahen: Reicht Gott aus? Und: „Ist Gottes Weg der beste Weg?“

Frage: Warum ist der Herr in 5. Mose 32,12.16 so erzürnt über fremde Götter?

A: In 5. Mose 2,16 heißt es, dass dies Gottes Eifersucht weckt. So wie ein Ehemann oder eine Ehefrau eifersüchtig sein könnte, wenn der Partner eine Affäre hätte, so empfindet auch Gott Eifersucht, wenn Menschen anderen Göttern nachlaufen. Auch in Vers 16 bezeichnet Gott ihre Anbetung als Greuel. In gewisser Weise ist die Erde ein Schlachtfeld, auf dem die Dämonen gegen Gott kämpfen. Das Ziel oder der „Preis“ besteht darin, Menschen zu gewinnen, die den Dämonen treu sind und an Dämonen glauben, ihnen folgen oder sie anbeten.

Als ich einmal für die Schulbasketballmannschaft spielte, erzielte ich den Siegtreffer. Es war nämlich ein Sprungball, und der Schiedsrichter stellte uns versehentlich verkehrt herum auf. Ich tippte den Ball an, bekam ihn und warf. Er ging rein, aber leider landete er versehentlich im Korb der gegnerischen Mannschaft. Noch schlimmer: Wir verloren das Spiel um einen Punkt. Es war mir so peinlich. Eine der unausgesprochenen Regeln im Basketball lautet: Man darf keine Punkte für die gegnerische Mannschaft erzielen. Das ist in etwa das, was die Anbetung fremder Götter bewirkt.

F: Bezieht sich der Ausdruck „törichtes Volk“ in 5. Mose 32,21 auf vorislamische Araber, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Dies lässt sich auch mit „langsam lernendes Volk“ übersetzen, aber unabhängig davon gibt es keinen Grund anzunehmen, dass sich dies mehr auf Araber bezieht als auf Heiden im Allgemeinen. Konkret handelte es sich bei den frühen Christen, die keinen jüdischen Hintergrund hatten, hauptsächlich um Heiden aus dem Römischen Reich. Araber waren keine besonders zahlreiche Volksgruppe.

F: In Dtn 32,28–33: Inwiefern ist mangelndes Urteilsvermögen eine Sünde, die ins Verderben führt?

A: Wenn man aus Angst, unter Druck oder aus Furcht vor möglichen Verlusten nicht zwischen Recht und Unrecht unterscheiden kann, kann man andere nicht anleiten. Wenn man selbst nicht einmal weiß, was richtig und was falsch ist, kann man auf alles hereinfallen. Nicht jede Unwissenheit ist unschuldig. Manches rührt von der bewussten Entscheidung her, sich nicht darum zu kümmern, ob etwas richtig oder falsch ist.

Bildlich gesprochen hätten die bösen Menschen reichlich Wein, aber sie selbst erkannten nicht – oder sie erkannten es zwar, kümmerten sich aber nicht darum –, dass ihr Wein der Wein aus Schlangengift war. Die Menschen tun heute Dinge wie Drogen nehmen, sich betrinken und rauchen, sodass sie ihren eigenen Körper selbst vergiften.

F: War Mose in 5. Mose 32,48 zornig, was eine „Sünde zum Tode“ im Sinne von 1. Johannes 5,16–17 darstellte, weil er damit bestraft wurde, zu sterben, bevor er das verheißene Land betreten konnte?

A: Nein, dies unterscheidet sich grundlegend von Ananias und Saphira (Apg 5,1–11), von einigen Gläubigen, die das Abendmahl auf die leichte Schulter nahmen (1 Kor 11,31–32), von Korachs Auflehnung (4. Mose 16) und von Achans Sünde (Josua 7,16–26). Die anderen starben sofort, während Mose noch viele Jahre lebte, bevor er starb. Die Sünde des Mose war nur insofern eine Sünde zum Tode, als Adam, Eva und wir alle als Folge der Sünde sterben werden.

F: Wie weit konnte Mose in 5. Mose 32,49 vom Berg Nebo aus sehen?

A: Der Berg Nebo lag 2.700 Fuß über dem Meeresspiegel und 4.000 Fuß über dem Toten Meer. An einem klaren Tag kann man von dort aus bis nördlich des Sees Genezareth und südlich des Toten Meeres blicken.

F: Was bedeutet in Dtn 32,50 der Ausdruck „zu seinem Volk versammelt“, da es doch ein Leben nach dem Tod gibt?

A: Das bedeutet einfach, dass Mose zu den Israeliten hinzuging, die bereits verstorben waren. Mit anderen Worten: Mose starb.

F: In Dtn 33,1–29: Wann und wie sollten wir heute Segensworte über andere aussprechen?

A: Wir sollten andere Menschen segnen, indem wir uns um sie kümmern und ihnen liebevolle Taten erweisen, aber darum geht es hier nicht. Es gibt drei Möglichkeiten.

Bete für sie (in ihrer Abwesenheit): Wie oft betest du für deine Familie, Menschen in der Gemeinde und Ungläubige?

Sprechen Sie ihnen Worte der Ermutigung zu: Stärken Sie sie mit einer Vision davon, wer sie sein könnten und hoffentlich auch, wer sie gerade werden. Ermutigen Sie sie, durchzuhalten und nach dem Kern von Gottes Willen zu streben, statt nur am Rande zu kratzen. Erinnern Sie sie daran, dass Gottes Weg der beste Weg ist. Letztendlich gibt es so etwas wie „erfolgreiches Sündigen“ nicht. Moses’ Segnungen waren eine Kombination aus Gebeten, Lobpreisungen, Prophezeiungen und Geboten.

Betet für sie, während sie zuhören: Betet nicht nur mit ihnen, sondern auch für sie, damit Gott sie mit den wirklich wichtigen Dingen segnet: der Erkenntnis seiner selbst, einem gefestigten Glauben und damit Gottes Liebe in ihrem Leben überfließt.

F: Bezieht sich in 5. Mose 33,2 das „Erscheinen Gottes mit 10.000 Heiligen“ auf Mohammeds Eroberung von Mekka, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Nein. Zwar war das Heer aus Medina etwa 10.000 Mann stark, doch das ist die einzige Ähnlichkeit in diesem Zusammenhang. Paran lag in Edom, im heutigen Jordanien, und spielte in der Bibel keine herausragende Rolle. Sowohl Mekka als auch Medina liegen weit südlich von Paran, sodass dies, gelinde gesagt, eine „Überdehnung“ um Hunderte von Meilen ist.

F: Warum wird Simeon in Dtn 33,6–27 in dieser Prophezeiung nicht erwähnt?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber in der Zukunft sollte Simeon mit Juda verschmelzen und seine Identität als Stamm mit eigenem Land verlieren (1. Chronik 4,24–42).

F: Heißt es im hebräischen Text von Dtn 33,6 „mögen“ seine Männer wenige sein oder „sollen nicht/mögen nicht“ seine Männer wenige sein?

A: Es lässt sich so oder so übersetzen. Die Septuaginta war eine recht zuverlässige griechische Übersetzung der ersten fünf Bücher, und dort wurde es als „möge er zahlreich sein“ verstanden.

F: Warum sagt Mose in 5. Mose 33,6 gerade über Ruben: „Lass sein Volk nicht gering sein“?

A: Viele Prophezeiungen des Wohlstands wurden anderen Stämmen gegeben, nicht jedoch Ruben. Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können einen Grund erkennen. Die Stämme Ruben, Gad und die Hälfte von Manasse baten um Land außerhalb Kanaans, östlich des Jordan; Ruben war der südlichste der östlichen Stämme. Sie erhielten, worum sie gebeten hatten, unter der Bedingung, dass sie versprachen, den anderen Stämmen dabei zu helfen, ihr Land zu erlangen. Soweit wir sehen können, hielten diese Stämme ihr Versprechen ein. Doch der Jordan war naturgemäß einen Großteil des Jahres über sehr schwer zu überqueren, und die östlichen Stämme waren den Edomitern, Moabitern, Ammonitern, Syrern und Arabern schutzlos ausgeliefert. In Kanaan gab es genug Land, und es war unklug von diesen Stämmen, Land außerhalb Kanaans zu verlangen, das schwerer zu verteidigen war. Vielleicht fragten sie sich, als sie sahen, dass sie auf diesem Land leben konnten: „Warum sollten wir weiterziehen?“

Es gibt heute viele, die, wenn sie sehen, dass etwas nicht schlecht ist, ebenfalls fragen: „Warum noch weiter gehen?“ Wenn du nicht grob gegen Gottes Willen verstößt, möchtest du dann in dem Zustand bleiben, in dem du dich fragst: „Warum noch weiter gehen?“, oder möchtest du mitten im Zentrum von Gottes Willen für dich stehen? Ein guter Grund, weiterzugehen, war, dass sie Gefahr liefen, hinweggefegt zu werden – sowohl militärisch als auch geistlich. Tatsächlich hört man zur Zeit Davids nichts mehr von den zweieinhalb östlichen Stämmen. Ebenso gilt: Wenn du mit Gott wandelst, dich aber an einem gefährdeten Ort befindest – vielleicht aufgrund einer Versuchung –, dann frage nicht: „Warum weitergehen?“, sondern ändere deine Umstände oder verlasse diesen Ort.

F: Was sagt dieser Segen in 5. Mose 33,7 über Juda aus?

A: Es handelte sich um einen Segen, der sich auf Macht bezog, der sich jedoch von den Machtsegen für Gad und Dan in Deuteronomium 33,20–22 unterscheidet. Dieser Segen für Juda konzentriert sich ausschließlich darauf, dass Gott Macht und Hilfe schenkt, um sein Volk zu beschützen.

F: Da in Dtn 33,7 das Königtum Judas nicht erwähnt wird – zeigt dies, dass dieser Text erst nach der Abspaltung der nördlichen Stämme verfasst wurde, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf S. 206 behauptet?

A: Nein, es wäre ebenso zutreffend zu sagen, dass das Königtum Judas nicht erwähnt worden wäre, wenn der Text aus der Zeit vor David und dem vereinigten Königreich stammte, wie zu sagen, dass er aus der Zeit nach dem vereinigten Königreich stammt. Da es sich hier um Segnungen Mose handelte, bestand eigentlich keine Notwendigkeit, das Königtum Judas zu erwähnen oder nicht zu erwähnen.

F: Was sagt Dtn 33,8–11 über Levi und Treue aus?

A: Nachdem die Midianiter Israel in Versuchung geführt hatten, griffen die Leviten im Gehorsam gegenüber Gottes Befehl zu den Schwertern und töteten ihre eigenen Landsleute. Treue zu Gott und Treue zu den anderen Israeliten wären normalerweise ein und dasselbe, doch als sie sich widersprachen, entschieden sich die Leviten dafür, Gott treu zu bleiben. Levi wurde damit verflucht, in Israel zerstreut zu werden. Dies ist jedoch ein Beispiel dafür, wie ein Fluch in einen Segen verwandelt wurde.

Wir können Gott, unserem Land, einem Präsidenten, der Kirche, der Familie, einem Unternehmen, Freunden usw. treu sein. Hoffentlich gibt es keinen Konflikt oder Widerspruch in der Treue zu all diesen. Wenn es jedoch einen gibt, müssen wir sicher sein, dass unsere höchste Treue Gott gilt – vor dem Land, der Kirche, der Familie, dem Unternehmen oder den Freunden.

F: Was sagt Deuteronomium 33,12 über Benjamin und Sicherheit aus?

A: Manche Menschen denken ständig über Sicherheit nach. Manche Menschen leben in einer Gegend, in der sie die meiste Zeit über Sicherheit nachdenken müssen, wie zum Beispiel in einem kriegsgeschüttelten Land. Aber du kannst in der Gewissheit ruhen, dass Gott über dich wacht. Es gibt keine Verheißung, dass Christen niemals leiden oder getötet werden. Aber du wirst nicht sterben, bis Gott dich zu sich nach Hause holen will.

Es gab einmal die Geschichte eines Flugzeugs, das in einen Sturm geriet und dessen Flug sehr turbulent verlief. Alle schienen Angst zu haben, außer dieser einen älteren Dame. Man fragte sie, warum sie keine Angst habe, und sie antwortete, sie wisse, dass sie ihren Sohn sehen werde. Ihr Sohn lebte in der Stadt, in der sie landen sollten. Doch sie hatte noch einen weiteren Sohn, einen gläubigen Mann, der bereits verstorben war. Sie sagte, sie wisse nicht, ob sie sicher landen würden oder nicht, aber sie wisse, dass sie ihren Sohn so oder so wiedersehen werde.

F: Sollte es in 5. Mose 33,16 um die Gnade Gottes gehen, die auf dem „Sinai“ oder im „Busch“ war?

A: Da Vokale ursprünglich nicht geschrieben wurden, lautet das Wort „SN“; dies könnte sowohl den Berg Sinai als auch den Busch (wie im brennenden Busch) bedeuten. Unabhängig davon ist der Kernpunkt derselbe. Richte deinen Blick auf Gott, der auf übernatürliche Weise erschien, sei es im brennenden Busch oder auf dem Berg Sinai.

F: Was bedeutet in Dtn 33,25 die Verheißung an Asher: „Deine Kraft wird deinen Tagen entsprechen“?

A: Asher wird sein Leben gut zu Ende bringen; sie werden stark sein, solange sie auf Erden leben, anstatt immer schwächer zu werden. Christen haben heute, wenn wir älter werden, die Wahl: Wir könnten körperlich und geistig schwächer werden. Aber hoffentlich werden wir alle geistlich „Kraft haben, die unseren Tagen entspricht“. Wir sollten danach streben, „unser Leben gut zu Ende zu bringen“, anstatt geistlich schwächer zu werden, wenn sich unsere Umgebung und unsere Lebensumstände ändern. Wir müssen bewusst darauf hinarbeiten, ein Vermächtnis zu hinterlassen und unser Leben gut zu Ende zu bringen.

F: Um welche Art von Segen handelt es sich in 5. Mose 33,18–19 für Sebulon und Issachar?

A: Diese beiden Stämme lagen im hohen Norden, und Asser lag direkt an der Küste, vom Norden von Tyrus bis nach Süden zum heutigen Tel Aviv. Der erwähnte Berg ist wahrscheinlich der Berg Tabor, der Sebulon und Issachar voneinander trennt. Neben dem Darbringen gerechter Opfer bezog sich dieser Segen auf materiellen Wohlstand. Zwischen den Wäldern des Libanon und der Assimilation an die Phönizier erlangten sie großen Wohlstand; allerdings auf Kosten ihres geistlichen Lebens. Zu Davids Zeiten war von Asser oder Sebulon keine Rede mehr; ein Großteil des Stammes gehörte zu Phönizien. Tatsächlich stammte der Baumeister von Salomos Tempel, Hiram aus 1. Könige 7,13, mütterlicherseits aus Naftali und väterlicherseits aus Tyrus. In 1. Könige 9,10–12 schenkte Salomo sogar 20 Dörfer in Galiläa an Hiram, den König von Tyrus. Man könnte sagen, es seien nur 20 Dörfer gewesen, doch es hätte gar kein einziges Dorf sein dürfen. Salomo baute seinen Tempel unter Nutzung einer wichtigen Freundschaft in der Welt. Diese Freundschaft hatte ihren Preis: Er verschenkte 20 Städte des Volkes Gottes an einen heidnischen König. Es wäre besser gewesen, wenn der Tempel nicht so schön ausgesehen hätte, ohne Gottes Volk dem Heidentum zu überlassen.

F: Was bedeutet diese Prophezeiung in Dtn 33,20–23 über die Stämme Gad und Dan und die Kraft wie die eines Löwen?

A: Diese Stämme waren Krieger, und es wurde prophezeit, dass sie mächtige Krieger sein würden. Nebenbei bemerkt ist „Basan“ die fruchtbare Region nordöstlich von Kanaan, in die Dan auswanderte. Der Name steht auch in Verbindung mit dem ugaritischen Wort „basan“, was „Viper“ bedeutet. Diese Prophezeiung unterscheidet sich stark von der zuvor aufgeführten Wohlstandsprophezeiung für Sebulon und Issachar oder der danach aufgeführten für Asser. Gott würde Gad und Dan Erfolg gewähren. Allerdings hielten diese Stämme nicht lange stand, sondern wurden assimiliert. Es reicht nicht aus, ein guter Kämpfer zu sein; man sollte auch darauf achten, für wen man kämpft. Es heißt, der Zweite Weltkrieg sei durch die Entschlossenheit Westeuropas, den amerikanischen Stahl und das russische Blut gewonnen worden, da Russland im Vergleich weitaus mehr Todesopfer zu beklagen hatte als Amerika oder der Westen. Aber vielleicht hätte es nicht so viele Verluste gegeben, wenn sie den Zweiten Weltkrieg nicht auf der falschen Seite begonnen hätten, indem sie Nazi-Deutschland unterstützten.

F: Wie konnte Deuteronomium 34,1–12 von Mose geschrieben worden sein, da dort sein Tod erwähnt wird?

A: Die meisten Christen glauben, dass die letzten beiden Kapitel des Deuteronomiums nach Mose’ Tod niedergeschrieben wurden. Mose hat höchstwahrscheinlich nicht über die Zeit nach seinem Tod geschrieben, denn in Deuteronomium 33 heißt es: „Er sprach“ (3. Person) in Dtn 33,2, 7, 8, 12, 13, 18, 20, 22, 23, 24. Es war jedoch üblich, dass Menschen in der dritten Person über sich selbst schrieben. Unabhängig davon könnte zumindest Kapitel 34 vom Verfasser des Buches Josua oder von Josua selbst verfasst worden sein.

F: Wie konnte Mose in Dtn 34,1–2 „das ganze“ Land sehen?

A: Wenn jemand Land in Besitz nahm, beispielsweise durch Kauf, „besichtigte“ er formell das Land, das er bald besitzen würde. Das „ganze“ Land bedeutet hier nicht jeden einzelnen Quadratfuß (sogar den Boden auf der anderen Seite jedes Berges und jedes Gebäudes). Vielmehr bedeutet es, dass Mose das Land als Ganzes sah.

F: Wie reagierst du in Dtn 34,4 darauf, wenn Gott dir erlaubt, etwas aus der Ferne zu sehen, ohne dass du ein Teil davon sein darfst?

A: Manchmal tut Gott dies zur Züchtigung, manchmal zu unserem Schutz, manchmal wird es hinausgezögert, und manchmal erkennen wir den Grund nicht. Manchmal kann Gott uns etwas geben, wie zum Beispiel ein Erbe, aber wir erhalten es erst später, auch wenn wir vielleicht alles sofort haben möchten. Unabhängig davon sollten wir nicht verbittert sein, sondern erkennen, dass das, was Gott tut, das Beste für seine Herrlichkeit ist.

Genau wie wir konnte Mose auf sein Leben und das Volk mit einer Mischung aus Erfolg und Enttäuschung, aus glücklicher Zufriedenheit und Schmerz zurückblicken.

Stimmt es also, dass Mose niemals das Land Kanaan betreten hat? Vielleicht stimmt das nicht, denn Mose und Elija sprachen mit Jesus auf dem Berg der Verklärung in Matthäus 17,1–3. Zwar wird der Berg nicht näher bezeichnet, doch wenn er in Kanaan lag, dann hat Mose es am Ende doch noch geschafft.

F: Warum wurde Mose in Deuteronomium 34,5 an einem geheimen Ort begraben?

A: Mose stieg allein auf den Berg Nebo, sodass kein Mensch sah, wo er starb. Die Schrift sagt es nicht, aber es gibt zwei Vermutungen.

Der jüdische Schriftsteller Josephus sagte, dass die Israeliten, wäre der Ort bekannt gewesen, möglicherweise ein Götzenbild von Mose’ Leichnam angefertigt hätten. Siehe hierzu „1001 Bible Questions Answered“, S. 311.

In Judas 9 heißt es, dass der Erzengel Michael und Satan um den Leichnam Moses’ stritten. Möglicherweise hat dies etwas damit zu tun, oder damit, dass Moses später bei der Verklärung vor Jesus erscheinen sollte.

F: Wie konnte Mose in 5. Mose 34,7 120 Jahre alt sein und dennoch kräftig und mit gutem Augenlicht?

A: Gott kann die Jugend bewahren und sogar wiederherstellen, wie Hiob 33,25; Psalm 103,5 und möglicherweise Psalm 110,3 zeigen.

F: War Mose in 5. Mose 34,7 noch so kräftig wie in seiner Jugend, oder konnte er, wie es in 5. Mose 31,2 heißt, nicht mehr hinausgehen und hereinkommen?

A: Mose war stark, so wie in seiner Jugend. Doch wie Deuteronomium 31,2 ebenfalls sagt, hatte Mose einen gewissen Verlust an Mobilität, da er „nicht mehr hinaus- und hineingehen“ konnte. In Deuteronomium 34,1 konnte Mose jedoch noch den Berg Nebo besteigen, weil „er zu einer Beerdigung gehen musste“. Der wahre Grund, warum Mose nicht ins Gelobte Land gelangen konnte, wird in Deuteronomium 31,3 genannt, wo Mose dem Volk mitteilt, dass Gott gesagt habe, Mose werde sterben, kurz bevor er das Gelobte Land erreiche. Deshalb übergab Mose in Deuteronomium 31,1–8 die Führung des Volkes an Josua.

Frage: In Dtn 34,9 – an welcher anderen Stelle im Alten Testament kam der Geist des Herrn auf Menschen herab?

A: Hier ist eine Liste aus dem „MacArthur Bible Commentary“, S. 245.

2. Mose 31,3; 35,30.31 – Bezalel soll ihm Geschicklichkeit verleihen

4. Mose 11,17 – Mose

4. Mose 11,25 – Die siebzig Ältesten

4. Mose 24,2 – Bileam bei seiner Prophezeiung über Israel

Deuteronomium 34,9 – Josua als Nachfolger Mose

Richter 3,10 – Otniel

Richter 6,34 – Gideon

Richter 11,29 – Jephthah

Richter 14,6.19; 15,14 – Simson

1. Samuel 10,10; 11,6; 19,23 – Saul

1. Samuel 16,13 – David

1. Samuel 19,20 – Die Boten des Königs Saul

1. Chronik 12,18 – Amasa

2. Chronik 24,20 – Sacharja

Jesaja 61,1 – Jesaja

Hesekiel 3,24; 11,5 – Hesekiel

2. Mose 28,3 – Der Geist der Weisheit, der denen gegeben wurde, die die Priestergewänder anfertigten.

F: Wie konnte Mose in 5. Mose 34,10 schreiben, dass er ein größerer Prophet war als Jesus? (Diese Frage stellte ein Atheist.)

A: Viele konservative Christen glauben nicht, dass Mose den Epilog zum Deuteronomium nach seinem Tod verfasst hat. Ich muss allerdings zugeben, dass ich zum ersten Mal von einem Atheisten höre, der glaubt, Mose habe nach seinem eigenen Tod geschrieben. So oder so lautet die Antwort jedoch dieselbe.

In Deuteronomium 34,10 heißt es, es habe „bis heute“ keinen größeren Propheten gegeben. Der Verfasser des Nachworts zum Deuteronomium hatte Recht, denn dies wurde lange vor dem Kommen Jesu geschrieben.

Man muss den Atheisten jedoch zugutehalten, dass sie die Bibel so gewissenhaft durchforsten und so scharfsinnig sind, Probleme zu erkennen, die sonst niemand sieht.

F: Wer hat das Buch Deuteronomium eigentlich verfasst?

A: Das Deuteronomium wurde von Mose verkündet (Dtn 1,1–5; 4,1; 4,44–46; 5,1; 29,1–2) oder von ihm niedergeschrieben (31,9; 31,22,24–26). Es entstand um 1406 v. Chr., wobei der Teil über den Tod Moses wahrscheinlich kurz danach verfasst wurde. Liberale „höhere Kritiker“ haben behauptet, es sei von jemand anderem verfasst worden, entweder 701 v. Chr., 520–400 v. Chr. oder während der Reformation Josias. Hier sind einige Argumente, die die gängige Ansicht stützen, dass es von Mose verfasst wurde.

1) Ein zentraler Bestandteil der Reform Josias war, dass Opfer nur noch in Jerusalem dargebracht werden durften; es wäre daher unsinnig, wenn ein später verfasstes Buch Opfer in Sichem, auf dem Berg Ebal und auf dem Berg Gerizim erwähnen würde, Jerusalem jedoch überhaupt nicht. Jerusalem wurde bereits in den Ebla-Tafeln im vierundzwanzigsten Jahrhundert v. Chr. erwähnt; man würde also erwarten, dass eine Schrift aus der Zeit Josias (um 620 v. Chr.) den Tempel in Jerusalem zumindest einmal erwähnen würde.

2) Die Amalekiter werden in Deuteronomium 25,17–19 erwähnt. Während sie zu Moses’ Zeiten ein gefürchteter Feind waren und auch zur Zeit Davids noch existierten, waren sie in späterer Zeit längst verschwunden.

3) In Deuteronomium 17,14–20 würde es seltsam erscheinen, darauf hinzuweisen, dass sie eines Tages einen König haben würden, wenn sie doch bereits seit vielen Jahrhunderten Könige gehabt hätten.

4) Genaue geografische Angaben in Deuteronomium 2,8.10.13.36; 3,14.17 wären für einen späteren Verfasser bestenfalls sinnlos und höchstwahrscheinlich unbekannt.

5) Warum wird in Deuteronomium 3,17 von Chinnereth/Kinnereth gesprochen? So hieß der See Genezareth, als die Israeliten dort ankamen, später jedoch nicht mehr.

6) Wie bereits erwähnt, passt der Text zu Suzeränitätsverträgen aus der Zeit zwischen 2000 und 1000 v. Chr., nicht jedoch zu späteren.

F: Woher wissen wir im Deuteronomium, dass das, was wir haben, auch das ist, was ursprünglich von Philo dem Juden geschrieben wurde?

A: Als Christen vertrauen wir darauf, dass Christus das Alte Testament, das wir besitzen, bestätigt hat. Übrigens heißt es im Koran der Muslime in Sure 5,46, dass Jesus die Tora erhalten habe. Wir verfügen über frühe Handschriften aus der Zeit Christi, auf die die nächste Frage eingeht. Es gibt jedoch noch eine weitere Beweislinie. Philo von Alexandria war ein jüdischer Gelehrter, der von 15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr. lebte. Er schrieb auf Griechisch, doch es ist bemerkenswert, dass seine griechischen Zitate aus dem Alten Testament eher mit dem hebräischen masoretischen Text übereinstimmen als mit der griechischen Septuaginta. Er ging sehr detailliert auf die Bedeutung verschiedener Verse ein. Hier sind die Verse, auf die er sich im Deuteronomium bezog:

1:17, 31, 43; 4:1, 4, 6, 12, 19, 29, 39; 5:16, 27, 31; 6:7, 10, 11, 13; 7:1, 7; 8:2, 3, 12, 14, 15, 17, 18; 9:5; 10:9,10,16,17,18,20–22; 11:8; 12:28,31; 13:1,4,6; 14:1,4,10; 15:1,6,8,12,16; 16:3,19–22; 17:6,15,18; 18:18; 19:14–17,19; 20:1,5,10,19,20; 21:10,14,15,17–21,23; 22:8,10,13,27; 23:1–5,12–14,16,18,19,21; 24:4,7,10,15,19,20; 25:4,11–13,17,18; 26:1,13; 27:2,3,9,15,17,19; 28:12, 15, 23, 28, 33, 65; 29:4; 30:4, 9–12, 14–15, 20; 32:4, 5, 7, 8, 13, 15, 18, 32, 34, 39; 33:1, 4, 6, 9; 34:4–6, 10

Frage: Welche der frühesten Handschriften des Deuteronomiums sind heute noch erhalten?

A: Hier sind die frühesten.

Vornizänische Handschriften des Deuteronomiums

Die Ketef-Hinnom-Rollen stammen aus den Jahren 650–587 v. Chr., sind auf Silber geschrieben (weshalb sie erhalten blieben) und enthalten Fragmente aus 2. Mose 20,6; 4. Mose 6,24–26; 5. Mose 5,10; 7,9; Nehemia 1,5 und Daniel 9,4.

Schriftrollen vom Toten Meer: (vor Christus) 29 einzelne Manuskripte. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30. Laut „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Auflage, und „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Auflage, sind dies:

4QPaleoDeut[r] enthält Dtn 19,2–3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a) (Deuteronomium 23,36?; 24,1–8) (175–150 v. Chr.)

4Q29 (= 4QDeut b) (Deuteronomium 29,24–27; 30,3–14; 31,9–17, 31,24–32,3) weist Ähnlichkeiten mit dem hebräischen Text auf, der der Septuaginta zugrunde liegt. (Datiert auf 150–100 v. Chr.)

4Q30 (= 4QDeut c) (120 Verse aus 19 Kapiteln, darunter 31:16–19) (ca. 150–100 v. Chr.) Dtn 3:25–26; 4:13–17,31–32; 7:3–4; 8:1–5; 9:11–12,17–19,29; 10:1–2,5–8; 10:8–12; 11:3,9–13,18; 12:18–19,26,31; 15:1–4,15–19; 16:2–3,6–11,21–22; 17:1–5,7,15–20; 18:1; 26:19; 28:1–14,20,22–25,29–30,48–50,61; 29:17–19; 31:16–19; 32:3

4Q31 (= 4QDeut d) (Deuteronomium 2:26-33; 3:14-29; 4:1)

4Q32 (Teile von Deuteronomium 3,8)

4Q33 (= 4QDeut[f]) Teile von 93 Versen: Dtn 4,24–26; 7,22–25; 8,2–14; 9,6–7; 17,17–18; 18,6–10,18–22; 19:17–21; 20:1–6; 21:4–12; 22:12–19; 23:21–26; 24:2–7; 25:3–9; 26:18–19; 27:1–10

4Q34 „ist hinsichtlich Rechtschreibung, Absatzgliederung und Inhalt praktisch identisch mit der dem masoretischen Text zugrunde liegenden Überlieferung.“ The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, Band 1, S. 199

4Q35 (Deuteronomium 1–2, 31, 33 in der griechischen Septuaginta)

4Q36

4Q37 (=Deuteronomium(j)) (umfasst Deuteronomium 37 und Exodus 12,43–13,5)

4Q38 (11 Fragmente aus Deuteronomium 5, 11, 19, 20, 23, 25, 26, 32) Diese stammen wahrscheinlich aus zwei verschiedenen Handschriften.

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) enthält Dtn 6,4–11

4Q44 Deuteronomium 32,37–43 stimmt mit dem hebräischen Originaltext der Septuaginta überein.

4Q45 92 Verse

4Q46 Paläo-Deuteronomium (250–200 v. Chr.) Deuteronomium 26,14–15

4Q122 (griechische Septuaginta)

5Q1 (ca. 200–165 v. Chr.) Kapitel 7, 8, Anfang von 9.

6Q3 (einige Buchstaben aus Deuteronomium 26,19)

11Q3 (=11QDeut) Deuteronomium 1,4–5

Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 436–438) heißt es, es gebe 25 Exemplare, doch möglicherweise sind die Fragmente der Septuaginta dabei nicht mitgezählt. Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 261) heißt es, dass es allein in Höhle 4 mindestens 14 verschiedene Handschriften des Deuteronomiums gibt.

Laut „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 33, befinden sich unter den Schriftrollen vom Toten Meer zahlreiche Phylakterien und Mesusot (die an der Stirn bzw. am Arm getragen werden) mit Texten aus dem Buch Exodus und dem Deuteronomium.

Der Nash-Papyrus aus dem Jahr 150 v. Chr. enthält die Zehn Gebote, zusammengestellt aus 2. Mose 20,2–17 und Deuteronomium 5,6–6,4f. Dies war der älteste bekannte biblische Text, bis die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden. Ein Foto davon findet sich im „New International Dictionary of the Bible“ auf Seite 228.

Die Septuaginta ist eine griechische Übersetzung des Alten Testaments und der Apokryphen. Laut „The Encyclopedia of Religious Knowledge“, S. 746, liegen uns Fragmente der Septuaginta aus dem Deuteronomium vor, die bis ins zweite Jahrhundert v. Chr. zurückreichen.

In „Manuscripts of the Greek Bible“ (S. 34) heißt es, dass es mehr als hundert erhaltene Abschriften des griechischen Textes von Deuteronomium 17–33 gibt. Die älteste Abschrift stammt aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. (Papyrus Rylands 458, Fragment B), enthält Deuteronomium 25,1–3 und befindet sich in der John Rylands Library in Manchester, England. Ein weiteres Fragment aus Deuteronomium 31,28–30 und Deuteronomium 32,1–7 stammt aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Bilder davon sowie weitere Erläuterungen finden Sie in „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 60–61. In der Freer Gallery in Washington befindet sich eine Abschrift von Deuteronomium und Josua aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. Ein Bild eines Blattes mit Deuteronomium 10,6–15 ist in „Greek Manuscripts of the Bible“, S. 84–85, zu sehen.

Papyri Fouad Inv. 266 besteht aus über hundert Fragmenten von Teilen des Deuteronomiums 17–33 in griechischer Sprache. Es stammt aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Unter anderem enthält es Deuteronomium 31,28–30; 32,1–7

Nahal Hever (50 v. Chr. bis 50 n. Chr.) enthält XHev/Se3 aus Deuteronomium 9,5–6, 21–23

In Masada (vor 69 n. Chr.) wurde Mas1C gefunden, das Deuteronomium 33,17–21; 34,2–6 enthält

An der Fundstätte Wadi Murabba’at (ca. 132 n. Chr.) sind Deuteronomium 10,1–3; 11,2–3; 12,25–26; 14,29; 15,1 oder 2 erhalten, bezeichnet als Mur 2.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, bei Masada, in Nahal Hever und im Wadi Murabba’at die folgenden 620,5 hebräischen Verse der insgesamt 959 Verse des Deuteronomiums erhalten geblieben (64,7 %).

1:1–17, 22–25, 29–39, 41, 43–46; 2:1–6, 8, 24–36; 3:14–29; 4:1, 13–17, 24–26, 30–34, 47–49; 5:1–33; 6:1–11; 7:2–7, 12–26; 8:1–20; 9:1–2, 5–7, 10–14, 17–19, 21–23, 27–29; 10:1–3, 5–12, 14–15; 11:2–4, 6–13, 18, 27–32; 12:1–5,11–12,18–19,22,25–26,31; 13:1–14,16,19; 14:1–4, 19–22, 24–29; 15:1–6, 8–10, 14–19; 16:2–4, 6–11, 21–22; 17:1–5, 6?, 7, 12–20; 18:1, 6–10, 18–22; 19:2–3, 8–21; 20:1–19; 21:4–12, 16?, 23; 22:1–9, 11–19; 23:6–8, 12–16, 22–26; 24:1–8, 10–22; 25:1–9, 14–19; 26:1–5,14–15,18–19; 27:1–10,24–26; 28:1–18,20,22–25,29–30,44–50,61,67–68; 29:2–5,9–20,22–27; 30:3–14,16–20; 31:1–19,24–30; 32:1–3,6–11,13–14,17–29,33–35,37–43; 33:1–24,29; 34:1–6,8?.

British Museum MS Oriental 7594 Sahidisch-koptisch Dtn 1:39–2:19; 4:49–8:3; 9:7–13:17; 14:18–18:10; 19:1–20:6; 22:3–26:10; 28:1–6,9–12; 28:14–31:10; 31:12–34:2; Jona 1:1–4:11; Apostelgeschichte 1:1–20:4; 20:6–24:16; 26:7; 26:20–27; 27:10–16; 26:21f–26a; 26:32–27:7; 27:10–16,21f–26a; 27:29f–28:20; 28:23–27,30–31

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Masada, Nahal Hever und Wadi Murabba’at die folgenden 620,5 Verse der insgesamt 959 Verse des Deuteronomiums erhalten geblieben (64,7 %).

1:1-17,22-25,29-39-46; 2:1-19,24-36; 3:14-29; 4:1,13–17,24–26,30–34,47–49; 5:1–33; 6:1–25; 7:1–26; 8:1–20; 9:1–2,5–7–29; 10:1–22; 11:1–32; 12:1–32; 13:1–17,19; 14:1–4,18–29; 15:1–23; 16:1–22; 17:1–20; 18:1–10,18–22; 19:1–21; 20:1–19; 21:4–12,16?,23; 22:1–21; 23:1–25; 24:1–22; 25:1–9–19; 26:1–10,14–15,18–19; 27:1–10,24–26; 28:1–68; 29:1–29; 30:1–20; 31:1–30; 32:1–3, 6–11, 13–14, 17–29, 33–35, 37–43; 33:1–24, 29; 34:1–6, 8?.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten die Septuaginta des Alten Testaments, einschließlich des Deuteronomiums. Laut „The Encyclopedia of Religious Knowledge“, S. 746, enthalten die Chester-Beatty-Papyri (2.–4. Jahrhundert n. Chr.) das Deuteronomium. Der Freer-Washington-Kodex (4./5. Jahrhundert) enthält Deuteronomium 10:6–15.

Die Lucianische Rezension war eine Abschrift der Septuaginta, die von Lucian, einem Presbyter und Märtyrer (312 n. Chr.) aus Antiochia, angefertigt wurde. Er korrigierte die griechische Grammatik und den Stil. Die Lucianische Rezension ist im John-Ryland-Papyrus Greek 458 erhalten: Deuteronomium 23,24–24,3; 25,1–3; 26,12, 17–19, 28,31–33.

Der Vaticanus (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Deuteronomium

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält Blätter aus Deuteronomium 3,8–4,21; 28,68–30,16.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Deuteronomium

Die Samariter fertigten im zweiten Jahrhundert v. Chr. eine eigene Abschrift der Tora an, obwohl die frühesten erhaltenen samaritanischen Abschriften aus dem Mittelalter stammen. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 125–126.

Eine syrische Übersetzung der Septuaginta wurde von Bischof Paulus von Tella (616–617 n. Chr.) angefertigt, die uns laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 35 (Fußnote), bis heute erhalten ist.

Frühe Kirchenautoren erkannten das Deuteronomium als Teil der Bibel an. Eine vollständige Liste der Autoren vor dem Konzil von Nicäa finden Sie in der nächsten Frage.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Deuteronomium?

A: Folgende vor-nikänische Autoren zitierten Verse aus dem Deuteronomium oder spielten darauf an. Die unterstrichenen Stellen deuten darauf hin, dass Moses das Buch verfasst hat.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 13,8–9 in 1 Clemens, Kap. 29, Band 1, S. 12–13.

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.) zitiert in Kapitel 8, S. 142, Deuteronomium 10,16.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 32,15 als „von Mose“ in „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 20, S. 204. Er zitiert in demselben Werk, Kap. 126, S. 262, ebenfalls aus Deuteronomium 10,16 als von Mose stammend.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Deuteronomium unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 5,8 mit den Worten „Mose sagte“ – Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 6.5, S. 420.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert an vielen Stellen aus dem Deuteronomium, darunter Deuteronomium 6,4 als von Mose stammend in „Ermahnung an die Heiden“, Kap. 8, S. 195, sowie denselben Vers in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 5, Kap. 14, S. 471.

Tertullian (198–220 n. Chr.) schreibt: „Auch in diesem Sinne im Deuteronomium“ und zitiert anschließend Deuteronomium 6,4.12.27; 12,2.3.30; 13,1.6.16; 27,15 in „Scorpiace“, Kap. 2, S. 635

Theodotus, vermutlich ein Montanist (ca. 240 n. Chr.), zitiert die Hälfte von Deuteronomium 17,6 in „Auszüge aus Theodotus“, Kap. 13, S. 44

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) zitiert Dtn 9,3 als von Mose stammend. „Widerlegung aller Häresien“, Buch 6, Kap. 27, S. 88. Er erörtert dort auch Dtn 5,22 mit den Worten: „Und Mose hat zu diesem Punkt nicht geschwiegen, als er sagte, dass es drei Worte Gottes gibt: ‚Finsternis, Dunkelheit, Sturm‘, und fügte nichts weiter hinzu.“ „Widerlegung aller Häresien“, Buch 8, Kap. 1, S. 118

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich namentlich auf das Deuteronomium. „Kommentar zum Hohelied“, Buch 3, Kap. 6, S. 187

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 8,3 als das „Wort des Gesetzes“ in „Über die jüdischen Speisen“, Kap. 5, S. 648

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 32,8 als „Deuteronomium“ in der „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kap. 17, S. 627

Die „Abhandlung gegen Novatian“ (250/4–256/7 n. Chr.) zitiert Dtn 1,17 als aus dem Deuteronomium stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert aus dem „Deuteronomium“ in der „Abhandlung 12“, drittes Buch, 18.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.): „In Jesaja … im 117. Psalm … Auch in Sacharja … Auch im Deuteronomium: … Auch bei Jesus [Josua], dem Sohn Naves“ – „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, Kap. 2.16

Gregor Thaumaturgos (240–265 n. Chr.) zitiert Deuteronomium 22,26–27 wie im Deuteronomium. Kanonischer Brief, Kanon 1, S. 18.

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.) zitiert Dtn 19,14 im Brief 7 an Philemon, einen Presbyter, S. 102

Dionysius von Rom (259–269 n. Chr.) erwähnt „Mose im großen Lied des Deuteronomiums“ in „Gegen die Sabellianer“, Kap. 2, S. 365.

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert (implizit) Deuteronomium 25,4 als aus dem Gesetz des Mose stammend. „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, Kap. 22b, S. 65

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) spielt auf Deuteronomium 32,8 als „das Gesetz“ an: „Kommentar zur Apokalypse“, aus dem neunten Kapitel, 13,14, S. 352.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert aus Deuteronomium 32,32–33 als von Mose stammend. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 5, S. 327

Athanasius von Alexandria (318 n. Chr.) zitiert einen Teil von Deuteronomium 30,14 als von Mose stammend. Athanasius: „Gegen die Heiden“, Kap. 30,1, S. 29

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) „Mose sagt auch im Deuteronomium“ und zitiert Deuteronomium 28,66 in der „Epitome der Göttlichen Institutionen“, Kap. 46, S. 241

Nach dem Konzil von Nicäa verwiesen unter anderem folgende Persönlichkeiten auf das Deuteronomium:

Eusebius von Caesarea (318–339–340 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.)

Hegemonius von Sirmium (um 351 n. Chr.), der Archelaus (262–278 n. Chr.) zitiert, bezieht sich auf Deuteronomium 18,15 von Mose. „Disputation mit Manes“, Kap. 42, S. 217

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.)

Athanasius (325–373 n. Chr.)

Ephraem der Syrer (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert Dtn 13,6; 13,8–9 (Septuaginta) als von „Mose“ und „dem Buch Deuteronomium“ stammend; Brief 3, Kap. 17,1, S. 58

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) zitiert Dtn 32,8 als aus dem Deuteronomium stammend. Kommentar zu Sacharja 11, S. 272

Das syrische „Buch der Stufen“ (Liber Graduum) (350–400 n. Chr.) zitiert aus Deuteronomium 27,24 als „im Gesetz gesagt“; Memra 22, Kap. 10, S. 259. Es zitiert außerdem aus Deuteronomium 5,16–22; 6,4 und 32,15. Es spielt auf Deuteronomium 6,5; 19,14.21; 22,1; 32,4 an.

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.)

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, die Tora, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel und Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Der Pelagianer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) bezieht sich auf Dtn 24,1–2. Kommentar zu Maleachi, Kap. 2, S. 412. Bezieht sich auf Dtn 29,23. Kommentar zu Hosea, Kap. 11, S. 87

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.)

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (423–458 n. Chr.).

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Deuteronomium zwischen dem hebräischen Text, der griechischen Septuaginta und anderen Fassungen?

A: Hier sind einige Beispiele aus den 959 Versen des Deuteronomiums. Sofern nicht anders angegeben, entspricht der erste Satz dem masoretischen Text (MT) und der zweite der Septuaginta (LXX).

Dtn 1,1 „Arabah“ vs. „Rotes Meer“ (ein Septuaginta-Manuskript, Targum, Vulgata)

Dtn 1,4 „in Edrei“ vs. „und in Edrei“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 1,8 „Der Herr“ vs. „Ich“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 2,5 „Ich werde euch nichts von ihrem Land geben, nicht einmal einen Schritt weit, denn ich habe den Berg Seir dem Esau als Besitz gegeben.“ vs. „Ich werde euch von ihrem Land nicht einmal so viel geben, dass ihr euren Fuß darauf setzen könnt, denn ich habe den Berg Seir den Kindern Esaus als Erbe gegeben.“ (Septuaginta)

Dtn 2,8 und 10,6–7 basieren auf Num 20,17–18 und Num 33,31–38a im samaritanischen Pentateuch. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Dtn 2,37 „und alles“ vs. „sogar alles / genau wie“ (Septuaginta, Targum)

Dtn 3,9 und Dtn 4,48 „Sion“ vs. „Siryon“ (Septuaginta) vs. „Sirion“ (Syrisch)

Dtn 3,12 „an der Arnon-Schlucht“ vs. „am Rand der Arnon-Schlucht“

Dtn 5,5 „Wort“ vs. „Worte“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Targum)

Dtn 5,15 „Gedenke“ (MT) vs. „Und du sollst gedenken“ (Schriftrollen vom Toten Meer) (Die Bedeutung der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 112)

Dtn 5,15 „Sabbatstag“ (MT, SP, LXX) vs. „Sabbatstag, um ihn zu heiligen. Denn in sechs Tagen hat der HERR Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, geschaffen und am siebten Tag geruht; darum hat der HERR den Sabbat gesegnet und ihn geheiligt.“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4QDt41) (Die Bedeutung der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 112)

Auf Dtn 5,21 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 27,2–7. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Dtn 8,4 „Blasen“ vs. „Schwielen“ (Septuaginta)

Dtn 9,24 „Ich habe erkannt“ vs. „er hat erkannt“ (Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 9,28 „Damit nicht das Land“ vs. „Damit nicht das Volk des Landes“ (Septuaginta, Samaritanischer Pentateuch)

Dtn 10,13 „Herr“ vs. „Herr, dein Gott“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Dtn 11,13 „meine Gebote“ vs. „jedes Gebot“ (Septuaginta)

Dtn 11,14 „ich“ vs. „er“ (samaritanischer Pentateuch, Teile der Septuaginta, Vulgata, ein Mezuzah-Zitat aus den Schriftrollen vom Toten Meer) Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 90.

Dtn 11,30 „Eichen oder Terebinthen“ vs. „Eiche“ (Septuaginta, Syrisch)

Dtn 11,30 „Moriah“ (MT, Septuaginta) vs. „Moriah, gegenüber von Sichem“ (Samaritanischer Pentateuch. Siehe The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 938)

Dtn 12,5 „Ort, den der HERR, dein Gott, erwählen wird“ (MT, Septuaginta) vs. „Ort, den der HERR erwählt hat“ (Samaritanischer Pentateuch)

Dtn 12,14 „an dem Ort, den der HERR erwählen wird“ (MT, Septuaginta) vs. „an dem Ort, den der HERR erwählt hat“ (Samaritanischer Pentateuch. The Meaning of the Dead Sea Scrolls, S. 95.)

Dtn 12,28 „euch gebieten“ vs. „euch heute gebieten“ (samaritanischer Pentateuch, Syrisch) (Die Fußnote der NRSV besagt, dass „heute“ im Griechischen steht, doch Brentons Septuaginta-Fassung weist dies nicht aus.)

Dtn 13,6 „der Sohn deiner Mutter“ vs. „der Sohn deines Vaters oder der Sohn deiner Mutter“ (Samaritaner, Septuaginta, Targum) (In diesem Zusammenhang ergibt sich keine Änderung der Bedeutung)

Dtn 14,13 „Schwarzmilan“ vs. „Schwarzmilan, Geier oder Falke“ in der Septuaginta, im samaritanischen Pentateuch und in einigen hebräischen Handschriften.

Dtn 15,2 „von seinem Nächsten und seinem Bruder einfordern“ (MT, Samaritanischer Pentateuch) vs. „von seinem Nächsten einfordern“ (Septuaginta) vs. „einfordern“ (4QDeut(c))

Dtn 18,15.18–19 „… einen Propheten aus eurer Mitte, aus euren Brüdern. Einer wie ich – auf ihn sollt ihr hören … Ich werde ihnen einen Propheten aus ihren Brüdern erwecken, wie du; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen: und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete. Und es soll geschehen: Wer nicht auf meine Worte hört, die er in meinem Namen sprechen wird, von dem werde ich Rechenschaft fordern.“ (Masoretischer Text) im Gegensatz zu: „… einen Propheten aus euren Brüdern, wie ich; auf ihn sollt ihr (Plural) hören … Ich werde euch einen Propheten aus euren Brüdern erwecken, wie ihr; und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen sprechen, wie ich es ihm gebiete. Und welche Worte auch immer dieser Prophet in meinem Namen sprechen wird, ich werde Rache an ihm nehmen.“ (Septuaginta) vs. „… einen Propheten wie mich aus euren Brüdern. Auf ihn sollt ihr in allen Dingen hören, was immer er euch sagt. Und es soll geschehen, dass jede Seele, die auf diesen Propheten nicht hört, völlig aus dem Volk ausgerottet wird.“ (Qumran 4QTest, Apg 3,22–23) (The Expositor’s Bible Commentary, Band 9, S. 299–300)

Dtn 18,19 „verlangte es von ihm“ (MT) vs. „Rache an ihm nehmen“ (LXX, Eusebius von Caesarea)

Dtn 20,8 „Beamte“ (MT, Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta) vs. „Richter“ (4QDeut(k2)) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 174

Dtn 20,8 „damit das Herz seiner Brüder nicht verzagt“ (MT, Targum) vs. „damit er das Herz seines Bruders nicht verzagen lässt“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 20,19 „Der Mensch ist der Baum des Feldes“ vs. „Sind die Bäume des Feldes Menschen?“ (Unterschied von einem Buchstaben)

Dtn 23,2 „Versammlung des YHWH: Bis in die zehnte Generation soll keiner von ihnen in die Versammlung des YHWH kommen.“ vs. „Versammlung des Herrn“

Dtn 25,11 „seine Geschlechtsteile“ vs. „sein Fleisch“ (samaritanischer Pentateuch)

Dtn 26,3 „Verkünde heute den Herrn, deinen Gott“ vs. „Verkünde heute den Herrn, meinen Gott“ (Septuaginta)

Dtn 27,4 „Berg Ebal“ (MT, Septuaginta) vs. „Berg Gerizim“ (samaritanischer Pentateuch und alte lateinische/italische Übersetzung) [Die Samariter haben dies wahrscheinlich geändert, um ihren Anspruch zu untermauern, dass Gerizim – und nicht Jerusalem – der Berg sei, auf dem sie Gott verehren sollten.] Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 161.

Dtn 28,30 ändert „ergriff seine Geschlechtsteile“ (sgl) in „ergriff sein Fleisch“ (yshbn) (samaritanischer Pentateuch)

Dtn 28,11 „Vieh … Land“ (MT, Teile der Septuaginta, Samaritanischer Pentateuch) vs. „L[and, … V[ieh]“ (4QDeut(c), Teile der Septuaginta)

Dtn 29,10 „eure Führer, eure Stämme, eure Ältesten“ vs. „die Oberhäupter eurer Stämme, eure Ältesten“ (Septuaginta nach Brenton) vs. „eure Stämme, eure Ältesten“ (Syrisch, Griechisch laut Fußnote der NRSV)

Dtn 29,11 „eure Kinder, eure Frauen“ (MT) vs. „eure Frauen und eure Kinder“ (Septuaginta) vs. „eure Kinder und [eure] F[rauen]“ (1QDeut(b)) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 186

Dtn 30,9 „Vieh … Land“ (MT) vs. „Land … Vieh“ (4Deut(b), Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 187

Dtn 30,11 „weit entfernt“ (MT) vs. „weit entfernt von euch“ (4QDeut(b), Septuaginta) Die Bibel der Schriftrollen vom Toten Meer, S. 187

Dtn 30,16 „die ich euch gebiete“ vs. „Wenn ihr den Geboten des HERRN, eures Gottes, gehorcht, die ich euch gebiete“ (Septuaginta)

Dtn 30,28 „uns und unseren Kindern“ ist mit besonderen Punkten versehen.

Dtn 31,1 „ging hin und redete“ vs. „hatte alles gesagt“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 31,7 „Ihr werdet ziehen“ vs. „Ihr werdet bringen“ (einige masoretische Texte, samaritanischer Pentateuch, Vulgata)

Dtn 32,6 „Er tat Buße“ vs. „Er vergab“ (Samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 938)

Dtn 32,8 „Er setzte die Grenzen der Völker fest, entsprechend der Zahl der Kinder/Söhne Israels“ (MT) vs. „Er setzte die Grenzen der Völker fest, entsprechend der Zahl der Engel Gottes“ (Septuaginta, Schriftrollen vom Toten Meer, Clemens von Rom, Justin der Märtyrer, Clemens von Alexandria, Origenes, Novatian, Victorinus von Petau) vs. „Söhne Gottes“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q37, Symmachus, Latein) vs. „Söhne Adams“

Dtn 32,10 „fand ihn“ vs. „ertrug ihn“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 32,13 „er aß“ vs. „er speiste ihn mit“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch)

Dtn 32,15 „Jeschurun“ vs. „Jakob aß sich satt; Jeschurun“ (Schriftrollen vom Toten Meer, samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 32,19 „sah es“ vs. „sah es und wurde eifersüchtig“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 32,43 „Völker“ vs. „Himmel“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44, Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) (MT) vs. „Alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ (Septuaginta, Hebräer 1,6 und Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.), Predigten über den Hebräerbrief, Predigt 4, Nr. 2, S. 382–383)

Dtn 32,43 „Diener“ vs. „Kinder“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) vs. „Er wird denen vergelten, die ihn hassen“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 „reinigt sein Land, sein Volk“ vs. „reinigt das Land für sein Volk“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Vulgata)

Dtn 32,44 „Hoshea“ (MT) vs. „Josua“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata) Hosea war Josuas Name, bevor Mose ihn umbenannte.

Dtn 33,2 „auf/zu ihnen“ vs. „auf/zu uns“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 33,2 „Er kam aus Ribebot-Kodesh“ vs. „mit ihm waren Myriaden von Heiligen“ (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 33,8 „dein Thummim“ vs. „Gib Levi dein Thummim“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 33,12 „wird sicher auf ihm wohnen“ (MT) vs. „wird sicher wohnen“ (samaritanischer Pentateuch) vs. „auf Gott“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q35)

Dtn 33,17 „Sein erstgeborener Stier“ vs. „ein erstgeborener Stier“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Dtn 34,10 „Es ist in Israel kein Prophet mehr wie Mose aufgestanden“ vs. „Es wird kein Prophet mehr aufstehen“ (Samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 938)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. (Einige griechische Übersetzungen stammen zudem aus verschiedenen Fußnoten der Bibel.) Außerdem wurden „The Expositor’s Bible Commentary“, „General Introduction to the Bible“, „Mystery and Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 151–152, „The Anchor Bible Dictionary“, Band 5, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Berean Standard Bible“ (BSB), die gemeinfrei ist. https://berean.bible/

www.biblequery.org