< Bibelanfrage aus dem Buch der Richter

F: Was ist in Richter 1 der Kernpunkt des Buches?

A: Das Buch „Richter“ zeigt in erster Linie, wie Ungehorsam seitens des Volkes Gottes Strafe nach sich zieht und wie Gehorsam danach Segen bringt. Darüber hinaus lautet ein Schlüsselbegriff im Buch „Richter“, dass „jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war“, und das Buch „Richter“ zeigt die chaotischen Folgen davon auf. Ein sekundärer Zweck des Buches „Richter“ besteht darin, zu zeigen, wie verdorben die Menschen sind.

F: Was wird im Buch Richter mit dem Wort „Richter“ gemeint?

A: Das hebräische Wort „shopetim“ (Richter) bedeutet laut Gleason Archer in „Survey of Old Testament Introduction“, S. 280, „leitende Führer“. Es ist der Titel, der den Menschen verliehen wurde, die Israel von der Zeit Josuas bis zur Zeit Sauls, des ersten Königs, führten und richteten. Diese Männer – und eine Frau – dienten Gott in unterschiedlichem Maße. Im Buch Josua lernten wir den Charakter und das Leben eines Mannes kennen, der, soweit wir wissen, in seinem Wandel mit Gott niemals Kompromisse eingegangen ist. Nun ist das Leben für jene, die mit Gott wandeln, aber oft doch Kompromisse eingegangen sind, komplizierter und nicht so gesegnet.

F: Gibt es im Buch der Richter archäologische Belege aus anderen Ländern für die Anwesenheit von Israeliten während der Zeit der Richter?

A: Ja, die Stele des Pharaos Merenpta/Merneptah (1229/1225 v. Chr.), des Sohnes von Ramses dem Großen, wurde von Petrie in Theben, Ägypten, gefunden. Diese Stele (Säule) wurde im fünften Jahr des Pharaos Merneptah errichtet. Sie preist ihn und listet die Völker auf, die die Ägypter angegriffen oder erobert haben. Darin werden die Hethiter, Kanaan, Aschkelon, Gezer, Janoam (im Norden Kanaans), Israel und das Land der Horiter erwähnt.

F: Welche Zeiträume der Unterdrückung und der Ruhe gab es im Buch der Richter?

A: Hier sind die Zeiträume. Der Archäologe John Garstang hat festgestellt, dass die im Buch der Richter erwähnten Zeiten der Ruhe darauf zurückzuführen waren, dass die Ägypter ihre Kontrolle über die Kanaaniter an der Küste ausübten.

Frage: Waren im Buch der Richter die Amtszeiten der einzelnen Richter und die Zeiten der Unterdrückung aufeinanderfolgend oder fanden einige davon gleichzeitig statt?

A: Auch wenn das Buch der Richter dies nicht ausdrücklich erwähnt, heißt es in 1. Könige 6,1, dass zwischen dem Auszug aus Ägypten und dem Bau des Salomonischen Tempels 480 Jahre lagen. Daraus würde folgen, dass die Zeiträume der Richter aufeinanderfolgend waren und sich nicht überschnitten. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Mose 5,2 sowie bei David Rohl in „Pharaohs and Kings: A Biblical Quest“ (Crown Publishers 1995), S. 278–283, wo überzeugende Argumente dafür vorgebracht werden, dass der Auszug aus Ägypten im Jahr 1447 v. Chr. stattfand.

F: Bedeutet die Tatsache, dass das Buch der Richter so vieles enthält, was wenig erbaulich und wenig schmeichelhaft ist, dass „man gezwungen ist, darauf zu vertrauen, dass das Buch der Richter die weltliche Geschichte genauer widerspiegelt als das Buch Josua“, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf S. 224 heißt?

A: Nein; bei der Beantwortung dieser Frage sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. „Asimov’s Guide to the Bible“ hat Recht, wenn es heißt, dass hier vieles steht, was für Israel wenig schmeichelhaft ist, und dies zeugt von der offenen Ehrlichkeit des Autors. Doch wenig schmeichelhaft bedeutet nicht gleich wenig erbaulich. Wir sollen aus den Fehlern anderer lernen, und einer der Hauptpunkte des Buches der Richter ist der Fehler, dass jeder tut, was in seinen eigenen Augen recht ist.

2. „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ lässt hier eine subjektive, antibiblische Voreingenommenheit erkennen. Da das Buch der Richter den Israeliten gegenüber weniger positiv eingestellt ist – wie kann dann eine positivere oder negativere Darstellung die Wahrhaftigkeit beweisen? Wenn wir vielleicht ein Buch nehmen und alle negativen Teile entfernen würden, wäre das Buch dann überhaupt nicht mehr wahr! Wenn wir dasselbe Buch nehmen und alle positiven Teile entfernen würden – wäre der Rest dann vollkommen wahr? Zwar zeigt das Vorhandensein negativer Aspekte, dass der Autor die negativen Teile nicht beschönigen wollte, doch der Anteil positiver oder negativer Teile beweist nicht, wie genau etwas wiedergegeben wird.

F: Welche falschen Handlungen wurden im Buch „Richter“ erwähnt?

A: Hier ist eine Liste dessen, was sie taten.

F: Waren in Richter 1 zwölf Richter aufgeführt, entsprechend den zwölf Stämmen Israels?

A: Nein. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die zwölf Richter, die „herrschten“, den zwölf Stämmen entsprachen. Außerdem waren es dreizehn Richter, nicht zwölf, da auch Abimelech in Richter 9,22 „über Israel herrschte“.

F: Hatten die Israeliten in Richter 1,6–7 Recht, Adoni-Bezek die Daumen und großen Zehen abzuschneiden?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Vielleicht war dies angemessene Gerechtigkeit. Adoni-Bezek hatte sozusagen jede Menge Daumen und große Zehen zu verschenken, da er sie selbst siebzig Königen abgeschnitten hatte.

2. Die Schrift sagt eigentlich nicht, ob die Israeliten damit im Recht waren oder nicht; sie berichtet lediglich, dass sie es getan haben.

F: Wie konnten es in Richter 1,7 70 Königreiche in dem kleinen Gebiet Kanaans geben?

A: Fast jede größere Stadt hatte ihren eigenen König. Dies ähnelte den vielen unabhängigen Königreichen in Griechenland sechshundert Jahre später.

F: In Ri 1,8: Da die Israeliten Jerusalem eingenommen hatten, warum musste David Jerusalem dann später in 2. Sam 5,6–9 einnehmen?

A: Sie besiegten die Jebusiter und steckten einen Teil der Stadt in Brand. Richter 1,21 zeigt jedoch, dass die Stadt bis zur Zeit Davids unbesiegt blieb. Auch die Briefe von Tell el-Amarna (1400–1370 v. Chr.) belegen, dass Jerusalem nicht eingenommen wurde.

F: Wurden in Richter 1,10 die drei Anakiter von Juda getötet oder wurden sie vertrieben, wie es in Richter 1,20 und Josua 15,14 heißt?

A: „Vertreibt“ kann sowohl „getötet“ als auch „zur Flucht gezwungen“ bedeuten. Josua 1,10 deutet darauf hin, dass die drei Personen getötet wurden. Es ist wahrscheinlich, dass nicht ihr gesamter Stamm getötet wurde, sondern dass einige vertrieben wurden. Das Töten und das Zur-Flucht-Zwingen der Übrigen könnte entweder ein einziges Ereignis gewesen sein, oder das Zur-Flucht-Zwingen könnte ein späteres Ereignis gewesen sein.

F: Waren in Ri 1,16 und Ri 4,11 die Schwiegereltern Mose Keniter oder waren sie Midianiter, wie Ex 2,21 zeigt?

A: Mose heiratete Zippora, eine Midianiterin und eine Kuschitin (eine Äthiopierin). Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann drei Möglichkeiten.

Nicht die Antwort: Keniter waren Kupferschmiede, und „Keniter“ könnte sich auf einen Beruf beziehen, nicht auf ein Volk. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da die Keniter in Richter 4,17 und insbesondere in 4. Mose 24,22 als eigenständiger Stamm erscheinen.

Mögliche Antworten:

1. Moses hatte mindestens eine weitere Frau, eine Keniterin.

2. Moses’ Schwiegervater war ein Midianiter: Die beiden Erwähnungen in Richter waren Schreibfehler.

3. Moses’ Schwiegervater war ein Midianiter, der entweder den Keniter-Unterstamm gründete oder diesem angehörte.

Frage: Wie konnten die Israeliten in Richter 1,18 Gaza, Aschkelon und Ekron einnehmen, obwohl diese Städte zu Samsons Zeiten unter der Herrschaft der Philister standen?

A: Die Israeliten eroberten sie zu Josuas Zeiten um 1400 v. Chr., doch dies war nur vorübergehend. Die Philister mit ihren eisernen Streitwagen (oder Streitwagen mit eisenbeschlagenen Rädern) hatten sie bereits zurückerobert, als Samson etwa 390 Jahre später auftauchte.

Eine andere Ansicht, wonach sie diese Städte nicht erobert hätten, wie es in der Septuaginta heißt, ist laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 388–389, wahrscheinlich falsch.

F: Warum wurden diese Streitwagen in Richter 1,19 als „Eisenstreitwagen“ bezeichnet und nicht einfach nur als „Streitwagen“?

A: Die Archäologie lehrt uns, dass es in der Antike zwei Arten von Streitwagen gab. Die ägyptischen Streitwagen waren leichte, zweirädrige Fahrzeuge, die nur zwei Personen beförderten: einen Bogenschützen und einen Lenker. Sie bestanden hauptsächlich aus Holz und Leder und boten nur sehr wenig Schutz vor Pfeilen. Die Streitwagen der anderen Völker waren schwere, wagenähnliche Fahrzeuge, die drei bis vier Personen beförderten. Sie boten einen gewissen Schutz vor Pfeilen. Diese Streitwagen enthielten deutlich mehr Metall.

F: Zeigt die Tatsache, dass die Israeliten in Richter 1,19 die Kanaaniter nicht vertreiben konnten, dass Gott nicht allmächtig ist? (Sowohl ein Atheist als auch der Muslim Ahmad Deedat haben dies angesprochen.)

A: Nein. Das Volk erlitt offenbar eine Niederlage in der Schlacht auf der Ebene. Anstatt inständig zu Gott zu beten und erneut zu kämpfen, gaben sie den Kampf auf. Auch heute geben wir manchmal zu schnell auf, wenn es schwierig wird.

Gott war jedoch in der Lage, Streitwagen zu besiegen. Barak und nur 10.000 israelitische Soldaten genügten, um 900 eiserne Streitwagen aus Hazor zu zerstören. (Natürlich half es auch mehr als nur ein bisschen, dass Gott genau zum richtigen Zeitpunkt Regen sandte, der das Schlachtfeld in Schlamm verwandelte.)

F: Heißt es in Richter 1,19, dass Gott, der Allmächtige, das Volk der Ebene nicht vertreiben konnte, oder dass die Israeliten es nicht vertreiben konnten? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Im Hebräischen wird das Pronomen nicht ausdrücklich genannt, aber der Sinn ist, dass die Israeliten selbst mit Gottes Hilfe die Bewohner der Ebene zu jener Zeit nicht vertreiben konnten, weil diese über eiserne Streitwagen verfügten. Später jedoch besiegten die Israeliten in der Zeit der Richter die Kanaaniter mit Streitwagen, und David besiegte die Philister mit Streitwagen. Manchmal brauchen wir, selbst wenn wir Gott gehorsam sind, dennoch Geduld, um die Ergebnisse unseres Gehorsams zu sehen.

Gott ist allmächtig, aber wenn er beschließt, sein Volk als Mittel zur Erfüllung seines Willens einzusetzen, müssen wir manchmal abwarten, bis wir den erfolgreichen Ausgang sehen.

F: In Ri 1,23–26: Wann war es in Ordnung, jemanden dazu zu ermutigen, seine Stadt und sein Volk zu verraten?

A: Auch wenn das Buch der Richter dies nicht ausdrücklich gutheißt, war es in diesem Fall in Ordnung. Das Haus Josephs führte Krieg gegen gottlose Kanaaniter. Die meisten Amerikaner hatten im Zweiten Weltkrieg kein Problem damit, Japaner, Italiener, Deutsche und die besiegten Franzosen dazu zu ermutigen, die Achsenmächte zu verraten.

F: Hat Gott in Richter 1,28 die Kanaaniter nicht vollständig vertrieben, oder wurden sie, wie Josua 10,40 sagt, vollständig vernichtet?

A: Die Kanaaniter wurden aus den Gebieten, die die Israeliten bewohnten, vor den Israeliten vertrieben. Allerdings stimmen sowohl Josua als auch das Buch der Richter darin überein, dass viele andere Kanaaniter nicht vertrieben wurden.

F: Warum sagte Gott in Richter 2,1–3, dass er die Kanaaniter nicht vertreiben würde, obwohl er zuvor gesagt hatte, dass er es tun würde?

A: Gott wollte ursprünglich nicht, dass die Kanaaniter eine Falle darstellen. Richter 2 nennt zwei Gründe dafür.

In Richter 2,2 änderten sich Gottes erklärte Absichten gegenüber den Israeliten, als diese von vollem Gehorsam zu teilweisem Gehorsam übergingen, was immer noch Ungehorsam ist. Gott versprach, die Kanaaniter vor ihnen zu vertreiben, aber wenn sie nicht kämpfen und keine Kanaaniter „vor sich“ haben würden, gäbe es keine Kanaaniter, die „vor ihnen“ vertrieben werden könnten.

Richter 2,21–23: Da sie nur teilweise gehorsam sein würden, würde Gott die götzendienerischen Kanaaniter als Prüfung nutzen, um zu offenbaren, welche Israeliten Gott dienen würden.

Heute kann Gott die Erinnerungen Ihrer Kinder an verschiedene sündhafte Dinge in Ihrem Haus als Prüfung für sie nutzen, um zu zeigen, ob sie Gott wirklich nachfolgen werden oder nicht. Wenn Sie diese Dinge hingegen nicht haben, wird Gott diese Prüfungen vielleicht als unnötig erachten.

F: Hat Gott in Richter 2,4–6 seine Verheißung, den Israeliten zu helfen, zurückgezogen, als Josua noch lebte?

A: Wahrscheinlich ja. Das Land hatte in Josua 11,23 eine Kriegspause, bevor Josua und die anderen Anführer das Land aufteilten. Auch wenn Richter 2,6 chronologisch nicht unbedingt nach Richter 2,2–3 stehen muss, war dies höchstwahrscheinlich der Fall.

F: War „Aschtoret“ in Richter 2,13 ein Sammelbegriff für eine semitische Göttin?

A: Nein. Der Name steht hier zwar im Plural, bezieht sich jedoch auf mehrere Statuen derselben Göttin, nicht auf verschiedene Göttinnen. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 700–707) enthält einen umfangreichen Abschnitt über etwa 36 spezifische Gottheiten des Nahen Ostens, und Astarte war eine bestimmte Göttin, die von vielen Völkern in vielen Sprachen verehrt wurde. Sie war die Göttin der Sexualität, der Fruchtbarkeit im Allgemeinen und oft auch des Krieges. Von den Babyloniern wurde sie „Ishtar“ genannt, von den früheren Sumerern „Inanna“, in Ugarit „ttrt“, in Phönizien „‘strt“, in griechischer Schrift „Astarte“ und im Südsudarabischen „Attar“. Astarte/Ishtar könnte auch mit der griechischen Aphrodite und der römischen Venus in Verbindung stehen.

Beachten Sie, dass es auch eine andere Göttin namens „Asherah“ gibt, die den Sumerern, den Südarabern, den Bewohnern von Ugarit als „Athiratu-yammi“, den Babyloniern als „Ashratum“ und den Ägyptern als „Abdi-Ashirta“ bekannt war. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 701) besagt, dass es sich hierbei um eine andere Göttin als Astarte/Ishtar handelt.

F: War „Ashtoreth“ in Ri 2,13 eine Verfälschung des korrekten Namens Ashtarte, weil fromme israelitische Herausgeber die Vokale von Bosheth (Schande) mit den Konsonanten von Ashtarte/Astarte kombinierten?

A: Einige Gelehrte glauben dies. Die ursprünglichen hebräischen Handschriften des Alten Testaments wurden ohne Vokalzeichen verfasst, sodass die verwendeten Vokale eine spätere Ergänzung darstellten.

F: In Ri 2,14–19 scheint der Rest des Buches der Richter diesem Muster zu folgen, aber warum gab es dieses Muster?

A: Gott sandte die Unterdrücker als Züchtigung, um die Israeliten wieder zu sich zurückzuführen. Gottes Strategie und der Richter, den Gott einsetzte, waren erfolgreich, und sie kehrten zurück. Sobald es ihnen wieder gut ging, vergaßen sie, auf Gott zu vertrauen und ihre Götzen zu beseitigen.

Manchmal scheint es für jemanden viel einfacher zu sein, vor Gott Buße zu tun, wenn es schwierig wird, als beharrlich ein Leben zu führen, das Gott gefällt.

F: Warum kämpfte Gott in Richter 2,15 gegen die Israeliten, anstatt sie einfach zu ignorieren?

A: Als die Israeliten rebellisch waren, ignorierte Gott sie nicht einfach, sondern züchtigte sie, indem er ihnen Niederlagen auferlegte, bis sie zu ihm riefen. Gottes Züchtigung eines Volkes kann auch den Tod einschließen.

F: Warum führte in Richter 2,19 der Tod jedes Richters dazu, dass das Volk wieder zum Götzendienst zurückkehrte?

A: Aus demselben Grund, aus dem sich manche Menschen heute abwenden. Menschen in vielen Religionen können sich abwenden, wenn der Führer, auf den sie ihr Vertrauen gesetzt haben, stirbt. Menschen, die behaupten, Christen zu sein, aber ihr Vertrauen mehr auf einen christlichen Führer als auf Gott gesetzt haben, könnten abfallen, wenn dieser christliche Führer stirbt.

F: Wie dienten die Israeliten in Richter 3,7 den Baalen und den Hainen?

A: „Baalim“ ist der Plural von „Baal“, und „Baal“ war sowohl ein kanaanitisches Götzenbild als auch ein Sammelbegriff für Götter.

F: Gibt es in Richter 3,8 archäologische Belege dafür, dass Israel Chushan-Rishathaim, dem König von Aram-Naharaim, diente?

A: Zunächst einmal ist dort nicht von Babylon oder Assyrien die Rede (die zu dieser Zeit geschwächt waren), sondern von Aram-Naharaim. Laut dem „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 386, bedeutet Aram-Naharaim „Aram der doppelten Flüsse“. Mit anderen Worten: Es handelt sich um den Teil Mesopotamiens im heutigen Syrien zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat.

F: War „Kuschan-Rischatajim“ in Richter 3,8 ein echter Name oder ein spöttischer Titel?

A: Das ist sehr wahrscheinlich. Die Israeliten transkribierten Namen aus anderen Sprachen, und vielleicht war „Kuschan“ eine solche Transkription. Unabhängig davon bedeutet „Rischatajim“ doppelte Bosheit, und das war wahrscheinlich nicht sein richtiger Name. „Kuschan“ ist eher eine Transkription eines Namens als die Bezeichnung „Kuschiter“, obwohl die Bedeutung „Kuschiter“ durchaus möglich ist.

F: War es in Richter 3,17–22 richtig von Ehud, König Eglon von Moab durch eine List zu ermorden?

A: Ehud hat zwar nicht direkt gelogen, aber er hat den König von Moab getäuscht. Unter bestimmten besonderen Umständen können Christen andere in die Irre führen und Täuschung verursachen. Wenn man beispielsweise während der chinesischen Kulturrevolution oder unter dem Regime der Roten Khmer in Kambodscha gelebt hätte – damals tötete die Regierung Intellektuelle –, und die Regierung hätte einen aufgefordert, alle seine intellektuellen Freunde zu benennen: Würde man sie dann bereitwillig nennen, wenn man wüsste, welches Schicksal sie erwarten würde?

F: Wie konnte Schamgar in Richter 3,31 600 Männer mit einem Ochsenstachel töten?

A: Ein Ochsenstachel war ein schweres Werkzeug. Es handelte sich wahrscheinlich um einen 7–10 Fuß langen Stock, der an einem Ende spitz zulaufend und am anderen Ende mit einem Meißel versehen war. In den Händen eines starken Mannes wäre er eine gute Waffe gewesen.

F: Ist Richter 4 ein späterer (E-Quelle) Bericht über Baraks Sieg und Richter 5 ein früherer (ca. 1125 v. Chr., J-Quelle), wie es das „Harper’s Bible Dictionary“ (Harper & Row 1961), S. 132, behauptet?

A: Nein. Es gibt keine Belege dafür, wie sich nachweisen ließe, dass der eine Text älter ist als der andere. Die JEPD-Theorie, auf der viele Spekulationen beruhen, ist widerlegt worden. Eines der vielen Probleme mit der JEPD-„Theorie“ war, dass sich ihre Befürworter nur schwer darauf einigen konnten, welche Teile aus welcher Quelle stammten.

F: War dieser Jabin von Hazor in Richter 4,2 derselbe wie in Josua 11,1?

A: Nein. Er war wahrscheinlich ein Nachkomme des Jabin, der 160 Jahre zuvor zur Zeit Josuas gelebt hatte. Könige und Pharaonen wurden oft nach ihren Vorfahren benannt.

F: Wie konnte die Stadt Hazor in Richter 4,3 Israel unterdrücken, da sie doch bereits zuvor in Josua 11,10–11 zerstört worden war?

A: Die Archäologie lehrt uns, dass die Stadt Hazor 1400 v. Chr., 1300 v. Chr. von den Ägyptern und 1230 v. Chr. niedergebrannt wurde. Ungeachtet der Voreingenommenheit von Bibelkritikern schildert die Archäologie die Geschichte sehr präzise.

F: Was bedeuten die Namen Debora und Barak in Richter 4,4.6?

A: Debora bedeutet „Honigbiene“, und wie ein Bibellehrer scherzhaft anmerkte, war sie eine „Honigsüße“ unter den Richtern. Barak bedeutet „Blitz“.

F: Was wissen wir in Richter 4,6 über den Berg Tabor?

A: Der Berg Tabor ist ein 1.300 Fuß hoher Felskegel, der sich 1.843 Fuß über dem Meeresspiegel erhebt. Er liegt etwa 10 Meilen bzw. 16 Kilometer vom Kischon entfernt, einem saisonalen Fluss. Für Streitwagen wäre es schwierig, den Gipfel des Berges Tabor zu erreichen, sodass eine Armee auf dem Berg Tabor vor Streitwagen sicher wäre, bis sie zum Angriff herabsteigen würde.

F: Bezieht sich das „Ich“ in Richter 4,7 hier auf Debora oder auf Gott?

A: Debora übermittelt Gottes Botschaft, daher bezieht sich das „Ich“ hier auf Gott, wie Richter 4,14 zeigt.

F: Ist in Ri 4,9 und an anderen Stellen im Buch der Richter die Erwähnung des Stammes Ephraim und seiner herausragenden Stellung ein Beweis dafür, dass das Buch der Richter verfasst wurde, nachdem sich das Nordreich abgespalten hatte?

A: Nein. Offenbar gehen einige Kritiker davon aus: Wenn in einem Abschnitt Ephraim erwähnt wird, sei er im Nordreich verfasst worden; wenn Juda erwähnt wird, sei er im Südreich verfasst worden; wenn ein Buch beides erwähnt, habe es zwei Teile, die an verschiedenen Orten verfasst worden seien.

Für einen unvoreingenommenen Beobachter ist es nicht undenkbar, dass jemand in Juda Ephraim zumindest ein paar Mal erwähnen könnte, und es ist denkbar, dass jemand in Ephraim Juda erwähnen könnte. Es ist auch nicht undenkbar, dass, wenn die Bücher vor der Spaltung des Königreichs verfasst worden wären, es keinen Antagonismus zwischen den beiden gegeben hätte.

F: Warum zögerte Barak in Richter 4,9, Israel ohne Debora anzuführen?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können einen möglichen Grund erkennen. Da Debora Barak rief, könnte dies darauf hindeuten, dass Debora bereits seit einiger Zeit als Anführerin etabliert war, und Barak befürchtete, dass die Israeliten ihm ohne Debora vielleicht nicht folgen würden.

Ein zweiter Grund könnte sein, dass Debora als Richterin im Gebiet des mächtigen Stammes Ephraim amtierte und Barak die Unterstützung Ephraims wollte, bevor er weitermachte.

F: Gab es in Ri 4,9 und Ri 9,54 etwas Falsches daran, durch die Hand einer Frau zu fallen?

A: Nein, aber bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Bis in die Neuzeit war körperliche Stärke in der Kriegsführung sehr wichtig. Männer sind in der Regel im Oberkörper stärker als Frauen.

2. Zwar war es nichts Falsches daran, dass Sisera von einer Frau statt von einem Mann getötet wurde, doch die meisten Kulturen des Nahen Ostens (wahrscheinlich auch die kanaanitische) hätten dies als eine weniger ehrenvolle Art zu sterben angesehen. Dadurch wurde sichergestellt, dass Sisera nicht als Held oder großer Krieger in Erinnerung bleiben würde.

Nebenbei bemerkt: Abimelech bat in Richter 9,54 seinen Waffenträger, ihn zu töten, damit nicht gesagt würde, er sei von einer Frau getötet worden.

F: War es in Richter 4,9 und Richter 4,18 richtig von Jael, Sisera zu töten?

A: Diese Nicht-Israelitin hat Sisera nicht nur in die Irre geführt, sie hat ihn regelrecht belogen: „Hier bist du in Sicherheit.“ Debora, Barak und die Israeliten betrachteten Jael als Heldin, weil sie ihren Erzfeind getötet hatte. Hier sind fünf Punkte, die es zu bedenken gilt:

Die Keniter zogen mit Israel durch die Wüste. Bis zum Einfall der Assyrer lebten sie als Nomaden in Palästina. Die Beziehungen zwischen den Israeliten und den Kenitern waren stets freundschaftlich.

Auf ihre eigene Weise und mit ihren eigenen Mitteln ergriff sie die Initiative, um den Israeliten zu helfen.

Inwieweit sie, wenn überhaupt, über Gottes Gesetz bezüglich des falschen Zeugnisses Bescheid wusste, wissen wir nicht.

Wenn sie durch ihre Lüge gesündigt hat, wurde sie dafür gelobt, dass sie Gottes Volk mit der Wahrheit half, die sie besaß.

Andererseits meinen manche, sie habe nicht gesündigt. In Kriegszeiten ist es in Ordnung, den Feind zu belügen, selbst wenn dieser nicht ahnt, dass man nicht auf derselben Seite steht.

Heutzutage greifen Menschen manchmal zu fragwürdigen Mitteln, um Christen zu helfen. Christen sollten jedoch keine gottlosen Mittel anwenden.

In „When Critics Ask“ (S. 147) werden folgende Punkte erwähnt:

1. Als Sisera, ein bewaffneter Krieger, bereits zu Jaels Zelt gekommen war (Richter 4,17), was sollte Jael tun? Sie konnte ihn im Kampf nicht besiegen, und sie konnte Sisera auch nicht einfach sagen, er solle weggehen.

2. Sisera hatte Gottes Volk unterdrückt, und wäre er entkommen, hätte er es erneut unterdrückt.

3. Jael kämpfte auf ihre Weise gegen Gottes Feinde, genauso wie die männlichen Krieger auf ihre Weise kämpften.

4. Unabhängig davon, ob Jaels Methode die beste war, lobten Debora und Barak ihr Handeln unter diesen Umständen. Das bedeutet nicht, dass jeder im Krieg auf Täuschung zurückgreifen sollte.

F: Warum war Baraks Heer in Richter 4,15 so klein?

A: Die Armee bestand nur aus etwa 10.000 Fußsoldaten. Die Antwort findet sich in Richter 5,8.9.15–18.23. Viele aus den anderen Stämmen entschieden sich dagegen, Barak und Debora im Kampf zu unterstützen. Es ist möglich, dass viele Israeliten sich mit Jabin versöhnt hatten, um unter ihm zu dienen.

F: Da Streitwagen in Richter 4,15 wirksame Kriegswaffen waren – wie konnten 10.000 israelitische Fußsoldaten eine Armee mit 900 Streitwagen besiegen?

A: Die Antwort lässt sich aus Richter 5,4–5.20–21 ableiten. Diese Verse sprechen vom Regen und den angeschwollenen Flüssen. Die dünnen Räder der Streitwagen versanken im Schlamm. Ein weiterer Beweis dafür ist, dass Sisera nicht, wie man erwarten würde, in seinem Streitwagen floh, sondern seinen Streitwagen zurückließ und zu Fuß floh.

F: Hatte Heber, der Keniter, in Richter 4,17 ein abgelegenes Zelt?

A: Das ist zwar möglich, aber wahrscheinlich hatte er kein abgelegenes Zelt. Oft lagerten Nomaden in Familiengruppen, und Heber hatte wahrscheinlich einen kleinen Clan.

F: Warum tötete Jael in Richter 4,18 Sisera mit einem Hammer und nicht mit einem anderen Werkzeug?

A: Es war oft üblich, dass Frauen Zelte aufbauten, und dazu benutzten sie Hämmer. Sie war also im Hämmern geübt.

F: Warum war Jaels Zelt in Richter 4,18 ein gutes Versteck?

A: Nach dem, was wir über spätere Beduinenbräuche wissen, war es einem Mann verboten, das Zelt einer Frau zu betreten, es sei denn, der Mann war ihr Ehemann, ihr Sohn oder ihr Vater.

F: Stimmt es, dass in Richter 4,19, als Jael Sisera „Milch“ gab, „Milch“ ein Euphemismus für intime Beziehungen war, wie es in „Born Again Skeptics“ auf Seite 166 kategorisch behauptet wird?

A: Nein. Jaels Ehemann würde das nicht so sehen, zumal Sisera nur um Wasser gebeten hatte. Tatsächlich ist mir nicht bekannt, wo Milch aus einem Vorratsbeutel irgendetwas dergleichen bedeuten soll – außer in den Gedanken eines Kritikers, der sehr, sehr intensiv nach Beweisen in der Bibel sucht, dass unerlaubter Sex in Ordnung ist.

F: Lag Sisera in Richter 4,21, als er getötet wurde, oder fiel er (und stand somit), als er getötet wurde, wie Richter 5,27 andeutet?

A: Sisera schlief, als er getötet wurde. „Tot umfallen“ in Richter 5,27 bedeutet entweder einfach, dass er starb, oder dass er sich bewegte und fiel, als er starb.

F: Gilt das Lied der Debora in Richter 5 als einer der ältesten Teile der Bibel?

A: Nein. Konservative Bibelwissenschaftler vertreten diese Ansicht nicht, da es keine Belege dafür gibt.

F: Wie konnten die Midianiter in Richter 6,1–6 stark genug sein, um Israel zu besiegen, da Josua die midianitischen Fürsten in Josua 13,21 getötet hatte?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Midianiter wurden in Josua 13,21 nicht vollständig vernichtet. In ähnlicher Weise wurde Deutschland im Ersten Weltkrieg schwer geschlagen und kehrte zwanzig Jahre später im Zweiten Weltkrieg noch stärker zurück.

2. In Richter 6,1–6 waren die Midianiter mit den Amalekitern und anderen verbündet.

3. Diese Unterdrückung fand über 200 Jahre nach Josuas Sieg über die Midianiter statt. In 200 Jahren kann viel passieren.

F: Wie haben die Midianiter in Richter 6,4–6 Israel ausgebeutet?

A: Ein Teil der Antwort findet sich in Richter 6,11. Die Midianiter hatten kein Interesse an einem sesshaften (nicht-nomadischen) Leben. Sie wollten das Getreide und den Reichtum der Israeliten und es war ihnen egal, ob diese lebten oder verhungerten. Jahrtausende später hatten die Mongolen eine ähnliche Sichtweise. Sie hielten Städte für eine Verschwendung von gutem Weideland, erlaubten den unterworfenen Völkern jedoch, dort weiterzuleben, um Steuern von ihnen einzutreiben.

F: Warum war Gott in Richter 6,10 nicht erfreut darüber, dass sie die Götter der Kanaaniter anbeteten, da Er doch in Richter 2,3–4 gesagt hatte, dass diese den Israeliten zum Fallstrick werden würden, wenn Er die Kanaaniter nicht vertreibe – was Er aber nicht tun würde?

A: Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Das Verbleiben war nicht die ursprüngliche Absicht: Dass noch Kanaaniter in Kanaan verblieben, war ursprünglich nicht Teil des Plans, den Gott ihnen offenbart hatte. Erst nachdem sie aufgehört hatten, die Kanaaniter zu vertreiben, sagte Gott, dass diese nicht vertrieben würden.

Götzendienst war nicht die spätere Absicht: Gott ließ die Kanaaniter dort als Prüfung für Israel zurück, um zu sehen, ob sie ihm treu bleiben würden. Die Tatsache, dass Gott diese Prüfung zuließ, bedeutet keineswegs, dass Gott wollte, dass sie die Prüfung nicht bestehen.

F: Warum dreschte Gideon in Richter 6,11 Getreide in einer Weinpresse?

A: Dies geschah, um es vor den Midianitern zu verbergen. Da das Getreide zudem in der Kelter gedroschen wurde, handelte es sich wahrscheinlich um eine kleine Ernte.

F: War der Engel in Richter 6,12 sarkastisch, als er den sich versteckenden Gideon als „mächtigen Mann von Tapferkeit“ bezeichnete?

A: Wahrscheinlich nicht. Es könnte sich um eine oder beide der folgenden Möglichkeiten handeln.

Ermutigung: Es würde Gideon ermutigen, zu wissen, dass er den Mut haben würde, ein tapferer Mann zu sein.

Zeichen für die Zukunft: Gideon war in Gottes Augen ein tapferer Held. Gott sieht uns nicht nur so, wie wir sind, sondern auch so, wie wir sein werden.

F: War es in Richter 6,17 richtig von Gideon, um ein Zeichen zu bitten?

A: Manchmal ist es gut, die Dinge nicht unter dem Gesichtspunkt von „richtig oder falsch“ oder „erlaubt vs. verboten“ zu betrachten, sondern vielmehr danach, was das Beste ist. Es war wahrscheinlich nicht das Beste, das Zeichen zu verlangen; wäre Gideons Glaube größer gewesen, hätte er es nicht gebraucht.

Unabhängig davon, wie groß sein Glaube war, erhörte Gott seine Bitte, ohne ihm Vorwürfe zu machen. Gott begegnete Gideon gnädig dort, wo er gerade stand – sei es in einer Kelter oder inmitten seiner Zweifel – und ging auf seine Zweifel ein. Gott begegnet jedem Menschen dort, wo er gerade steht, und Gott ist auch heute noch gnädig.

F: Was sagt uns Richter 6,22 über Gideon?

A: Zwei Dinge.

1. Gideon kannte zumindest einen Teil des Alten Testaments, denn er wusste, dass niemand das Angesicht Gottes sehen und am Leben bleiben kann.

2a. Vielleicht glaubte er erst nach dem Wunder wirklich, dass es sich um einen Engel Gottes handelte.

2b. Oder aber Gideon glaubte es zwar schon vorher, aber er hielt erst in diesem Moment inne, um über die Tragweite von Gottes Botschaft nachzudenken.

F: Wer ist in Richter 6,22–23 der Engel, den Gideon sah?

A: Es gibt zwei Ansichten.

Die frühen Christen neigten dazu, die Erscheinungen von Engeln im Alten Testament als vorinkarnatorische Erscheinungen Jesu Christi zu betrachten.

Spätere Christen neigen oft dazu, diese Erscheinungen so zu verstehen, dass Gott die Gestalt eines Engels annahm, um sichtbar mit den Menschen zu kommunizieren. Gott konnte bei Mose die Gestalt eines brennenden Dornbusches annehmen, und Gott kann jede Gestalt annehmen, die Er wählt.

F: Was war in Richter 6,28 ein Aschera-Pfahl?

A: Aschera (nicht zu verwechseln mit Astarte) war eine Göttin in Sumer, Babylon und Südarabien sowie die Hauptgottheit der Stadt Tyrus. In Ugarit galt sie als Gattin von El und als Mutter von Baal.

F: Warum verteidigte Joas in Richter 6,31 Gideon, als dieser Joas’ Baal-Altar niederriss?

A: Vielleicht war Joasch empört darüber, dass die Menschen, die an „seinem“ Altar beteten, anmaßend glaubten, der Altar gehöre ihnen – was sich darin zeigte, dass sie meinten, sie seien die einzigen, die denjenigen bestrafen dürften, der ihn zerstörte.

Unabhängig davon war Joas’ Wunsch, seinen Sohn zu beschützen, stärker als seine Liebe zu Baal. Baal-Altäre wurden nicht nur zur Verehrung durch den Erbauer errichtet; sie konnten auch sehr gewinnbringend sein. Leider war das eine Lektion, die Gideon besser nicht gelernt hätte, da er diese Information später in seinem Leben nutzte.

F: Warum waren in Richter 6,34–35 alle israelitischen Männer so begierig darauf, sich Gideons Heer anzuschließen, wo sie doch zu Baraks Zeiten noch zögerlich waren?

A: Die Zahl derer, die sich Gideon anschlossen, betrug laut Richter 7,3 32.000, während sich laut Richter 4,14 nur 10.000 Barak anschlossen. Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können über eine Reihe von Gründen spekulieren.

Ermutigt durch die früheren Erfahrungen mit Barak hatten sie das Gefühl, dass sie erneut einen Sieg über den Feind erringen könnten.

Durch das Wunder, dass das Opfer vom Engel verzehrt wurde, gestärkt, hatten sie größeres Vertrauen, dass Gott mit ihnen war.

Da das midianitische Heer ihnen den Großteil ihrer Vorräte weggenommen hatte, waren sie verzweifelt und zogen es vor, für ihre Freiheit zu kämpfen, anstatt zu verhungern.

F: Warum legte Gideon in Richter 6,36–40 das Vlies hin, nachdem er das Heer bereits zusammengetrommelt hatte?

A: Gideon hatte sich bereits so weit engagiert, dass er die Israeliten mobilisiert hatte. Es ist unwahrscheinlich, dass er das Vlies ausbreitete, um Rat bezüglich der Strategie oder des Zeitpunkts einzuholen, da nicht berichtet wird, dass Gideon Gott um weitere Informationen bat. Es gibt mehrere Möglichkeiten, warum Gideon das Vlies ausbreitete.

1a Schwankender Glaube: Vielleicht hatte Gideon Zweifel und sein Glaube schwankte. Er hätte nicht fragen sollen, doch Gott antwortete ihm gnädig. Wie es in „Hard Sayings of the Bible“ (S. 192–193) heißt, war dies ein Moment der Not für Gideon, denn zunächst sagte er, er würde glauben, wenn das Vlies nass wäre. Dann ruderte Gideon zurück und erklärte, er würde glauben, wenn das Vlies trocken wäre.

1b. Bestätigung: Im „Believers Bible Commentary“ (S. 272) heißt es, dass viele Christen die Geschichte mit dem Vlies missverstehen. Da Gideon die Truppen bereits versammelt hatte, bat er nicht um Führung, sondern um Bestätigung. Gideon wusste, was zu tun war, suchte aber die Gewissheit, dass er Erfolg haben würde.

2a. Gideon bat darum nur für sich selbst.

2b. Gideon bat in erster Linie darum, um die Israeliten zu ermutigen.

Frage: Warum wurden in Richter 7,3 die meisten Männer nach Hause geschickt?

A: Der Sieg über die Midianiter wäre nicht besonders schwer gewesen, da sich alle Israeliten wie ein Mann versammelt hatten, um gemeinsam gegen sie zu kämpfen. Gott wollte ihnen jedoch klar machen, dass der Sieg von ihm kam und nicht ihrer eigenen Stärke und Einheit zu verdanken war.

Natürlich würde es jeden midianitischen Späher völlig verwirren, sich zu fragen, wo sich das große Lager der Israeliten befand.

Wenn der Angriff kam, trug normalerweise nur ein sehr kleiner Teil der Soldaten Trompeten bei sich. Bei 300 Trompeten hätten die Midianiter leicht annehmen können, dass es über 100 Mal mehr Soldaten gab. Man beachte, dass es sich bei diesen Trompeten um die gesamte Trompetenausstattung der ursprünglichen israelitischen Armee handelte.

Frage: Welche Bedeutung hatte in Richter 7,19 die „neu aufgestellte Wache“?

Das bedeutet, dass bei der nächtlichen Wache der Soldaten gerade ein Wachwechsel stattfand. Zu dieser Nachtzeit würden mehr Soldaten als gewöhnlich im Lager ein- und ausgehen, und die Wahrscheinlichkeit stieg, dass sich die feindlichen Soldaten nicht gegenseitig erkannten und zu kämpfen begannen. Wenn Kämpfe ausbrachen, hätte dies einen „Schneeball“-Effekt gehabt, da verwirrte und schläfrige Midianiter, Ammoniter und Ismaeliten aus ihren Zelten strömen würden, wenn sie den israelitischen Schlachtruf hörten und all diese dunklen Gestalten sahen, die im Lager umherliefen.

Von Armeen, die untereinander kämpfen, ist auch in Hesekiel 38,18–21 und Sacharja 14,13–14 die Rede.

F: Wie lauteten in Richter 7,19 die Zeiten der Wachen?

A: Laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 394, waren zu Gideons Zeiten die drei Wachen von 18 bis 22 Uhr, von 22 Uhr bis 2 Uhr morgens und von 2 bis 6 Uhr morgens.

F: Warum weigerten sich Sukkot und Peniel in Richter 8,6–9, Gideon zu helfen?

A: Die Schrift sagt es zwar nicht ausdrücklich, aber es könnte einen oder mehrere der folgenden Gründe gegeben haben.

Pragmatismus: Wenn Gideon siegte, würden sie befreit werden. Wenn die Midianiter siegten, würde es keinen Unterschied machen, wenn sie neutral blieben. Möglicherweise hatten sie selbst ohnehin nicht genug Soldaten, um etwas ausrichten zu können.

Angst: Da sie um die große Zahl der Midianiter wussten, glaubten sie nicht, dass Gideon die Midianiter besiegen könnte, und entschieden sich für Neutralität.

Wirtschaftliche Gründe: Vielleicht hatten sie vereinbart, den Midianitern Tribut zu zahlen. Die Menschen mögen zwar murren, bevor sie Tribut zahlen, aber es würde so aussehen, als hätten sie den Tribut umsonst gezahlt, wenn sie den Tribut für das ganze Jahr vollständig entrichtet hätten und dann rebellierten.

Was auch immer die Gründe waren, es war klar, dass sie weder von Gideons Heer noch vom Herrn, der Gideon als Anführer des Heeres erwählt hatte, besonders viel hielten.

F: Warum unterscheidet sich in Ri 8,6–9 die Bestrafung von Sukkot und Peniel von der in Ri 4,23 in Meroz?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ob zu Recht oder zu Unrecht – vielleicht war Gideon nicht so versöhnlich, wie er hätte sein können.

2. Meroz weigerte sich zu helfen, doch die Schrift zeigt, dass Meroz sich gegenüber Debora und Barak trotzig verhielt, so wie es Sukkot und Peniel gegenüber Gideon taten.

3. Sukkot und Pniel könnten dem Muster der Neutralität gefolgt sein, das Meroz eingeführt hatte, und dieses Muster musste durchbrochen werden.

Leider verhalten sich heute manche Christen „neutral“, obwohl wir alle „… in einem Geist fest stehen, einmütig, und Seite an Seite für den Glauben des Evangeliums kämpfen“ sollten (Philipper 1,27b NET).

Frage: Warum ließ Gott in Richter 8,18–19 zu, dass die Midianiter Gideons Brüder töteten?

A: Die Schrift sagt es nicht. Aber wenn Joas’ Familie Baal anbetete, welche Verpflichtung hat Gott dann, Götzenanbeter zu beschützen?

Wir kennen nicht den ganzen Ratschluss Gottes, aber der Glaube eines Menschen ist kein Ersatz für den Glauben eines anderen. Eine Frage, die wir uns jedoch stellen können, ist: Warum befanden sich Gideons Brüder in Tabor und nicht mit Gideon im Heer?

F: Hat Gideon in Ri 8,24 die Ismaeliter besiegt oder die Midianiter, wie es zwei Verse später in Ri 8,26 heißt?

A: Es gibt zwei Antworten, und beide könnten zutreffen.

1. Laut dem Buch „Ancient Orient and Old Testament“ von Kenneth Kitchen (IVP 1966), S. 123, wurden die Begriffe „Ischmaeliter“ und „Midianiter“ zu dieser Zeit oft synonym verwendet.

2. Die Midianiter und die Ismaeliten waren Verbündete. Somit gab es einen gemeinsamen Feind, gegen den die Israeliten kämpften.

F: Warum weigerte sich Gideon in Richter 8,22–23, über sie zu herrschen?

A: Vielleicht hatte Gideon Angst, oder er erkannte in seiner Weisheit, dass er dieser Aufgabe nicht gewachsen war. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass „herrschen“ hier bedeutete, König zu werden. Da Gott keinen König über Israel eingesetzt hatte, könnten Gideon und einige andere gedacht haben, dass dies eine Usurpation der göttlichen Autorität in Israel darstellen würde.

Ein Unterschied zwischen einem „König“ und einem „Richter“ bestand darin, dass das Amt eines Königs erblich war, das eines Richters hingegen nicht. Die Israeliten baten ausdrücklich darum, dass sowohl Gideon als auch sein Sohn über sie herrschen sollten; sie wünschten sich also einen erblichen Herrscher.

Man könnte meinen, dass Gideon sich später selbst als König sah, denn er nannte einen seiner Söhne Abimelech, und dieser Name bedeutet entweder „Vater des Königs“ oder „mein Vater ist König“. Abimelech war auch der Name zweier philistinischer Könige in früheren Zeiten.

Gideon widerstand in Richter 8,22–23 der Versuchung, sich selbst und seine Söhne zum König krönen zu lassen, doch Abimelech hatte andere Pläne. Als Christen sollten wir niemals danach streben, König über unser Reich hier auf Erden zu sein.

F: Wie konnte Gideon, ein mächtiger Mann Gottes, in Richter 8,27 ein solches Götzenbild anfertigen?

A: Die Schrift sagt es nicht, sie hält lediglich diese traurige Tatsache fest. Gideon war weit von jener Zeit in Richter 6,28–31 abgekommen, als er einen Aschera-Pfahl fällte. Dies wäre für Gideon eine Quelle der Verlegenheit gewesen, hätte er klar darüber nachgedacht. Zunächst einige eher unbedeutende Gründe, warum er dies wahrscheinlich tat, und dann einige wichtige Lehren, die wir daraus ziehen können.

Mögliche Erklärungen (aber keine Rechtfertigungen)

Sich auf seinen Lorbeeren ausruhen: Gideon wusste, dass er ein mächtiges Werk Gottes vollbracht hatte. Vielleicht hatte er das Gefühl, dass er in Bezug auf Sünde ein wenig Nachsicht verdiente. Eine Lehre, die wir daraus ziehen können, ist: Wenn Gott durch uns Großes tut, kann die Versuchung groß sein, Sünde durch die guten Taten, die wir vollbracht haben, zu rechtfertigen. Manche bezeichnen dies als das „Robin-Hud-Syndrom“, da Robin Hood offenbar eine Variante davon vertrat. Rauben und Stehlen waren falsch, aber wenn man einen Teil der unrechtmäßig erworbenen Beute den Armen gab, war das vielleicht eine Buße, die das wieder gutmachte.

Kompromiss: Gideons Begegnung mit dem Engel zeigte, dass er etwas über die Bibel wusste. Dennoch besaß sein Vater einen Götzenaltar. Da andere versuchten, Gott anzubeten und dennoch Kompromisse einzugehen, tat Gideon dies ebenfalls. Der einzige Lichtblick war, dass Gideon durch Gottes Strafe seinen Enkelkindern wahrscheinlich kein schlechtes Vorbild war.

Aus Profitgier verkauft: Gideon hatte wahrscheinlich von seinem Vater Joasch gelernt, dass ein Götzenheiligtum sehr gewinnbringend sein kann. Die Statue war für andere ein Götze, aber vielleicht war diese Statue für Gideon gar kein wirklicher Götze. Vielleicht war Gideons Götze das Geld. Wie viel Geld müsste es schon sein, damit du Menschen Schaden zufügst, die versuchen, Gott zu suchen? Hoffentlich bist du weise genug, um zu bedenken, dass kein Geld der Welt es wert wäre, die Reichtümer und Belohnungen zu verspielen, die ein Mensch im Himmel erhalten kann.

Zusammenfassung: Wir wissen nicht, warum Gideon diese „unerklärliche“ Tat begangen hat. Allerdings ist sie gar nicht so unerklärlich, wenn wir die Verfehlungen der Menschen heute betrachten.

Lehren, die wir daraus ziehen können: Für uns selbst haben wir die Verantwortung, beharrlich im Dienst für Gott zu bleiben. Was andere betrifft, müssen wir uns bewusst machen, dass Menschen Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt treu dienen können, sich später aber abwenden.

Nebenbei bemerkt ist es interessant, Gideons Abriss eines Altars dem späteren Bau eines Götzenbildes durch Gideon gegenüberzustellen. Ebenso interessant ist es, Gideons Erinnerung an seine gefallenen Brüder (8,18–21) dem Schicksal aller bis auf zwei seiner 72 Söhne gegenüberzustellen.

F: Wie könnte Abimelech in Ri 9,5.45 ein Vorbild für uns sein? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Der Atheist muss hier ziemlich verwirrt gewesen sein, denn Abimelech war nicht als Vorbild gedacht. Die Tatsache, dass die Heilige Schrift Judas als den Verräter Jesu erwähnt, bedeutet auch nicht, dass Judas ein Vorbild sein sollte.

Abimelech war insofern ein einzigartiger Richter, als er niemals von Gott eingesetzt wurde. Es ist traurig, dass Gideon seine Laufbahn damit begann, den Altar des Baal niederzureißen, während sein böser Sohn Abimelech Geld aus dem Tempel des Baal erhielt, um seine Laufbahn zu beginnen. Abimelechs Mutter war eine Konkubine Gideons aus Sichem. Hätte Gideon nur gewusst, was sein eigener Sohn tun würde, hätte er diese Konkubine sicherlich niemals als zweite Frau genommen. Hätten wir nur Gottes Weitblick, um die Folgen unserer Handlungen (gute, schlechte und nachlässige) zu erkennen, wären wir wahrscheinlich umso eifriger darin, Gott zu dienen.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Samuel 13,11–29.

F: Was sollten Christen gemäß Richter 9,5.45 tun, wenn sie Teil einer christlichen Organisation sind, die einen ungläubigen oder gottlosen Leiter hat?

A: Dies ist ein ernstes Problem, denn in Offenbarung 2,20 wurde die Gemeinde in Thyatira von Jesus wegen ihrer Duldung scharf zurechtgewiesen. Vielleicht verließen sie sich einfach darauf, dass Gott gottlose Leiter entfernen würde, während Gott beabsichtigte, dass sie sich nicht ihrer eigenen Verantwortung entziehen sollten. Epheser 4,3 sagt, dass wir die Verantwortung haben, die Einheit des Geistes zu bewahren. Wir haben jedoch keine Verantwortung, eine Einheit mit gottlosen Menschen zu schaffen, die nicht vorhanden ist. Wir sollten nicht zulassen, dass unsere Kirchenbeiträge für Zwecke verwendet werden, die Gott nicht gefallen. Ebenso tadelte Paulus in 1. Korinther 5 jene Gemeinde dafür, dass sie einen unmoralischen Bruder nicht ausgeschlossen hatte. Dies geschah nur zwei Kapitel, nachdem Paulus an sie appelliert hatte, keine Spaltungen zuzulassen; daher verursacht der Ausschluss einer Person aus der Gemeinde, die ausgeschlossen werden sollte, offensichtlich keine Spaltung im biblischen Verständnis von Einheit und Spaltung.

Die Antwort besteht aus drei Teilen.

A: Was zu tun ist: Es gibt eine einfache, aber wirksame Strategie für den Umgang mit gottlosen Menschen, Menschen, die Spaltung verursachen, und Menschen, mit denen man Meinungsverschiedenheiten haben mag – selbst wenn man vielleicht selbst im Unrecht ist. Hier ist, was Jesus in Matthäus 18,15–22 lehrte.

A1. Wenn du etwas gegen deinen Bruder hast, geh zu ihm und weise ihn unter vier Augen auf seinen Fehler hin, nur ihr beide.

A2. Wenn das nichts bringt, dann nimm noch ein oder zwei andere mit, um die Sache mit ihm zu besprechen.

A3. Wenn das nichts bringt, dann bringe es vor die Gemeinde.

A4. Wenn das nicht hilft, dann behandle ihn wie einen Heiden (d. h. schließe ihn aus der Gemeinde aus).

A5. Schließlich, in den Versen 21–22: Wenn er Buße tut, dann vergib ihm.

Paulus sagt in 1. Korinther 6,1–8, dass wir andere Gläubige nicht vor Gericht verklagen sollen. Es ist besser, Unrecht zu erleiden, als einen anderen aufrichtigen Christen zu verklagen.

B: Wann man dies tun sollte: Es ist besser, „sowohl die Schlacht als auch den Krieg zu verlieren“, als wegen zweitrangiger Lehrfragen Spaltung zu verursachen. Für Ungläubige ist eine Abgrenzung jedoch in Bezug auf die grundlegenden Lehren des Christentums unerlässlich. Was sind also die zweitrangigen Lehren und was sind die grundlegenden Lehren?

Zwar gibt die Bibel keine systematische, erschöpfende Auflistung, doch sie nennt einige Beispiele.

B1 Sekundär: In Römer 14 heißt es, dass Ernährung, Fleischkonsum und die besondere Hervorhebung eines Tages gegenüber anderen Themen sind, über die wir nicht streiten sollen, obwohl Römer 14,16 besagt, dass wir das Wort ergreifen dürfen, um zu verhindern, dass das, was wir für gut halten, als böse bezeichnet wird.

B2 Primär: Auf der anderen Seite werden in 1. Korinther 15,1–4 einige Lehren als von primärer Bedeutung genannt, wie zum Beispiel, dass Jesus für unsere Sünden gestorben ist, begraben wurde und auferstanden ist. Wenn jemand diese Lehren leugnet, ist er nicht einfach nur ein Gläubiger, der eine andere Meinung vertritt als man selbst. Vielmehr ist er überhaupt kein Gläubiger, denn Paulus sagt ausdrücklich, dass sein Glaube vergeblich ist. Wir sollten keine Einheit mit ihm haben.

B3 Dinge wie die Heuchelei, sich zu weigern, mit Heiden zu essen, wenn Juden anwesend sind – wie Galater 2,11–16 zeigt –, verdienen zwar Tadel, führen aber nicht zwangsläufig zu einer Spaltung. Wir sollten uns öffentlich gegen solche Dinge aussprechen, selbst wenn dies für einen gottesfürchtigen Gemeindeleiter peinlich sein sollte.

C: Letzter Ausweg: Wenn also ein Problem mit einer grundlegenden Lehre besteht und die Vorgehensweise aus Matthäus 18,15–22 befolgt oder zumindest versucht wurde, ohne dass etwas bewirkt wurde – was dann? Dann liegt das Problem nicht nur bei dem gottlosen Leiter, sondern vielmehr bei der Organisation oder der kirchlichen Konfession.

C1. Eine Situation wie in 3. Johannes 9–10: Vielleicht lässt sich die Organisation noch retten und die gottlosen Leiter können ausgeschlossen werden. Der Apostel Johannes hatte in 3. Johannes 9–10 eine solche Situation und machte öffentlich auf Diotrephes aufmerksam. Heute setzen sich viele konservative Christen in der Lutherischen Kirche – Missouri-Synode dafür ein, Männer als Leiter zu setzen, die „Gott beim Wort nehmen“.

C2. Eine Babylon-Situation: Andererseits ist die Organisation möglicherweise nicht mehr zu retten, und wie im Fall von Babylon in Offenbarung 18,4 haben die echten Christen die Verantwortung, sie zu verlassen (und so viele andere wie möglich mitzunehmen). Wenn eine Organisation symbolisch „vom Blut der Heiligen trunken“ war (Offenbarung 17,6), ist das vielleicht ein Zeichen dafür, dass die Situation ein klein wenig genauer untersucht werden sollte, bevor man zu dem Schluss kommt, dass sie noch zu retten ist.

F: Was wollte Jotham in Richter 9,7–21 damit sagen?

A: Jotham hat möglicherweise in Frage gestellt, ob es überhaupt einen König geben sollte. Jedenfalls fragte Jotham sie, ob sie wirklich wollten, dass ein „Dornbusch“ über sie herrsche, um sicherzugehen, dass dies tatsächlich ihr Wunsch war. Jotham hat nicht wirklich „bewiesen“, dass sie Jerub-Baal (Gideon) und seinen Söhnen Unrecht getan hatten. Er erinnerte sie lediglich an das, von dem er wusste, dass sie es bereits erkannt hatten. Dann sagte er, sollten sie sich nicht ehrenhaft verhalten haben, so möge ihr gewählter König Abimelech sie vernichten, und möge das Volk von Sichem und dem benachbarten Beth-Millo Abimelech vernichten.

F: Warum gab es in Richter 9,46 hier ein Götzenbild namens „Baal-Berith“ oder „El-Berith“?

A: Das Wort Baal-Berith bedeutet „Herr des Bundes“ bzw. „Herren der Bündnisse“, und El-Berith bedeutet „Gott des Bundes“. Es war bedauerlich, dass sich dieser Götzenaltar in der Nähe von Sichem befand, denn in der Nähe von Sichem hatte Gott einen Bund mit Abram geschlossen.

Vielleicht war es beabsichtigt, in Sichem einen Altar namens „Berith“ zu haben, denn die Menschen dort verehrten das Schließen von Bündnissen mit Göttern mehr, als ausschließlich den einen, wahren Gott anzubeten.

Es ist ironisch, dass das Geld, das die Sichemiter Abimelech zahlten, um eine kleine Armee zu erhalten und Gideons andere Söhne zu töten, aus dem Tempel des „Herrn der Bündnisse“ stammte. Es ist poetische Gerechtigkeit, dass die letzte Zuflucht der Sichemiter im Tempel von Baal-Berith lag und sie dort starben – durch die Hand des Mannes, den sie bezahlt hatten, um Gideons andere Söhne zu töten.

F: Gibt es in Ri 9,46–49 außerbiblische Belege dafür, dass der Tempel von El-Berith in Sichem niedergebrannt wurde?

A: Ja; es wurden Hinweise auf den Brand gefunden, die auf das Jahr um 1150 v. Chr. hindeuten. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1568–1569) berichtet, dass der Festungstempel Mauern mit einer Dicke von 7 bis 7,5 Fuß hatte, 53 Fuß breit und 41 Fuß lang war und den Eingang an der Längsseite besaß. Dort heißt es: „Die Zerstörung von Sichem durch Abimelech um 1150 v. Chr. ist reichlich belegt.“

F: Warum wollte Abimelech in Richter 9,54 nicht, dass die Leute sagten, eine Frau habe ihn getötet?

A: Zunächst einmal dachte Abimelech an sein Vermächtnis – daran, wie man sich an ihn erinnern würde –, und er kam zu dem Schluss, dass man ihn nicht als besonders guten Krieger in Erinnerung behalten würde, wenn eine Frau ihn allein durch das Werfen eines Steins tötete. Allerdings gibt es hier etwas ganz Faszinierendes an Abimelech.

Abimelech tötete alle seine eigenen Brüder und brach nicht nur das Abkommen mit der Stadt, die ihn unterstützt hatte, sondern tötete auch alle Einwohner der Stadt. Als Abimelech dann im Sterben lag, hatte er noch die Geistesgegenwart, sich Gedanken darüber zu machen, wie andere Menschen ihn in Erinnerung behalten würden. Er war in seinen Wertvorstellungen so durcheinander, dass er keine Ahnung hatte, was andere von ihm denken würden.

Obwohl seine größte Sorge darin bestand, was andere von ihm denken würden, hätte er doch vor Angst zittern müssen, was Gott von ihm hielt.

Frage: Warum war Gott in Richter 10,12–16 zunächst nicht bereit, den Israeliten zu helfen und sie zu verteidigen?

A: Gott wollte ihnen erst helfen, wenn sie zuvor ihre Götzenbilder beseitigt hatten. Gott handelte hier, wie in allen Fällen, wahrhaftig. Gott würde sie niemals verteidigen, solange ihr ungehorsames, götzendienerisches Handeln andauerte. Als sie Buße taten, verteidigte Gott sie. Gott änderte sich nicht, aber als sich ihr Herz änderte, änderten sich auch Gottes offenbarte Absichten ihnen gegenüber.

F: Hatte in Richter 11,14–28 nun Jephthah oder der König von Ammon Recht?

A: Jephthah hatte Recht, und er brachte in Richter 11,21–26 ein überzeugendes Argument vor. Der König der Ammoniter behauptete, die Israeliten hätten den Ammonitern das Land weggenommen. Jephthah verneinte dies, denn:

1. Sie hatten es von Sihon und Og erobert, nicht von den Ammonitern.

2. Die Israeliten hatten nicht einmal gegen die Ammoniter gekämpft.

3. Im Übrigen hatten auch die Ammoniter nicht gegen die Israeliten gekämpft.

4. Sowohl zu Josuas Zeiten als auch Hunderte von Jahren später hatten die Ammoniter niemals Anspruch auf dieses Land erhoben. Der König von Ammon stellte eine völlig neue Behauptung auf.

Jephthas logische, überzeugende Argumentation zeigte bei den Ammonitern keinerlei Wirkung. Manchmal zeigen ebenso gute Argumente auch heute keine Wirkung auf die Gier politischer Führer, aber wir sollten es trotzdem versuchen.

F: Wie konnten die Israeliten in Richter 11,26 300 Jahre lang in Hesbon und Aroer leben?

A: Auch wenn manche fälschlicherweise der Meinung sind, dass sich die Amtszeiten einiger Richter überschnitten, hat dies keinen Einfluss auf diese Frage. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

X 1. Es ist möglich, dass sich die israelitischen Boten von Jephthah bezüglich der 300 Jahre geirrt haben könnten. Die Bibel würde das, was sie sagten, fehlerfrei wiedergeben. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass sie mit den 300 Jahren richtig lagen.

2. Wenn die Israeliten um 1407 v. Chr. in das verheißene Land einzogen und schon etwas früher in Heschbon und Aroer lebten, würde dies bedeuten, dass Jephthahs Richteramt etwas vor 1107 v. Chr. lag.

3. Dies passt gut zu den 480 Jahren zwischen dem Auszug unter Mose und dem Bau des Salomonischen Tempels in 1. Könige 6,1 sowie zu den 450 Jahren zwischen der Eroberung durch Josua und dem Tod Salomos in Apostelgeschichte 13,20.

F: Wie konnte Jephthah in Richter 11,29–30 ein unüberlegtes und törichtes Gelübde ablegen, da doch der Geist Gottes auf ihm ruhte?

A: Wenn der Heilige Geist auf jemanden herabkommt, bedeutet das nicht, dass dessen Worte unfehlbar sind oder dass er keine törichten Fehler mehr begehen kann.

Manche Menschen betrachten Gott als einen „gemeinen Kerl“, der einem Not auferlegen und einem etwas wegnehmen muss, um das auszugleichen, was er einem gibt. Vielleicht hatte Jephthah diese falsche Sichtweise, als er in Richter 11,30–31 dieses Gelübde ablegte.

F: Hat Jephthah in Richter 11,30–40 wirklich seine eigene Tochter als törichtes Opfer getötet?

A: Christen vertreten zwei unterschiedliche Ansichten.

Ja: Jephthahs Gelübde bedeutete, dass er seine Tochter töten würde. Die Erfüllung seines Gelübdes durch Jephthah widersprach dem Willen Gottes, der den Israeliten in den Zehn Geboten geboten hatte, nicht zu morden. „Now That’s A Good Question“, S. 574, und „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“, S. 260–261, vertreten die Ansicht, dass Jephthah seine Tochter tatsächlich geopfert hat und dies in den Augen Gottes sündhaft war. „1001 Bible Questions Answered“, S. 331, besagt, dass der Targum Jonathans lehrt, dass Jephthah dies tat.

Andere Frauen dienten als Tempeldienerinnen, und natürlich entschieden sich in späterer Zeit einige Männer und Frauen dafür, nicht zu heiraten, um dem Reich Gottes besser dienen zu können. Es erscheint seltsam, jedes Jahr ihres „Leids“ zu gedenken, wo doch viele andere Frauen sich freiwillig dafür entschieden haben.

Wie Gideon führte Jephthah ein heldenhaftes Leben mit einem tragischen Ende. Im Gegensatz zu Gideon liegt Jephthahs Tragödie jedoch nicht darin, dass er seine Verpflichtung gegenüber Gott gebrochen hat, sondern darin, dass er ein törichtes Gelübde eingehalten hat. Anders als Gideon, dem es gelang, die Ephraimiter zu besänftigen, tat oder konnte dieser Richter dies nicht und tötete 42.000 von ihnen. Niemand stellte Jephthahs Entschlossenheit in Frage, seine Gelübde einzuhalten. Vielleicht hätte Jephthah das selbst tun sollen.

Nein: Jephthahs Gelübde bedeutete, dass seine Tochter ihr ganzes Leben lang als unverheiratete Jungfrau Gott geweiht sein würde. Das „Complete Book of Bible Answers“ (S. 49–50) weist darauf hin, dass sie nicht zwei Monate Zeit zum Trauern hatte, weil sie sterben würde, sondern dass sie zwei Monate Zeit zum Trauern hatte, weil sie niemals Kinder haben würde.

Die „Enzyklopädie der biblischen Schwierigkeiten“ (S. 164) ist sich sicher, dass Jephthah seine Tochter nicht tötete, da in Richter 11,31 im Hebräischen „wer auch immer“ steht und dieses Wort niemals für Tiere verwendet wird; Jephthah ging also davon aus, dass ein Mensch herauskommen würde, und er wusste, dass Menschenopfer inakzeptabel waren. Die Tatsache, dass sie ein Einzelkind war, ist für ihr Wehklagen von Bedeutung, da die Linie ihrer Eltern dadurch vollständig ausgelöscht worden wäre. Auch in „1001 Bible Questions Answered“, S. 331–334, wird erwähnt, dass es in dieser Erzählung keine Spur von Blut gibt.

„When Critics Ask“, S. 148–149, nennt zudem fünf Gründe, warum dies nicht bedeutete, dass sie getötet wurde.

1. Jephthah kannte das Gesetz gegen Menschenopfer.

2. Es heißt nirgends, dass er sie geopfert habe, und Menschen (wie beispielsweise Erstgeborene) wurden durch ein Tieropfer freigekauft, anstatt selbst als Opfer dargebracht zu werden.

3. In dieser Kultur galt der Verzicht auf Kinder als großes Opfer.

4. Jephthahs Tochter ging nicht zwei Monate lang hinaus, um um ihren Tod zu trauern, sondern um zu trauern, dass sie niemals Nachkommen haben würde.

5. Vor allem aber: Hätte sie zwei Monate lang um ihre Jungfräulichkeit getrauert, weil sie sterben würde, hätte sie für zwei Monate einen Mann heiraten können.

Siehe auch „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 151–153, für eine Analyse, warum Jephthah seine Tochter nicht wirklich tötete. In „The Complete Book of Bible Answers“, S. 49–50, und „Difficulties in the Bible“, S. 85–86, wird erwähnt, dass die Bibel zwar nie sagt, dass Jephthah sein Gelübde erfüllt habe, es aber auch nichts in der Bibel gibt, was ihn loben oder verteidigen würde, falls er es getan hätte.

F: Warum ist dieses böse Gelübde Jephthas in Richter 11,30–40 in der Bibel festgehalten?

A: Auch wenn die Schrift dazu nichts sagt, lassen sich vier Punkte erkennen.

a) Es steht fest, dass jede Person in der Bibel viele Dinge gesagt und getan hat, die die Bibel nicht festgehalten hat. Doch von all den Details, die über Jephthah ausgelassen wurden, hat Gott beschlossen, gerade dieses statt anderer aufzunehmen.

b) Alle würden zustimmen, dass dieser Bericht uns Unbehagen bereitet, und ich glaube, das ist bewusst so beabsichtigt. Jephthah war ein Mann, der zu seinem Wort stand, und ein Mann der Ehre (so wie er es sah) – SELBST WENN DAS UNGEHORSAM GEGENÜBER GOTT BEDEUTETE. Jephthah opferte nicht einem heidnischen Götzen, sondern opferte dem einen, wahren Gott etwas, von dem Gott nie gesagt hatte, dass Er es wolle. Wenn wir glauben, dass Gott unser Opfer und unseren Dienst an Ihm mehr schätzt als unsere gehorsame Liebe, oder wenn wir unser Opfer und unseren Dienst an Ihm mehr schätzen als unsere gehorsame Liebe, dann ist etwas in unserer Beziehung zu Gott sehr verzerrt.

c) Jephthah hatte eine seltsame und unvollständige Vorstellung von Gott. Was auch immer aus seinem Haus herauskäme, würde sich am meisten freuen, ihm zu begegnen, und er hatte das Gefühl, dass Gott sein Glück nicht wolle. Doch auch heute noch können Menschen vergessen, dass Gott uns sogar mehr liebt, als wir uns selbst lieben, und dass Gott das Beste für uns will, sogar mehr als wir selbst.

d) Die beunruhigenden Aspekte dieser Geschichte von unüberlegtem Ungehorsam gegenüber Gott, der sich als Opfer für Gott tarnt, könnten uns dieses Beispiel besser in Erinnerung rufen. Gott will weder unser Geld noch unseren Dienst noch unser Opfer – vielmehr will Er, dass wir Ihm vollkommen ergeben und gehorsam sind, wie Micha 6,6–8 lehrt.

F: Handelte es sich in Richter 11,30–40 um die Übernahme eines vorisraelitischen heidnischen Festes?

A: Nein. Zwar gab es im Nahen Osten den Brauch, dass Frauen um Tammuz (einen männlichen Gott) weinten, doch gibt es keine Hinweise darauf, dass dies die Quelle dieses israelitischen Brauchs war. Außerdem gibt es keine Hinweise darauf, dass dieser israelitische Brauch sehr lange Bestand hatte.

F: Gibt es in Richter 11,33 archäologische Belege für Abel-Keramim?

A: Ja. Laut der „Biblical Archaeology Review“, Ausgabe Jan./Feb., S. 33, heißt der Ort heute Tell el-‘Umeiri. Er wurde erstmals um 3000 v. Chr. besiedelt.

F: War es in Richter 12,1–6 richtig von Jephthah, die Ephraimiter zu töten?

A: Sicherlich verfügte Jephthah nicht über dieselbe diplomatische Geschicklichkeit wie Gideon in einer ähnlichen Situation. Im Gegensatz zur vorherigen Situation hatten sich die Ephraimiter hier jedoch dazu entschlossen, Jephthah zu töten.

Es war nicht Gottes vollkommener Wille, dass sich Gottes Volk gegenseitig tötete. Die Ephraimiter trugen hier die Schuld, aber vielleicht hätte Jephthah dies mit mehr diplomatischem Geschick vermeiden können.

Es ist bedauerlich, dass man, wenn man ein großes Werk für Gott vollbringt, oft ungerechtfertigte Kritik aus unerwarteter Richtung erhält.

F: Was taten Ibzan, Elon und Abdon als Richter in Richter 12,8–13?

A: Die Schrift berichtet zwar nicht, was sie taten, doch könnte es von Bedeutung sein, was nicht geschah, als sie Richter waren. Solange Israel sie als Führer hatte, versuchte kein Volk, in Israel einzufallen.

F: Lässt sich die Geschichte von Simson in Richter 13–16 in die Kategorie der in der Antike verbreiteten Sonnenmythen einordnen, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 248–251) behauptet wird?

A: Nein. Asimov behauptet zweierlei: Erstens, dass Simson ein Typus der Sonnenmythen war (S. 248), und zweitens, dass Nasiräer im Allgemeinen ein Typus der Sonnenmythen waren, weil ihr langes Haar [irgendwie] die Sonnenstrahlen symbolisiere (S. 249).

Simson stammte aus Beth-Schemesch im Stamm Dan, was „Haus der Sonne“ bedeutet, und in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 251) wird behauptet, dass der philistinische Name Delila eng mit dem hebräischen Wort „lilah“ verwandt sei, das „Nacht“ bedeutet. Das liberal ausgerichtete „Harper’s Bible Dictionary“ (S. 134) gibt jedoch an, dass Delila „Kokette“ bedeutet, nicht „Nacht“. Die Strong’sche Konkordanz gibt als Bedeutung „schmachten“ an.

Wahrscheinlich ließen sich ebenso viele Belege dafür finden, dass Samson aus der aztekischen Mythologie stammt (über eine Zeitreise 2.500 Jahre in die Zukunft!), wie aus angeblichen Sonnenmythen. Man bedenke, dass ein Großteil der griechischen und römischen Mythologie, die wir heute kennen, zu dieser Zeit noch nicht existierte.

F: Warum hatte Samson in Richter 13,5 keine Wahl, ob er ein Nasiräer oder ein Richter werden sollte?

A: Samson hatte keine Wahl, wie er geboren wurde. Andererseits steht nirgendwo, dass Gott verpflichtet war, Samson – oder irgendjemandem – eine Wahl darüber zu geben, wie er geboren wird.

Ganz gleich, wie wir geboren werden, mit welchen Privilegien, Vorzügen und Nachteilen wir auch ausgestattet sein mögen – was zählt, ist, dass wir uns Gott nähern. Gott wird am Ende jeden gerecht richten, basierend auf dem, was ihm gegeben wurde.

F: Wollte Gott in Richter 14,1–4, dass Simson das philistinische Mädchen heiratete, und inwiefern kam dies vom Herrn?

A: Simson war nicht voll und ganz darauf bedacht, Gott zu gehorchen. Dennoch nutzte Gott Simsons Verlangen nach dem philistinischen Mädchen. Gott sandte Simson auf die Erde, um seinen Plan zu verwirklichen, die freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Israeliten und den Philistern zu zerstören. Simson war Gott oft ungehorsam, und es wäre nicht überraschend, wenn Simson Gott in der Art und Weise, wie Er ihn gebrauchte, nicht gefallen hätte. Ungeachtet dessen nutzt Gott sowohl falsche als auch gottesfürchtige Handlungen, um seine Ziele zu erreichen.

F: Warum ist es in Richter 14,6.9 von Bedeutung, dass Simson seinen Eltern nichts von dem Löwen und dem Honig erzählte?

A: Weil Simson in Richter 14,18 sofort mit Sicherheit wusste, dass die Gefährten die Antwort von Simsons Frau erhalten hatten. Simson verdächtigte seine Frau nicht vorschnell, aber er konnte schnell zu einem Schluss kommen, da niemand anderes es ihnen hätte erzählen können.

F: Warum hat sich Simsons Frau in Richter 14,15–18 auf die Seite der Philister gestellt statt auf die von Simson?

A: Samsons Frau war eine Philisterin, und offenbar vertraute sie mehr auf die Stärke der 30 Männer als darauf, dass Samson sie befreien würde. Ihr Vertrauen in die Männer nützte ihr und ihrem Vater jedoch nicht viel, da die Philister beide später in Richter 15,6 verbrannten.

F: War es in Richter 14,19 richtig von Simson, dreißig Menschen in der Stadt Aschdod zu töten (diese Frage stellte ein Atheist)?

A: Darauf gibt es zwei verschiedene Antworten.

Nein. Simson war oft ungehorsam gegenüber Gott. Auch die Mittel, die Simson im Kampf gegen die Philister einsetzte, waren nicht besonders gut. Simson hätte an der Spitze einer israelitischen Armee weitaus wirkungsvoller sein können, anstatt wegen eines kleinlichen Hochzeitsstreits dreißig Männer zu töten.

Ja. Simson befand sich im Kriegszustand mit den Philistern und versuchte, so viele Krieger wie möglich zu töten. Zu diesem Zeitpunkt hatte er im Kampf gegen die Philister nicht die Unterstützung der Israeliten.

Ungeachtet dessen war es, bevor Samson (mit Delilas Hilfe) gefangen genommen wurde, nicht sein vorrangiges Ziel, die Bevölkerung der Philister zu dezimieren. Samson zerstörte unwiderruflich die freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Philistern und den Israeliten. Danach herrschte Krieg zwischen ihnen bis zur Zeit Davids.

Manchmal ist es heute möglich, dass manche Christen eine ähnliche Rolle spielen; nicht, um Menschen zu töten, sondern um die religiöse Einheit zwischen Christen und Nichtchristen zu zerstören, mit denen Christen von vornherein keine Einheit hätten haben sollen.

F: Lehrt Richter 15,2, dass Ehefrauen einfach weggegeben werden können, wenn ihre Ehemänner sie nicht mehr mögen? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Nein. Richter 15,2 beschreibt, was ein ungläubiger Philister tat, nicht was ein gehorsamer Israelit tat. Samsons Schwiegervater war ein Philister, der Gott nicht folgte.

Da diese Frage von einem Muslim gestellt wurde: Im Islam gelten für die Scheidung von Frauen recht strenge Einschränkungen. Einer Frau, die ohne triftigen Grund die Scheidung verlangt, wird der Duft des Paradieses verwehrt. Ibn-i-Majah, Band 3, Buch 10, Kap. 21, Nr. 2055, S. 237. Ähnlich verhält es sich, wenn eine Frau ohne triftigen Grund die Scheidung beantragt (Abu Dawud, Band 2, Buch 6, Kap. 734, Nr. 2218, S. 600).

Für Männer ist es jedoch sehr einfach. Ein Mann kann im Islam seine Frau aus jedem beliebigen Grund scheiden. In Bukhari, Band 3, Buch 49, Kapitel 4, Nr. 859, S. 534, heißt es, ein Mann könne sich scheiden lassen, wenn „etwas Unangenehmes an seiner Frau vorliegt, wie zum Beispiel hohes Alter oder Ähnliches“.

‘Umar befahl seinem Sohn ‘Abd Allah, sich von seiner Frau scheiden zu lassen, doch dieser weigerte sich, da er sie liebte. Daraufhin ging ‘Umar zu Mohammed, und Mohammed befahl ihm, sich von ihr scheiden zu lassen. Abu Dawud, Band 3, Buch 36, Kapitel 1838, Nr. 5119, S. 1422

„‘Abdullah ibn ‘Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: ‚Die verabscheuungswürdigste der erlaubten Handlungen in den Augen Allahs ist die Scheidung.‘“ Ibn Majah, Band 3, Buch 10, Kapitel 1, Nr. 2018, S. 216

‚Umar sagte, Mohammed habe sich von Hafsa scheiden lassen (widerrufliche Scheidung) und sie anschließend wieder aufgenommen. Abu Dawud, Band 2, Buch 6, Kapitel 754, Nr. 2276, S. 619

Mohammed befahl seinem Adoptivsohn Zaid, sich von Zainab scheiden zu lassen, und heiratete Zainab anschließend selbst. Zaid hatte keine Wahl, da Mohammed Sure 33:36–38 rezitierte. Muslime glauben, dass der Koran ungeschaffen ist und auf einer Tafel im Himmel niedergeschrieben steht, doch Sure 33:36–38 erwähnt Zaid namentlich und besagt, dass er bei der Scheidung von Zainab keine Wahl haben sollte. Später „prahle Zainab bint Jahsch vor den anderen Frauen des Propheten und sagte: ‚Allah hat mich (mit dem Propheten) im Himmel vermählt.‘“ Bukhari, Band 9, Buch 93, Kapitel 22, Nr. 517, S. 382. Siehe auch Band 9, Buch 93, Kapitel 22, Nr. 516, 518, S. 381–383.

Nebenbei bemerkt bedeutet „bin“ auf Arabisch „Sohn“ und „bint“ bedeutet „Tochter“.

Ein Mann muss sich von seiner Frau scheiden lassen, wenn sein Vater es befiehlt. Ibn-i-Majah, Band 3, Buch 10, Kapitel 36, Nr. 2088–2089, S. 259–260

Zwei muslimische Männer waren gute Freunde, und so fragte der eine den anderen, welche seiner Frauen er scheiden solle, damit der andere sie heiraten könne. Bukhari, Band 5, Buch 58, Kapitel 3, Nr. 125, S. 82

Auch wenn muslimische Männer es also für gerechtfertigt halten können, Ehefrauen so selbstverständlich zu „tauschen“, wie andere Menschen Autos tauschen, versuche nicht, dies anhand der Bibel zu rechtfertigen.

F: Wie konnte Simson in Richter 15,4 300 Füchse fangen?

A: Es gibt fünf mögliche Wege, und die Antwort könnte eine Kombination daraus sein.

1. Es heißt nicht, dass Simson sie alle gleichzeitig gefangen hat. Es könnte sich über einen längeren Zeitraum erstreckt haben.

2. Vielleicht ging Samsons überragende Kraft auch mit überragender Beweglichkeit einher. Weitere Informationen zu diesem Teil der Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 150.

3. Simson musste nicht unbedingt seine eigenen Hände benutzen. Nichts spricht dagegen, dass er Fallen eingesetzt haben könnte, um einige oder alle von ihnen zu fangen.

4. Das hebräische Wort „su’al“ kann sowohl „Fuchs“ als auch „Schakal“ bedeuten. Samson könnte Schakale möglicherweise leichter fangen, da sie in Rudeln jagen.

5. Samson könnte eine Gruppe von Männern angeführt haben, um die Tiere in Fallen zu fangen.

F: Wie viel ergibt in Richter 15,5 die Multiplikation von 1.100 Silberstücken mit fünf?

A: In Richter 17,10 erklärte sich ein Levit bereit, als Priester zu dienen – offenbar gegen Kost und Logis sowie zusätzlich – für nur zehn Silberschekel pro Jahr. 5.500 Silberstücke waren für eine einzelne Person eine enorme Summe. Offenbar hatten die Philister große Angst vor Simson.

F: Warum fesselten sie in Richter 15,12 Simson, um ihn zu den Philistern zu bringen?

A: Simson stellte zweifellos eine Bedrohung für den Status quo dar, und obwohl die Israeliten den Status quo nicht als ideal empfanden, hielten sie die bekannte Situation für besser, als dass sich diese unter Simson ändern würde.

Außerdem waren es Männer aus Juda, die Simson an den Feind auslieferten. Das Land Juda bestand aus vielen Teilen, die nicht so nahe an den Philistern lagen, und sie verfügten über reichlich Land, während die Daniter auf ihrem Land sehr beengt lebten.

Heute sollten Christen zögern, zuzustimmen, dass das Evangelium während ihres Gottesdienstes eingeschränkt wird.

F: Wie konnte Simson in Richter 15,16 trotz seiner großen Kraft 1.000 ausgebildete philistinische Soldaten töten, ohne dass diese einen Speer warfen und ihn verwundeten?

A: Keine noch so große natürliche Kraft könnte dies und die anderen Heldentaten Samsons (das Hochheben von Stadttoren usw.) erklären. Gott musste auf übernatürliche Weise mit Samson sein. Gott könnte Samson nicht nur Kraft, Schnelligkeit und Reflexe verliehen haben, sondern auch die Philister verwirrt und Samson beschützt haben.

F: Lag in Richter 16,18–21 die Kraft Samsons in seinem Haar?

A: Nein, die Kraft kam von Gott. Wenn die Kraft im Haar läge, wären vielleicht alle Profisportler stärkere Spieler, wenn sie lange Haare hätten.

Im Ernst: Nachdem Simson Delila sein Geheimnis verraten hatte, konnte er ziemlich sicher sein, dass sie ihm die Haare abschneiden würde, denn sie hatte bereits alle anderen Dinge ausprobiert, die er ihr genannt hatte. Nachdem Simson aufgewacht war, heißt es in Richter 16,20: „Er merkte jedoch nicht, dass der HERR ihn verlassen hatte.“ (NET)

F: Könnte Simson in Richter 16,26–27 in den Himmel kommen, da er Selbstmord begangen hat?

A: Ja. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Es gibt nur eine unverzeihliche Sünde, nämlich die Lästerung gegen den Heiligen Geist. Selbstmord ist keine unverzeihliche Sünde.

2. Als Beispiel für Gläubige, die Selbstmord begangen haben, berichtet Eusebius in seiner „Kirchgeschichte“, Band 8, Nr. 2, Kapitel 12, von einer Frau und ihren beiden schönen Töchtern, die sich im Fluss ertränkten, anstatt sich von römischen Soldaten körperlich schänden zu lassen. Eusebius führt in Buch 8, Kapitel 14 ein weiteres Beispiel an: Maxentius, der im Begriff war, eine schöne christliche Frau zu vergewaltigen. Sie bat um ein paar Minuten allein, um sich vorzubereiten. Als er hereinkam, hatte sie sich selbst erstochen.

3. Man könnte argumentieren, dass Samson die Säulen nicht umstieß, um Selbstmord im eigentlichen Sinne zu begehen, sondern dass sein Motiv darin bestand, die Philister zu töten. Sein Tod könnte eher als Selbstmordmission denn als Selbstmord betrachtet werden, obwohl er wusste, dass er sterben würde.

In „Now That’s A Good Question“ (S. 291–292) heißt es, dass eine psychologische Studie gezeigt habe, dass 90 % der Menschen, die einen Selbstmordversuch unternommen hatten, später angaben, sie hätten es nicht versucht, wenn sie 24 Stunden gewartet hätten.

F: Hat Gott in Richter 16,26–27 Simson dafür gesegnet, dass er Selbstmord begangen hat?

A: Simson beging keinen Selbstmord, sondern führte vielmehr eine Selbstmordmission durch. In diesem speziellen Fall, wie auch während seines gesamten Lebens, bediente sich Gott Simson, obwohl Simson ungehorsam war und sich oft an Orten aufhielt, an denen er niemals hätte sein sollen. Weitere Ausführungen finden Sie in der vorherigen Frage.

Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 281) erwähnt, dass es ironisch ist: „Weil er sich in seinem Leben so oft mit den Philistern abgelenkt hat und ihre Frauen unwiderstehlich fand, befindet sich Simson nun in seinem Tod bei den Philistern, als Leiche unter Leichen in den Trümmern des Dagontempels. Eine Trennung hätte ihm einen edleren Tod beschert.“

F: Warum wurde in Richter 17,1–2 der diebische Sohn zunächst verflucht und dann gesegnet?

A: Die Bibel erwähnt dieses kleine Stück Geschichte, ohne auch nur den geringsten Hinweis darauf zu geben, dass Gott diese götzendienerische Situation gutheißt.

Die Mutter sprach einen Fluch über denjenigen aus, der das Geld gestohlen hatte, ohne zu ahnen, dass es ihr eigener Sohn war. Als sie erfuhr, dass er es war, bereute sie, ihren Sohn verflucht zu haben, und versuchte stattdessen, ihm einen Segen zu geben. In „Hard Sayings of the Bible“ (S. 197–198) wird erwähnt, dass der Verfasser des Buches Richter dies vielleicht aufgenommen hat, um zu zeigen, wie verwirrt die Menschen damals waren.

Doch auch heute können die Menschen genauso verwirrt sein. Ein Elternteil kann ein Kind zärtlich lieben, wenn es nüchtern ist, und dasselbe Kind misshandeln, wenn es betrunken oder unter Drogeneinfluss steht. Eltern können sich sehr bemühen, ihren Kindern beizubringen, wie wichtig es ist, das Richtige zu tun. Die Kinder verstehen es einfach nicht, wenn sie sehen, wie die Eltern selbst lügen, zu schnell fahren und betrügen.

F: Warum haben sie in Richter 17,2–3 das Geld, das sie Jehova geweiht hatten, dazu verwendet, ein Götzenbild anzufertigen?

A: Das klingt töricht, und tatsächlich war es noch schlimmer, als es klingt. Es scheint, als hätten sie – in der Reihenfolge ihrer Prioritäten – Folgendes gewollt:

1) ein Bildnis zu haben, das sie anbeten konnten

2) den wahren Gott Israels anzubeten

Drei Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.

1. Ein Götzenbild zu besitzen, dem die Menschen Opfer darbringen konnten, war oft ein lukratives Geschäft.

2. Für Menschen, die es nicht besser wussten, könnte es sogar noch lukrativer sein, ein Götzenbild des Gottes der Israeliten zu haben.

3. Viele Menschen haben den Wunsch, Gott anzubeten – zu ihren Bedingungen und auf ihre eigene Weise. Gott hat daran kein Interesse. Gott möchte Menschen, die ihn nach seinen Bedingungen und auf seine Weise anbeten und ihm gehorchen.

F: Warum wollte Micha in Richter 17,5 ein Haus der Götter?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können einige Gründe erkennen:

Religiös: Micha verehrte Jehova, aber vielleicht wollte er sich durch die Verehrung mehrerer Götter eine „Absicherung“ verschaffen. Er hatte vergessen, dass der wahre Gott Götzendienst verabscheut.

Finanziell: Die Menschen kamen zu den Götzenbildern, um ihnen Geld zu geben. Michas Götzenbilder sowie die Anwesenheit des Priesters könnten für Micha eine große finanzielle Chance dargestellt haben.

F: Was war in Richter 17,13 falsch an Michas Theologie, als er sagte: „… Nun weiß ich, dass der HERR mir Glück bescheren wird, denn der Levit ist mein Priester geworden“ (NRSV)?

A: Bevor du dies vorschnell als offensichtliche Frage abtust, schau dir den letzten Teil der Antwort an, denn fast identische Sachverhalte sind für viele Menschen heute nicht offensichtlich.

Götzen dienten heidnischen Göttern. Micha dachte, ein Götze, der dem einen, wahren Gott gewidmet war, würde Ihn ehren, und einen Leviten als Priester zu haben, würde Gott noch mehr ehren. Da Micha so dachte (durch einen gewissen logischen Sprung), muss Gott wohl auch so denken. Das ist in etwa so, als würde man etwas für jemanden tun, von dem man einfach „weiß“, dass es ihm gefallen wird, obwohl man noch nie mit der Person gesprochen hat und eigentlich keine Ahnung hat, was sie sich wünschen würde. Es ist in etwa so wie bei dem kleinen Jungen, der seiner Mutter zum Geburtstag ein Spielzeugauto kaufte, weil er „wusste“, dass es ihr gefallen würde.

Ein kurzer Blick auf das Alte Testament im Allgemeinen und auf 2. Mose 20,4–6 im Besonderen zeigt, dass Gott die Verwendung von Götzenbildern im Gottesdienst verabscheut. Selbst wenn es sich um Götzenbilder handelt, von denen behauptet wird, sie stellten Ihn dar, verabscheut Gott diese, und deshalb unterscheidet sich das zweite Gebot vom ersten Gebot.

Leider stellen Menschen auch heute noch Bilder von Maria, verschiedenen Heiligen und Jesus her, um sie im Gottesdienst zu verwenden. Die echte Maria und die wahren Heiligen sind wahrscheinlich entsetzt über den Ungehorsam, der durch die Bilder von ihnen begangen wird. Selbst wenn dies ein Versuch ist, den wahren Gott anzubeten (und somit nicht gegen das erste Gebot verstößt), verstößt es dennoch gegen das zweite Gebot.

F: Stimmt es, dass Samsons Taten in Richter 18,2 die Philister nicht ernsthaft geschwächt oder den Danitern geholfen haben?

A: In Richter 16,31 heißt es, dass Simson bei seinem Tod 3.000 Männer und Frauen tötete, was mehr war, als er im Rest seines Lebens getötet hatte. Er fügte den Philistern durchaus Schaden zu, da er viele aus einer ganzen Generation von Herrschern tötete. Doch während das Töten von 3.000 bis 6.000 Philistern für einen einzelnen Mann eine gewaltige Leistung war, wäre es für einen General einer Armee nur ein kleiner Sieg gewesen.

Einerseits ist das richtig, und daraus lässt sich eine Lehre ziehen. Simson war zu sehr damit beschäftigt, seinem Liebesleben nachzujagen, um gehorsam zu sein und ein wahrer Anführer der Israeliten zu sein, und er hat nicht viel erreicht.

Andererseits hat Samson dennoch eine Sache erreicht. Er beendete die Zeit der mehr oder weniger freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Israeliten und ihren philistinischen Herrschern. Es blieb jedoch Saul und David überlassen, mit ihrer durchschnittlichen körperlichen Kraft im Dienst des Herrn das zu vollbringen, was Samson mit seiner übernatürlichen Kraft allein nicht schaffen konnte – ohne andere Israeliten und ohne gehorsam auf Gottes Wegen zu wandeln.

F: Hat Gott in Ri 18,6.10 die danitischen Späher hier wirklich gesegnet?

A: Es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, dass der levitische „Priester“ dem wahren Gott diente und dass seine Worte mehr waren als Erfindungen, um seinen Zuhörern zu gefallen.

Nicht jeder, der behauptet, im Namen Gottes zu sprechen, tut dies auch tatsächlich. Im weiteren Verlauf waren die Daniter einer der ersten Stämme, die unter dem Druck der aramäischen Invasionen in den Götzendienst verfielen, und das erste Gebiet, das die Macht der assyrischen und babylonischen Heere zu spüren bekam. Ihr anfänglicher leichter Erfolg war ihren späteren Untergang nicht wert.

F: Was waren in Richter 18,20 die Motive des Leviten?

A: Die Heilige Schrift deutet an, dass es nichts mit der Anbetung des wahren Gottes zu tun hatte. Indem er Priester eines Stammes statt eines Haushalts wurde, würde er mehr Ansehen, Respekt und wahrscheinlich auch mehr Geld erlangen.

Leider gibt es heute nicht nur solche Menschen in anderen Religionen, sondern auch solche, die sich als Christen ausgeben.

F: Welche Bedeutung hat der Vers in Richter 18,30–31?

A: Das ist äußerst bedeutsam. Es bedeutet, dass die Bewohner der Stadt Dan dieses Verbrechen nie bereut haben und bis zum Einfall der Assyrer den Traditionen der Daniter jener Zeit folgten. Wie traurig.

Manchmal, wenn kirchliche Konfessionen Gottes Wahrheit und die Bibel ablehnen, kehren sie auch nie wieder zur Nachfolge des wahren Gottes zurück. In vielen Fällen ist die Rechtfertigung für Götzendienst und andere Sünden wie das Lied im Musical „Anatevka“ – Tradition. Tatsächlich erklärte ein katholischer Theologe namens Johann Faber (1478–1541) während der Debatten mit Martin Luther: „Wenn ich mich entscheiden müsste, würde ich lieber die Heilige Schrift ablehnen als die ehrwürdigen Irrtümer der [römisch-katholischen] Kirche.“ (aus Manschrenk, S. 165). Wenn Menschen davon sprechen, „ehrwürdigen Irrtümern“ zu folgen, sind sie dann weniger verwirrt als die Daniter?

F: War das Massaker von Gibea in Richter 19–21 eine fiktive Erzählung, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 279) behauptet wird?

A: Nein. Zwei Beweise dafür, dass dies wahr ist, sind:

1. Die Überlieferung des Vorfalls im Buch der Richter. Kein Autor würde diese Geschichte schreiben wollen, die sowohl für die Benjaminiter als auch für die anderen Israeliten so wenig schmeichelhaft ist, es sei denn, er fühlte sich verpflichtet, die Wahrheit zu schreiben.

2. Wäre dies nicht wahr, müssten Asimov oder andere einen anderen Grund dafür finden, warum der Stamm Benjamin so viel kleiner war als die anderen Stämme.

F: Was können wir aus dieser Episode in Richter 19,1–21,25 lernen?

A: Es gibt eine äußerst bemerkenswerte Beobachtung zu diesem Bürgerkrieg: Jeder Einzelne – mit Ausnahme der ursprünglichen Mörder – könnte so verstanden werden, dass er sich im Recht fühlte, das zu tun, was er für moralisch richtig hielt, zumindest aus seiner eigenen Perspektive.

1. Die Benjaminiter kämpften für das, was sie für richtig hielten. Sie gingen davon aus, dass die Verteidigung ihrer Stammesangehörigen und (vielleicht) die Selbstjustiz ein höheres moralisches Gut darstellten, als zuzulassen, dass jemand anderes ihren Stammesangehörigen das Recht nahm, von Benjaminitern vor Gericht gestellt zu werden.

2. Der Mann fühlte sich im Recht, als er seine Nebenfrau in Stücke schnitt. Sein Wunsch, seine Ehre zu verteidigen und Rache zu üben, konnte als wichtiger angesehen werden als jegliche Ehre oder jeglicher Respekt, den er für den Körper seiner Nebenfrau empfand.

3. Die Israeliten konnten sich im Recht fühlen. Ihre Forderung, dass die Benjaminiter keinem einzigen [anderen] Israeliten Schaden zufügen dürften, wurde als höheres moralisches Recht angesehen als der Völkermord an den Benjaminitern, einschließlich Frauen und Kindern.

4. Die Israeliten konnten sich im Recht fühlen, die gesamte Stadt Jabesch-Gilead auszulöschen, mit Ausnahme der jungfräulichen Frauen. Schließlich waren sie der Ansicht, dass die Tatsache, dass sich die Männer von Jabesch-Gilead nicht entschlossen hatten, sich den anderen Israeliten bei dieser Blutfehde anzuschließen, die Tötung von Männern, Frauen und Kindern rechtfertigte. Natürlich hatten die Jungfrauen einen praktischen Nutzen als Ehefrauen für die Benjaminiter, sodass dies (nach einer seltsamen Logik) rechtfertigen würde, sie nicht zu töten, während das Töten der anderen Frauen und Jungen als gerechtfertigt angesehen wurde.

4. Die überlebenden Benjaminiter und die Israeliten hielten es gemeinsam für gerechtfertigt, den überlebenden Benjaminitern zu gestatten, unverheiratete israelitische Mädchen zu entführen. Offenbar war es wichtiger, mehr Ehefrauen für diese rebellischen Benjaminiter zu haben, als die Wünsche der Mädchen zu berücksichtigen.

Da die Israeliten schließlich durch ihren Eid in Richter 21,5 gebunden waren, jeden zu töten, der sich nicht versammelte, und durch ihren Eid in Richter 21,18, könnte man meinen, sie hätten ihre Lektion gelernt und würden keine Eide mehr leisten. Wie 1. Samuel 14,24 am Beispiel von Jonathan zeigt, der Honig aß, haben sie ihre Lektion jedoch nicht unbedingt gelernt.

F: Warum wollte der Schwiegervater in Richter 19,4–8 die Rückkehr seines Schwiegersohns verzögern?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber vielleicht vermisste der Schwiegervater seine Tochter und wusste, dass seine Tochter mitgehen würde, wenn sein Schwiegersohn ging.

F: Warum steht diese Geschichte von der Nebenfrau des Leviten in Richter 19,12–24 in der Bibel?

A: Dies ist in der Tat eine Geschichte von tiefer Verderbtheit, wie es in Hosea 9,9 heißt. Sie wurde in diesem sachlichen Buch aus drei sehr unterschiedlichen, sich jedoch ergänzenden Gründen nicht übersehen oder verschwiegen.

Weltlich: Es ist geschehen. Das Buch Richter erklärt, wie es eine weltliche Geschichtsschreibung tun würde, warum dieser schreckliche Bürgerkrieg stattfand und warum Benjamin selbst Jahrhunderte später immer ein so kleiner Stamm blieb.

Jeder tut, was er für richtig hält: Richter 21,25 fasst die Botschaft hinter dieser wahren Geschichte zusammen: So schrecklich kann es werden, wenn jeder tut, was er für richtig hält. Wenn jeder seinen eigenen Maßstab für Recht und Unrecht hat, der nicht auf der Bibel basiert, kann es für alle sehr schiefgehen. Siehe auch die nächste Frage.

Eine Lektion in Loyalität: Man könnte den Benjaminitern keine Vorwürfe wegen ihrer Loyalität machen, wenn Loyalität immer eine Tugend wäre. Man kann ihnen jedoch vorwerfen, dass ihre Loyalität in diesem Fall etwas Böses war. Es mag den Anschein gehabt haben, als gälte die Loyalität der Israeliten Gott und ihrem Volk, doch dieser Vorfall und dieser Krieg zeigen, dass ihre Loyalität nur ihrem Stamm galt. Heutzutage können Menschen aus den unterschiedlichsten Gründen einer guten Sache treu sein, und manche dieser Gründe sind nicht besser als die Treue, die die Benjaminiter an den Tag legten.

F: Warum billigt die Bibel in Ri 19,22–30 und Ri 21,7–23 diese bösen Taten? (Ein Muslim hat dies angesprochen.)

A: Die Bibel billigt dies nicht. Vielmehr erwähnt sie böse Taten in den bösen Zeiten, als „jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war“. Würde die Erwähnung der bösen Taten, die die Völker von ‘Ad und Madyan begangen haben, im Koran beweisen, dass der Koran falsch ist?

F: Bedeutet die Stadt Dan in Ri 20,1 hier, dass Dan bereits vor dieser Zeit dorthin ausgewandert war?

A: Nicht unbedingt. Das Buch Richter wurde nach beiden Ereignissen verfasst, und es könnte sich auf den Ort unter dem Namen bezogen haben, unter dem die Menschen ihn kennen. Zwei weitere Beispiele hierfür sind die Aussage, dass Ephesus in der Türkei liegt, und die Stelle in Genesis 12,8, dass Abraham in Bethel war, obwohl Bethel erst zu Jakobs Zeit in Genesis 28,19 zum Namen der Stadt wurde.

F: Stimmt es, dass das in Richter 20,47 nicht am Ende des Buches Richter geschehen sein kann, da Benjamin zu dieser Zeit wohlhabend war, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 259 behauptet wird?

A: Nein. Benjamin war bis zu diesem Bürgerkrieg wohlhabend. Asimov liefert keinerlei Beweise – weder archäologischer noch anderer Art –, dass Benjamin am Ende des Buches der Richter wohlhabend war. Im Gegensatz dazu sagt Saul in 1. Samuel 9,21, er stamme aus dem geringsten Stamm Israels.

F: Zeigt die Zerstörung von Jabesch-Gilead in Richter 21,8, dass dies nicht gegen Ende der Richterzeit geschah, da Jabesch-Gilead eine blühende Stadt war, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf den Seiten 259–260 behauptet wird?

A: Nein. Hier ist, was die Bibel über Jabesch-Gilead sagt: Saul befreite die Stadt in 1. Samuel 11,1–11 von den Ammonitern. Nachdem Saul getötet worden war, holten die Männer von Jabesch-Gilead Sauls Leichnam und begruben ihn. David lobte sie dafür (2. Samuel 2,4–7). 1. Chronik 10,11 gibt denselben Bericht wieder. Der Archäologe Glueck entdeckte eine Stätte, bei der es sich wahrscheinlich um Jabesch-Gilead handelt, und diese wies Stadtmauern auf.

Es ist interessant, dass Asimov ohne weitere Belege zu dem Schluss kommt, Jabesch-Gilead sei eine blühende Stadt gewesen und eine Zerstörung sei unmöglich gewesen. Städte, insbesondere befestigte, können sich zwar irgendwann wieder erholen, doch die oben genannten spärlichen Belege dafür heranzuziehen, Jabesch-Gilead sei so blühend gewesen, dass es niemals zerstört worden sein könne, ist erstaunlich für jemanden wie Asimov, der bei wissenschaftlichen Unternehmungen stets sorgfältig vorging. Leider beging Asimov bei seiner Bewertung von Hazor einen ähnlichen Fehler, und es gibt reichlich archäologische Belege, die ihn widerlegen. Siehe die drei Fragen zu Josua 11,10 für weitere Ausführungen zum Wiederaufbau von Hazor.

F: Was war in Richter 21,19 das jährliche Fest des Herrn in Silo?

A: Die Schrift sagt nicht mit Sicherheit, um welche Art von Fest es sich handelte. Es könnte sich jedoch um das Fest zu Ehren von Jephthas Tochter in Richter 11,39–40 gehandelt haben.

F: Hat in Richter 21,20–21 jemals jemand anderes Mädchen entführt, während sie tanzten?

A: Ja. Später, in Griechenland, entführten Männer aus der Stadt Messenien laut Boling (S. 294) während eines Artemis-Festes Mädchen aus Lakonien. Dies wird im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 506, erwähnt.

F: Was ist in Richter 21,25 und 5. Mose 12,8 falsch daran, „zu tun, was in den eigenen Augen recht ist“, oder dass jeder tut, was er für richtig hält?

A: Wie die im gesamten Buch der Richter aufgezeichnete Geschichte zeigt, ist daran sehr viel falsch. Die Menschen neigen allzu schnell dazu, ihre eigenen Maßstäbe aufzustellen, die hinter denen Gottes zurückbleiben. Weitere Informationen zu diesem Punkt finden Sie in den beiden vorangegangenen Fragen. Darüber hinaus neigen die Menschen dazu, Maßstäbe schnell so zu beugen, dass sie ihren Vorlieben, Sichtweisen und Wünschen entsprechen.

F: Wann wurde das Buch „Richter“ verfasst?

A: Das Buch der Richter behandelt die Ereignisse von etwa 1380 v. Chr. bis 1050 v. Chr. In Richter 18,30 heißt es, dass diese Dinge „bis zur … Gefangenschaft des Landes“ andauerten. Es gibt drei Ansichten darüber, worauf sich dies bezog.

Die assyrische Gefangenschaft aller nördlichen Stämme im Jahr 722 v. Chr. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 993) heißt es: „Von Donald J. Wiseman ausgewertete und veröffentlichte Tabellen haben genauere Informationen zur Datierung der chaldäischen Könige im Zeitraum 626–566 v. Chr. geliefert. Folglich gelten die Daten für den Fall Samarias im Jahr 722 v. Chr. und den Fall Jerusalems im Jahr 587/586 v. Chr. als feststehende Daten mit einer Abweichung von etwa einem Jahr.“

Die Gefangenschaft Dans, die sich um 1000 v. Chr. ereignete. Das Werk „When Critics Ask“, S. 151, spricht für diese Ansicht, da Dan das Volk von Laisch plötzlich vernichtete und eine ähnliche Zerstörung um 1000 v. Chr. über sie hereinbrach.

Merrill Unger vertritt die Ansicht, dass es sich um eine spätere Einfügung durch einen Herausgeber handelt, wie in „A Survey of Old Testament Introduction“ von Gleason Archer (Moody Press 1974), S. 281, erwähnt.

F: Welche der frühesten Handschriften des Buches „Richter“ sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 3 separate Abschriften. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) gemäß „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Aufl., S. xxxvii und dem „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438.

1Q6 (Teile von Richter 6,20–22; 8,1(?); 9,1–4, 4–6, 28–31, 40–43, 48–49 (1. Jahrhundert v. Chr.)

4Q49 Richter 6,2–6,11–13 (50–25 v. Chr.) Richter 2,7–10 sind nicht verloren gegangen, sondern fehlen.

4Q50 drei Fragmente aus Richter 19,5–7; 21,12–25

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 35,5 Verse von insgesamt 618 Versen des Buches der Richter erhalten (5,7 %).

Richter 6,2–6,11–13,20–22; 8,1?; 9,1–6,28–31,40–43,48–49; 19,5–7; 21,12–25.

Der Vaticanus (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch der Richter.

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält Richter 2,20; 4,6–11,2.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch der Richter.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Buch der Richter?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus dem Buch der Richter verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Philo, der alexandrinische Jude (20/15 v. Chr. bis 50 n. Chr.), bezog sich in „Über die Verwirrung der Sprachen“ 26 (128) auf Richter 8,9, wo er – merkwürdigerweise – sagte, es stamme „von Mose“. „Denn, so sagt Mose: ‚Gideon schwor den Männern von Phanuel und sprach: An dem Tag, an dem ich siegreich und in Frieden zurückkehre, werde ich diesen Turm niederreißen.‘“

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Buch Richter unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) analysiert die Geschichte von Simson im Buch der Richter und bezeichnet die Quelle als „heilige Schrift“. Fragmente von Irenäus, Fragment 40, S. 575. Auch in Fragment 41 bezieht er sich auf Simson.

Irenäus, Fragment 27, S. 572, spricht von dem kleinen Jungen, der Simson an der Hand führen musste, und spielt damit auf Richter 16,26 an.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) erörtert Gideon aus Richter 6 in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 17.3, S. 445.

Dies sind alle Stellen, an denen Irenäus auf das Buch Richter Bezug nimmt.

Clemens von Alexandria sagt in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 1, Kap. 21, S. 325: „Wie das Buch Josua berichtet“ und später: „wie das Buch der Richter erwähnt“.

Tertullian (198–220 n. Chr.): „Josua bei seinem Tod. Und so verläuft es in fast allen Annalen der Richter und der Könige“, in: „Scorpiace“, Kap. 3, S. 636

Origenes (225–254 n. Chr.): „Nein, was die Söhne Belials im Buch der Richter betrifft.“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 6, Kap. 44, S. 593

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich ebenfalls auf Debora und Barak im Buch der Richter. Kommentar zum Hohelied, Prolog, S. 48

Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 248–258 n. Chr.), Kap. 15, S. 676: „Ferner beobachten wir auch im Buch der Richter und in den Büchern der Könige, dass auf einigen entweder der Geist des Herrn ruhte oder dass Er zu ihnen kam, wie auf Gotoniel [Othniel], Gideon, Jephthah, Samson, Saul, David und viele andere.“

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) bezeichnet Richter 2,11–13 und 4,1 als „im Buch der Richter“; Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, Kap. 1, S. 508

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) nennt ausdrücklich das Alte Testament und das Buch der Richter in „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 10, Kap. 2, S. 348

Nach Nicäa

Eusebius von Caesarea (ca. 328–339/340 n. Chr.) erörtert die Ansichten verschiedener Autoren zum Kanon des Alten Testaments.

Athanasius (367 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments im „Osterbrief“ 39, Kap. 4, S. 552 auf.

Athanasius (339 n. Chr.) bezeichnet Richter 19,29 als „das Buch der Richter“ – Rundbrief, Kap. 1, S. 92

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) spielt auf Richter an

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr.)

Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt Richter 3,10 als Teil des Buches der Richter, David in den Büchern der Könige, die Psalmen, 2. Chronik 15,1 in den Chroniken und Nehemia 9,20 als Esra (Esra und Nehemia bildeten ein einziges Buch). Katechetische Vorträge, Vortrag 16.28, S. 122

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.) erwähnt das Buch der Richter und das Buch der Psalmen. Über den Heiligen Geist, Buch 1, Kap. 16, S. 95

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert Richter 13,18 in „Brief 2“, Kap. 2.2, S. 28

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) spielt auf das Buch der Richter an.

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments auf, darunter auch das Buch der Richter. Das „Panarion“

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 n. Chr.) nennt das Buch der Richter in „Geschichte“, Buch 1, Kap. 24, S. 85

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) spielt auf Richter 21,5–10 an, Band 11, Kommentar zur Apostelgeschichte, Predigt 13, S. 86

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) sagt: „Der Herr spricht“, und bezieht sich dabei auf Richter 6,1 in Brief 46, Kap. 18, S. 291

Augustinus von Hippo (338–430 n. Chr.) verweist in „Der Gottesstaat“, Buch 17, Kap. 14, S. 352, auf Richter 3,30 als Schriftstelle

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (324–458 n. Chr.) spielt auf das Buch Richter an.

Frage: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Richter zwischen dem hebräischen Originaltext und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Um einen Eindruck von den Abweichungen zwischen dem hebräischen masoretischen Text und der griechischen Septuaginta-Übersetzung zu vermitteln, konzentriert sich der folgende Abschnitt auf Kapitel 16.

Richter 1,14 „Othniel, sie drängte ihn“ vs. „Othniel, er drängte sie“ (Septuaginta und Vulgata). Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 388, erklärt, dass zwar die griechische Übersetzung und die Vulgata vom weiblichen Geschlecht ausgehen, Josua 15,18 jedoch zeigt, dass es sich tatsächlich um das männliche Geschlecht handelt.

Richter 1,16 „der Keniter“ vs. „Hobab, der Keniter“ (Septuaginta)

Richter 1,18 „nahmen auch“ vs. „nahmen nicht“ (Septuaginta)

Richter 1,27 „Bet-Schean“ vs. „Bet-Schean, das ist eine Stadt der Skythen“ (Septuaginta)

Richter 2,3 „werden“ vs. „Feinde sein und werden“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Richter 2,9 „Timnat-Serach“ (hebräisch) vs. „Timnat-Heres“ (hebräisch in Josua 19,50 und 24,30)

Richter 3,26 „Steinbilder“ vs. „Steinbrüche“ (Targume)

Richter 5,14 „in Amalek“ vs. „in das Tal“ (Septuaginta)

Richter 5,15 „meine Fürsten in Issachar“ vs. „die Fürsten von Issachar“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Richter 5,28 „riefen“ vs. „blickten“ (Septuaginta)

Richter 5,31 „die ihn lieben“ vs. „die dich lieben“ (Syrisch, Vulgata)

Richter 6,7–10: im masoretischen Text vorhanden vs. fehlt in der Schriftrolle vom Toten Meer 4Q49. Zwei hebräische Handschriften aus dem Mittelalter und die Septuaginta lassen 6,7a weg.

Richter 8,4 „und verfolgten“ vs. „und hungerten“ (Septuaginta)

Richter 9,29 „ihn. Da sprach er zu Abimelech“ vs. „ihn. Ich würde zu Abimelech sagen“ (Septuaginta)

Richter 9,38 „Wo ist nun dein Mund?“ vs. „Wo ist nun dein Prahlen?“ (Septuaginta) (Die Bedeutung ist im Wesentlichen dieselbe)

Richter 9,44 „die Truppen, die bei ihm waren“ vs. „die Truppe, die bei ihm war“ ((einige Septuaginta-Handschriften, Vulgata)

Richter 11,12 „der König der Ammoniter“ vs. „die Midianiter“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Richter 12,2 „Kampf gegen die Ammoniter“ vs. „Kampf gegen die Ammoniter, die uns unterdrückten“ (Septuaginta, Harcheische Syrische Übersetzung)

Richter 12,7 „in den Städten von Gilead“ vs. „in der Stadt von Gilead“ (einige Septuaginta-Ausgaben)

Richter 13,19 „zu ihm und vollbrachte Wunder, während Manoah, sein Mann, zusah“ vs. „zu dem, der Wunder vollbringt“ (Septuaginta)

Richter 14,15 „vierten Tag“ vs. „siebten Tag“ (einige Septuaginta-Ausgaben, Syrisch, Vulgata) (Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 469, besagt, dass sich „vierter“ und „siebter“ nur durch den ersten Buchstaben unterscheiden.)

Richter 15,5 „Weinberge und Olivenhaine“ vs. „Weinberge und Olivenhaine“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Richter 16,2: „Die Gathiter: ‚Samson ist hierhergekommen‘“ vs. „Den Gathitern wurde gesagt: ‚Samson ist hierhergekommen‘“ (Septuaginta)

Richter 16,2 „stellten ihm eine Falle“ vs. „lagen ihm auf der Lauer“

Richter 16,3 „Hebron“ vs. „Chebron“

Richter 16,4: „Tal von Sorek“ vs. „alsorek“

Richter 16,4 ff.: „Delila“ vs. „Dalida“

Richter 16,5 „ihn demütigen“ vs. „ihn bedrängen“

Richter 16,7 „sieben grüne Bogensehnen, die noch nicht getrocknet sind“ vs. „sieben feuchte Seile, die noch nicht verdorben sind“

Richter 16,7 „wird wie jeder andere Mann sein“ vs. „wird wie einer der gewöhnlichen Männer sein“

Richter 16,9 „Und der Hinterhalt lauerte auf sie in einem Innenraum“ vs. „Und die Lauernden blieben bei ihr in der Kammer“

Richter 16,10 „hat mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „hat mich betrogen“

Richter 16,12 „Und die Hinterhaltenden saßen in der inneren Kammer. Und er riss sie von seinen Armen ab“ vs. „und er brach sie von seinen Armen ab“

Richter 16,13 „hat mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „hat mich getäuscht“

Richter 16,13 „Sag mir“ vs. „Sag mir, ich bitte dich“

Richter 16,13 „… mit einem Gewebe“ vs. „mit dem Gewebe, und du sollst sie mit der Nadel an der Wand befestigen, dann werde ich schwach sein wie jeder andere Mann.“ (Septuaginta, kommt in keiner hebräischen Fassung vor)

Richter 16,14 „und sie befestigte es mit einer Nadel … Spinnwebe“ vs. „Und es geschah, als er schlief, dass Dalida die sieben Locken seines Hauptes nahm, sie mit der Spinnwebe verwob und sie mit der Nadel an der Wand befestigte … Spinnwebe aus der Wand“

Richter 16,15 „Dreimal hast du mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „Dies ist das dritte Mal, dass du mich getäuscht hast“

Richter 16,17: „Nazariter Gottes“ vs. „Heiliger Gottes“

Richter 16,18 „Komm, denn diesmal wird er“ vs. „Komm noch dieses eine Mal hinauf, denn er“

Richter 16,18 „Silber in ihrer Hand“ vs. „Geld in ihren Händen“

Richter 16,19 „sie“ vs. „Dalida“

Richter 16,19 „und begann, ihn zu quälen/zu unterwerfen/zu peinigen“ vs. „und sie begann, ihn zu demütigen“ vs. „und er begann zu schwächeln/wurde schwach“ (einige Septuaginta-Fassungen)

Richter 16,21 „Bronze“ vs. „Messing“

Richter 16,24 „priesen ihren Gott“ vs. „sangen ihrem Gott Loblieder“

Richter 16,24 „vermehrten unsere Verwundeten“ vs. „vermehrten unsere Getöteten“

Richter 16,26 „Und sie stellten ihn zwischen die Säulen.“ vs. „und sie schlugen ihn mit ihren Handflächen und stellten ihn zwischen die Säulen.“

Richter 16,28 „rief zu Jehova“ vs. „weinte vor dem Herrn“

Richter 16,28 „Herr Jehova“ vs. „Herr, mein Herr“

Richter 16,29 „zwei mittlere Säulen“ vs. „zwei Säulen“

Richter 16,31 „Zora und Eschtaol“ vs. „Saraa und Esthaol“

Richter 18,7 „von den Sidoniern“ vs. „mit den Aramäern/Syrien“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Oder Ri 18,7 „weit entfernt von den Sidoniern und hatte mit niemandem zu tun“ vs. „weit entfernt von den Sidoniern und hatte keinen Umgang mit Aram“ (Symmachus) (Dies entspricht der NRSV)

Richter 18,30 „Sohn des Manasse“ (masoretisch) vs. „Sohn des Mose“ (einige antike Fassungen, einige Septuaginta-Fassungen, Vulgata)

Richter 19,2: „Sie war untreu“ (wattizneh) vs. „Sie wurde zornig“ (wahrscheinlich als wattiznah gelesen) (proto-lucianische Septuaginta und Vulgata)

Richter 19,4 „sie brachte ihn“ vs. „er erreichte“ (Septuaginta) (Dies entspricht der NRSV)

Richter 19,18 „Haus des HERRN“ vs. „mein Haus“ (Septuaginta)

Richter 20,9: „Gibea, gegen das wir durch das Los ziehen“ vs. „Gibea, wir werden durch das Los gegen es ziehen“ (Septuaginta)

Richter 20,10 „Geba“ (eine Variante von Gibea) vs. „Gibea“ (ein hebräisches Manuskript)

Richter 20,15 „26.000“ vs. „25.000“ (Septuaginta A) vs. „23.000“ (Septuaginta B)

Richter 20,33 „in der Ebene von Geba“ vs. „westlich von Geba“ (Septuaginta, Vulgata)

Richter 20,42 „Städte“ vs. „Stadt“ (Septuaginta)

Richter 20,43 (wahrscheinlich Rastplatz) (menuhah) vs. „aus Noua“ (Septuaginta B)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Septuaginta-Übersetzung stammt aus Sir Lancelot C.L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Berean Standard Bible“ (BSB), die gemeinfrei ist. https://berean.bible/

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