< Bibelanfrage zu Sacharja

F: Wie sieht der grobe Aufbau des Buches Sacharja aus?

A: Hier ist ein grober Überblick.

A. Sacharja 1,1–1,6: Kehrt um zum Herrn und wendet euch vom Bösen ab

B. Sacharja 1,7–6,8 Acht Visionen von der Zukunft

1. Vier Reiter unter den Myrten. Sacharja 1,7–17

2. Vier Hörner und vier Handwerker. Sacharja 1,18–21

3. Der Mann mit dem Maßband. Sach 2

4. Reine Gewänder für den Hohepriester. Sach 3

5. Der goldene Leuchter und die beiden Olivenbäume. Sach 4

6. Die fliegende Schriftrolle. Sach 5,1–4

7. Die Frau im Korb in Babylon. Sach 5,5–11

8. Die vier Streitwagen. Sacharja 6,1–8

C. Sacharja 6,9–15: Die Krönung des Hohepriesters Josua

D. Sacharja 7–8 Fasten

1. Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, nicht nur Fasten

2. Die Verheißung eines eifersüchtigen Gottes

E. Sach 9–11 Das erste Orakel: Der König wird abgelehnt

1. Völker im Norden und Westen gegen Israel. Sach 9,1–13

2. Die Verheißung des Frühlingsregens. Sach 9,14–10,12

3. Die törichten Hirten und der gute Hirte. Sach 11

F. Sacharja 12–14 Das zweite Orakel: Der König wird inthronisiert

1. Israel wird zu Gott zurückkehren, auch wenn zwei Drittel umkommen werden. Sach 12–13

2. Der zukünftige Kampf des HERRN um Jerusalem. Sach 14

F: Wird Sacharja in anderen Büchern der Bibel oft erwähnt?

A: Im Verhältnis zu seinem Umfang wird Sacharja häufiger erwähnt als jedes andere Buch. Das liegt zum Teil daran, dass Sacharja viel kürzer ist als die großen Propheten. Dennoch zitiert das Neue Testament etwa vierzig Mal aus diesem Buch.

Es gibt eine Reihe weiterer Personen in der Bibel, die ebenfalls Sacharja heißen. Der Sacharja, der der Verfasser dieses Buches war, wird jedoch in Nehemia 12,4.16 und Esra 5,1; 6,14 erwähnt.

F: Welche Gemeinsamkeiten gibt es zwischen dem Buch Sacharja und der Offenbarung?

A: Während die Offenbarung viele Dinge enthält, die in Sacharja nicht vorkommen, finden sich viele der Prophezeiungen aus Sacharja später in der Offenbarung wieder. Hier ist eine Liste.

Frage: Welche Gemeinsamkeiten gibt es in Sacharja mit dem Buch Haggai?

A: Beide Propheten waren Zeitgenossen Esras und kannten sich zweifellos, sodass man gewisse Ähnlichkeiten erwarten könnte. Gelehrte haben achtzehn Ähnlichkeiten zwischen Sacharja und Haggai gezählt.

1. Der Ausdruck „HERR der Heerscharen“ spielt eine herausragende Rolle und kommt in Haggai, Sacharja und Maleachi insgesamt 91 Mal vor. In Haggai wird er 14 Mal verwendet: Hag 1,2.5.7.9.14; 2,4.6.7.8.9 (2x), 11,23 (2x)

2. Beide Bücher datieren einige ihrer Prophezeiungen. Dies war in der Literatur vor dieser Zeit im Allgemeinen nicht üblich, wurde aber während des Neubabylonischen und des Persischen Reiches zur gängigen Praxis.

3. Beide konzentrieren sich auf den Statthalter Serubbabel, den Hohepriester Josua und das Volk.

4. Sacharja 4,10 und Haggai 2,3 erkennen an, dass der Tempel zwar wie nichts erscheinen mag, sie ihn aber nicht verachten sollten.

Es gibt noch weitere Ähnlichkeiten.

F: Wann wurde das Buch Sacharja (Sach 1,1) verfasst?

A: Nach Sacharja 1,1 begann sein Wirken etwa 520 v. Chr.

Sacharja 1,1 stammt aus dem Oktober/November 520 v. Chr.

Sacharja 1,7 wurde am 15. Februar 519 v. Chr. verfasst.

F: War Sacharja in Sacharja 1,1 der Sohn Berechjas, des Sohnes Iddos, oder nur der Sohn Iddos in Esra 5,1 und 6,14?

A: Sacharja war der Sohn Berechjas und der Enkel Iddos. In semitischen Sprachen kann das Wort für „Sohn“ auch „Nachkomme“ bedeuten.

F: Warum sind in Sacharja 1,3–5 Menschen von den Sünden ihrer Eltern betroffen, da Menschen doch, wie in Hesekiel 18 gesagt wird, nicht für die Sünden ihrer Väter verantwortlich sind?

A: Hesekiel 18 zeigt, dass Gott die Menschen nicht für die Sünden ihrer Väter schuldig spricht und dass Gott sie nicht für die Sünden ihrer Väter sterben lässt. Allerdings lässt Gott nicht nur zu, dass sie unter den Folgen der Sünden anderer leiden, sondern Gott verflucht manchmal auch die Nachkommen einer Person.

Gerechtigkeit und Fairness herrschen in diesem Leben nicht immer. Dies wird erst am Tag des Gerichts der Fall sein.

F: Warum fragt Gott in Sacharja 1,5b, ob die Propheten ewig leben würden?

A: Das Volk hatte Zeit, Buße zu tun, als die Propheten ihnen Gottes Angebot verkündeten, doch Gott würde nicht ewig darauf warten, dass sie Sein Angebot annahmen, bevor Er Strafe verhängte. Zu diesem Zeitpunkt gab Gott ihnen eine gnädige Aufforderung zur Buße, und sie mussten Buße tun, solange das Angebot noch galt. Glücklicherweise nahmen sie das Angebot zur Umkehr an. Wie es im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 1548 heißt: „Die Gelegenheit zur Umkehr kann kurz sein und sollte nicht ignoriert werden.“

F: Warum stellte Gott in Sacharja 1,5.12; 4,5.7.10.13; 5,2; 7,5.6 so viele Fragen?

A: Angesichts der Vielzahl an Fragen, die Menschen zur Bibel gestellt haben, könnte es passender erscheinen, wenn Gott uns diese Fragen stellen würde.

Tatsächlich musste Gott keine Fragen stellen, um etwas Neues zu erfahren. Vielmehr wandte Gott hier das an, was wir heute als sokratische Methode bezeichnen, um Sacharja und die Leser dieses Buches zu unterweisen. Vielleicht wollte Gott damit Sacharjas Neugier wecken, Fragen ansprechen, über die Sacharja nachdachte, oder Fragen vorwegnehmen, die die Leser beschäftigen würden. Manchmal lernt man die Wahrheit nur, indem man über Fragen nachdenkt, und nicht nur, indem man Fakten und Antworten auswendig lernt.

F: Was war in Sach 1,6 an dem, was sie hier sagten, lobenswert?

A: Beide übernahmen die Verantwortung für ihr Handeln und taten Buße für ihre bösen Taten. Doch jede Generation ist für ihren eigenen Gehorsam verantwortlich. Der Tempel wurde wegen der Sünde ihrer Vorfahren zerstört. Der Wiederaufbau des Tempels verzögerte sich jedoch aufgrund ihrer Trägheit.

F: Wann war in Sacharja 1,7 der Monat Sabat oder Schebat?

A: Dies war der elfte Monat, und die Monate begannen mit dem Neumond. Das wäre der 15. Februar 519 v. Chr.

F: In Sacharja 1,8: Fanden diese acht Visionen in verschiedenen Nächten statt oder alle in derselben Nacht?

A: Das für die erste Vision angegebene Datum und der Satz „Da blickte ich auf“ zwischen den Visionen deuten darauf hin, dass sich dies alles in einer einzigen Nacht ereignete. Es heißt nicht „Träume“, sondern „Visionen“, und Sacharja unterbrach die Visionen und antwortete darauf; daher war Sacharja wahrscheinlich wach, als er diese Visionen sah. Es muss eine schlaflose Nacht für Sacharja gewesen sein.

F: Warum in Sach 1,8 gerade Myrten? Warum steht dort nicht eine andere Baumgattung oder einfach nur „Bäume“ im Allgemeinen?

A: Betrachten wir zunächst die Myrten und beantworten wir dann die Frage. Eine Myrte kann entweder als Baum oder als Strauch wachsen, und im Hebräischen heißt es eigentlich nicht „Myrtenbäume“, sondern nur „Myrten“. Sie sind recht hübsch, aber im Vergleich zu den majestätischen Zedern des Libanon sahen selbst Myrtenbäume, die 6 bis 8 Fuß hoch waren, nicht viel mehr als große Sträucher aus. Sie trugen eine essbare Beere, die zum Würzen von Speisen und zur Herstellung eines weinähnlichen Getränks verwendet wurde. Wirtschaftlich waren sie nicht so bedeutend wie Olivenbäume. Sie duften, wenn auch nicht wie das Holz eines Aloe-Baums. Myrten könnten ein Symbol für Frieden und Wohlstand sowie für göttlichen Segen gewesen sein. Das Holz wurde für Möbel, Spazierstöcke und Werkzeuggriffe verwendet. Die duftenden Blätter fanden Verwendung in Gewürzmischungen, Parfüm und Brautkränzen für Jungfrauen. Die Babylonier nutzten die Myrte als Symbol für Bräute. Grüne Myrtenblätter waren das ganze Jahr über am Baum zu finden, und Myrtenzweige wurden oft beim Laubhüttenfest verwendet, wenn die Menschen ihre eigenen Laubhütten bauen mussten.

Myrtenbäume spielten in der Bibel keine besonders herausragende Rolle. Sie gehören zu den sieben Baumarten, die in Jesaja 41,19 erwähnt werden. Die Myrte wird zusammen mit der Kiefer in Jesaja 55,13 anstelle von Dornen und Disteln genannt. Nach der Zeit Sacharjas lebte Esther, deren hebräischer Name, Hadassah, „Myrte“ bedeutet. Die einzige weitere Erwähnung von Myrtenbäumen in der Bibel findet sich in Nehemia 8,15. In der Schlucht am Fuße des Ölbergs gab es viele Myrtenbäume.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Myrtenbäume gewöhnliche, alltägliche Bäume waren, die die Bewohner Jerusalems am Fuße des Ölbergs, der eschatologische Bedeutung hat, in Hülle und Fülle sehen konnten. Natürlich sollte das hebräische Volk kurz darauf durch eine „Myrte“, die wir als Esther kennen, vor dem fast vollständigen Aussterben gerettet werden.

F: Was ist in Sacharja 1,8–11 die Bedeutung des roten Pferdes und der anderen roten, gesprenkelten und weißen Pferde?

A: Diese Pferde zogen über die ganze Erde, um die Lage der anderen Völker zu begutachten. Sie stellten fest, dass es den anderen Völkern gut ging, den Juden hingegen nicht. Sie scheinen den vier Reitern zu ähneln, die ausgesandt wurden, als jedes der vier Siegel in Offenbarung 6,1–8 geöffnet wurde, mit dem Unterschied, dass sie sich lediglich auf der Erde umschauten und es sich um Pferde handelt, nicht um Reiter. Manche sehen in diesen vier Reitern metaphorisch dasselbe wie in den vier Streitwagen in Sacharja 6,1–8.

F: Warum stellte Sacharja in Sach 1,9.19.21; 2,1; 4,4.11; 5,6; 6,4 so viele Fragen, und warum gibt es nach Kapitel 6 keine Fragen mehr?

A: Auch Maleachi und Habakuk stellten viele Fragen. Fragen sind ein nützliches Mittel zum Lernen, und es ist gut, wenn auch wir Gott respektvoll Fragen stellen.

Was den Grund dafür angeht, dass es keine weiteren Fragen mehr gibt, könnte es sein, dass – wie bei Habakuk – der letzte Teil des Buches in erster Linie darin besteht, dass Gott Sacharja eine prophetische „Last“ auferlegt, während der erste Teil eher eine „interaktive“ Auseinandersetzung mit den einzelnen Visionen war.

Da wir das gesamte Buch Sacharja in ein oder zwei Tagen lesen können, könnte man naiv annehmen, das ganze Buch sei in wenigen Tagen niedergeschrieben worden. Dieses Buch erstreckt sich jedoch über Sacharjas gesamtes Erwachsenenleben, und nicht nur fanden einige der Visionen im Abstand von Jahren statt, sondern auch Sacharja selbst oder ein Schreiber könnten verschiedene Teile des Buches Sacharja im Abstand von Jahren verfasst haben.

F: Was bedeutet in Sach 1,10 „die Erde durchstreifen“?

A: Dies deutet darauf hin, dass sie die Herrschaft über die Erde hatten. Die Septuaginta sagt: „sich auf den Weg machten, um die Erde zu umrunden.“ Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1550, erklärt, dass das Wort hier eine militärische Patrouille oder Erkundung impliziert.

F: Wie kann es in Sach 1,11 überall Frieden geben, wenn in Hag 2,6–9 und 20–23 steht, dass Gott die Erde erschüttern und Königreiche entwurzeln wird?

A: Sacharja 1,11 bezieht sich auf die damalige Zeit des Sacharja, während Haggai 2,6–9, 20–23 die damalige Zeit der zukünftigen Zeit gegenüberstellt, in der die Völker „mit all ihren Schätzen kommen werden“ (Haggai 2,7; ältere Übersetzungen geben dies mit „der von allen Völkern Ersehnte“ wieder, und viele verstehen darunter den Messias), und Gottes Haus wird mit Gottes Herrlichkeit erfüllt sein. Das würde natürlich erst geschehen, wenn die Exilanten Gottes Haus wieder aufgebaut hätten.

F: Warum ist Gott in Sacharja 1,11–15 unzufrieden darüber, dass es den anderen Völkern gut geht?

A: Der letzte Teil von Vers 15 liefert die Antwort. Diese Völker „haben das Unheil vergrößert“ (Hebräisch) oder „sich verbündet, um Böses anzurichten“ (Septuaginta). Der springende Punkt ist, dass es den Völkern, die Jerusalem angegriffen hatten, gut ging und sie offensichtlich noch nicht für ihren Angriff auf Juda gerichtet worden waren. Das sollte sich ändern.

Es gab verschiedene persische Herrscher namens Darius, aber dies war der erste, genannt Darius Hystaspes (522–486 v. Chr.). Er kam zwei Jahre vor diesen Visionen an die Macht und erlaubte unmittelbar nach dem Sieg über Babylon den Exilanten die Rückkehr.

F: Wann begann in Sacharja 1,11–15 diese Zeit des Friedens, und wie lange dauerte sie?

A: Betrachtet man die uns bekannten Kriege, so war es zu dieser Zeit, nachdem die Perser Babylon erobert hatten, relativ friedlich. Mögliche Friedensjahre sind 538–536, 532, 530–529, 527–526, 523, 520, 518–514 v. Chr. Zum Vergleich: Die vorherige Phase relativen Friedens war etwa 592 und 590 v. Chr. Nach dieser Zeit folgte die nächste Phase relativen Friedens etwa 117–116 v. Chr. Das späteste Jahr, in dem es möglicherweise keinen Krieg gab, war 149 n. Chr.

F: Welche Kriege und Seuchen herrschten zu dieser Zeit weltweit, wie in Sacharja 1,11–15 beschrieben?

A: Hier sind die Jahre aufgeführt, in denen offenbar keine Kriege bekannt sind, gefolgt von den Kriegen. Danach folgt eine Liste der Seuchen.

Jahre, in denen offenbar keine Kriege stattfanden, von 859 v. Chr. bis Christus (insgesamt 45 Jahre)

637–634, 629, 628, 618–617, 602, 592, 590, 573–571, 569, 566–561, 544, 542–541, 538–536, 532, 530–529, 527–526, 523, 520, 518–514, 117–116, 98–97, 95, 28

In den Jahren 528, 525, 522, 521, 519 sowie 513–512 v. Chr. fanden ausschließlich Kriege statt, an denen die Perser beteiligt waren.

Kriege dieser Zeit

ca. 650 v. Chr. Aufstand der Messenier gegen die Spartaner

650 v. Chr. Skythen/Kimmerer überfallen Palästina

648 v. Chr. Die Assyrer plündern die Stadt Babylon

646 v. Chr. Die Assyrer verbannen die Elamiter ins Exil

642–639 v. Chr. Die Assyrer plündern Susa in Elam und enthaupten König Teumman

638 v. Chr. Am Fluss Hong besiegen die Chu die Song

633 v. Chr. Die Assyrer plündern Theben in Ägypten

632 v. Chr. Kylon versucht, Athen einzunehmen

ca. 631/627 v. Chr. Kyaxares, der Meder, belagert Ninive

630 v. Chr. Das Volk der Di fällt in Nordchina ein

628–571 v. Chr. Die Lydier kämpfen gegen die Kimmerer

626/625 v. Chr. Die Babylonier erlangen ihre Unabhängigkeit

625 v. Chr. Kyaxares der Meder lehnt sich gegen die Skythen auf

623 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an

620 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an

615 v. Chr. Die assyrische Stadt Arrapkha wird eingenommen

614 v. Chr. Die assyrische Stadt Asshur wird eingenommen

614 v. Chr. Die Meder versuchen, Ninive einzunehmen

ca. 613-7-8/612 Die Meder plündern Ninive (die Babylonier kommen zu spät)

612 v. Chr. Die Meder erobern Armenien

612–609 v. Chr. Die letzten Assyrer werden vernichtet

611–604 v. Chr. Lydien kämpft gegen Milet in Kleinasien

609 v. Chr. Die Meder erobern Tuspa, die Hauptstadt von Urartu

609–606 v. Chr. Die Babylonier überfallen Nordisrael

609/608 v. Chr. Die Ägypter zerstören Megiddo und greifen Gaza in Juda an

606–605 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an

604 v. Chr. Bei Karkemisch besiegen die Babylonier die Ägypter

11.–12. 605/604 v. Chr. Die Babylonier plündern Aschkelon in Palästina

603 v. Chr. Die Babylonier plündern Ekron in Palästina

601 v. Chr. Babylonier und Ägypter kämpfen unentschieden; es gibt schwere Verluste

599–598 v. Chr. Die Babylonier kämpfen gegen die Araber

16.03.597 v. Chr. Die Babylonier erobern Jerusalem

596 v. Chr. Die Babylonier kämpfen gegen die Elamiter

595–594 Nebukadnezar II. schlägt einen Aufstand nieder

593 v. Chr. Der Ägypter Psamtik II. besiegt zusammen mit griechischen, phönizischen und jüdischen Söldnern das Königreich Kusch im Sudan

591 v. Chr. Ägypten fällt in Nubien ein

589–587 v. Chr. Die Juden lehnen sich gegen die Babylonier auf

586/5–573/2 v. Chr. Die Babylonier belagern Tyrus

585 v. Chr. Der Krieg zwischen den Medern und Alyattes von Lydien endet; Sonnenfinsternis am 28.05.585

586–573 Nebukadnezar II. belagert Tyrus

581 v. Chr. Die Babylonier verschleppen weitere Menschen aus Juda

570 v. Chr. Griechen in Kyrene besiegen Apries von Ägypten

568–567 v. Chr. Apries und die Babylonier fallen in Ägypten ein

560 v. Chr. Krösus erobert die ionischen Städte

560–547/546 Die Perser unterwerfen König Krösus von Lydien

559 v. Chr. Meder und Babylonier verbünden sich gegen die Perser

554 v. Chr. Östlich des Flusses Hyrminus versucht Camarina, sich von Syrakus abzuspalten

554 v. Chr. Der Tyrann Phalaris von Akragas (Sizilien) wird gestürzt

553 v. Chr. Camarina auf Sizilien versucht, sich gegen Syrakus aufzulehnen

550 v. Chr. Cyrus der Perser besiegt den Meder Astyages

549 v. Chr. Die Perser überfallen Assyrien

um 550 v. Chr. Babylon versucht, sich gegen Persien aufzulehnen; 3.000 Tote

545 v. Chr. Kyros und die Perser erobern Baktrien

Griechen: 2,1 Millionen mobilisiert; Perser: 5 Millionen (Herodot)

543 v. Chr. Die Singhalesen besiegen die Veddas in Sri Lanka

540 v. Chr. Polykrates führt einen Aufstand auf Samos an

540–16.10.539 v. Chr. Die Perser erobern das babylonische Reich

539 v. Chr. Die Griechen besiegen die Karthager

535 v. Chr. Bei Alalia: 120 etruskische und karthagische Schiffe gegen 60 phokäische Schiffe; 2.000 Tote

534–533 v. Chr. Tarquinius Superbus, letzter König von Rom, tötet zahlreiche Senatoren und Bürger

528 v. Chr. Die Perser kämpfen gegen die Ägypter

525 v. Chr. Die Perser erobern Zypern

525 v. Chr. Bei Pelusium erobern Kambyses II./Perser/Araber Ägypten/Psamtik III.

Juden unter persischer Herrschaft – Ester 9,12–16: 76.000 Tote

524 v. Chr. Aristodemus von Cumae besiegt die Etrusker in Italien

522 v. Chr. Der falsche Bardiya und der persische Bürgerkrieg

522 v. Chr. Die Perser schlagen den babylonischen Aufstand nieder; die Perser erobern Samos

521 v. Chr. Die Perser schlagen den babylonischen Aufstand nieder

519 v. Chr. Die Perser erobern Gandhara in Indien

516 v. Chr. Darius von Persien führt Feldzüge

513 v. Chr. Der Skythe Idanthyrsus schlägt Darius I. von Persien zurück

512 v. Chr. Darius I. kämpft gegen die Skythen in Thrakien

512–510 v. Chr. Die Kelten fallen in Etrurien ein. Der Etrusker Lars Porsena greift Rom an

510 v. Chr. Tarquinius Superbus, der letzte König von Rom, wird gestürzt

510 v. Chr. Kroton und andere Städte zerstören die griechische Stadt Sybaris in Italien

510 v. Chr. Darius fällt in Südrussland ein

510–474/473 v. Chr. Gou Chian von Yueh besiegt Fu Chai von Wu in China

508 v. Chr. Der Etrusker Lars Porsena greift Rom an

507 v. Chr. Athen besiegt Theben

507 v. Chr. Die Spartaner versuchen, die Aristokratie in Athen wiederherzustellen.

506 v. Chr. Die Athener besetzen Chalkis in Griechenland

504 v. Chr. Vijaya aus Nordostindien erobert Sri Lanka

501 v. Chr. Die Karthager erobern Cádiz in Spanien

500/499–478 v. Chr. Griechisch-persische Kriege

500/499–496/493 v. Chr. Ionischer Aufstand gegen die Perser

500 v. Chr. Semiten fallen in Eritrea, Afrika, ein

500 v. Chr.– Die Bantu breiten sich in Afrika aus

500 v. Chr. Die Perser belagern Naxos in Griechenland

499 v. Chr. Die Perser erobern Ephesos

498 v. Chr. Die ionischen Griechen lehnen sich gegen Persien auf

ca. 498–415 v. Chr. Kämpfe zwischen Selinus und Segesta auf Sizilien

494 v. Chr. Abspaltung der römischen Plebejer aufgrund der Schuldengesetze des Claudius

494 v. Chr. Die Perser plündern Milet und beenden den Aufstand der ionischen Griechen

494 v. Chr. In der Nähe von Lade: griechische Seeschlacht mit 100 gegen 210 Schiffe

494 v. Chr. Bei Sepeia besiegt Sparta die Argiver in Griechenland

492 v. Chr. Mardonius scheitert mit der Führung der persischen Flotte gegen Athen

490 v. Chr. Die Perser zerstören Eretria in Griechenland

12.08.490 v. Chr. Bei Marathon besiegen 10.000 Griechen 20.000 Perser. 192 Griechen und 6.400 Perser kommen ums Leben

Seuchen:

Es gibt nur wenige Informationen über die Seuchen, aber hier ist, was wir wissen.

765 v. Chr. Pest in Assyrien vor Jona

759 v. Chr.: Pest in Assyrien vor Jona

701 v. Chr.: Pest unter der assyrischen Belagerungsarmee vor Jerusalem; 185.000 Tote

700 v. Chr.: Syphilis unter den Griechen in Italien bekannt

430 v. Chr.: Pest in Athen, Griechenland

F: Was sind in Sacharja 1,18–21 die vier Hörner und die vier Handwerker?

A: Im Allgemeinen steht ein Horn in der nahöstlichen Literatur für politische und militärische Macht, wie in „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“ (S. 110) dargelegt wird. Bögen wurden oft aus Horn gefertigt. Darüber hinaus gibt es drei Interpretationen.

Vier Reiche, die über die Juden herrschten: das babylonische, das medo-persische, das griechische und das römische. Gott sagt, dass diese Reiche gestürzt werden. Ähnliche Prophezeiungen finden sich im Buch Daniel.

Vier Reiche, die die Juden zerstreuten: das ägyptische, das assyrische, das babylonische und das medo-persische. („The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1532.)

Vier Katastrophen: Die vier Hörner stehen für Krieg, Hungersnot, wilde Tiere und Pest.

F: Was bedeutet in Sacharja 2,1–7 der Mann mit dem Maßband?

A: Dies steht für Wohlstand, eine große Bevölkerung und Sicherheit. Es zeigt, dass Gott Jerusalem vergrößerte und beschützte.

F: Hat das Maßband in Sacharja 2,1–7 dieselbe Bedeutung wie in 2. Könige 21,13?

A: Nein. Hier wird sie zum Bauen verwendet, während sie in 2. Könige 21,13 zum Zerstören dient. Ein Bild, das als Metapher dient, hat nicht bei jeder Verwendung dieselbe Bedeutung.

F: Ist der hier in Sacharja 2,2–4 erwähnte junge Mann Sacharja oder der Vermesser?

A: Es handelt sich wahrscheinlich um den Vermesser, und Sacharja hörte das Gespräch in seiner Vision mit.

F: Was ist in Sacharja 2,3–5 der Unterschied zwischen dem Vertrauen auf etwas wie eine Mauer zum Schutz und dem Vertrauen allein auf Gott?

A: Es gibt drei Zustände für einen Gläubigen.

1) Ein Gläubiger kann sich in erster Linie auf natürlichen Schutz, wie zum Beispiel eine Mauer, verlassen, hofft aber, dass Gott vielleicht auch ein wenig hilft.

2) Ein Gläubiger kann sich zum Schutz auf Gott verlassen, aber auch eine Mauer errichten. Eine Mauer kann eine physische Mauer sein, wie sie Nehemia bauen sollte, oder eine andere Art von Schutz, wie zum Beispiel Schlösser an den Türen, das Abschließen des Autos, eine Lebensversicherung oder eine Krankenversicherung.

3) Ein Gläubiger kann sich auf Gott verlassen und keine zusätzlichen Maßnahmen ergreifen, um sich zu schützen.

In diesem Fall sagt Sacharja, dass Gott in Zukunft unter ihnen wohnen wird und es keiner Mauer mehr bedürfen wird. Zu jener Zeit jedoch bestand Bedarf an der Mauer, die Nehemia errichtete. Heutzutage ist es in Ordnung, Schlösser und Versicherungen zu haben. Eine Versicherung kann jedoch aus drei Beweggründen abgeschlossen werden: aus Gier, bei einem Unglück viel Geld zu verdienen, aus überwältigender Angst vor einem Unglück und zum Schutz. Nur der dritte Grund für eine Versicherung ist stichhaltig.

F: Wann sollten wir gemäß Sacharja 2,3–5 auf Gott vertrauen und „eine Mauer bauen“, wie es Nehemia tat, und wann sollten wir auf Gott vertrauen und keine Mauer bauen?

A: Wenn Gott dir entweder direkt oder durch die Heilige Schrift sagt, du sollst „keine Mauer bauen“, wie zum Beispiel in Josua 6,26 (1. Könige 16,34), dann baue keine Mauer. Wenn Gott dir entweder direkt oder durch die Heilige Schrift sagt, du sollst eine Mauer bauen, dann baue sie. Wenn Gott sich nicht eindeutig äußert, dann bete, suche den Rat anderer Gläubiger und stelle dir Fragen wie diese:

1) Würde ich diese Mauer bauen, um mich in Sachen Sicherheit auf sie statt auf Gott zu verlassen?

2) Wenn ich mich in erster Linie auf Gott verlasse, wäre es dann dennoch klug, diese Mauer zu bauen?

3) Was würde Gott am besten verherrlichen?

F: Was bedeutet der Ausdruck „Sein Augapfel“ in Sach 2,8; Dtn 32,10; Ps 17,8; Spr 7,2?

A: Der heutige englische Slangausdruck stammt zweifellos aus diesem Vers. Heute bedeutet er jemanden, der besonders begünstigt ist. Die ursprüngliche Bedeutung ist jedoch, dass der dunkle Teil des Auges als der „Apfel“ angesehen wurde. Gott würde die Juden in alttestamentlicher Zeit genauso sorgfältig beschützen, wie ein Mensch darauf achten würde, dass niemand sein Auge berührt.

F: In Sach 2,11 heißt es, dass sich viele Völker dem HERRN anschließen werden – wann wird das geschehen?

A: Christen glauben, dass dies nach dem Kommen Jesu geschah. Ich weiß nicht, wie jemand jüdischen Glaubens darauf antworten würde; das ist eine gute Frage, die man ihnen stellen sollte.

F: Warum wurde in Sacharja 2,13 allen Menschen geboten, zu schweigen?

A: Die Schrift sagt nicht, ob es aus Respekt, Ehrfurcht, Furcht, Gehorsam, weil sie dazu gezwungen wurden oder aus einer Kombination dieser Gründe geschah. Wir können jedoch drei Dinge über dieses zukünftige Ereignis feststellen.

1. Es ging nicht nur darum, zu schweigen, sondern vor dem HERRN zu schweigen.

2. Gott ist aus seiner heiligen Wohnstätte aufgestanden.

3. Eine große, allumfassende Stille – wahrscheinlich dieselbe – wird auch in Habakuk 2,20 und Offenbarung 8,1 erwähnt.

F: War dies in Sacharja 3,1 ein Beweis dafür, dass der persische Dualismus die jüdische Religion beeinflusst hatte, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 665 behauptet wird?

A: Keineswegs. Die persischen Zoroastrier glaubten an zwei Götter: einen guten Feuergott und einen bösen Dämon. Sie glaubten auch an viele kleinere böse Dämonen, und viele dieser bösen Dämonen trugen dieselben Namen wie Götter des Hinduismus. Der Glaube an einen guten Schöpfer und einen geringeren bösen Versucher reicht bis in Genesis 3 zurück.

F: Was ist in Sacharja 3,1–3 die Bedeutung der Namen Josua und Satan?

A: Im Hebräischen bedeutet Josua „Jehova rettet“ und ist derselbe Name, der auch Jesus gegeben wurde. Satan bedeutet „der Widersacher“. Dem eigentlichen Hohepriester hier, der Josua hieß, wurden seine Sünden vergeben, was durch das Ablegen seiner schmutzigen Gewänder symbolisiert wurde. Jesus Christus, obwohl er nie gesündigt hat (Hebräer 4,15), wurde mit unserer Sünde bedeckt. „Gott hat den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht …“ (2. Korinther 5,21 BSB).

F: Was symbolisieren die schmutzigen Gewänder in Sacharja 3,3? In Offenbarung 3,5; 6,11 und 19,8 werden weiße Gewänder im Himmel erwähnt, die die gerechten Taten der Heiligen symbolisieren.

A: Dies steht nicht für die persönlichen Sünden des Hohepriesters, denn der Hohepriester ist ein Symbol für Jesus. Aber die schmutzigen Kleider stehen für Sünde, da Jesus am Kreuz mit unserer Sünde bedeckt wurde. Doch so wie der Hohepriester, der auch Josua/Jesus genannt wird, mit reinen, angemessenen Kleidern neu bekleidet wurde, so würde auch Jesus wieder mit Gerechtigkeit bekleidet werden.

F: Wer ist in Sacharja 3,8; Sacharja 6,12; Jesaja 4,2; Jesaja 11,1; Jeremia 23,5 und Jeremia 33,15 der „Spross“?

A: Dies ist der Messias, ein Nachkomme Davids, den wir heute als Jesus Christus kennen. Das Buch eines jüdischen Skeptikers, „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 665 zu Sacharja 3,8, sagt ebenfalls, dass dies ein klarer Hinweis auf das Kommen des Messias war.

F: Was bedeutet in Sach 3,9 und Sach 4,10b der Stein mit den sieben Augen?

A: Es handelt sich wahrscheinlich um denselben siebenfachen Geist Gottes, der in Jesaja 11,2 und Offenbarung 1,4 erwähnt wird.

F: Wie soll in Sacharja 3,9 die Ungerechtigkeit des Landes an einem einzigen Tag beseitigt werden?

A: Unsere Sünden wurden an dem Tag getilgt, an dem Jesus für uns am Kreuz starb. Das ist eine gute Frage, die man jüdischen Menschen stellen kann: Wie, glaubt ihr, würde Gott die Ungerechtigkeit des Landes an einem einzigen Tag tilgen?

F: Sind Sacharja 3,9 und 3,10 messianisch?

A: Indirekt gesehen, ja. Es gibt vier Arten messianischer Prophezeiungen: direkte, indirekte, typologische und typologisch-prophetische. Dies ist eine indirekte Prophezeiung über den Messias. Der Messias wird darin nicht direkt erwähnt, doch das, was dort beschrieben wird, kann erst geschehen, wenn der Messias kommt.

F: Was bedeutet es in Sacharja 3,10, dass jeder unter seinem Weinstock und Feigenbaum sitzen wird?

A: Dies wäre eine allgemeine Zeit des Friedens, höchstwahrscheinlich während des Millenniums. Es dauert seine Zeit, bis Weinreben und Feigenbäume wachsen; daher würde dieser Frieden lange andauern.

F: Was sind in Sacharja 4,2–7 die beiden Olivenbäume und der Leuchter?

A: Im Salomonischen Tempel waren die Cherubim aus Olivenholz gefertigt und mit Gold überzogen. Auch die Türen des Allerheiligsten bestanden aus Olivenholz und waren mit Cherubim verziert. Bei den beiden Olivenbäumen handelt es sich wahrscheinlich um die beiden Zeugen, die in Offenbarung 11,4 erwähnt werden. Zur Identität dieser beiden Männer siehe die Erläuterung zu Offenbarung 11,4.

F: In Sacharja 4,2–7: In welcher Beziehung stehen die beiden Olivenbäume zur Menora?

A: Zwar brennt in einer Menora möglicherweise Olivenöl, doch die Beziehung ist hier enger als das. Die beiden Olivenbäume versorgen die Menora kontinuierlich mit Öl zum Brennen.

F: Was bedeutet in Sacharja 4,6b der Satz „Nicht durch Macht noch durch Kraft, sondern durch meinen Geist“?

A: Gott sagt, dass Er Seinen Willen in diesen Dingen – dem goldenen Leuchter, den beiden Olivenbäumen und dem Wiederaufbau Jerusalems – vollbringen wird, ohne menschliche militärische, politische oder andere menschliche Kräfte einzusetzen.

F: Wie verwandelt sich in Sacharja 4,7 ein „großer Berg“ in eine „Ebene“?

A: In diesem Zusammenhang ist der große Berg ein scheinbar unüberwindbares Hindernis für die Verwirklichung dessen, was Gott sagt. Es scheint, als habe Gott Freude daran, nicht nur zu zeigen, dass Er Seinen Willen vollbringen kann, sondern dass Er Seinen Willen auch unter Überwindung selbst der größten Hindernisse vollbringen kann, die sich Ihm in den Weg stellen könnten.

F: Stößt du in Sacharja 4,7 manchmal auf Hindernisse, wenn du Gott dienen willst? Wenn du zu Gott betest, dass er sie beseitigt, warum entfernt er sie dann oft nicht sofort?

A: Hindernisse können physischer Natur sein (Gesundheit, Geld, Entfernung usw.), innerer Natur (Entmutigung, Versuchung, Faulheit usw.) oder durch andere Menschen bedingt sein (Familie, Widerstand usw.). Manchmal beseitigt Gott Hindernisse sofort, manchmal aber auch nicht. Manchmal nutzt Gott sie, um unseren Charakter zu formen, insbesondere unsere Ausdauer. Wir stellen uns Gott oft so vor, als würde er lange geduldig warten, aber Gott wartet nicht nur; er nutzt die Zeit, um uns und unsere Geduld zu formen.

F: Was symbolisiert das Lot in Sacharja 4,10?

A: Das Senkblei an sich symbolisiert nichts. Aber das Senkblei in der Hand Serubbabels ist ein Zeichen, das die Prophezeiung bestätigt, dass sie den Tempel bauen werden. Der Tempel wurde am 13. März 515 v. Chr. fertiggestellt.

F: Was sind die „kleinen Dinge“, von denen in Sacharja 4,10 die Rede ist?

A: Konkret bezieht sich dies auf den Tempel, der im Vergleich zum Tempel vor dem Exil eher klein und schlicht aussehen wird. Es kann sich auch auf Jerusalem auf dem Berg Zion beziehen. Generell gilt: Auch wenn wir beim Anblick der bescheidenen Ergebnisse unserer ersten Schritte im Gehorsam entmutigt sein können, freut sich Gott über kleine Schritte, da sie zu größeren Dingen und größeren Schritten heranwachsen. Denkt daran, dass Gott die Dinge nicht so sieht, wie Menschen sie sehen, und wir sollten versuchen, die Dinge mit Gottes Augen zu betrachten.

F: Warum haben Gott und die Menschen in Sacharja 4,10 so unterschiedliche Sichtweisen darauf, was groß und was klein ist?

A: Betrachten wir zunächst drei Dinge: Ressourcen, Zeit und Gewissheit.

Ressourcen: Wie ein verwöhntes Kind konzentrieren wir uns oft auf das, was uns fehlt und was wir uns wünschen, anstatt auf das, was wir tatsächlich haben. Wie Hudson Taylor sagte: „Gottes Werk, das auf Gottes Weise getan wird, wird niemals an Gottes Versorgung mangeln.“ Wir sollen zwar weiterhin sowohl Gott als auch andere um die Ressourcen bitten, die wir brauchen, aber wir sollten erkennen, dass der Kampf dem Herrn gehört, nicht uns.

Zeit: Wir glauben, wir hätten nie genug Zeit. Gott hat uns nicht genug Zeit gegeben, um alles zu tun, was wir uns vielleicht wünschen, aber er hat uns genug Zeit gegeben, um das zu tun, was er von uns erwartet. Wir müssen darauf achten, die Zeit, die Gott uns gegeben hat, nicht zu verschwenden, doch Gott hat uns genug Zeit für das gegeben, was er will – einschließlich Zeit zur Erholung und Ruhe.

Gewissheit: Wie ein verängstigtes Kind fürchten wir das Unbekannte und wollen jedes Risiko minimieren. Wir vergessen, dass Gott die Zukunft mit Gewissheit kennt, sogar mit größerer Gewissheit, als wir die Vergangenheit kennen. Gott möchte nicht, dass wir leichtsinnig und risikofreudig sind, sondern Er möchte, dass wir einen Schritt nach vorne machen und unsere Komfortzone für Ihn verlassen.

Allerdings ist keiner der vorgenannten Punkte die eigentliche Ursache dafür, warum Menschen die Dinge oft aus einer anderen Perspektive betrachten als Gott. Manchmal haben wir eine andere Perspektive als Gott, weil wir nicht wissen, wie Gottes Perspektive aussieht. Häufiger jedoch haben wir bereits eine Vorstellung von Gottes Perspektive und entscheiden uns dafür, den Fokus auf die Probleme zu legen, die wir in Bezug auf Ressourcen, Zeit und Gewissheit sehen, anstatt auf Gott und andere.

F: In Sacharja 4,11–12: Inwiefern würde sich das Leben eines Christen, das dadurch gekennzeichnet ist, dass er von anderen erfüllt wird, vom Leben eines Christen unterscheiden, der anderen Öl gibt?

A: Ein Christ kann ein moralisches Leben führen, in die Kirche gehen und lernen und dennoch im Grunde eher ein „Nehmer“ als ein „Geber“ sein. Er kann von anderen Christen lernen, was gut ist, aber er muss auch direkt von Gott lernen, durch Gebet und das Studium seines Wortes. Wir alle sollen einander dienen, und es ist gut und richtig, wenn andere Christen dir dienen. Aber verbringen andere mehr Zeit damit, dir zu dienen, oder verbringst du mehr Zeit damit, anderen zu dienen? Es gibt eine Zeit im geistlichen Weg eines Christen, in der es richtig und angemessen ist, mehr von anderen zu lernen und mehr von anderen bedient zu werden; man nennt das, ein Säugling in Christus zu sein. Doch nach und nach sollen wir auf unserem Glaubensweg zu starken jungen Männern und Frauen und schließlich zu weisen Ratgebern heranreifen.

F: In Sacharja 4,11–12 heißt es, dass wir zwar anderen Öl geben sollen, Gläubige aber letztendlich lernen müssen, ihr „Öl“ von Gott zu beziehen. Wie beziehen wir unser „Öl“ von Gott?

A: Wir werden erfüllt, indem wir Zeit mit Gott verbringen, im Bibelstudium und im Gebet. Wir erleben Gottes Gegenwart auch den ganzen Tag über, während wir für ihn leben.

F: Was bedeutet die fliegende Schriftrolle in Sacharja 5,1–4?

A: Die Maße entsprechen denen der Stiftshütte, und eine fliegende Schriftrolle würde rasch das Gericht bringen. Die Größe der Schriftrolle würde einen Schatten über ein weites Gebiet werfen.

F: Was bedeutet in Sacharja 5,5–11 die Frau im Korb und Babylon?

A: Die Frau steht für Bosheit, und der Wind trägt sie in ihre Heimat, nach Babylon. Der Götzendienst im Land würde unfreiwillig nach Babylon gelangen und dort eine Zeit lang verbleiben. Einerseits stammt die westliche Astrologie aus Babylon. Darüber hinaus spielt jedoch die Frau Babylon in der Endzeit eine Schlüsselrolle als Hort des Bösen und als Zufluchtsort für Gläubige. Babylon wird in Offenbarung 17–19, Jesaja 21,9; 48,20 und Jeremia 50,2–8 erwähnt.

F: Was symbolisieren die vier Streitwagen in Sacharja 6,1–8?

A: Es handelt sich um vier Geister aus dem Himmel, die über die Erde wachen. Ihr Zweck und ihre Auswirkungen unterscheiden sich von denen der vier Reiter in Offenbarung 6,1–8.

F: Sind diese vier in Sacharja 6,5 „Geister“ oder „Winde“?

A: Das hebräische Wort „ruah“ kann beides bedeuten, doch ihre Tätigkeit legt nahe, dass hier „Geister“ gemeint sind. Es ist jedoch möglich, dass Sacharja dieses Wort bewusst in beiden Bedeutungen verwendet hat.

F: Wie wurde in Sacharja 6,8 Gottes Geist im Land des Nordens Ruhe geschenkt?

A: Diese Prophezeiung besagt, dass Gottes Volk im Norden Ruhe finden wird. Es gibt vier Möglichkeiten für die konkrete Erfüllung dieser Prophezeiung.

Persien wurde als im Norden liegend angesehen (Jesaja 41,25; Jeremia 50,3; 51,48). Es lag zwar eigentlich im Nordosten, aber um von Israel nach Persien zu gelangen, musste man zunächst geradeaus nach Norden ziehen.

Die Chasaren: Nach etwa 700 n. Chr. eroberte ein türkischer Stamm namens Chasaren den größten Teil der Ostukraine. Anstatt Muslime zu werden und sich damit die Byzantiner zu Feinden zu machen oder Christen zu werden und sich damit die Muslime zu Feinden zu machen, entschieden sie sich für die Konversion zum Judentum. Manche mögen jedoch der Meinung sein, dass dies keine Erfüllung von Sacharja 6,8 darstellt, da einige Christen glauben, dass die Juden seit der Kreuzigung nicht mehr Gottes auserwähltes Volk sind.

Später in der Geschichte: Einerseits konnten Christen nach den muslimischen Eroberungen nach Europa auswandern und dort sicherer leben. Doch während des gesamten Mittelalters und sogar bis heute waren christliche Einwohner in vielen muslimischen Ländern einigermaßen sicher, solange sie die zusätzliche Steuer (Dschizya) zahlten, die von Juden und Christen erhoben wurde.

Eine zukünftige Zeit: Man könnte dies in der Endzeit als erfüllt betrachten. Auch in Joel 2,20 werden Eindringlinge aus dem Norden erwähnt.

F: Was ist an der Struktur dieser Passage in Sacharja 6,9–15 ungewöhnlich?

A: Es handelt sich um ein literarisches Stilmittel, das als Chiasmus bezeichnet wird.

Das Wort des HERRN erging an mich

… Nimm ein Opfer von den Verbannten

… aus dem Haus Josias

……Nehmt Silber und Gold und fertigt eine prächtige Krone an

……..setze sie dem Hohepriester auf das Haupt

……….Er wird den Tempel des HERRN bauen

……..auf Seinem Thron sitzen und herrschen … ein Priester auf Seinem Thron

……die Krone

… als Denkmal im Tempel des HERRN

..Selbst die Fernen werden kommen und bauen

Gehorcht der Stimme des HERRN, eures Gottes

F: Wer war Tobija in Sacharja 6,10?

A: Es handelte sich wahrscheinlich um dieselbe Person, die in Esra 2,60 mit Serubbabel und Josua zurückkehrte.

Frage: In Sacharja 6,12–13 war der Spross derjenige, der den Tempel des Herrn bauen sollte, aber wer ist der Spross?

A: Der Spross ist Jesus Christus. Durch seinen Tod sind wir in den Tempel Gottes eingegliedert. Um mehr darüber zu erfahren, lies Hebräer 3,1–6; 1. Korinther 6,19; 1. Petrus 2,5–6 und Sacharja 6,15.

F: Stand in Sacharja 6,13 ursprünglich „Kronen“ (Plural), und wurde der Text später manipuliert, als sich die Prophezeiung als falsch erwies, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf Seite 666 behauptet wird?

A: Nein. Im Hebräischen steht nach wie vor „Kronen“, während die Septuaginta und die syrische Übersetzung von „Krone“ sprechen. In den Schriftrollen vom Toten Meer kommt dieser Vers nicht vor. Unabhängig davon stimmt „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ (S. 665) in Bezug auf Sacharja 3,8 darin überein, dass der Spross der Messias ist. Die Prophezeiung hat sich in Jesus erfüllt.

F: Warum fasteten sie in Sacharja 7,1–2 im fünften und siebten Monat?

A: Dies wurde nirgendwo im Alten Testament geboten; sie beschlossen dies aus eigenem Antrieb, um den Verlust ihres Tempels und ihres Landes zu betrauern. Gott sagte nicht, dass Fasten an sich falsch sei, aber es missfiel ihm, dass sie sich auf den Verlust des Tempels konzentrierten, anstatt sich mit ihm zu versöhnen. Manchmal konzentrieren wir uns mehr auf Gottes Werk oder auf das, was wir verloren haben, als darauf, Gott näherzukommen. Gott sagte nicht, dass ihre Handlungen falsch waren, sondern dass ihre Prioritäten falsch waren.

F: Wann akzeptiert Gott in Sacharja 7,3–6 Weinen und Fasten, und wann nicht?

A: Gott nimmt aufrichtiges und ehrliches Weinen und Fasten wegen der Sünde immer an. Selbst wenn jemand nicht ganz aufrichtig ist, kann er dennoch fasten, sollte aber Gott gegenüber ehrlich sein, was seine mangelnde Aufrichtigkeit betrifft.

1. Gott akzeptiert jedoch kein Weinen und Fasten, das keine ehrliche Reue zum Ausdruck bringt.

2. Er akzeptiert Weinen und Fasten nicht als „Handel“, um Ihn zu etwas zu zwingen.

3. Gott nimmt Weinen und Fasten, das anderen Göttern gilt, nicht als Weinen und Fasten vor Ihm an.

F: In Sacharja 7,4–6: Inwiefern fasteten die Menschen für sich selbst?

A: Sie waren damit beschäftigt, um den Verlust des Tempels zu trauern, doch Gott wollte, dass sie sich Ihm nähern und daran arbeiten, ihren Tempel wieder aufzubauen. Nun war nicht die Zeit zum Trauern, sondern die Zeit zum Wiederaufbau, und sie zögerten dabei.

F: In Sacharja 7,8–10: Inwiefern sind Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Mitgefühl besser als ein Fasten?

A: Jesus sagte, das zweitwichtigste Gebot sei, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben. Fasten kann hilfreich sein, um die Hingabe an Gott zu fokussieren. Aber beim Fasten geht es um einen selbst. Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Mitgefühl dienen in erster Linie Gott, indem sie anderen helfen.

F: Warum ist Gott in Sach 8,2; 2. Mose 20,5; 34,14; 5. Mose 4,24; 5,9; 6,15; Jos 24,19; Nah 1,2; 1. Kor 10,22 eifersüchtig, wo doch in 1. Kor 13,4 steht, dass die Liebe nicht neidisch ist und Gott Liebe ist?

A: Gott kann sein, was Er will. Gott ist Liebe, aber Gott ist auch noch andere Dinge. Wir sollten in geringerem Maße viele Eigenschaften Gottes teilen: Liebe, Barmherzigkeit, Güte, Wahrheit, Weisheit, Heiligkeit usw. Andere Eigenschaften Gottes sollen wir jedoch nicht besitzen, wie zum Beispiel Rache üben, angebetet werden und Eifersucht. Und natürlich sollen wir zwei Eigenschaften pflegen, die Gott im Himmel nicht hat: Glauben und Hoffnung.

F: In Sacharja 8,3 war Jerusalem einst der Standort des Salomonischen Tempels, doch seitdem – aufgrund des Götzendienstes und der Zerstörung des Tempels durch die Babylonier – schien Jerusalem kein besonders heiliger Ort mehr zu sein. Doch in Sacharja 8,3 heißt es, dass Gott dafür sorgen würde, dass es wieder als heilig bezeichnet wird. Wie kann Gott das Leben eines Menschen „wieder heiligen“?

A: Dinge sind nur deshalb heilig – oder nicht –, weil Gott sie als solche erklärt, und aus keinem anderen Grund. Aber Gott hat in 1. Petrus 2,5.9 gesagt, dass wir ein heiliges Priestertum und ein heiliges Volk sein sollen, und Gott hat uns in 2. Korinther 6,16–17, 2. Petrus 3,11 und Hebräer 12,14 die Verantwortung übertragen, dass unser Leib ein Tempel sei, der dem Herrn heilig ist.

F: In Sacharja 8,4–5 haben Menschen Freude als ein Glück definiert, das unabhängig von den Umständen in der Beziehung zu Gott besteht, während gewöhnliches Glück lediglich auf den Umständen beruht. Spricht Sacharja 8,4–5 von Freude oder nur von gewöhnlichem Glück?

A: Sacharja 8,4–5 spricht von Glück, das auf den Umständen beruht, und das ist auch in Ordnung. Es deutet darauf hin, dass es eine friedliche Zeit ohne Angst sein wird, und die Anwesenheit älterer Menschen zeigt, dass die Menschen ein hohes Alter erreichen können, anstatt durch Krieg, Hungersnot oder Krankheit umzukommen.

F: In Sacharja 8,4–5 hatte Jerusalem viele traurige Erinnerungen, zunächst an die Rebellion gegen Gott und dann an die Traurigkeit der Belagerung, der Zerstörung und des Exils. Doch Gott verspricht, dass es wieder ein Ort des Glücks sein wird. Wenn jemand, der sich von Gott entfernt hat, zurückkehren möchte, kann Gott ihm dann wieder ein glückliches Leben schenken?

A: Gewiss. Wenn ein Mensch Buße tut und sich Gott unterwirft, selbst nachdem er gezüchtigt wurde, kann Gott ihm wieder Freude schenken. Gott kann „euch die Jahre ersetzen, die die Heuschrecken gefressen haben“ (Joel 2,25), und unabhängig davon, ob das Leiden durch Züchtigung oder aus anderen Gründen entstand – wie bei Hiob –, kann Gott den Menschen wieder Wohlstand schenken. Natürlich erleben manche Menschen diese Wiederherstellung nicht in diesem Leben; aber wir werden sie im Himmel erleben.

F: Warum wird diese Botschaft in Sacharja 8,9–13 von den Worten „Seid stark!“ eingerahmt?

A: Abgesehen davon, dass der Inhalt der Botschaft an sich schon ermutigend ist, forderte Gott sie ausdrücklich auf, stark, fleißig und begeistert bei ihrer Aufgabe zu sein. Das Wissen, dass eine Aufgabe nicht vergeblich ist und dass sie Gottes Wille entspricht, gibt Motivation, diese Aufgabe zu erfüllen. Wir sollen diese Motivation jedoch nutzen, um tatsächlich die Aufgaben zu erledigen, die Gott von uns erwartet.

F: Wie und warum bringt Gott in Sacharja 8,10 manchmal jeden Menschen gegen seinen Nächsten auf?

A: Dies könnte eine strafrechtliche Verhärtung sein, ähnlich wie Gott das Herz des Pharaos verhärtete, nachdem der Pharao es selbst verhärtet hatte. Wenn jemand versuchen würde, so viel wie möglich von anderen zu bekommen, wäre es nur folgerichtig, dass andere versuchen würden, so viel wie möglich von dieser Person zu bekommen. Eine Strafe dafür, gierig zu sein und andere auszunutzen, ist der Streit, der entsteht, wenn andere erkennen, wie diese Person wirklich ist.

F: Wie kann in Sacharja 8,13 ein Fluch – sogar ein Fluch von Gott – zu einem Segen werden?

A: Wenn ein Einzelner oder ein Volk Buße tut und zu Gott zurückkehrt, selbst nachdem es gezüchtigt, bestraft oder ruiniert wurde, hat Gott eine wunderbare Art, selbst einen Fluch in einen Segen zu verwandeln. In Römer 8,28 heißt es, dass denen, die ihn lieben, alle Dinge zum Guten dienen. Dazu können auch Strafe, Ruin und Flüche gehören.

F: Warum zeigt Gott in Sacharja 8,14 manchmal kein Erbarmen, und warum hat Gott sich nun entschieden, hier Erbarmen zu zeigen?

A: Hat jeder eine zweite Chance verdient? Wir verdienen nichts von Gott, nicht einmal Barmherzigkeit oder Mitleid. Wenn jemand nicht um eine zweite Chance bittet, keine zweite Chance will oder, sollte er eine bekommen, nur das tun würde, was er zuvor getan hat, warum sollten wir dann denken, dass er eine zweite Chance verdient – sei es von Gott oder von uns? Doch dieses Volk Gottes in Sacharja 8 hatte Buße getan, und Gott freute sich, ihm eine weitere Chance zu geben und ihm Gnade, Mitleid und Barmherzigkeit zu erweisen.

F: Warum sollte Gott sie in Sach 8,14 dafür bestrafen, dass ihre Väter ihn provoziert haben, wo doch in Hesekiel 18 steht, dass Gott Söhne nicht für die Sünden ihrer Väter tötet?

A: Nichts in der Heiligen Schrift besagt, dass Gott sie bestrafen oder für schuldig erklären würde, wenn das Volk Buße täte und sie nicht auf den Wegen ihrer Väter wandeln würden. Wenn sie jedoch auf eine bestimmte Weise leben, wie es ihre Eltern taten, werden sie dieselbe Strafe erhalten. Wenn jemandes Eltern ihm schlechte Dinge beibringen und er den schlechten Dingen folgt, die seine Eltern ihm beigebracht haben, wird Gott ihn zur Verantwortung ziehen, nicht nur seine Eltern.

F: Wann werden in Sacharja 8,21–23 viele Völker den HERRN in Jerusalem suchen?

A: Dies wird wahrscheinlich während des Tausendjährigen Reiches geschehen.

F: Bezieht sich der Begriff „Jude“ in Sacharja 8,23 nur auf jemanden aus dem südlichen Königreich Juda oder auf beide Königreiche, das nördliche und das südliche?

A: Ein „Jude“ bezeichnete jemanden aus dem südlichen Königreich, selbst zur Zeit des Exils. Doch nach dem Exil, da hauptsächlich Menschen aus dem südlichen Königreich zurückkehrten, bezog sich der Begriff auf alle Israeliten, die ihre Identität bewahrten.

Südreich: Der Begriff in 2. Könige 16,6 bezieht sich auf „Juden“. 2. Könige 25,25 bezieht sich auf Juden; dies ist genau zur Zeit des babylonischen Exils und bezieht sich auf Menschen im Südreich.

In 2. Könige 18,26.28, 2. Chronik 32,18 und Jesaja 36,11.13, zur Zeit Jesajas und Hiskias, als Sanherib und die Assyrer Jerusalem belagerten, wurde damit die jüdische Sprache gemeint.

Benjamin gehörte zum Südreich. Während des Exils war Mordechai ein Benjaminiter, der im Buch Ester achtmal als Jude bezeichnet wurde. Auch Paulus stammte aus Benjamin (Philipper 3,5).

F: Welche Anhaltspunkte gibt es in Sacharja 9–14 dafür, dass dieser Abschnitt von einem anderen Verfasser stammt als die Kapitel 1 bis 8?

A: Keine. Einige liberale Kritiker haben dies aufgrund der unterschiedlichen Schwerpunkte und Inhalte der beiden Orakel vermutet.

F: Wo liegt in Sacharja 9,1 das Land Hadrach?

A: Es wird auch Hatarikka genannt. Es liegt im Nordwesten des heutigen Syriens, nördlich von Hamath am Orontes.

F: Warum genau sollte Gott in Sacharja 9,1–9 über diese beiden Länder, Syrien/Libanon und Philistäa, sowie in Sacharja 2,7–10 über Babylon zornig sein?

A: Hier sind die Gründe, die in Sacharja genannt werden.

Tyrus (an der Küste) errichtete eine Festung und häufte Silber und Gold an wie Staub und Schmutz (Sacharja 9,3–4).

Die Philister waren stolz und begingen blutige Gewalttaten (Sacharja 9,6–7).

Babylon plünderte Zion (Sacharja 2,8).

Babylon sollte die Heimat der Frau der Bosheit sein (Sacharja 5,7–11).

Im Allgemeinen lastete Gottes Fluch auf den Unterdrückern, die Gottes Volk überrannten (Sacharja 9,8b).

Vielleicht könnte es heute, wenn Gott zornig auf ein Land ist, genau dieselben Gründe haben.

F: Wann würde Aschkelon in Sach 9,5 unbewohnt sein?

A: Als die Babylonier in Palästina einfielen, verwüsteten sie Philistäa ebenso wie Juda. Aschkelon wurde später wieder aufgebaut, da Judas Makkabäus es in 1. Makkabäer 10,86; 11,60 eroberte. Natürlich besagt Sacharja 9,5 nicht, dass Aschkelon für immer verlassen bleiben würde.

F: Warum werden in Sach 9,5–7, Am 1,6–8 und Zef 2,4–5 nur vier der fünf wichtigsten philistinischen Städte erwähnt, Gath jedoch nicht?

A: Wir wissen nicht, ob die Stadt Gat zu dieser Zeit noch existierte. Assyrische Aufzeichnungen erwähnen „Gimti im Land Aschdod“, doch gibt es nach dieser Zeit keine historischen Hinweise mehr. Ein muslimischer Friedhof an dieser Stelle verhindert weitere Ausgrabungen.

F: In Sach 9,13: Wann würden die Juden und Griechen gegeneinander kämpfen?

A: Dies geschah nach der Zeit Alexanders des Großen, als die Makkabäer von 175–163 v. Chr. gegen die Seleukiden rebellierten.

F: In Sacharja 10,1–2 sündigen Menschen manchmal dadurch, dass sie Gott nicht um Dinge bitten; in diesem Fall stellt Gott jedoch den Kontrast her, dass Menschen Götzen um Dinge bitten, die Gott bereitstellt. Was sind Dinge, die Gott bereitstellt, um die Menschen heute jedoch oft andere bitten?

A: Oberflächlich betrachtet sind das materielle Dinge, Finanzen, Gesundheit, Spaß und Vergnügen. Auf einer tieferen Ebene sind es Liebe, Respekt, Sicherheit und Bedeutung. Manchmal tun Menschen Dinge, die verrückt erscheinen, weil sie auf verzerrte Weise versuchen, diese Dinge von anderen zu erlangen.

F: Wer genau sind in Sacharja 10,2b–3 die Hirten, auf die Gott hier zornig ist?

A: Es sind nicht nur falsche Lehrer, denn es heißt, dass es dem Volk an einem Hirten mangelt. Vielmehr sind es die Hirten, die bei ihrer Aufgabe, das Volk zu führen, versagen. Einige von ihnen lehren vielleicht falsche Dinge, andere tun aber möglicherweise einfach gar nichts.

F: Warum sagt Gott in Sacharja 10,3, dass er die Ziegen (BSB: „Führer“) bestrafen wird?

A: Damit könnten die Hirten von Ziegen gemeint sein, mit anderen Worten die Führer von Menschen, die nicht zu Gottes Schafen gehörten. Alternativ könnte es sich auf Ziegengötter und diejenigen beziehen, die diese verehrten.

Weitere Informationen zur „Ziegenhirten“-Deutung finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1166 und zur Deutung, dass es sich um falsche Hirten handelt, im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf S. 1564.

F: Was symbolisiert ein Pflock in Sach 10,4; Jes 22,23–25 und Hes 15,3?

A: In allen Fällen sollte der Pflock unbeweglich sein, und man konnte Dinge daran aufhängen. Allerdings wird der Pflock irgendwann abgerissen werden. In Hesekiel 15,3 heißt es, dass ein Pflock aus festem Holz gefertigt sein muss, nicht nur aus einem Weinstock.

F: In Sacharja 10,4: Inwiefern unterscheiden sich die Stärke eines Ecksteins, eines Pflocks und eines Bogens voneinander? Welche Art von Stärke beschreibt deine geistliche Stärke am besten?

A: Ein Eckstein muss stark sein, denn ein Gebäude ruht auf ihm, und er muss die richtigen Maße haben, da andere daran ausgerichtet werden. Ein Haken, sei es, um ein Zelt zu stützen oder Dinge an einer Wand zu befestigen, muss unbeweglich und beständig sein, und man kann darauf vertrauen, dass das, was man daran aufhängt, dort bleibt. Alles, was am Haken verankert ist, sollte sich nicht verschieben. Im Gegensatz dazu bewegt sich ein Bogen stark, jedoch nur in bestimmte Richtungen. Wir sollen wie ein Fels sein, auf den sich die Menschen verlassen können, und dabei erkennen, dass unser wahrer Eckstein Christus ist. Wir sollen ein Haken sein, auf den sich die Menschen verlassen können, wenn es um fundierte Lehre und weise Ratschläge geht – und nicht um Ratschläge, die sich je nach politischer Lage ändern. Wir sollen jedoch nicht nur wachsam sein, sondern auch aktiv die Herde vor Angriffen verteidigen.

F: In Sacharja 10,6 gibt Gott eine kostbare Verheißung, dass er ihnen antworten wird. In welchen Fällen antwortet Gott uns nicht, weil wir versäumen zu fragen?

A: Manchmal versäumen wir es zu bitten, weil wir es vergessen oder weil wir uns aus eigener Kraft zu sehr anstrengen. Ein anderes Mal versäumen wir es zu bitten, weil wir denken, es sei eine zu kleine Sache, als dass Gott sich darum kümmern würde. Wieder ein anderes Mal glauben wir nicht, dass es Gott wichtig genug ist, uns zu helfen. Aber wir sollten dennoch bitten und sehen, was Gott tut.

F: Welche Gründe kannst du in Sacharja 10,6–10 dafür erkennen, dass Gott sein Volk stärkt und wiederherstellt?

A: Hier werden einige mögliche Gründe genannt.

Gott hatte Erbarmen mit ihnen (Sacharja 10,6)

Ihre Herzen werden sich über den HERRN freuen (Sacharja 10,7b)

Gott erlöst sie (Sacharja 10,8b)

Sie werden sich an Gott erinnern, auch wenn sie in fernen Ländern sind (Sacharja 10,9a)

Gott will sie versammeln, damit sie zahlreich werden (Sacharja 10,10)

Frage: Wie würdest du als Leiter oder Ermutiger in Sacharja 10,6–10 mit jemandem umgehen, der sich von seinem Pastor oder von Gott im Stich gelassen fühlt? Was können wir ihm versprechen?

A: Das Problem jeder einzelnen Gemeinde ist, dass sie von fehlbaren Leitern geführt wird, die nicht sündlos sind. Wenn jemand auf seine Leiter schaut und nicht auf Gott, ist es fast garantiert, dass er irgendwann enttäuscht wird, denn wir alle machen Fehler – sei es in der Lehre, im Handeln oder auch nur in unserer Einstellung. Wenn wir uns jedoch von dem Guten, das wir sehen, ermutigen lassen und auf Jesus als unser Vorbild blicken, dann können wir Römer 15,7 besser befolgen und einander so annehmen, wie Christus uns angenommen hat. Wir sollen falsche Lehrer und die Unbußfertigen aus der Gemeinde ausschließen, aber wir sollen auch anerkennen, dass niemand vollkommen ist. Ein Witz mit Tiefgang besagt: Wenn du jemals die perfekte Gemeinde findest, tritt ihr nicht bei, denn wenn du es tust, wirst du sie ruinieren.

F: Ist es in Sacharja 10,8 und Jesaja 5,26 (KJV) unpassend, dass Gott angeblich „pfeift“, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Tatsächlich heißt es in Sacharja 10,8: „Ich [Gott] werde pfeifen, damit sie sich versammeln.“ Ebenso heißt es in Jesaja 5,26, dass Er „für diejenigen an den Enden der Erde pfeift“ (BSB). Auch die NKJV verwendet das Wort „pfeift“. Es ist also nicht ungebührlich für Gott, jemanden zu rufen, und dieser muss kommen und tun, was Er ihm aufträgt.

F: Wann wird in Sacharja 10,11 der zukünftige Stolz Assyriens zu Fall gebracht werden?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Nachdem die Türken den Nahen Osten erobert hatten, verfolgten sie Armenier und assyrische Christen. Es gab jedoch nicht mehr so viele Assyrer, und sicherlich nicht genug, um Stolz zu wecken.

Die Antwort: Nach Alexander waren die beiden wichtigsten Reiche die Ptolemäer in Ägypten und die Seleukiden in Syrien. Da Ägypten und [As]syrien erwähnt werden, handelte es sich hier wahrscheinlich um einen Abschreibfehler für Syrien.

So oder so war das Land der Assyrer Teil des Seleukidenreichs.

F: In Sacharja 10,11 heißt es: Wann wird das Zepter Ägyptens verschwinden?

A: Ab der Zeit der Babylonier würde es nie wieder einen Pharao geben. Ägypten würde nie wieder ein unabhängiges Land sein, abgesehen von einem kurzen Aufstand gegen die Perser, unter den griechischen Ptolemäern und viel, viel später unter den muslimischen Fatimiden sowie natürlich in der Neuzeit.

F: Wie kann Gott in Sacharja 10,12 jemanden im HERRN stärken?

A: Auch wenn wir bereits gerettet sind, sobald wir Christus zum ersten Mal annehmen, haben wir die Verantwortung, im Herrn stark zu werden. Und wir sind nicht in der Lage, diese Verantwortung aus eigener Kraft zu erfüllen. Dennoch sind wir dafür verantwortlich, uns dem Heiligen Geist zu unterwerfen, damit wir es nicht nur zulassen, sondern aktiv danach streben, dass er uns verändert. Veränderung bedeutet, dass wir aufhören, Dinge auf die alte Weise zu tun und zu denken, und anfangen, auf Gottes Weise zu handeln und zu denken – so, wie er es von uns erwartet. Verbringst du genug Zeit damit, zu beten, Gottes Wort zu lesen, mit anderen Gläubigen zusammen zu sein, um sowohl gestärkt zu werden als auch sie zu stärken, und das zu tun, von dem du weißt, dass Gott es von dir erwartet?

Wenn du auf dein Leben vor fünf Jahren im Vergleich zu heute zurückblickst, hoffe ich, dass sich einiges geändert hat. Ich hoffe, du bist Gott näher, gehorsamer gegenüber Ihm, weiser in Seinem Wort und besser gerüstet mit einer Leidenschaft, anderen zu dienen und mit ihnen zu teilen. Ich hoffe, dass du in fünf Jahren – falls der Herr noch zögert – Gott näher sein wirst als jetzt.

F: Warum heißt es in Sacharja 11,1–3, dass Feuer die mächtigen Zedern des Libanon verschlingen und die Bäume vernichten würde?

A: Die Bäume sind eine Metapher für die Macht und Schönheit des Libanon, und das bedeutet, dass die Macht und Schönheit des Libanon zu Fall gebracht würden. Heute ist der Libanon ein Land, das zwar immer noch Schönheit besitzt, in dem es jedoch eine Reihe von Massakern gegeben hat, sowohl durch Muslime als auch durch diejenigen, die sich Christen nennen.

F: Was sind in Sacharja 11,5 die Merkmale von Hirten, die sich um ihre Schafe kümmern, im Gegensatz zu Hirten, die dies nicht tun?

A: Sacharja 11,5–6 zeigt, dass sie sich um ihre Schafe ausschließlich wegen des finanziellen Gewinns kümmerten, den dies ihnen einbringen würde. Sie werden das Volk unterdrücken. Ein Hirte durfte nicht heimlich einige der Schafe seines Herrn verkaufen. Er war angeheuert worden, um sich um die Schafe zu kümmern, sie vor Wölfen, dem Sturz von Klippen und der Winterkälte zu schützen und sie zu weiden, damit sie genug zu essen und zu trinken bekamen.

F: Was sind die beiden Stäbe in Sacharja 11,7?

A: Zwei Merkmale von Davids Königreich – die Einheit zwischen Nord und Süd sowie Gottes Gunst – waren beide zerbrochen. Es scheint einen Zusammenhang zwischen dem inneren Merkmal, in Gottes Gunst zu stehen, und dem sichtbaren, äußeren Zeichen der Einheit zu geben.

Gnade bedeutet hier in erster Linie Gottes Schutz vor den Feinden Israels. Natürlich fehlte die Gnade im Sinne des Wohlgefallens vor Gottes Augen bereits. Da dies der Fall war, wurde die Spaltung zwischen Israel und Juda nicht nur von Gott prophezeit, sondern in 1. Könige 11,29–33; 12,22–24 von Gott gelenkt.

F: Beziehen sich diese beiden Stäbe in Sacharja 11,7 auf die beiden Stäbe in Hesekiel 37,15–23?

A: Nein. Hesekiel sagt uns, dass die beiden Stäbe in Hesekiel 37 Israel und Juda darstellen. Sacharja sagt uns, dass die beiden Stäbe in Sacharja „Gnade“ und „Einheit“ sind.

Jedes Mal, wenn das Wort „Stab“ in der Bibel verwendet wird, symbolisiert es nicht unbedingt dasselbe. Ein drittes Beispiel ist übrigens das „Schilfrohr“ in Hesekiel 29,6, das eindeutig als Ägypten bezeichnet wird. So wie die Metapher vom Schilfrohr Ägyptens in einem anderen Kapitel der Bibel keinen Bezug zu den beiden Stöcken hat, hat auch die Metapher der beiden Stöcke keinen Bezug zu den beiden Stäben in Sacharja 11,7.

F: Welche Bedeutung hat in Sach 11,8 die Entlassung von drei Hirten innerhalb eines Monats?

A: Dies könnten sein

1. drei Personen

2. das Amt des Königs, des Priesters und des Propheten

3. Priester, Lehrer und weltliche Richter

Auch in Jeremia 25,34–38 tadelt Gott die Führer des Volkes als Hirten.

F: Warum werden die Anhänger in Sacharja 11,8–9, selbst wenn ein Führer gut ist, dennoch müde oder verabscheuen ihn oder sie?

A: Oft liegt es daran, dass die Anhänger glauben, sie würden daran gehindert, etwas oder jemanden Besseres zu bekommen. Manchmal führt ein Führer die Menschen in die Richtung, in die sie gehen sollten, aber das ist möglicherweise nicht der Weg, den sie selbst gehen möchten, insbesondere wenn damit Unannehmlichkeiten oder Opfer verbunden sind. Ein christlicher Führer möchte vielleicht, dass die Menschen Gott näherkommen, und die Menschen wollen das nicht. Manchmal hat der Führer eine Vorstellung davon, wie er die Menschen leiten sollte, und die Menschen haben eine ganz andere Vorstellung davon, was der Führer tun sollte.

F: Wann hat Gott in Sacharja 11,10 Bündnisse gebrochen?

A: Gott hat Sein Wort noch nie gebrochen. Wenn Gott jedoch ein Versprechen gibt, das vom Verhalten des Volkes abhängig ist, und das Volk beharrlich die Bedingung nicht erfüllt, kommt ein Zeitpunkt, an dem Gott sagt, dass das bedingte Versprechen nicht erfüllt wird. Eines der bekannteren bedingten Versprechen, das nicht immer erfüllt wurde, findet sich in 2. Chronik 7,14.

F: Welche Bedeutung haben die dreißig Silberstücke in Sacharja 11,12–13?

A: Sacharja selbst lässt dies als Geheimnis offen, zumindest bis zu einer Zeit, die für ihn noch in der Zukunft lag. In 2. Mose 21,32 werden 30 Silberstücke als Preis festgelegt, der zu zahlen ist, wenn ein Ochse einen Sklaven verletzt. Natürlich verriet Judas später Jesus für 30 Silberstücke.

F: Sollte in Sacharja 11,13 das Wort „Töpfer“ eigentlich „Schatzkammer“ heißen?

A: Das ist ungewiss. Die syrische Übersetzung lautet hier „Schatzkammer“. Im Hebräischen steht „Töpfer“, und in der Septuaginta heißt es „Ofen“.

F: Wer hat in Sacharja 11,14; 1. Könige 11,11–13, 12,22–24 die Einheit zwischen Juda und Israel zerrüttet, und warum?

A: Gott tat es, aber es gibt tatsächlich drei sich ergänzende Antworten. Gott versprach es, Gott benutzte Menschen als seine Werkzeuge, und Gott hinderte sie daran, sich wieder zu vereinen. In 1. Könige 11,11–13 sagte Gott zu Salomo, nachdem dieser ungehorsam geworden war, dass er den größten Teil Israels von seinem Haus wegnehmen würde. Aufgrund seines Vaters David würde Gott dies jedoch nicht zu Salomos Lebzeiten tun, sondern zu Lebzeiten seines Sohnes. Ausschlaggebend dafür waren die Hartnäckigkeit von Salomos Sohn Rehabeam und der Wunsch des Volkes, keine Zwangsarbeit mehr leisten zu müssen. Rehabeam wollte das Problem „lösen“, indem er das Heer aufstellte, um die nördlichen Stämme zurückzuerobern, doch Gott sandte seinen Propheten Schemaja, um Rehabeam und dem ganzen Volk zu sagen, sie sollten sich nicht wieder vereinen, denn „das ist mein Werk“. Eine Gruppe, die sich „die Ortsgemeinde“ nennt, behauptet, dass die Spaltung unter den Gläubigen eine der schwerwiegendsten Sünden sei, und führt als Beispiel das geteilte Königreich an. Feindschaft und Streit unter Christen sind zwar eine schwere Sünde, doch die Abkehr von Gott war schwerwiegender, und Gott wollte keine Einheit der beiden Königreiche, solange diese Ihm nicht von ganzem Herzen folgten.

F: Wer ist in Sacharja 11,16–17 dieser wertlose Hirte?

A: Zu diesem Vers gibt es zwei Ansichten.

Antichrist: Dies bezieht sich wahrscheinlich auf den Antichristen.

Unwürdige Führer, wie beispielsweise beim jüdischen Aufstand gegen Rom im Jahr 66 n. Chr. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 1480) vertritt diese Ansicht.

F: Wie genau formt Gott in Sacharja 12,1 den Geist des Menschen in ihm?

A: Die Schrift sagt nicht, wie. Es gibt zwei Ansichten, die manche Christen vertreten, und es ist möglich, diese beiden Ansichten zu kombinieren.

Traducianistische Sichtweise: Einer der beiden Hauptaspekte des Traducianismus betrifft die Entstehung des Menschen. So wie der physische Körper eines Menschen aus den Zellen der Körper seiner Eltern entsteht, besagt diese Sichtweise, dass seine Seele aus den Seelen seiner Eltern entsteht. Doch so wie die physischen Körper der Eltern bei der Geburt eines Kindes nicht geschmälert werden, werden auch die Seelen der Eltern bei der Geburt eines Kindes nicht geschmälert. Der Traducianismus weist einige unschöne Aspekte auf, wie etwa, dass Babys für die Sünden ihrer Eltern und Großeltern schuldig sind (im Widerspruch zu Hesekiel 18), doch man kann an diesem Aspekt des Traducianismus festhalten, ohne die anderen, unschönen Aspekte zu übernehmen. Augustinus, lutherische Kirchen sowie vielleicht eine Minderheit der Calvinisten haben historisch gesehen am Traducianismus festgehalten. Die griechisch-orthodoxe Kirche vertritt im Allgemeinen eine traducianistische Sichtweise hinsichtlich der Herkunft der Seelen, lehnt jedoch die vererbte Schuld ab.

Kreationistische Sichtweise: (Steht in keinem Zusammenhang mit der Schöpfung in Genesis) So wie Gott Adam aus dem Nichts erschuf, erschafft Gott auch heute jeden unserer Geister „von Grund auf neu“. Nur unsere physischen Körper und unsere geistige Veranlagung haben eine erbliche Komponente, die jedoch über unsere Gene weitergegeben wird und nicht auf andere Weise. Unsere Seelen haben nach dieser Sichtweise keine erbliche Komponente.

Kombinierte Sichtweise: In Hebräer 4,12 heißt es, dass das Wort Gottes sogar Seele und Geist, Gelenke und Mark trennt. Laut einem christlichen Arzt mit einem Master of Divinity, der mich in diese theologische Sichtweise eingeweiht hat, ist es am Ende der langen Knochen fast unmöglich, Knochen und Mark voneinander zu trennen. Der Knochen gleicht einem Gitter, das mit Mark gefüllt ist. In ähnlicher Weise könnte unsere Seele Eigenschaften unserer Eltern aufweisen, wie es der Traduzianismus besagt, und unser Geist könnte von Grund auf neu geschaffen sein. Viele sagen, die Seele sei der Sitz des Verstandes, des Willens und der Gefühle, und viele glauben, dass Intelligenz und emotionale Veranlagung oft eine erbliche Komponente haben.

F: Was ist in Sacharja 12,1 das Poetische an Himmel und Erde?

A: Wir können froh sein, dass Gott nicht jedes einzelne Ding erwähnt hat, das er geschaffen hat, sonst kämen wir nie zum Rest des Kapitels. Wenn Gott sagt, dass er den Himmel und die Erde ausgespannt hat, meint er damit auch alles andere. Dieses literarische Stilmittel, bei dem zwei Teile oder Enden verwendet werden, um alles dazwischen anzudeuten, wird als „Merismus“ bezeichnet. Ein Merismus ist eine Art Synekdoche, bei der ein oder mehrere Teile für das Ganze stehen.

F: In Sacharja 12,1–4: Inwieweit werden wir – zum Guten oder zum Bösen – von unserer Genetik, unserer elterlichen Erziehung, unserem Umfeld/unserer Gesellschaft und unserem eigenen freien Willen beeinflusst oder bestimmt?

A: Auch wenn wir die vollständige Antwort nicht kennen, hier sind einige allgemeine Beobachtungen, um die Antwort einzuordnen.

1. Genetik, elterliche Erziehung, Umfeld/Gesellschaft usw. sind allesamt Faktoren, aber sie sind keine voneinander getrennten Faktoren; sie wirken zusammen.

2. Man kann nicht zu einer Lösung gelangen, ohne die eigenen Entscheidungen einer Person zu berücksichtigen. Andernfalls lässt sich der Fall von eineiigen Zwillingen nicht erklären, die im selben Elternhaus aufgewachsen sind, von denen der eine später Professor an einer Hochschule wird und der andere wegen Drogen immer wieder im Gefängnis sitzt. Beide hatten ein Umfeld mit dem gleichen Potenzial für Drogen, doch der eine verfiel der Sucht, während der andere sich davon fernhielt.

3. Inwieweit beeinflusst eine schwerwiegende Situation den Charakter der betroffenen Person? Die Antwort lautet weitgehend: Es liegt an der Person selbst, dies zu entscheiden. Wird die Person für den Rest ihres Lebens auf diesen Verlust oder Vorfall fixiert sein, oder wird sie ihn abschütteln, sich wieder aufraffen und weitermachen? Wenn zwei Menschen ihre Hände auf die Klaviertasten legen und mit derselben Kraft darauf drücken, ergibt sich dann dieselbe Lautstärke? Das hängt davon ab: Drückt einer das Dämpferpedal, oder ist die Klaviertastaturabdeckung heruntergeklappt, sodass er die Tasten gar nicht berührt? Durch die Entscheidung, bei etwas zu verweilen oder es zu vergessen, kann der mathematische freie Wille als eine Art Rückkopplungsschleife fungieren.

F: In Sacharja 12,2 – wo sonst würde Gott den Völkern einen „Becher der Trunkenheit“ bereiten, und warum?

A: Schauen wir uns einmal an, was die Heilige Schrift über metaphorische Kelche sagt.

Der Herr sagte in Psalm 75,8, dass er einen Kelch mit Wein, gemischt mit Gewürzen, für die Gottlosen bereithalte. Die Heilige Schrift spricht häufig vom Kelch des Zorns Gottes in Jesaja 51,17.22; Jeremia 25,15–29; Jeremia 51,7; Klagelieder 4,21; Hesekiel 23,31–33; Habakuk 2,15–16; Offenbarung 14,10; Offenbarung 16,19.

Der Kelch Babylons wird in Offenbarung 17,4; 18,6 erwähnt.

Auf der positiven Seite sagte David in Psalm 16,5, dass Gott ihm seinen Anteil und seinen Kelch zugeteilt habe. David sagte in Psalm 23,5, dass sein Kelch überfließe. Ein Kelch ist in Psalm 116,13 eine Metapher für die Erlösung.

In Matthäus 20,22–23; 26,39–42 hat er eine ernste, aber positive Bedeutung.

Jesus betete, dass dieser „Kelch“ von ihm genommen werde (Matthäus 26,39–42; Markus 14,36). Er erwähnte dies auch in Johannes 18,11.

Ein Kelch kann sowohl für Freude als auch für Kummer stehen, und derselbe Kelch manchmal für beides, wie es bei dem Kelch in Benjamins Sack in Genesis 44,2–17 der Fall war.

F: Warum wollten in Sacharja 12,3–4 so viele die Juden angreifen?

A: Die Juden wurden von Gott als sein Volk auserwählt; und Satan scheint einen besonderen Hass auf sie zu hegen. Dies zeigt sich im menschlichen Bereich auf mindestens vier verschiedene Weisen.

Reichtum: Ein Grund ist die vermeintliche Konzentration von Reichtum, da viele Juden bevorzugt untereinander Handel trieben. Kurz vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs lieh sich Deutschland für den Krieg große Summen von einigen seiner wohlhabenderen jüdischen Bürger. Sobald der Krieg begann, wurden einige von ihnen des Verrats bezichtigt, damit die Regierung ihnen das Geld nicht zurückzahlen musste.

Volk: Für manche, wie beispielsweise Hitler, ging es darum, die Juden als Volk auszurotten. Ob ein Jude arm oder reich war – Hitler wollte sie alle beseitigen, und Geld, Land oder gar Religion spielten dabei keine Rolle. Hitler versuchte zudem, Sinti und Roma sowie Homosexuelle auszurotten.

Land: Für andere geht es um das Land Palästina. Einerseits sagen die Juden, es sei seit der Zeit Josuas ihr angestammtes Land gewesen, abgesehen von der 70-jährigen Zeit der babylonischen Gefangenschaft. Wenn jemand sagt, es solle dem früheren Eigentümer vor 1949 gehören, dann müsste das Land ein Teil Großbritanniens sein. Oder wenn es noch älter sein sollte, dann müsste das Land ein Teil der Türkei sein, die alles ist, was vom Osmanischen Reich übrig geblieben ist. Andererseits besitzen einige Palästinenser noch immer einen Schlüssel zu ihrem Haus oder ihrer Wohnung in Israel aus der Zeit vor 1949, als sie während des Krieges vertrieben wurden. Wenn Israel das gesamte Land, einschließlich des Westjordanlands und des Gazastreifens, haben wollte, sollten dann alle Palästinenser israelische Staatsbürger mit Wahlrecht sein? Wenn andererseits das Westjordanland und der Gazastreifen ein (oder zwei) separate Länder sein sollten, warum errichtet Israel dann dort jüdische Siedlungen? Andere Muslime haben erklärt, dass jedes Land, das jemals von muslimischen Armeen erobert wurde, tatsächlich Eigentum der Muslime ist und an diese zurückgegeben werden sollte, sei es in Israel oder in Spanien.

Stadt: Ein arabischer Schriftsteller sprach treffend von einer psychischen Störung, die er als „Jerusalem-Wahnsinn“ bezeichnete. Es ist diese Besessenheit vom Besitz der Stadt, die so viele Probleme verursacht hat. So vielen Menschen liegt Jerusalem so sehr am Herzen, sogar mehr als Gott. Muslime betrachten Jerusalem im Allgemeinen als die drittheiligste Stadt des Islam. Im muslimischen Koran berichtet Sure 17 von Mohammeds Nachtreise, bei der er auf übernatürliche Weise zur entferntesten Moschee getragen wurde und von dort auf einem Buraq (einer Art geflügeltem Esel) bis in den Himmel ritt. Muslime (darunter auch Bukhari, Band 5, Buch 58, Kapitel 40, Nr. 228, S. 148–149) behaupten, dies sei Jerusalem gewesen. Allerdings gab es zu jener Zeit in Jerusalem keine Moschee (siehe al-Tabari, Band 12, S. 195–196; Ibn-i-Majah, Band 1, Buch 4, Kapitel 7, Nr. 753, S. 414). Es ist „tragikomisch“, dass all dieser Streit um eine Stadt auf eine einzige Sure im Koran zurückzuführen ist, in der von einer Moschee die Rede ist, die damals in Jerusalem gar nicht hätte existieren können.

F: Wann werden in Sacharja 12,7–11; 14,2–8,12 die Nationen, die Jerusalem belagern, vernichtet?

A: Dies bezieht sich offenbar auf die Schlacht am Ende des Millenniums. Sie wird in Offenbarung 20,7–9 erwähnt. Auch Hesekiel 38–39 behandelt dieses Thema.

F: Wie haben hebräische Handschriften dies in Sacharja 12,10 wiedergegeben?

A: Es gibt drei Varianten.

Die Mehrheit der hebräischen Texte lautet: „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben.“

In einigen wenigen hebräischen Handschriften heißt es: „auf den, den sie durchbohrt haben.“

Andere hebräische Handschriften lauten: „Sie werden auf mich blicken anstelle dessen, den sie durchbohrt haben.“ (d. h., jemand anderes als Gott wird durchbohrt)

F: Welche zwei Möglichkeiten gibt es in Sacharja 12,8–9, wie Gott Menschen beschützen kann, und wie wird Gott dies hier tun?

A: Gott kann uns aus einer Prüfung herausholen, oder Gott kann uns stärken, damit wir eine Prüfung durchstehen. In diesem Fall stärkt Gott sie, damit sie die Prüfung durchstehen.

F: Wer ist in Sacharja 12,10 „der, den sie durchbohrt haben“, um den sie trauern, „wie man um ein einziges Kind trauert“?

A: Es wird angedeutet, dass es sich um dieselbe Person handelt, von der im ersten Teil von Sacharja 12 die Rede ist: den Messias. Zwar glaubten einige Juden schon kurz nach Pfingsten an Christus, doch die Mehrheit tat dies nicht. Sacharja 12,10 bezieht sich eher auf die Endzeit, in der viele Juden dazu kommen werden, Christus nachzufolgen. Weitere Hinweise darauf finden sich in Römer 11,25–26 und wahrscheinlich im zweiten Teil der doppelten Erfüllung von Maleachi 4,5–6. Amos 8,10 scheint von demselben Ereignis in der Endzeit zu sprechen.

F: Prophezeit Sacharja 12,10 zwei Ankünfte Christi?

A: Zumindest muss selbst ein Skeptiker zustimmen, dass hier von zwei Ereignissen die Rede ist. Das erste Ereignis ist eine Verachtung und Ablehnung, und das zweite Ereignis ist eine Trauer über ihre vorherige Ablehnung.

In „Hard Sayings of the Bible“, S. 345–346, wird darauf hingewiesen, dass die Eindeutigkeit der hebräischen Grammatik an dieser Stelle in der Übersetzung der New Jewish Publication Society, „Tanakh: The Holy Scriptures“ (1988), verschleiert wird, in der es heißt: „Aber ich werde das Haus Davids und die Bewohner Jerusalems mit einem Geist des Mitleids und der Barmherzigkeit erfüllen; und sie werden vor mir um die Erschlagenen klagen und über sie weinen wie über einen geliebten Sohn …“ Walter Kaiser schreibt jedoch in „Hard Sayings of the Bible“, S. 346, dass dies „gegen die Regeln der hebräischen Grammatik verstößt, um die offensichtlichen Implikationen dieses hebräischen Verses zu umgehen“. Konkret

a) wird das Verb „durchbohren“ vom Aktiv in den Passiv umgewandelt

b) wird eines der Subjekte „sie“ in ein Objekt umgewandelt

Wie Kaiser es ausdrückt: „Es ist ein heldenhafter Versuch, die logische Schlussfolgerung zu umgehen, dass derjenige, der spricht, derjenige ist, der durchbohrt wurde …“ Kaiser war wahrscheinlich zu nachsichtig gegenüber dem jüdischen Volk, das gegen die hebräischen Grammatikregeln verstieß, um diesen Vers ins Englische falsch zu übersetzen, damit er zu ihrer Theologie passte.

Kaiser fährt fort, dass andere jüdische Ausleger diesen Vers zwar korrekt übersetzen, einige von ihnen dies jedoch so interpretieren, dass es sich auf zwei Messiasse bezieht. Einen Messias, der gelitten hat, und einen anderen Messias, der nicht leidet, sondern in Herrlichkeit kommen wird.

F: Wie kam es in Sacharja 12,11 zu großem Weinen in Hadad-Rimmon in der Ebene von Megiddo?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Es war bekannt, dass Babylonier, Phönizier und andere um Tammuz weinten, eine babylonische Gottheit, die der Mythologie zufolge jeden Herbst von den Mächten der Unterwelt getötet wurde und jeden Frühling wieder zum Leben erweckt wurde. Es wäre jedoch seltsam, wenn Gott hier das Weinen um ein Götzenbild erwähnen würde. Außerdem weinten Heiden und gottlose Juden um den babylonischen Gott Tammuz, nicht um das Götzenbild Hadad-Rimmon, was so viel bedeutet wie „Hadad, der Donnergott“.

Die Antwort: Hadad-Rimmon war der Name eines Ortes in der Ebene von Megiddo. Dort findet die Schlacht nach dem Millennium statt, die auch als Harmagedon bezeichnet wird. Auf dieser Ebene, am Fuße des Berges Megiddo, besiegte Gideon in Richter 6,33 die Midianiter, töteten die Philister in 1. Samuel 31 Saul und Jonathan, und starb der böse König Ahasja in 2. Könige 9,27. Das Weinen bezieht sich jedoch wahrscheinlich auf den Tod des guten Königs Josia im Kampf gegen die Ägypter in 2. Könige 23,29–30. Die Ägypter wollten nicht gegen Josia kämpfen, und Josias Tod sowie die Niederlage des Heeres von Juda waren sinnlos.

F: Was ist das Besondere an dieser Trauer in Sacharja 12,11–13?

A: Sie ist sowohl tief emotional als auch organisiert. Jeder Stamm hielt sich auffällig für sich; so konnte kein Stamm sagen: „Wir brauchen nicht zu trauern“, da dies nur die Pflicht der anderen Stämme sei. Es war eine gemeinsame Trauer, vor allem, um Gott eine Entschuldigung zu übermitteln.

F: Wann wird in Sacharja 13,1 diese Quelle der Reinigung geöffnet?

A: Sie wurde geöffnet, als Jesus für unsere Sünden starb. Beachten Sie, dass dort nicht steht, dass alle gereinigt werden, sondern nur, dass sie zur Reinigung geöffnet sein wird. In einem anderen Sinne wird sie für die hier angesprochenen Juden geöffnet sein, wenn sie erkennen, dass Jesus der Messias ist.

F: Wann wird es in Sacharja 13,2 keine Götzen mehr im Land geben?

A: Zu dieser Zeit gab es unter den Juden im Land Palästina keine Götzen. Da das Wort „Land“ jedoch auch „Erde“ bedeutet, bezieht sich diese Zukunftsprophezeiung wahrscheinlich auf die Zeit während des Millenniums.

F: Was ist in Sacharja 13,1–2 der Unterschied zwischen Sünde und Unreinheit?

A: Obwohl diese Begriffe fast Synonyme sind, gibt es einen kleinen Unterschied zwischen den beiden. „Sünde“ hat tatsächlich zwei Bedeutungen; sie kann sich auf sündige Handlungen beziehen, aber auch auf die sündige Natur und die Begierden in uns. „Unreinheit“ bezieht sich auf den unreinen Zustand, in dem sich ein Sünder aufgrund seiner Sünde befindet.

In einem exegetischen Kommentar: „Haggai, Sacharja, Maleachi“, S. 328, heißt es, dass Sünde „mit der Nichtübereinstimmung mit dem göttlichen Willen zu tun hat, und Letzteres [Unreinheit] mit dem Zustand der Verunreinigung, der durch einen Verstoß gegen die Prinzipien der Heiligkeit hervorgerufen wird. Das eine ist eher ein aktiver Ausdruck der Sünde, das andere ein passives Ergebnis.“ Somit sind sie wie zwei Seiten derselben Medaille.

Frage: In Sacharja 13,2 haben Götzen offensichtlich mit Sünde zu tun, aber in welcher Beziehung stehen Götzen und Unreinheit zueinander?

A: Während Sünde eine Ursache für die Anbetung von Götzen ist, ist Unreinheit eine Folge der Anbetung von Götzen. Unreine Dinge, wie Mülleimer und Nachttöpfe, können nicht für bessere Zwecke verwendet werden, wie zum Beispiel die Aufbewahrung guter Kleidung oder das Zubereiten von Speisen. In Römer 3,12 heißt es, dass ein Mensch wertlos werden kann, ohne dass genau angegeben wird, wie. Doch in 2. Könige 17,15 und Jeremia 2,5 heißt es, dass das Nachfolgen wertloser Götzen einen Menschen wertlos macht. Götzen erregen Gottes Zorn gemäß 5. Mose 32,21; 1. Könige 16,13.26.

Götzen können explizit sein, wie Baal, Astarte, Krishna, Buddha usw. Götzen können aber auch implizit sein, wie Ansehen, Geld, Alkohol, Sex, Gier oder Sicherheit. Selbst gute Dinge wie ein Job, Gesundheit, ein Ehepartner oder Kinder können zu einem Götzen werden, wenn sie als wichtiger angesehen werden als Gott. Einmal leitete ich den Kindergottesdienst in einer chinesischen Gemeinde, und obwohl ich mich nicht daran erinnere, habe ich offenbar gesagt, dass es noch wichtiger sei, Gott nachzufolgen, als zum Klavierunterricht zu gehen. In der folgenden Woche kam eine Mutter auf mich zu und erzählte mir mit einem leichten Schmunzeln, dass ihr Sohn an diesem Tag nach Hause gekommen sei und gefragt habe, ob das wirklich wahr sei. Sie versicherte ihm zwar, dass es so sei, doch generell müssen Eltern ihren Kindern direkt und in Worten vermitteln, was im Leben wichtig ist. Euer Vorbild kann mehr sagen als Worte, daher solltet ihr sowohl durch euer Vorbild als auch durch Worte vermitteln, was wichtig ist.

F: In Sacharja 13,3–6: Wann wird die Prophezeiung vergehen?

A: Die Heilige Schrift sagt nicht ausdrücklich, wann, aber dieser Abschnitt aus Sacharja spricht vom zukünftigen Millennium. Auch 1. Korinther 13,8 spricht von einer Zeit, in der Prophezeiung und Zungenrede vergehen werden.

In einem engeren Sinne hörten Propheten und Offenbarungen für eine gewisse Zeit auf – von kurz nach dieser Zeit bis zur Zeit Christi und Johannes des Täufers. Auch in Micha 2,6 ist davon die Rede, dass die Menschen keine Propheten Gottes mehr hören wollen.

F: Ist der gute Hirte in Sacharja 13,7 Christus, und wann wird der gute Hirte erschlagen werden?

A: Jesus bezog diesen Hirten in diesem Vers aus Sacharja in Matthäus 26,31.56 und Markus 14,27 auf sich selbst.

F: Wann wird sich in Sacharja 13,8–9 die Prophezeiung erfüllen, dass zwei Drittel sterben werden?

A: Sacharja sagt es nicht. Dies wird wahrscheinlich während der großen Trübsal geschehen.

F: Warum, so glauben Sie, lässt Gott in Sacharja 14,1–2 solche Ereignisse zu?

A: Es wird so aussehen, als sei alles verloren, wenn Christus persönlich kommt, um sie zu verteidigen. Wenn in Joel, Micha und Hesekiel Heere Jerusalem umzingeln, bleibt die Stadt verschont. In diesem Fall jedoch wird die Stadt brutal eingenommen. Die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes „sara“ lautet „thlipsis“ – das ist das Wort, das Jesus für die Große Trübsal verwendete. In Lukas 21,24 wird erwähnt, wann die Zeiten der Heiden erfüllt sind.

Dies kann sich nicht auf die Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. oder auf das Ende des Bar-Kochba-Aufstands im Jahr 135/136 n. Chr. beziehen, denn in beiden Fällen standen nur die Römer und nicht alle Völker gegen Jerusalem, und sie erlaubten nicht, dass mehr als die Hälfte der Bevölkerung in ihren Häusern bleiben durfte.

F: Wo sonst kommt Gott in Sacharja 14,3–5 mit „allen Heiligen bei sich“?

A: Jesus und die Heerscharen des Himmels kommen in Judas 14–15; Offenbarung 19,11–21.

F: Wo sonst spielt der Ölberg in Sacharja 14,4–5 eine Rolle in der Endzeit?

A: Der Ölberg ist 330 Fuß höher als der Tempelberg. Es ist bemerkenswert, dass der Ölberg im Alten Testament außer hier und beim „Aufstieg zum Ölberg“ (hebräisch; BSB „Ölberg“) in 2. Samuel 15,30 nie so genannt wird.

Weintrauben: Joel 3,9–17; Offenbarung 14,14–20

Die Flucht über den Ölberg war der Weg, den David einschlug, als er vor seinem Sohn Absalom floh (2. Samuel 15,16–30).

Ölberg/Gethsemane: Matthäus 26,36–56; Markus 14,32–50; Lukas 19,37; 21,37; 22,39–53

Edom: Joel 3,19; Obadja; Maleachi 1,4–5

Die große Schlacht von Gog und Magog: Offenbarung 20,7–10

Das jüdische Volk wusste, dass dies von Bedeutung war. Vom 8. bis zum 11. Jahrhundert n. Chr. wurden auf dem Ölberg regelmäßig Gebete gesprochen.

F: Welche anderen Stellen in Sacharja 14,6–8 behandeln dieses Thema?

A: Kosmische Zeichen finden sich in Jesaja 13,9–10; Joel 2,31; 3,15; Amos 5,18; Matthäus 24,29–30; Offenbarung 6,12–14; 8,8–12; 9,1–18; 14,14–20; 16,4,8–9

F: Was bedeutet das in Sacharja 14,10, da die Araba eine sehr trockene und flache Region war?

A: Heute ist der Nahe Osten trockener als zu biblischen Zeiten. Diese Zukunftsprophezeiung könnte auf diese Tatsache anspielen.

F: Wann wird die Plage aus Sacharja 14,12–15 eintreten?

A: Dies wird geschehen, wenn Gog und Magog Jerusalem umzingeln. Mehr dazu kannst du in Offenbarung 20,7–9 und Hesekiel 38–39 nachlesen.

F: Wann wird in Sacharja 14,12–21 diese schreckliche Zeit eintreten, auf die das Laubhüttenfest folgt, das von allen Völkern gefeiert wird?

A: Dies wird höchstwahrscheinlich während des Millenniums geschehen.

F: In Sacharja 14,14 kämpft zunächst doch Gott allein – warum kämpft Juda hier dann mit?

A: Die Schrift sagt zwar in diesem speziellen Fall nichts dazu, doch wir können die Frage erweitern und fragen: Warum bittet Gott uns, etwas für Ihn zu tun, da Er doch alles selbst tun kann? Gott braucht uns nicht. Aber Gott gewährt uns das Privileg, an Seinem Werk teilzuhaben und Gutes für Ihn zu vollbringen.

F: Warum wird in Sacharja 14,18 gerade Ägypten als das Land genannt, das hier bestraft wird?

A: Vielleicht ist es prophetisch, dass Ägypten zögern wird, nach Jerusalem zu kommen. Es ist interessant, dass Ägypten erwähnt wird, da es dort ohnehin selten regnet. Allerdings ist Ägypten vollständig vom Nil abhängig, der am Viktoriasee entspringt und von den reichlichen Regenfällen Zentralafrikas gespeist wird. Gott kann den Regen in einem Gebiet verringern, um in einem anderen Gebiet eine Wirkung zu erzielen. In der Septuaginta und im Syrischen heißt es: „Es wird eine Plage geben“, anstatt „Der Regen wird nicht auf sie fallen.“

F: Was ist an der Struktur in Sacharja 14,20–21 ungewöhnlich?

A: Für moderne Leser ist dies ungewöhnlich, für antike Leser jedoch nicht. Es handelt sich um eine antike poetische Figur, die als Chiasmus bezeichnet wird.

An jenem Tag

… wird auf den Glöckchen der Pferde die Aufschrift „HEILIG DEM HERRN“ stehen,

...... die Kochtöpfe im Haus des HERRN werden wie die Sprengschalen vor dem Altar sein.

......... Jeder Topf in Jerusalem und Juda wird dem HERRN der Heerscharen heilig sein,

... und alle, die opfern, werden kommen und sich einige Töpfe nehmen und darin kochen.

... Es wird an jenem Tag keinen Kanaaniter [oder Händler] mehr im Haus des HERRN der Heerscharen geben

an jenem Tag.

Der Chiasmus stammt aus „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“, S. 365.

F: In Sach 14,21: Inwiefern sind Töpfe metaphorisch zu verstehen?

A: Töpfe waren die geringsten Gegenstände im Tempel; sie dienten als Behälter für Asche. Hier heißt es nicht nur, dass sie heilig werden, sondern dass die Töpfe eines jeden heilig werden.

Während sich die heiligen Schalen in der Vergangenheit nur auf dem Altar befanden, werden diese heiligen Töpfe von allen benutzt werden. Die Gibeoniter waren Kanaaniter, die einen Vertrag mit Josua geschlossen hatten und als Tempeldiener tätig waren. Sie waren ein „Kompromiss“, den Gott im Tempeldienst zuließ. Doch im zukünftigen Tempel wird es keine solchen Kompromisse mehr geben. Alle, die kommen, werden Söhne und Töchter Gottes sein.

F: In Sacharja 14,21 – wann befanden sich die Kanaaniter in Gottes Haus?

A: Die Gibeoniter waren ein Volk, das in Kanaan lebte und in Josua 9,23.27 einen Vertrag mit den Israeliten geschlossen hatte. Einige Tempeldiener (die weder Priester noch Leviten waren) kehrten nach dem Exil in Nehemia 7,26–56 und Esra 2,43–54 zurück. Bei diesen Tempeldienern handelte es sich um Gibeoniter.

F: Welche der frühesten Handschriften des Buches Sacharja sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befinden sich drei Exemplare des Buches Sacharja, die als 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe) und 4Q82 (=4QXIIg) bezeichnet werden. („The Dead Sea Scrolls Translated“, S. 478–479).

4Q76 (=4QXIIa) enthält Sacharja 14,18

4Q80 (=4QXIIe) enthält Sacharja 1,4–6,9–10,13–14; 2,10–14; 3,2–10; 4,1–4; 5,8–11; 6,1–5; 8,2–4,6–7; 12,7–12

4Q82 (=4QXIIg) enthält Sacharja 10,11–12; 11,1–2; 12,1–3

Nahal Hever ist eine Höhle in der Nähe von En-Gedi, in der ein Fragment der kleinen Propheten in griechischer Sprache gefunden wurde (8 Hev XIIgr). Laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 34, entstand es zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. Es wurde während des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom versteckt. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die fast identisch mit dem masoretischen Text ist. Es enthält Sacharja 1:1–4,12–14; 2:2–4,7–9,11–12,16–17 (= LXX 1:19–21; 2:3–5, 7–8, 12–13); 3,1–2,4–7; 8,19–21,23; 9,1–5.

Die Wadi-Murabb’at-Rolle (Mur XII) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Sacharja 1,1–4 sowie weitere kleine Propheten.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Nahal Hever und aus dem Wadi Murabb’at die folgenden Verse aus dem Buch Sacharja erhalten geblieben: 1:1–6, 9–10, 12–14; 2:2–4, 7–14, 16–17; 3:1–10; 4:1–4; 5:8–11; 6:1–5; 8:2–4, 6–7, 19–21, 23; 9:1–5; 10:11–12; 11:1–2; 12:1–3, 7–12; 14:18.

Die syrische Übersetzung

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Sacharja. Zwei davon sind der Vaticanus (325–350 n. Chr.) und der Alexandrinus (um 450 n. Chr.), in denen die Bücher der zwölf kleinen Propheten vor Jesaja angeordnet waren. Das Buch Sacharja ist sowohl im Vaticanus als auch im Alexandrinus vollständig enthalten.

Auch der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Sacharja. Es beginnt auf der Seite, auf der Haggai endet. Es endet auf derselben Seite, auf der Maleachi beginnt.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Sacharja?

A: Zu den vor-nikänischen Schriftstellern, die auf Verse aus Sacharja verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Der Jude Philo von Alexandria (15/20 v. Chr.–50 n. Chr.) bezieht sich auf Sacharja 6,12, wobei der masoretische Text „dessen Name der Spross ist“ lautet, während Philo sagt: „dessen Name Osten ist“.

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kap. 2, S. 138, zitiert Jeremia 7,22 und Sacharja 8,17 als Worte des Herrn.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) erwähnt Hiob und Sacharja in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 103, S. 251

Justin der Märtyrer bezieht sich in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 79, S. 238, auf Sacharja 3,1 als von Sacharja stammend.

Der „Hirte des Hermas“, Kap. 31, S. 53–54 (ca. 115–155 n. Chr.), spielt auf Jeremia 13,20 und Sacharja 11,15–17 über abtrünnige Hirten an.

Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) (impliziert) erwähnt das „Alte Testament“ und listet die Bücher auf. Er führt die zwölf kleinen Propheten nicht einzeln auf, sondern bezeichnet sie als „die Zwölf“. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) zitiert in seinem „Brief an Autolycus“, Buch 3, Kap. 7, S. 115, aus Sacharja 7,9–10.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.): „Und auch Sacharja, einer der zwölf Propheten, weist das Volk auf den Willen Gottes hin und sagt: ‚Dies verkündet der allmächtige Herr: Übt gerechtes Recht und erweist einander Barmherzigkeit und Mitgefühl. Und unterdrückt nicht die Witwe, die Waisen, die Proselyten und die Armen; und niemand soll in seinem Herzen Böses gegen seinen Bruder hegen.““ Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 17.3, S. 483

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert die messianische Prophezeiung aus Sacharja 12,10 in „Gegen die Häresien“, Buch 24, Kap. 9, S. 508.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert aus Sacharja 3,2 in „Ermahnung an die Heiden“, Kap. 10, S. 197, und aus Sacharja 9,9 in „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 5, S. 213.

Clemens von Alexandria (193–205 n. Chr.): „Im fünften Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon; nach ihm Nahum, dann Daniel. Nach ihm wiederum prophezeiten Haggai und Sacharja zur Zeit des Darius I. zwei Jahre lang; und dann der Engel unter den Zwölf. Nach Haggai und Sacharja baute Nehemia, der oberste Mundschenk des Artaxerxes, der Sohn des Acheli, des Israeliten, die Stadt Jerusalem wieder auf und restaurierte den Tempel. Während der Gefangenschaft lebten Esther und Mordechai, deren Buch noch heute erhalten ist, ebenso wie das der Makkabäer. Während dieser Gefangenschaft weigerten sich Mischael, Ananias und Asarja, das Standbild anzubeten, und wurden in einen Feuerofen geworfen, wurden jedoch durch das Erscheinen eines Engels gerettet. Zu jener Zeit wurde Daniel wegen der Schlange in die Löwengrube geworfen; doch da er durch die Vorsehung Gottes durch Ambakub bewahrt wurde, wurde er am siebten Tag wieder freigelassen.“ Stromata, Buch 1, Kap. 21, S. 328

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert Sacharja 14,14 als von Sacharja stammend. „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 9, S. 162.

Origenes (225–254 n. Chr.): „Und wie prophezeit Sacharja über Christus, wenn er sagt“, und zitiert Sacharja 9,9. Kommentar zum Johannesevangelium, Buch 10, Nr. 17, S. 395

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert Sacharja 7,6 (Septuaginta) als von Sacharja stammend. „Über jüdische Speisen“, Kap. 5, S. 649

„Abhandlung gegen Novatian“, Kap. 14, S. 662 (ca. 248–258 n. Chr.) zitiert Sacharja 11,16 als von Sacharja stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) „Auch im Buch Sacharja sagt Gott: ‚Und sie werden das enge Meer überqueren, und sie werden die Wellen des Meeres schlagen, und sie werden alle Tiefen der Flüsse austrocknen; und der ganze Hochmut der Assyrer wird zuschanden werden, und das Zepter Ägyptens wird weggenommen werden.‘“ Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, zweites Buch, Kap. 6, S. 518

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) „In Jesaja … im 117. Psalm … Auch in Sacharja … Auch im Deuteronomium: … Auch bei Jesus [Josua], dem Sohn des Nave“ Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, Kap. 2.16, S. 522

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert die folgenden Stellen als Prophezeiungen, dass die Juden den Erlöser ans Kreuz nageln würden. Jesaja 65,2; Jeremia 11,19; Deuteronomium 28,66; Psalm 22,16–22; Psalm 119,120; Psalm 141,2; Zephanja 1,7; Sacharja 12,10; Psalm 88,9.

Adamantius (um 300 n. Chr.) paraphrasiert Sacharja 7,10; 8,17 als Worte des Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, Nr. 13, S. 56. (Adamantius spricht)

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Sacharja 9,9; 8,17 als Worte des Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, Nr. 25, S. 69. (Adamantius spricht) (Dies sind die einzigen Verweise auf Sacharja bei Adamantius)

Victorinus von Petau (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,14 als von Sacharja stammend in seinem „Kommentar zur Apokalypse“, 11. Kapitel, Vers 4, S. 354.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,1–3 als von Sacharja stammend. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 10, S. 350

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) schreibt: „Auch Sacharja sagt“ und zitiert Sacharja 12,10 in der „Epitome der Göttlichen Institutionen“, Kap. 46, S. 241

Nach Nicäa

Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) (impliziert, da er die zwölf Propheten erwähnt): „Es gibt also im Alten Testament zweiundzwanzig Bücher; … dann die Propheten, wobei die zwölf als ein Buch gezählt werden …“ Athanasius, Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,2 als ein Wort des Propheten Sacharja. „Ausgewählte Beweise“, Beweis 1, Kap. 8, S. 347–348.

Ephraem Syrus (350–378 n. Chr.) spielt in den „Hymnen zur Geburt Christi“, Hymne 2, S. 227, auf Sacharja 2,3 an.

Ephraem Syrus (350–378 n. Chr.) spielt möglicherweise in den „Sieben Hymnen über den Glauben“, Hymne 2, S. 296, auf Sacharja 2,8 an. Von Ephraem sind keine weiteren Verweise auf Sacharja überliefert.

Basilius von Kappadokien (357–378 n. Chr.) zitiert Teile aus Sacharja 10,1–2 als von Sacharja stammend. Brief 210, Kap. 6, S. 251

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt die Bücher der Propheten, sowohl die der Zwölf als auch die der anderen. Micha 3,8 wie in Micha, Joel 2,28 wie in Joel, Haggai 2,4 wie in Haggai, Sacharja 1,6 wie in Sacharja. Katechesevorträge, Vortrag 16.29, S. 122

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.)

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zu Sacharja

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) erwähnt Sacharja 5,7–8 in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium, Band 10, Predigt 38, S. 253

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.)

Sozomen, „Kirchengeschichte“ (370–380/425 n. Chr.)

Rufinus (374–406 n. Chr.), der Origenes (225–254 n. Chr.) frei übersetzt, spielt auf Sacharja 3,1 als ein Werk des Sacharja an. „De Principiis“, Buch 3, Kap. 2, S. 329

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Augustinus von Hippo erwähnt Haggai, Sacharja und Maleachi in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 35, S. 380

Augustinus erwähnt Haggai und Sacharja im „Kommentar zu den Psalmen“, Psalm 148, S. 676.

Der semi-pelagianische Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (423–458 n. Chr.)

Unter den Häretikern und in den apokryphen Schriften

Der Pseudo-Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) zitiert in Fragment 40, S. 252, die Hälfte von Sacharja 12,10 als Bezugnahme auf Christus. Dies entspricht dem Stil des Hippolyt, doch abgesehen davon wissen wir nicht, ob es tatsächlich von ihm stammt.

Die Apostolischen Konstitutionen (um 380 n. Chr.), Buch 5, Abschnitt 3, Kap. 19, S. 447–448, zitieren einen Teil von Sacharja 12,10 als Bezugnahme auf Christus.

Die Apostolischen Konstitutionen (um 380 n. Chr.), Buch 5, Abschnitt 3, Kapitel 20, S. 448, zitieren Sacharja 9,9 mit den Worten: „So spricht Sacharja.“

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zum Buch Sacharja.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Sacharja zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige Beispiele für Übersetzungsunterschiede zwischen dem masoretischen Text und der griechischen Septuaginta, sofern nicht anders angegeben. Wo die BSB dem masoretischen Text folgt, wird die masoretische Lesart aus der BSB zitiert.

Sach 1,3 „sag“ vs. „du sollst/wirst sagen“

Sach 1,3: „Der Herr der Heerscharen“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften bei den letzten beiden Nennungen.

Sach 1,6: „Aber haben meine Worte und meine Gebote, die ich meinen Knechten, den Propheten, geboten habe, eure Väter nicht eingeholt?“ vs. „Aber nehmt ihr (Plural) meine Worte und meine Gebote an, alles, was ich durch meinen Geist meinen Knechten, den Propheten, gebiete, die in den Tagen eurer Väter lebten?“

Sach 1,8 „unter den Myrtenbäumen in der Senke“ vs. „zwischen den schattigen Bergen“

Sach 1,8 zum zweiten Pferd: „rotbraun“ vs. „grau gesprenkelt und gefleckt“ (Septuaginta) vs. „bunt“ (syrische Peshitta und Vulgata) vs. „weiß gefleckt“ (Targum)

Sach 1,10 sowie Sach 1,11: „unter den Myrtenbäumen“ vs. „zwischen den Bergen“

Sach 1,11 „ist ruhig und friedlich“ vs. „ist bewohnt“

Sach 1,12 „sind zornig gewesen“ vs. „haben missachtet“

Sach 1,15 „Ich bin zornig auf die Völker, die in Sicherheit leben“ vs. „Und ich bin sehr zornig auf die Heiden, die sich verbünden, um anzugreifen“

Sach 1,15 „sie haben das Unheil noch vergrößert“ vs. „sich zum Angriff zum Bösen verbündet“

Sach 1,16 „Ich bin zurückgekehrt“ vs. „Ich werde zurückkehren“

Sach 1,17 „Verkünde weiter“ vs. „Und der Engel, der mit mir sprach, sagte zu mir: Rufe!“

Sach 1,17 „Güte“ vs. „Wohlstand“

Sach 1,17 „Trost“ (masoretisch) vs. „Erbarme dich“ (Septuaginta) (im Hebräischen würde sich nur der erste Buchstabe unterscheiden)

Sach 1,19: „Jerusalem“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften, und „Israel“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften

Sach 1,21 „das zerstreute Juda“ vs. „das zerstreute Juda, und sie zerschlugen Israel in Stücke“

Sach 1,21 „um sie zu erschrecken und diese Hörner der Völker niederzureißen“ vs. „um sie für ihre Hände zu schärfen, ja, die vier Hörner, die Völker“

Sach 1,21 „Land Juda“ vs. „Land des Herrn“

Sach 2,6 „in alle vier Winde zerstreut“ vs. „zerstreut wie die vier Winde“

Sach 2,8 „mein Auge“ (masoretisch) vs. „Sein Auge“ (4Q12(e) und eine hebräische Abschreiberänderung)

Sach 3,4 „und ich werde ihn anziehen“ vs. „und [ihr] zieht ihn an“ (Septuaginta)

Sach 3,8 „der Spross“ (masoretisch) vs. „Morgendämmerung“ (Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Sacharja, Kap. 4, S. 345 und Kap. 6, S. 355; Didymus, Kommentar zu Sacharja, Kap. 2, S. 49)

Sach 4,2 „sieben und sieben Rohre“ (masoretische Fassung) gegenüber „sieben Rohre“ (Septuaginta)

Sach 4,5 „Priester mit den Priestern“ (masoretische Fassung, antiochenische Form der Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Zephanja, Kap. 1, S. 288) vs. „Priester“ (übrige Septuaginta)

Sach 4,9 „du (Singular) wirst wissen“ (masoretisch) vs. „ihr (Plural) werdet wissen“ (Kairoer Handschriften, Syrisch, Targume, Vulgata)

Sach 5,6 „ihr Auge“ (Hebräisch, Syrisch) vs. „ihre Ungerechtigkeit“ (Septuaginta)

Sach 6,7a „starke Pferde“ (alle masoretischen Handschriften) vs. „rote“ (Syrisch, Aquila)

Sach 6,10 „Heldai, Tobija und Jedaia“ als Namen (masoretisch) vs. sowohl Namen als auch berufliche Fähigkeiten (Antiochener Septuaginta und impliziert von Theodor von Mopsuestia im Kommentar zu Sacharja, Kap. 6, S. 355) vs. nur als berufliche Fähigkeiten (der Rest der Septuaginta)

Sach 6,11 und 6,14 „Kronen“ (masoretisch) vs. „Krone“ (einige Septuaginta-Fassungen, syrisch, Targume)

Sach 6,13 [fehlt] (masoretisch) vs. „… und der Priester wird zu seiner Rechten stehen.“ (Septuaginta) (unwahrscheinlich)

Sach 6,14a „die Kronen“ (masoretisch) vs. „die Krone“ (Septuaginta, Syrisch)

Sach 6,14b Der Name „Helem“ (masoretisch, Targum, Vulgata) vs. „Heldai“ (syrisch)

Sach 8,12 „Der Same wird gedeihen“ (masoretisch) vs. „Ich werde Frieden säen“ (Septuaginta) vs. „Ihr Same [wird] Frieden sein“ (syrisch, Targum Neb. (=Targum der Propheten))

Sach 9,10 „Ich werde ausrotten“ (Masorete) vs. „Er wird ausrotten“ (Septuaginta)

Sach 9,15 „werden trinken und brüllen wie vom Wein“ vs. „wird sie verschlingen wie Wein“ (die Fußnote der NRSV besagt, dass im Hebräischen „werden trinken wie Wein“ und im Griechischen „werden ihr Blut wie Wein trinken“ steht)

Sach 10,11 „Er wird vorüberziehen“ vs. „Sie werden vorüberziehen“

Sach 11,7 „insbesondere“ (masoretische Fassung, Targum, Vulgata) vs. „die Kanaaniter“ (Septuaginta)

Sach 11,13 „Töpfer … Töpfer im Haus des HERRN“ (masoretisch) vs. „Ofen … Ofen im Haus des Herrn“ (Septuaginta) vs. Schatzkammer (syrisch)

Sach 11,16 „Sucht die Jungen“ (masoretische Fassung) vs. „Sucht die Verirrten“ (Septuaginta, Vulgata)

Sach 12,10 „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben.“ (Masoretische Ausgabe, Septuaginta) vs. „Sie werden auf den blicken, den sie durchbohrt haben“ (Theodotion, Joh 19,37). Wenn man der ersten Lesart den Vorzug gibt, wurde in Joh 19,37 lediglich „mich“ durch „den“ ersetzt, um dies auf Christus zu beziehen. Die Übersetzung der Septuaginta von Brenton lautet jedoch: „Und sie werden auf mich blicken, weil sie [mich] verspottet haben.“ Tertullian (198–220 n. Chr.) schrieb: „… den sie durchbohrt haben, und sie werden sich die Brust schlagen, Stamm für Stamm.“ (Eine Antwort an die Juden, Kap. 14, S. 172.)

Sach 14,2 „vergewaltigt“ (Kethib-Hebräisch) vs. „mit ihm geschlafen“ (Qere-Hebräisch) (Qere milderte die Ausdrucksweise ab)

Sach 14,5 „Gott“ vs. „mein Gott“ (Siehe „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“, S. 346.)

Sach 14,5 „Heilige bei Dir/dir“ (masoretische Fassung) vs. „Heilige bei Ihm/ihm“ (Septuaginta, Targum, Vulgata)

Sach 14,18 „Es wird kein Regen auf sie fallen“ (masoretische Fassung) vs. „Sie werden von der Plage heimgesucht werden“ (Septuaginta, Syrisch) (Siehe „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“, S. 366.)

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible