< Biblíufyrirspurn úr Habakkúk

Spurning: Í Hab 1:1-17, hvenær var Habakkúk skrifað?

S: Babýloníumenn lögðu Jerúsalem undir sig árið 597 f.Kr., svo það var fyrir þann tíma. Habakkúk 2:20 segir: "Drottinn er í helga musteri sínu," svo musterið var enn þá statt. Spádómurinn um Babýloníumenn mun rætast "á dögum þínum" í Habakkúk 1:5, svo það getur ekki hafa verið nokkrum áratugum fyrr. Fyrst er það sem er ekki svarið, og síðan tvær mögulegar svarskoðanir.

Ekki svarið: Ríkistími Manasse (697–642 f.Kr.) Babýlon var smáveldi undir stjórn Assýríu, sem hefði verið líklegasta ógnin. Því myndi uppgangur Babýlonar hafa verið óvæntur. Lögleysi sem Habakkúk harmar yfir myndi passa við fyrri hluta valdatíðar Manasse, en ekki þann síðari. Hins vegar er erfitt að sjá hvernig svo snemma dagsetning passi við "á þínum dögum".

Um 621 f.Kr., áratug áður en Babýlon og aðrar þjóðir steyptu Níneve af stóli árið 612 f.Kr., var Babýlon þegar orðin voldug. En áfallið í Habakkúk var ekki að Babýlon yrði sterk, heldur að Guð myndi nota hina illa Babýlon til að leggja Jerúsalem undir sig. Habakkúk 1:6-11 segir þegar að þeir muni verða sterkir. Hins vegar var 621 f.Kr. á valdatíma hins góða konungs Jósíasar (640-609 f.Kr.), og "lögleysi" myndi ekki passa við síðari hluta valdatíma hans, nema það vísaði til margra Ísraelsmanna en ekki stjórnvalda.

Líklegast var það undir hinum illa konungi Jojakím (609–597 f.Kr.). Babýloníumenn voru þá þekktir fyrir styrk sinn, eins og segir í Habakkúk 1:6–11; tímarnir voru löglausir, eins og segir í Habakkúk 1:3–4; en margir í Júda höfðu enn von um að musterið yrði aftur frelsað, eins og kemur fram í Jeremía 7.

Ein líkleg dagsetning er 606–604 f.Kr., um það leyti sem Babýlon eyðilagði her Egyptalands í orrustunni við Karkemís árið 605 f.Kr. Annað hvort af þessum tveimur tímabilum myndi gera Habakkúk samtímamann Jeremíasar.

Í stuttu máli erum við ekki viss um hvenær Habakkúk var ritað. Boðskapur Habakkúks er viðeigandi fyrir mörg tímabil, þar á meðal nútímann. Páll vitnar í Habakkúk 1:5 sem viðvörun til Gyðinga sinnar tíðar í Postulasögunni 13:41.

Sp.: Í Hab 1:1, hvað þýðir nafnið Habakkúk?

S: Það kemur frá hebreska orðinu habaq, "að faðma", sem getur einnig þýtt "að glíma", svo Habakkuk gæti þýtt "glímumaðurinn". Báðar merkingarnar henta hér. Það var einnig húsplanta sem kallast Hambaququ á assýrísku, en þar er engin tenging.

S: Í Hab 1:1, þar sem við vitum ekki með vissu hver Habakkúk var né hvenær bókin var skrifuð, af hverju ætti hún þá að vera í Biblíunni okkar?

S: Meðal annarra ástæðna á það heima þar vegna þess að Jesús staðfesti allan gamla sáttmálann. Hann tók óumdeilanlega við gamla sáttmála Gyðinga í Palestínu, eins og sjá má í Matteusi 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lúkasi 16:16,29,31; 18:31; 24:27.

S: Í Hab 1:2 og Sálmum 10:1, af hverju virðist Guð ekki alltaf heyra bænir hinna réttlátu?

S: Í stað þess að fagna Guði tók Habakkúk eftir hversu alvarlegt ástandið var og spurði Guð því hvað hann hygðist gera í því. Guð segir Habakkúk svarið í Habakkúk 1:5-11 og uppfyllti það að lokum með Babýloníumönnum. Almennt þurfum við stundum að bíða eftir svari Guðs, því Hann gerir hlutina á sínum tíma, ekki okkar tíma. Hins vegar gerir það svar Guðs ekki síður stórkostlegt þegar það berst, þó að við þurfum að bíða eftir Honum. 2. Pétursbréf 3:9 sýnir að Guð er ekki hægur, heldur getur Hann virst hægur vegna þess að Hann vill ekki að nokkur glatist.

Spurning: Í Hab 1:4, hvernig var lögmálið máttlaust, og hvernig getur það verið máttlaust í dag?

Svarið: Þar stendur bókstaflega: "lögin voru lamað/dofuð". Ef stjórnendur, dómendur og yfirvöld almennt hunsa lög Guðs, þá þrátt fyrir að lögin sjálf hafi ekki breyst í innihaldi sínu, verða þau merkingarlaus eða jafnvel hlutur til spotts í guðlausu samfélagi.

Í dag geta jafnvel veraldleg lög lamast í höndum spilltra embættismanna. Einu sinni sagði fíkniefnasali á Írlandi, þegar hann var handtekinn af lögreglumanni, fullviss lögreglumanninum að hann myndi vera laus innan viku. Eftir viku var fíkniefnasalinn laus og engar ákærur voru lagðar fram. Þetta var EKKI vegna spillts dómara. Þetta var vegna spillts saksóknara. Ef saksóknari gerir lykilmistök í ákærum, viljandi, eða neitar einfaldlega að höfða mál, þá er lög þingsins til einskis. Ef dómendur túlka lög viljandi í andstöðu við það sem löggjafinn ætlaði lögum að merkja, þá verða lögin merkingarlaus.

S: Í Hab 1:6, hvað er "óþolandi og hvatvís þjóð" (BSB) eða "bitur og fljótfær þjóð" (KJV)?

S: Babýloníumenn höfðu ofbeldisfullar hvatir, jafnvel leituðu leiða til að græða á ofbeldi, líkt og meðlimir glæpagengis í Orðskvæðum 1:11. Þeir eru bæði miskunnarlausir og fljótir til að ráðast. Hebreska orðið hér, hammar wehannimhar, er hliðstæð hending. Habakkúk 1:6-11 útskýrir nánar hvernig þeir eru miskunnarlausir og óstjórnanlegir.

Guð gaf áfall. Guð ætlaði að nota Babýloníumenn, sem voru mun illari en íbúar Júda, til að refsa Júda.

Q: Í Hab 1:8, eigum við að taka þetta bókstaflega, að þessir hestar væru jafn snöggir og leopardar?

S: Þetta er ljóðlist og Habakkúk ætlaði að hún yrði skilin sem slík. Þegar fólk segir að það taki Biblíuna "bokstaflega", á það ekki við ofurbókstaflega, heldur tökum við Biblíuna eins og höfundarnir ætluðu að hún yrði skilin.

S: Í Hab 1:9; 2:8,17 og 1. Mósebók 16:5, hvað þýðir nákvæmlega hebreska orðið fyrir ofbeldi (hamas)?

S: Í 1. Mósebók 16:5 notaði Sarai þetta orð þegar hún kvartaði til Abrahams um Hagar. Engin merki eru um líkamlegt ofbeldi. Hins vegar þýðir það venjulega ofbeldi, og The Expositor's Bible Commentary, bindi 7, bls. 383, segir að það "þýði lögbrot af hálfu einhvers sem er of sterkur til að sæta ábyrgð."

Sp.: Í Habakkúk 1:11, þar sem við erum öll sekir um synd, hvað heldur þú að sé átt við með "Þeir eru sekir"?

A: Habakkúk kallar þá sekta vegna þess að styrkur þeirra er í raun eini guðinn þeirra. Já, allir eru sekir um illt, hvort sem þeir gera sér grein fyrir því eða ekki. En þessir menn gerðu sér grein fyrir að þeir voru sekir um ofbeldi gegn þeim sem börðust ekki við þá, og þeim var sama um að vera sekir. Í dag reyna sumir að rökstyðja illsku sína sem ekki raunverulega illsku, eða réttlæta það að vera illgjarnir vegna þess að aðrir voru illgjarnir við þá. En sumir nenna ekki einu sinni því; þeir beita ofbeldi gegn fólki sem gerði þeim ekkert illt, og þeim er sama.

S: Í Hab 1:12-13, hver er tónninn í spurningu Habakúks?

A: Hún hefur ekki einn heldur tvo mismunandi tóna. Í fyrsta lagi er hún afar virðingarfull og hlýðin gagnvart Guði. En í öðru lagi er hún nánast eins mikil mótmæli og spurning. Það er í lagi að spyrja Guð spurningu sem þú ert að plaga þig yfir, en jafnvel þá ættum við að sýna virðingu.

Q: Í Hab 1:13, hvað er siðferðislegt illt nákvæmlega?

S: Ritningin gefur ekki stutta skilgreiningu, heldur margar lýsingar. Hér eru nokkrar hliðstæður.

Illt er eins og svikull þungi

Vogir voru mikilvægar í fornu samfélagi til að mæla korn, salt og aðra verslunarvöru. 5. Mósebók 25:15 og 3. Mósebók 19:36 vísa til þessa þegar þær nefna fullkomið og réttlátt vogar. Orðskvæði 11:1 og Orðskvæði 16:11 segja að réttlát voga sé Drottni til yndis. Orðskv. 20:10,23 og Míka 6:11 fordæma þá sem nota mismunandi og sviksamar vogir.

Því til að skilja hið illa verðum við að skilja að Guð er góður, í þeim skilningi að hann, sem heilagur skapari, hefur sett viðmiðið til að mæla gott.

Illt er eins og holur í akri góðmennsku

Fólk getur haft blekkingar um illt, en illt er ekki blekking. Fólk getur haft blekkingar um hvað sem er, en blekking fjarlægir ekki raunveruleikann. Illt er eins og hol í akri bóndans sem er góðmennska. Hol er ekki "hlutur" heldur fjarvera hlutar. Það er þó ekki blekking, því fólk getur stigið í holu sem það sér ekki og tognað á öklum. Ef allt gott kemur frá Guði er "illsku-hola" hlutur sem kemur ekki frá Guði.

Því til að skilja hið illa verðum við að skilja að Guð er góður, í þeim skilningi að ekkert sé algjörlega gott nema Guð einn. Guð veitir gott, en hið illa er skortur á góðu.

Illt er eins og skuggi

Guð skapaði allt, ekki satt? Ef svo er, skapaði Guð þá líka skuggana? Ef skuggi er þar sem ljósið er hindrað eða dregið saman af hlut, skapaði þá ljósið eða hluturinn skuggann?⎯ Enginn hlutur, enginn skuggi. Enn fremur, ekkert ljós, enginn skuggi heldur. Þú gætir ruglað saman skugga og blekkingu, en blekkingar hafa ekki áhrif á þig nema þú trúir á þær. Plöntur sem þurfa sólina deyja í skugganum,⎯ óháð því hvað maður trúir.

Skyggni er raunverulegt, en skuggar hafa ekki tilvist óháða ljósgjafanum og hlutnum sem hindrar ljósið. Illt er raunverulegt, en illt hefur ekki tilvist óháða Guði sem er ljós og uppspretta alls góðs, og verum sem hafa frjálsan vilja til að varpa skugga á gott Guðs.

Enginn, þar með talið Guð, skapaði illt beint, rétt eins og enginn á jörðinni skapar skugga beint. Guð skapaði illt óbeint, rétt eins og ljós á jörðinni skapar skugga óbeint.

Því til að skilja hið illa verðum við að skilja að Guð er góður, í þeim skilningi að hann er uppspretta alls góðs.

Adamantius, sem skrifaði um 300 e.Kr., segir að illt sé "tilviljunarkennt". Þótt hlutir eins og málfræði og mælskufræði hafi enga eigin tilveru, heldur séu afurðir af því að tala eða skrifa tungumál, hefur illt á sama hátt enga eigin tilveru heldur er það afurð af því að snúa sér frá góðu. Maður er ekki "illur" vegna eðlis síns, heldur er hann talinn illur vegna gjörða sinna. Sumar gjörðir, svo sem æxlun, eru hvorki góðar né illar í sjálfu sér heldur ráðast af samhengi þeirra. (Dialogue on the True Faith, fjórði hluti 9, bls. 137)

Q: Í Hab 1:13, af hverju duga ýmsar nútíma skilgreiningar á siðferðislegu illu ekki?

S: Hér eru nokkrar ófullnægjandi skilgreiningar.

1. "allt sem mér líkar ekki." Ef allt sem lýst er með þessu væri illt, hvað með tannlæknisborðið, skurðlæknishnífinn eða barnið sem öskrar vegna þess að það þarf að taka ljótlyktandi lyf? Hvað með mótsagnakenndu ástandið sem skapast þegar foreldri agar barn?

Óþægilegar hlutir geta þjónað góðu tilgangi til:

Fínstæla trú okkar. 1. Pétur 1:6-7

Að hjálpa okkur að deyja til syndar. 1. Pétur 4:1

prófa trú okkar og þróa þolgæði. Jakobsbréfið 1:2-4

vera notuð ekki fyrir okkar hönd, heldur fyrir hönd annarra. Kólossubréfið 1:24

Verða merki til að hjálpa vantrúuðum. Filippíbréfið 1:28

Það fylgir því að vera kristinn. 2 Tímóteusarbréf 3:12; Filippíbréf 1:29

Stundum sjáum við enga ástæðu, nema að þolgæði okkar dýrki Guð. Sjá Jób 1:8-12; 2:2-6.

2. "allt sem er ekki gott fyrir mig." Ef svo er, hvað með hlutina sem barn dæmir ekki góða fyrir sig, eins og grænmeti? Hvað með glæpamanninn sem er fangelsaður til hagsbóta fyrir samfélagið, ekki til eigin hagsbóta?

Jafnvel með þessari sýn er vandamál sjónarhorns. Í 1 Korintubréfi 15:12-19 segir Páll að það sem hann þjáist fyrir og prédikar um sé til einskis, og við værum aumustu menn, ef Kristur hefði ekki rísið upp frá dauðum. Páll sá skýrt að það sem væri best fyrir bæði hlustendur hans og hann sjálfan myndi vera mjög ólíkt ef Jesús hefði ekki risið upp. Í Matteusi 10:39 og Markúsi 8:35 sagði Jesús: "Sá sem finnur líf sitt mun missa það, en sá sem tapar lífi sínu fyrir míns sakir mun finna það." Með öðrum orðum, sá sem er reiðubúinn að missa jarðneskt líf sitt mun finna hið sanna líf í eilífri tilveru, en sá sem lifir einungis fyrir þetta líf mun hafa tapað að eilífu. Því fer það eftir því hvort þú einbeitir þér eingöngu að hinu skammsýnna jarðneska lífi eða hinu langtíma eilífa lífi hvað er best fyrir líf einstaklingsins.

3. "allt sem ekki stuðlar að mestu hagsæld fyrir samfélagið." Í Jóhannesarguðspjalli 11:49-52 sagði æðsti presturinn Kaífas um samsæri til að drepa Jesú: "...betra er ykkur að einn maður deyi fyrir lýðinn en að allur þjóðin tortímist." Á undarlegum, óviljandi hátt hafði hann alveg rétt fyrir sér. Það gerir krossfestingu Jesú þó ekki réttláta. Svik Júdasar við Jesú voru nauðsynlegur hluti af dauða Krists, sem leiddi til frelsunar okkar. Þýðir það að Júdas eigi að vera hetja okkar fyrir að hafa verið góður? Auðvitað ekki. Postulasagan 2:23 segir að Jesús hafi verið afhentur samkvæmt fyrirfram ákveðinni ráðgjöf Guðs og forþekkingu hans. En í Markúsarguðspjallinu 14:21 stendur að það hefði verið betra fyrir Júdas ef hann hefði ekki fæðst. Glæpur Júdasar var hræðilegur, en Guð notaði illu val Júdasar til að koma hinu mesta gæðum til leiðar.

Spurning: Í Hab 1:13, af hverju leyfir Guð fólki að syndga?

S: Guð svarar þessari spurningu í tveimur hlutum, með mynd af framtíðinni.

1. Habakkúk 1:5-11 sýnir að hamingja þeirra er skammvinn, því enn grimmari þjóð mun brátt leggja þá undir sig. Þolinmæði Guðs gagnvart synd á jörðinni er aðeins tímabundin. Ef við tækjum til hjarta Sálm 39:4-5 og spurðum hversu langt jarðneskt líf muni virðast eftir milljónir ára, yrði þetta svar okkur svo skýrt.

2. Habakkúk 2:1-3:16 dregur upp mynd með orðum. Fyrri hluti svarsins, Habakkuk 2:2-20, lýsir nánar syndum kúgaranna og örlögum þeirra á þessu lífi. Réttilega skrifar Habakkuk að þeir stækki lyst sína eins og helvíti í Habakkuk 2:5. Ekki aðeins munu þeir farast, heldur eins og þeir þreytast til einskis við að næra eldinn í Habakkuk 2:13, munu vonir þeirra og erfiðisvinna verða að engu.

Seinni hluti svarsins, í Habakkúk 3:1–16, beinir sjónum að "ákveðnum tíma" í Habakkúk 2:3, endatímanum og hinni síðustu dómi. Margir óguðlegir virðast lifa vel alla ævi á jörðinni, og lífið virðist ekki sanngjarnt ef við einblínum eingöngu á þetta líf.

Asaf bað Guð um sína bitru tilfinningar gagnvart ofbeldisfullum og ríkum í Sálmi 73. Þegar Asaf gekk inn í helgidóminn í Sálmi 73:17, sá hann skýrt sama svarið og Habakúk sá. Það er víst að Guð muni refsa syndum þeirra harðlega, en það er Guðs ákvörðun hvenær hann refsir þeim. Eins og 1. Tímóteusarbréf 5:24-25 gefur til kynna, koma sumar afleiðingar syndar fyrr, en aðrar seinkast þar til dómurinn kemur.

Þegar Corrie ten Boom var í fangabúðum nasista spurði gyðingkona, fyrrverandi fiðluleikari, sem fingur hennar voru orðnir klaufskiptir af pyntingum nasista, hvernig Guð Corrie gæti látið þetta gerast. Konan var alls ekki í skapi fyrir guðfræðilega umræðu. Corrie svaraði að hún vissi það ekki. En hún vissi að Frelsari hennar kom til jarðar, og hann var líka óréttlátlega pyntaður, og hann hafði upplifað það sem hún upplifði, og hann skilur sársauka hennar. Amen!

S: Í Hab 1:14, hvernig eru menn gerðir eins og fiskar hafsins?

S: Habakkúk er að segja að það virðist sem menn séu eins og fiskar og skriðdýr. Þeir eru ekki stjórnaðir og hafa engan tilgang nema að vera veiddir og étnir af öðrum. Þetta er það sem Babýloníumenn eru að gera þjóðum í kringum sig, og handskriftin er á veggnum; röðin kemur að Júda. Í vers 17 er Habakkúk að bera saman veiðimann sem tómgar net sitt við Babýloníumenn sem slá þjóðir til bana án miskunnar.

S: Í Hab 1:16 fórðu Babýloníumenn fram fórnir til neta sinna, og hvernig gera menn það í dag?

S: Babýloníumenn áttu ýmsa goðstatúur, en þjóðarguð þeirra var Mardúk, síðar einfaldlega kallaður "Herra" eða Bel. Samkvæmt Encyclopedia Britannica var "stjarna" hans Júpíter og hann hélt á ríkisstaf, boga, spjóti, neti eða eldingi.

Eins og aðrir þjóðir báðu Babýloníumenn guð sinn um sigur. En það var ekki persónuleg ákall til Mardúks sem skipti máli, heldur sigurinn. Þannig að ef Babýloníumenn voru í myndlíkingu að fanga aðrar þjóðir í netið sitt, voru þeir í raun að fórna til þess sem veitti þeim sigur. Fórn getur þýtt að gefa því sem þú ert helgaður, og hún getur einnig þýtt eitthvað sem þú gefur upp sem kostar þig eitthvað. Báðar merkingarnar eiga við hér. Þeir voru mjög þjóðernissinnaðir, helgaðir heimsveldinu sínu, og þeir fórnuðu siðferði sínu og allri sakleysu til að ná markmiðum sínum.

Enginn dýrkar Marduk í dag. En margir dýrka í reynd það sem þeir sjá sem leið til árangurs, hvort sem það er starfsferill, peningar, pólitísk völd eða annað.

Sp.: Í Hab 2:1, hvernig eigum við að bregðast við þegar við erum í vafa um spurningar sem við höfum spurt Guði en hann hefur ekki svarað enn?

S: Habakkúk "vaktaði". Hebreska orðið getur þýtt bæði athöfnina að vaka og að vera á vaktarstað. Við ættum einnig að vera "þolinmóð og væntanleg" eftir svari. Habakkúk hélt sér í björgunarvesti Guðs eðlis í ringulreiðarstormi.

S: Í Hab 2:4, Róm 1:17 og Hebr 10:38, hvað þýðir það að hinn réttlátur muni lifa fyrir trú?

S: "Í trú" er ólíkt því að treysta á það sem þú átt skilið, þína eigin réttlætingu, þekkingu þína eða sjálfan þig. Að trúa krefst þess að hafa trú á einhverju: trú á Guði. Réttlátir, í Gamla og Nýja testamentinu, lifa með því að treysta og byggja á Guði.

Spurning: Í Hab 2:5, hvað er sambandið milli hroka og áfengis?

Svar: Þetta svar byggir á masorétísku hebresku handritinu, sem les "vín" hér; BSB fylgir Dauðahafsritunum og les "auðurinn svíkur hann sannarlega." Þessi vers er ekki að segja að hrokafullir menn séu líklegri eða ólíklegri til að drekka. Þvert á móti,

1. Eins og fyrri hluti versins sýnir, þegar einstaklingur drekkur áfengi, er tungan lausari við höft og aðrir heyra skýrara hvað er á hjarta þess einstaklings.

2. Eins og síðari hluti versins sýnir, virkar hroki að einhverju leyti eins og vímuefni, og að eignast hluti sem næra hroka er vímuandi. Eins og vímuefni getur hroki látið fólk gera mjög heimskulega hluti.

Fólk sem er ölvað af áfengi hefur stundum ofmetnaða sýn á hæfileika sína eða mikilvægi, eða á óréttlæti sem því hefur verið beint. Það er hægt að særa það án þess að það taki eftir því. Hið sama gildir um fólk sem er þræll metnaðar eða valdaþrár.

Spurning: Í Hab 2:6-19, hvernig má draga saman þau ógæfilegu verk sem fólk framdi hér?

S: Það eru fjórir meginatriði.

1. Þeir byggðu upp auð sinn með kúgun, glæpum og blóðbaði (Habakkúk 2:6,9,12).

2. Þeir nutu þess að vanheiðra aðra (Habakkúk 2:15).

3. Ofbeldi (Habakkúk 2:17).

4. Treystu á skurðgoð og eigin sköpun (Habakkúk 2:18-19).

Q: Í Hab 2:6-19, hvaða mynstur er í þessari ljóðagerð?

S: Hver hluti aðaltexta hefur þrjá þætti:

1. Illt sem fólkið gerði (Habakkúk 2:6,9,12,15)

2. Greining (Habakkúk 2:7,10,13,16)

3. Dómur (Habakkúk 2:8,11,14,16-17)

Versi 18–20 komast að kjarna málsins:

1. Á efnislegum nótum treystu menn á líkneski sem kenna lygar.

2. Á almennari stigi treystu þeir á eigin sköpun og lífslausu hluti.

3. Þeir leituðu leiðsagnar og annarra hluta til að treysta á, í stað þess að þegja fyrir Drottni.

S: Í Hab 2:6-19, hvað voru fimm bölvunarnar nákvæmlega?

S: Í öllum tilfellum höfðu þeir óþrjótandi girnd.

2:6-8 Rán af sigri

2:9-11 Gráðugi á þínu húsi

2:12-14 Stækkun með ofbeldi

2:15-17 Móðgun nágranna

2:18-19 Ósk eftir öðrum guðum

Spurning: Í Hab 2:6, 9 og 12, hvað eiga þessar fyrstu þrjár (af fimm) hörmungar sameiginlegt?

Svar: Spillandinn verður spilltur. Í hverju tilviki gerðu hinir óguðlegu illt til að safna auði eða verja sig. En í raun mun það sem þeir safnuðu snúast gegn þeim og skaða þá.

S: Í Hab 2:7, hverjir eru kröfuhafar hér?

S: Þetta er mildara orðalag fyrir alla þá sem þeir "lánuðu" auðæfi sín frá. Að lokum myndu þær þjóðir sem Babýloníumenn börðust gegn rísa upp saman gegn henni.

Q: Í Hab 2:8, af hverju leyfði Guð svo grimmum þjóð að ná árangri?

S: Í Esekíel 7:24 segir að Babýloníumenn væru meðal verstu heiðingjanna. Að Babýloníumenn væru "árangursríkir" var ekki endilega gott fyrir þá. Raunar má segja að Babýloníumenn hafi verið reistir upp til að dæma þá. Í mótsögn við þá náðu arameumenn, arabar, sabearar og aðrir aldrei sama árangri og babýloníumenn, og þeir urðu aldrei fyrir sömu tortímingu og þeir.

S: Í Hab 2:8, hvers vegna refsir Guð Kaldeum fyrir að vera tæki vilja síns og [að því er virðist] fyrir að gera það sem hann bað þá um?

S: Guð sagði aldrei Kaldealum að ráðast inn í Júda, og þeir lögðu ekki undir sig af löngun til að hlýða boðorðum Guðs. Í staðinn notaði Guð, í því sem kallað er kenning samhliðaferðar, hið illa löngun þeirra til að leggja undir sig í þágu síns góða áætlunar. Guð getur leitt allt saman til góðs fyrir þá sem elska hann, í Rómverjabréfinu 8:28. Guð notar allt sem hluta af áætlun sinni í Efesusbréfinu 1:11 og Orðskvæðunum 16:4.

S: Í Hab 2:11, hvernig öskruðu steinarnir og viðurinn?

S: Habakkúk 2, þótt hann tali almennt til allra illgjarnra, beinist aðallega gegn Babýloníumönnum. Þótt steinar og viður hafi hrópað sem ljóðrænt myndmál, töluðu þau bókstaflega til Babýloníumanna í Dáníel 5:5-6. Nætrið áður en Medíumenn og Persar og bandamenn þeirra rændu Babýlon, hélt konungur Belsasar stórt veisluhald og notaði gull- og silfurbikara sem tekin höfðu verið úr Musterinu í Jerúsalem. Fingur mannshands lituðu á vegginn og skrifuðu orðin: Mene, Mene, Tekel, Parsin. Dáníel túlkaði þessi orð, eins og þú getur lesið fyrir þig í Dáníel 5:25-28.

Q: Í Hab 2:14, er þekkingin á dýrð Drottins öðruvísi en þekkingin á Drottni í Jesaja 11:9?

A: Já. Í Jesaja 11:9 er vísað til framtíðar í þúsundáraríkinu þegar allur jörðin mun þekkja Drottin. Orðalagið í Habakkúk er kannski byggt á Jesaja 11:9. Munurinn á þeim er sá að Jesaja beindi sjónum að kjarna Guðs ríkis, en Habakkúk var að spyrja spurninga og fá svör um stofnun Guðs ríkis. Auk þess vísa Sálmur 72:19, 4. Mósebók 14:21 og Jesaja 6:3 til dýrðar Drottins sem fyllir jörðina.

Bókin 1001 Bible Questions Answered, bls. 300, bendir á að þótt sífellt fleiri heyri um þekkingu Drottins, þá bíður sannkallaðrar þekkingar á dýrð Drottins þúsund ára ríkið. Á mörgum stöðum í Nýja testamentinu er okkur sagt að biðja og þrá endurkomu Krists, og komandi ríki hans ætti að vera svo mikilvægt í bænum okkar í dag að í Faðursmálinu kenndi Jesús öllum lærisveinum sínum að segja: "Ríki þitt komi…"

Sp.: Í Hab 2:19, hvað er í raun og veru skurðdýrkun?

S: Það eru mismunandi tegundir af skurðdýrkun, en þeim er öllum sameiginlegt annað hvort trú, traust eða hollusta til einhvers eða einhvers hlutar í stað Guðs.

Trú: Þegar þú vilt fá meiri ráð um lífið, hvert snýrðu þér þá? Ef nýjasta tískusálfræðibókin stangast á við það sem Biblían segir, hvað ertu líklegur til að trúa?

Traust: Þegar þú hefur áhyggjur af framtíð þinni, snýrðu þér þá til Biblíunnar og biður, eða leitarðu til stjörnuspár og spámanna?

Ást og hollusta: Þegar þú hefur lausan tíma, hvert beinir hugur þinn? Beinst hugur þinn að því að dýrka og dáa Guð?

Þó að peningar, rómantík og annað geti orðið óbeinar nútíma-gyðjur fyrir fólk, er mun verra að dýrka annan guð opinberlega.

Spurning: Í Hab 2:20, þar sem öll jörðin á að vera þögul fyrir Guði, af hverju syngja kristnir honum?

S: Þetta vísar til framtíðar. Það gæti verið það sama og stutta þögnin sem nefnd er í Opinberunarbókinni 8:1. Það eru fimm mismunandi hebresk orð fyrir þögn. Orðið sem hér er notað merkir einnig "að þegja".

S: Í Hab 3, er nokkur vísbending um þá skoðun að þetta hafi verið skrifað af síðar höfundi en fyrstu tvö köflunum?

S: Engin, nema að skýringarrit um Habakkúk meðal Dødehafsritanna inniheldur aðeins fyrstu tvo kaflana. Hins vegar er um mjög illa skemmda afrit að ræða, svo það er skiljanlegt að hluti af því vanti. Öll þekkt eintök af Habakkúk innihalda þriðja kaflann. Sumir hefðu getað hugsað það vegna þess að í fyrstu tveimur köflunum er Habakkúk nánast að drukna andlega, á meðan hann lærir í þriðja kafla að fagna þrátt fyrir aðstæðurnar og óvissan morgundag. En það virðist sem þessi skarpa andstæða sé viljandi. Fyrstu tvö köflunum hljóma nánast eins og sorgarlag. En eins og segir í bók H.A. Ironside, The Minor Prophets, bls. 202: "Vei því að svo mörg hjörtu okkar eru svo oft úr lagi! Einungis með stöðugri sjálfsdómgreind og varkárri göngu í anda munum við viðhalda viðeigandi ástandi til að auka sætleika hins mikla hljómsveitarleiks Hæsta söngvara!"

S: Í Hab 3:1, hvað er shigionoth?

S: Það er annaðhvort hljóðfæri eða hugsanlega tónlistarstíll. Við höfum engar frekari upplýsingar um hljóðfærið í dag. Það virðist vera fleirtalaafbrigði af Shiggaion, sem nefnt er í Sálmi 7. Það gæti þýtt lag með villtum takti eða flakkandi laginu. Shigionoth gæti einnig þýtt að sömu orðin í laginu hafi verið sungin mörgum sinnum, með öðru lagi í hvert sinn. Það væri svipað og líf okkar, þar sem við sem trúum lofum Guði á sama hátt í mismunandi aðstæðum í lífinu.

S: Í Hab 3:2, hvernig tengjast reiði og miskunn?

S: Þó að þau virðist vera andstæð, getur maður ekki fullkomlega skilið miskunn Guðs án þess að þekkja reiði Guðs. Maður þarf að skilja að Guð er svo heilagur að synd er eytt í nærveru Hans. Guð er reiður yfir synd, en reiði Hans skyggir ekki á dóm Hans. Jafnvel þegar Hann sér spilltan og syndugan mannkyn, er mikil kærleikur Hans til okkar samt yfirgnæfandi. Guð gleðst yfir að sýna miskunn, því hann vill ekki að nokkur farist, samkvæmt Esekíel 18:23,32 og 2. Pétursbréfi 3:9.

S: Í Hab 3:3, hvernig kom hinn alnærandi Guð frá Teman?

A: Þó að Guð sé alls staðar nálægur getur hann samt haft staðbundna nærveru. Jesús var jú á einum stað á einum tíma. Guð birtist einnig Móse í brennandi runna, sem var á einum stað. Að Guð komi frá Teman vísar líklega til hluta í annarri komu Krists.

S: Í Hab 3:3, hvar er Teman?

S: Í Edóm, rétt yfir Dauðahafið og aðeins sunnan við Júda. Esekíel 25:13, Amos 1:12 og Óbaðja 8–9 nefna Teman sem hluta af Edóm. Jeremía 49:7,20 notar Teman á myndrænan hátt sem samheiti við Edóm. Teman var nefndur eftir höfðingja Edóms og barnabarni Esau að nafni Teman (1. Mósebók 36:11,15,42 og 1 Króníkubók 1:36,53). Elífas í Job var Temani og í 1 Króníkubók 1:45 er einnig minnst á Temana. Sjá einnig næstu spurningu.

S: Í Hab 3:3, gæti þetta verið spádómur um Múhameð, eins og sumir múslimar halda?

S: Aðeins Ghulat-múslimar ættu að hugsa svo, þar sem þessi vers talar um "Guð", ekki "Múhameð". Sumar Ghulat-múslimakristnir trúarbrögð trúa því að Múhameð sé Guð, þó að það sé villutrú í eyrum sunníta-múslima. Hins vegar, ef einhver sunníta-múslima tæki þessa spurningu alvarlega, yrðu þeir að trúa því að Múhameð sé Guð líka, þar sem "Guð kom frá Teman".

Aðrar ástæður fyrir því að þetta getur ekki vísað til Múhameðs eru þær að "lof hans" vísar ekki til Múhameðs, þar sem lofið er til Guðs, og að fjall Paran er þar sem Ísraelsmenn tjalduðu, langt frá Mekka.

Að lokum virðast sumir múslimar hafa áhyggjur af því að finna meiri samfellu milli Múhameðs og Biblíunnar, rétt eins og samfella er milli Jesú og hins lofaða Messíasar í Gamla testamentinu. Hins vegar leita sumir múslimar að henni á ólíklegasta staðnum, í Habakkúk 3:3, þar sem þeir finna enga raunverulega samfellu annars staðar.

S: Í Hab 3:3 og 5Mósebók 1:1, er fjall Paran í raun Mekka, eins og sumir múslimar halda fram?

S: Nei, því Paran var beint austan við Sínaí-skagann. Ísmael bjó upphaflega í eyðimörkinni Paran í 1. Mósebók 21:21, en afkomendur hans voru greinilega ekki þar lengur þegar Ísraelsmenn komu. 5. Mósebók 1:1-2 segir að Ísraelsmenn hafi tjaldað á sléttu nálægt Paran. Það var ellefu daga ferðalag fyrir þá frá Hórebfjalli. Þeir dvöldu lengi í Paran, eins og 4. Mósebók 10:12; 12:16; 13:3 og 5. Mósebók 33:2 sýna. 4. Mósebók 13:26 sýnir að Kades, sem er í suðvesturhluta Ísraels, er í eyðimörk Paran. Davíð fór til Paran í 1. Samúelsbók 25:1. Hadad Edómítinn flúði frá Edóm til Egyptalands um Paran í 1. Konungabók 11:18.

Í hnotskurn var Paran ellefu daga leið frá Horeb-fjalli, Kades var í Paran, og Paran var staðurinn þar sem Ísraelsmenn tjaldu og sendu njósnara til Kanaanslands.

S: Í Hab 3:3-15, hvaða tímabil er hér verið að tala um?

A: Flestir túlka þetta sem tilvísun í sigursæla endurkomu Krists í Opinberunarbókinni 19:11-21 eða hugsanlega í Opinberunarbókinni 20:7-9.

Spurning: Í Hab 3:4, hvað kemur úr hendi Guðs?

S: Nútímatúlkanir, svo sem BSB, segja: "geislar glitrðu frá hendi hans." Í 2. Mósebók 34:29-30,35 er einnig minnst á geisla sem komu frá Móse eftir að hann talaði við Guð. Þessir geislar minna á himininn rétt fyrir dögun.

S: Í Hab 3:5, hvernig getur "plága" farið fyrir framan Guð kærleikans?

S: Guð hefur reiði sem og kærleika. Plága hér merkir banvæna sjúkdóma eða heimsfaraldur. Hún getur verið sjúkdómur, eins og segir í 5. Mósebók 32:24, eða hún getur verið "plágur" eins og plágur Egyptalands í 2. Mósebók 7-11.

S: Í Hab 3:6, hvernig geta hæðir eða fjöll verið eilíf?

Svar: Hebreska orðið 'ad getur þýtt forn eða gamall, sem og eilífur.

S: Í Hab 3:8, af hverju vísar Habakkúk til fljóta?

S: Hebreska er ekki skýr, en merkingin gæti verið hafstraumar, en ekki ferskvatnsár. Guð er ekki reiður náttúrunni, heldur notaði hann náttúruna til að sýna mátt sinn. Guð sýndi mátt sinn gegn Nílarfljóti í 2. Mósebók 7:20-21; Rauða hafinu í 2. Mósebók 14:15-28; 15:8-10; Sálmi 78:13; og Jórdanfljóti í Jósúa 3:14-17.

Spurning: Í Hab 3:13, hver er Hinn Smurði hér?

S: Þetta er Messías. Þó að orðið sé eintala í beygingu svarar það ekki spurningunni, því eintala orð getur vísað til hóps. Hins vegar var hugtakið "svoðinn" aldrei notað um þjóðina Ísrael í Gamla testamentinu.

Expositor's Bible Commentary, bindi 7, bls. 530–531, fjallar nánar um það. "…og til hans 'smurða' (masiah, 'Messías'). Undirliggjandi rót (msh) er nánast ætíð beitt um einstakling; aðeins í einu vafasömu tilviki gæti hún vísað til alls lýðsins (Sálm 28:8–9). Algengast er að það vísi til konungs (t.d. 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Sálm 18:50; 89:38,51); en það getur einnig átt við aðra einstaklinga sem skipaðir eru til forystu, svo sem æðsta prestinn (t.d. Útdráttur 40:13, 15; Lev 4:3; 6:22) og forfeðurna (1 Krón 16:22; Sálm 105:15). Í núverandi samhengi í Bókinni um Farandann virðist það vísa til Móse, sem, líkt og konungur Davíð, sameinaði í sér messíaslega hlutverkið sem hirðir (t.d. 4. Mósebók 27:17; Sálm 77:20), spámaður (t.d. 5Mósebók 18:15; 34:10), þjónn Guðs (t.d. 2Mósebók 14:31; 4Mósebók 12:7-8), og prestur (2Mósebók 6:16-26; 3Mósebók 8)."

S: Í Hab 3:16-19, hvernig gat Habakkúk fagnað, vitandi að þessi mikla eyðing mun eiga sér stað?

A: Hann gat fagnað eins og þeir á himnum fagna yfir tortímingu Babýlonar í Opinberunarbókinni 19:1-8. Habakkúk hafði enga gleði í tortímingunni sjálfri, en gat fagnað þessum endanlegu merkjum Guðs ríkis, sem og brotthvarfi valds hins illa á jörðinni.

Spurning: Í Hab 3:17-19, hvaða tegund trausts geta trúuð haft hér?

S: Við höfum ekki þá vissu að hörmungar og eyðilegging muni ekki koma, eða að við munum ekki persónulega eiga erfiða tíma, eða að við munum ekki verða dregnir inn í erfiða tíma þjóðar. Kristnir menn eru ekki undanþegnir stríði, ofbeldi, veikindum eða því sem virðist vera tilgangslaus snemma dauði. Við höfum ekki þá vissu að við munum ætíð vera velmegandi, heilbrigð eða að við munum ekki lenda í slysum eða missa fjölskyldu eða vini. Þannig að auðvitað höfum við ekki þá vissu að við munum ekki þurfa þolinmæði, þrautseigju eða getu til að standast prófraunir, eins og Jób.

En þrátt fyrir allt þetta höfum við samt tvenns konar traust. Að lokum höfum við traust á því að við munum að lokum búa að eilífu í fagnaði á himni. Í dag, þrátt fyrir þörf okkar á að þola þjáningu, höfum við fulla vissu um að Guð muni vera nálægt okkur, hugga okkur og skilja sársauka okkar, þar sem Jesús sjálfur tók sársaukann fyrir syndir okkar á krossinum. Þess vegna getum við haft fulla vissu um morgundaginn; ekki vegna þess að við vitum hvað hann mun færa, heldur vegna þess að við vitum að Guð mun vera þar í morgundegi okkar, að eilífu.

Sjá New International Bible Commentary, bls. 949–950, fyrir frekari upplýsingar. Þar er minnst á sálminn "Stundum kemur ljós á óvart" eftir William Cowper. Cowper barðist við þunglyndi, gerði nokkrar sjálfsvígstilraunir og dvaldi um tíma á geðdeild. Hér eru fyrstu tvær vísurnar af því sem hann skrifaði eftir að hann hafði yfirstigið þessar aðstæður.

1. Stundum kemur ljós á óvart
Kristinn maður, á meðan hann syngur;
Það er Drottinn sem rís
Með lækningu í vængjum sínum:
Þegar huggunin er að hverfa,
Hann veitir sálinni aftur
Tímabil skýrs dagsins,
til að gleðja hana eftir rigningu.

2. Í helgri íhugun
Þá eltum við sætt
Þema Guðs frelsunar,
og finnum það ætíð nýtt;
Leyst frá núverandi sorg,
Við getum glaðlega sagt,
Látið hið ókunna morgundag
beri með sér hvað sem það kann að bera.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

Sp.: Í Hab 3:19 langar mig að vita vísindalega hvaða tiltekna dýr höfundurinn á við. Ég veit að það gæti verið brúnhreindýr, hreindýr eða rautt hreindýr, en það virðist nánast líklegra að höfundurinn hafi átt við steinbjóra eða palestínsfjallgeit. Eru einhverjar vísbendingar um hvað þetta gæti í raun verið?

S: Við getum ekki tilgreint ákveðna tegund. BSB segir "hreindýr". Gríska Septuaginta segir "fætur mínir" og nefnir ekkert dýr. Það gæti verið hreindýr, gasellu eða hvaða hraðhlaupandi dýr sem er.

Þar sem þetta orð er ekki notað annars staðar í samhengi sem gerir okkur kleift að greina á milli tegunda, er óvissa um hvað um ræðir. Steinbók, sem gengur villt um Arabíska eyðimörkina, er vissulega möguleiki. Annar möguleiki er sá að um sé ekki að ræða sérstaka tegund, heldur almennt dýr sem líkist hjört.

Vissulega er ekki ætlunin að við lærum af þessari líkingu eitthvað sértækt um hindafætur, annars vegar, og gasellufætur eða steinalbafætur hins vegar, heldur frekar að þessi dýr geti hlaupið óhrædd og örugga fæti á háum, tignarlegum stöðum sem önnur dýr geta ekki komist til.

Sp.: Hvar er Habakkúk vitnað í Nýja testamentinu?

S: Úr Habakkúk 1:5 er vitnað í Postulasögunni 13:40-41. Úr Habakkúk 2:4 er vitnað í Rómverjabréfinu 1:17; Galatíubréfinu 3:11; Hebreabréfinu 10:37-38. Þar sem ekki er um beint tilvitnun að ræða má þó greina svipaðar hugmyndir í Filippíbréfinu 4 og Habakkúk 3:17-18.

S: Í Hab, hverjir eru nokkrir elstu handritanna sem enn eru til í dag?

S: Dauðahafsritin (um 1 e.Kr.) 4Q238 og mögulega 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5

4Q238 inniheldur Habakkúk 3.

Umsögn um Habakkúk úr Dauðahafsrullunum, frá fyrstu öld f.Kr., kallast 1QpHab. Hún fannst í helli í 'Ain Fashka. Hún er nokkuð illa skemmd en inniheldur allt frá Habakkúk 1:2 til enda 2. kafla. 3. kafli er greinilega glataður. Höfundurinn reyndi að tengja allar spádómsspádómar Habakúks við sinn tíma. Hann inniheldur 160 afbrigði frá masoretísku handritinu, flest minniháttar málfræðileg, stafsetningar- eða aramísk orðalög.

Gríska handritið frá Nahal Hever um smáprofetana (8 Hev XIIgr) inniheldur Habakkúk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Það var falið á meðan uppreisn Bar Kokhba gegn Róm stóð yfir. Hún var skrifuð á árunum 50 f.Kr. til 50 e.Kr. Hún er endurskoðun á Septúaginta, gerð í Júdeu, og nánast eins og masórítíska textinn.

Wadi Murabb'at-rúllan um Minni spámennina (Mur 88) er frá um 132 e.Kr. Hún inniheldur Habakkúk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. Í Wadi Murabb'at finnast einnig nokkrar ritgerðir Bar Kokhba sjálfs frá 132 e.Kr.

Alls eru varðveitt í Dvalardalsritunum, Nahal Hever og wadi Murabb'at eftirfarandi vers úr Habakkúk: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Með öðrum orðum, að minnsta kosti hluti af hverju versum nema 1:1-2 og 2:12.

Kristnar biblíuritgerðir frá um 350 e.Kr. innihalda Gamla testamentið, þar á meðal Habakkúk. Tvö þeirra eru Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Alexandrinus (um 450 e.Kr.), þar sem bækur tólf smápostula voru settar fyrir framan Jesaja. Habakkúk er heill í bæði Vaticanus og Alexandrinus.

Sinaiticus (340-350 e.Kr.) inniheldur einnig allt Habakkúk-bókina. Hún hefst á sama blaðsíðu og Nahúm-bókin endar. Hún endar á sama blaðsíðu og Sefanías-bókin hefst.

Gríska Barberini-útgáfan af Habakkúk 3 er í sex handritum frá 8. til 13. öld. Hún er parafrasa sem líkist mest kóptísku útgáfunum.

Q: Hvaða snemma rithöfundar vísa til Habakúks?

S: Fyrir-níkeverskir rithöfundar sem vísa til eða gefa í skyn vers í Habakkúk eru:

Klemens frá Róm (96–98 e.Kr.)

Melito/Meleto frá Sardis (170–177/180 e.Kr.)

Melito frá Sardis (170–177/180 e.Kr.) (óbeint) nefnir "gamla testamentið" og skráir bækurnar. Hann skráir ekki tólf smáprofetana einstaklingsbundið, heldur kallar þá "Tólfmenningana". Brot 4 úr Bók útdrætti, bindi 8, bls. 759

Theófílos frá Antíokkíu (168-181/188 e.Kr.)

Írenæus frá Lióni (182-188 e.Kr.) í verkinu Gegn villitrúum bls. 442 vitnar í Habakkúk 3:2 sem höfund.

Klemens frá Alexandríu (193–205 e.Kr.) "Jeremías og Ambaróm [Habakkúk] spáðu enn á dögum Síkijas. Á fimmta ríkisári hans spáði Esekíel í Babýlon; eftir hann Nahúm, síðan Daníel. Eftir hann spáðu aftur Hageus og Sakarías á tíma Dáriusar hins fyrsta í tvö ár; og síðan engillinn meðal tólfanna." Stromata bók 1, kafli 21, bls. 328

Tertullían (198-220 e.Kr.)

Orígenes (225-254 e.Kr.)

Novatían (250/254–256/7 e.Kr.)

Kýpríanus frá Kartagó (um 246–258 e.Kr.) vitnar í Habakkúk 2:4 sem úr "Habakkúk" í Ritgerð 12, þriðja bók, 42.

Eftir Níkeu (325 e.Kr.):

Athanasius frá Alexandríu (367 e.Kr.) (Ályktað þar sem hann nefnir tólf spámennina) "Það eru þá, úr Gamla testamentinu, tuttugu og tvær bækur alls; … síðan Spámennirnir, þar sem tólf eru taldir sem ein bók…. Athanasius, páskabréf 39, kafli 4, bls. 552.

Efraím Sýrlendingur (350–378 e.Kr.)

Basilíus frá Kappadókíu (357–378 e.Kr.) vísaði til Habakkúks.

Kýrílos frá Jerúsalem (um 349–385 e.Kr.)

Grígoríus frá Nyssa (um 356–397 e.Kr.)

Jóhannes Krýsostomos (-407 e.Kr.)

Jerómus (373-420 e.Kr.) fjallar um bækur Gamla testamentisins. Hann fjallar sérstaklega um Fyrstu Mósebók, Seinni Mósebók, Þriðju Mósebók, Fjórðu Mósebók, Fimmtu Mósebók, Pentateukinn, Jób, Jósúa son Núns, Dómarabók, Rút, Sámúelsbækur (2 bækur), tólf smáprofetar, Hósea, Jóel, Amós, Óbaðja, Jónas, Míkah, Nahúm, Habakúk, Sefanías, Hageus, Sakarías, Malakías, Jesaja, Jeremía, Esekíel, Daníel, Ester, Esra, Nehemías. Bréf 53 kaflar 7-8 bls. 99-101.

Ágústínus frá Hippo (388-430 e.Kr.) nefnir Obadía, Nahúm og Habakúk í bókinni Borg Guðs, bók 17, kafli 31, bls. 377

Pelaíska villutrúarmaðurinn Tómas frá Mopsuestia (392-423/429 e.Kr.)

Hálfpelaagiönski Jóhann Cassían (419–430 e.Kr.)

Theodoretus frá Kýrós (423–458 e.Kr.)

Sp.: Í Hab, hverjir eru nokkrir munir í þýðingunni milli hebresku og grísku sjötíuþýðingarinnar?

Svar: Bók Habakúks hefur 56 vers og um 638 orð á hebresku. Gríska LXX-þýðingin á bók Habakúks hefur um 1.082 orð á grísku. Þýðing LXX á Habakúki er ekki jafn gæðamikil og LXX-þýðingin á Tóru. Hér eru nokkur dæmi um þýðingarmuninn. Fyrsta orðasambandið er hebreska, og hitt er gríska.

Hab 1:3 "sýndu mér hið illa og þú horfir á þrautir" vs. "sýndu mér þrautir og harm til að horfa á"

Hab 1:4 "réttlætið gengur ekki stöðugt fram." vs. "dómurinn fer ekki fram á áhrifaríkan hátt"

Hab 1:5 "Sjáðu/Sjá meðal heiðingjanna og lít/lít," (Masóretíska) vs. "Sjá/Sjá yður svikari/fyrirlitara, og lít/lít" (1QpHab, Septúaginta, Siríuska, Postulasagan 13:41) (einn stafur í munni, "o" í stað "d")

Hab 1:8 "kvöld" (Masóretíska) vs. "Arabía" (Sebtuaginta, skýringar Tómasar frá Mopsuestia á Habakúk k.1 bls. 270)

Hab 1:8 "þau öll koma með ofbeldi að markmiði" (masoretíska) vs. "þau öll beygð á ofbeldi" (sjötíuþýðingin, 1QpHab)

Hab 1:17 "dráttarnet" (masórítíska handritið) vs. "sverð" (1QpHab, palestínska útgáfa sjötíuþýðingarinnar) 1 stafs munur. Í bókinni The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, bls. 136, segir að "draga sverð sitt úr slíðri" passi betur en "tæma net sitt", og margir fræðimenn eru sammála um að sverð hafi verið upprunalega orðið.

Hab 1:17 "?" (masoretískt, Talmúd, palestínsk útgáfa Sæptuaginta) vs. [engin spurningarmerki] (1QpHab, Sæptuaginta, sýrlenskt)

Hab 1:17 "og efla" (masoretíska handritið, Lúxusþýðingin, Vulgata) vs. "efla" (1QpHab, Talmúd, sýrlenska þýðingin) ("og" gerir setninguna hnökralausa hér)

Hab 2:1 "við staurinn" (masoretíska handritið) vs. "við vaktarstöð mína" (1QpHab) einn stafur í mun.

Hab 2:1 "Hann [Drottinn] mun segja" (Masóretískur texti) vs. "hann mun svara" (sýrlenskur texti)

Hab 2:5 "vínið er svikari" (hayyayin í masórítíska textanum, Targúm, Vúlgata) vs. "auður (hwn) eða hrokafullur/drambsamur (hawwan)" (1QpHab)

Hab 2:11 "múr" (masoretíska handritið) vs. "skjaldbökubiti" (sjötungarmálfræðingin, Theodore frá Mopsuestia í skýringu sinni á Habakkúk 2. kafla, bls. 277–278) vs. "kíli" (sýríski textinn)

Hab 2:15 "nakedness" (Masoretic) vs. "their appointed feasts" (1QpHab)

Hab 2:15-17 annað karlkyns eintal-sufiks (Masóretíska útgáfan) vs. þriðja karlkyns eintal fornafnsform (1QpHab, Symmachus, Vulgata, staðfest af Aquila, Theodotion og Quinta) vs. ekkert sufiks (Septúaginta, Siríuska útgáfan, Targúm). Sjá The Expositor's Bible Commentary, bindi 3, bls. 519, fyrir frekari upplýsingar.

Hab 2:16 "verða ber/verða umskornir" (masórítíska útgáfan) vs. "djöflast/vaggast" (Dauðahafsritin, Septúaginta, Pesher, Akvíla (126 e.Kr.)) vs. "falla í djúpan svefn" (sýríanska, Vulgata). Á hebresku er munurinn [he'arel] vs. [hera'el], sem er staðaröðun tveggja stafa. Hins vegar nefnir Pesher-skýring frá Dauðahafsritunum ölvun.

Hab 3:1 "um villtroðna," á Shigionoth [líklega tónlistarheiti] vs. "og söng" í Septúagínta.

"Fætur hans skulu ganga fram á sléttum" (gamla latína/ítalíska, Irenæus gegn villutrúum bók 3, kafli 20, bls. 450) vs. fjarverandi (masórétíska og septúaginta)

Bókfræði fyrir þessa spurningu: hebreska þýðingin er úr bókstaflegri þýðingu Jay P. Green og þýðingin úr LXX er úr þýðingu Sir Lancelot C.L. Brenton á The Septuagint: Greek and English. Einnig var stuðst við The Expositor's Bible Commentary og fótnótur í Biblíunum NASB, NIV, NKJV og NRSV, sem og Ante-Nicene Fathers, bindi 1.

Nema annað sé tekið fram eru ritningarvitnanir teknar úr The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), sem hefur verið gefin út í almenningseign: https://berean.bible