< アモス書に関する聖書質問
Q：アモス書において、この書の主な要点は何か？
A: アモス書は、神を抜きにして快楽を追い求める生活を送ることに対する裁きの理由と結果について記した書物です。アモス書には独特の「味わい」がありますが、それはおそらくアモスという人物そのものに起因するものです。神は、この敬虔な田舎の青年の生い立ちと経験を用いて、都市にも田舎にもいる神の羊たちすべてが聞く必要のあるメッセージを伝えられました。
Q: アモス書の大まかな構成はどのようなものですか？
A: アモス書は裁きに関する書です。以下に簡単な概要を示します。
1-2 裁きが迫っている
3-6 裁きの理由
7-9:10 その結果に関する五つの幻
9:11-15 裁き後の回復
Q：アモス書における苦難に対する見方は、ヨブ記やダニエル書とは異なるのでしょうか？聖書批評家のバート・エアーマンは次のように書いています。「そして、旧約聖書をこの議論に加えると、事態は完全に混乱してしまう。 …『アモス書』は、神の民が苦しむのは、神が彼らの罪を罰しているからだと主張している。『ヨブ記』は、罪のない者も苦しむことがあると主張している。そして『ダニエル書』は、罪のない者も実際に苦しむことになることを示唆している。これらの書物はすべて異なっている、…」（『イエス、中断された』p.12）
A: いいえ、アーマンの批判的な姿勢は、実際には存在しない排除を文中に読み込んでいるのです。 アモスは、人々が罪のせいでしか苦しみを受けるとは決して言っていません。アモスは、当時の特定の状況について語っていたのです。 ヨブ記は、人々が自分自身や周囲の人々の罪とは無関係な理由で苦しむことを確かに示しており、ダニエル書は、神の民が神に従っているがゆえに、時に不信仰者たちから迫害を受けることを確かに示しています。それらは確かに異なることを述べていますが、互いに矛盾するものではありません。彫刻の異なる側面はそれぞれ異なって見えますが、それは同じ彫刻です。同様に、真理も焦点をどこに当てるかによって異なる側面が見えますが、それらの側面は互いに補完し合うものであり、矛盾するものではありません。
Q：アモス書1章1節によると、アモス書はいつ書かれたのですか？
A: アモス書1章1節によると、ウジヤ王の治世中に起きた地震の2年前に書かれたとされています。（これはイザヤ書6章が書かれた2年前にあたります。） 執筆されたのは紀元前762年頃です。『The Bible Knowledge Commentary: Old Testament』（p.1426）によると、ハゾルとサマリアでの考古学的証拠は、紀元前760年頃に地震があったことを示しています。『735 Baffling Bible Questions Answered』（p.203）では、執筆時期は紀元前780年から760年の間とされています。
Q：アモス書1章1節に記されているこの地震は、単なる伝説的な伝承に過ぎなかったのでしょうか？
A: いいえ。すべての地震が記録されたわけではありません。当時、その地域では地震は頻繁に起きていました。例えば、クムランでの考古学的調査によれば、紀元前31年に甚大な被害をもたらした地震があったことが示されていますが、古代の著述家たちはこの出来事を記録していません。
しかし、この地震の証拠は発見されています。『聖書知識解説：旧約聖書』（p.1426）、『新国際聖書解説』（p.895）、『信者のための聖書解説』（p.1113）によると、ハゾルとサマリアでの考古学的証拠は、紀元前760年頃に地震があったことを示しています。
Q：アモス書1章2節、3章8節において、主がシオン（エルサレム）から轟かせたのは、これらの裁きの言葉だったのでしょうか、それともアモスの言葉だったのでしょうか？
A: ここでの「咆哮」を表すヘブライ語は、ライオンの咆哮や雷鳴を意味する可能性があります。これらは同じ事象の二つの側面であるかもしれません。神がアモスを通してこれらの裁きの言葉を語られたとき、そこには、これらすべてが実現するという約束が暗に示されていました。神は、無名の人を通して咆哮し、中東の地図を完全に書き換えたのです。
Q：アモス書1章3節～2章6節、箴言30章15節～31節、および箴言6章16節～19節において、なぜ「三つ……さらには四つ」といった数列が使われているのでしょうか？
A: これはヘブライ文学における表現技法で、時に「数字の梯子」とも呼ばれます。これは記憶を助ける美しい表現であり、重要なのは「3」や「4」といった正確な数字そのものではなく、むしろその内容であることを示しています。
Q: アモス書1:3において、彼らは文字通りギレアデを鉄で脱穀したのでしょうか？
A: ギレアデは、ヨルダン川の東側にあったイスラエル人の居住地でした。アラム人は『列王記第二』13章1～9節、特に7節で彼らを滅ぼしました。脱穀用そりは、底に鉄片が付いたそりのことで、穀物を籾殻から分離するために用いられました。 一部の注解者は、これをギレアデ人をいかに徹底的に滅ぼしたかを表す比喩だと解釈しています。他方、脱穀用そりをギレアデ人の上を走らせて、文字通り彼らの一部を殺害したと考える者もいます。
Q：アモス書1章4、7、10、12、14節および2章5節において、なぜ宮殿の壁に燃え上がる火がこれほど際立って言及されているのでしょうか？
A: それが、その都市が破壊された方法だからです。当時の城壁の建設には、金属や鉄筋は使用されていませんでした。レンガには藁が混ぜられており、一部は木材で補強されていました。
A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。
正解ではないもの：これは比喩です。「エデン」という言葉はエデンの園を指し、シリアの「楽園」であるダマスカスを表す詩的な比喩として用いられました。しかし、なぜこの名前だけが比喩となり、他の名前はそうではないのでしょうか？
答え：ヘブライ語の「ベト（beth）」とアラム語の「ビット（bit）」は「家」を意味します。ビット・アディニという都市は考古学者によってその位置が特定されていませんが、アッカドの年代記には言及されています。この都市はダマスカスの近くにあり、紀元前855年にアッシリアによって征服されましたが、破壊はされませんでした。アモスの時代におけるこの都市についての詳細は、それ以上わかっていません。 一方で、これは単にダマスカス近郊を総称して指しているだけかもしれません。
Q：アモス書1章8節において、ペリシテ人はなぜ民族として滅びたのですか？
A: バビロニア人がパレスチナを征服した際、ペリシテの国家を滅ぼしました。しかし、ゼカリヤ書9章5-6節には、生き残った少数の者たちが言及されています。
Q：アモス書1章8節において、フェニキア人はどのような過ちを犯したのですか？
A: 彼らが暴力的だったとは書かれていませんが、イスラエル人を奴隷として売ったのです。ホメロスの『オデュッセイア』4.288以降、15.473以降によると、フェニキア人は奴隷商人として知られていました。
Q：アモス書2章6節および8章6節において、貧しい人々を単に売っただけでなく、一足のサンダルと引き換えに売ったことが、なぜ過ちとされたのでしょうか？
A: もし奴隷がそれほど安価だったのなら、供給が過剰だったに違いない。旧約聖書では奴隷制は認められていたが、申命記15章12～18節の命令通り、奴隷は7年ごとに解放されることになっていた。エレミヤ書34章8～21節は、イスラエル人がそれを実行していなかったことを示している。
神の律法に背くことと、社会がそれを頻繁に破り、制度化してしまうこととは、全く別問題です。
Q：アモス書2章6節において、なぜ神は義人が奴隷として売られることを許されたのでしょうか？
A: おそらく、第二次世界大戦中にユダヤ人を隠していた従順なクリスチャンたちが捕らえられ、ナチスの強制収容所で死に至らしめられたことを神が許されたのと同様の理由からでしょう。 神はしばしば、従順な御子らでさえ、この世で害や不当な扱いを受けることを許されます。実際、ローマ人への手紙8章36節には、神の民が死に直面することがあまりにも多く、まるで屠られる羊のようであったと記されています。神が、さらに邪悪な民を媒介として、いかにして御自分の民を懲らしめるかについての詳細な考察については、ハバクク書をお読みください。
Q：アモス書2章8節で、アモスが挙げた場所には地理的にどのような意義があるのでしょうか？
A: 預言は、ダマスカス（北東）から、ガザとペリシテ人（南西）、ティルスとフェニキア人（北西）、エドム（南東）、アンモン（東）、モアブ（東）、そしてユダとイスラエルへと巡っています。それはまるで、神が遠く離れた異邦人から、血縁関係のある国々を経て、ユダとイスラエルへと、円を描くように、あるいは螺旋状に巡っているかのようです。
Q：アモス書2章8節において、人々に警告を与えるための「円を描くような手法」や、危機一髪の事例は他にもありますか？
A: アモス書は、血縁関係が薄く最も遠い国から語り始めたことに注目してください。聴衆は、神の裁きが敵国に下ることをむしろ喜んだかもしれません。しかしその後、彼は徐々に範囲を狭めていき、やがて人々はこう疑問に思うようになります。「もしそれらの国々がすべて罪のために罰せられるのなら、同じく邪悪でありながら、よりよく知っていたユダとイスラエルは、どうして逃れられるというのか？」その答えは、彼らも逃れられない、ということです。 今日、アメリカがまず懸念しているのはイスラム過激派であり、次に南シナ海や台湾をめぐる中国、そしてロシアとウクライナです。
Q：アモス書2章8節において、神はいつ国や民に裁きを下されるのでしょうか？
A: 簡単に言えば、「神が望まれる時」です。しかし、いくつかの要因が考えられます。例えば、人々がどれほど罪を犯しているか、その罪がどれほど深刻か、そして悔い改めるための時間がどれほど与えられていたか、といった点です。最後に、彼らが真理をどれほど理解しているか、そして警告を受けていたかどうか、という点も挙げられます。
Q：アモス書2章9～11節、3章2節において、神がユダとイスラエルを周囲の国々と同程度、あるいはそれ以上に罰する理由として挙げられているのは何ですか？
A: イスラエルは、神が自分たちのためにしてくださったすべてのことを知っていたにもかかわらず、それ以上に悪い行いをしたからです。イスラエルは、神を知らない者たちのように振る舞おうとしたため、神は彼らを、神を知らない者たちと同等に扱われるのです。
アモス書3章2節には、神が彼らに懲らしめを与えるのは、彼らが神を知らないからではなく、神を知りながらなお神に背を向けているからであると記されています。
Q：アモス書2章14～16節で、なぜ神は「強き者も倒れる」と強調されているのでしょうか。
A: その理由の一つは、イスラエル人が戦いを神に委ねていたことにあるかもしれません。「主は我らと共におられる」は、民数記23:21、申命記20:4、31:8、士師記6:12、イザヤ書8:10、ゼファニヤ書3:15、17における彼らの戦いの掛け声でした。 神は詩篇23:4、46:7、11において、苦難の時に従順な民を守ると約束されましたが、それ以上ではありません。このスローガンは時代遅れとなり、アモス書5:2は、彼らが見捨てられることを示しています。
Q：アモス書3章2節において、神を知ることは良いことなのでしょうか、それとも悪いことなのでしょうか？
A: 神をより深く知ることは良いことですが、それはあなたが神を愛し、従いたいと願う場合に限りです。アモス書3:1-2が示唆しているように、関係が深まるほど責任も重くなります。主はここで、ユダとイスラエルが周囲の諸国と同等か、あるいはそれ以上に厳しい罰を受ける理由を明らかにしています。神との関係は、知識よりも重要です。
Q：アモス書3章2節は、イスラエル人以外には神を知っている者がいなかったという意味ですか？
A: いいえ。ローマ人への手紙1章19～20節や詩篇19篇1～6節が示すように、すべての人は、被造物を観察するだけで、少なくとも神に関するわずかな啓示を受けています。 さらに、神はアブラハム、ケトゥラ、アダム、ノア、エノクなど、イスラエル人以外の人々にもご自身を啓示されました。ヨナはニネベの人々に説教し、エジプト人、モアブ人、エドム人なども、イスラエル人の神の存在を知っていました。
しかし、キリストの時代に至るまで、神の律法（トーラー）を受けたユダヤ人に神が与えたほどの、神に関する知識を他の誰一人として持っていなかったのです。ローマ人への手紙3章1～2節が示すように、ユダヤ人は「選ばれた民」として、また神の御言葉そのものを授けられた者として、特別な立場にありました。
Q：アモス書3章3節で、「二人が共に歩む」とは、ここではどのような意味ですか？
A: 二人が互いに合意し、共通の目的地へ向かおうとしていなければ、同じ道を共に歩むことはありません。同様の意味を持つ西洋のことわざに、「類は友を呼ぶ」というものがあります。たとえ自分自身が特定の悪事を働きたくなくても、それを働く者たちと常に共に歩んでいるなら、あなたは彼らが向かう先へ行くことに同意していることになります。二人が合意しない限り、共に歩むことはありません。
Q：アモス書3章3～6節にある、この4節に挙げられた7つの例に共通する一点は何ですか？
A: 神は、彼らの行いと心が裁きの原因であると説明しておられます。先行する理由が存在しなければ、これらの事柄はいずれも起こりません。同様に、イスラエルが神に背を向けることがなければ、神がイスラエルを罰することもここでは起こらなかったでしょう。 現時点で彼らには立ち返る意思がないため、裁きは避けられません。もし彼らが神に従うことを望まないのであれば、もはや神の地に住む必要はありません。将来、彼らは皆追放され、ごく少数の残された者だけが帰還することになるでしょう。
Q：アモス書3章4節で、狩りをする獅子はなぜ咆哮するのですか？
A: ライオンは獲物を忍び寄る時には咆哮せず、捕らえようとした瞬間にのみ咆哮する。
Q：アモス書3章6節において、神は悪や災いをもたらされるのでしょうか？
A：「悪」という言葉には二つの意味があります：
災い／災害／有害な事柄：はい、神は時にこれらを引き起こされます。
道徳的悪：いいえ、神は道徳的悪を直接引き起こすわけではありません。しかし、神はその発生を許容しており、さらには神の目的のためにそれを「導き」、神の計画の一部として織り込み、活用しておられます。
イスラム教徒は、「悪」という言葉が、単に道徳的な悪だけでなく、危害を意味することもあることに驚くべきではありません。この用語は、彼ら自身の文献、すなわち『ブハーリー・ハディース』第3巻第29冊第7章第56番（35ページ）においても、このように用いられています。
Q：アモス書3章7～8節において、神は預言者たちを通じてどのような将来の災難を明らかにされましたか？
A: その多くは以下の通りです。
ペテロの手紙第二2章5節によれば、ノアは義を説く宣教者でした。彼は箱舟を建造する間、100年もの間、説教を続けました。
ソロモンの死後の王国の分裂 列王記上 11:29-39 – 列王記上 12:15-20
エロボアムの王朝を終わらせるアビヤの死（列王記上14:1-16 – 列王記上14:17-18; 15:29）
アハブとイゼベルの死、そして彼らの血筋は断絶することになる。列王記上 21:17-24 – 列王記上 22:29-37
アハズヤの死 列王記下 9:30-10:11
モアブの敗北 列王記下 3
アハブの王朝の滅亡の繰り返し 列王記下 9:7-10
ユダはバビロンへ捕囚となる 列王記下 20:16-18、列王記下 21:10-15、列王記下 22:14-20 – 列王記下 24-25、エレミヤ書 29:4-23。
Q：モルモン教の使徒ブルース・マッコンキーが『教義的新約聖書注解』第2巻606ページで主張したように、アモス書3:7は、地上には常に預言者がいなければならないことを示しているのでしょうか？
A: いいえ。旧約聖書の終わりから洗礼者ヨハネまでの400年間、預言者の職にある者は誰もいませんでした。したがって、モルモン教徒でさえ、この主張をしておきながら一貫性を保つことはできません。
Q：アモス書3章7節において、警告を与えるという今日のクリスチャンの役割とは何でしょうか？
A: 神がご自身の選民が捕らえられ、追放され、民族として滅ぼされることを許し、また神がご自身の神殿が破壊されることを許されたとき、誰かが「このすべての中で、神はどこにおられるのか？」、「神は気にかけておられないのか？」と問うことがあり得たでしょう。旧約聖書の預言者たちは、神は単にこうしたことが起こることをあらかじめ知っていただけでなく、神はこれらの災いが確実に起こるよう意図しておられたというメッセージを伝えました。 預言者たちには重要な役割がありました。将来、こうした出来事が起こったとき、人々は預言者たちの言葉を思い出し、その結果を目の当たりにして、おそらく悔い改め、神のもとへ立ち返ることができるようにするためです。
今日、この極めて重要な役割を果たすべきは誰でしょうか。神には御自身の教会があり、神は私たちに、福音を宣べ伝える預言的な声となるよう命じられました。福音は単に悲観的なものだけではなく、「悔い改めなければ滅びる」という「裁き」の側面も持っています。
Q：アモス書3章12節において、ここで言及されている動物の「引き裂かれた部分」にはどのような意味があるのでしょうか？
A: 『新国際聖書注解』（p.902）が指摘しているように、ここで動物の部位が「救われる」と言うのは、かなり皮肉な意味合いを持つでしょう。
しかし、羊飼いにとっては、ごくわずかながらも実用的な利点があるでしょう。出エジプト記22章10～13節にあるように、羊が行方不明になった場合、羊飼いは、それが野獣に引き裂かれたことを証明できない限り、所有者に対してその損失を補填する責任を負うことになります。 創世記31章39節で、ヤコブはラバンに対し、羊が野獣に引き裂かれた場合、その遺体をラバンに持ち帰るのではなく、自ら損失を補填していたと語っています。
Q：アモス書3章14節において、ベテルとその祭壇のどのような点が重要なのでしょうか？
A: ベテルは、主を礼拝するための特別な場所であり、後に「新たな目的」が与えられた場所でした。創世記12章8節によると、アブラハムは、神が彼の子孫にその地を与えると告げる幻を見た直後、そこに住みました。また、ヤコブが天への梯子の上り下りする天使たちの幻を見たのも、この場所でした。 当時、この町はルズと呼ばれていたが、ヤコブはそれを「神の家」を意味するベテルと改名した。創世記35章1～15節で、神はヤコブにベテルに住むよう命じられた。リベカの乳母デボラは亡くなり、ベテルに葬られた。
しかしその後、エレボアムがレハベアムに反旗を翻した際、北のイスラエル人が礼拝のために南の王国であるエルサレムへ頻繁に赴くことは、政治的に好ましくないと考えた。そこでエレボアムは、一つは最北端のダンに、もう一つはユダの国境に近いベテルに、二つの祭壇を設けた。 『列王記上』12章32節～13章4節によると、エレボアムは主への礼拝の代わりに、民が礼拝するための金の子牛を置いた。すると、ある神の人が現れて、将来の王ヨシヤがベテルの高き所にいるバアルの祭司たちを殺し、そのしるしとして祭壇が真っ二つに割れると預言した。 すると、祭壇は二つに裂けました。しかし、人々は警告や神の奇跡を心に留めるどころか、その偶像崇拝の祭壇を単に修復するだけにとどまりました。その後、この祭壇は、列王記第二23章15～16節に記されているように、善王ヨシヤによって永久に破壊されることになります。
つまり、サタンは何かを新たに築く必要はなく、神のために建てられたものを転用するだけでよいのです。
Q：アモス書3章14節において、今日のベテルとその祭壇に類似するものは何でしょうか？
A: ヨーロッパの多くの大聖堂は、建設に1世紀から2世紀を要しました。時間と費用がかかったにもかかわらず、少なくとも人々は、時代を超えて耐えうる、神を礼拝するための恒久的な場所ができることを知っていました。しかし、今日では、一部の教会や大聖堂が商業施設や、さらにはモスクにまで転用されています。確かに建物自体は永続的ですが、その目的はそうではありませんでした。
第二の例としては、当初は神を賛美するために始まった多くの教派が、独自の目的を追求するために変質したり分裂したりしており、聖書の中で神が私たちに守れと命じられたすべてのことを従うと主張していないことが挙げられます。例えば、聖書が同性愛の実践は間違っていると述べているにもかかわらず、聖公会や合同メソジスト教会に同性愛者の牧師がいる場合、それらはエレボアムによって用途が変更された後のベテルのようなものです。
ハーバード、イェール、プリンストン、ダートマスといった多くの神学校は、もともと牧師を養成する優れた神学校でした。しかし今や、聖書全体が神の言葉であるという教えから逸脱してしまっています。
個人としても、自分自身を戒める必要があります。神は私たちに金銭、教育、職歴といった祝福を与えてくださいますが、それらは神にかなう目的のために用いられることもあれば、悪の目的のために転用される可能性もあります。
Q：アモス書4章1～3節において、ここでの雌牛を用いた比喩の要点は何か。
A：バシャンは豊かな牧草地であり（エレミヤ書50章19節、ミカ書7章14節）、そこでは十分に餌を与えられ、あるいは甘やかされたとも言える牛が飼育されていました（詩篇22篇12節、エゼキエル書39章18節）。これらの女性たちは、贅沢と快楽を求めました。彼女たちは経済的に他人を搾取していましたが、おそらく自分たちがそうしていることさえ自覚していなかったのでしょう。 おそらく、彼女たちの酒宴や浪費癖によって、夫たちは彼女たちが期待する生活水準を維持するために、他人を搾取せざるを得なくなっていたのでしょう。ここには性的不道徳についての言及はありませんが、これらの女性たちは、箴言31:10-31に描かれる高潔な妻とは正反対の存在と言えます。
甘やかされた家畜のように、これらの女性たちは他人が自分たちの要求を満たしてくれることを当然のように期待していた。おそらく彼女たちは、元祖「カレン」たちだったのだろう。
Q：アモス書4章2節において、「主なる神は、ご自身の聖さによって誓われた」という部分に重点が置かれているのは、なぜだと思いますか？
A: 神は、これが確実に起こることを告げておられます。彼らがとれるあらゆる予防策も、持っているすべての富や権力も、この出来事を防ぐことはできないのです。
Q：アモス書4章4節で、なぜ「ベテルやギルガルに上って罪を犯せ」と書かれているのでしょうか。
A: アモスのこの言葉は、聞き手にとって衝撃的なものであったはずであり、それこそが彼の意図でした。 これは、彼らが裁きへと急ぐよう促す皮肉な誘いだと考えてください。アモスは彼らの礼拝を皮肉を込めて嘲笑していたのです。悲しいことに、イスラエル人はヨシュアの時代からソロモンの神殿が建てられる時まで、ベテルやギルガルに行って神を礼拝し、敬っていました。しかし今、イスラエル人は依然としてベテルやギルガルに行っていましたが、それは偽りの神々に捧げ物をしたり、あるいは偽りの神々と主の両方に同時に捧げ物をしたりするためであり、それは同様に悪いことでした。 アモス書5章5節、ホセア書4章15節、9章15節、および12章11節によると、ギルガルは依然として犠牲を捧げる場所でした。ベテルとダンは、エレボアムが金の子牛を礼拝するために設けた二つの場所でした。ここでいう「犠牲」とは、あらゆる種類の動物や人間の生贄を総称する言葉です。
Q：アモス書4章4節において、もしあるとすれば、いつ、どのような場合に、証しをする際に皮肉やアイロニーを用いるべきでしょうか？
A: こうした手法を用いる際は、極めて慎重にしてください。あなたが書いたり話したりしたことは、文脈が十分に伝えられないまま、コピーされたり繰り返されたりする可能性があるからです。意地悪だったり、愛に欠けているように受け取られてはなりません。
しかし、もし相手があなたの警告に耳を貸さない、あるいは聞く耳を持たず、あなたの主張を全く受け止めようともしない場合は、次のような返答をすることもできます。「いいですよ、おっしゃる通りにしてください。 これが _____ につながる可能性が非常に高いことは、あなたも分かっているでしょう。それがあなたの望みですよね？」あるいは、「あなたはそう言っているんですよね？」（相手に同意する機会を与えてください。）「それなら、あなたが ______ を信じていると私が他の人に話しても構いませんか？」（もし「構わない」と言わない場合は、その理由を尋ねてください。）
Q：アモス書4章6節で、アモスは「きれいな歯」とは何を意味していたのでしょうか？
A: この表現は、食べるものが何もないため、彼らの歯に食べ物の残りが一切ない状態を指しています。
Q：アモス書4章6～11節において、自然災害や戦争が神からの警告となり得ることを、いつ人々に伝えるべきでしょうか？
A: ある人々は、神がイスラエル人にこれらのことをなさったと見るでしょうが、他の人々は、神が単に彼らからの保護を撤回し、災いに見捨てただけだと見るでしょう。いずれにせよ、彼らは、物事が起こるのを許された神の御手を見抜くことを怠ってはならなかったのです。
一部のユダヤ人は、もし神が存在するのであれば、なぜ神がホロコーストを許したのかと、失望したり、さらには幻滅さえ感じたりしています。しかし、もしユダヤ人がもはや旧約聖書の律法（いけにえなど）に従わず、メシアをも拒んでいたのであれば、なぜ神が彼らに特別な保護を与える義務があるなどと期待すべきなのでしょうか。
少数の者に災難が降りかかったとしても、それが降りかからなかった周囲の人々よりも、その人たちがより罪深いのだなどと考えてはなりません。ルカによる福音書13章1～5節で、イエスは、ピラトによってその血が犠牲の血と混ぜ合わされたガリラヤ人や、シロアムの塔が倒れて下敷きになった人々について、彼らが他の人々より悪いわけではなかったと語られました。しかしイエスは、ここにはすべての人への教訓があると述べられました。「悔い改めなければ、あなたがたも皆、滅びてしまうだろう。」
時には、神に従順なしもべたちにさえ悪いことが起こり、彼らはヨブのように、なぜ自分にこのようなことが起きたのか全く見当がつかないことがあります。ヨブとその家族だけに起こった数々の出来事から、これが単なる偶然や運のせいではないことは明らかでした。それでもなお、ヨブにはその理由が見えませんでした。
自然災害や戦争から学べないこと：
1) 被害を受けた人々が、被害を受けなかった人々よりも悪かったり、邪悪だったりしたということ。
2) 周囲の人々ほど邪悪でなければ、自分は安全だということ。
3) 罪に対するすべての報いが、この世のうちに起こるということ。
自然災害や戦争から学べる三つのこと：
1) 神は、ある国や地域に対してこうした出来事が起こることを許しておられ、神に従わない者たちに対してはいかなる保護も約束されていない。
2) さらに、ヨブのように神に従順な信者でさえ、悪い目に遭うことがある。
3) 人生は地上だけのものではなく、死後の審判の日に初めて、物事は正しく裁かれるのです。
Q：アモス書4章7節において、なぜ神は時に不正を許されるのでしょうか？
A: 人間、神、そして自然による「正義」を不可侵の権利だと考える人もいるかもしれませんが、この堕落した世界において、聖書も経験的証拠も、そうではないことを示しています。神は、虐殺される幼い赤ん坊から、長い生涯を通じて繁栄する邪悪な抑圧者に至るまで、完全な正義をもたらされます。しかし、すべての人に対する正義が実現するのは、審判の日になってからです。
一方で、この堕落した世界の現状を、私たちがすべての人に対して公正かつ公平であるべきではないという言い訳にしてはなりません。
Q：アモス書4章9節にある「害虫」とは何ですか？
A：最初の用語は、「疫病」と呼ばれる植物病の一種で、植物を枯らす真菌のことです。二番目の用語は「イナゴ」です。植物がこれらに感染し、それが広がってしまった場合、現代の化学薬品がなければ生き残ることはできません。現時点では植物はまだ生きていますが、その死は、たとえゆっくりとしたものであっても、避けられないものです。
Q：アモス書4章13節において、神が風を造られたという事実は、聖霊が被造物であることを証明するのでしょうか？
A: 決してそうではありません。アモス書4章13節では、神が山々を形作り、風を造られると記されています。聖書が山や風といった自然の事物を言及する場合、その意味は単に「山」や「風」そのものを指していることがよくあります。 もし「山」に寓意的な意味がないのであれば、そのすぐ隣にある「風」を無理やり聖霊に結びつけ、新たな神学的教義を作り出そうとするのは、こじつけに過ぎません。聖霊は比喩として風に例えられてきましたが、だからといって、風が吹くたびに、その風が通る道筋にいるすべての人や動物が聖霊を感じているというわけではありません。
歴史的に見て、この問いに答えた最初の人物として知られているのは、ミラノのアンブロシウスであり、その著書『聖霊論』第2巻第48章120ページにその回答が記されています。
Q：アモス書5章1～3節において、なぜアモスは神の霊感を受けて、ここで嘆きの言葉を述べたのでしょうか？
A: 詩的な嘆きの言葉は、葬儀で語られたり歌われたりするのが一般的でした。『新国際聖書注解』（p.905）が指摘しているように、3+2の韻律は葬送歌で一般的であり、ここにもそれが用いられています。裁きはまだ起きていなかったため、それはまるで自分の死亡記事を読まされているようなものでした。アモスがこれから起こることを告げているだけでなく、第5章は、これから起こる出来事に対して神がどのように感じているかを私たちに伝えています。 神は悪人の死を喜ばれるのではなく、むしろ彼らがその悪から立ち返り、生きることを望んでおられます（エゼキエル書18:23）。
Q：アモス書5章1～27節において、この章の構成のどのような点が興味深いでしょうか？
A: ヘブライ語の詩は、英語の詩のように韻を踏んで構成されるのではなく、内容に基づいて構成されていました。ヘブライ語の詩はしばしばキアズムとして構成されており、詩の後半は前半を鏡像のように映し出し、すべてを逆の順序で言い換えています。アモス書5章1～17節は一つのキアズムであり、5章18～27節は別のキアズムです。
5:1-3 土地と都市に対する神の壊滅的な裁き
- 5:4-6 偶像の祭壇ではなく、神を求めよ。そうすれば生きられる
- - 5:7 義人に対する不正
- - - 5:8-9 神は天と要塞を支配しておられる
- - 5:10-13 正直な者と貧しい者に対する不正
- 5:14-15 悪ではなく善を求めよ。そうすれば生きられる
5:16-17 街や農地に対する神の壊滅的な裁き
第二のキアズムは次の通りである：
5:18-20 主の日は、悪人にとって厳しいものとなる
- 5:21-22 神は、不義な民による偽善的な礼拝を憎まれる
- - 5:23-24 神は、ご自身が憎まれる礼拝ではなく、正義と義を望んでおられる
- 5:25-26 出エジプトの時でさえ、あなたがたは偽善的に他の神々を礼拝した
5:27 その日、あなたがたはダマスカスの彼方へ捕らえられていく
アモス書5:10-13は、実際にはキアズムの中にキアズムが存在する構造となっている。
Q: アモス書5:1-3が悪しき者たちへの裁きを嘆き、エレミヤ書4:19や9:1-2でエレミヤが民のために泣き、マタイによる福音書23:37でイエスがエルサレムを嘆いたように、私たちはいつ、民とその裁き、そしてその邪悪さを公に嘆くべきでしょうか？
A: まず、なぜこの民、そして私たちが嘆くべきなのかを見てみましょう。それから、いつ、どのように嘆くべきかを見ていきます。
なぜ嘆くのか：一般的に、罪深い個人や民を嘆く理由は四つあります。
a) 彼らが犯している悪のため：特に彼らが信者であると主張しているならば、その罪が神の名を汚していることを嘆くべきです。
b) 差し迫った裁きのため：この世においても、また永遠においても、彼らに下るであろう裁きのためです。
c) あり得たはずの未来のため：ヨナ書2章8節にあるように、「無価値な偶像にすがりつく者は、主の愛に満ちた献身を捨て去る。」（BSB）
d) 個人的な理由として、自分の罪を嘆くことは悔い改めの一部です。
嘆くべき時：これらの例において、まだ希望があり、彼らが殺される前に嘆くことが最も効果的です。サムエル記下12章16～23節でダビデが死にゆく息子を嘆いた際、彼は息子が亡くなると嘆くのをやめました。
嘆きの仕方：文化によって慣習は異なるかもしれませんが、これらの嘆きはすべて公の場で行われ、他の人々が見て、おそらくは戒めとして受け止めることができるものでした。私たちは、公の演説でも、人との一対一の会話でも、言葉で嘆くことができます。また、ウェブ上、ブログやソーシャルメディア、あるいは本や記事を通じて、文章で嘆くこともできます。クリスチャンたちは、人々が車で通りかかった時に目にする看板に「嘆き」を掲げたこともあります。 国が神から背を向けることに対する嘆きを公に表現する方法は数多くあります。
Q：アモス書5章4節、6節において、なぜ神は人々に御自身を求めるよう命じられているのでしょうか。
A: これらの裁きに関する聖句のすべてにおいてさえ、神は人々に、御自身を求め、生きる機会を与えておられます。しかし、申命記4章29節とエレミヤ書29章13節には、私たちが心を尽くして神を求めなければならないと記されています。私たちは、自分たちの条件ではなく、神の条件に従って主を求めるべきなのです。
神を求めることは、正しい神学的基盤を持っているかどうかによって、極めて容易な問題にも、極めて困難な問題にもなり得ます。
多くの筋金入りのカルヴァン主義者は、この聖句に難色を示しています。一方、他のカルヴァン主義者は、神が「従うための手段を一切与えず、従うことを意図せず、ひいては神の隠された御心においても従うことを望んでさえいなかった」事柄を命じたと主張することで、この問題を解決しています。
ほとんどのクリスチャンは、神が人々に何かを命じられる際には、少なくとも従うための何らかの手段を授けておられることは明らかだと理解しています。神は人々にいくつかのことを命じ、その手段を与えつつも、従うか従わないかの自由も与えておられます。
Q：アモス書5章5節bにおいて、これら二つの警告の要点は何か。
A: これらは予言的な言葉遊び、すなわち駄洒落です。駄洒落は往々にしてユーモアを帯びていますが、これらはそうではなく、記憶にとどめるための手段です。ギルガルはもともと、ヨシュアがその地に入ったことを記念する場所でしたが、ここでは、その地から追放されて流刑に処されたことを思い起こさせる場所となるでしょう。 ベテルは、アブラハムやヤコブらにとって特別な場所であり、「神の家」を意味していました。しかし、アモスはベテルを「ベト・アヴェン」と呼びました。これは「何もない家」あるいは「悪の家」を意味します。
この警告は極めて異例である。通常、人々は悔い改め、礼拝の場へ来るよう招かれるからだ。しかし、かつては真の神を礼拝する清らかな場所であったこれらの場所は、もはやそうではない。したがって、「悔い改めて来なさい」という代わりに、ここでのメッセージは、「悔い改めて、近づくな」というものである。かつては神聖であったが、もはやそうではない場所から遠ざかるように、というメッセージである。
今日、ある場所――神学校であれ教派であれ――が神から完全に背を向けてしまったとき、私たちはそこへ「入り」、内部から改革しようとすべきではありません。彼らが葛藤している間は、そうした試みにも適した時期があるかもしれませんが、やがて手遅れになる時が必ず訪れます。むしろ、すでに神から背を向けることを決意してしまった者たちではなく、敬虔な信者たちの元へ「近づかない」ようにすべきです。
Q：アモス書5章8節において、特にプレアデス星団やオリオン座が言及されているのは、どのような意味があるのでしょうか？
A: この聖句は、天と地すべてに対する神の主権を強調しています。しかし具体的には、天文学（占星術ではありません）において、パレスチナではプレアデス星団の出現は春の訪れを、オリオン座の出現は冬の訪れを意味していました。これらの星座は、時計の針のように毎年決まって現れては消えていくものでした。 同様に、神の主権と裁きの執行もまた、確実に起こるのです。プレアデス星団とオリオン座は、ヨブ記9章9節および38章31節でも言及されています。
Q：アモス書5章10～13節において、ここでのキアズムとは何ですか？
A: これは、アモス書5章1節から17節というより大きなキアズムの中に含まれるキアズムです。
5:10 義人は脅かされる
- 5:11a 貧しい人々は虐待される
- - 5:11b-12a 契約の罪に対する裁き
- 5:12b 貧しい人々が虐げられる
5:13 義人は脅かされる
Q：アモス書5:18において、人々は「主の日」を望んではならないのでしょうか、それとも、ペテロの手紙第二3:12,14が示すように、それを望むべきなのでしょうか？
A: 神の子供たちはそれを望むべきであり、神に従うことを拒む者たちは、出エジプト記12:29でエジプト人が過越の夜を望むべきではなかったのと同様に、それを望んではならない。ここでのアモスは、宗教的でありながら神との正しい関係にない者たちに語りかけていた。彼らは主の日を望んでいると主張していたが、実際にはそれを恐れるべきであった。なぜなら、彼らは見せかけだけであり、実際には神に従っていなかったからである。
Q：アモス書5章18節において、今日、不忠実で不敬虔な行いをしているにもかかわらず、どうして一部の人々は神の恵みによって自分たちが守られると高をくくることができるのでしょうか？
A: 口先だけで語っているため、自分たちは神の祝福に値すると考えてしまうのかもしれません。しかし、たとえ私たちが完全に従順であり、口先だけでなく行動でもそれを示していたとしても、それでもなお、神の祝福に値するわけではありません。
Q：アモス書5章19節の意味は何ですか？
A: 彼らが「もう危険は去った」と安心したまさにその時に、致命的な災いが襲いかかるということです。
Q：アモス書5章21節において、なぜ神は彼らの宗教的な祭りを軽蔑されたのですか？
A: 第一に、彼らは神の儀式をもって神を敬おうとしながらも、同時に偶像崇拝の儀式も行っていたからです。神は旧約聖書において祭りと儀式を定められましたが、彼らが偽善的にこれらの祭りを守ることを軽蔑されたのです。彼らは祭りの遵守を重視する一方で、貧しい者を助けたり、清く生きたりといった、神の律法の他の部分を軽視していたのです。 彼らにとって、旧約聖書の宗教的な祭りが果たした唯一の目的は、宗教的に満足感を得ることに過ぎず、神は彼らがそのような偽りの感覚を抱くことを望まれなかったのです。
Q：アモス書5章23節において、神が楽器を嫌っておられることは、教会で楽器を使ってはならないことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、むしろそれは、弦楽器が旧約聖書の礼拝の一部であったことを示しています。 神は不誠実な礼拝を嫌われます。アモス書5章22～23節は、旧約時代の犠牲の捧げ物を否定する根拠にはならないのと同様に、旧約時代に楽器を使わないことを正当化する根拠にもなりません。興味深い点として、アモス書5章21～22節の動詞は複数形であるのに対し、5章23節の動詞は単数形です。つまり、神は悔い改めていない個人に対して、そのような行為をやめるよう命じておられるのです。
Q：出エジプト記24章4節や他の聖句では、イスラエル人が神に捧げた犠牲であったと記されていますが、アモス書5章25節は、荒野での40年間にイスラエル人が捧げた犠牲が神へのものではなかったと述べているのでしょうか？
A: 確かに、モーセや多くのイスラエル人は、真の神に適切な犠牲を捧げました。しかし、出エジプトの期間中、他の多くのイスラエル人は真の神に仕えることに真剣ではありませんでした。さらに、シナイ山では、ほぼすべてのイスラエル人が金の子牛に対して偶像崇拝的な犠牲を捧げました。
Q：アモス書5章25～27節において、宗教（キリスト教でさえも）への依存は、どのような場合に誤った依存となるのでしょうか？
A: 言うまでもなく、悪魔や偽りの神の宗教に頼る者は、苦境に陥ることになります。しかし、たとえ神や神の言葉の真理に頼っていたとしても、イエスを自分の人生の救い主であり主として受け入れていなければ、それは偽りの希望となります。
神は、偽善や反抗が混じったような、そのような人々からの礼拝を必要とせず、また望んでもいません。
Q：アモス書5章26節にある「モロク」と「キウン」とは誰のことですか？
A：マソラ本文とセプトゥアギンタでは記述が異なるため、ここでのこれらの名称については若干の不確実性があります。いずれにせよ、これらはイスラエル人が荒野で崇拝していた偶像でした。パレスチナでの考古学的発掘調査により、バビロン捕囚に至るまでのイスラエル人の歴史のほぼ全期間を通じて、偶像崇拝の風潮が盛んであったことが示されています。 一部の自由主義者たちは、この多神教的な宗教が、聖書に伝えられているものとは大きく異なっていたことを［正しく］指摘している。この証拠は聖書の価値を損なうどころか、その信憑性をさらに裏付けるものである。聖書そのものが、その地における一部のイスラエル人のほぼ絶え間ない偶像崇拝を記録している。もし聖書が、実際の歴史の真実の姿ではなく、「美化された」粉飾を提示しようとしていたのなら、こうした事実はすべて省かれていたはずである。
これらの言葉は「聖所」や「台座」を意味する場合もある。別の見解では、これらは偶像サトゥルヌスの同義語であるともされる。また、これらの名称はアッシリア人やアラム人が崇拝した神々に関連しているとする見方もある。いずれにせよ、彼らの北東に住む諸民族は様々な偶像を崇拝していた。重要な点は、もしこれらの偶像を神として崇拝すれば、それらの偶像が崇拝されている地へと捕囚に送られるということである。
Q：アモス書6章1節において、サマリアの山を頼りにすることの何が問題だったのでしょうか？
A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。
正解ではないもの（エルサレムを挙げる場合）：ユダヤ地方の一部の人々は、サマリアの偽りの宗教ではなく、神の神殿があったシオンの山（エルサレムの所在地）を信頼すべきだったと主張するでしょう。しかし、エレミヤ書7章は、これが誤った答えであることを証明しています。
正解：私たちは、いかなる宗教的慣習にも頼ってはならない。たとえ、神の命令によって行っている宗教的慣習であっても同様である。もちろん、人々は偶像崇拝的な行為に頼ってはならないが、敬虔な従順さにも頼ってはならない。その代わりに、神に信頼を置くべきである。ゼファニヤ書1章12節では、人々は神が何もしないだろうと考えていた。しかし、ここでアモスは、神を拒みながらもなお神の御名を名乗る者たちを、神が特に狙い撃ちにするのだと述べている。
Q：アモス書6章1～7節において、当時と同様に、今日でも一部の人々はどのようにして誤った安逸に陥っているのでしょうか？
A: 人々は、変わる必要性を切実に感じておらず、変わろうという意欲もなく、変わる理由も見出せないとき、安穏としているのです。彼らは神に近づいておらず、その必要性を感じていないため、さらに近づこうという意欲もありません。私たちは常に、神に近づきたいと願うべきです。
ユダでは、サマリアが自分たちに降りかかるであろうあらゆる災いを、ひとまずしばらくの間は食い止めてくれるだろうと考えられていました。
Q：アモス書6章5節において、今日、一部の人々はどのようにして偉大な宗教指導者を模倣しようとしているのでしょうか？
A: ダビデの歌や詩篇は、神のために捧げられたものでした。それらは文学的な意味でも、宗教的な意味でも美しいものです。神をほとんど気にかけていないように見えるこれらの人々でさえ、ダビデの行いを模倣しようとしていたのです。
今日、人々はキリスト教の建築や芸術、あるいはキリスト教徒による著作を賞賛することはあっても、キリストに仕え、礼拝しようとはしないことがあります。彼らはキリスト教に対して好意的な感情を抱いているかもしれませんが、もし彼らが自分の人生を神に委ねていないのであれば、彼らを真のクリスチャンと混同してはなりません。
Q：アモス書6章8節において、なぜ神は特にあなたの「高慢」を憎まれるのでしょうか？
A: 傲慢というたった一つの罪深い態度だけで、感謝や満足、謙虚さといった多くの良いものが失われてしまいます。それはさらに、嫉妬や赦せない心、あるいは他人が自分の思い込みによる優越性を認めないことに傷つく気持ちへと発展する可能性があります。
高慢には、わずかに異なる三つの形態があります：
1) 自分の方が他者よりも優れている、重要である、あるいは価値があると思い込むこと。
2) 自分自身が成し遂げたことに誇りを持ち、神や他者が成し遂げたことを自分の手柄としてしまうこと。
3) 自分の行いに対する誇り。私たちが重要であるのは、自分たちが何かを作り出したからではなく、神が私たちを造ってくださったからです。私たちが神に愛されているのは、自分たちの行いのためではなく、神が成し遂げてくださったことのためなのです。
高慢の一面は愚かさです。なぜなら、自分自身の中に誇れるものは何もないからです。
Q：アモス書6章10節において、なぜ人々はここで神の御名を口にしないのでしょうか？
A: かつては神の御名を軽々しく冒涜していた人々が、今や自分たちに下った神の怒りのゆえに、その御名を口にすることさえ恐れているのです。
Q：アモス書6章10節とエゼキエル書5章6節において、ある者たちはどのようにして正義を毒に、義の実を苦艾に変えてしまうのでしょうか？
A: 人は、裁判官から正義を期待するものです。しかし、自分が不当だと感じる扱いを受けると、人は苦々しくなり、正義など存在しないという考えに辿り着いてしまうことがあります。岩の上を馬が走ったり、そこで牛が耕したりするような、理にかなわないことがあり得ます。同様に、裁判の判決の中には、理にかなわないものもあるのです。
Q：アモス書7章において、もしあるとすれば、いつ神の御前で悪人たちのためにとりなすべきなのでしょうか？
A: 誰もが依然として罪を犯しているため、ある意味では、誰かのために祈るたびに、私たちは常に罪深い人々のために祈っていることになります。しかし、この文脈は異なります。彼らは悔い改めない悪人だったのです。アモスも、私たちも、悔い改めない悪人のために、彼らが悔い改めて神のもとに来るよう、祈り続けるべきです。神の恵みがなければ、私たちもまさに彼らと同じ立場に立っていたことになるでしょう。
Q：アモス書7章7～9節において、鉛直線は具体的にどのような役割を果たしているのでしょうか？
A: それは単に、それを設置した本人にも、他のすべての人にも、何かがまっすぐで水平であるか、それとも曲がっているかを示すものです。建設途中の曲がった壁は取り壊して建て直すことができます。古い壁は、まだ大丈夫か、それとも取り壊すべきかを調べるために検査することができます。列王記下21章13節では、エルサレムが滅ぼされるべきかどうかを確かめるために、鉛直線が用いられます。
鉛直線自体は何も行いませんが、何が曲がっており、破壊されるべきかを示します。神の裁きは恣意的なものではなく、神の律法という鉛直線に基づいて行われるのです。
Q：アモス書7章では、アモスは人々が聞きたくないことを言ったために、裏切り者だと非難されました。今日、人はどのような状況で、不忠実であるという不当な非難を受ける可能性があるでしょうか？
A: 多くの人々は、「忠誠」という概念を根本的に誤解しています。
国への忠誠と政治指導者への忠誠：もしあなたが、現在の政治指導者が自国にとって最善ではないと考え、別の指導者に投票すべきだと主張した場合、あなたを「国に不忠実だ」と非難する人もいるかもしれません。彼らは、何があっても指導者に従うことと、国への忠誠との違いを理解していないのです。そのため、逆説的ですが、あなたの方が、あなたを非難する人よりも国に対して忠実である可能性さえあります。 今日、一部の人々にとって失われてしまった概念に、「忠実な野党」というものがあります。肯定的な側面として、私が訪れた複数の教会で、牧師が「聴衆は私の言葉を聖書の教えと照らし合わせて確認すべきだ」と語っているのを耳にしました。もし牧師の言っていることが聖書の教えに反する箇所を見つけた場合、その牧師は「その場合は私の言葉に耳を傾けるのではなく、聖書に従うべきだ」と述べていました。
組織に対する忠誠心：上司は、たとえ会社や組織の最善の利益に反することを求められたとしても、部下が常に自分に忠誠を尽くすことを期待するかもしれない。
建設的な批判の欠如：最後に、忠誠心とは常に前向きであることであり、「イエスマン」でなければ不忠誠だと考える人もいます。 問題は、方向転換が必要な時に、リーダーに対して「変える必要がある」と指摘する者が誰もいなくなってしまうことです。リーダーは、追い出された後に「一体何が起きたのか」「なぜ誰も教えてくれなかったのか」と首を傾げるかもしれません。しかし、彼らは、報復を恐れることなく「これは最善の方法ではない」と声を上げられるような文化を自ら築き上げてしまったことに気づいていないのです。
Q：アモス書7章10～17節において、アモスは「預言者としての資格がない」という非難に対してどのように答えたのでしょうか？
A: アモスは、ある人物、すなわち祭司アマツヤにとっての「鉛直線」のような存在でした。アモスは実際には、互いに補完し合う二つの答えを提示しています。アモスは、人間的な観点からも、いかなる人間の基準から見ても、自分が適格ではないという点には同意しています。したがって、アマツヤがほのめかしているように、彼はプロの預言者ではなく、預言者として生計を立てているわけでもありません。しかしアモスは、それにもかかわらず、神が直接自分を召されたと述べています。
Q：アモス書7章10～17節において、誰かから何かをするよう命じられたとき、どうすべきでしょうか？
A: 状況次第です。 その命令が神の命令に反しておらず、かつあなたが従うべき立場にある人（警察官、裁判官、上司、教師など）からのものなら、従うべきです。ローマ人への手紙12章18節には、可能な限り、すべての人と平和を保つべきだと書かれています。もし相手があなたに対して権威を持つ立場にない場合でも、その要求があなたがすべきことだと分かっているなら、やはり従うべきです。 しかし、従うべきでないことである場合は、状況に応じて対応を変える必要があります。時には、使徒行伝4章19～20節でペテロがしたように、単に「それはしません」と理由を添えて伝えることもあるでしょう。また、ヨハネによる福音書19章38節でアリマタヤのヨセフがしたように、密かに行動するのが最善の場合もあります。さらに、マタイによる福音書24章16～18節でイエスが信者たちに命じたように、逃げるのが最善の場合もあります。
ある優れたキリスト教弁証家のミニストリーサイトが、本人に知らされることなく削除されてしまいました。彼がウェブマスターに削除の理由を尋ねたところ、誰かがウェブマスターに電話をかけてきて、「もうそのサイトは要らないから削除してほしい」と言ったことが判明しました。そこでウェブマスターは、電話の相手が誰なのかを確認することなく、サイトを削除してしまったのです。弁証家がこの事態を知ると、サイトは復旧されました。
私の宣教活動において、かつて「イスラム教について誤ったことを述べている」という内容のメールを受け取り、ウェブサイトを閉鎖するよう求められました。それに応じなければ法的措置を講じるという、ほのめかされた脅迫も含まれていました。私は、もし誤りがあったならば謝罪すると返信し、それらの誤りを速やかに訂正すると伝えました。また、訂正できるよう、私が誤ったことを述べた箇所を具体的に示してほしいと依頼しました。しかし、それ以来、相手からは一切連絡がありませんでした。
Q：アモス書第7章において、当時の邪悪な祭司アマツヤが試みたように、現代の人々はどのようにして神から与えられた宣教活動を支配したり抑圧したりしようとするでしょうか？
A: 誰かが奉仕活動や取り組み、その他の働きに反対する理由は、少なくとも三つ考えられます。それは、「支配欲」、「嫉妬」、あるいは「対立する目的」です。
支配：権威を持つ人物が、単に自分がそれを支配していないというだけの理由で、ある奉仕活動や教会に反対する可能性があります。彼らは、すべての方向性は自分から発せられるべきであり、自分がそれを支配すべきだと感じています。また、「見栄え」が悪くなると考える人もいるでしょう。つまり、「これを自分の支配下に置けないのなら、なぜリーダーや管理者であるのか」という理由からです。
嫉妬：状況が異なればそのミニストリーを支持するかもしれないが、彼らは別の組織に忠誠を誓っており、あるミニストリーの成功が、自分たちが望むものの成功を阻害すると見なしている。それは「最善のことが行われること」ではなく、彼ら自身とその組織が「最善のことを行うこと」が目的である。 職場環境において、上層部がチームワークや他グループへの支援を犠牲にして個人の成果のみに焦点を当てることで、意図せずしてこのような状況を助長してしまうことがあります。誰かが、これでは「見栄え」が悪くなると感じるかもしれません。なぜなら、もし別のグループが自分たちの仕事をすべてこなしていたら、人々が戻ってきて「あなたは一体何をしているのか」と問いただされる可能性があるからです。
目的の対立：根本的に、そのミニストリーは人々に特定の方向へ進むよう、あるいは特定の信念や行動をとるよう説得しようとしているかもしれませんが、誰かがそれに根本的に反対している可能性があります。上司やマネージャー、あるいは王があなたに忠誠を尽くし、特定の方向へ進むことを求めているにもかかわらず、あなたがそれとは相反する目的で活動する他者を容認しているように見えるため、「見栄え」が悪くなると考える人もいるでしょう。
アマツヤ王の場合、これら3つの理由がすべて当てはまっていた可能性があり、特に3番目の理由が強調されていたのでしょう。今日、あなたやあなたのグループが行っている「良いこと」に誰かが反対する場合、その理由を理解しようと試みるのが賢明かもしれません。それは単にあなたの考えが間違っていて、それに気づいていないからかもしれません。それが真実であるかどうかは定かではありませんが、機会さえ与えられれば、相手は必ずそう主張してくるでしょう。 しかし、反対の理由がこれら三つのうちのいずれかである可能性も考慮すべきです。反対に対して本能的に反応するのではなく、賢明に対応するほうがよいでしょう。そうすれば、相手をなだめたり、協力関係を築いたり、あるいは相手の手の届かないところにいる味方を得たりできるかもしれません。
Q：アモス書8章1～2節において、熟した夏の果実にはどのような意味があるのでしょうか？
A: これは、夏の果実のように、イスラエル人が裁きを受ける準備ができていたことを示しています。これは、成長の全過程からその結果に至るまでのサイクルを表しています。ヘブライ語で「熟した果実／夏の果実」（qayis）を意味する言葉は、「時が熟した」（qes）という表現と発音が似ています。あるいは、これは熟しすぎて腐りかけた果実を表している可能性もあります。
一般的に、人々は神がタイミングを非常に重視しておられることを忘れがちです。
具体的には、裁きを免れることができる時間は過ぎ去りつつあったのです。
私たちの罪には、神が一時的に許容してくださる「有効期限」がありますが、その有効期限はまさに切れるところでした。
Q：アモス書8章5節において、彼らは律法に従っていたにもかかわらず、何が罪とされたのでしょうか？
A: 答えには、考慮すべき2つの点があります。
部分的な従順：ヤコブの手紙2章10～11節にも示されているように、神は、一部の儀式に従うだけで、不正や他者への抑圧によって他の律法に背くようなことを望んでおられません。
内面からの従順：神が求めておられるのは、単なる外見上の行動だけでなく、内面から湧き出る従順な心です。
彼らは外見上は新月の祭りを守っていましたが、心の中ではそれが終わるのを待ちきれないほどでした。彼らは宗教的でありながら、不正な秤を使い、貧しい人々を虐げ、買い取っていました。今日でも、神から遠く離れた邪悪な人々が依然として宗教的であることは、驚くべきことではありません。
Q：アモス書8章9節にある「正午に太陽が沈む」とは、いつのことですか？
A：二つの見解があり、その答えは二重の成就とみなすことができます。
即時的解釈：『アッシリア年代記』によると、紀元前763年6月15日、アッシリアの都市アッシュールで反乱が起こった際に日食があった。（アッシュールはエルサレムから500～600マイル離れている。） これは、紀元前784年と紀元前763年の2つの日食を指している可能性があります。アモス書8章9節は、終わりの時に関するものではなく、即時の出来事として理解されるべきです。
終わりの時：アモス書8章9節は、これが「その日」に起こると述べています。その日とは「主の日」であり、それは主が初めて来られた時に訪れました。イエスが十字架に架けられた時、真昼に太陽が沈みました。「主の日」とは、イエスが再臨される時でもあり、その時もまた太陽が沈むことになります。
Q：アモス書8章10節において、彼らはいつ「ひとり子」を失ったかのように嘆くのでしょうか？
A: これは、終わりの時にユダヤ人が一斉にキリストに立ち返る時に起こります。ゼカリヤ書12章10節でもこれについて述べられています。
Q：アモス書8章11節にある「神の御言葉を聞くことができない飢饉」とは、どのような状況のことですか？
A: 答えには、以下の4つの点を考慮する必要があります。
1. 人々は神に従うことを拒むことがありますが、神は彼らが後に悔い改めて神に従うことを許されます。
2. しかし、個人が神から与えられた真理に長期間耳を傾けることを拒み続けると、やがて神の御言葉をほとんど聞くことができなくなる時が来る。 この過程を指して「裁きによる心の硬化」という用語を用いる人もいますが、この硬化には個人と神の両方の関与があります。もし人々が神に従うことを望まないなら、主は彼らに御言葉を授ける義務を負いません。実際、もし彼らがどうしても神を拒むと決めていたのであれば、審判の日に彼らが知ることはできるだけ少ないほうが、かえって良いのかもしれません。
3. もちろん、死という最終的な時が来れば、二度とチャンスは訪れません。
4. 民族にとっても同様に、その中に神の言葉がほとんど聞かれなくなる時が訪れます。また、その集団が散り散りになり、民族としてのアイデンティティを失う時が訪れるのです。
Q：アモス書8章11～12節は、イスラエルを指しているのでしょうか、それともすべての国々を指しているのでしょうか？
A: これらの聖句は、イスラエル人、および彼らの混血の子孫であるサマリア人に直接関係しています。しかし、その一般的な原則は他の国々にも当てはまります。
Q：マタイ7:7-8には「求める者はみな受け、探す者はみな見つける」とありますが、なぜアモス8:12では、彼らは主の御言葉を求めながらも見出せないのでしょうか？
A: まず、答えではない点を挙げ、その後に正しい答えを述べます。
答えではない点：イエスはアモスの時代から数世紀も後にこれらの言葉を語られ、新約聖書の時代はそれ以前とは状況が異なっています。 また、イエスが来られる直前の400年間は、聖書が与えられない「沈黙の時代」でした。最後に、イエスが私たちに与えてくださった知識は、イエスより前に生きた敬虔な人々でさえ知る由もなかったのです。しかし、これら三つの主張はいずれも真実であるものの、アモス書8章12～14節の要諦である「時代を超えた真理」と「警告」を見落としています。
答え：答えには二つの側面があります。
具体的には、アモス書8章12～14節は、[イスラエルの]地において、神だけでなく北王国の偶像をも追い求めた人々（主にサマリア人）を指しています。彼らが両方を追い求めようとする限り、神の言葉を見出すことはなかったのです。
一般的に言えば、アモス書8章12～14節はすべての人々への警告です。マタイによる福音書7章7～8節は、ただ誰にでも求めよという意味ではなく、唯一の真の神に求めなければならないという意味です。もし神の真理を、偶像や他の宗教の虚偽と組み合わせようとするなら、真理が満たされるのではなく、真理の飢饉に陥ることになります。 心をすべて尽くして神を求めなければなりません。心の一部で神を求め、もう一部で偶像を求めるようなことはあってはなりません。
Q：アモス書9章1～4節のこれらの聖句の意味は何ですか？
A: 逃げても、神の怒りからは隠れることはできません。神は単にこの破壊を許容しているのではなく、それを指揮しておられるのです！もし誰かが隠れるために神殿や自分の家へ駆け込んだとしても、怒りの使者たちは戸口に立ち、それを打ち破るでしょう。もし誰かが別の場所へ逃げたとしても、神の怒りは依然としてその人を追いつくでしょう。たとえその人が神の選民の一人であっても、それだけでは救われません。
カルメル山が言及されているのは、おそらく、主に西側に何千もの石灰岩の洞窟があり、逃亡者がそこに隠れることができるからでしょう。山頂は鬱蒼とした森に覆われており、そこにも隠れることは可能です。
Q：アモス書9章3節において、神は物理的な悪を引き起こされるのでしょうか？
A: ヘブライ語（および英語）で「悪」を表す言葉には、二つの意味があります。
道徳的な悪とは邪悪な行いのことであり、神はそれを許容はされますが、直接引き起こすことはありません。
物理的な悪とは危害や死を指し、神がそれを直接引き起こすこともあります。
イスラム教徒は、「悪」という言葉が道徳的な悪だけでなく、危害を意味することもあることに驚くべきではありません。この用語は、彼ら自身の書物、すなわち『ブハーリー・ハディース』第3巻第29冊第7章第56番35ページでも、このように使われています。
Q：アモス書9章7節において、ユダヤ人はどのようにしてエチオピア人に似ていたのでしょうか？
A: 塗装の違いを除けば二つの家が同じであるように、私たちの「塗装」は神にとって何の違いも生じないため、神の目には私たちは皆同じなのです。
Q：アモス書9章7節は、ユダヤ人が黒人であったことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、肌の色が神が人々を見分ける唯一の方法でない限り、そうではありません。中東の人々はコーカサス系でした。エジプト人も主にコーカサス系で、一部に黒人の血が混ざっていました。しかし、古代エジプトでは、赤毛のエジプト人は醜いと見なされ、頭を剃っていました。もし彼らが皆黒人だったなら、どうして赤毛などあり得たでしょうか……？
神は、外見上は大きく異なる人々の例を用いて、肌の奥底では、神の目には私たちが皆同じであることを強く印象づけられたのです。ガラテヤ人への手紙3章28節もまた、人種や男女の区別にかかわらず、私たちが皆神の子であることを示しています。 リヨンのイレネウス（西暦182-188年）によれば、初期の教会では、エチオピアからロシア、フランスに至るまで、人々は皆、心を一つにして神を礼拝していたとのことです（『異端反駁』第1巻第10章2節、331ページ）。
Q：アモス書9章7節にあるカフトルとキルは、どこにあったのでしょうか？
A: カフトルは、ペリシテ人がパレスチナ南東部に来る前の祖先の地でした。キルは、アラム人が現在のシリアに来る前の祖先の地でした。これらの場所がどこにあったかは定かではありません。しかし、ペリシテ人はエーゲ海沿岸の民族であり、おそらくクレタ島から来たと考えられています。
Q：アモス書9章11～15節において、なぜこれほど激しい怒りの預言の直後に、希望のメッセージが語られているのでしょうか？
A: 他の多くの預言者たちも、少なくとも残された者たちの未来について明るい展望をもって締めくくっています。第9章の前半を読むと、神はイスラエル人を永遠に滅ぼし尽くすまで、彼らとの関わりを完全に終わらせてしまったのではないかと疑うかもしれません。しかし、アモス書9章11～15節は、そうではないことを示しています。神は、千年王国の時代およびその後の世代において、彼らの子孫のために依然として素晴らしい計画をお持ちなのです。
Q：アモス書9章12節において、ユダヤ人はいつエドムの残りの民を所有したのでしょうか？
A: これは土地だけでなく、人々についても言及しています。 紀元前130年／125年頃、ヨハネ・ヒルカヌス王はエドム人をユダヤ人への同化を強いた。ヘロデ大王はエドム人であった。しかし、エドム人だけにとどまらず、神の民には異邦人全般が含まれることになる。使徒行伝15章1～20節にあるエルサレム会議において、主の兄弟ヤコブはアモス書9章11～12節を引用し、この点を指摘した。
Q：アモス書において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、『アモス書』の写本が3点あり、それぞれ4Q78（＝4QXIIc）、4Q82（＝4QXIIg）、5Q4（＝5QAmos）と記されている。
4Q78には、アモス書 2:11-16、3:1-15、4:1-2、6:13-14、7:1-4、7-9、12-16が含まれている。
4Q82には、アモス書 1:3-15、 2:1、7-9、15-16；3:1-2；4:4-9；5:1-2、9-18；6:1-4、6-14；7:1、7-12、14-17；8:1-5、11-14；9:1、6、14-15
5Q4にはアモス書1:3-5が含まれている。
しかし、『死海文書翻訳集』（p.479）によると、小預言書に含まれる4Q82（4QXIIg）にはホセア書とナホム書の断片が含まれているが、アモス書については言及されていない。また、『死海文書の意味』では、アモス書について5:26-27、8:11、9:11のみが示されている。
ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されている。これは紀元前50年から紀元50年の間に書かれたもので、ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されたものである。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。
ワディ・ムラバアットの小預言書巻物（Mur XII）は、西暦132年頃のものです。これには、アモス書1:5-15、2:1、6:1？（7:3-17、8:3-7、11-14、9:1-15が含まれています。
全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラバアトで保存されているアモス書の節は以下の通りである：アモス書 1:3-15； 2章1節、7-9節、11-16節；3章1-15節；4章1-2節、4-9節；5章1-2節、9-18節；6章1-4節、6-14節；7章1-4節、7-17節；8章1-5節、11-14節；9章1節、6節、14-15節。
西暦350年頃のキリスト教聖書写本には、アモスを含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが、ヴァチカン写本（西暦325-350年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されていた。アモスは、ヴァチカン写本とアレクサンドリア写本の両方に完全な形で収録されている。
ホセア書、アモス書、ミカ書は、シナイ写本（西暦340～350年）には一切収録されていなかった。
Q: どの初期の著者がアモス書に言及しましたか？
A: アモス書の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、著書『ユダヤ人トリフォとの対話』第22章205ページにおいて、アモス書5:18～6:7をアモスの言葉として引用している。
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は、「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻759頁の断片4
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）も、アモス書1章2節、5章25・26節、8章9・10節、9章11-12節に言及している。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）
オリゲネス（西暦240年）「なぜ、あなたがたは主の日の到来を望むのか。預言者アモスが言うように、それは光ではなく闇である。」（参照：アモス書5:18）『エレミヤ書説教集』第12説教 第10章1節 p.123（ギリシャ語）
ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）
カルタゴのキプリアヌス（西暦248-258年）
アダマンティウス（西暦300年頃）は、アモス書5:8を預言者の言葉として引用している。『真の信仰に関する対話』第5部 第18b章 p.172。
オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311/312年）
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）
ニカイア公会議後（西暦325年）：
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻がある。……そして預言書の十二巻は、一巻として数えられる……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章、552頁。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の書物について論じている。彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。『書簡』第53号 第7-8章 99-101頁。
ニカイア公会議以降にも、他の著者がいます。
Q：アモス書において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A：セプトゥアギンタのギリシャ語版は約3,219語である。特に第5章（ギリシャ語489語）に焦点を当てると、特に断りがない限り、第一の選択肢はマソラ本文、第二の選択肢はギリシャ語のセプトゥアギンタである。
アモス書3:9 「アシュドド」（マソラ本文）対「アッシリア」（セプトゥアギンタ）
アモス書 5:1 「言葉」 対 「主の言葉」
アモス書 5:1 「あなたがたに対して私が唱える嘆き／哀歌」 対 「あなたがたに対して私が上げている、嘆き／哀歌」
アモス書 5:1-2 「おお、イスラエルの家よ。イスラエルの処女は倒れ、再び立ち上がることはない。彼女は自分の地に捨てられたまま横たわっている。彼女を立ち上がらせる者はいない。」 対 「イスラエルの家は倒れた。もはや立ち上がることはない。イスラエルの処女は自分の地に倒れた。彼女を立ち上がらせる者はいない。」
アモス書 5:4,6 「そして生きる」対「そしてあなたは生きる」
アモス書 5:5 「ギルガル」対「ガルガラ」
アモス書 5:5 「ベエル・シェバ」対「誓いの井戸」（ベエル・シェバという町の名前は「誓いの井戸」を意味する）
アモス書 5:6 「彼はヨセフの家に火のように燃え上がり、焼き尽くすことはない。ベテルのためにそれを消し止める者もいない。」 対 「ヨセフの家が火のように燃え上がり、彼を焼き尽くし、イスラエルの家のためにそれを消し止める者がいなくなることのないように。」
アモス書 5:7 「彼は、地上で正義と公正を苦いものに変えてしまう者たちを見捨てた」 対 「［彼こそが］高き所で裁きを行い、地上で正義を確立した方である」
アモス書 5:8 「プレアデスとオリオンを造られた方」（空の星座） 対 「万物を造り、[それらを]変える方」
アモス書 5:9 「強者に対して破滅を閃かせられる方」 対 「力ある者に破滅をもたらす方」
アモス書 5:9 「破滅が要塞に襲いかかる」 対 「要塞に苦難をもたらす」
アモス書 5:10 「正直に語る者を軽んじる」対「聖なる言葉を憎む」。
アモス書 5:11 「あなたがたが貧しい者を踏みつけている」 対 「彼らは拳で貧しい者を打ちのめした」
アモス書 5:15 「悪を憎み、善を愛せよ」 対 「私たちは悪を憎み、善を愛してきた」
アモス書 5:17 「すべてのぶどう畑で」 対 「すべての道で」
アモス書 5:18 「それを望む者たち」 対 「それを望むあなたがた」
アモス書 5:18 「これ」 対 「主の日」
アモス書 5:18 「主の日は暗闇である」 対 「それなのに、そこは暗闇である」
アモス書 5:20 「その中の輝き」 対 「輝き」
アモス書 5:21 「あなたがたの祭日を軽んじる」 対 「あなたがたの祭りを拒む」
アモス書 5:21 「あなたがたの厳粛な集会を喜ばない」 対 「あなたがたの一般集会における穀物の供え物の香りを嗅がない」
アモス書 5:22 「わたしは喜ばない」 対 「わたしはそれらを受け入れない」
アモス書 5:23 「弦楽器」 対 「楽器」
アモス書 5:24 「水……絶え間なく流れる小川」 対 「水……渡ることのできない激流」
アモス書 5:25 「犠牲と穀物の供え物」 対 「生け贄と供え物」
アモス書 5:25 「イスラエルの家よ、荒野での四十年間か？」 対 「イスラエルの家よ、荒野での四十年間か？」
アモス書 5:26 「そう、あなたがたは、あなたがたの王の天幕と、キユン／カイワン、あなたがたの偶像、あなたがたの神々の星を運んだ……」 対 「そう、あなたがたは、モロクの幕屋と、あなたがたの神レファン／レファンの星、それらの偶像を運び上げた……」
アモス書 5:27 「それゆえ」 対 「そして」
アモス書 8:1 「言った」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「私に言った」（シリア語訳、モプスエスティアのテオドロス『アモス書注解』第8章 p.164）
アモス書 8:8 「光のように膨れ上がる」（マソラ本文） 対 「［ナイル］川のように膨れ上がる」（一部のヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、タルグム、シリア語訳、ウルガタ）
アモス書 9:12a 「エドム」 対 「人類／人々」
アモス書 9:12b 「わたしの名を負う者」（マソラ本文） 対 「わたしの名を負う者は、主を求める」（セプトゥアギンタ）
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の翻訳『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible