< エステル記に関する聖書質問
Q：エステル記について、この書物が書かれた理由にはどのようなものがあるでしょうか？
A: エステル記には明示されていませんが、いくつかの妥当な理由が考えられます。
歴史的には、この書はユダヤ教の祭日「プーリーム」の由来を説明しており、なぜ彼らが特にその時の神の救いに対して神を賛美すべきなのかを明らかにしています。
この書の直接的な効果は、パレスチナに帰還したユダヤ人たちを励ますことでした。神殿の再建には強い反対がありましたが、この書は、神がユダヤ人を守ってくださったことを示すものでした。
また、「偶然さえも神の主権の下にある」ということも重要な教訓です。エステル記2章1節から18節が示すように、神にはすべての事柄に御計画があります。ヴァシュティ／エステル、陰謀とモルデカイの遅れた認知、ハマンの陰謀と遅れた罰、エステルの勇気とハマンの失策、そしてユダヤ人の救い――これらすべてが、一見すると単なる偶然に見える出来事を、神がいかに用いておられるかという、わずかに異なる側面を示しています。
ここには、神の御性質の一面が示されています。神は敬虔な人々を通して歴史的な出来事を引き起こすこともできますが、それがエステル記の要点ではありません。神は、特に敬虔とは言えない二人の人物と、一見偶然に見える出来事を用いて、歴史を制し、大惨事の発生を防がれたのです。箴言16章33節にあるように、「くじは膝の上に投げられるが、その決定は主による」のです。
私たちは、神がなさることを見ることに感謝するだけでなく、神が防いでくださったことに対しても感謝することを学ぶことができます。
「摂理」という言葉には、神が働きかけて物事を起こさせるという肯定的な側面と、神が物事が起こるのを防ぐという否定的な側面の両方が含まれています。また、エステル記を教会の「型」と見なす人もいます。
Q：エステル記の全体的な構成はどのようなものでしょうか？
A: エステル記の構成を概説する方法は、少なくとも4つあります：
四つの宴会：最初の構成は、四つの宴会を中心に据えています。1）ヴァシュティの退場、2）エステルを称える宴、3）エステルの準備、4）プーリム。少し軽妙な話ですが、冒頭では、ヴァシュティは前菜になりたくなかったし、ハマンは激怒し、ユダヤ人たちは窮地に立たされ、そして最後にハマンは自業自得の報いを受けました。
キアズム構成：（宴会、ヴァシュティ、エステル、宴会）、（陰謀、モルデカイ、ハマン、エステル、エステル、ハマン、モルデカイ、ユダヤ人）。旧約聖書にはキアズムが数多く見られます。
章ごとの区分：1-2、3-4、5-7、8-10
主題：
1:1-2:20 二人の王妃と二つの宴会
2:21-4:3 二人の男と二つの陰謀
4:4-9:19 ハマンと神の二つの戦略
9:20-32; 10 二つの戦い
Q：エステル記において、なぜこの書が聖書に含まれるべきだと分かるのでしょうか？
A: イエスの時代、世界中のユダヤ人たちは『エステル記』を神の言葉の一部であると信じており、イエスもまたユダヤ人の聖書を正当なものとして認められました。おそらくソロモンの時代に起源を持つエチオピア系ユダヤ人は、プリム祭を祝いませんでしたが、『エステル記』の存在を知っており、代わりに「エステルの祭り」を祝っていました。
ただし、いくつかの例外もありました。その一つがサドカイ派で、彼らは最初の五書のみを聖書として受け入れ、旧約聖書の残りの部分は重要度が低いと見なしていました。イエスはマタイによる福音書22章29節で、彼らが聖書も神の力も知らないとして叱責しました。
死海文書には、旧約聖書の写本が多数含まれているだけでなく、外典やその他の多くの文書も含まれています。しかし、『エステル記』の写本は存在しません。
エステル記がヤムニアのユダヤ人会議（西暦90年頃）で正典として承認されたという証拠はありませんが、同会議で議論されたことは確かです。
初期の教会において、『第一クレメント書』（西暦96～98年に執筆）の第55章ではエステルについて言及されている。しかし、その直前に、『第一クレメント書』は外典である『ユディト記』に登場するホロフェルネスについても言及している。 アレクサンドリアのクレメント（4:19 ）の『ストロマタ』（西暦193～202年）や『聖使徒の憲章』（西暦380年頃）にも、エステルについて言及がある。 リベラル派の『アンカー聖書辞典』第2巻635ページによると、オリゲネス（西暦185？～254年）、エピファニオス（西暦315～403年）、エルサレムのキリル（西暦386年没）、 ヒラリウス（西暦355-367/368年）、ルフィヌス（西暦345-410年）、アウグスティヌス（西暦354-430年）、ヒッポ公会議（西暦393年）、およびカルタゴ公会議（西暦397年）は、エステル記を聖書の一部として認めていた。 カルタゴ公会議は、多くの外典も承認した。『アンカー聖書辞典』はまた、以下の者たちが『エステル記』を聖書の一部であると認めなかったことを指摘している： サルディスのメリト（西暦167年頃）、『ニカイア信条』で知られるアタナシウス（西暦295-373年）、ナジアンゾスのグレゴリウス（西暦329-390年）、モプスエスティアのテオドロス（西暦350?-428年）。
ルターは『エステル記』を聖書として受け入れたが、この書物を好ましく思っていないと述べていた。
Q：エステル記について、なぜ一部の人々は、この書が霊的に「不十分」であると主張しようとするのでしょうか？
A: 人々が挙げる理由には、次のようなものがあります。
1. ペルシャの王については190回言及されているにもかかわらず、神についての言及がない。しかし、『雅歌』においても、神の名（「ヤハ」という形で）が登場するのはたった1回（8:6）のみである。聖書の書物に神の言及がなければならないという決まりはないため、これは特異ではあるが、反論の根拠にはならない。エステル記における神の名について詳しくは、次の質問を参照のこと。
2. 祈りについて言及がない。しかし、断食については言及があり、断食には通常、祈りが含まれます。さらに、『雅歌』、『伝道の書』、『オバデヤ書』、『ナホム書』、『ルツ記』にも祈りについて明示的な言及はないため、この異議は妥当ではありません。
3. 犠牲、食事規定、律法といった宗教的要素について言及がない。
4. 過度なユダヤ民族主義。しかし、この理由でエステル記に異議を唱えるのであれば、申命記、ヨシュア記、士師記に対してはさらに強い異議を唱えることになるだろう。
5. エステルやユダヤ人による復讐。しかし、復讐は旧約聖書でも行われており、これは『申命記』、『ヨシュア記』、『士師記』と矛盾しない。
6. 新約聖書で引用されていない。しかし、『伝道の書』や『雅歌』も引用されておらず、『ヨブ記』は一箇所でしか引用されていない。旧約聖書の書が新約聖書で引用されるという要件はない。
ギリシャ語のセプトゥアギンタ版におけるエステル記への外典的追加部分は、これらのいわゆる問題を「修正」したものだが、これらの追加部分は間違いなく真正なものではない。追加部分と元のエステル記との間には、少なくとも6つの矛盾が存在する。
多くの人々は、神や祈りについての言及が欠けていることがあまりにも際立っているため、これは偶然ではないと考えています。その理由については、いくつかの見解があります。
当時、ペルシャに住むユダヤ人たちは神の御心に適っていなかったため、契約の神の御名は彼らと結びつけられなかったか、あるいは神の御名がないことで、異教徒による盗作や異教の神の名への置き換えからこの書が守られるようにしたのだと考えられます。
Q：エステル記には、神の御名が記されていますか？
A: はい、含まれていますが、隠された形でです。物語の4つの重要な箇所（1:20 、5:4；5:13 ；7:7）において、YHWHが頭字詩の形で現れており、順方向で2回、逆方向で2回登場しています。
頭字語の別の例として、有名な「イクティウス（Icthyus）」という頭字語が、初期キリスト教の文書である『シビュラの預言』8:217-50に見られます。
もう一つの例を挙げよう。『コモディアヌスの教訓』第80章218ページには、「私はこの短い小論の中で万事を網羅することはできない。学識ある者たちの探究心は、この中に私の名を見出すであろう」とある。脚注によると、単語の頭文字を逆から読むと、「コモディアヌス・メンディクス・クリスティ（Commodianus Mendicus Christi）」という名が見つかるという。
エステル記4:14は、神への隠喩的な言及である。言い換えれば、ここに「神」という言葉を置くのが最も自然であるにもかかわらず、著者は明らかにそうすることを控えたのである。
Q：エステル記において、この書物に登場する出来事や人物に関する聖書外の証拠はどのようなものがありますか？
A: 多くの事柄がこれを裏付けていますが、聖書以外の記録された歴史では言及されていないものもあります。
クセルクセスは、ペルシャ人が「クシャヤルシャ」として知っていた王たちに付けられたギリシャ語（および現代）の名称である。ヘブライ語ではこれは「アハシュヴェロス」であり、先頭に「A」が付く点を除けば綴りが類似しており、私たちの聖書では「アハシュエロス」と記されている。
ヴァシュティ王妃については、若干の音声的変化があったと仮定すれば、ヘロドトスが「アメストリス」として知っていた王妃と同一人物である可能性が高いと考えられます。
モルデカイという名はアラム語の文書にも登場しますが、これは別のモルデカイを指します。この時代には、モルデカイという名の役人が少なくとも4人はいたと思われます。現在のイラクにあるボルシッパ出土の粘土板には、「マルドゥカ」という人物が言及されています。彼は会計官であり、ダレイオス王の治世末期かクセルクセス王の治世初期に、スーサを視察しました。 紀元前505年から499年の間に作成された30枚以上の粘土板が発見されており、そこには「マルドゥカ」または「マルドゥク」という名前が記されているが、これらは最大で4人の人物を指している可能性がある。 （その一部には、PF 81、412、489、790、863、941、942、991、1183、1236、1581、1858、PT1、84などがある）。『マカバイ記第二』15:36 では、プリム祭は「モルデカイの日」と呼ばれている。
その他の名称は、ハマンの息子ファルシャンダタ（Psrndt）など、様々な碑文に見られる。 以下の名前は、エラム語のペルセポリス文書に類似例が見られる：宦官のメフマン、ビグタ、カルカス、ハタハ、顧問のメレス、マルセナ、メムカン、ハマンの父ハメダタ、そしてハマンの息子たちであるアリダイ、アリダタ／アリダタト。
エステル記9章9節に登場するハマンの息子ヴァイザタ（Vaizatha）の「ai」は、クセルクセス王の治世以前は「ai」と発音され、その息子アルタクセルクセス王の治世では「e」と発音されていたと考えられ、これによりエステル記の年代をかなり正確に特定することができる。
ある碑文によると、スーサの城塞はクセルクセスの息子の時代に焼失した。後の著者は、おそらくこの城塞について知らなかっただろう。
Q：エステル記において、当時ユダヤ人たちはどこに住んでいたのでしょうか？
A: 紀元前538年、キュロス1世の治世下で、約5万人のユダヤ人がユダへ帰還しました。エスターやモルデカイのように、ペルシャ帝国内に残った者も大勢いました。また、他のユダヤ人たちは、捕囚の前にエジプトへ逃れていました。ペルシャ人は、エチオピア人による侵攻を防ぐため、ペルシャに忠誠を誓う傭兵であるユダヤ人たちを、エジプト南端のエレファンティネ島へ派遣しました。さらに西へ移ったユダヤ人もいました。 小アジア、ギリシャ、イタリア、そして南フランスにもユダヤ人がいました。インドには「ベネ・イスラエル」と呼ばれる部族があり、現在約1万5,000人が暮らしています。彼らはヤコブの子孫であると主張しています。一方で、そうではなく、ユダヤ教に早期に改宗した人々であるとする説もあります。エチオピアには2,000年以上にわたりユダヤ教を信仰する黒人たちがいますが、彼らはユダヤ教への改宗者です。
Q：『エステル記』において、聖書以外の情報から、スーサの都市やエラムの国について何が分かっていますか？
A: スサは発掘調査が十分に進められている都市であり、近代的な発掘作業は1851年に始まりました。
地理的には、スーサは2つの川に潤された肥沃な平野に位置しています。ペルシャ湾の北150マイルにあります。気候は1年のほとんどが快適ですが、7月と8月には気温が華氏140度まで達することがあります。真昼に砂漠を横断するトカゲやヘビは、焼けて死んでしまいます。エラムは42,000平方マイルとかなり広大で、デンマークとほぼ同じ大きさです。 そこには、エラム人、セム人、メサバタイ人、キシ（カッシ）人、マルディアン人、そして後にペルシャ人など、数多くの部族が住んでいた。
考古学者によると、スーサには紀元前3500年頃から人が住んでいたとされ、その歴史はシュメール文明と同じくらい古い。
スーサはエラムの軍事首都でした。
紀元前2700年、キシュのエンメバルゲシがエラムを打ち破った。
紀元前2400年、ラガシュのイアンナトゥムがエラムを攻撃した。
紀元前2350年、アガデのサルゴンがエラムを征服した。
紀元前2280年、エラムがバビロニアに侵攻し、エラムとアガデのナラム・シンとの間で条約が締結される。（現存する最古の国家間条約）
紀元前2067年。都市国家ウルがエラムを破る。
紀元前2004年、エラム人がウルを破壊する。これはアブラムがウルを去ってから50年以内の出来事であった。
紀元前1764年、バビロンのハンムラビがエラムを撃破する。
紀元前1330年頃、カッシート朝がエラムを征服した。
紀元前1160年、エラム人がバビロンでカッシート人を破り、ハンムラビ法典を奪い取った。
紀元前1120年。ネブカドネザル1世がスーサを襲撃する。
紀元前720年。ヤムトバルにおいて、エラム人とバビロニア人が連合してアッシリア人と戦った。双方が勝利を主張した。
紀元前704年。キスにおいて、アッシリア軍がバビロニア軍とエラム軍を破る。
紀元前695/694年、アッシリア艦隊がエラムを攻撃した。
紀元前695/694年～689年、エラム人とバビロニア人が連合してアッシリア軍と戦った。34のエラム都市が破壊された。
紀元前645/640年、アッシリアのアシュルバニパルがスーサを略奪し、アッシリアは初めてエラムを支配下に置いた。スーサはほぼ無人となった。
ペルシア人は徐々にこの地域に進出し、元のエラム人と混血していった。スーサはペルシア帝国の首都の一つとなった。皇帝たちは夏の間はスーサに留まりたがらなかったため、首都は一つだけではなかった。
紀元前331年、アレクサンドロスがスーサを占領し、その財宝を奪った。彼は、9,000タレント（270トン）の金と40,000タレント（1,200トン）の銀が、ただ山積みになっているのを発見した。
民族的に言えば、エラム人はもともとセム人ではありませんでした。しかし、サルゴン王の時代以降、セム人がエラムに定住し、エラムは「セム化」されました。多くのエラム人は故郷を離れ、パレスチナのサマリアへ追放されました。ペルシャ人がスーサを支配した後、スーサ人は反乱を起こしましたが、後にペルシャ人に同化されました。
Q：エステル記において、スーサの近くにはどの2つの川があったか？
A: 参考文献によって見解が分かれています。スーサは、ある川の東岸に築かれ、別の川の少し西側に位置していました。両河川は運河で結ばれていました。この状況をさらに複雑にしているのは、その運河の名前が、やがて東側の川そのものを指すようになったという事実です。
Q：エステル記第1章において、聖書以外の資料からヴァシュティについて何が分かっていますか。また、アハシュエロスがなぜ彼女を追い出そうとしたのでしょうか。
A: ヴァシュティは、おそらくギリシャの歴史家ヘロドトスが言及しているアメストリスと同一人物であると考えられます。ヴァシュティは影響力があり、復讐心に燃える人物でした。クセルクセスが、アメストリスが手織りした衣を、兄の妻の娘に贈った際、アメストリスは激怒しました。ある宴会の席で、クセルクセスが彼女のどんな願いでも叶えると約束したとき、アメストリスはその女性を殺害させ、その後、その母親をも惨殺させたのです。
Q：エステル記1章3～8節にあるこの宴について、聖書以外の証拠はありますか？
A: はい。クセルクセスは概して、宴会や酒宴を好むタイプの統治者でした。『エステル記』1章3節には、これが彼の治世の3年目であったと具体的に記されています。これは、クセルクセスが「ギリシャ侵攻の計画会議」のために重臣たちを集めた時期と一致しています。 クセルクセスは紀元前481年4月にスーサを離れた。エステル記3章1節は、かなりの時間が経過したことを示しており、エステル記3章7節はアハシュエロス王の治世12年目の出来事である。クセルクセスは、サラミスとプラタイアの戦いで敗北した後、治世7年目まで戦場にいた。
ギリシャの歴史家ヘロドトスは、あまり好意的にではないが、ペルシア人は酔っ払った状態で決定を下すことで知られていたと主張している（ヘロドトス 1.135）。他の責務を抱える賓客たちは出入りしていたかもしれないが、王が180日間も宴に居続けたことを想像してみてほしい！ヘロドトスは、クセルクセスがギリシャ侵攻の計画に4年を費やしたと記録している。
これよりはるかに以前、紀元前9世紀のアッシリアで行われた宴会には、69,574人の賓客が招かれた（フュアスト p.45）。歴史家クテシアスは、後の宴会においてペルシア人が一度に15,000人を歓待したと述べている。
Q：エステル記1章8節にある「律法に従って」という表現は、ここではどのような意味ですか？
A: これは、メデア人とペルシア人の法律を意味します。ペルシアの王が、この件について言及していないユダヤの律法を知り、それに従うことは期待されていませんでした。
Q：エステル記1章11-12節において、王はなぜヴァシュティを登場させたかったのでしょうか？
A: ペルシャの慣習では、男女が同じ宴席に同席することもあったかもしれませんが、ここでは女性たちは男性たちとは別の宴席にいました。どうやらクセルクセスは、他の男性たちに自分の「自慢の品」を見せつけたかったのでしょう。クセルクセス1世は、ヴァシュティをあまり尊重していなかったようです。彼は自分が所有する他のすべての財産を誇示していたのですから、彼女も誇示してもおかしくありません。 しかし、ペルシャの慣習では、女性は公の場ではベールを被るべきとされており、ヴァシュティは酔っ払った王の命令に従い、酔っ払った男たちの前で自分の美しさを披露することを望まなかったのです。
Q：エステル記1章11～22節において、夫が妻に対して持つ指導的立場に関する王の見解と、聖書の教えとの違いは何ですか？
A: まず王の見解、次に聖書の教えについて述べます。
王は、妻は自分に服従し、良いことも悪いこともすべてにおいて王に従うべきだと信じていました。
エペソ人への手紙5章24節でも、妻は夫に従うべきであると示されています。妻は「主において」夫に従うべきです。言い換えれば、神の言葉は夫の言葉よりも優先されるのです。したがって、もし夫が、神の命令に反することを妻に求めたり命じたりした場合、敬虔な妻はこの点において夫の命令に従わない必要があります。 もしあなたがこのような状況にある妻であるなら、その理由を夫に正確に説明し、すべてのことに従わないわけではなく、神に反すること、つまりこの件や他のことについてのみ従わないと伝えるのがよいでしょう。それでも夫が理不尽な態度を続ける場合は、妻は教会の他の信徒に助けを求めるべきです。
Q：エステル記1章20節によると、ペルシャ帝国の人口はどれくらいでしたか？
A: ある資料では1億人とされていますが、より妥当な推定値は5,000万～8,000万人です。ユダヤ人は約200万～300万人いました。
Q：エステル記2章2～3節において、クリスチャンは美人コンテストに対してどのような態度を取るべきでしょうか？
A: ヨブ記42:15や創世記12:11が示すように、肉体的な美しさそのものは悪ではありません。しかし、ヨブ記31:1やマタイによる福音書5:28 が示すように、目で欲情を抱くことは罪です。男性が欲情を抱くような形で女性の前で誇示することは、他人を罪に誘う罪となります。
しかし、エステルは公の美人コンテストに参加していたわけではありません。むしろ、王は後宮の女性を増やし、新しい王妃を選ぶための選考プロセスを行っていたのです。
Q：エステル記2:3、2:14 、2:21、7:9に登場する「侍従」とは何ですか？
A: 侍従とは、部屋を管理する役人のことでした。ヘブライ語の原文では実際には「宦官」とあります。宦官は、女性の居室の管理を任された唯一の男性たちでした。（セプトゥアギンタ訳では「侍従」と訳されています。）
Q：エステル記2:6において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.467）が主張するように、モルデカイは、この70年前にエルサレムから捕囚として連れ去られた人物だったのでしょうか？
A: いいえ。文言は曖昧ですが、70年前にバビロンへ追放されたのは、モルデカイの曽祖父であるキシュであったと解釈するのが妥当です。関係代名詞「アセル」は、リストの最初にある「モルデカイ」ではなく、リストの最後にある「キシュ」を指すものと解釈すべきです。
Q：エステル記2章7節にある名前には、どのような意味があるのでしょうか？
A: ここにはいくつかの興味深い点があります。
エステル：この名前の由来については、3つの見解があります。
1. 「エスター」は、アッカド語の「イスター（istar）」または「イシュタル（Ishtar）」に由来し、バビロニアの気性の激しい愛の女神を指す。
2. 「エステル」は、ペルシア語の「stara」（「星」を意味する）に由来する。
3. エステルは、メディア語の「astra」（「マートル」を意味する）に由来する。
ハダッサはヘブライ語の名前で、おそらく「マートル」を意味する。したがって、エステルの語源はメディア語である可能性が最も高いように思われる。しかし、ハダッサは通常「マートル」を意味する語に由来するとされるが、他の語源も提唱されている。
モルデカイは、バビロニアの戦神マルドゥクに由来するバビロニアの名前でした。これは新約聖書の名前「マルコ」（「マルスの」という意味）と似ており、マルスはローマの戦神でした。スーサで発見された30枚以上の粘土板と、ボルシッパで発見された1枚の粘土板には、「マルドゥク」または「マルドゥカ」という名のペルシャ人高官が最大4名まで言及されています。
エラム人にはフマン（あるいはイン・スシナク）という主神がおり、その妻はキリシャであった。エラムの女神には「マシュティ」という名の者がいた。
Q：エステル記2章7～8節において、エステルがこれに参加したのは正しかったのでしょうか？
A: クセルクセス王は、ヴァシュティを追い出すという取り返しのつかない決定を後悔していたかもしれませんが、彼は変更不可能な勅令を下していました。
聖書には、彼女に選択の余地があったかどうかについては記されておらず、また彼女が不道徳なことをしなければならなかったとも書かれていない。また、聖書はエステルやモルデカイを敬虔さの特別な模範として描いてはいない。例えば、エステルはダニエルとは異なり、ペルシャの食事について何の良心の呵責も感じていなかったようだ。
Q：エステル記2章7～11節において、実の子供ではない家族に対して、私たちにはどのような責任があるのでしょうか？
A: 1テモテ5章8節は、未亡人という文脈において、経済的な余裕があるにもかかわらず自分の家族を養わないことは、極めて重大な罪であることを示しています。さらに、たとえ血縁関係がなくても、貧しい人々を助けるべきです。
Q：エステル記2章9～12節において、なぜ聖書では女性たちが［伝えられるところによれば］清められていたのでしょうか？（あるイスラム教徒は、なぜ彼女たちが不浄と見なされたのか理解できないと言っています。）
A: これは神の民ではなく、異教の国の慣習を指していますが、このムスリムはペルシャ人に対しても公平ではありません。エステル記2章9～12節で、少女たちは美容処置を受けていました。聖書もペルシャ王も、女性たちが「汚れている」とは述べていません。これは、実際には存在しない問題を無理やり見出そうとしている、このムスリムのケースだと思います。
もしかすると、そのムスリムの方は、なぜイスラム教ではムスリム女性が「月のもの」の期間中に礼拝することを許されていないのか、説明してくださるかもしれません。『サヒーフ・ムスリム』第1巻第3書第652番 p.188-189；第2巻第4書第1932-1934番および脚注1163 p.418-419； ブハーリー第1巻第6編第322番 p.194、第1巻第6編第327番 p.196；第3巻第31編第41章 p.98；第3巻第31編第172番 p.98；スナン・ナサーイー第1巻第355-361番 p.281-284； 第1巻 第364-368番 p.285-286；アブー・ダウード 第3巻 第4662番 p.1312。あるイスラム教徒の翻訳者の脚注によると、月経中の女性はクルアーンを朗読することさえ許されていない。アブー・ダウード 第1巻 脚注111 p.56
Q：エステル記2章10節、20節において、エステルはモルデカイに従わなければならなかったのでしょうか？
A: 子供は親に従うべきです。一方では、モルデカイは彼女の養父としての役割を果たしていました。他方、彼女は王の妻であり、もはや子供ではありませんでした。モルデカイに従わなければならなかったかどうかに関わらず、彼女がそうしたのは賢明な判断でした。
Q：エステル記2章10節において、モルデカイがエステルに自分の身分を明かさないよう命じたのは正しかったのでしょうか？
A: 聖書にはその背景の詳細がすべて記されているわけではなく、この場面におけるモルデカイの命令について、聖書は賛成も反対もしていません。しかし一般的に言えば、民族的・宗教的な迫害が行われている時期には、あまり多くを明かさないほうが最善である場合もあり、それは問題ありません。
Q：エステル記2章17節において、ヘロドトスが主張するように、ペルシャの王妃は7つのペルシャ貴族家系のいずれかからしか選ばれないはずですが、どうしてエステルが王妃になれたのでしょうか？
A: 『ペルシャと聖書』233ページには、この点に関してヘロドトスの説が誤りであることが証明されていると記されています。アメストリス（ヴァシュティ）王妃は、ペルシャの将軍オタネスの娘でしたが、彼もまたこれら7つの家系には属していませんでした。ダレイオス王もまた、これら7つの家系以外の人物と結婚しています。
Q：エステル記2章17節において、王はなぜエステルを他のどの女性よりも愛したのでしょうか。エステル記4章11節では、その後30日間も彼女に会わなかったとあります。
A: 愛という感情は気まぐれなものですが、エステル記4:11 の出来事は、王が彼女を選んだ4、5年後のことでした。この聖句は、その瞬間、王が彼女を王妃にすることで、他のどの女性よりもエステルを愛していることを示した、という事実を単に述べているに過ぎません。
Q：エステル記2章19節で、なぜモルデカイはいつも門に座っていたのですか？
A: 聖書には明記されていませんが、モルデカイは下級官吏であり、そこが彼の勤務場所だったからかもしれません。
Q：エステル記2章21～23節において、クリスチャンはどのような場合に、世俗の当局に陰謀や犯罪を告発すべきでしょうか？
A: 一般的に、クリスチャンは悪質な犯罪行為を常に当局に告発すべきです。唯一の例外は、法律そのものが間違っている場合です。私たちは、（いかなる者に対する）宗教的迫害や、聖書に記された神の御言葉に反する不当な法律において、当局を助けるべきではありません。
エステル記2章21節に登場するビグタナとテレシュは高官ではありませんでしたが、宦官（すなわち宮殿のあらゆる場所に自由に立ち入ることができた）であり、門番でもあったため、王を暗殺できる立場にありました。紀元前465年、クセルクセス王は寝室で、宰相兼千人隊長であるアルタバヌスによって暗殺されました。
Q：エステル記2章23節にある「絞首台」とは、ここでは何を指していますか？
A: ヘブライ語で「絞首台」は「木」を意味します。おそらくヨーロッパの絞首台のようなものではなく、アッシリア人やペルシャ人が用いた串刺し用の杭のことでしょう。クセルクセスの父ダレイオスはかつて3,000人の男を串刺しにしたことがあります。ペルシャの王たちは寛大であると同時に残酷でもありました。
ハマンはまず絞首台を建ててから、その後に王に報告したことに注目してください。ハマンはここでかなり自信を持っていたのです。
Q：エステル記3章1節にある「アガギ人」とは何ですか？
A: ハマンはアガグ人であったと記されています。アガグがサムエル記上15章8節に登場するアマレク人の王（あるいは世襲の称号）と同一人物であるかどうかは定かではありません。したがって、ハマンはペルシャ人ではなく、おそらくアマレク人であったと考えられます。 サムエル記上15章、申命記25:17-19、民数記31:1-12、出エジプト記17:8-16によれば、アマレク人はユダヤ人の敵であった。「また、これらの出来事の後」という表現は、エステル記2章の出来事から5年ほど経過した時期を示唆している可能性がある。
別の見解：一方、サルゴン王時代のアッシリアの碑文が発見されており、それによると「アガグ」はペルシャのある地域の名称でもあったことが示されている。「アガジ」はサルゴンの記録に登場するメソポタミアの部族であった（ただし、2番目の「g」が「z」に変化するのは珍しいことである）。
Q：エステル記3章1節において、ペルシャ人ではない者が、どうしてペルシャ帝国で権力を握ることができたのでしょうか？
A: ハマンはおそらくペルシャ人ではなかったが、モルデカイは間違いなくペルシャ人ではなかった。彼らがどのように権力を握ることができたかについては、ダニエル書2章48節のダニエルや、ネヘミヤ記1章11節のネヘミヤに尋ねてみるといいだろう。また、考古学者たちは、アルタクセルクセス1世とダレイオス2世の時代の粘土板を発見しており、そこには王国で役職に就いていた100人以上のユダヤ人の名前が記されている。 ヨセフの時代や、後のオスマン・トルコ帝国におけるアルメニア人高官たちの例と同様に、外国人を要職に就かせることには利点があります。統治者は、たとえその外国人が反乱を起こそうとしても、民衆が外国人の後についてこないことを知っているからです。
Q：エステル記3章2-3節、4章2節、および5章9節において、モルデカイや他の者たちが「王の門」にいたとは、どういう意味ですか？
A: エステル記3章2-3節によると、そこには他の貴族たちもいたとあります。モルデカイは門の外にいるような「物乞い」などではありませんでした。むしろ、そこは高官たちが集まる場所だったのです。
Q：エステル記3章2節において、モルデカイがひれ伏すことを拒んだのは正しかったのでしょうか。
A: アブラハムは王たちの前で頭を下げたので、モルデカイも頭を下げることができたはずだ。他の王たちとは異なり、ペルシャの王たちは決して神として崇拝されることはなかったため、これは崇拝の行為とは解釈されなかっただろう。モルデカイは頭を下げなかったことで、ユダヤ人を深刻な危機に陥れた。彼の理由は定かではないが、ハマンに対する敬意の欠如、民族的誇り、あるいはその他の要因があったのかもしれない。
Q：エステル記3章2節において、ここでのモルデカイの行動にはどのような矛盾がありますか？
A: モルデカイはエステルに、自分の民族的出自を明かさないよう命じていました。エステルはおそらくペルシャ人のように身なりを整え、ペルシャ人のように食事をし、モーセの食の掟に背き、この地で唯一真の神の証人となっていなかったのでしょう。 しかし、モルデカイはハマンの前でひざまずくことを拒んだ際、自身の民族的出自を明らかにしました。なぜなら、モルデカイはユダヤ人だったからです。実際、モルデカイがひざまずくことはモーセの律法に反するものではありませんでした。なぜなら、高官であるハマンが神であるという示唆は一切なかったからです。創世記23章7節では、アブラハムがヒッタイト人にひざまずきました。創世記33章3節、7節では、ヤコブがエサウにひざまずきました。 創世記37章7節、9節では、ヨセフが兄弟たちが自分にひれ伏す夢を見ました。サムエル記上24章8節、列王記上1章16節では、ダビデがサウルにひれ伏しました。 サムエル記下14章4節では、ある女性がダビデに頭を下げた。また、サムエル記下18章28節では、ダビデは兵士アヒマアズが自分の前で頭を下げることを許した。したがって、モルデカイがハマンに頭を下げなかったのは、宗教的な信念によるものではなく、ハマンを軽蔑していたからであろう。同様に、ヘロドトスの『歴史』7.136によると、スパルタ人もクセルクセス王には頭を下げなかった。
ユダヤ人たちがこの危機に陥ったのは、モルデカイが頭を下げなかったからだと考える人もいるかもしれない。しかし一方で、ハマンが持っていた性格や憎悪があれば、いずれにせよこのような結果になったのではないかとも考えられる。
Q：エステル記3章2節、6節において、もしモルデカイが単に別の場所へ行ってさえいれば、この問題全体は回避できたのではないでしょうか？
A: モルデカイが最初にひざまずくことを拒んだ後では、その場を離れることは役に立たなかったかもしれない。ハマンはモルデカイに対する憎しみだけでなく、すべてのユダヤ人に対する憎しみを抱くようになった。ハマンがまさにその時にすべてのユダヤ人への憎しみを抱いたのか、それとも（より可能性が高いが）以前から憎しみを抱いており、それが今になって表に出ただけなのかは定かではない。
Q：エステル記3章6～7節についてですが、古代において他にも同様の大量虐殺はありましたか？
A: 残念ながら、そのような出来事は頻繁に起きていました。紀元前90年、ポントス王ミトラダテスは、特定の日付にポントス国内のすべてのローマ人を殺害するよう命じました。8万人以上が殺害されました。
イスラム教のスルタンたちは数万人のドルーズ派を殺害し、「冷酷な」セリムは多くのアラウィー派を殺害しました。より近世では、1572年4月23日の「聖バルトロメオの虐殺」において、フランス王は、自身に忠誠を誓っていた8万人のフランス人プロテスタントを殺害しました。 スペイン人はムーア人をスペインから追放した。そう、確かに多くの支配者が、自らの臣民を大量に殺害してきたのである。
近世においては、ヒトラーが多くのドイツ系ユダヤ人を殺害し、その財産を没収したほか、他の国々でも、自らの富を増やすために、異なる民族的背景を持つ富裕層が殺害されてきた。
これには「デモサイド（democide）」という用語さえ存在する。これは、戦争によるものではなく、自国政府によって人々が命を落とすことを意味する。ルドルフ・ルメルは8,000件以上のデモサイド事例を調査し、20世紀には2億6,200万人が殺害されたと推定した。これは戦場で亡くなった人々の6倍に相当する。つまり、一般の人々にとって、敵の兵士よりも自国政府からの脅威の方が6倍も大きかったということだ。
Q：エステル記3章6～9節において、なぜある人々は民族全体に対してこれほどまでの憎悪を抱くのでしょうか？
A: なぜある人が民族全体を憎むのか、その理由はわかりません。人に対して私たちが持つべき態度には、次の4つの特徴があります：
人は神の御像に造られた神の被造物であり、大きな価値を持っているため、大切にすべきです（創世記1:27 ；詩篇 139:14；イザヤ書 43:7）。
あらゆる人種や民族が、等しく神のかたちに造られていることを理解すること（ガラテヤ人への手紙3:28 ）。
人間の命を尊ぶことは、聖書の教えに従うことです（創世記9:6；申命記5:17 ；ローマ人への手紙13:4；など）。
私たちは本質的に他者よりも優れているわけではないことを知ってください（ピリピ人への手紙 2:3；ローマ人への手紙 12:3）。
Q：エステル記3:6-9において、ある民族全体を憎んではいない人々が、なぜそのような憎しみを容認し、殺戮に対して黙認してしまうのでしょうか？
A: 悪が行われているとき、他の人々がそれに反対の声を上げないのは、多くの場合、いくつかの理由によるものです：
1. エステル記3章9節のように、その悪行によって金銭的な利益を得る可能性があるから。
2. 声を上げることが経済的なリスクを伴うか、あるいは危険を伴う可能性があるから。
3. 声を上げても効果がないと考え、試みる意味がないと思っている。
4. 彼らは抑圧されている人々を気にかけていない。
5. 状況を知らないからです。無知は「無邪気」な場合もありますが、時には、自分たちが「噂」だと考えていることを信じず、事実を確認する時間を割かないために知らない場合もあります。
クリスチャンとして、私たちは、抑圧されている人々がクリスチャンであるかどうかにかかわらず、彼らを守らなければなりません。
Q：エステル記3章7節において、ハマンにとってくじを引くことにはどのような3つの目的があったでしょうか。
A: 少なくとも3つの目的が考えられます。
もしハマンが迷信深かったなら、それはユダヤ人を殺害するのに最適な時期を示すものとなったでしょう。もしそれが、実際にそうであったように、将来のどこか遠い時期であったなら、ユダヤ人たちは単にペルシャ帝国を離れることができたでしょう。
ペルシャの王たちも迷信深かった。ヘロドトス『歴史』3.128や『キュロペディア』1.6.46（クセノフォンからストラボンに至る）によれば、王たちは頻繁にくじ引きに頼っていた。バビロニア人は、神々が毎年年初に集まって人々の運命を決定すると考えていたため、くじ引きはおそらくその頃に行われたのだろう。
正当性：くじがいつ出ようとも、その時点で神々はユダヤ人を根絶やしにすることを支持しているように見えたはずだ。ただし、くじの結果が「これを一切行わない」という選択肢になる可能性はなかったことに留意すべきである。 もちろん、クセルクセスはギリシャ侵攻に失敗した後、国庫は枯渇していたはずであり、ハマンがこれほど多額の金を国庫に納めると申し出た際、その正当性を裏付けるには、ごく些細な口実で十分だったかもしれない。彼はユダヤ人を王国の危険な敵として煽ったが、ユダヤ人がペルシアに対して忠誠を尽くしていた以外のものであったという兆候は一切ない。
Q：エステル記3章9節において、ハマンはどのようにして王にこれほど多額の金を渡すと約束できたのでしょうか？
A: これについて2点留意すべき点がある。
1. これは莫大な富であり、おそらく銀約75万ポンドに相当します。これは、後のダレイオス治世下のペルシャ帝国の年間歳入の約3分の2に相当します。このため、王はこの高官がどのようにしてこれほどの富を手に入れたのか、疑念を抱いたかもしれません。
2. おそらくハマンは、ユダヤ人たちから略奪することでその金を手に入れるつもりだったのだろう。
Q：エステル記3章10節は、アハシュエロス／クセルクセスについて何を示唆していますか？
A: クセルクセスがユダヤ人に対して何らかの悪意を抱いていたという兆候は一切ありません。しかし、個人的な理由が全くないにもかかわらず、クセルクセスは他者に対して非常に冷酷で無情であり、ある高官がたった一人の人物に対して抱いた気まぐれを理由に、ユダヤ人全員を根絶やしにすることさえ平然と容認したのです。あなたに対して何の敵意も抱いておらず、あなたに何の恨みもない人々であっても、あなたが生きようが死のうが全く気にしない人々がいます。
クリスチャンに囲まれていると、まるで世界中の誰もが親切で、愛に満ち、他者を思いやる人々であるかのような錯覚に陥ることがあります。しかし、クリスチャンではない人々と接すると、その幻想が打ち砕かれることもあります。
Q：エステル記3章11節において、ハマンに与えられた人々や財宝にはどのような意味があるのでしょうか？
A：ハマンは国庫に銀1万タレントを納めることになっていたが、これは約375トン、あるいは75万ポンドに相当する。ヘロドトスによれば、ペルシャ帝国の年間歳入は1万4500タレントであった。アレクサンドロス大王がスーサを攻略した際、戦利品は4万9000タレントに上った。 では、ハマンはどうしてそのような大金を持っていたのだろうか。おそらく当時は持っていなかったのだろう。しかし、ハマンはこの件で経済的に得をする可能性さえあった。ユダヤ人たちは長い猶予期間、つまり警告を与えられていた。多くの人が、家や財産の多くを置き去りにして、ペルシャ帝国を去りたいと思うかもしれない。ユダヤ人を略奪する者たちはそれらを手に入れ、おそらくハマンに分け前を渡すことになるだろう。
Q：エステル記3章11節にある「金と民はあなたに与えられる」とは、どういう意味ですか？
A: これは、クセルクセス王がハマンにユダヤ人の命と財産に対する権限を与えたことを意味します。つまり、「彼らの財産はあなたに与えられる」ということであり、「あなたが提示した金を受け取ってもよい」という意味ではありません。 後者の意味ではない理由は、a) 王は国庫のためにその金を本当に必要としていたこと、b) モルデカイがエステル記4章7節で、ハマンがそれを支払うことを約束したと述べていること、c) エステルがエステル記7章4節で、自分の民が「売られた」と述べていること、の3点による。
Q：エステル記4章8節で、なぜモルデカイはエステルに勅令の原本を渡したのですか？
A: おそらく、エステルが自分の目でそれを見ることで、モルデカイが間違っていない、あるいは大げさに言っているわけではないと、エステルがより信じやすくなるためでしょう。また、彼女にはそれを翻訳してくれる人が必要だったのかもしれません。時には、相手にただ自分を信頼してもらうよりも、直接手渡したほうがよい場合もあります。
Q：エステル記4章11節にある、「王が笏を差し伸べない限り、誰も招かれずに王の前に出ることはできない」という法律について、他にどのような証拠がありますか？
A: ペルシャ人はかつてメディア人の支配下にあり、ヘロドトスの『歴史』第1巻第9章によると、この慣習は最初のメディア王デオケスに端を発したようです。 また、ギリシャの歴史家ヘロドトスは『歴史』第3巻第118章（p.114）においても、（特定の7人のペルシア人を除き）王から招かれることなく王の前に現れた者は、王が笏を差し出さない限り処刑されるとほのめかしています。 王のもとへ行くには招かれる必要があるが、ヘロドトスの『歴史』第3巻第140章やコルネリウス・ネポスの『コノン』第3章にも示されているように、自ら名乗り出ることも可能であった。ヘロドトスはまた、王に手紙を送り、王から呼び出されるよう要請できる場合についても述べている。しかし、差し迫った虐殺の緊急性を考えると、エステルはそもそも手紙を使いたくなかったのかもしれない。
Q：エステル記4章14節の最後の部分、適切な訳はどのようなものでしょうか？
A: この言葉は、「アポシオペシス（aposiopesis）」または「突然の沈黙」と呼ばれる修辞法です。これは、語られなかった部分を強調するために、話していた内容を突然打ち切る表現です。「……それゆえに、あなたは王位を得たのではないのか？」と訳すことができます。
Q：エステル記4章14節において、この節の要点は何か？
A: エステルには、命を賭けて行動する義務がありました。とはいえ、彼女が従うかどうかにかかわらず、神はユダヤ人を守ってくださるでしょう。しかし、彼女が「慎重に振る舞う」場合、大胆に行動する場合よりも、彼女自身と家族の安全はより大きな危険にさらされることになるのです。
Q：エステル記4章14節についてですが、自分の人生における神の御心を理解したつもりだったのに、実は全く間違っていたと思ったことはありますか？
A: それ以前、エステルは自分が女王になったのは単に運が良かったからだと考えていたかもしれません。あるいは、神に忠実であったために神が祝福してくださったからだと考えていたかもしれません。しかし、実際にはそのどちらでもありませんでした。 神は、ハマンを打ち破るというご自身の目的を果たすために、意図的に彼女を王妃にされたのです。神が私たちの人生において何かをなさる理由を解き明かそうとあまり心配する必要はないのかもしれません。なぜなら、ヨブの三人の友人のように、私たちはいずれにせよ間違った解釈をしてしまう可能性が高いからです。
Q：エステル記4章15～16節において、この危険から逃れるための計画を立てた主導権を握ったのは誰ですか？
A: モルデカイは当初、エステルに大きな危険について告げましたが、どう対処するかの計画はエステルに任せました。モルデカイのこの対応は賢明でした。モルデカイには、エステルほど王や後宮の生活に関する詳細や人間関係が把握できなかったため、最善の策を練ることをエステルに委ねたのです。
重要なことを成し遂げなければならない時、最も賢明な対応は、詳細に詳しい人にそのことを伝え、その人に任せることである。時には、「やるなら自分しかいない」という愚かな考えを抱き、より適任な人に主導権を譲ることなく、自分一人で物事を成し遂げるための経験や詳細な知識を備えていると思い込んでしまう人もいる。
Q：エステル記4章16節において、エステルの態度は良かったのでしょうか？
A: はい。まず、その状況を理解しましょう。クセルクセスの残虐さの例として、彼が軍を率いてギリシャへ向かっていた際、ピティウスという名の裕福なリディア人がペルシャ軍をもてなし、軍費の一部を賄うために多額の金銭を贈りました。 クセルクセスがギリシャから撤退した際、ピティウスは五人の息子のうち長男を兵役から免除し、老後の自分のそばに置いてほしいと願い出ましたが、クセルクセスはその息子の体を真っ二つに切り裂き、軍隊にその間を行進させたのです。おそらく、それがクセルクセス流の「ノー」の伝え方だったのでしょう。
とにかく、エステルは招かれざる身でありながら王の御前へ出ようとしていた。王が彼女を受け入れない限り、その罰は死であった。
そこでエステルは、できる限りのことをしようとしたが、結果は神に委ねることに満足していた。その満足や諦めのように見える態度は、関心が薄いからではなく、結果を他の誰にも委ねられないと悟っていたからである。彼女は自分の計画が成功するかどうか知らなかった。しかし、結果がどうなるか分からないまま、最善を尽くすことに納得していたのだ。
C.A.ムーアの言葉を借りれば、軽率な人は恐れを知らずに振る舞い、勇敢な人は恐れを抱きながらも行動するのです。
他にも勇敢に行動した人々には、燃える炉に投げ込まれたシャドラク、メシャク、アベドネゴ、獅子の穴に投げ込まれたダニエル、そしてパウロ、ペテロ、ヨハネ、その他の使徒たちがいます。
Q：エステル記4章16節についてですが、神に喜ばれることが、自分の仕事や人間関係、あるいは大切にしている何かを失うことにつながるかもしれないという状況に、これまでに遭遇したことはありますか？そのとき、どのように対処しましたか／対処するつもりですか？
A: 時には、自分自身に罪を犯すよう命令されたり、強要されたりすることがあります。また、他の誰かが罪を犯すのを手助けするよう命令されたり、強要されたりすることもあるでしょう。それは否定的な強要である場合もあれば、肯定的な励ましである場合もあります。
そのような状況に置かれたとき、私たちは「代償を計算」する必要があります。危機に瀕している仕事や友情、あるいはその他のものは、本当に神を喜ばせることよりも重要なのでしょうか？ また、神が状況を変えるために何かをしてくださるかもしれません。神は結果について私たちに責任を問うのではなく、神に対して忠実であるかどうかについて責任を問われるのです。
Q：エステル記4章16節で、エステルが王に謁見しに行ったとき、彼女は政府の法律に背いていたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. 聖書には、エステルがこの行為の道徳性について考えたことさえ記されていません。しかし、次の点で示すように、そこに何ら問題はありませんでした。
2. 新約聖書にある「すべての権威に従い、王を敬え」という命令（ローマ13:1-4、ペテロ第一2:13-15、テトス3:1）はまだ書かれておらず、エステルはすでに記されていたいかなる命令にも背いてはいませんでした。
3. エステル記4章16節には、彼女が「律法に従わず」あるいは「律法を破って」これを行ったとありますが、王が彼女に王笏を差し伸べた場合（そしてその場合に限り）、それは許されていたのです。
4. たとえ新約聖書がそれ以前に書かれていたとしても、またたとえこれが律法に違反する行為であったとしても、神に従うことは人間の律法よりも上位の律法である。確かに、すべてのユダヤ人の命を救うために嘆願することは、人間の律法を守るよりも優先される。
Q：エステル記5章3節、6節において、なぜペルシャ王は王国の半分さえも与えようとしたのでしょうか？
A: クセルクセス王は、エステルが招かれざる身でありながら王のもとへ来たことから、彼女の願いが彼女にとって極めて重要であることを認識していたのでしょう。これは、王の偉大な寛大さを装った表現でした。もちろん、実際に王国の半分を要求するなどという真似はしたくはないでしょう。なぜなら、王にはいつでも、いかなる理由でも、誰をも殺す権限があったからです。ヘロデ・アンティパス王も、マルコによる福音書6章22-28節で同様のことを述べています。
Q：エステル記5章4節で、なぜエステルはハマンも宴会に招いたのでしょうか？
A: 理由は明記されていませんが、王がハマンの即座の反応を見られるようにするためだったのかもしれません。
Q：エステル記5章4節、7～8節において、なぜエステルはクセルクセス王に自分の望みをすぐに直接伝えなかったのでしょうか？
A: まず第一に、王が酒で機嫌が良くなっていれば、願いを聞き入れてくれる可能性が高かったからですが、それだけでは彼女がなぜ二回の宴会を開いたのかの説明にはなりません。聖書にはその理由が明記されていませんが、注解者たちはこれについて五つの異なる見解を示しています。
a) 彼女は30日間王に会っておらず、願い事を申し出る前に、王の機嫌を探ると同時に、良好な関係を再構築したかったのです。つまり、これは意図的に計画されたことでした。
b) 彼女は王の前で勇気を失ってしまった。つまり、これは恐怖心による突発的な変化だった。
c) 王座の間や最初の宴会の場では、その件を持ち出すには時期尚早だと感じた。
d) 彼女は、サスペンスを高め、この件が王にとっていかに重要であるかを強調したかったのだ。
e) 彼女はハマンを際立たせ、その突然の驚きの反応を通じて、王に彼がどれほど冷酷な殺人者であるかを悟らせたかったのだ。
エステルが全く気づいていなかった非常に重要なことは、その2日間の猶予の間に、神がクセルクセス王に、モルデカイがその陰謀を暴いたことを改めて伝え、モルデカイを称えることを決心させる予定だったということである。
Q：エステル記5章9節および6章7～9節において、なぜハマンは、王が自分を指していると思い込んだのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。
1. ハマンは、エステル記6章3節で王が再びモルデカイの話を耳にしたことを知らなかったため、モルデカイが称えられる人物であると疑う理由がなかった。
2. ハマンは、希望と慢心が相まって、この栄誉を受ける候補は自分しかいないと考え込んでいた。
3. 多くの場合、人は「おそらく真実であること」と「そうあってほしいと願うこと」を混同しがちです。
Q：エステル記5章11節、9章7-10節、12節において、ハマンに10人の息子がいたことの重要性は何か。
A: ユダヤ人と同様に、ペルシャ人も多くの息子を持つことを祝福とみなしていた。実際、ヘロドトスの『歴史』第1巻第136章には、ペルシャ王が最も多くの息子を持つ貴族に贈り物を与えたと記されている。ハマンは、少なくともこの世においてはすべてを手に入れていた。もし彼がモルデカイやユダヤ人たちに注目していなければ、その状態を維持できたかもしれない。
Q：エステル記5章14節において、なぜ絞首台の高さは75フィートだったのでしょうか？
A: 絞首台を75フィートの高さにする必要はなかった。たとえハマンの敷地内にあったとしても、その高さであれば街中の誰もがそれを見ることができ、ハマンに逆らってはならないと理解するだろう。興味深いことに、5章14節のヘブライ語の動詞は単に「王に請う」だけでなく、「王に告げる」という意味にも解釈できる。 その高い高さは、遠く離れた場所にいる人々にも、そこに吊るされた者の死が見えるようにするためだけのものでした。ハマンはペルシャ人の中で非常に高い地位にありました。しかし、ハマンはそれだけでは満足できませんでした。ハマンは誰もがモルデカイの死を見ることを望んでいましたが、その代わりに、その絞首台のおかげで、ハマン自身が「再び高く掲げられる」ことになってしまったのです。
詩篇9篇15節には、神に敵対する国々が穴に沈められるだけでなく、おそらく他者のために自ら掘った穴に沈められると記されています。詩篇10篇2節にも同様の教えがあります。
Q：エステル記6章1～3節において、この王からどのような良い原則を学ぶことができますか？
A: この王は、自分に善行を施してくれた人々に対して、良いもので報いる義務を感じていたのです。アハシュエロスは信者ではありませんでしたが、この点に関しては彼の例から学ぶことができます。誰かが私たちのために良いことをしてくれたなら、その恩に報いるのは当然ではないでしょうか。誰かが私たちのために働いてくれたり、何かを与えてくれたりした際、たとえ法律の抜け穴によって支払いの義務がないとしても、それでも公正に報酬を支払うべきです。
Q：エステル記6章7～9節にある、王のように戦車に乗るという報いについて、聖書以外の証拠はありますか？
A: はい。『ペルシャと聖書』（p.233）によると、プルタルコスの『テミストクレス』第29章には、追放されたスパルタ王ダマラトスの要求が記録されています。彼は、ペルシャの王たちと同じようにティアラを直立させて被り、サルディスを威風堂々と行進することを許可されることを望んだのです。
バルトケ著『アッシリアとペルシア』（p.348）およびケイル＝デリッツシュ著『旧約聖書注解』第3巻（p.360-361）によれば、アッシリアおよびペルシアのレリーフ（石に刻まれた絵）や彫刻には、頭に飾りを付けた馬が描かれています。
2つ目の例も同様である。ヘロドトスの『歴史』第7巻15-17節によると、クセルクセスは叔父のアルタバノスに対し、王の衣をまとい、玉座に座り、王の寝台で眠るよう命じたと記されている。
Q：エステル記6章6～12節において、今日、一部の人々はどのように名声のために生きているのでしょうか？
A: 今日のソーシャルメディアのインフルエンサーを見てください。富や地位を得る手段として名声を求める人もいれば、まるで自分の自己価値が他人からの高い評価にかかっているかのように、単に名声そのものを欲しがる利己的な人もいます。
Q：エステル記6章13節において、ハマンの妻の見方は、聖書が教える神の主権の教義とどのように異なっていたか。
A: 宿命論にはさまざまな形態（非人格的、人格的）があります。いずれにせよ、ハマンの妻は、ハマンの運命は避けられないものであり、それを変えようと努力しても意味がないと信じていました。 ハマンが神に悔い改め、モルデカイと和解する方がより良い選択肢だったかもしれませんが、ハマンには計画を中止して悔い改めるという考えは、どうやら全く浮かばなかったようです。しかし、ゼレシュの考えには一貫性がありませんでした。なぜなら、エステル記5章14節で、ゼレシュとハマンの友人たちがハマンに絞首台を建てるよう促していたことを、彼女はすっかり忘れていたからです。
神の主権に関する聖書的な見解は、次のように述べています。
神が定められたことはすべて起こる（イザヤ43:13）。
神が禁じられたことは、決して起こらない（ヨブ1:10 ,12; 2:6; ヨハネ19:11 ）。
神は、限界の範囲内で、人々が自らの責任において行動することを許しておられます。たとえそれが神の心を痛めることであってもです（エレミヤ7:31 ；19:5；32:35；エゼキエル13:19；ルカ23:28-31）。
神は、すべての人が何を選ぶかを含め、未来のすべてをご存知です（詩篇 139:16；イザヤ 42:9；44:7）。
すべてのことは、神の御計画の中に組み込まれています（エペソ人への手紙1:11 ；ローマ人への手紙8:28 ；箴言 16:4）。
トニー・エヴァンスが言うように、「状況が最も絶望的に見えるときでさえ、神は一見結びつかないものを結びつけることができます。決して交わることのないように見える道を、神は交差させることができるのです。」『トニー・エヴァンス聖書注解』p.484。
Q：エステル記7:4において、「ユダヤ人が滅ぼされれば、王は損失を被る」とはどういう意味ですか？
A：エステルはこの箇所で、ついに自分がユダヤ人であることを明かしました。おそらく、ユダヤ人が滅ぼされれば、王は毎年の税収を失うだけでなく、役人や兵士となり得た臣民も失うことになるという意味でしょう。 また、王が勅令に署名した際、王は事実上、妻であるエステルを死刑に処することになることを認識していなかった。実際、エステル記3章において、ハマンはユダヤ人について具体的に一切言及していなかったため、王は気づいていなかった可能性がある。ユダヤ人が名指しで言及されたのは、ハマンが作成し王が署名した書面による勅令においてのみであった。
Q：エステル記7章8節において、この節でハマンとエステルに何が起こったのでしょうか？
A: エステル記6章10～11節では、モルデカイを辱めようとしていたハマンが、彼を称えることを余儀なくされました。ここでは、すべてのユダヤ人を殺そうとしていたハマンが、あるユダヤ人に命乞いをしていました。王が入ってくると、ハマンがエステルを襲っていると誤って思い込みました。その部屋には警備兵や他の者たちがいたかもしれません。 王は望めば彼らに事情を尋ねることもできたでしょうが、アハシュエロス王はこれ以上知りたくなかったのです。彼にとっては、ハマンの運命はこれ以前にすでに決まっていたのです。箴言28章10節には、「人を悪の罠に誘い込む者は、自らその罠に陥る」とあります。
Q：エステル記7章9節で、なぜハルボナはハマンの絞首台について言及したのでしょうか？
A: ハマンが絞首台を建てていることは誰の目にも明らかであり、どうやらハマンはそれが誰のためのものか、すでに他の人々に話していたようです。ハルボナは、王がこのことを知りたがるだろうと考えたのでしょう。また、エステルへの同情からだった可能性もあります。しかし、ハマンへの憎しみによるものだった可能性の方がはるかに高いでしょう。ハマンは、ハルボナのこの「親切」を全く喜ばなかったはずです。傲慢さには敵がつきものだと覚えておいてください。
Q：エステル記7章14節において、エステルはハマンを許し、王に彼を釈放するよう頼むべきだったのでしょうか？
A: もしエステルがそうしていたら、ハマンがどれほど早くまた彼らを殺す陰謀を企てたか、誰にも予測できなかったでしょう。ハマンは処刑されようとしていることに悲しんでいましたが、モルデカイやユダヤ人たちを殺そうとしたことについて、彼が少しでも後悔していたという兆候は全く見られません。自分の行ったこと、あるいは計画していたことを後悔していない人は、おそらくまた同じことをしようとするでしょう。
Q：エステル記8章2節・7節において、なぜエステルはハマンの財産をモルデカイに管理させたのでしょうか？
A: ハマンが反逆者として処刑されようとした際、彼はすべての財産を没収されました。ヘロドトスの『歴史』第3巻第128～129項、およびヨセフスの『ユダヤ古代史』第11巻第17章i.3項によれば、国家は死刑判決を受けた犯罪者の財産を没収することができたのです。 そこで王はハマンの全財産をエステルに与え、エステルはそれをモルデカイに管理を任せた。エステルとモルデカイは家族同然であったため、誰がその財産を所有し管理するかは、実質的には問題ではなかった。『箴言』13章22節以下には、「…しかし、罪人の富は義人のために蓄えられている」とある。
Q：エステル記8章3節で、なぜエステルは王の足元にひれ伏したのですか？
A: これは礼拝ではなく、感情的な行動でした。副次的には感謝と敬意を表すものでしたが、主たる目的はユダヤ人が自らを守ることを許すことでした。ここではハマンだけが唯一の悪役であるように見えます。そもそもその勅令を承認したのがクセルクセス王であったことは、ひとまず忘れておきましょう。
Q：エステル記8章10節にある「ドロメダリー」とは何ですか？
A: これらは一こぶのラクダのことです。ドロメダリーはアフリカや中東の大部分で利用されています。 二こぶのバクトリアン・キャメルは、イランの大部分やその他のアジア地域に生息しています。余談ですが、古代の著者が、ペルシャのように両方の種類のラクダに馴染みのある土地に住んでいなければ、おそらくこのような区別をすることはなかったでしょう。ちなみに、聖書の中でインドが言及されているのは、エステル記1章1節だけです。
Q：エステル記8章11節において、なぜユダヤ人たちは女性や子供を殺すことが許されたのですか？
A: それはペルシャ王が布告したことによるものであり、古代の王たちは特に慈悲深いとは言い難かった。しかし、ユダヤ人は王の布告のすべてに従う義務があったわけではなく、また、ユダヤ人が女性や子供を殺したと明記されている箇所は一度もないことに留意すべきである。実際、エステル記9章6節、12節、15節には、ユダヤ人が男性を殺したとの記述しかない。
Q：エステル記9章1～10節において、なぜユダヤ人や政府高官たちは敵を殺したのですか？
A: これは自衛のために行われたものです。さらに、旧約聖書の律法によれば、他人を虚偽の告発をした者は死刑に処されることになっていました。ユダヤ人が戦利品を奪わなかったことは、この殺害が単なる復讐ではなく、「司法的な性質」のものであったことを示しています。
Q：エステル記9章2～3節において、信者はどのような場合に「正義の戦争」を戦えばよいのでしょうか？
A: この場合、敵がユダヤ人の男性、女性、子供たちを殺そうとしていたため、彼らを攻撃することは正当と認められました。もし、自らの行いを悔い改める意思がなく、機会があれば後で彼らを殺す可能性が高い人々に対して慈悲を示していたならば、戦って彼らを殺さないことは、自分たちの家族に対して「無慈悲」な行為となっていたでしょう。
Q：エステル記9章10節において、なぜユダヤ人たちは戦利品に手を付けなかったのですか？
A: エステル記8章10～11節には、彼らが戦利品として財産を没収することが許されていたと記されています。しかし、もしそうしていたら問題が生じた可能性があります。なぜなら、彼らは単に富を狙って、ユダヤ人に敵対していると主張する富裕層を殺害したとの非難を浴びる恐れがあったからです。また、彼らは、これが自分たちの生存をかけた戦いであり、他人の悪行から利益を得ることではないということを明確にしたかったのです。
Q：エステル記9章19節に照らして、今日において、より多くの金を稼ぐ機会でありながら、あえて見送るべき例にはどのようなものがありますか？
A: ユダヤ人たちは略奪品をすべて手に入れることもできたでしょうが、それによって多くのトラブルに巻き込まれる可能性もありました。 法律のグレーゾーンにあるものに投資することは、得られる利益よりも多くのトラブルを招く可能性があります。企業が倒産する一つのパターンは、銀行から多額の融資を受け、それを活用した後、突然、融資全額の即時返済を要求されることです。もしその企業がすぐに別の銀行から融資を受けられなければ、倒産することになり、銀行は新たな事業を手に入れたことになるかもしれません。
Q：エステル記9章18～32節において、ユダヤ人がプーリム祭やハヌカ祭を祝ったことは、これらがトーラーに記された祭日ではなかったにもかかわらず、許されていたのでしょうか？
A: もちろん問題ありません。ヨハネによる福音書10章22節で、イエスはハヌカを祝っています。ハヌカとは、紀元前165年12月にユダ・マカベウスによって神殿が再奉献されたことを記念する祭です。興味深いことに、エチオピアやアフリカ近隣地域でユダヤ教を信仰していた人々は、プリムを祝っていませんでした。どうやら彼らの先祖は、その手紙を受け取ることがなかったようです。
Q：エステル記10章3節、9章4節に登場するアルタバヌス（宰相、あるいは近衛隊長であり、後に紀元前465年にクセルクセス王を暗殺した人物）は、モルデカイと同一人物である可能性はありますか？
A: いいえ。古代の歴史家によると、アルタバヌスはカスピ海南東岸のヒルカニア出身でした。彼は宰相か、あるいは王の近衛隊長でした。アルタバヌスは王の息子を殺害し、その後、王が犯人を突き止める前に、王の寝室で王自身も殺害しました。アルタバヌスは宰相として約7ヶ月間ペルシャを支配しましたが、やがて彼自身も殺害されました。
モルデカイとエステルがどれほどの期間生き、宮廷で寵愛を受けていたかは定かではありません。おそらくモルデカイは紀元前465年以前に亡くなったのでしょう。
Q：エステル記に関して、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？
A: 紀元350年頃のキリスト教の聖書写本には、エステル記を含む旧約聖書が収録されています。チェスター・ビーティ・パピルス（IX、X）（紀元2～4世紀）にはエステル記が含まれています。
シャイデ・パピルス1には、エゼキエル書、ダニエル書、およびエステル記が含まれています。これは西暦3世紀初頭のものとされています。元々は118葉ありましたが、そのうち109葉が今日まで残っています。
ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、エステル記の全文が保存されています。
シナイ写本（西暦340～350年）には、エステル記の全文が保存されている。
アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、エステル記の全文が保存されている。
死海文書の中には、この書の写本は存在しない。
Q: どの初期の著者がエステル記に言及しましたか？
A：エステル記の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
ユダヤ人の著述家ヨセフス（紀元90年頃）は、『アピオン反駁』1.8（p.609）において、エステル記の記述に言及している。
ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、「また、エステルもまた、信仰において完全であったため、差し迫った破滅からイスラエルの十二部族を救うために、それにも劣らぬ危険に身をさらした。彼女は断食と謙遜をもって、万物を見通す永遠の神に懇願した。そして神は、彼女の精神の謙遜さを見抜かれ、彼女が危険に身をさらしてまで救おうとした民を救われたのである。」と記している。 『第一クレメント』第55章 p.20
X サルディスのメリト／メレト（西暦170-177／180年）は、自身の正典に『哀歌』、『ネヘミヤ記』、あるいは『エステル記』を列挙しなかった。しかし、一部の人々は『哀歌』を『エレミヤ書』の一部として、『ネヘミヤ記』を『エズラ記』の一部として位置づけていた。『抜粋集』断片4、p.759。
アレクサンドリアのクレメント（西暦193-202年） 「また、信仰によって完全となったエステルも、王の権力と総督の残虐さからイスラエルを救い出した。ただ一人の女性でありながら、断食に身を捧げ、一万の武装した手を食い止め、その信仰によって暴君の勅令を無効にした。彼女は確かに王をなだめ、ハマンを抑制し、神への完全な祈りによってイスラエルを無傷で守り抜いたのである。」『ストロマタ』第4巻第19章 p.431。
オリゲネス（西暦225-254年）は、なぜ外典を支持したのかを論じる中で、次のように述べている。「そして、他の多くの聖書においても、私たちの写本にはヘブライ語原本よりも多い箇所もあれば、少ない箇所もあることを発見した。 すべてを挙げることは不可能であるため、いくつかの例を挙げておこう。『エステル記』については、読者を啓発するのにふさわしいマルドカイオスの祈りも、エステルの祈りも、ヘブライ語版には見当たらない。」オリゲネス『アフリカヌスへの書簡』第3章、386-387ページ
オリゲネス（西暦225-254年）「また、セプトゥアギンタの『エステル記』において、マルドカイオスはイスラエルの敵を『存在しない者たち』と呼び、『主よ、あなたの笏を、存在しない者たちに渡さないでください』と述べている。」 （彼はセプトゥアギンタのエステル記4章22節を引用している）オリゲネス『ヨハネによる福音書注解』第2巻第7章 p.330
ニカイア公会議後
カエサレアのエウセビオス（西暦318-339/340年）
シリアのアフラハト（337-345）『選集』
X アタナシウス（325年、367年－373年）は、これを聖書とは見なさなかったが、読む価値のあるものと認めた
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）
X グレゴリオス・ナンツィアヌス（西暦330-391年）は、詩の中で聖書の全巻を列挙し、それ以外の書物は真の聖書ではないと述べた。彼のリストは、ネヘミヤ記、エステル記、およびヨハネの黙示録を含んでいない点を除けば、今日のプロテスタントが用いているものと同じである。彼は『哀歌』については言及しなかったが、それをエレミヤ書に含まれていると考えていた可能性がある。 彼はパウロの手紙や『ヘブライ人への手紙』を名指しでは言及しなかったが、パウロが14通の手紙を書いたと述べている。グレゴリウスの詩は（ギリシャ語で）、ミグネの『ギリシャ教父集（Patrologia Graeca）』第37巻、471-474欄（『教義詩集（Carmina Dogmatica）』第1巻第1節、第12篇）に収録されている。
バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『エステル記』と『ダニエル書』に言及している。書簡第2巻第5章1節、33ページ
北アフリカのヒッポ公会議（西暦393年）
イコニウムのアムフィロキオス（西暦394年）は、エステル記は一部の人々によってのみ受け入れられていたと述べている。
カルタゴ公会議（西暦397年）
ルフィヌス（西暦394-406年）
スルピティウス・セウェルス（西暦363-400年）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。 彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナベの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、 ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7-8章、99-101ページ。
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）
ヨハネス・クリソストモス（-西暦407年）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、エステル書に言及している。
異端者や偽書の中で
X ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦350？-428年）は、エステル記を否定した。
Q：なぜエステル記は死海文書に含まれていなかったのでしょうか？
A：それはおそらく、単に比較的短い書物だからという理由だけではないでしょう。死海文書コレクションは非常に膨大であり、それよりもさらに短い書物も発見されているからです。『死海文書の意味』（p.119）では、クムランの宗派が神学的な理由からこの書を拒絶したと推測しています。 正確な理由は定かではありませんが、いくつかの可能性の一つとして、エステルが異邦人の王と結婚したこと（彼女には選択の余地がなかったとはいえ）に、彼らが反対していたことが挙げられます。
Q：『エステル記』において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: シリア語（アラム語）訳やヒエロニムスの翻訳はヘブライ語に従っていますが、ギリシャ語のセプトゥアギンタには6つの追加箇所があります。
1. 書の冒頭で幻視について言及されています。これにより、301語のギリシャ語が追加されています。
2. 第3章の終わり近くに、手紙とされる文章が追加されています。これにより、ギリシャ語が244語追加されています。
3. 第4章の終わりに、582語のギリシャ語が追加されています。
4. 第5章の冒頭には、エステルが祈る様子が記されており、ギリシャ語で70語が追加されています。
5. 第7章の終わりには、主に王が送ったとされる手紙が追加されており、539語のギリシャ語が加わっている。
6. エステル記の末尾にある最後の節には、235語のギリシャ語が追加されている。
結論として、セプトゥアギンタの「翻訳者」は本書を大幅に増補し、元の167節に107節を追加した。おそらくこの増補は2段階の過程を経たものであり、セプトゥアギンタの追加部分はギリシャ語のルキアヌス校訂本に由来する可能性がある。
エステル記の残りの部分については、ギリシャ語訳はトーラーや他のいくつかの書物に比べて正確性に欠ける。この翻訳では、ヘブライ語原文にある繰り返しの部分が一部省略されている。
以下に、第2章における相違点を示す。各対の最初の文は、ジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』から引用したヘブライ語訳である。2番目の文は、ランスロット・C・L・ブレントン卿の翻訳書『The Septuagint : Greek and English』に基づくセプトゥアギンタの訳文である。
エステル記 2:1 「彼はヴァシュティのことを思い出した」 対 「彼はアスティンのことはもはや口にしなかった」
エステル記 2:1 「彼女がした事、そして王が彼女に対して下した命令」 対 「彼女が言ったこと、そして王が彼女をどのように非難したか」
エステル記 2:2 「王の家臣たちは言った」 対 「王に仕える家臣たちは言った」
エステル記 2:2 「美しい若い処女たち」 対 「貞淑で美しい若い処女たち」
エステル記 2:3 「美しい若い処女たち」 対 「美しく、貞淑な若い乙女たち」
エステル記 2:3 「宮殿のあるシュシャンへ」 対 「スサの町へ」
エステル記 2:3 「宦官」 対 「侍従」
エステル記 2:3 「清めの儀式」 対 「清めの儀式およびその他の奉仕」
エステル記 2:4 「統治する」 対 「王妃となる」
エステル記 2:5 「宮殿のシュシャン」 対 「スサの町」
エステル記 2:7 「育てていた」 対 「養子として引き取っていた」
エステル記 2:7 「彼女には父も母もいなかった。その娘は容姿端麗で、姿も美しかった。父と母が亡くなると、モルデカイは彼女を娘として引き取った。」 対 「両親が亡くなると、彼は彼女を自分の妻とするために育て上げた。その娘は美しかった。」
エステル記 2:8 「エステルは王の宮殿に連れて行かれ、ヘガイの手に委ねられた」 対 「エステルはガイのもとに連れて行かれた」
エステル記 2:9 「…最も手厚く扱った」 対 「…よく扱った」
エステル記2:11 「エステルの安否と、彼女に何がなされるかを知るため」対「エステルがどうなるかを見るため」。
エステル記 2:13 「彼女が言うことはすべて、彼女に与えられ、彼女を女の宮から王の宮へ連れて行く。」 対 「王が命じる者は誰でも、彼女を女の宮から王の寝室へ連れて来る。」
エステル2:14 「そこで、王の宦官で、側室たちを管理していたシャアシュガズ」対「王の侍従で、女性たちを管理していたガイ［ヘガイ］」
エステル2:14 「王が彼女を気に入り、その名が呼ばれる。」 対 「その名が呼ばれない限り。」
エステル記2:15 「王が自分の娘として迎え入れた者」 対 （該当箇所なし）
エステル2:15 「彼女は、王の宦官であり、女たちの監督であるヘガイが言うこと以外、何も求めなかった」対「彼女は、侍従長であり、女たちの監督が命じたことを何一つ怠らなかった」
エステル記2:16 「第10の月、すなわちテベトの月」 対 「第12の月、すなわちアダルの月」
エステル記2:17 「すべての女の中でエステルを最も愛した」 対 「エステルを愛した」
エステル記2:17 「恵みと好意」対「好意」
エステル記2:17 「彼女の頭に王冠を戴かせ、ワシュティの代わりに統治させた」 対 「彼女に王妃の冠を戴かせた」
エステル記2:18 「貴族たちとすべての家臣たち、エステルの宴」 対 「友人や高官たちを七日間招き、エステルの婚礼を盛大に祝った」
エステル記2:18 「諸州に、王の威光にふさわしい贈り物を与えた。」 対 「彼の支配下。」
エステル記2:19 「処女たちが二度目に集められたとき、モルデカイは王の門に座っていた。」 対 「しかし、モルデカイは宮殿で仕えていた。」
エステル2:20 「親族、あるいは彼女の民」 対 「親族」
エステル記 xml-ph-0000@deepl.internal 「エスターは、モルデカイに育てられていた頃と同じように、モルデカイの命令に従った」 対 「モルデカイは、彼女が彼と共にいた頃と同じように、神を畏れ、その戒めを守るよう彼女に命じたからである。そしてエスターは、その生き方を変えなかった。」
エステル記 2:21 「そのころ、モルデカイが王の門に座っていたとき、王の宦官のうち、門の番をしていたビグタンとテレシュの二人が怒り、アハシュエロス王に手を下そうとした。」対 「また、王の侍従のうち、近衛兵の長である二人は、モルデカイが昇進したことを恨み、アルタクセルクセス王を殺そうとした。」
エステル記2:22 「王妃エステル」対「エステル」
エステル記2:22 「モルデカイの名において王に告げた」対「陰謀の件を王に告げた。」
エステル2:23 「その件が調査されると、事実が判明し、その二人は木に吊るされた。そして、そのことは王の前の『日々の事柄の書』に記された。」 対 「王はその二人の侍従を尋問し、彼らを吊るした。また、王は、モルデカイの功績を称えるため、王室の記録に記念として書き留めるよう命じた。」
エステル記 3:7 「第十二の月に」（マソラ本文） 対 「くじは第十二の月に当たった」（セプトゥアギンタ）（おそらくセプトゥアギンタの方が後世の追加である）
エステル記8:1-12は、セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本において、ヘブライ語本文や通常のセプトゥアギンタのいずれとも大きく異なっている。（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻 p.828。）
エステル9:24 ：「アガグ人」対「マケドニア人」
エステル記10:3「ユダヤ人の中で偉大であり、多くの兄弟たちに好かれ、民の福祉を求め、その子孫すべてに平和を説いた者」対「王国における偉大な人物であり、ユダヤ人から尊敬され、その国民すべてに愛されながら生涯を全うした者」
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものである。https://berean.bible/