< エズラ書に関する聖書質問

Q：エズラ記1章1節において、この書物を書いたのは誰ですか？

A: 『エズラ記』には直接的な記述はありません。エズラは学識豊かな書記官であり、紀元前456年から紀元前444年の間にこの書を著した可能性が非常に高いです。エズラ記7章から10章で一人称が用いられていることから、著者はエズラであったことが示唆されていますが、後になって他の誰かが一部を書き記した可能性もあります。

『歴代誌』と『エズラ記』の文体は似ているため、おそらくエズラが両方を執筆したのだろう。

一般に、『エズラ記』に記されている出来事の中には、『ネヘミヤ記』よりも前のものもある一方で、同時期のものもあると考えられている。 一方、ネヘミヤ記3章1節には、ネヘミヤがエルサレムにいた当時、大祭司はエリアシブであったと記されており、エズラ記10章6節には、エズラがエリアシブの子エホハナンの部屋を訪れたとあります。しかし、エズラ記10章6節のどこにも、エズラがその部屋を訪れた際、エリアシブが大祭司であったとは明記されていません。

一部の自由主義的批評家は、ネヘミヤ書12章11節および22節にヤドゥアという名が言及されており、マケドニアのアレクサンドロス王の時代（紀元前330年頃）に同名の大祭司が存在したことから、エズラ記とネヘミヤ記ははるかに後の時代に、すなわちアレクサンドロス王の時代に書かれたと主張している。 しかし、必ずしも同じヤドゥアであるとは限りません。後のヤドゥアは、以前のヤドゥアの孫であった可能性が高いでしょう（トビアスやアルタクセルクセスという名前の場合と同様です）。同様に、ヨセフスもペルシャ時代に混乱をきたしたと考えられています。というのも、アルタクセルクセスという名の王が2人、ダリウスという名の王が2人いたからです。

Q：エズラ記1:1-10:44において、この書の興味深い特徴にはどのようなものがありますか？

A: この書の約4分の1は、いわゆる「帝国アラム語」（4章7節～6章18節および7章12節～26節）で書かれており、これらは主に公文書です。 ダニエル書もヘブライ語とアラム語の両方で書かれています。エズラ記は全280節あり、そのうち物語部分は109節、書簡は44節、祈りは10節です。また、人々の名簿を記録した節が111節あります。エズラ記の最初の2節は、歴代誌第二の最後の2節と同じです。エズラ記2章とネヘミヤ記7章は実質的に同じ内容です。 （ですから、聖句を暗記して2倍の恩恵を得たいのであれば……）。このことから、エズラ記と『歴代誌第二』は同じ著者が書いたのではないかと考える人もいます。しかし、より可能性の高いシナリオは、『歴代誌第二』がエズラ記の後に書かれ、エズラ記が編者が用いた資料の一つであったというものです。

Q：エズラ記に関して、この時代の写本で今日まで保存されているものは何がありますか？

A: 聖書以外にも、ギリシャ語やその他の文書が数多く存在しますが、この回答では、考古学者によって実際に発見され、今日まで保存されている物理的な文書に限定して説明します。以下に、紀元前850年から紀元前400年頃までのものの一部を挙げます。

モアブ石碑（紀元前850年）

ヨルダン渓谷のデイル・アラで発見された、ある学童の習字練習帳には、ベオルの子バラムが3回言及されています。放射性炭素年代測定の結果、紀元前800/760年と推定されました。

アッシリアのシャルマネセル3世の文書（紀元前836年）。メディア人とトゥバル人の言及がある。

アッシリアのサルゴン王の文書（紀元前732年）。トゥバル族について言及されている。

サルゴン2世の文書（紀元前722～705年）

アッシリアの『アヒカルの言葉』（紀元前700～400年、アラム語、おそらくアッカド語）（この英文訳は『旧約聖書偽典集』第2巻494～507ページに掲載されている）。

その他多くのアッシリアの記録

数多くのバビロニアの記録

ペルシャのベヒストゥン碑文

エジプト南部のエレファンティネ島にあるベヒストゥン石碑のアラム語写本

ベヒストゥン碑文のバビロニア語柱面写本

キュロス円筒（紀元前538年頃）。その図版は『ローズ・ブック・オブ・チャーツ、マップ＆タイムライン』78ページに掲載されている。

エレファンティネ・パピルス（カウリー番号21）において、ダレイオスは現地のユダヤ人に対し、種入れぬパンの祭りを守るよう命じている。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』649ページを参照。

エレファンティネ・パピルス（カウリー #30、紀元前407年）。イェダニアがユダの総督バゴヒに口述した書簡で、エレファンティネにある「YHW」の神殿再建への支援を求めている。 この書簡には、サマリアの総督と呼ばれるサンバラト[sn’blt]の息子たちが言及されている。筆者はこの書簡の日付を紀元前407年11月25日としている。エジプト人とペルシャの総督ヴィドランガは、紀元前419年にエレファンティネの神殿を破壊した。

ワディ・エド・ダリヤ（WDSP 11 表13）出土のサマリア・パピルスには、サンバラト［sn’blt］の記述がある。

エレファンティネ島出土のオストラコン。

ニップル出土のムラシュ銀行文書。これらの文書には2,500人の個人名が記載されており、そのうち70人がユダヤ人である。

サマリアのパピルス

ユダ地方のペルシャ人総督バゴアスによる覚書。

スーサで発見された 30 枚以上の粘土板と、ボルシッパで発見された 1 枚の粘土板には、「マルドゥク」または「マルドゥカ」という名のペルシャ人高官が最大 4 人まで記載されている。

ヨルダンのアンマンの西11マイルにある洞窟内の2つのホールの碑文には、アラム語で「トビア」という名が記されている。（紀元前590年から紀元前200年頃まで）

Q：『エズラ記』について、この書の概要を教えてください。

A: 以下に大まかな概要を示します。

1-6 帰還と神殿の再建

..1-2 ゼルバベルによる帰還（紀元前538年）

…1 キュロス王の勅令と準備

….2 5万人の帰還者の名簿

..3-6 神殿の再建

….3 祭壇と神殿の基礎の建設

….4 キュロス、アハシュエロス、アルタクセルクセスの治世における反対運動

…5 ダリウス治世下でのさらなる反対

…6 ダリウス治世下の神殿完成

7-10 帰還と共同体の再建

..7-8 エズラによる帰還（紀元前458年）

….7 アルタクセルクセス1世の勅令

….8 4,000～5,000人の帰還者名簿とその旅路

..9-10 共同体の再建

.…9 異民族との結婚とエズラの祈り

.…10 民の告白と契約

Q：エズラ記1章1節から10章44節まで、なぜエズラ記にこれらの内容がすべて収録されたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。詳細をもう少し省いてもよかったと考える人もいます。一方で、さらに詳細な記述や、おそらくは文書が追加されていた可能性もあります。しかし、エズラがそこに記載した資料の最大の理由は、70年間の捕囚の後、神がユダヤ人を約束の地へ回復するという預言をどのように成就されたかを示し、記録するためであったようです。

Q：エズラ記1章1節において、なぜこれが「ペルシャの王キュロスの元年」と呼ばれているのでしょうか。アサイモフの『聖書ガイド』（p.435）にもあるように、彼はバビロニアを征服する前からすでにペルシャの王であったはずですが。

A: キュロスは紀元前559年にアンシャンの王となり、紀元前550年にはメディアおよびペルシャの王となりました。しかし、これは彼がバビロンとペルシャからなるこの広大な帝国を統治し始めた最初の年でした。 ウィリアム・H・シェイは、キュロスに称号が与えられた400か所以上の箇所を調査し、その90パーセントのケースで、彼は「バビロンの王、諸国の王」と呼ばれていたことを明らかにした。『キュロス円筒碑文』では、キュロスを「世界の王、大王、正統な王、バビロンの王、シュメールとアッカドの王、四方（の地）の王」と呼んでいる。 シェイはまた、キュロスが初めて「諸国の王」と呼ばれたのは紀元前538年の初めであったが、「バビロンの王、諸国の王」と呼ばれるようになったのは紀元前538年の終わりになってからであることを突き止めた。彼は、その理由として、総督グバルが同年死去するまで「バビロンの王」という称号を保持していたためだと考えている。

公爵から王となった者が、その最初の年を「公爵であった年」ではなく「王となった年」として数えるのと同様に、キュロスの最初の年も、彼が帝国の皇帝となった時点から数えられている。「帝国」には、首都の一つとしてバビロンが含まれていた。

Q：エズラ記1章1節にある「70年」とは、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.436-437,449）が示唆するように、バビロン帝国の存続期間、あるいは神殿の存続期間を指しているのでしょうか？

A: それは、ユダがバビロンに服従していた期間を指しています。まず、聖書が具体的に何を述べているかを確認し、次に歴史がそれを裏付けているかを見てみましょう。

エレミヤ書25章11-12節および29章10、16節には次のように記されています。

1) ユダの国は荒れ地となり、彼らは70年間バビロンに仕えることになる。

2) 70年後、バビロニアは罰を受ける（エレミヤ書25章12節）

3) エレミヤ書29章10節には、70年後に捕囚の民が帰還すると付け加えられています。

4) エレミヤ書29章16節には、全員が捕囚となるわけではないと付け加えられている。

エルサレムが完全に破壊されるとは明言されていないものの、そう解釈することも可能です。しかし、エルサレムがどれほどの期間破壊されたかについては具体的に示されていません。70年間と預言されたのは、エルサレムの破壊ではなく、バビロンへの服従の期間なのです。

歴史的に見ると、ユダは紀元前605年から紀元前538年までバビロンに仕えました。これは現代の暦で約68年に相当します。しかし、預言は360日からなる宗教的な太陰暦に基づいて語られていました。

Q：エズラ記1章1節において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.436）が述べているように、実際の流刑期間は紀元前587年／586年から538年までのわずか49年だったのでしょうか？

A: 紀元前605年に、多くの人々が70年間という全期間にわたって捕囚となりました。これを複雑にしているのは、他の人々がわずか49年間しか捕囚にならなかったという事実です。いずれにせよ、預言はユダがバビロンに仕える期間が70年間であるというものでした。

Q：エズラ記1章1～4節において、なぜペルシャの王はここでユダヤ人を助けることを決めたのでしょうか？

A: 究極的な理由は、神がキュロスを動かしてそうさせたからです。また、ペルシャ王はユダヤ人の帰還を許可しただけでなく、考古学者のラッサムが「キュロス円筒」と呼ばれる遺物を発掘しました。そこには、キュロスがバビロンを攻略したことを記録し、他の民族も故郷に帰還できると布告した内容が記されています。 キュロスが真の神を信じていたという証拠はありません。むしろ、彼は他の民族について語る際に他の神々の名を用いたのと同様に、ユダヤ人について語る際にも神の名を用いたのです。

「キュロス円筒」には、次のような一節があります。「私が聖なる都市に再定住させたすべての神々が、毎日ベルとネボに、私の長寿を祈ってくださいますように。」（ベルとネボはバビロニアの神々でした。）

Q：エズラ記1章1～4節において、キュロス円筒碑文には他に何が記されていますか？

A: 19世紀の聖書批評家ユリウス・ウェルハウゼンをはじめ、多くの人々が、ユダヤ人の帰還を命じる勅令が実際に存在したかどうかを疑っていた。しかし、キュロス円筒碑文は1879年にラッサムによって発見されており、同書のページにその写真が掲載されている。キュロス円筒碑文は、主にキュロスがバビロニア人に対し、自分が単なる敵対すべき征服者ではなく、彼らの友人であることを示すための宣伝手段であった。 キュロスは自らを「世界の王、大王、正統な王、バビロンの王、シュメールとアッカドの王、[世界の]四方の王」と呼んだ（p.89）。また、そこには次のように記されている。「私が好意を持ってバビロンに入城したとき、歓喜と喜びに包まれた王宮の中に統治の座を据えた。 偉大なる神マルドゥクは、寛大な心を持つバビロンの住民たちを……私のもとに導いた。私は日々、彼［マルドゥク］を崇拝するよう努めた。私の数多の軍勢は、バビロンの中心部を何事もなく移動した。私は、いかなる者にも［シュメール］とアッカドの地を恐怖に陥れることを許さなかった。私はバビロンとそのすべての聖域の必要に目を配り、その繁栄を促進した。」 (p.87) また、キュロスが「戦いや戦闘なしに」都市に入ったとも記されている。これは事実である。キュロスが都市に入ったのは、ペルシア軍が奇襲をかけて都市を制圧してから17日後のことだったからである。

また、キュロス円筒碑文には、追放された民について、「私は（また）かつての住民たちを集め、彼らの住処を（彼らに）返した。」と記されている。（p.91）

Q：エズラ記1章5～11節において、なぜペルシャ王はエズラに金や銀をこれほど惜しみなく与えたのでしょうか。

A: 聖書は一つの理由を挙げており、もう一つのあり得る理由についてもほのめかしているに過ぎない。

第一に、エズラ記1章7節によると、王が返還した品々の中には、バビロニア人によってイスラエル人から奪われた神殿の品々も含まれていた。征服者は通常、征服された民の偶像を持ち去るものだが、エルサレムには偶像がなかったため、代わりに神殿の備品を持ち去ったのである。ペルシャの「キュロス円筒碑文」には、ペルシャ人が捕囚の民を故郷へ送り返した際の記録として、彼らの神々を返還したことについても言及されている。

第二に、エズラ記1章6節には、やや謎めいた表現で、帰還者たちの隣人たちが「彼らを支援した」（BSB）と記されています。これは、エズラ記1章4節にある王の勅令――「その地域の者たちが、銀、金、物資、家畜をもって彼らを援助する」（BSB）――に沿ったものです。 なぜ王はこのようなことを望んだのでしょうか。その理由を理解するには、当時の政治情勢に目を向ける必要があります。

ダリウス1世は、クセルクセス1世の父であり、エステル王妃の夫でもあった。クセルクセス1世は紀元前465年、王の近衛隊長アルタバヌスによって寝室で暗殺された。『エズラ記』に登場する王、アルタクセルクセス1世は、クセルクセスとアメストリスの三男であった。当時、彼はわずか18歳だった。 しかしその年、アルタクセルクセスはアルタバヌスと、ダリウスという名の兄の一人を殺害することに成功し、もう一人の兄ヒスタスペスを戦いで打ち破った。ところが、その直後、200隻のギリシャ船の支援を受けたエジプトでの反乱（紀元前460～454年）が勃発した。 シリアのペルシア総督メガビゾスは紀元前454年にエジプトの反乱軍を撃破し、反乱軍の指導者イナロスに寛大な処置を約束した。しかし、残念ながらイナロスはアルタクセルクセス1世の母であるアメストリス王妃の命令により串刺しにされ、これがきっかけとなってメガビゾスは反乱を起こした。 こうした一連の出来事の最中、紀元前458年、王はエズラやその他の亡命者たちにエルサレムへの帰還を奨励した。ペルシャ王は、エジプトの東、シリアの南に、忠実な緩衝国家を望んでいたのである。したがって、エズラ記1章4～6節が示すように、ペルシャ王が帰還者たちに「支援」（BSB）を受けることを望んだのは理にかなっている。

Q：エズラ記1章5～11節において、予期せぬ形で豊かな祝福が与えられた場合、どうすべきでしょうか？

A: もちろん、神を賛美し、感謝すべきですが、それだけではありません。神が成し遂げてくださったことを他の人々に知らせてください。また、神がこの祝福を何らかの目的のために与えてくださったのではないかと自問してみるのもよいでしょう。おそらく、あなたが他の人々を助ける立場になれるように、この祝福が与えられたのかもしれません。ただし、注意してください。新しい「友人」がたくさんできるかもしれませんが、必ずしも真の友人とは限らないからです。

Q：エズラ記1章8節にあるユダヤ人たちの名前には、どのような意味があるのでしょうか？

A: ミトレダトは「ミトラによって与えられた」という意味です。ミトラは、善の側に立つペルシャの主要な神でした。ゼルバベルは、彼の出生地である「バビロンの種」という意味です。

シェシュバザルはヘブライ語由来ではない名前で、その意味は定かではありません。おそらくシェナザルの別名であり、シェナザルはユダの元王であるエコニア（歴代誌上3:18 ）の四男であり、したがってゼルバベルの叔父にあたります。そう考えると、シェシュバザルが「ユダの王子」と呼ばれた理由も説明がつきます。

シェシュバザルがゼルバベルの別名である可能性を指摘する者も少数いる。しかし、ヘブライ語以外の名前が二つあるというのはあまり理にかなっていない。 また、シェシュバザルは、基礎が据えられた直後に亡くなったとされるシェアルティエルの別名である可能性を指摘する者もいる。あるいは、シェシュバザルはゼルバベルの直前のユダヤ人の総督であり、シェシュバザルが亡くなった後にゼルバベルが後を継いだのかもしれない。 また、シェシュバザルはゼルバベルではない可能性が高い。なぜなら、エズラ記5章2節には「シェアルティエルの子ゼルバベル」と記されているのに対し、エズラ記5章16節では、ユダの君主シェシュバザルが神殿の礎を据えたことが過去形で述べられているからである。

Q: エズラ記1章9-10節で言及されている品目の合計数2,499は、1:11 にある金銀の品目の総数5,400と一致しないのはなぜですか？

A: このリストには、皿、鍋（？）、鉢、およびその他の主要な品目のみが含まれています。総数には、おそらく破損した破片も含まれており、リストに載っていない品目も含まれています。この数の差は、単なる誤植では説明できないほど大きすぎます。

Q：エズラ記2章1節～70節において、ユダヤ人たちはペルシャの支配下で繁栄していたのでしょうか？

A: はい。聖書以外にも、彼らがかなり順調に暮らしていたことを示す聖書外的な証拠があります。

ニップールには、「ムラシュと息子たち」と呼ばれる、金貸しを行っていた裕福な銀行家たちの粘土板が数多く残されています。その記録には2,500人の名前が記されており、そのうち70名はユダヤ人でした。興味深いことに、これらの粘土板からは、こうしたユダヤ人の多くがユダヤ系の名前と非ユダヤ系の名の両方を持ち合わせていたことがわかります。また、ニップール周辺の200の集落のうち28か所で、ユダヤ人の存在が確認されています。

エジプト南部のアスワン近郊にはユダヤ人の駐屯地があり、彼らは「ヤホ」を祀る神殿／シナゴーグを建設した。

安息日や過越祭について言及しているアラム語のパピルスやオストラコンによると、エジプト南部のエレファンティネ島には多くのユダヤ人が住んでいた。カウリー・パピルス第21号には、ダレイオス2世がエレファンティネ島のユダヤ人入植地に対し、種入れぬパンの祭りを守るよう命じたことが記されている。

Q：エズラ記第2章によると、捕囚以前のイスラエル人の推定人口はどれくらいでしたか？

A：8世紀の時点で、北王国には50万から70万人のイスラエル人が、ユダには22万から30万人のイスラエル人がいたと推定されています。

Q：エズラ記第2章によると、推定150万から300万人のイスラエル人とユダヤ人がペルシャ帝国全土に散らばっていたにもかかわらず、なぜエルサレムに戻ったのはわずか約5万人だったのでしょうか？

A: 大多数は不従順で、帰還を望んでいなかった。ただし、ごく一部は奴隷であり、選択の余地がなかった可能性もある。エズラ自身も、エズラ記9章15節で、彼らがごくわずかな残党に過ぎないことを認めている。イスラエル人は200年以上前に追放されており、そのほとんどが同化され、民族的アイデンティティを失っていた。 『アシモフの聖書ガイド』（p.437）は、「彼らが旅を計画している人々を助けるために貴重品を寄付したという事実は、彼らが比較的裕福であり、繁栄し安全で、今や故郷のように感じていた場所を離れる意味を見出せなかった可能性を示唆している」と鋭く指摘している。 実際、帰還者たちが占拠した土地は、南北に約25マイル、東西に32マイルの範囲に過ぎず、その3分の1は砂漠であった。

また、ムラシュの粘土板からも、多くのユダヤ人が裕福であったことが分かっている。これらは、ニップルの銀行家ムラシュとその息子たちによる貸付を記録した約730枚の粘土板である。ムラシュへの債務者として、約60のユダヤ人の名前が記されている。

もちろん、残留を選んだユダヤ人たちが、故郷に帰還した人々のために寄付をしたことは寛大な行為である。しかし、神は彼らの寄付を求めていたのではなく、彼ら自身が故郷に帰ってくることを望んでおられたのだ。

Q：エズラ記第2章によると、バビロンからエルサレムまで移動するにはどれくらいの時間がかかったのでしょうか？

A: 約4ヶ月かかったでしょう。しかし、エズラはこの点について言及していません。なぜなら、焦点は帰還の困難さではなく、再建にあったからです。

Q：エズラ記2章1～70節とネヘミヤ記7章7～72節の数字にはどのような違いがありますか？

A: ここに2つのリストと、その相違点を示します。次の質問では、その相違が生じた理由について論じます。

（ネヘミヤ書には50の鉢についても言及されている。）

外典である『エズラ第一書』にも帰還者のリストが記載されている。そこには、イスラエルの男子25,947人（エズラ記の24,144人、ネヘミヤ記の25,406人と比較）、祭司5,288人（エズラ記およびネヘミヤ記の4,289人と比較）、 レビ人・歌い手・門番が341人（エズラ書では341人）、神殿の奉仕者が372人（エズラ書とネヘミヤ書では392人）、そして出自不明の者が652人（エズラ書でも652人）と記されている。

総人数はここに挙げられた数よりはるかに多いため、このリストは網羅的なものではない。例えば、エズラにはマグビシュの一族が含まれているが、ネヘミヤには含まれていない。総数には、北部の部族や女性、子供たちも含まれている可能性がある。

共通する50の数値のうち、合計22箇所の差異がある。1桁の差異は12箇所あり、そのうち7箇所でネヘミヤの数値の方が大きい。 2桁以上の違いは10箇所あり、そのうち7箇所でネヘミヤ書の数字の方が大きい。対照として、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタを比較してみよう。エズラ書では2箇所の違い（いずれも1桁）があり、ネヘミヤ書では10箇所の違い（そのうち5箇所が1桁）がある。

Q：エズラ記2章1節～70節およびネヘミヤ記7章7節～72節において、古代の筆記者たちは数字のリストをどの程度正確に伝承していたのでしょうか？

A: 古代文書における比較例を2つ挙げます。

フラダの軍隊：ペルシャのベヒストゥン岩碑文によると、バビロニア欄にはフラダの軍隊の戦死者が55,243人、捕虜が6,572人と記されています。エジプトのエレファンティネ島で発見されたアラム語訳では、捕虜の数は6,972人とされており、ベヒストゥン岩碑文とは1桁の差があります。 バビロンで発見されたバビロニア欄の複写本では、捕虜の数は6,973人と記されており、これはアラム語訳とは1桁の差がある。

フラワルティシュの反乱軍：ペルシアのベヒストゥン岩碑によると、フラワルティシュの反乱軍では2,045名が戦死し、1,558名が捕虜となった。一方、アラム語写本では、捕虜の数が1,575名以上と記されている。

これらの例は、もともとF.W.ケーニヒ著『バギスタンの岩壁にあるダレイオス1世のレリーフと碑文』（ライデン：ブリル、1938年）48、45ページに由来する。

Q：エズラ記2章1-70節において、帰還者の数がネヘミヤ記7章7-72節と異なるのはなぜですか？

A: おそらく、いくつかの理由が重なったためであると考えられます。

単純な写本者の誤り：現存する写本には、いくつかの写本者の誤りが見られる。多くの誤りは、数字の変更や省略によるものである。 ヘブライ語本文とセプトゥアギンタを比較すると、エズラ記には2か所（いずれも1桁の差異）、ネヘミヤ記には10か所の差異（うち5か所が1桁の差異）が見られる。したがって、22か所の差異のうち、約2 to 5 、あるいは最大で10か所程度は単純な写本者の誤りによるものと推測される。12か所の1桁の差異のうち、ネヘミヤ記の数値がエズラ記より大きいのは7か所のみであるため、一方が常に大きいという統計的に有意な傾向は見られない。

暗号表：これらの相違は、「暗号表」の使用に起因している可能性がある。この暗号表では、縦線は「1」を、横線は「10」を表し、ヘブライ語の単語「メア（me’ah）」の頭文字は百を表していた。これにより、写し間違いが増えることになる。

数字の表記方法の変化：この頃、ヘブライ人の数字の表記方法が変化した。以前はヘブライ人は古い「丸い文字」を使用していたが、「四角い」文字へと変更された。これにより、写本者の誤りがさらに増えたと考えられる。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.667）によると、モアブ人はヘブライ語の方言を話し、紀元前9世紀においても依然として古い「丸い文字」を使用していたと記されている。『ブリタニカ百科事典』第1巻（1956年）p.684には、「アラム語の最古の記録は紀元前800年頃まで遡る……。この時代のアルファベットは、モアブ石碑のそれとはほとんど変わらない」とある。 そこには、ペルシャ時代にかけて完成した二つの傾向があったと記されている：

1) 文字「ベト」、「ダレト」、「レシュ」の頭部の開口部が広くなったこと、2) 角がより丸みを帯び、合字が発達したこと。これらが、より多くの誤差を説明する要因であると考えられる。

名簿は異なる時期に作成された：10箇所の桁単位の差異のうち、ネヘミヤ記の方が大きいのは7箇所である。一方で、合計数が完全に一致していることから、この差異は帰還した捕囚の人数が増えたことによるものではないと思われる。 他方、帰還者については、記載された氏族や村で、より多くの人々が確認された可能性があります。エズラ記2章1節によると、これはバビロンを離れた者たちの名簿であり、どうやら彼らがエルサレムに到着する前に作成されたものです。氏族や村に加わるという、土壇場での決断があったのかもしれません。

異なる名簿：これらの名簿はどのようにして作成されたのでしょうか。神が書記官にこれらの数字を口述したわけではなく、むしろ2人以上の人が数え上げ、これらの名簿を作成したのです。それらがもともと別々の名簿であった可能性が高い理由は以下の通りです。エズラ書ではベツレヘムとネトファの男性を分けていますが、ネヘミヤ書ではそれらをまとめています。ネヘミヤ書にはマグビシュが記載されていません。ロドなどの順序やエリコの位置が入れ替わっています。また、ネヘミヤ書ではエズラ書よりも人数の区分が細かく分けられています。

ネヘミヤのリストは写しでした。ネヘミヤ記7章5節には、これらが帰還した人々の正確な人数であると書かれていない点に注意してください。むしろ、ネヘミヤは単にリストを見つけたこと、そしてそのリストにそう書かれていたと述べているだけです。リストの内容は不正確である可能性もありますが、ネヘミヤはリストに書かれていたことを正確に伝えています。このことが意味することについては、次の質問をご覧ください。

Q：エズラ記2章1節～70節およびネヘミヤ記7章7節～72節は、無誤性という観点からどのように関連しているのでしょうか？

A: 無誤性を批判する人々の中には、これらの名簿間の不一致を、聖書の無誤性に対する最も深刻な課題の一つと見なす者もいます。しかし実際には、そうではありません。まず、「論点そらし」となる誤った答え、次に一般的なキリスト教徒の答え、そして最後に最も可能性の高い答えを挙げます。

誤った回答：両方のリストは正しいが、作成時期がわずかに異なるため内容が異なっている。後のリストがまとめられた時点では、さらに数人が加わり、一部が去っており、献金も異なっていた。

しかし、総計が完全に一致している以上、新たに加わった人数と去った人数の合計は正確に一致していなければならない。もし両方のリストが完全に正確でありながら、作成時期が異なっていたとしたら、このような一致は極めてあり得ないことだろう。

一般的な回答：原本は現存しませんが、「無誤性」[とされる] によれば、二つのリストは原本において同一でなければなりません。しかし、単純な写本者の誤りと、その頃に起こったアルファベットの変更（これがさらなる写本者の誤りを生んだ）が相まって、本来なら両リストで共通しているはずの数値に差異が生じたのです。（一方のリストに、もう一方のリストにはない詳細が含まれていることを妨げるものは何もありません。）

とはいえ、50個の数字のうち22個の相違は、その頃に起きた文字の変遷を考慮しても、かなりの数の相違である。

最も可能性の高い答え：ネヘミヤは、入手できた名簿を誤りなく書き写した（そして、その名簿には誤りがあった）。 帰還者の数を概ね示すには十分な正確さがあったが、ネヘミヤの注記は、このリストに誤りがないとは保証されていないことを私たちに警告している。これは、聖書がファリサイ派の過ち、エフタの軽率さ、アブラハムの愚かさを誤りなく記録しているのと同様であり、私たちがそれらを信じて実行すべきかどうかについては明示的に述べていない。

なぜ聖書は、ネヘミヤの時代の全人口の正確な数字を私たちに伝えていないのでしょうか？ おそらく、それは重要ではないからです。テモテへの手紙第一 1:4 とテトスへの手紙 3:9 は、私たちが果てしない系図に没頭してはならないと教えています。

Q：エズラ記2章1節～70節とネヘミヤ記7章7節～72節のうち、どちらのリストがより正確でしょうか？

A: 確実とは言えませんが、以下の理由から、エズラ書のリストの方がより正確であると考えられます：

1. 外典である『エズラ第一書』にも帰還者のリストが記載されており、その内容はエズラ書に近いものです。ネヘミヤ記におけるヘブライ語版とセプトゥアギンタ版の違いの一つにより、ネヘミヤ記の数字のうち2つがエズラ書の数字と一致することになります。したがって、少なくともセプトゥアギンタの翻訳者たちは、エズラ書の方がより正確であると考えていたのです。

2. ネヘミヤ自身、これが自分が見つけた名簿であると述べていますが、そこに記載されているすべてが正しいとは言ってはいません。

しかし、どちらの書物にも個別の筆誤が見られます。以下に、個々の相違点について分析を示します。エズラ記の数字を先に記載しています。

歌い手200人対245人（ネヘミヤ記7:68）。エズラ記の数字が正しい可能性が高い。なぜなら、筆写者が誤ってネヘミヤ記7:67の数字「245」を書き写し、その後ネヘミヤ記7:68を省略してしまった可能性があるからである。

61,000ドラクマ 対 合計41,000。エズラ記の61,000は誤植であり、本来は41,000である可能性が高い。

Q：エズラ記2章2節、14節に登場するネヘミヤ、モルデカイ、ビグワイは、ネヘミヤ記やエステル記に登場する人物たちと同じ人物なのでしょうか？

A: いいえ、違います。総督（ティルシャタ）ネヘミヤは紀元前445年にエルサレムに到着しましたが、これはエズラがすでにそこにいた約13年後でした。モルデカイとエステルはそれより後の時代の人物であり、ペルシャ語で「幸せ」を意味するビグヴァイという名前は、決して珍しいものではありません。

Q：エズラ記2章3節～70節において、エズラ（および神）はなぜこれほど長い名簿を記載したと思いますか？

A: 人間の視点から見れば、誰が帰還したのかを知ることに、ある種の興奮があったからです。第二に、それは帰還した者たちのうち、誰が真のイスラエル人であるかを「審査」するためでもありました。第三に、将来の世代がこれらの名前に基づいて振り返り、「私もその一員だ」と言えるようにするためです。神の視点から見れば、神は誰が何をしているかという細部に至るまで見守っておられるのです。

これは、居場所の快適さや便利さを捨て、傍観者でいるのではなく、奉仕の一員となることを決意した人々の「名簿」だったのです。

Q：エズラ記2章6～7節についてですが、もし信者が神から離れてしまい、戻りたいと願っている場合、その人にどのような助言をされますか？

A: まず第一に、神は赦してくださり、その人を迎え入れてくださることを確信させてあげてください。その人が何をしたかにもよりますが、可能であれば、奪ったり台無しにしたりしたものを償うように促してください。その人は、自分の罪の結果に苦しんでいるかもしれません。神はその結果を取り除いてくださることもありますが、多くの場合、そうはされません。しかし、もしその人が神の懲らしみに耐え、今、神に従うことを選ぶなら、神はその人による新たな従順から祝福をもたらしてくださるでしょう。

興味深いことに、エズラ記2章6節には、帰還者の一部がパハト・モアブ出身であったと記されています。この名前は「モアブの総督」を意味し、アッシリア王ティグラト・ピレセル3世によってモアブに定住させられたルベン族を指している可能性があります。また、エズラ記2章7節には、エラムからの帰還者もいました。エラムはイラン南西部に位置し、一部のイスラエル人はそこに強制的に定住させられていました。

Q：エズラ記2章42節では、なぜ139人もの門番が帰還したのでしょうか？

A: 捕囚以前、門番は約5,000人いたと推定されているため、その大半は帰還しなかったことになります。門番の仕事は単に門に立つだけでなく、敷地の管理も行い、実質的には用務員でもありました。実際、英語の「janitor（用務員）」という言葉は、ラテン語で「扉」を意味する「janua」に由来しています。つまり、これらの人々は安定した仕事には就いていましたが、賃金は低かったのです。 おそらく彼らは、バビロニア帝国やその後のペルシャ帝国で富を築くことに気を取られることはなかったのでしょう。

Q：エズラ記2章59～63節において、奉仕の現場で「誰のものでもない領域」に置かれた場合、どうすべきでしょうか？

A: これらの人々は、自分たちが祭司として奉仕できると主張しましたが、彼らが祭司の血筋であるという記録は残っていませんでした。彼らは実際には子孫であったものの記録が失われたか、あるいは実際には祭司ではなかった（そしてそのことを自覚していた）か、あるいは両親や祖父母が「祭司の家系だ」と伝えていたものの、それが誤りだったのかもしれません。 そこで、総督（ティルシャタ）であるネヘミヤは、ウリムとトゥミムを持つ祭司が判断を下すまで、彼らが祭司として奉仕しないことに決めました。彼らの大半について、この件がいつ、あるいは果たして決定されたのかという記録は残っていません。 しかし、エズラ記2章61節に登場するコズ／ハッコズの子らという一つの祭司家系は、後に祭司家系として認められるようになりました。エズラ記8章33節に登場するウリヤの子メレモトは、ネヘミヤ記3章4節および21節に登場するハッコズの子ウリヤの子であり、ネヘミヤ記3章では祭司の一員とみなされていました。

重要な役職で奉仕する機会があるように思えたのに、（正当な理由があろうとなかろうと）その道が閉ざされてしまったとき、あなたには何ができるでしょうか。苦々しくなったり、少なくとも失望したりするかもしれません。あるいは、もし神が扉を閉ざされたのなら、代わりに、神が開いてくださった別の扉を通して、別の形で奉仕することもできるでしょう。あるクリスチャンが言ったように、「失望は神の定め」なのです。 神は、あなたがどれほど高い地位にあるかなどには関心がありません。神が気にかけておられるのは、神に仕えるあなたの心なのです。

Q：エズラ記2章64節において、エズラ記、ネヘミヤ記、および『第一エズラ書』のリストを合計すると、それぞれ29,818人、31,089人、30,143人となるのに、なぜ「全群衆」の数は42,360人となっているのでしょうか？

A：「全会衆」には女性や子供も含まれます。これは、この移住の際には女性や子供の数が比較的少なく、大部分が男性であったことを意味します。これが、非イスラエル人との婚姻を迫られるような強い圧力があった理由を説明しています。

Q：エズラ記2章69節にある富は、具体的にどれほどの量なのでしょうか？

A: 金のドラクマ61,000枚はおよそ1,000ポンド（500キログラム）、銀のミナ5,000枚はおよそ3トン（2.9メートルトン）に相当します。

Q：エズラ記2章70節において、現代のクリスチャンとして、どのように「立ち上がって、その存在を明らかにする」ことができるでしょうか？

A: ヘブル人への手紙10章25節の命令に従い、集まることを怠らないことで立ち上がることができます。また、邪悪なことを提唱しない立派な候補者に投票することもできます。エズラ記2章69～70節の裕福な指導者たちのように、神の御業のために惜しみなく献金することもできます。さらに、公にクリスチャンという名乗りを掲げることができます。

Q：エズラ記3章1～12節にあるこのリバイバルは、歴代誌第二34章のヨシヤ王のリバイバルとどのように異なっていたのでしょうか？

A: ヨシヤ王の復興においては、復興の直前に民は依然として不従順な状態にあり、律法の写しを見つけ出す必要があり、当時（アッシリアによる）大きな脅威にさらされていました。これは、懲罰の脅威の下での悔い改めの復興でした。

エズラによる復興においては、人々はすでに偶像崇拝から悔い改めており、律法もすでに読んでおり、神殿と都を再建するためにそこに集まっていたのです。これは献身と再建による復興でした。

要約すると、最初の復興は悪からの回心であり、エズラの復興は前進して築き上げるものでした。どちらの種類の復興にも、それぞれふさわしい役割があります。

Q：エズラ記3章2節において、なぜ神への祭壇を築くことが予想以上に困難だったのでしょうか？

A：その場所に祭壇を築くには、まず破壊された第一神殿の瓦礫を取り除かなければなりませんでした。また、周囲の民も彼らの取り組みに反対したでしょう。ここでの「第七の月」は、紀元前537年／536年の9月から10月にあたります。

一方、ペルシャ政府としては、さらに別の祭壇が建てられることに対して異議を唱えることはなかったでしょう。『聖書時代の主要都市』（Major Cities of Bible Times）32～48ページによると、バビロニアの文献には、女神イシュタルを祀る50の神殿と180の野外祠、イギギの神々を祀る300の祠、そしてアヌンナキの神々を祀る1,200の祠が記載されています。 ユダヤ人たちは、ただ一つだけ建てたかったのだ。（『The Expositor’s Bible Commentary』第4巻、622ページより引用）

Q：エズラ記3:8では、なぜ20歳以上のレビ人が奉仕に任命されたのでしょうか。民数記4:3,47および歴代誌上23:3,24,27では、30歳以上のレビ人だけが奉仕できるとされており、民数記8:24 では、25歳以上のレビ人だけが会幕で働くことができるとされているからです。

A: エズラ2:40 とネヘミヤ7:43 の両方とも、帰還したレビ人は74人だけだったと記しています。人数が非常に少なかったため、より若いレビ人を起用せざるを得なかったと考えられます。

Q：エズラ記3:10とハガイ書1:15において、建設はダリウス1世の治世中の紀元前520年に行われたのでしょうか、それともエズラ記3:8-13にあるように、紀元前537年頃のキュロス2世の治世下で始まったのでしょうか？

A: どちらも正しい。建設は紀元前537年、キュロス2世の治世下で始まり、反対運動により16年間中断された後、紀元前520年にダレイオス1世の治世下で再開された。そして紀元前516年／515年に完成した。

Q：エズラ記3章11～13節とハガイ書2章1～9節において、なぜある者は喜び、ある者は泣いたのでしょうか？

A: ハガイ書2章1～9節で神殿が完成した際にも、同様のことが起こっています。これは、コップが「半分空いている」のか「半分満たされている」のかと問うようなものです。 （紀元前587/586年以降）70年以上にわたり、祭壇も神殿も存在しなかったが、今や神に犠牲を捧げるために、ついに神殿が再建されつつあった。しかしその一方で、このささやかな再建の始まりは、かつてのソロモンの神殿とその中庭の壮麗さに比べれば、あまりにも取るに足らないものに見えた。ある人々は、かつてあったものや、本来あり得たはずのものに目を向けた。他の人々は、成し遂げられた進展と、それが約束する未来に目を向けた。

Q：エズラ記第4章における年代順はどのようになっていますか？

A: 以下は、エズラ記第4章の各節の時系列です。クセルクセスとアルタクセルクセス1世は別の人物であることに注意してください。また、建設が進められているのは、祭壇、神殿の基礎、神殿の残りの部分、そしてエルサレムの城壁の4つである点にも注意してください。

Q：エズラ記4章2節において、サマリア人とは正確にはどのような人々だったのでしょうか？

A：サマリア人は、エルサレムの北部に住んでいた混血の民でした。 彼らは、北王国出身の貧しいイスラエル人と、アッシリア王サルゴン2世（紀元前722-705年）が移住させた少数の征服民、さらにエサルハドン王（紀元前681-669年）の治世下で移住させられたより大規模な第2の集団、そしてその息子アッシュルバニパル（紀元前669-627年）の治世下で移住させられた第3の集団が混ざり合った人々であった。 しかし、バビロニア人はサマリアに人々を移住させなかったようです。

宗教的には、彼らは真の神に加え、他の神々も崇拝していた。 1962年、死海文書を発見したベドウィンたちが、ワディ・ダリヤで洞窟を発見しました。そこには、紀元前331年にマケドニアのアレクサンドロスから逃れてきた家族たちの200～300体の骸骨がありました。彼らが残した文書には、エドム人、アラム人、モアブ人、カナン人、バビロニア人の偶像を反映した名前が多く見られました。

Q：エズラ記4章2節において、サマリア人たちはユダヤ人を助けると申し出た際、その意図は誠実だったのでしょうか？

A: おそらく誠実ではなかったでしょう。むしろ、作業員の中に潜入しようとしていた可能性があります。サマリアのゲリジム山は礼拝の中心地として「競合相手」であったため、サマリア人は城壁の再建を強引に阻止したのです。 エズラ記4章2節によれば、サマリア人たちは、神への神殿と自分たちの折衷的な礼拝との間に何ら矛盾はないと考えていたのだろう。しかし、ユダヤ人たちがサマリア人の援助を拒んだのは正しい判断であった。なぜなら、サマリア人たちは唯一真の神や金の子牛に加え、他の神々も崇拝していたからである（列王記下17章34節）。とはいえ、サマリア人を拒絶したことで、彼らは神殿の建設に反対するようになった。

これとは対照的に、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.441）は、この場面においてサマリア人たちは誠実であったと考えている。しかし、もし彼らが神殿の建設を心から望んでいたのであれば、援助を許されなかった途端、エズラ記4章4節にあるように、人々を落胆させ、混乱させようとしたはずはない。彼らはエズラ記4章5節で、助言者を雇った、すなわち賄賂を贈ったのである。 最後に、彼らはエズラ記4章6節で、ユダヤ人たちがペルシャに反逆するために城壁を築こうとしていると非難する手紙を書いた。もしアサイモフが主張するように彼らが誠実だったのなら、なぜ後に彼らを落胆させ、非難する手紙を書いたのだろうか？

Q：エズラ記4章3節で、ユダヤ人たちはなぜ外部からの援助を拒んだのですか？

A: 食料や生活必需品が必要な場合、一般的に非信者からの援助を受けても問題ありません。しかし、神の御業のために何かを行うのであれば、非信者よりも信者からの自発的な協力を受けるほうが望ましいのです。神の御業のために、非信者からの援助を受け入れるべきでしょうか？『ヨハネの手紙第三』7節でも、異教徒からの援助を受けてはならないと記されています。貧しい人々に施すための援助を受け入れることと、福音を宣べ伝えるための援助を受け入れることは、別問題なのです。

Q：エズラ記4章7～16節において、神の御国のために犠牲を払って懸命に働いている最中に、突然、反対勢力によってその働きがすべて無に帰してしまった場合、どのように対応すべきでしょうか？

A: 人々は落胆したり、あるいは単に諦めてしまったりしたかもしれません。 しかし、その同じペルシャ王アルタクセルクセスは、後に紀元前445年／444年からネヘミヤの指導の下で城壁の再建を許可しました。まず第一に、神の御業に対する悪意ある反対は、予期せぬことでもなければ、落胆すべきことでもありません。もしモーセやヨシュア、エズラやネヘミヤ、イエス、パウロ、そして他の使徒たちにさえ反対があったのなら、もしあなたにそれが起こったとしても、なぜ驚かなければならないのでしょうか？

第二に、野球には「一つのミスを二つのミスにしない」という格言があります。 ゴロを股の間を通してしまったり、フライを落としたりといった恥ずかしいミスを犯した場合、そのことで落ち込んでばかりいると、次に飛んでくるボールに気づかず、そのプレーも失敗してしまうことがあります。重大なミスを犯したときは、気持ちを立て直し、挑戦し続けるか、もっと努力しようと決意し、前進し続ける必要があります。ある機会が閉ざされたとしても、次の機会が開かれる時に備えておくのです。

Q：エズラ記4章8節～6章18節および7章12節～26節は、なぜアラム語で書かれているのですか？

A: エズラやその書記たちが同じ言語で書かなければならなかったという記述はどこにもありません。おそらく、異なる書記たちがそれぞれの部分を書き記したのでしょう。ダニエル書2章4b節～7章28節や、エレミヤ書10章11節も、同様にアラム語で書かれています。

サマリア人たちが王に送った手紙はアラム語で書かれていたため、その手紙をアラム語で引用するのは理にかなっています。

Q：エズラ記4章9節にある「デハウィ人」とは誰のことですか？

A: かつては、彼らがヘロドトスの「ダオイ」や、プリニウスやウェルギリウスの「ダハエ」であると考えられていました。この人々はカスピ海の東方に住んでいました。しかし、現在では、ヘブライ語のこの言葉は民族名ではなく、「すなわち」を意味する「di-hu」という語であると考えられています。 したがって、エズラ記4章9節は「スーサのエラム人」（BSB）と読まれ、より直訳的に言えば「スーサの人々、すなわちエラム人」となります。

Q：エズラ記4章13節において、ペルシャの王たちは一体どれほどの税を徴収していたのでしょうか？

A: 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻631～632ページによると、ペルシャ王は帝国全土から年間推定2,500万～3,500万米ドルを徴収していた。 パレスチナは第5サトラピーの一部でしたが、ヘロドトスの『歴史』第3巻第89～97章によると、その課税額は銀タラント350タラント、すなわち68万米ドルに過ぎませんでした。他の地域では現物による非金銭的な貢納も義務付けられており、その額はしばしば金銭的な貢納額を上回っていました。パレスチナには現物貢納の義務がなかったため、ペルシャ人はパレスチナに対して比較的軽い課税を行っていたのです。

Q：エズラ記4章15節、19節において、信者たちは反乱や暴動の容疑で不当に告発された場合、どのように対応すべきでしょうか？

A: 「反逆」とは政府に対する裏切りを意味し、「暴動」とは反乱を意味します。実際に裏切り行為を行っていないと仮定すれば、信者たちはその告発を否定すべきです。しかし、その否定の言い回しが拙く、告発に疑念を招くようなことになってはなりません。ごく大まかな目安として、否定の文章は告発の文章とほぼ同じ長さであるべきでしょう。

Q：エズラ記4章23節において、神殿の再建が中断したのは、外国の軍隊によるものだったのでしょうか、それともハガイ書1章2節にあるように、民の無関心によるものだったのでしょうか？

A: 軍隊によって一時的に中断された可能性はありますが、一度中断されると、紀元前522年に再開が許可された後も、人々の無関心が再建の妨げとなりました。

Q：エズラ記5章1節に登場する預言者たちは、聖書の書物を著した預言者たちと同じ人物たちだったのでしょうか？

A: はい、ハガイとゼカリヤは同一人物です。ハガイは紀元前520年8月から12月にかけて説教を行いました。ゼカリヤは紀元前520年10月／11月から2年間にわたり預言を行いました。

Q：エズラ記5章1節および6:14 において、ゼカリヤはイドの息子だったのでしょうか、それともゼカリヤ書1章1節にある「イドの子ベレキヤの息子」だったのでしょうか？

A: ゼカリヤはベレキヤの子であり、イドの孫でした。セム語族の言語では、「子」を意味する言葉は「子孫」を意味することもあります。

Q：エズラ記5章3節において、タッテナイの訪問はどのような点で重要だったのでしょうか？

A: タッテナイは政府の公式調査官（フラサカ）あるいは審問官（パティフラサ）でした。ゼルバベルやユダヤ人たちは、タッテナイが直ちに建設の中止を命じるのではないかと恐れていたでしょう。彼がユダヤ人たちに、神殿や城壁を建設する権限があるかどうかを問いただした際、間違った答えをすれば、両方の建設が即座に中止される可能性があったからです。

タッテナイはユダヤ人に賛成でも反対でもなかったようであり、単に法律と権限が遵守されることを求めていたに過ぎない。彼らがキュロスの勅令や神殿の備品の返還について合理的に説明すると、タッテナイは耳を傾けたが、ペルシャの公文書館からの裏付けとなる証拠がない限り、彼らの言葉を信じようとはしなかった。とはいえ、タッテナイはユダヤ人に対して疑わしきは罰せずの態度を取り、調査が行われている間も建設を継続することを許可した。 ほとんどの上司に言えることだが、彼らにも上司がいる。タッテナイは、自分が事態を放置していることをダレイオスに知られたくなかった。そこでタッテナイは、その責任をダレイオスに「上層部へ委譲」した。タッテナイはダレイオスにすべてを説明し、ダレイオスは勅令の調査を行った。

1913年、バテンというある注釈者は、タッテナイをバビロン全土およびユーフラテス川以東を統治するサトラップであるウシュタンヌと誤って同一視した。しかし、考古学者たちは、紀元前502年6月5日付のバビロニアの記録を発見しており、そこにはサトラップの配下であるパハト（総督）として「タ・アット・タン・ニ」という名が記されていた。

Q：エズラ記5章7節において、ダリウス王は役人たちからの多くの書簡に対処しなければならなかったのでしょうか？

A: 考古学者たちは、紀元前509年から494年にかけての首都ペルセポリスから数千点の文書を、また紀元前492年から458年にかけての文書を100点以上発見している。

王の返答に関しては、小アジア南西部のリキア地方にあるクサンソスに、ペルシャ王による同様の許可勅令が記された異教の神殿があります。それはギリシャ語、リキア語、アラム語で書かれています。キュロスはウルクとウルの神殿を修復しました。カンビュセスはエジプトのサイスの神殿を修復しました。ダレイオスはエジプトのヒビスにある神殿を再建しました。

Q：エズラ記5章11節において、彼らがタッテナイに自分の事情を語った方法のどこが興味深いのでしょうか？

A: ここでの記述から、神殿の破壊と民の捕囚について、最終的な責任を負っていたのはネブカドネザルではなく、神ご自身であり、ネブカドネザルは単に神の代理人であったことがわかります。神がそれをなされたのであり、彼らの先祖は自らの罪のゆえに責任を負うべきでした。

Q：エズラ記5章16節にある「ゼルバベル」という名前には、どのような意味がありますか？

A：「ゼルバベル」はバビロンで生まれたため、「バビロンの子／子孫」という意味です。

Q：エズラ記6章1節で、スーサがペルシャの首都であったにもかかわらず、なぜペルシャ人はバビロンの公文書館を捜索したのでしょうか？

A: 彼らはバビロンの公文書館（文字通り「書物の家」）を捜索しましたが、いかなる勅令も見つけられませんでした。しかし、神の摂理により、それらの粘土板はメディアのエクバタナ（アクメタ）にあり、そこで発見されたのです。ペルシャ帝国には、スーサ（またはシュシャン）、ペルセポリス、エクバタナ、バビロンの4つの首都がありました。 これら4つの首都のうち、勅令がエクバタナで見つかったのは、キュロスが紀元前538年にその勅令を記した際、夏をそこで過ごしていたからであると考えられます。一般的に、ペルシャの王たちは冬をバビロンで、夏をスーサまたはエクバタナで過ごしていました。ちなみに、聖書の中でエクバタナに言及しているのはエズラ記6章2節だけです。

Q：エズラ記6章1節にある勅令の重要性は何ですか？

A: 王は先代の王の勅令を尊重するものです。したがって、ダリウス王は、ユダヤ人たちがキュロス王の許可を得ていたこと、またエルサレムがエジプトや反乱者たちに対する緩衝要塞となり得たことの双方から、喜んで彼らを支援したのです。 したがって、この古代の勅令が見つかったことで、ユダヤ人たちは安堵の息をついた。ダリウス王が勅令を尊重しただけでなく、8～10節では再建のための物資や資材を惜しみなく提供し、11～12節では再建に反対する者には危害を加えると脅した点にも注目すべきである。 （ベヒストゥン碑文およびヘロドトス『歴史』第3巻第159章によれば、ダリウスはバビロンの反乱後、3,000人のバビロニア人を串刺しにした。）もしダリウスが、ユダヤ人たちに自分への忠誠を誓わせるために彼らに媚びを売ろうとしていたのなら、これこそがそのための最善の方法だっただろう。

『マカバイ記第一』7章23節、12章11節、『マカバイ記第二』3章35節、13章23節、およびヨセフスの『ユダヤ古代史』第12巻第2.5節によれば、王のために定期的に犠牲が捧げられていた。

Q：エズラ記6章8節において、なぜペルシャの王は、エルサレムにあるユダヤ人の神殿を再建するために多額の資金を支払ったのでしょうか？

A: 王たちが神殿を建設することはよくあり、それには忠実な臣民を育てるという「実用的な」目的もあった。 キュロス王はまた、ウルクの神殿、ウルのエヌンマフ神殿、そしてバビロンの神殿も修復しました。考古学者たちは、ユダ地方のペルシャ総督バゴアスとデライアによって書かれた、ユダヤの神殿に関する覚書を発見しています。そこには、「以前と同じ場所に、かつての通りに再建し、祭壇の上で、かつてのように穀物の供え物と香を捧げるように」と記されています。

また、エズラ記6章10節にあるように（マカバイ記第一7章33節と比較）、ダリウスはユダヤ人たちに、自分と息子たちのために祈るよう求めた。

Q：エズラ記6章15～22節にあるこの祝祭には、どのような意義があるのでしょうか。

A: 毎年行われる過越の祭りは、出エジプトの際、イスラエル人がエジプトから脱出する際に神が彼らを守られたことを記念するものです。神殿は紀元前586年8月12日に破壊されたため、神殿がなく、70年以上にわたり神殿で祝うことができませんでした。しかし、長い年月を経て、ついに新しく奉献された神殿で祝うことができるようになったことに、彼らは大いに喜びました。

Q：エズラ記6章17～22節において、この神殿はソロモン王時代の神殿やいけにえとどのように異なるのでしょうか？

A: この神殿は高さ90フィート、幅90フィートでした。奉献の際には、雄牛100頭、雄羊200頭、雄の子羊400頭、山羊12頭が捧げられました。この犠牲は、ソロモンの神殿と比較するまでは、大規模なものに見えるかもしれません。

列王記上6章2節によると、ソロモンの時代の神殿は長さ90フィート、幅30フィート、高さ45フィートでした。それは上質な杉と金で装飾されていました。列王記上8章63節によると、その奉献の際には、雄牛22,000頭と羊120,000頭が捧げられました。

Q：エズラ記6章22節で、ダリウスはペルシャの王であったにもかかわらず、なぜここで「アッシリアの王」と呼ばれているのですか？

A: ペルシャが全土を征服する以前、アッシリア帝国とバビロニア帝国は広大な領土を支配していました。ペルシャ人は、すべての民をペルシャ人に同化させようとするのではなく、征服された民が自らのアイデンティティを維持することを許すのが最善であると考えました。したがって、ペルシャはペルシャ人（およびメディア人）のためのものであり、ダリウスはペルシャ、バビロニア、アッシリア、シリア、小アジア、そしてエジプトの王でした。

Q：エズラ記7章1節に記されている出来事は、いつ起こったのでしょうか？

A: エズラ記6章（紀元前516年）とエズラ記7章（紀元前458年）の間には、57～58年の隔たりがあります。その間にエステル記の出来事が起こりました。エズラが到着したのは、エジプトがアテネやデロス同盟の支援を得て、紀元前460年から454年にかけて一時的にペルシャからの反乱に成功していた時期でした。

Q：エズラ記7章1節に登場するセラヤは、エズラの父だったのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。祭司セラヤは紀元前588年／587年にバビロニア人によって処刑されており、エズラとその一行は紀元前458年4月8日から8月4日の間に旅をしたからです。エズラ記2章2節に登場するイエシュアは、おそらくセラヤの孫でした。エズラは、おそらくセラヤの曾孫か玄孫だったと考えられます。 ヘブライ語では、「息子」は子孫を意味することもあります。セラヤは著名な先祖であり、エズラはその名にちなんで名付けられました。

余談ですが、「セラヤ」は「ヤハウェは君主である」という意味であり、「エズラ」は「アザリヤ」（ヤハウェが助けてくださった）の短縮形で、当時よく使われていた名前でした。

Q：エズラ記7章6節において、エズラは紀元前458年または紀元前398年のいずれかに到着した可能性はあるでしょうか？

A: いいえ。エズラ書には「I」や「II」と明示されていませんが、神殿が未完成だった時期を考えると、紀元前398年は時期が遅すぎるため、「I」でなければなりません。さらに、同じ名前の王が二人いる場合、二番目の王が即位してから区別されることがよくありますが、王が一人しかいない場合は区別されません。

また、エズラとネヘミヤの時代はアルタクセルクセス1世の治世下でなければなりません。なぜなら、書記によってNovember 25, 407 B.C. と年代が記されたエレファンティネ・パピルス（カウリー #30）に、ネヘミヤ書に登場するサマリアの総督サンバラト［sn’blt］が言及されているからです。

Q：エズラ記7章6節、詩篇45篇1節、および箴言22篇29節における「手際の良い書記」とは、どのような意味ですか？

A: ここでのヘブライ語「マヒル（mahir）」は、文字通り「素早い」または「迅速な」という意味です。これは、彼がその仕事に熟練しており、効率的に仕事を成し遂げることができたことを示しています。その証拠として、エズラは旅の様子を詳細に報告しています。興味深いことに、ペルセポリスの首都には300件以上のペルシャの旅行記録が残されており、公的な旅を記録することは当時ではごく普通のことでした。

Q：エズラ記7章17節において、ペルシャ王が非ペルシャ人の祭司に対し、その犠牲の儀式を復活させ、（非ペルシャの）宗教法を再確立することを許可した前例はありますか？

A: はい。王は、ペルシャへの服従の一環として、民が自らの慣習に従い続けることを重視していたようです。これと非常によく似た事例として、エジプトのサイスでエジプトの宗教を復興させたエジプト人祭司ウジャホレスネトに対するダレイオス1世の勅令が挙げられます。 ダリウスは彼に対し、「エジプトの賢者たち」を集め、エジプトの法律をデモティック文字とアラム語の両方で成文化するよう命じました。エジプトの書記たちは、この作業に紀元前518年から503年にかけてを要しました。

Q：エズラ記8章15節において、彼らの間にレビ人がいなかったことは、なぜ重要だったのでしょうか？

A: 王は、彼らがトーラーへの従順を促進するために赴くことを明示していたにもかかわらず、同行するレビ人がいなかったからです。また、すべての物資を運ぶにあたり、エズラは神殿の備品を扱うためにレビ人を必要としていました。そこでエズラは、多くのレビ人が住んでいたカシフィアの町へ行き、エズラ記8章18～20節にあるように、38人のレビ人と220人の神殿の奉仕者を説得して、エルサレムへ戻らせました。

Q：エズラ記8章15～21節で、なぜ彼らは今になって安全を祈ったのでしょうか？

A: 少数の帰還者たち（男性1,772人、総勢3,000人から5,000人程度と推定される）が、900マイルの帰路の旅に出ていました。彼らには約25トンの銀、3.75トンの金、そして青銅製の品々が託されていました。エズラ記8章31節にあるように、彼らは道中で待ち伏せに遭うことを恐れていたのです。 ペルシャの役人ではなかったエズラは軍事護衛を求めませんでしたが、宮廷の役人であったネヘミヤは、ネヘミヤ記2章7～9節でそれを求めました。どちらの方法でも問題ありませんでした。

Q：エズラ記8章17節に登場するイドは、ゼカリヤ書1章1節でゼカリヤの父として言及されているイドと同一人物ですか？

A: いいえ、ゼカリヤはエズラ記7章から8章の出来事以前に預言していたため、この時点でゼカリヤの父はおそらく存命ではなかったでしょう。しかし、ゼカリヤの父の息子や孫で、同じ名前を名乗っていた人物であった可能性はあります。

Q：エズラ記8章21-22節において、なぜ彼らはここで断食を行い、ペルシャ人に保護を求めなかったのでしょうか？

A: ユダヤ人たちはすでに一度、王に要請を行っていたからです。『エズラ記』8章22～23節には、神が彼らを守ってくださるとすでに言っていた以上、再び軍隊を要請するのは不自然である、と記されています。 もちろん、神がユダヤ人を守るために用いる手段の一つとして、ペルシャ軍があった可能性はあります。しかし、『1001 Bible Questions Answered』p.315が指摘しているように、自発的に提供された助けを受け入れることと、助けを求めることは別問題なのです。

Q：エズラ記8章25～29節において、神の僕や指導者たちを信頼しているとしても、彼らに対して財務上のチェックや監査を行うことは依然として許されるのでしょうか？

A: もちろんです。だからこそ、エズラはエズラ記8章25節で、銀や金、その他の品々を彼らに引き渡す際にその重量を量り、エズラ記8章29節では、彼らがそれらを横領していないことを確認するために再度計量させたのです。到着後に二度目の計量が行われることは、事前に彼らに伝えられていました。時には、疑いもしないような不誠実な人が現れることもあるからです。 ですから、金銭や財産を扱う神の僕たちが、監査や財務上の説明責任を課されるのは良いことです。もしあなたが、金銭やその他の物を任されている正直な人であるなら、監査を受けるよう求められても、不快に思うべきではありません。財務管理を行うことは、盗みを防ぐだけでなく、教会内外のすべての人々に、金銭が横領されていないという確かな証拠を示すためにも有益なのです。

Q：エズラ記8章27節、歴代誌上29章7節、ネヘミヤ記7章70節に登場する硬貨は、ペルシャのダリックか、それともギリシャのドラクマでしょうか？

A: ペルシャのダリックか、あるいはギリシャのドラクマ様式で現地で鋳造された銀貨のいずれかです。

考古学者たちは、エルサレムの南、ヘブロンの北4.5マイル（7キロメートル）に位置するベト・ズル（キルベット・エト・トゥベイカ）で、ペルシャ時代の「ドラクマ」を数枚発見しています。これらのドラクマはギリシャで鋳造されたものではなく、ユダで「ドラクマ様式」に従って鋳造されたものです。 ある記事によると、ユダヤ人たちは、古ヘブライ文字で「イェフド」という州名を刻んだ独自の銀貨を鋳造することを許可されていたとのことです。ペルシャ時代、パレスチナには地元の造幣局が存在していました。

しかし、もう一つの説もある。ここでのヘブライ語「ダルケモニム（darkemonim）」、およびエズラ記8章27節や歴代誌上29章7節にある類似の語「アダルケモニム（adarkonim）」は、ペルシャ語で「金」を意味する「ダリ（dari）」にちなんで名付けられた金貨であるペルシャの「ダリック（daric）」を指している可能性がある。兵士は月給として、これらを1枚支給されていた。

Q：エズラ記9章1～2節において、他人の罪について誰かに話すべき時はいつで、黙っておくべき時はいつでしょうか？

A: まず第一に、噂話をしたり、無差別に誰にでも話したりしたいという誘惑があることを認識すべきです。噂話は罪です。その上で、神の栄光のために、何を、どの程度の詳細で、誰に伝えるべきかを判断しなければなりません。ここで、ある指導者たちがエズラのもとに来たのは、エズラが共同体の霊的指導者であったからです。エズラは行動を起こし、人々にこの罪について警告し、罪を犯し続ける者たちを集会から追放する必要がありました。

罪があった場合、その状況や教会の懲戒措置について知る必要がある人々の範囲は、おおむね、すでに何かが起きていることを知っていた人々に加え、霊的な監督者である指導者たちとなります。彼らは何が起きたかを知る必要がありますが、関わる「GSD」（重大な罪の詳細）のすべてを知る必要はありません。

Q：エズラ記9章1-2節、出エジプト記34章16節、申命記7章1-3節において、なぜ多くのユダヤ人男性が異教徒の女性と結婚したのでしょうか？

A: どうやら、捕囚から帰還した男性の数が女性よりもはるかに多かったようです。彼らは誰かと結婚したかったのですが、神が当面は妻を与えてくださらないように見えたため、自分たちで解決を図ったのです。

第二の理由は、エズラ記第6章と第7章の間に預言を行ったマラキによって指摘されるかもしれない。マラキ書2章11節には、男たちが若い頃の妻と離婚し、代わりに別の女性と結婚していることが記されている。

この禁止は、彼らが異なる人種であったからではありません。モーセはクシュ人を妻に迎えましたし、ルツはモアブ人でした。また、アラム人やエラム人もセム人でしたが、問題は彼らが別の神を崇拝していたことにありました。 おそらくそれが、それぞれの結婚について調査が必要だった理由でしょう。ルツのように妻がユダヤ教に改宗していた場合、彼女はユダヤ人とみなされ、留まることが許されました。だからこそ、これらの結婚事例の調査に丸3ヶ月もかかったのです。

これらの男性たちの姿を見るのは悲しい。彼らは当初、メソポタミアやペルシャでの快適な生活を捨て、エルサレムへ戻るという呼びかけに従い、立派なスタートを切った。しかし、最後まで立派にやり遂げることはできなかった。彼らが帰国し、異教徒の女性と結婚すると、子供たちは成長するにつれて、異教の神々を崇拝することを学ぶか、少なくとも「どの神を崇拝するかはそれほど重要ではない」と学ぶことになるだろう。

しかし、なぜ子供たちは母親と一緒に去ったのでしょうか。ユダヤ文化でもバビロニア文化でも、離婚によって結婚関係が終了した場合、子供たちは母親と一緒に暮らすのが通例でした。『ハンムラビ法典』第137条によれば、離婚した妻が再婚するには、子供たちが成人するまで待たなければなりませんでした。

Q：エズラ記9章3節、民数記14章6節、ヨシュア記7章6節、エステル記4章1節、ヨブ記1章20節、イザヤ書36章22節、エレミヤ書41章5節、およびマタイによる福音書26章65節において、ユダヤ人が自分の衣を引き裂くとは、どのような意味なのでしょうか？

A: エズラは当初、エルサレムに戻ることができて大変喜んでいたかもしれませんが、その喜びは束の間で、状況は苦痛に満ちたものとなりました。 衣を裂くことは、深い悲しみ、苦悩、あるいは冒涜を表す慣習的なしるしでした。衣は修復不能なほどに傷つくため、極めて深刻な事態にのみ行われる行為です。ヨブが子供たちや富、その他すべてのものを失ったとき、彼は衣を裂きました。エズラはこの問題を、それと同等の深刻さを持つものと見なしたのです。

Q：エズラ記9章3節から10節において、この妥協は一体どれほど深刻なものでしたか？

A: この妥協は、神を完全に拒絶したものではなく、神に従おうとする一方で、信仰の異なる者との結婚という罪にも従い続けていたという、両者の混在でした。エズラはこれを極めて深刻な問題と捉え、衣を引き裂きました。エズラは返答する前に、一日中祈りと断食に明け暮れました。 エズラ記9章6節で、エズラは他の人々が犯した行いについて、神の前で恥を感じた。エズラと他の指導者たちは、民を正しい礼拝と神への従順へと導くために、本当に、本当に懸命に努力してきたのに、そのうちの何人かが方向転換してこのようなことをしてしまったのである。

エズラは、異教の神々との妥協が、士師の時代からバビロン捕囚に至るまで、イスラエルとユダを迷わせたことを知っており、今、歴史が繰り返されようとしているのを目の当たりにしていました。エズラはこの悪循環を断ち切る決意を固めました。

Q：エズラ記9章3～10節およびコリントの信徒への手紙第一7章10～16節に照らして、今日のクリスチャンが非クリスチャンと結婚することは許されるのでしょうか？

A: いいえ。『コリントの信徒への手紙第二』6章14～18節は、私たちが不信者とはくびきを共にしてはならないことを示しています。 しかし、もし結婚後にクリスチャンになった、あるいは自分の罪のために、非クリスチャンと結婚してしまった場合でも、コリントの信徒への手紙第一7章10～16節によれば、離婚を求めてはなりません。配偶者が離婚を求めてくる場合は構いません。コリントの信徒への手紙第一7章15節では、私たちは平和を保つよう召されています。しかし、自分から離婚を切り出してはなりません。

配偶者が亡くなった場合は再婚しても構いませんが、それでもその結婚は主のうちにあってこそです（コリントの信徒への手紙第一 7章39節）。

パウロは、テモテへの手紙第一5章14節において、若い未亡人たちに再婚することを勧め、励ましています。未亡人の再婚を妨げるべきだと考える人々は、神が使徒パウロを通して教えられたことに背いているのです（申し訳ありませんが、ジェローム）。 ただし、テモテへの手紙第一3章2節および12節によれば、長老や執事は「一人の妻に忠実な者」でなければなりません。また、テモテへの手紙第一5章9節によれば、教会から扶助を受けている未亡人は再婚してはなりません。

Q：エズラ記9章3～10節において、教会の一部の者たちが、最初は非常に順調だったにもかかわらず、最後には非常に悲惨な結末を迎えてしまうのはなぜでしょうか？

A: エズラ記9章から10章は、それまでは幸福な物語だったこの書物の悲しい結末です。コラ、アカン、ギデオン、ユダ、アナニアとサフィラ、デマス――彼らは皆、最初は順調でしたが、最後には悲惨な結末を迎えました。デマスはそもそも、パウロの宣教の旅に同行することを自ら志願する必要などなかったのですが、見事に志願しました。しかしその後、彼はこの世を愛し、背を向けてしまったのです。 人はしばらくの間は神に従うことができますが、神が自分たちが従うための条件を満たしていないと感じたり、心に苦味の根があったり、あるいは他の人々に見られる偽善によって信仰が揺らぐと、神から背を向けてしまうことがあります。

Q：エズラ記9章3～10節において、ある信者が重大な罪に関与していたことが分かったとき、私たちはどのように対応すべきでしょうか？

A：「大丈夫だ。どんなに反抗し、神の聖なる御名を冒涜しても、神はあなたを大いに喜ばれている」などと、安易に言ってはいけません。実際、そのような印象を絶対に与えてはいけません。これは、その信者本人だけでなく、その証しを見る他の人々――クリスチャンであれそうでない人であれ――にとっても、非常に深刻な問題です。私たちは悲しみを覚え、その人を悔い改めへと導くよう努めるべきです。

エズラは、自分自身がそれらの過ちを犯したわけではないにもかかわらず、悲しみ、恥じ入っていたことに注目してください。しかし、神の民がそのようなことをしたことに心を痛め、彼は集団として神の民の一員であったのです。

Q：エズラ記10章2～3節で、エズラはここで何をしたのでしょうか？

A: エズラは、非常に賢明にも、何もしませんでした。何をすべきかは極めて明白でした。エズラは泣きながら神にひれ伏し、人々が自分たちが何をすべきかという明白な結論に自ら至るよう任せたのです。

Q：エズラ記10章11節、19節、44節において、アサイモフの『聖書ガイド』（p.452）が述べているように、エズラがユダヤ人の男性たちに異邦人の妻と離婚するよう強制したのは間違っていたのでしょうか？

A: いいえ。彼らは異教徒の女性と結婚したことが間違いであることを自覚しており、旧約聖書では離婚が許されていました。当時、ユダヤ人たちは同化によって宗教や文化が失われるのを防ぐため、「生死をかけた戦い」の最中にあったのです。

また、これはコリントの信徒への手紙第一7章12節にあるパウロの教えと矛盾するように見えますが、パウロはまだ生まれておらず、イエスが来られた後のすべての人に対する結婚の規則は、旧約聖書の時代のユダヤ人に対する以前の規則とは異なります。

Q：エズラ記10章12節において、他の人々から「こうすべきだ」と言われることがあり、それを実行しても悪い結果にはならないと分かっていても、自分が神の子として聖別されていることを知っているからこそ、それをしないというケースはありますか？

A: それは、パーティーや婚外性行為、酩酊、薬物、あるいは他人が「自分なら許される」と思い、あなたにも同じことができると期待するようなその他の悪事かもしれません。少なくともこの世の生涯が終わるまでは、それらをしても見逃されるかもしれません。しかし、自分が神の子であることを自覚していれば、主を喜ばせたいというただ一つの理由から、そうしたことはしたくなくなるでしょう。

Q：エズラ記10章44節にある人数の集計について、興味深い点はどこですか？

A: 全体として、28,774人の男性のうち約111人（0.4％）が異民族との結婚をしていました。しかし、レビ人では74人のうち6人（8.1％）、門番では139人のうち3人（2.2％）が異民族との結婚をしていました。 つまり、レビ人（ただし祭司は除く）と門番の間では、異民族との結婚が不釣り合いなほど多かったのです。これをある程度説明できる一つの理由は、もともとエズラにはレビ人が一人もいなかったことです。そこでエズラはカシフィアに立ち寄り、何人かのレビ人を説得して同行させたのです。 おそらく彼らは当初、あまり乗り気ではなかったのだろう。また、彼らが異邦人の妻と結婚したのが、ユダに帰還する前だったのか後だったのかは定かではない。いずれにせよ、律法を最もよく知っていた者たちこそが、異教徒の配偶者を最も多く抱えていたのである。

一方で、長老たちは各結婚を審査していた。もし妻がユダヤ教に改宗していれば、彼女はユダヤ人とみなされ、問題なかったはずである。

男性たちはその時点で信仰を持たない妻たちを離縁しましたが、その後、ネヘミヤはネヘミヤ記10章31節で同じ状況に対処しなければなりませんでした。

Q：エズラ記に関して、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）『エズラ記・ネヘミヤ記』の写本1点（4Q117）。これは小さな断片でした。（ラジオ番組『Issues etc.』1999年4月17日放送）

4Q117は、エズラ記4:2-6（ヘブライ語）、4:9-11（アラム語）、5:17 -6:5（アラム語）の3つの断片から成る。50語の全部または一部

全体として、死海文書には、エズラ書の全280節のうち、以下の14節が保存されている（5％）。

エズラ記 4:2-6,9-11；5:17 ；6:1-5。詳細については、『死海文書の意味』（The Meaning of the Dead Sea Scrolls）p.423を参照のこと。

西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、エズラ書を含む旧約聖書が収められている。

ヴァチカン写本（西暦325-350年）には、エズラ記の全編が保存されている。

シナイ写本（西暦340～350年）には、エズラ記9:9以降のエズラ記全文が保存されている。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、エズラ記の全文が保存されている。

Q: どの初期の著者がエズラ書を引用しましたか？

A：ニカイア公会議以前のキリスト教著述家の中で、エズラ書の節に言及またはほのめかした唯一の人物は、オリゲネス（西暦225～254年）であり、彼はエズラ書に言及しました。 彼は次のように述べている。「しかし、ある者は、ここで言及されている神殿はソロモンが建てたものではなく――それは捕囚の時代に破壊されたから――エズラ時代に建てられた神殿であり、その点に関して46年という期間が極めて正確であることが示せる、と言うだろう。」オリゲネス『ヨハネによる福音書注解』第10巻第22章p.403。

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）

アタナシウス（367年、325-373年）

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）

グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330-391年）は、聖書に関する詩の中でエズラに言及している。グレゴリオスの詩は（ギリシャ語で）、ミグネの『ギリシャ教父集（Patrologia Graeca）』第37巻、471-474欄（『教義詩集（Carmina Dogmatica）』第1巻第1節、第12篇）に収録されている。

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、エズラに言及している。

サラミスのエピファニオス（暗示）（西暦360-403年）

ルフィヌス（西暦374-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）はエズラ書を引用している

カルタゴ公会議（219名の司教）（西暦393-419年）

スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）は旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記、列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。書簡53、第7-8章、99-101ページ。

ローマ教皇レオ1世（西暦440年～460年）はエズラ書に言及している。

Q：エズラ記において、ヘブライ語／アラム語とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 主にエズラ記第2章に焦点を当て、翻訳上の相違点をいくつか挙げます。ヘブライ語／アラム語の原文を先に示し、その後にギリシャ語の訳を記載します。

エズラ記2:1 「捕囚から上って来た、追放されていた者たちの、その地方の子ら」 対 「上って来たその地の民、捕囚から解放された者たちの数」

エズラ記 2:2 「民の男たち」 対 「民」

エズラ記2章3節から69節までの52の数字（英語版では167桁）は、ヘブライ語とギリシャ語のセプトゥアギンタ版において、以下の例外を除き完全に一致しています：

エズラ2:24 「42」対「43」

エズラ2:39 「1,017」対「1,007」

（52個の数字のうち2つの誤記は、約4％の差異に相当し、167桁のうち2桁の差異は1％の差異に相当する。）

エズラ2:25 「キリアト・アリム」対「キリアト・ヤリム」（キリアト・ヤリムは知られているが、キリアト・アリムは知られていないため、アリムはおそらく誤植である）

エズラ4:23 「強制的に停止させる」対「馬と[武装した]部隊を用いて強制的に停止させる」。

本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV 1985、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用している：https://berean.bible