< エゼキエル書に関する聖書質問

Q：エゼキエル書について、聖書の中にエゼキエル書が含まれていることの重要性はどのようなものですか？

A: エゼキエル書は、単なる預言、詩、歴史、あるいは教えというものではありません。それはこれらすべてを含み、聖書のほとんどのジャンルを網羅しています。エゼキエルは「主（アドナイ・YHWH）」という用語を200回以上用いており、この書は、良い時も悪い時も、神の主権がいかに働くかを示しています。

神はユダヤ人を忘れておらず、彼らとの関わりを終わらせてはいませんでした。エゼキエルもエレミヤも、捕囚の期間中も、神が彼らを忘れていないことを民に伝え続けました。 確かに、多くのユダヤ人は神を忘れ、周囲の諸国に同化してしまいましたが、残された者たちは神のもとに戻り、その地へ帰還することになりました。今日、もしクリスチャンやクリスチャンの集団が過ちを犯し、神から背を向けてしまったとしても、神は彼らをも忘れてはいません。不従順なクリスチャンたちには「歩むべき道」があるかもしれませんが、神は依然として、御自身の栄光のために彼らを再び用いてくださるのです。

さらに、エゼキエル書は、天の栄光、未来の神殿、そして神の御心について、私たちにいくつかの断片的な洞察を与えてくれます。エゼキエル書からは、神が語られる「真の正義」について学ぶことができ、地上で起こるすべてのことが必ずしも正義であるとは限らないことを理解することができます。

Q：エゼキエル書の概要はどのようなものでしょうか？

A: 以下に一つの概要を示します。

1-3 エゼキエルの召命

1. 神の幻

2～3:3. 背き続ける民へのエゼキエルのメッセージが記された巻物

3:4-27. 見張りの者の動機

4-24 イスラエルへの神の警告

4-7 警告の例え

8-11 去りゆく神の栄光の幻

12-17 悪しき者には希望がない

18 悔い改める者への希望、しかし罪を犯す魂は死ぬ

19-24 嘆き、怒り、そして悔い改めない者との関係の断絶

25-32 他の国々に対する神の警告

25 東と南：アンモン、モアブ、エドム、ペリシテ

26-28 ティルス、その王、およびシドン

29-32 エジプトとファラオ

33-39 見張り人がイスラエルへの栄光と祝福の六つのメッセージを伝える

40-48 千年王国の神殿の栄光

問：エゼキエル書1章、8章、および黙示録4章において、神には肉体という制約がないにもかかわらず、エゼキエルは何を見ていたのでしょうか。

A: この箇所には、「姿」「似ている」「～のようだった」「外観」といった表現が数多く見られます。答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 幻の中で、神はご自身の望むいかなる姿でも現れることができます。

2. しかし、コロサイ人への手紙1章15節が示すように、神にはイエス・キリストという肉体的な姿があります。

3. さらに、一部のクリスチャンは、黙示録4章に登場する玉座に着かれた方を父なる神と解釈しており、その場合、エゼキエルの幻も父なる神に関するものとなる可能性が高いでしょう。

Q：エゼキエル書1章において、私たちが抱くべき神の像はどのようなものでしょうか？

A: 神には様々な役割があるため、唯一の正解というものは存在しません。アブラハムのように、神を友として見る人もいます。主の祈りの冒頭にあるように、神を主に「父」として見る人もいます。また、エゼキエルがここで、あるいはイザヤ書6章のイザヤが見たように、神を畏敬すべき存在であり、私たちとは全く異なる存在として見る人もいます。神の多くの属性は、「超越性」と「内在性」という二つのカテゴリーに分類することができます。 神は超越的であり、全宇宙を満たし、すべてを知り、全能であり、私たちの想像を超えるだけでなく、想像することさえできないほど偉大です。どんなに遠く離れた場所に何かがあっても、神はそこにいます。しかし、神は内在的でもあり、神ほど私たちに近い存在は他にいません。神は私たちを愛し、私たちの頭の毛の一本一本さえも知っておられます。

クリスチャンは、誤って神のひとつの属性にばかり注目しすぎて、他の属性について十分に考えを巡らせないことがある。エゼキエル書第1章は、神の愛に満ちた内在的な属性に注目することは良いことではあるが、超越的な側面についても常に心に留めておくべきであることを私たちに思い出させてくれる。

Q：エゼキエル書1章1節にある「三十年目」とは、どういう意味ですか？

A：おそらくエゼキエルの年齢を指していると思われます。30歳は、祭司が主の奉仕に入る年齢でした。

エゼキエルは祭司の家系に生まれました。祭司が職務を開始する年齢に決まりはありませんでしたが、民数記4章3節、23節、29節によれば、レビ人は30歳になって初めて神殿の務めを始めることになっていました。 もちろん、当時は祭司やレビ人の奉仕は必要とされていませんでした。おそらくエゼキエルは、イスラエルの罪のせいで、先祖代々受け継いできた役割を果たす機会がないことに失望していたのかもしれません。しかし、神はエゼキエルのために、もっと特別な目的をお持ちでした。

Q：エゼキエル書1章3節と10章20節に登場するケバル（またはケバル）川は、どこにあったのでしょうか？

A: これはバビロンの南でユーフラテス川に注ぐ運河（人工の川）でした。比較的大きな運河の一つであり、その元々のアッカド語名は「ナル・カバリ」で、「大運河」を意味していました。

Q：エゼキエル書1章4節において、北から吹いてきた暴風にはどのような意味があったのでしょうか？

A: 気象条件のため、嵐は通常、北または北西からやってきました。地理的な理由から、エジプト以外の帝国による侵攻は常に北から行われていました。アッシリア人やバビロニア人がその方向から侵攻してきたように、嵐と同様に、この方向こそが神の裁きが下ると予想される方向だったのです。

Q：エゼキエル書1章5節～28節はUFOを描写しているのでしょうか？

A: 一般的に理解されている意味ではそうではありません。神の天使たちは空を飛ぶ存在であり、聖書に記された唯一真の神は、多くの人々には正体不明の存在です。これが神とケルビムを指していることは明らかです。

とはいえ、人間の心理的な観点から見ると、多くの人々が、最も重要な「地球外存在」である創造主を信じるよりも、異常な事象を地球外生命体の仕業だと解釈する方がはるかに容易だと感じるというのは興味深いことです。

Q：エゼキエル書1章5節から28節において、このような幻をどのように解釈するのが適切でしょうか？

A: この幻は、人間の著者と当時の聴衆が理解できる言葉で記されています。聖書に対する最良の解説は、聖書そのものです。類似した箇所や概念がある場合、その類似性は通常、単なる偶然ではありません。文脈上の理由（単なる教義上の好みではなく）によって異なる見方をする必要がない限り、それらは同一であると考えるべきです。

この幻についてすべてを理解しているわけではありませんが、聖書の他の箇所で明らかにされている内容と照らし合わせることで、この幻についておそらく（確実ではありませんが）正しいと思われる考察を行うことは可能です。

Q：エゼキエル書1章5節～28節にあるこの幻は、どのような意味を持っているのでしょうか？

A: この幻は、主に概念や定義を伝えるためのものではなく、むしろ一つの絵として描かれたものです。エゼキエルは、王座に就かれた神の幻を見ました。その後、非常に似た幻において、神の栄光がエルサレムの神殿から去っていく様子が示されます。この幻の詳細を解釈するには、イザヤ書6章およびヨハネの黙示録4章と5章と比較するだけで十分です。

Q：エゼキエル書1章22節にある、「水晶のように輝く大空」とは何ですか？

A: これはおそらく、黙示録4章6節で言及されている、水晶のように澄んだ「ガラスの海」のことでしょう。

Q：エゼキエル書1章26節にある「ラピスラズリ」（サファイアとも訳される）とは何ですか？

A: これは硬く、青みがかった半貴石です。非常に高く評価されていました。興味深いことに、西暦800年頃、アイルランドの修道士たちが聖書の挿絵入り写本である『ケルズの書』を作成した際、その素材の一部として、アフガニスタンで採掘されたラピスラズリが使用されていました。

Q：エゼキエル書1章28節にある「主の栄光」とは、ここでは何を指していますか？

A: これは「シェキナの栄光」とも呼ばれ、神の御座を取り巻く輝かしい姿と、そこに漂う畏敬の念によって現されたものでした。

Q：エゼキエル書2章1節やその他の箇所で、なぜ神はエゼキエルを頻繁に「人の子」と呼んでいるのですか？

A: おそらく、神の「他者性」を強調するためでしょう。エゼキエルは人間であり、人間に仕えていましたが、彼が伝えたメッセージは、人間が想像しうる以上の偉大さを備えた、人間ではない存在からのものでした。

Q：エゼキエル書2章1節において、私たちが祈ったり神の御声を聞いたりする際、体の姿勢は重要なのでしょうか？

A: 神が私たちの祈りを聞いてくださるために、特定の姿勢が求められるわけではありません。病床に横たわる病人でも、十字架にかけられた盗人でも、どちらも神に叫び求めることができます。しかし、私たちにとって姿勢が重要な場合もあります。 ひざまずくにせよ、腹ばいに伏すにせよ、それは神への敬意を表し、キリストなしでは神の御前に立つに値しないという自らの不甲斐なさを示すためかもしれません。祈るために両手を上げ、天を仰ぐのは、神に私たちに近づいてくださるよう願うためかもしれません。人々は、正式な手話とは別に、体の姿勢によって互いに意思疎通を図ることができますが、私たちも同様の方法で神とコミュニケーションをとることができるのです。

Q：エゼキエル書2章2節、3章24節において、ここでエゼキエルに入ってきたのはどのような霊ですか？

A: それは聖霊です。聖霊は、一度に一つの場所にしか存在できないという制限はありません。

Q：エゼキエル書2章3節～10節では、「反逆する」に関連する言葉が6回使われています。人々、さらには神の民でさえ、神に対してどのような方法で反逆し得るでしょうか。少なくとも3つの異なる例を挙げてください。

A: 反逆には、少なくとも3つの見方があります。

露骨な反抗と巧妙な反抗：「そんなことは絶対にしない」と叫ぶように、人々は公然と反抗することがあります。また、単に実行しない、中途半端に行う、実行を先延ばしにする、あるいは失敗するように行うなど、静かに、かつ巧妙に反抗することもあります。

背を向けるか、融合させるか：北王国は、神への不忠実によって反逆しました。彼らは神への礼拝をやめ、金の子牛やバアル、アシュトレトを礼拝しました。ユダは、神への不忠実によって反逆しました。彼らは真の神への礼拝を続けましたが、バアルやアシュトレトといった偶像の礼拝も放棄しようとはしませんでした。

「単独」対「他者を巻き込む」：サタンが反逆し、その破滅が決定づけられた後、彼はできるだけ多くの者を自分と共に引きずり込もうとしました。

Q：エゼキエル書2章4節では、人々は堕落した本性ゆえに究極的には頑なであるとされています。しかし、頑固さにはどのような種類があり、なぜある人は他の人よりも頑固で執拗になってしまうのでしょうか？

A: 頑固さの一つの形は、同じことを何度も繰り返し、同じ結果を得ながらも、次は違う結果が得られることを期待することです。

もう一つの形態は、自分や他人の過ちから学べないことです。

さらに悪い形の頑固さは、もはや結果さえも気にしなくなることです。つまり、自分がそうせざるを得ないと感じることを、何があっても実行してしまうのです。時には、懲戒や不快な結果が、ある種の頑固さを治す助けになることもありますが、それさえも役に立たない場合もあります。箴言22章15節には、「愚かさは子供の心に結びついているが、懲戒の鞭はそれを彼から遠ざける」とあります。

Q：エゼキエル書2章5節において、神はすでに多くの者がエゼキエルを通して語られる御言葉を受け入れないことを知っておられたのに、なぜ頑なな民に預言者を遣わされたのでしょうか？

A: 神は、ご自身を拒む人々に、これ以上悔い改める機会を与える義務はなかったのです。それでもなお、神は憐れみ深く、頑なな民の中に預言者を遣わされました。たとえ、その中から悔い改めて立ち返る者がごくわずかしかいないと分かっていてもです。

Q：エゼキエル書2章6節で、反逆的な民がサソリに例えられたのはなぜですか？

A: サソリは特異な動物です。走ったり、恐怖を見せたりすることはありません。獲物を待ち伏せし、その尾は昆虫に対して非常に効果的です。しかし、人間のブーツやシャベルを前にして、恐れを知らずにその尾の力を頼りにするのは、愚かなことのように思えます。

メキシコに伝わる有益な寓話があり、その起源は古代ギリシャの作家イソップの寓話にまでさかのぼります（http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog）。それは、サソリ、カエル、そして増水した川を題材にした物語です。 洪水が迫ってきたとき、サソリはカエルに、自分の背中に乗せて川を渡してほしいと頼みました。カエルは当初、サソリに刺されて死んでしまうのではないかと恐れて、断りました。しかし、サソリが刺さないことを約束したので、カエルは承諾しました。 川の真ん中で、サソリはカエルを刺しました。麻痺で足が冷たくなっていく中、カエルは「これで二人とも死んでしまうのに、なぜそんなことをしたのか」とサソリに尋ねました。サソリは「仕方なかった。それが自分の本性だからだ」と答えました。世の中にはそういう人もいるものです。しかし実際には、私たち全員が悪の本性を持っており、神は私たちをキリストのように善く、聖なる者へと変えてくださるお方なのです。

Q：エゼキエル書2章7節で、人々が耳を傾けることを拒み、もはや何の益もないにもかかわらず、なぜエゼキエルは彼らに語りかけ続けなければならなかったのでしょうか？ 私たちもなぜそうすべきなのでしょうか？

A: それには2つの理由があります。第一に、ほとんどの人は耳を貸さないでしょうが、中には耳を傾ける人もいたからです。追放された人々とその子孫の大半は約束の地に戻りませんでしたが、少数派である約5万人は戻りました。エゼキエルも私たちと同じように、誰が自分の言葉に耳を傾け、誰がそうしないかを知る由もありませんでした。そのため、彼はすべての人に語りかけたのです。 誰もがエゼキエルを通して神の警告に耳を傾ける機会を与えられていたが、その選択については各自が責任を問われることになっていた。

第二に、エゼキエルは見張り人として任命されており、もし警告を怠れば、彼らの血の責任は彼に帰せられることになっていました。エゼキエル書3章17～21節にあるように、もし彼が職務を怠れば、報いを失うという罰を受けることになっていたのです。

Q：エゼキエル書2章9節～3章3節および黙示録10章8節～11節において、ここでの「巻物」は具体的に何を象徴しているのでしょうか？

A: それは、人々が聞くべき神の御言葉を表しています。それは真実であり、聖く、神から来たものであるため、口にすると美味しかったのです。しかし、黙示録10章8節から11節の幻に登場する巻物は、壊滅的な事柄を預言していたため、ヨハネの胃を荒らしました。

Q：エゼキエル書2章9節～3章3節と黙示録10章8節～11節のこれらの幻において、なぜ神は御自分のしもべたちに巻物を食べさせ、飲み込ませたのでしょうか？

A: これらの幻において、エゼキエルも使徒ヨハネも、あるメッセージを伝えなければなりませんでした。この比喩は、そのメッセージが神から直接与えられたものであることを示しています。私たちも同様に、神の御言葉を「消化」し、それを語り伝えるべきです。また、ヘブライ人への手紙6章では、神の御言葉の真理が乳や肉に例えられています。

Q：エゼキエル書2章9節～3章3節において、神のメッセージは、ヨハネに胃の痛みをもたらしたように、エゼキエルにとっても部分的に「不快」なものだった可能性はあると思いますか？ 私たちのメッセージが、ある面では甘美であっても、別の面では消化不良を引き起こす可能性がある場合、私たちはどのようにして伝えるべきことを伝えるべきでしょうか？

A: それはいくつかの点で「不快」だった可能性があります。第一に、エゼキエルは自分の民と、彼らが置かれている懲らしめの状況を気にかけていたため、不快に感じたのかもしれません。第二に、エゼキエルは、自分の言葉や自分自身に対して、多くの民がどのような反応を示すかを予見できており、それ自体が不快だったのです。 時には、不快になると分かっていることを避けようとするものです。しかし、もし神がそれでもそれを望んでおられるのなら、単に不快だという理由だけで避けるべきではありません。

Q：エゼキエル書第2章において、使者となるにはどのような方法があり、エゼキエルはどのようにして使者であったのでしょうか。また、私たちはどのようにして使者となるべきでしょうか。

A: 「使者」の一つの定義は、単に一度だけメッセージを届けるだけの、ありふれた人物です。しかし、エゼキエルはそうした種類の使者ではありませんでした。 神のメッセージこそが、彼の糧でした。彼はその言葉を語り続けることが自分の生き方となるため、比喩的に巻物を「食べた」のです。エゼキエルは、追放された民に一度だけメッセージを伝えて、「彼らへの役目は終わった」と言ったわけではありません。いいえ、彼は何度も警告を繰り返しました。なぜなら、彼らの中には悔い改めて神のもとに戻る者が現れるまで、その言葉を何度も聞かなければならなかったからです。

同様に、私たちもエゼキエルのような使者となるべきです。私たちは預言者としての高い召しを受け、聖書の言葉を初めて語る立場にはありませんが、他者に対する神からの手紙（Ⅱコリント3:2-3）であり、キリストの使節（Ⅱコリント5:20）として、神の言葉を語る者（Ⅰペテロ4:11）となるべきです。神のメッセージこそが、私たちの生き方そのものでなければなりません。 私たちは神の御言葉を学ぶことによってそれを深く理解し、世の前でそれを実践して生きなければなりません。

Q：エゼキエル書3章9節にある「堅い石」（BSB訳では「ダイヤモンド」）とは何ですか？ どのような人々がそれに似ているのでしょうか？

A: どの硬い鉱物を指しているのかについては、定かではありません。NIV訳では単に「最も硬い石」と訳されていますが、BSB訳とNET訳では「ダイヤモンド」とされています。ヘブライ語のこの言葉は、硬さと鋭さの両方を意味しています。 神に対して非常に心硬い人々もいます。しかし、エゼキエル書3章9節のエゼキエルも、エレミヤ書1章18節のエレミヤも、神によって良い意味で「心硬く」されたのです。彼らは、人々から浴びせられる軽蔑や嘲笑、的確な非難の言葉に耐えるために厚い皮膚を持つ必要があっただけでなく、肉体的な迫害の下でも忠実であり続け、忍耐し続けなければならなかったのです。

Q：エゼキエル書3章15節にある「テル・アビブ」はどこにあるのでしょうか？

A: これはバビロンの南、ケバル川（実際には運河）沿いにあった町です。現代のイスラエルの都市テル・アビブは、バビロニアのテル・アビブにちなんで名付けられました。

Q：エゼキエル書3章17～21節は、人が救いを失う可能性があることを示しているのでしょうか？

A: クリスチャンには様々な見解があります：

1. 真の信者は、旧約聖書の時代であっても、救いを失うことはない。

2. 新約聖書の時代において、真の信者は救いを失うことはない。

3. 真の信者は、救いを失うことがある。

答えについては、ヘブライ人への手紙3章6節および14節に関する議論を参照してください。

キリスト教会の一部の信徒（全員ではない）は、クリスチャンは罪を犯すたびに救いを失うが、同じ頻度で再び救いを取り戻すことができると信じています。カトリック教会は、より重大な罪（彼らが「大罪」と呼ぶもの）を犯した場合には救いを失うが、それほど重大ではない罪（彼らが「小罪」と呼ぶもの）を犯した場合には失わないと教えています。

ローマ・カトリック教会によれば、死罪とは、それが重大な事柄であることを認識し、事前に十分な熟考を経て、自らの自由意志によって犯された、潜在的な死罪のリストに含まれる罪のことです。潜在的な死罪のリストには、次のようなものが含まれます：

正当な理由なく、日曜日のミサや義務の祝日に欠席しましたか？

聖体拝領の1時間前、飲食を控える断食をしませんでしたか？（水と薬は許可されています）

復活節の期間中に聖体拝領を受けませんでしたか？

灰の水曜日や聖金曜日に、意図的に断食をしませんでしたか？

四旬節の金曜日や灰の水曜日に、意図的に肉を食べましたか？

両親を愛し、助け、従うことを怠りませんでしたか？

お子さんが生まれてから数ヶ月以内に洗礼を受けさせませんでしたか？

他人に真剣に悪意を抱きましたか？

過度の富 [2008年3月、教皇ベネディクト16世は「過度の富」という第8の「大罪」を大罪のリストに追加しました。]

これらは http://www.followthissite.com/list-of-sins.php （2016年8月30日）からの引用です

Q：エゼキエル書3章17～21節および33章2～7節において、見張りの役割にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 見張りは城壁の上に立ち、敵の侵入を監視していました。もしすべての見張りが眠り込んでしまったり、持ち場から離れてしまったりすれば、警備員が全員眠っている状態となるため、その都市は事実上無防備になってしまいます。しかし、少なくとも一人の見張りが目を覚ましており、敵が近づいた際に警報を鳴らせば、軍全体が目を覚まして敵を撃退することができたのです。

今日、もし教会の見張り人全員が眠っていたら、サタンは思う存分はびこることになるでしょう。今日、一部の地域で見られるのは、見張り人たちは目を覚ましているものの、一部のペンテコステ派やカリスマ派の指導者たちが彼らを「異端狩り」として軽蔑しているという状況です。 異端に対する見張りは、使徒ヨハネやパウロにまでさかのぼる古くからの務めです。もし異端を警告する書物に注意を払いたくないのであれば、ガラテヤ人への手紙、コロサイ人への手紙、ペテロの手紙第二、ヨハネの手紙第一、ユダの手紙を捨ててしまいたいと思うでしょう。

Q：エゼキエル書3章17～21節に照らして、今日の私たちはどのように見張り人となるべきでしょうか？

A: キリストの使節として、私たちには自分の務めを果たし、他の人々に神の御言葉を伝える責任があります。神は、私たちの働きを、私たちの言葉によって救われた人の数だけでなく、私たちが何人に伝えたかによっても裁かれます。

Q：エゼキエル書3章18節、20節において、なぜエゼキエルは、警告しなかった悪人の死に対して責任を負うことになるのでしょうか。

A：神はエゼキエルに他者を警告する責任を与えられ、エゼキエルはその責任を果たせなかった場合、その責任を問われることになるのです。パウロもローマ人への手紙1章14節で、同様の義務を感じていたようです。

Q：エゼキエル書3章20節で、義人が神から背を向けたとき、なぜ神はその人が行った義の行いを覚えておられないのでしょうか。

A: もし行いによる救いを信じるなら、神はすべての人が行った善行と悪行をある意味で「平均化」していると誤って結論づけてしまうかもしれません。しかし、エゼキエル書3章20節はこの誤った考えに反しています。神との正しい関係にあること、あるいは神から背を向けることは、善行や悪行の数の多さよりも重要です。たとえ私たちが最も優れた行いを数多く行ったとしても、それだけでは救いを得るに値するものではありません。

Q：エゼキエル書3章20節において、神は何かを忘れておられるのでしょうか？

A: 「忘れる」という言葉をどう定義するかによります。

いいえ、神は情報を失うという意味で、あるいは私たちの過去、現在、未来に何が起きたかを知らなかったという意味で、「忘れる」ことはありません。神はすべてをご存知であり、詩篇139篇16節には、私たちのすべての日々が神の書に記され、私たちのために定められているとあります。

はい、神はここや他の箇所において、ある事柄を裁かない、あるいはその事柄が起こったものとみなさないという意味で、「忘れる」ことがあります。例えば、キリストが十字架上で犠牲の死を遂げられたおかげで、神は私たちの不義を「忘れる」のです。

Q：エゼキエル書3章20節において、なぜ神は、義から背く人の前につまずきの石を置くのでしょうか？

A: 少なくとも三つの理由が考えられます。

その人が心の中で何をしようとしているのかを見極めるための試練。

懲らしめとは、その人が神のもとへ立ち返るよう説得するために、苦痛や否定的な結果をもたらすものである。

最後に、不従順な信者の死は、その人が自分自身の人生や他者の人生を、さらに台無しにするのを防ぐことができる。

Q：エゼキエル書3章21節において、エゼキエルが人に警告することは、どのようにしてエゼキエルが「（自分自身を）救うことになる」という意味になるのでしょうか？

A：この聖句は、エゼキエルの救いや天国への行き先について語っているのではなく、エゼキエルが神の御前に立つ際に、彼が説明しなければならないことについて述べているのです。コリントの信徒への手紙第一3章12～15節によると、信者はその行いに応じて、天国で多かれ少なかれ報いを受けることになります。

Q：エゼキエル書3章26節において、神ご自身がどのようにしてエゼキエルの舌を話せないようにされたのでしょうか。

A: エゼキエルは敬虔な人でしたが、明らかに、神が彼に言わせたくないこと――少なくともその時点では――を口にしてしまう可能性がありました。今日の従順な信者たちも、特に怒りを感じている時には、ヤコブの手紙1章19～20節が示すように、自分の言葉に注意を払う必要があります。時には、正しいことでも神にとって有益ではないことを口にしてしまうことがあります。また、良いことを言いたいと思っても、そのタイミングが神の御心にかなっていないこともあります。

Q：エゼキエル書3章26節において、なぜ神ご自身が、神の御言葉を語った従順な信者に、あえて障壁を設けられたのでしょうか？

A: その答えはエゼキエル書3章27節に見られます。神はエゼキエルに単に「良い」言葉を語らせることを望まれたのではなく、エゼキエルに「最善の」言葉、すなわち神から直接与えられた言葉だけを語らせたかったのです。神は、神が望まれる時に、神が望まれる人々にエゼキエルが語ることをお望みでした。 使徒行伝16章6～7節でも、パウロは同様の状況にありました。そこでは、聖霊が当時、パウロがローマ帝国のアジア州やビテュニアで語ることを禁じました。詳細については、前の質問も参照してください。

Q：エゼキエル書4章4～6節において、エゼキエルはなぜこの間ずっと動かなかったのでしょうか？

A: エゼキエルは24時間ずっとこの姿勢を保っていたわけではありません。エゼキエル書4章8～12節によると、彼は依然として食事を調理し、食べ、飲むことができたからです。

Q：エゼキエル書4章4～6節において、これらの「日」は過去や現在の年を表しているのでしょうか、それとも未来の年を表しているのでしょうか？

A: これらを未来の年を表すものだと考える人も少数いますが、以下の理由から、これらは現在に至るまでの、すでに過ぎ去った年であるに違いありません。

1. これらは彼らの罪の年数を表しており、罰の年数ではないからです。

2. もしそれが未来のことであるならば、神が彼らがまだ犯していない罪について叱責し、すでに犯した罪については言及しないというのは不自然である。

Q：エゼキエル書4章から5章において、エゼキエルはなぜ単に言葉を使うのではなく、こうした詳細なロールプレイの行動を通じて預言したのでしょうか？

A: 神はご自身の望まれるあらゆる手段を用いることができます。聖書には明記されていませんが、いくつかの妥当な理由が考えられます。 神は以前にも他の預言者たちを民のもとに遣わされましたが、民の大部分は依然として神に立ち返ろうとしませんでした。この時点で、民が必要としていたのは新しい教えではなく、すでに知っていた真理に従わなかったことに対する叱責でした。単に民に明確に告げるだけでなく、神はこれらのロールプレイを用いて、罪を犯し続けることによる差し迫った結果を、民に鮮明に示されたのです。

今日においても、他者とコミュニケーションをとる際には、様々な手段を用いることが望ましいでしょう。

Q：エゼキエル書4章4～5節、9節において、イスラエルの罪の390年を表す「390日」にはどのような意味があるのでしょうか？

A：セプトゥアギンタ訳では190日とされていますが、すべてのヘブライ語写本には390日と記されています。彼らが360日を1年としていたことを考慮すると、これは紀元前1106年まで遡ることになります。

これは、神が彼らを裁かれている罪が、サウル王の時代にまでさかのぼることを意味します。ダビデ王の時代でさえ、イスラエルとユダには依然として多くの人が偶像崇拝を行っていました。

イスラエル人の偶像崇拝は、士師の時代のわずか一世代のうちに裁かれました。しかし、王制が確立した後も、偶像崇拝は裁かれることなく、ますます深刻化していきました。今日でも、ある罪は即座に裁かれますが、そうでない罪もあります。しかし、裁きは蓄積されていきます。一つの例えとして、神の憐れみのダムの背後に、神の怒りの水が溢れんばかりに溜まり続け、ついにはダムが決壊してしまうようなものです。

Q：エゼキエル書4章6節において、ユダの罪に対する「一年間横たわる」こと、すなわち「一年につき一日」という表現には、どのような意味があるのでしょうか？

A: 彼らの1年は360日であったのに対し、私たちの1年は365.25日であるため、これは私たちの暦で355年に相当します。以下のいずれかです：

a) 罪は当時までの期間を指しており、これはイスラエルの罪がユダの罪より約30年早く始まったことを意味します。

b) ユダの重大な罪の期間ははるかに後になってから始まり、したがって裁きも後になって下された。

Q：エゼキエル書4章6節において、イスラエル人はどのようにして神から「時間」を奪ったのでしょうか？また、私たちはどのようにして神から「時間」を奪っているのでしょうか？

A：殺人、窃盗、姦淫といった特定の種類の罪は、他者に影響を及ぼすため、しばしば非難される罪です。しかし、安息日を破ることは、神への「時間」の献身を破るという点で異なっていました。神は、捕囚を通じて、そのすべての時間を返還するよう求められたのです。

今日においても、殺したり、盗んだり、姦淫を犯したりしないことは重要です。しかし、私たちはもはや安息日や、キリストという現実の「影」となるもの（コロサイ人への手紙2:16-17）を厳格に守る必要はありませんが、それでもなお、自分の時間を神に捧げるべきです。あなたは、自分自身のためではなく、ただ神とその御業のためになることに、多くの時間を費やしていますか？

怠惰であるということは、単に「すべきこと」をせずに何もしないことだけを意味するわけではありません。それは、「すべきこと」の代わりに、多くのことに忙殺されることにもつながり得るのです。

Q：エゼキエル書4章9～13節のこの出来事の後、おそらく誰もエゼキエルに「料理人になってほしい」とは頼まなかったでしょう！もし神が、食事が単調で、仕事が退屈で、環境も刺激的ではない奉仕をあなたに求めたとしたら、それでもあなたは神の御心を行うことに熱意を持ち続けられますか？その理由は何ですか？

A: 目標から目を離してしまえば、それほど熱意は持てないでしょう。目標とは、私たちが日々行っていることそのものではなく、むしろ日々の行いを通して神を賛美し、他の人々に永遠のいのちのメッセージを伝えることなのです。ある話によると、工事現場で働いていた3人の煉瓦職人に、「今、何をしているのか」と尋ねられたそうです。1人目は「煉瓦を積んでいる」と答え、2人目は「壁を建てている」と答えました。 三人目は、「私は大聖堂を築いているのです」と答えました。実際には、3人とも同じことをしていたのですが、自分たちの行いに対する見方は大きく異なっていました。

Q：エゼキエル書4章12節で、なぜエゼキエルは人間の糞を燃料にして大麦のパンを作るよう命じられたのですか？

A: これは、ユダヤ人が食料を調理する際に、どれほど悲惨な状況に追い込まれるかを鮮明に示したものです。小麦は最も優れた穀物の一つですが、キビは通常、家畜や貧しい人々が食べるものです。

Q：エゼキエル書4章12～15節で、エゼキエルが不満を述べた後、なぜ神は命令を変更されたのですか？

A: 神は、エゼキエルがこのような異議を唱えることをあらかじめ知っておられました。神には、これを伝えるために三つの方法がありました。

1. エゼキエルに人間の糞を使うよう強制する。そうすれば、他の人々から、エゼキエルがトーラーの衛生法に違反していると非難される可能性があった。

2. 当初からエゼキエルに動物の糞を使うよう命じる。これでは、動物の糞しか使わないという誤った印象を与え、警告の深刻さが損なわれてしまう。

3. 最も良い方法は、当初からエゼキエルに人間の糞を使うよう命じることでした。エゼキエルが、どのユダヤ人もそうするように異議を唱えたとき、神は心を改め、代わりに動物の糞を許すと告げられたのです。これにより、人間の糞が使われることになるものの、エゼキエル自身が人間の糞を使う必要はないことが示されました。神はエゼキエルの反応を予期して、まさにこのようにされたのです。

Q：エゼキエル書5章1節において、捕囚の始まりに関する時系列はどのようになっていますか？

以下に、エルサレムと捕囚の始まりに関する年表を示します。

Q：エゼキエル書5:1-2において、あのように頭を剃ることについて、個人的にどのような点が受け入れがたかったのでしょうか？

A: いくつかの理由がありました。

a) イスラエルの祭司が頭を剃った場合、レビ記21:5によれば、彼は汚れた者とみなされた。

b) 人々が髭や髪を剃る際、現代の定規のような刃物を使っていた可能性があります。剣で剃ると粗く、精度が低くなりますが、奴隷の頭を剃る場合は問題になりませんでした。これは、サムエル記下10:4が示すように、屈辱のしるしでした。

正答ではない：異邦人は異教の礼拝において頭を剃ることがあった（エゼキエル書27章31節、イザヤ書22章12節、エレミヤ書16章6節、アモス書8章10節）が、神が命じられたことであるため、ここでは関係がない。

Q：エゼキエル書5章1～4節において、エゼキエルが自分の髪を剃り、三つの方法でそれを処分したことは、何を象徴していたのでしょうか？

A：これはエルサレムの住民の運命を象徴しています。三分の一は火によって滅ぼされ、三分の一は剣によって殺され、残りの三分の一は流刑の地で「風に散らされる」ことになります。そこで、殺される者もいれば、多くの者は周囲の民に同化してしまい、ユダヤ人として残るのはごく一部のみとなります。残されるのは、ほんのわずかな残党、数本の髪の毛に過ぎないのです。

Q：エゼキエル書5章6節において、神の民はどのようにして神の正義を、周囲の諸国よりもさらに邪悪なものに変えてしまったのでしょうか。

A: 民事や刑事の事案において、公正な裁きを行うことは神に喜ばれることです。しかし、悪人が野放しになり、義人が不当に苦しむとき、本来なら神に喜ばれるはずの「正義」が、邪悪なものへと変質してしまうのです。

Q：エゼキエル書5章6～7節において、なぜ神を知っている人々が、神を知らない人々よりも邪悪になるのでしょうか。

A：神を知っているという事実そのものが、人を神に近づけるわけではありません。すべては、その知識をどう生かすかによって決まります。悪魔でさえ神を信じて震え上がっています（ヤコブ2:19）が、それは彼らにとって何の益にもならないからです。

法的な観点から言えば、真理を知りながら故意に背を向ける者は、それほど知らない者よりも重い罪を負う。Ⅱペテロ2:20-22、ローマ4:15、5:13を参照。

経験的に言えば、神を畏れず、故意に不従順を実践する者は、その実践においてますます熟達していくのです。

Q：エゼキエル書5:10、エレミヤ書19:9、哀歌4:10のこれらの聖句は、実際の人食いを語っているのでしょうか？

A: はい、その通りです。これは神の戒めでもなければ、神が望まれることでもありません。むしろ、神はエゼキエルを用いて、神に背く民が、その罪と厳しい裁きゆえに何をするかを、悲しくも正確に予言しておられるのです。

ここで学ぶべき概念は、罪はしばしば、直接的に、またこの事例のように、隠蔽やその結果を通じて間接的にも、さらに多くの罪を犯すように人を追い込むということです。

Q：エゼキエル書5章11節において、彼らはどのようにして忌まわしい像によって神の聖所を汚したのですか？

A: 彼らは、神の聖所にはあってはならない像をそこに置いたのです。神の神殿におけるこの偶像崇拝に対する神の怒りは非常に強く、エゼキエル書6章5節において、神は彼らの死体を、彼らが崇拝していた死んだ偶像の前に置くことを彼らに「約束」されました。この奇妙な比喩は、神がいかに偶像を憎んでおられるかを如実に示しています。

ところで、あなたの家には異教の偶像の像はありますか？ 詳細については、イザヤ書30章22節に関する解説も参照してください。

Q：エゼキエル書5章12節で、エルサレムの3分の1が疫病と飢饉によって、3分の1が剣によって、そして3分の1が散らされるのは、いつのことですか？

A: これは、紀元前587年／586年にエルサレムが反逆した後、バビロニア人がエルサレムを陥落させた際に起こったことです。

Q：エゼキエル書5章16節において、神はいつ警告や傷つけるために矢を放ち、いつ滅ぼすために矢を放つのでしょうか？

A: 神は御心のままに行動されます。しかし多くの場合、人間の父や支配者と同様に、神は不快な結果をもたらす前に警告をなさることがあります。そして、その人、あるいは民が神に立ち返るよう、懲らしめをなさることもあります。しかしこのケースでは、大多数の人々に対して、神はもはやそのどちらを行うことにも関心を示されませんでした。彼らは完全に神から背を向けようとしていたため、神は彼らをその地から永久に追放されたのです。

Q：エゼキエル書5章17節にある「邪悪な獣」とは、具体的に何を指しているのでしょうか？

A: 野生のライオンやクマは、人々に危害を加える可能性があるため、「邪悪」だと考える人もいるかもしれませんが、この節が言及しているのはそれではありません。これらは道徳的な意味において真に邪悪な獣たちです。おそらく、黙示録9章3～11節で言及されている「深淵」からのイナゴのことでしょう。

Q：エゼキエル書6章1～4節および36章1節において、なぜ神はエゼキエルに、イスラエルの無生物である山々に対して預言させているのでしょうか？

A: 山々自体が邪悪だったわけではありません。カナン人の宗教の多くが山上の聖所を中心としていたため、そう誤解してしまう人もいるかもしれません。山々はユダの人々の擬人化であり、神は実際には民に語りかけていたのです。 神がこの特定の擬人法を用いようとした理由として考えられるのは、民がしばしば山の上にあるカナン人の高き所で礼拝を行っていたこと、そして人々が侵略者からの保護を山の要塞に頼っていたことの二つです。しかし、神はイスラエル人が戻ってきて、山々に住むようになることを約束されています。

Q：エゼキエル書6章1～4節、5章1節、12節において、なぜ神は、まず些細な罪を徐々に挙げ、そこから徐々に本題へと導くのではなく、偶像崇拝という問題の核心に直接切り込むのでしょうか？

A: 罪は増大していくものです。ですから、核心に迫らずに表面的な罪だけに対処しても意味がありません。芯が腐っていれば、リンゴ全体が腐っているのと同じです。周辺的な問題だけに対処するのは、肥満体の強盗や殺人犯に対して、「デザートを少し控えるべきだ」と忠告するようなものです。

時には、「方向転換」という決断がまず行われない限り、些細な問題に対処しても何の意味もありません。悔い改め、神を第一に置くようになって初めて、他の多くの事柄も正していく時が来るのです。

Q：エゼキエル書6章1～4節、5章1節、12節において、民は高き所で礼拝することを望んでいたのですから、カナン人の偶像の代わりに、その高き所を真の神を礼拝する場所として再利用すればよかったのではないでしょうか？　何しろ、異教徒たちはエルサレムの神殿を異教の偶像のために「再利用」したのですから。

A: 場所にかかる費用や利便性は、神にとっての主な関心事ではありません。重要なのは、人々の礼拝の心です。まず第一に、神は彼らに高き所で礼拝してはならないと命じられました。それだけでも十分な理由です。しかしそれ以上に、高き所を転用することは、そこで誰が礼拝されているのかという混乱を招くことになります。それは、偶像と真の神が基本的に同じである、あるいは少なくとも両立し得るという誤った信念、すなわち宗教的融合（シンクレティズム）につながる恐れがあります。 神はその点について非常に強い懸念を抱いておられました。神は、彼らの死体が偶像の前に横たわることになるとおっしゃいました。それは、ユダヤ人の神を礼拝する者たちだけでなく、異教徒の目にも祭壇を冒涜するものとして映るでしょう。ソ連のスターリン時代、クレムリンの前に立って「皇帝たちは『獣』である」と宣言する方が、礼拝の場で神の前に立ちながら偶像を礼拝するよりも、人々からは好意的に受け止められたでしょう。

Q：エゼキエル書6章1～7節において、人々が神から離れるとき、それは通常、主に一つの理由によるものだと思いますか、それともいくつかの理由によるものだと思いますか？

A: 人によっては複数の要因が影響している場合もありますが、多くの場合、主な原因は一つです。それは、迫害への恐れといった「能動的な」要因、アルコールや薬物といった常習的な罪、あるいは神に対する期待が満たされなかったことなどです。また、神に信頼を置く代わりに、ある人物に信頼を寄せ、その人物の人生を見て幻滅してしまったケースもあります。あるいは、神に何らかの条件を満たすことを期待し、神がそれに応じなかったために失望したケースもあるでしょう。 あるいは、物質的なものに心を奪われてしまったり、神と共に歩むことへの怠惰といった「受動的な」要因である場合もあります。しかし、そうした理由で神から離れてしまったとしても、人は再び神のもとに戻ることができます。

Q：エゼキエル書6章8～10節にあるように、旧約聖書の時代であれ、現代であれ、反抗的な人が再び神を思い出し、自分が犯した悪行を深く悔い、神のもとに戻りたいと願うようになるきっかけは何でしょうか？

A: 時には、目が覚めて過去の不従順の結果を目の当たりにし、もしそうしていなければ違った結果になっていたかもしれないと気づくこともあるでしょう。人の罪は周囲の人々にも影響を及ぼすため、単に自分の人生に見られる悪い結果だけでなく、それが他者にどのような影響を与えたかということに気づくのかもしれません。あるいは、差し迫った破滅を予感することで、目が開かれることもあるでしょう。 箴言22:15には、「愚かさは子供の心に結びついているが、懲らしめの鞭はそれを彼から遠ざける」とあります。ゼカリヤ書12:10-14では、イスラエルの民は、自分たちが刺し貫いた方を嘆き悲しむと記されています。

Q：エゼキエル書6章9節において、偶像を崇拝する人々がどうしてその偶像を「渇望」することができたのでしょうか？

A: 彼らは、単なる義務感や恐怖心から偶像に従ったのではなく、むしろ偶像との関わりの中で喜びを熱心に求めていたのです。彼らは、その偶像に安全や畏敬の念、あるいは愛さえも得られると想像して、その偶像を信仰していたかもしれませんが、それがすべて嘘であるという事実に気づいていなかったのです。 人々が性、金、あるいは物質的なものを渇望するように、彼らは偶像との宗教的体験を渇望していたのです。ルカによる福音書6章45節には、「口は心の満ち溢れるところから語る」とあります。

Q：エゼキエル書6章9節において、人が自分自身を「嫌悪」することは、良いことなのでしょうか？ 肯定的な自己像の重要性についてはどうでしょうか？

A: 現代のいくつかの文化とは対照的に、自分が犯した過ちに対して嫌悪感を抱くことは良いことになり得ます。「嫌悪する」とは、自分のあり方や自分の行いを憎むことを意味します。私たちは神のかたちに造られており、選ばれた者たちは神にとって尊い存在であることを忘れずにいながら、時に、自分の行いを嫌悪することは良いことなのです。

Q：エゼキエル書6章10節において、神はここで悪を行っておられるのでしょうか？

A: 「悪」とは、身体的な危害を意味することもあれば、道徳的な悪を意味することもあります。神は確かに何度も身体的な危害を加えられますが、道徳的な悪を行うことはありません。

Q：エゼキエル書6章11節で、エゼキエルは手を打ち鳴らして「ああ、悲しや！」と叫ぶよう命じられましたが、エゼキエル書25章6節では、イスラエルの敵たちがほぼ同じことをしたとして非難されているのに、なぜでしょうか？

A: 神の正義を賛美することは良いことですが、私たちは失われた者たちへの思いやりも持つべきです。他人の不幸を利用して、自分たちの利益を喜んではなりません。

ある人がバプテスト派の信者に牧師について尋ねたところ、その信者は「失われた者たちは地獄に行くと言ったので、彼を解雇した」と答えました。その人は驚き、新しい牧師は何を教えているのかと尋ねました。すると、新しい牧師もまた、失われた者たちは地獄に行くと言っているとのことでした。 「何が違ったのですか？」と尋ねると、バプテスト派の信者はこう答えました。「最初の牧師は嬉しそうな口調でそう言ったのに対し、二番目の牧師は涙を浮かべてそう言ったのです。」

『ヨハネの黙示録』19章1～4節では、天にいる信者たちが、バビロンという名の「娼婦」の滅亡を喜び祝うことが記されています。

Q：エゼキエル書6章14節にあるディブラ／リブラはどこにあり、なぜ神は荒野からそこまで荒廃をもたらされたのでしょうか？

A：「荒野」とは、ユダ最南端のネゲブを指すと考えられます。ほとんどのヘブライ語写本には「ディブラ」と記されていますが、ごく一部には「リブラ」と記されているものもあります。いくつかの理由から、正しい読み方はほぼ間違いなく「リブラ」です。

ユダには「ディブラ」という名の町は知られていない。エレミヤ書48章22節にはモアブに「ベト・ディブラタイム」という町が記されているが、その町がここで言及されている理由は見当たらない。最後に、ダマスカスの北、オロンテス川沿いにあるリブラという都市は、非常に重要な場所であった。

オロンテス川沿いのリブラで、紀元前608年、エジプトの王はヨアハズを拘束しました。また、リブラでバビロンの王はゼデキヤに判決を下しました。違いは、横線（r）が縦線と交差するか、それとも縦線を通り過ぎるか（d）という点にあります。

Q：エゼキエル書6章および7章9節において、なぜ神はご自分の民に対してこれほど率直かつ否定的な口調で語られるのでしょうか？

A: ある意味では、神は彼らが神の裁きを免れる道を選ぶよう「応援」するチアリーダーのような存在です。しかし、ここでは神は、ご自身の裁きが下った際に何が起こるかを厳しく警告しておられます。これは、単に母親が子供に「交通量の多い道路に飛び出さないで」と怒鳴る以上のものです。エゼキエル書7章9節では、打撃を与えるのは神ご自身であると明確に述べられています。

神には愛と怒りの両面があります。不完全な例ですが、アメリカ独立戦争中、ジョージ・ワシントンの親しい友人がイギリスへのスパイ行為で有罪判決を受けました。ワシントンは、おそらく自分の影響力を使って、この親しい友人を救うこともできたでしょう。しかし、その男は有罪であったため、ワシントンは何もしませんでした。そして、その男は処刑されたのです。

Q：エゼキエル書7章1～4節において、神の忍耐には限界があるのでしょうか？

A: 聖書はテサロニケの信徒への手紙第一2:16において「ある」と述べています。創世記15:16bでは、アモリ人は悪かったものの、「アモリ人の不義はまだ満ちていない」とされています。エゼキエル書7章は破滅、すなわち取り返しのつかない壊滅的な結末について語っています。北イスラエル王国が二度と存在しなくなるのと同様に、南イスラエル王国においても、彼らが知っていたような生活は永遠に終わりを告げるのです。 マタイによる福音書22章1-14節で、イエスは婚礼の宴のたとえを語っています。多くの人が招かれますが、選ばれる者はわずかです。

Q：エゼキエル書7章2節（2回）、7章3節、7章6節（2回）、アモス書8章2節における「終わりが来た」とは、どういう意味ですか？

A: これは、彼らの破滅が訪れたことを意味します。おそらくそれまでは事態が不確実に見え、神は彼らに悔い改めるための期間を与えておられたのでしょうが、その期間は過ぎ去り、今や破滅が訪れ、彼らに残された時間はもうありません。それは、彼らの繁栄、安全、そして彼らの不義の多くが終わることを意味します。それは、彼らが知っていたような生活そのものの終わりを意味するのです。

Q：エゼキエル書7:4において、なぜ神はここで憐れみを示さないのですか？

A: 詩篇145篇9節（145篇17節も参照）にあるように、神はご自身が造られたすべてのものに憐れみをおかけになります。 ペテロの手紙第二3章9節にあるように、神は、悔い改めようとする者が滅びることを望まれないため、その時期を遅らせておられます。しかし、人が決して悔い改めない時がやってきます。同様に、神の忍耐にも限界があります（テサロニケ人への手紙第一2章16節；創世記15章16節；黙示録10章6節；詩篇2篇5節、12節；ローマ人への手紙2章5節）。

Q：エゼキエル書7:10-11において、「滅びが放たれ、杖が芽吹き、高慢が花開き、暴力が杖へと成長した」とは、どういう意味ですか？

A: 神は、人々に悔い改める時間を与えるために、裁きを下すことを遅らせておられます。しかし、遅れによって事態はさらに悪化する可能性があります。植物が成長するように、罪もまた成長します。罪が、タンポポの雑草のように「咲き誇る」時、神はそれに対処されます。罪は、悪性のがんのように、停滞したままではなく、成長し続けます。罪はさらなる罪を生み出し、決して満たされることはありません。 ヤコブの手紙1章15節には、欲望が宿ると罪を産み、罪が成長すると死を産むとあります。

Q：エゼキエル書7章14節にある「戦いのラッパを吹いても、誰も来ない」という記述に、現代における例は何でしょうか？

A：第二次世界大戦中、アメリカ人は日本がフィリピン侵攻のために大規模な艦隊と兵力を派遣していることを知っていました。しかし、アメリカ軍機は艦船を沈める魚雷を積んで、その迎え撃つ準備を整えていました。ただ、魚雷の試験を行う時間がなく、結局、それらは機能しなかったのです。もし魚雷が機能していれば、悪名高い捕虜収容所を含め、日本によるフィリピン占領全体は起こらなかったかもしれません。 米空軍自体は任務を立派に遂行しました。しかし、魚雷を設計・製造した企業を含め、全員がそれぞれの役割を果たさなければ、一部の者の警戒心も無駄になってしまいます。ウィキペディアの「真珠湾攻撃」の記事も参照してください。http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 2014年11月28日。

Q：エゼキエル書7章15節には、城壁の内側に疫病と飢饉があったとあります。外からの攻撃を防ぐために築かれた城壁が、どうして人々を閉じ込める牢獄となり、彼らの破滅の原因となり得るのでしょうか？

A: 剣は外側にあり、飢饉と疫病は内側にありました。城壁は、敵が襲来した際の防御のために築かれたものです。しかし、人々は、城壁が厚く、自分たちの行いが露見しないだろう、あるいは多くの場合、その結果の大部分から身を守れるほど厚いと思い込んで、誘惑や罪から逃れることを怠ってしまうことがあります。 そうして城壁は、人々を閉じ込め、脱出を阻む手段となってしまったのです。私たちが罪を犯し、その罪の結果から身を守るために壁を築くとき、その壁が私たちにとっても牢獄となることがあります。人々が罪深い生活様式を守るために法律やその他の壁を築くと、それらは束縛となってしまうのです。

同様に、キリスト教に対する人の防御態勢は、サタンの計画からの脱出を妨げる可能性があります。また、経済的、感情的、あるいは知的なものであれ、人の築いた防御壁は、災難から逃れなければならないと考えることを妨げてしまうのです。

Q：エゼキエル書7章17節で、「すべてのひざが水のように震える」とはどういう意味ですか？

A: 表面的には、恐怖のあまり人々がほとんど立っていられないように見えるでしょう。しかし、エゼキエルは婉曲な言葉を使うような人物ではありませんでした。セプトゥアギンタの翻訳者たちは、これを「恐怖があまりに大きいため、膀胱の制御を失ってしまう」状態と解釈しました。

Q：エゼキエル書7章19～22節において、なぜ神はもはや神殿の美しいものに興味を持たないのでしょうか？

A: 救世軍には、高価なダイヤモンドの指輪など、時折変わった寄付品が寄せられます。もし男性が女性に高価な婚約指輪を贈ったものの、後に彼女が婚約を破棄して指輪を返却した場合、その男性はそれをどうすべきでしょうか？次の恋人のために取っておく人もいるでしょうが、一方で、それが拒絶されたものだと知ると、もはやそれを欲しがらず、救世軍に寄付して売却してもらい、そのお金を貧しい人々に渡す人もいます。 神もまた、美しい宗教建築物を同じような目で見ているのかもしれません。

人々は神殿の備品の外見的な美しさに目を向けるかもしれませんが、神は間違いなく、それらのために犠牲を払い、捧げた人々の美しさを見抜いておられるでしょう。しかし、それらが汚され、他のもの（偶像）に委ねられてしまったとき、神はそれらへの関心を失われました。時には、神に美しく捧げられたものがあっても、それが十分に冒涜されてしまえば、悪い思い出を呼び起こすだけであり、神はもはやそれに関心を示さなくなることもあるのです。

Q：エゼキエル書7章22節において、神がある場所や民から御顔を背けられるとは、具体的にどのようなことを意味するのでしょうか？

A：エゼキエル書の後半で学ぶように、彼らはもはや神の恵みを受けていないということです。時には安全が失われ、時には繁栄が失われることもあります。しかし、時にはその両方を持ちながらも、それらを楽しむことができない場合もあります。

Q：エゼキエル書7章23節において、なぜ彼らは鎖を作らなければならなかったのですか？

A: エゼキエルは、重要な論点を裏付けるために、ある細部を指摘しています。侵略軍は、奴隷にするすべてのイスラエル人のために大量の鎖を必要とするため、わざわざ手間をかけて大量の鎖を作らなければならないのです。

Q：エゼキエル書7章26節において、神は人々に御自身のメッセージを聞かせたいと願っておられるのに、なぜ祭司たちの教えは滅び、預言者からの啓示を求めようとしても無駄になるのでしょうか？

A: イザヤ書40章8節で、イザヤは「神の言葉は永遠に存続する」と述べています。ですから、もちろん天では失われることもなければ、地上から完全に消え去ることもありません。しかし、大多数の人々にはその言葉が利用できない状態になるのです。これは中世ヨーロッパの庶民にとっても同様でした。神がご自身の言葉が利用できない状態になることを許されるというのは、奇妙に聞こえるかもしれません。

しかし、神は私たちに、御言葉を聖なるものと見なすことを求めておられます。それは単に、神の民が聖なる者となるよう召されているという意味だけでなく、神の御言葉は、たとえ人間の著者によって記されたものであっても、単なる人間の書いたあらゆる書物よりもはるかに聖なるものであるという意味です。もし人々がそれを聖なるものと見なそうとせず、そこに記されていることに従おうとしないのなら、なぜ彼らにそれを見るという特権さえ与えられるべきなのでしょうか？ 実際、神の御言葉を拒む者たちにとって、ペテロの手紙第二2章21節やエレミヤ書42章19～22節は、真理の道を知りながらそれに背を向けるよりは、知らないほうがましであることを示している。 多くの堕落した不信仰者たちは、福音のすべてを聞いていないため、福音のすべてを拒絶したわけではありません。しかし、彼らがすでに聞いた部分を拒絶してしまった以上、残りの部分を聞く義務などないのです。

Q：エゼキエル書7章27節において、ここで嘆き悲しんでいるユダヤの王は誰でしょうか？

A: バビロニア支配下のユダの統治者は、総督ゼデキヤでした。最後の王であるエホヤキンはまだ生きていましたが、バビロンで鎖につながれていました。エゼキエルが「王」と述べた際、エゼキエル書1章2節と同様に、エホヤキンを指しています。エゼキエル書12章10節、12節、21章25節において、エゼキエルはゼデキヤを指す際、常に「王子」という用語を用いています。

Q：エゼキエル書8～11章において、この幻が現れた日付にはどのような意味があるのでしょうか？

A：この二度目の幻は、紀元前592年9月17日に起こり、最初の幻からちょうど14ヶ月後でした。 これらの幻の間に、エルサレムは陥落したが、破壊されることはなかった。エルサレムは紀元前597年3月16日に陥落した。ゼデキヤは11年間、総督を務めた。ユダは紀元前589年にバビロンに対して反乱を起こし、エルサレムは紀元前587年または586年7月18日に陥落し、破壊された。

この幻は4つの部分から成り、各章が1つの部分に対応しています。

Q：エゼキエル書8章1～6節にある、この幻の最初の部分はどのような意味を持っていますか？

A: これは栄光に満ちつつも悲劇的な光景です。そこには、神殿が地上に建てられた目的である神の栄光が示されています。また、イスラエルの指導者たちでさえ犯していた三種類の甚だしい罪も示されています。この幻に現れたエルサレムは、偶像が置かれた地上のエルサレムでした。この幻の目的は6節にあり、神はエゼキエルに、何が神をエルサレムの聖所から遠ざけているのかをはっきりと見させ、人々に伝えることを望んでおられます。

Q：エゼキエル書8章3節、5節にあるこの偶像は、エゼキエルの時代の神殿にあったものですか、それともそれ以前のものですか？

A: おそらく預言者の時代より前のことでしょう。一般的な歴史記録も、特にエレミヤ書も、当時存在していた偶像については言及しておらず、エレミヤはエゼキエルと同時期に預言を行っていました。 しかし、それ以前に、マナセ王が『列王記第二』21章7節で神殿に偶像を安置しました。エゼキエルより前に生きたヨシヤ王は、『列王記第二』23章6節でそれを破壊しました。したがって、もはや行われていない過去の罪であっても、悔い改められていなければ、依然として神にとって忌まわしいものなのです。

Q：エゼキエル書8章3節、5節において、何が神を嫉妬させたのでしょうか？今日、何が神を嫉妬させるのでしょうか？

A: もし自分の配偶者が、特別な場所、つまり自分のベッドで、他の人と一緒にいるのを見たら、人は非常に嫉妬するかもしれません。嫉妬するのは、配偶者やその関係を大切に思っていたからです。また、配偶者がそれをそれほど気にかけていないように見えることにも怒りを感じます。さらに、以前は配偶者がその関係を深く大切にしていると思っていたのに、今ではそれがすべて嘘だったように思えるから、嫉妬するのかもしれません。 以前、配偶者が自分に対して抱いていると思っていたその愛のすべては、一体何だったのでしょうか？

同様に、神はご自分の民を深く気にかけておられ、時には、民も神を深く気にかけているように見えました。しかし、特別な場所である神殿において、彼らは今や、神が「糞の塊」であると知っておられるものにひれ伏し、忠誠を誓っていたのです。民がそれにひれ伏している姿は醜いものでしたが、神との関係や神への敬意の表れは、それ以上に醜いものでした。

今日、神の民を自称する者たちが、神の代わりに、あるいは多くのユダヤ人のように神に加えて、他のものを礼拝するとき、神は深く憤っておられます。偶像の神を持たない者もいますが、彼らは金という偶像を礼拝しています。

Q：エゼキエル書8章6節、13節には、「忌まわしさ」や罪の程度といった区別があるのでしょうか？

A: はい、以下の聖句が示す通りです。

ヨハネ19章11節で、イエスはピラトに対し、イエスをピラトに引き渡した者たちは「より大きな罪を犯した」と告げられました。

聖霊への冒涜は、赦されない罪であるという点で他の罪とは異なります（マタイ12:31,32；マルコ3:28-30；ルカ12:10-11）。

1ヨハネ5:16-17では、死に至る罪（聖霊への冒涜）と、そうではない他の罪について語られています。

ローマ人への手紙1:24-28は、邪悪な人々がますます堕落へと引き渡されていくことについて述べている。

エゼキエル書8章6節、13節は、ある罪が他の罪よりも神にとって忌まわしいことを示しています。

マタイによる福音書23章14節で、イエスはパリサイ人たちがより大きな裁きを受けると述べています（マルコによる福音書12章40節も参照）。

マタイによる福音書23章15節では、ファリサイ派の弟子たちの中には、彼ら自身よりも二倍も地獄の子となる者たちがいると述べられています。

ルカによる福音書10章12節で、イエスは、裁きの際、ソドムやゴモラよりも、イエスを拒んだ者たちの方が耐え難い目にあうと語られました。

しかし、そうは言っても、ある意味ではすべての罪は同じです。たった一つの罪でも、あなたが完全であり、天国に行くことを妨げるのに十分であり、たった一つの律法を破るだけでも、あなたが律法違反者であると断罪されるのに十分なのです（ヤコブ2:8-11）。

Q：エゼキエル書8章10節で、なぜ彼らは動物やその他の這うものを礼拝していたのでしょうか？

A: エジプト人は、動物や動物の頭を持つ神々を崇拝することで知られていました。この描写は、エジプトの『死者の書』に似ているかもしれません。『死者の書』（その変種の一つ）の写本は、書記官によって裕福な人物の墓に同葬されるために作成されました。それは、来世においてその人物が「呼吸の許可証」を得て、来世で生きられるようにするためでした。今日、博物館には多くの写本が所蔵されています。

一般的に、人は危険なものを崇拝しがちです。おそらく無意識のうちに、毒蛇のような危険なものを崇拝すれば、その危険な存在が自分たちの崇拝に目を留め、危害を加えずにいてくれるのではないかと考えているのかもしれません。

これはローマ人への手紙1章23節に似ています。そこには、人々が不死の神の栄光を、人間や鳥、動物、爬虫類の像と取り替えてしまったと記されています。時には、人々は、単にそれが自分たちにとって異国的で珍しいものに見えるという理由だけで、異文化の偶像を崇拝したがることもあります。

Q：エゼキエル書8章14節において、タムズのために泣くことの何が問題だったのでしょうか？

A: タムズ（ドゥムジとも呼ばれる）は、シュメール、バビロニア、アッシリアにおける豊作の神として崇められた偶像でした。 シュメール神話では、彼の妻イナンナによって、彼は地獄へと引きずり込まれました。（その詳細は長くなるため、ここでは割愛します。）いずれにせよ、ある伝承によれば、彼は毎年春に地上に戻り、秋になると地獄へと去っていくとされています。宗教的な儀式として、女性たちは彼が死んだとされる季節に泣き、彼が蘇った時には喜びを表現していました。

彼はシリアの神アドニスに相当し、ダニエル書11章37節で「女たちに愛される者」とされているのは、このアドニスのことかもしれない。

Q：エゼキエル書8章14節についてですが、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.586）が主張するように、キリスト教の「聖金曜日」や「復活祭」の慣習は、タムズに関する儀式に由来しているのでしょうか？

A: いいえ、アシモフのこの主張には根拠がありません。イエスが自らの意志で一度きりの死を選び、死からよみがえり、二度と死ぬことがないというのは、タムズが自らの意志に反して地獄に連れ去られ、その過程を毎年繰り返すこととは全く異なります。

Q：エゼキエル書8章17節にある「枝を彼らの鼻に当てる」とは、どういう意味ですか？

A: 現存するヘブライ語の原文には「枝を彼らの鼻に」とあります。しかし、一部のユダヤ人注釈者は、これは「悪臭」を指すものであり、また「彼らの」は「私の」であるべきだと述べています。したがって、これは「悪臭を彼らの鼻に当てる」あるいは「悪臭を私の［神の］鼻に当てる」という意味である可能性があります。

Q：エゼキエル書8章8～18節において、なぜ神はこれほどの悪行をこれほど長く続かせたのでしょうか？

A: なぜ神がこれほど忍耐強いのか、また神が忍耐の限界をどのように定めているのか、私たちは知りません。一方で、もしイスラエルやユダという国が存在しなければ、神の民は繁栄も成長もできないでしょう。子供たちを教育することはより困難になり、周囲の偶像崇拝の文化に同化してしまうほうが容易になってしまうでしょう。神がご自身の民を追放したくないと望まれるのには、強い理由があることがわかります。

一方で、偶像崇拝は深刻であるだけでなく、社会全体に蔓延していました。イゼベル女王の時代（ティルス人からはおそらく「イトバル」と発音されていたでしょう）、バアルにひざまずかなかった者はわずか7,000人しかいませんでした（列王記上19:18）。 その偶像崇拝には、幼児の生贄や宗教的売春も含まれていました。偶像崇拝がこれほど広範に蔓延し、これほど悪質で、制度化され、さらに悪化の一途をたどっていたならば、この状況を放置し続けるよりも、むしろ追放を行い、残された者たちを集める方が望ましいことだったのかもしれません。

Q：エゼキエル書8章8～18節において、彼らが神に叫び求めているにもかかわらず、なぜ神は容赦なく彼らの声に耳を傾けないのでしょうか。

A：彼らが神を拒み、神の命令に耳を貸さなかったとき、神もまた彼らの祈りを聞く義務はなかった。とはいえ、もし彼らがすべての悪行を悔い改めていたならば、神は彼らの祈りを聞いていただろう［祈りに応えていただろう］。 しかし、神は、貧しい人々の声に耳を貸さない者（箴言 21:13）、罪を愛する者（詩篇 66:18）、邪悪な者（箴言 15:29；イザヤ書 59:1-3）、あるいは神の御言葉に耳を傾けようとしない者（ゼカリヤ書 7:11-14）の祈りには、お答えになりません。

Q：エゼキエル書8:16において、なぜ人々は太陽や他の天体を礼拝することに惹かれるのでしょうか？

A: 神は申命記4:19において、太陽や月、星を礼拝してはならないと彼らに警告されました。しかし、彼らは神に背を向け（歴代誌第二29:5-7）、ヨシヤ王は太陽、月、星の礼拝を廃止しました（列王記第二23:5,11）。

太陽、月、星は美しく、神秘的で、遠くにあり、崇拝者に対して何も要求しません。それらは秩序をもたらし、太陽の影響力は強力です。しかし、太陽を崇拝する人々は、太陽に加えて他のものを崇拝することにも何の躊躇も感じないでしょう。時には、人々は、私たちの生活や行動に要求を課す最も強力な存在よりも、力はあるが自分たちに何も要求しないものを崇拝することを好むことがあります。

Q：エゼキエル書9章2節にある「上の門」とは何ですか？

A: これはエルサレムの神殿の北門のことです。また、これは天と地をつなぐ門を表している可能性もあります。イスラエルに対する脅威は一般的に北からやって来たものであり、これは確かに脅威となるものでした。

Q：エゼキエル書9章2節において、なぜ神は滅ぼす天使たちを御自身の聖所に置かれたのでしょうか？

A: 神は、宗教的な悪を行う者たち、そしてより多くの知識を持つ悪を行う者たちを、まず最初に滅ぼそうとされたようです。

Q：エゼキエル書9章3節において、神の栄光が聖所から神殿の敷居へと移ることは、どのような二つのことを象徴しているのでしょうか。

A: 神は、御自分の民が礼拝していたその場所を徐々に離れ、彼らを、彼らが受けるにふさわしい結末へと見捨てようとしておられたのです。神は去りつつあり、神の栄光、臨在、そして保護は失われることになっていました。これは、神がその神殿を永遠に去る前に、人々が思い起こすための、最後の一瞬の休止でした。

Q：エゼキエル書9章4節にある「印」とは何でしたか？

A: ヘブライ語では、この「印」を文字「タウ」と表現しており、これが英語の「T」の由来となっています。タウはヘブライ語アルファベットの最後の文字であり、おそらく完全性を示唆しています。また、ヘブライ語の「トーラー」という単語の最初の文字でもあります。これを、黙示録7章3-4節に登場する14万4千人の予表と見なす人もいます。

Q：エゼキエル書9章6～7節において、歴史的に見て、実際に殺戮を行ったのは誰ですか？

A: 殺戮の大部分はバビロニアの兵士たちによって行われました。しかし、彼らにはペリシテ人やエドム人といった同盟者がいたようです。とはいえ、神はそれを許しただけでなく、バビロニア人を御自身の裁きの杖として用いることを明確に選ばれました。シェバ（現在のイエメン）やその他の国々は、イスラエルに対する戦いに加わってはいませんでしたが、その破壊から利益を得ました。

Q：エゼキエル書9章8～10節において、なぜ神はこの殺戮を起こさせたのでしょうか？

A: 神について最もよく知っており、本来なら神に近づくべきであったユダヤ人たちは、神を見捨ててしまい、神についてほとんど知らなかった周囲の諸国と同じくらい悪くなっていたからです。 神は、御名によって呼ばれながら、神に従っているふりをしつつも、実際には完全に神に背を向け、神の神殿さえあれば大丈夫だと信じ込んでいる人々には、もううんざりしておられました。神は、御自身の神殿がそのような形で「人質」に取られることを許すつもりはありませんでした。神の民が神に反逆したとき、神は彼らを忌まわしいものと見なし、エレミヤ書12章8節には、それゆえに神が彼らを憎まれたと記されています。

Q：エゼキエル書9章9節には、神をこれほどまでに激怒させた三つの事柄が挙げられていますが、それは何ですか？

A: 三つのことが挙げられています。1) 土地が流血に満ちていること、2) 都が邪悪に満ちていること、3) 彼らが「主はこの地を見捨てられた」（すなわち、神はもはや彼らの行いを気にかけていない）と主張していることです。

興味深いことに、3つ目の事柄が2つ目の事柄を引き起こし、2つ目の事柄が1つ目の事柄を引き起こしているのです。

Q：エゼキエル書9章9節において、今日の人々はどのようにしてこれら3つの方法で神を怒らせているのでしょうか？

A: 人々は、まるで責任を問われることがないかのように、好き勝手に罪深い生活を送っています。宗教的な人々でさえ、いわゆる「実質的な無神論者」になり得ます。彼らは神を信じているかもしれませんが、その行動は、あたかも神などいないかのように振る舞っていることを示しています。

しかし、もし誰かが神などいないかのように生きているなら、誰も見ていない時に、何がその人を悪事を働くことから思いとどまらせるのでしょうか？ もし罪が露見しなければ、何がその人を他人を搾取することを思いとどまらせるのでしょうか？

もし誰かが、他人を搾取することが自分の権利だと感じ、その邪魔をする者が現れた場合、もしそれがバレないと確信すれば、その人を傷つけたり殺したりすることを、何が阻止できるでしょうか？

Q：エゼキエル書10章2～5節において、街に炭をまき散らすことの目的は何でしたか？

A: その炭が誰かを傷つけたり、何らかの問題を引き起こしたりしたとは書かれていません。また、その炭が誰かの利益になったとも書かれていません。おそらく、その炭は煙を立ち上らせ、神の栄光がこの場所を去りつつあるという事実を隠すためのものだったのかもしれません。

Q：エゼキエル書10章6節において、火は何を象徴しているのでしょうか？

A: 炭の温度は様々です。非常に熱くない限り、見た目だけでは判断できません。それに対して、火は明らかに熱いです。これは神の裁きを象徴しているのかもしれません。森や都市を焼き尽くすには、どれほどの火が必要でしょうか？ ほんの小さな火花一つで十分なのです。

Q：エゼキエル書10章9～17節において、ここでの幻を全体としてどのように説明しますか？

A: ケルビムと車輪は美しく、精巧に作られており、あらゆる方向へ自在に動き回ります。重力のような、私たち人間が抱える制約に縛られることなく、素早く移動することができます。ケルビムには、人間のような手や、顔の一つが人間に似ているといった、いくつかの人間的な特徴がありました。しかし、全体としては人間というよりは非人間的な姿に見えました。

Q：エゼキエル書10章14節において、ケルビムの顔はどのような姿をしているのでしょうか？

A: もしこれらが『ヨハネの黙示録』4章7節で言及されているのと同じ生き物であるならば、四つの顔に関する描写は同じですが、『黙示録』では「ケルビム」の代わりに「子牛」と記されている点が異なります。

Q：エゼキエル書10章15～19節において、詩篇132篇13～14節にはエルサレムが神の永遠の安息の地になると記されているにもかかわらず、なぜ神の臨在はエルサレムを離れたのでしょうか？

A: 詩篇132篇13-14節には、エルサレムが永遠に神の安息の場所となると記されています。この答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. 神の臨在がエルサレムの神殿を離れたとはいえ、神は確かにエルサレムで何が起きているかを依然としてご存知でした。神の臨在がエルサレムを離れたからといって、それがもはや神の安息の地ではないということには必ずしもなりません。

2. たとえその当時、神の安息の場所ではなかったとしても、新しいエルサレムは依然として神の安息の場所となるでしょう。詩篇132篇13-14節は、神がここに永遠に住まわれると述べていますが、将来いつ神の安息の場所がそこに定まり、二度と離れることがないかについては、具体的に指定されていません。

Q：エゼキエル書10章19節bにおいて、彼らが東の門で立ち止まったことにはどのような意味があるのでしょうか？

A: 彼らは、炭と火が運び出された北門の上空にいて、そこから四分の一円を描くように東門へと向かいました。彼らは、その神殿を永遠に去る前に、東門で立ち止まりました。栄光がその神殿を去ると、神殿は崩壊し、二度と使用されることはありませんでした。

Q：エゼキエル書10章において、歴史上、神の栄光が教会や運動から去ったのはいつだと思いますか？なぜですか？

A: そのような例はいくつかあります。

コンスタンティヌス以降の教会：西暦324年、コンスタンティヌスはローマ帝国の唯一の皇帝となりました。キリスト教を合法化し、後に国教とした後、彼はシナゴーグや異教の神殿を閉鎖することで、ユダヤ人や異教の神々を崇拝する人々を非暴力的に迫害しました。彼らは代わりに教会に行くよう奨励され、多くの人がそうしました。 それ以来、キリスト教は完全には回復していないと主張する者もいます。司教たちが自らの「玉座」について語り始め、キリスト教徒が他者を迫害し始めたとき、神の栄光は去りつつありました。

西暦1000年頃のローマ・カトリック教会：ローマの教皇たちは極めて腐敗した。一部の教皇はどれほど悪かったのか？オースティンの『キリスト教の主題別歴史』（p.148）によれば、

「その後［904年以降］、いわゆる『ポルノクラシー』が始まった。その間、テオドラとその二人の娘、テオドラ・ザ・ヤングとマロツィアが、事実上ローマと教会そのものを支配していた。魅惑的な娼婦であったこれらの女性たちは、地位、称号、土地と引き換えに自らの体を売り、広範な権力を手に入れた。 マロジアは教皇セルギウス3世と不義の情事を行い、そこから生まれた息子が後に教皇ヨハネス11世となった。 マロツィアが自ら皇后の戴冠を企てた際、彼女の次男アルベリクは母を誘拐して監禁し、異母兄弟である教皇をも投獄して、自ら皇帝の座に就いた。彼は932年から954年まで在位し、教皇庁に対して絶対的な支配権を行使した。アルベリクの死後、その息子オクタヴィアンが教皇ヨハネス12世として選出されたが、彼はこの堕落した一族の中で最も忌まわしい人物であることが判明した。

b. オットー朝。962年、邪悪なヨハネス12世は、ドイツ王オットー1世を神聖ローマ帝国の皇帝として戴冠させた。堕落の仲間を得たと思ったヨハネスだったが、まもなく、この新皇帝が気骨のある人物であり、教皇庁の品位と名誉を回復することに献身していることを悟った。オットーがヨハネスの廃位を議論するために公会議を招集した際、教皇は参加者全員を破門すると脅したが、彼らはそれでも彼を廃位した。 3か月後、ヨハネスは再び公会議を招集し、オットーの公会議の決定を覆した。そのため、オットーは武力によって教皇庁からこの邪悪な統治者を排除することを決意した。

…［1004年以降の］その後の42年間の教皇史は、激しい対立、目先の利に走る凡庸さ、精神的無力、悪徳、そして腐敗に満ちていた。 その底辺に達したのは、堕落した12歳の少年、教皇ベネディクト9世（1032-1045）の選出の時であった。彼は恥ずべき放蕩と無秩序な統治の末、聖なるティアラ（すなわち教皇の地位）を最高額の入札者に売り渡した。彼はグレゴリウス6世（1045-1046）として知られていた……。」

宗教改革以前のローマ・カトリック教会。1415年のコンスタンツ公会議は、同時に現れた3人の対立する教皇たちの主張を解決するためのものであった。宗教改革者ヤン・フスは、自身の見解を議論するために招かれ、皇帝から安全通行の保証が与えられた。しかし、フスが到着すると、彼は裏切られて火刑に処された。

フランス革命直前のフランスの教会：教会は富と権力を手に入れ、暴力的になった。彼らは人々に対して生殺与奪の権力を握っていた。

ドイツのテュービンゲン学派：聖書に対する多くの人々の信頼を奪う「高等批評」を発展させた。彼らはかつて（現在はそうではないが）、福音書は2世紀あるいは3世紀の文書であり、ダビデやその他の様々な歴史上の人物は実在しなかったなど、考古学や古代写本によってすでに反証されているような虚偽の主張をしていた。

米国のリベラル派神学校：イェール大学やプリンストン大学など、多くの著名な大学が優れた神学校としての役割を果たしていた。それ以来、これらの大学は神の御言葉を信じる姿勢から遠ざかってしまった。

多くのアメリカの主流派教派：合同長老教会は、聖書の無誤性を否定する声明を出しています。米国聖公会や米国福音ルーテル教会もリベラルな立場をとっています。

Q：エゼキエル書11章1～4節において、教会や政府の指導者が堕落した場合、どのような影響が生じますか？

A：最初は、指導者が必要な場所に資金を充てる代わりに、資金を浪費したり横領したりするなど、いくつかの誤った決定を下すことがあります。その後、その悪しき手本がますます多くの信徒に広まっていきます。最終的には、指導者も信徒も皆、悪を行う者となり、また悪を受け入れる者となってしまうのです。

Q：エゼキエル書11章1～4節において、指導者が「悪い」場合と、単に「不完全」な場合とを、どのように区別しますか？

A: この世に罪のない完璧な指導者などいません。誰にでも、知識や人格における盲点があります。しかし、その指導者は真に神への従順を第一にしようとしているのか、それとも他の何かを優先しているのでしょうか？もしその人が神に近づこうとせず、常習的な罪に囚われていたり、他人を誤った道に導いたりしているなら、その人は指導者であるべきではありません。

Q：エゼキエル書11章1～4節において、教会や政府で指導者が悪しき道に走った場合、私たちはどのように行動し、あるいは対応すべきでしょうか？

A: 指導者は決して完璧ではありません。まず第一に、その指導者と個別に話し合い、問題を是正するよう努めるべきです。しかし、その不可欠な第一歩が実を結ばない場合は、他の人々を巻き込んで解決を試みてください。 最終的に問題を公にし、問題のある指導者に辞任してもらうか、あるいは自分自身がその場を去るべきです。マタイによる福音書18章15～17節には、誰かが過ちを犯した場合の手順が記されています。まずその人と二人きりで話し合い、もしあなたの言葉に耳を傾けてくれるなら、それで結構です。そうでない場合は、一人か二人を連れてきて、その人と話し合います。それでもまだ聞き入れないなら、教会で公にすべきです。

Q：エゼキエル書11章3節、11節において、邪悪な指導者たちが「この町は鍋であり、我々は肉である」と言ったのは、どういう意味だったのでしょうか？（エレミヤ書39章1-5節、52章1-7節、42章1-12節にヒントがあるかもしれません。）

A: 2つの可能性があります。

彼らの運命は決まっていた：城壁に囲まれた都は沸騰する鍋のようで、彼らは今にも煮えそうになっていた。彼らは都の「目玉」であり、そこから逃げ出そうとしていた。

未来があまりにも輝かしく、サングラスが必要だった：都は豊かな美食の宝庫であり、彼らは――少なくとも自分たちの考えでは――その最上級の部分だった。あるいは、自分たちこそがそれを最大限に活用し、より価値のある部分を手に入れられると考えていたのかもしれない。

両方の見方が同時に正しいわけにはいきませんが、どちらの見方においても、彼らは自分たちを豊かにし、他の人々を単なる手段として見ていました。

Q：エゼキエル書11章3節、11～13節において、今日の指導者たちはどのようにして同様の態度をとってしまうのでしょうか？

A：ここには、2つの異なる悪い態度が考えられます。一部の指導者は、これら両方を同時に抱えている場合もあります。

指導者であるから優越している：指導者は、他者を助けるために自分たちがしていることだと認識しているから、あるいは自分たちが優れているからそれを受けるに値すると考えているため、特別な特権や報酬を持っていると考えることがあります。

「優れているから指導者である」という態度：指導者はエリート主義に陥り、自分たちが人々のために存在するのではなく、人々が自分のために存在すると考えることがあります。彼らは他者よりも自分自身を高く評価し、自分こそが最良のものを得るべきだと考えます。

「世界は私の真珠貝だ（the world is my oyster）」という俗語があります。これは基本的に、世界とその中のすべての真珠が、私が手に入れるためにあるという意味です。人を愛し、物を利用する人もいれば、物を愛し、人を利用する人もいます。これは、私たち自身の栄光や幸福のためではなく、神の栄光のために神の僕となるという姿勢とは正反対の態度です。

Q：エゼキエル書11章13節において、ベナヤの息子ペレティアが死んだとき、エゼキエルは嘆くべきだったのでしょうか？ なぜ神は彼を殺されたと思いますか？ また、なぜ彼ら全員を殺さなかったのでしょうか？

A: エゼキエルは、神が理想として望まれたことではなく、神が正義に基づいて行われたことだけを述べていました。おそらくエゼキエルは、この偽預言者が悔い改めることなくそのような最期を迎えたことを悲しんでいたのでしょう。これは、ルカによる福音書13章4節で、シロアムの塔が倒れた時のことをイエスが語られたことと似ています。

神がペレティアだけを殺されたのは、彼ら全員への警告だったのです。神は、彼ら全員が滅ぼされることを望まれたのではなく、悔い改めて生き延びることを望んでおられたのです。

Q：エゼキエル書11章13～25節において、この厳しい預言の真っ只中で、なぜ神はここでこのような預言をされたのでしょうか？（エレミヤ書31章1～7節も同様の理由によるものです。）

A: エゼキエル書11章の途中においても、神は残された者たちへの希望を依然として与え続けておられます。エレミヤ書31章から32章もまた、残された者たちへの未来への希望を示しています。イスラエルの子らが、立ち去って帰還する残された者となるか、それともその場に留まるかは、彼ら自身次第でした。

Q：エゼキエル書11章19節と36章26節において、神はいつ、どのようにして彼らに「新しい肉の心」を与えてくださるのでしょうか？

A: ここでの「肉」とは、死んだ「石の心」とは対照的に、生きた心を意味します。ペンテコステ以来、聖霊はすべての信者の心に入られます。なお、聖書において「肉」が必ずしも罪深さを表すわけではないことに留意してください。

Q：エゼキエル書12章2節において、人々はなぜ自分たちが見たり聞いたりできるはずのことを見たり聞いたりできないのでしょうか。

A: 一部の人々は、自分たちの意見に合わない事実を無視することを選び、目の前の現実を認識しているにもかかわらず、それを認めようとしないのです。しかし、多くの場合、それ以上の理由があります。「認知的不協和」とは、自分の現実観に合わないものを単なる「雑音」と見なし、意識的または無意識的にそれを厳しく選別して排除する現象を指す用語です。

バスケットボールがドリブルされる回数を数えるよう指示された動画を用いた、興味深い心理学的研究があります。ダニエル・J・サイモンズによるこのYouTube動画をご覧ください：https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY。探そうとしないことで、何を見逃してしまうかを見るのは興味深いものです。

Q：エゼキエル書12章3節で、なぜ人々は荷物をまとめなければならなかったのでしょうか？なぜ神はエゼキエルに荷物をまとめるよう命じられたのでしょうか？

A: 人々は、自らの意志に反して、急いで家を出ざるを得なくなるからです。文字通り、わずかな私物を荷造りすることになりますが、身軽に、ほんの少しのものしか持ち出さないでしょう。彼らは神からその地の祝福を与えられていましたが、もし神に従わないと決めたのであれば、その祝福を保持する理由などなかったのです。 バビロン捕囚の後、神は彼らにバビロンのくびきに従うよう明確に命じられたが、彼らはそれに対して反逆した。それは霊的に愚かだっただけでなく、現実の世界においても愚かなことだった。

ここでのヘブライ語「キル（qir）」は、家の壁を意味し、「ホマ（homah）」、すなわち城壁を意味するものではありません。テル・アビブの周囲にはおそらく城壁はなかったでしょう。手近に城壁がなかったため、エゼキエルは比喩として、そこにあったもので代用したのです。

Q：エゼキエル書12章7～14節において、エゼキエルはここで何を預言しているのでしょうか？

A: エゼキエルは、南の王国であるユダの捕囚について預言しています。北の王国のイスラエル人はすでに捕囚となっていましたが、南の王国が捕囚となるのは、エゼキエルの預言活動の中盤になってからのことでした。

Q：エゼキエル書12章12～13節において、彼らの間の「君」について言及している点にはどのような意味があるのでしょうか。

A：ゼデキヤは王家の血を引いていましたが、王ではなく、総督であり、後に反逆者となりました。彼はバビロニア人によって総督に任命され、神がエレミヤを通して命じられたことに反して、再び独立した国家になろうとしたのです。

Q：エゼキエル書12章13節において、王子（ゼデキヤ）はバビロンへ行ったにもかかわらず、どうしてそれを見ることができなかったのでしょうか。

A: エレミヤ書39章4～7節によると、バビロンへの帰路についた際、彼らはゼデキヤの目の前でその子供たちを殺害し、その後、彼の両目をえぐり出したと説明されています。

Q：エゼキエル書12章17～20節において、「不安／震え」と「絶望」の違いは何ですか？

A：不安とは、自分や愛する人に危害を加えるような悪いことが今にも起こりそうだと心配することです。絶望は疑いから生じるものではなく、これから何が起こるかが確実であり、しかも二度と立ち直れないと確信している状態のことです。ユダヤ人たちは、もはや心配事などなく、ただ絶望だけを抱える境地に達していました。

不安とは、起こりうる悪いことへの恐れです。絶望とは、差し迫った破滅や喪失がほぼ確実であるという認識です。

Q：エゼキエル書12章21～23節にあることわざを、今日、一部の人々はどのように受け止めているのでしょうか？なぜですか？

A：「日々が過ぎ去り、あらゆる幻は消え去る」という格言は、預言的な出来事は決して起こらないという意味です。これは、エルサレムに対する預言が水泡に帰するという、誤った安心感と確信を与えるために用いられました。

Q：エゼキエル書12章27節は、前のことわざをどのように改変したものですか？

A: 彼らはそれらの出来事が遠い未来のことだと考えていたため、今すぐに悔い改める必要はないと考えていました。ある牧師は、自分が聞いた中で最も悲しい言葉の一つは「明日」だと語りました。なぜなら、悔い改めてキリストのもとに来るよう求められた時、人々は「今日は無理だが、たぶん明日なら」と答えるからです。

Q：エゼキエル書12章27節において、聖書に記されている事柄のいくつかは、彼らにとって実際に遠い未来のことでした。では、物事が「遠い未来」にあると主張する彼らの態度のどこが問題だったのでしょうか？

A: 彼らは、結果が遠い将来のことだから、今従う必要はないと感じていたのです。後でいつでもできるのだから、今すぐ神と和解する必要はないと考えていたのです。ある東洋のクリスチャンは、母親が賛成しないだろうという理由で、母親が亡くなるまで洗礼を受けるのを先延ばしにしました。また、今罪を犯したいがために、悔い改めを明日まで先延ばしにしたいと考える人々もいます。

Q：エゼキエル書12章27節において、今日の人々はどのようにして神との和解を先延ばしにしているのでしょうか？その理由は何ですか？

A: ある大学生が言ったように、彼らは「いつか」はクリスチャンになりたいと思っているものの、今はあまりにも楽しいから、今すぐにはなりたくないのです。しかし、もしそれが問題であるなら、神はその問題を解決してくださいます。

Q：エゼキエル書13章1～5節によると、エゼキエルの時代には真の預言者だけでなく偽預言者もいました。今日でも同じことが言えます。偽預言者の例を少なくとも4つ挙げてください。

A：以下に4つの異なるタイプを挙げます。

教会内の偽りのキリスト教教師：彼らはキリスト教徒であると主張しながら、異なる福音を説きます。彼らは教会内にいる場合もあれば、独自の教会を立ち上げる場合もあります。ジム・ジョーンズのように、当初は教会に所属し、真の福音の少なくとも一部を伝えていたとしても、後に独自の教会を立ち上げ、非常に不敬虔な教えを説くことがあります。

他の宗教の指導者たち：彼らは人々を、異なる究極の行き先へと導いています。

神は存在しないと断言する無神論者：彼らは、神を信じると主張する人々の一部よりも、神が存在しないという確信を強く持っている場合があります。

独自の道徳観を勝手に定めている無宗教者：問題は、何らかの神を信じていなければ、道徳の根拠がどこにもないということです。もし人の本質的な価値が蚊と変わらないのなら、なぜ人を殺すことが蚊を殺すことより悪いことになるのでしょうか。それは私たちがより知性があるからでしょうか。それなら、ナチスが信じていたように、知性の高い人ほど、知性の低い人よりも生きる権利が大きいということになるのでしょうか。

Q：エゼキエル書13章4～5節において、どのような偽預言者が「廃墟の中の狐」に例えられているのか、またその理由は何か。

A: 壁に隙間があると、キツネはそこを通り抜けるかもしれませんが、それは巣穴や獲物を狩るための隠れ家としてであり、壁を修復するためではありません。中には、廃墟の再建を手伝うことを拒むだけでなく、実際に廃墟から利益を得ている者もいます。また、「道徳主義的・治療的・自然神論者」と呼ばれる人々もいます。彼らは、キリスト教、あるいは宗教全般が、何もしない神のために、単にあなたがより道徳的になるのを助け、問題の解決に役立つだけのものであると信じています。

Q：エゼキエル書13章4～6節において、預言者たちは具体的にどのような過ちを犯していたのでしょうか？

A: 彼らは二つの過ちを犯していました。一つは、国民の霊的生活にある亀裂や破損を修復していなかったこと。もう一つは、主が実際には語っていないことを、主が語ったかのように主張していたことです。残念ながら、それ以来、多くの宗教指導者たちが、信徒たちの霊的な鎧の亀裂に対処してこなかったばかりか、神が語っていないことを伝統の一部として数多く付け加えてきました。 多くの人々は、「教皇や教会会議、あるいは自分たちの宗教指導者が何かを言ったのなら、それは神からのものだろう」という態度をとっています。なぜなら、神はこれらの指導者たちが重大な誤りを口にすることを許さないはずだからです。神は当時それを許され、今日でも許しておられます。神は私たちに見分ける手段、すなわち聖書を与えてくださっていますが、もし人々が盲目的に伝統に従い、聖書で事実を確認しようとしないならば、道を誤る責任は神にあるのではなく、彼ら自身にあるのです。

Q：エゼキエル書13章5節と22章30節にある「隙間に立つ」とはどういう意味ですか？

A: 戦いの際、敵が城壁に穴を開けた場合、防衛側は「隙間に立つ」ものでした。彼らは城壁の代わりとなり、防衛側が撤退するか、あるいは殺されるまで、攻撃者は城内に入ることができませんでした。同様に、霊的な戦いにおいても、神は「隙間に立つ」信者たちを求めておられます。それは、サタンの罠から人々を守り、救い出すためです。

Q：エゼキエル書13章6～7節において、エゼキエルは具体的にどのような偽預言者を指しているのでしょうか？

A: 偽預言者には、少なくとも2種類あります。

1) キリスト教徒であると自称しない、あるいはキリスト教やキリストとの個人的な関係が悪いものであると主張する、他の宗教の人々。

2) 信者であると主張しながら、異なる福音を説く者たち。この節では、唯一の真の神の預言者であると主張していたのは、女性も男性も同様でした。

Q：エゼキエル書13章10節、16節、およびエレミヤ書6章14節、8章11節において、人々は「『平安、平安』と言うが、平安などない」とどのように言っているのでしょうか？

A: 少なくとも4つの異なる方法があります。

a) それは、願えば平和が訪れるだろうという希望的観測である可能性があります。

b) より一般的なのは、自己欺瞞であり、反対の証拠を無視し、事態がいかに暴力的であるかを真剣に受け止めていないことです。

c) 孤立化の一形態として、「今の私には平和があるのだから、世界の他のことなどどうでもいい」と主張する場合です。

d) 最後に、上記のいずれにも当てはまらず、唯一の欺瞞は他者を意図的に欺くことだけである。

Q：エゼキエル書13章10～15節、22章28節、マタイによる福音書23章27節、および使徒言行録23章3節において、偽りの指導者たちはどのようにして壁を白く塗る者たちに例えられているのでしょうか？ 私たちも知らず知らずのうちに壁を白く塗っている可能性はあるでしょうか？

A: 指導者が、罪を許容できるものとして明示的または暗黙的に正当化したり肯定したりする場合、彼らは単なる「白塗り」に過ぎません。白塗りは、長続きしない外見を装うものです。壁は外見上は美しく見えますが、次に雨が降れば、外側の色はすべて剥がれ落ちてしまいます。同様に、一部の指導者や組織は外見上は立派で清廉に見えますが、実際には内部にある多くの見苦しい問題を隠しているに過ぎません。

Q：エゼキエル書13章10～14節で、「白塗り」を意味するヘブライ語は、「不満足な物事」を意味する言葉と発音が似ています。不満足であるにもかかわらず、熱心に追い求められているものにはどのようなものがありますか？

A: かつて誰かが、狂気とは「同じことを何度も繰り返し行い、そのたびに次回は違う結果が得られると期待すること」だと定義しました。

薬物、アルコール、タバコ、あるいは電子タバコなどの摂取物は、結局のところ満足感をもたらしません。

セックスやスリル、その他の体験といったもの。

金銭や高価な美術品などの物質的なもの。

他者に対する権力や支配。

Q：エゼキエル書13章18節において、これらの女性たちはどのようにして人々の魂を陥れたのでしょうか？

A: 彼女たちは、お守りを売る相手を探していました。これは一見無害な職業のように思えるかもしれませんが、彼女たちが一つのお守りを売るたびに、それを買った人は神に対して罪を犯していたのです。

Q：エゼキエル書 13:19 において、神がすべてを支配しておられるにもかかわらず、死ぬべきではなかった人々が殺され、生きるべきではなかった人々が生き残るのはなぜですか？

A: この世は神に反逆している状態にあります（Ⅰヨハネ5:19）。神は一定期間、この状態を許しておられます。この世では、不義で邪悪であり、神の心を痛めるような多くのことが起こっています（マタイ23:37、ルカ19:41、エレミヤ4:19-22、9:1）。しかし、神がすべてを正される時、裁きが下るでしょう。

Q：エゼキエル書13章22節において、偽預言者（男性であれ女性であれ）は、どのようにしてその嘘によって義人を落胆させることができるのでしょうか？

A: 彼らは未来について虚偽のことを語ることができます。また、本来は極めて明確な事柄に対して、「FUD」（恐怖、不確実性、疑念）を付け加えようとするのです。

神からの真の教師を装う偽預言者は、敬虔な人々に「何をすべきか」という疑問を抱かせることがあります。彼らは、神が実際に語られたことではなく、自分たちの言葉を人々に信じ込ませることができます。しかし、さらに一般的なのは、たとえ人々がその偽預言者を信じているかどうか確信が持てなくても、何に対しても確信を持てなくさせてしまうことです。彼らは人々を悪を行うように導いたり、クリスチャンを迫害させたりすることもあります。

Q：エゼキエル書13章23節において、彼らは偽預言者でしたが、その中に本当に幻を見ていた者はいたのでしょうか、それともいなかったのでしょうか？

A: 彼らはすべてをでっち上げており、実際には何も見ていなかった可能性があります。一方で、サタンが彼らの一部に偽りの幻や錯覚を送っていた可能性もあります。

Q：エゼキエル書14章1～3節および33章32節において、イスラエルの長老たち（ケバルにいる者たち）は、つまずきの石を置いていたにもかかわらず、なぜエゼキエルの前に座ったのでしょうか？

A: 考えられる理由は2つあり、指導者によってどちらかが当てはまる可能性があります。

a) 第一に、たとえ彼らがエゼキエルを預言者として本当に信じていなかったとしても、民の多くが信じていることを知っており、民の前で体裁を保ちたかったからです。

b) 第二に、彼らはエゼキエルが神の真の預言者であると信じていたのかもしれません。しかし、彼らは偶像にも従いたかったのです。すべて的神々を崇拝することで「保険」をかけようとする人々もいます。彼らは神に反対していたわけではありませんが、今日でも「クリスチャンであり、かつ……」でありたいと願う人々がいます。つまり、クリスチャンであり、同時に何か他のものにもなりたいというのです。

Q：エゼキエル書14章1～3節において、人々が神に尋ね求めたとき、なぜ神は時に沈黙されるのでしょうか？

A: 神は御自分の民の祈りに答えることを喜ばれますが、神に従うことを真剣に求めていない者に対して、神が答える義務はありません。また、神が答えないことも、憐れみの現れである場合があります。なぜなら、ローマ人への手紙4章15節や5章13節bが示すように、失われた者たちは、彼らが知っていることに基づいて裁かれるからです。

Q：エゼキエル書14章1～4節やエレミヤ書42章2～22節において、いつ神の助言を求めるのは良くないのでしょうか？

A: 自分が望む答えでない限り、それに従う意思がないのであれば、神の助言を求めるのは良くありません。ローマ人への手紙4章15節と5章13節は、人々が知っていることに基づいて裁かれることを示しています。もし無条件に神に従うつもりがないのであれば、一般的に、真理を知らない方が、裁きの時にはあなたにとって良い結果となるでしょう。

Q：エゼキエル書14章3節、7節において、「つまずきの石」とは具体的に何を指すのでしょうか？

A：「つまずきの石」とは、長方形の石を指す場合もありますが、特に目に見えないときに人々をつまずかせる、ほぼあらゆる形の物体を指すこともあります。これは、高齢者、幼い子供、病人、そして体の弱い人々にとって特に問題となります。 つまずきや転倒は、非常に深刻な事態を招くことがあります。石やコンクリートの上で転倒し、命を落とす人もいます。つまずきの石は、目に見えていて、その場所を覚えていれば、それほど危険ではありません。また、動くつもりがない場合も危険ではありません。

ローマ人への手紙14章13節は、クリスチャンに対して、他のクリスチャンの前につまずきの石を置かないよう警告しています。

少し前、私は「つまずきの石」の典型的な例に遭遇しました。その石の重さは約60ポンドでした。なぜ私がそれを知ったのかについては、後ほどお話しします。数日前に氷の嵐が過ぎ去った後、昼食を取りに車を走らせていたところ、レストランの駐車場にコンクリートの塊がありました。それは私が車を走らせていた場所ではなかったので、駐車して中に入りました。 駐車場からそのコンクリートブロックを取り除くこともできたのですが、私はそうしませんでした。昼食後、車に戻ると、反対方向から別の車が駐車しようとしていたので、私は別の出口から出ました。そのブロックのことを忘れていたため、車の底面がコンクリートブロックに擦れてしまいました。損傷がないか確認するために車を停め、その後、他のドライバーが私と同じような目に遭わないよう、そのブロックを芝生の上へ移動させました。

これとは全く異なる種類の「つまずきの石」として、多くの人が「イエスのもとに来なければならない」という事実を受け入れられないということがあります。彼らにとって、主の礎石であるイエスは、ローマ人への手紙9章30～33節やペテロの手紙第一2章8節において、つまずきの石となってしまっているのです。

Q：エゼキエル書14章4～6節において、神は彼らの偶像崇拝に応じてどのように答えられるでしょうか。

A: 神は、彼らの偶像崇拝に応じて、一切の導きを与えないという形で応答することもできたでしょう。しかし、ここを含め多くの場合、神はそうはせず、人々が知る必要のあることに基づいて応答されます。私たちが神に何かを尋ねる時、神は必ずしも私たちが尋ねた質問に答えるのではなく、より重要なこととして、私たちが聞く必要があることを答えてくださるのです。

Q：エゼキエル書14章5節において、人々はどのようにして神から遠ざかってしまったのでしょうか。

A：イスラエルの民は、偶像礼拝をやめることを拒んだことによって、自ら神から遠ざかりました。詩篇66篇18節によると、他の罪を重んじることも、神が私たちの祈りを聞き入れないという結果をもたらす可能性があります。

Q：エゼキエル書14章9節において、神は偽預言者たちを欺き、彼らが偽預言者であるという理由で滅ぼされたのでしょうか？

A: 神は、決して良い預言者を悪い預言者に変えたことはありません。むしろ、神は悪い預言者たちが預言を行うよう誘惑されることを許され、その結果、最終的に誰もがそれらが誤りであると分かるようにされたのです。

一般的に、もし誰かが悪を行おうとするなら、神はファラオに対してそうされたように、その人が進もうとする方向へと「裁きとしてその心を頑なにする」のです。イエスでさえ、ユダに対して「あなたがしようとしていることを、早くしなさい」と告げられました。

Q：エゼキエル書14章9～10節において、偽預言者のところへ行った者は、なぜ偽預言を語った者と同じくらい罪深いとされるのですか？

A: 彼らはその者が偽預言者であることを知っていたからです。彼らはその預言に対して対価を支払ったはずです。それによって、その預言に正当性を与えてしまったのです。

Q：エゼキエル書14章10節において、なぜここで特に預言者たちが取り上げられているのでしょうか？

A: 答えには三つのポイントがあります。

1. 預言者たちは、自分たちのところに来た人々に、罪を犯し続けるよう促した。

2. したがって、預言者たちは、自分の言葉を信頼して罪を犯し続けた人々の罪に対する罰を受けるのです。

3. 当時も今も、宗教的指導者が人々に罪を犯し続けることを容認し、安心感を与えることは、極めて重大な問題である。

Q：エゼキエル書14章12～13節において、「国」はどのように罪を犯すのでしょうか。国には魂がなく、天国や地獄に行くこともありません。

A: ある国の国民は、通常、一つの文化を共有しています。つまり、大多数の人々は、国内の指導者たちが導く通りに考え、行動するよう説得されているのです。影響力のある人々が邪悪な道を選ぶと、その国の他の大多数の人々は、必ずしも自ら邪悪になろうとするわけではなくとも、その邪悪な手本に従うことを選ぶことになります。そうなれば、彼らもまた罪を犯していることになるのです。

Q：エゼキエル書14章12～19節やヨハネの黙示録6章8節において、飢饉、野獣、剣、疫病が、いかにして最も一般的な死因となっているのでしょうか？

A: 飢饉によって多くの人が亡くなっています。中国では飢饉の回数があまりにも多いため、その正確な数さえ把握できていません。飢饉で亡くなった人の正確な数は不明ですが、1億人をはるかに超えています。「獣」によって多くの人が亡くなっており、その中でも最も致命的なのは病気を媒介するネズミです。 病気に関しては、20世紀だけでも、抗マラリア薬があるにもかかわらず、年間100万人以上がマラリアで亡くなっています。しかし、「剣」による死者は病気による死者と同じくらい多いのです。「剣」は「戦争」よりも広い意味を持つ用語です。なぜなら、国家間の戦闘によって殺された人よりも、自国政府によって殺された人（「デモサイド」）の方が多いからです。

Q：エゼキエル書14章14節において、なぜこの3人は他の誰をも救うことができなかったのでしょうか。創世記18章32節では、神はアブラハムに、ソドムにたった10人の義人が見つかれば、その町を滅ぼさないとおっしゃいました。

A: 答えには、霊的な側面と自然的な側面の二つがあります。

霊的な観点から言えば、その三人は、たとえどれほど義人であっても、自分たち自身以外を救うことはできませんでした。あるクリスチャンが言ったように、「神には孫はいない」のです。あなたは神の子であるか、そうでないかのどちらかであり、神の御前に立つとき、両親の信仰に頼ることはできません。神を知っているか、そうでないかのどちらかです。 他人の信仰によって天国に行くことはできません。たとえソドムに10人の義人がいたとしても、残りのソドムの住民を天国へ連れて行くことはできなかったでしょう。

当然のことながら、もし国民全員が神から背を向けてしまったなら、神はその国を滅ぼされるかもしれません。しかし、かなりの数の人が義人であれば、神はその国を救われるかもしれません。神は十人の義人がいないことをすでに知っておられたため、十人のためにだけ神がその町を救われるとは断言できません。しかし、多くの人が神に立ち返ったとき、神は善人も悪人も含め、イスラエル人をしばしば救われました。

Q：エゼキエル書14章14節と28章3節において、ここでのダニエル／ダネルとは誰のことですか？

A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。

正解ではないもの：ダネル／ダニエルとして知られるアラム人の賢者がいました。しかし、その綴りはウガリットの物語に登場するダネルとは異なり、またダネルは特に賢い人物ではありませんでした。

正解：これは、若くしてバビロンに連行されたヘブライ人の預言者ダニエルです。ダニエルはエゼキエルの同時代人であり、バビロン支配下での彼の地位、名声、そして知恵は広く知られていたでしょう。綴りは『ダニエル書』のものと同じですが、アポストロフィのように見える「ヨッド」が欠けている点が異なります。

ダネルに関する詳細は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻881ページも参照のこと。

Q：エゼキエル書15章1～4節において、ぶどうの木はどのような点で役に立たないのでしょうか？

A: ぶどうの木の材には強度がなく、それを使って何か役に立つもの――たとえ小さな釘一つでさえ――を作ることはできません。木目はねじれていて美しくないため、それを使って立派な家具を作ることもできません。この木材は耐久性に欠けるため、それで作ったものはどれも長持ちしません。 ある物や人は、一見有用で才能があるように見えても、結局は何も役に立つものを生み出さないことがあります。箴言25章14節には、「雨を降らせない雲や風のように、与えたことのない賜物を自慢する人は、そのように無益である」とあります。もしある人が「良い人格」を持っていたとしても、その人格が強くなかったり、特に敬虔でなかったり、忍耐強くなかったりしたら、その人格に何の価値があるというのでしょうか？

Q：エゼキエル書15章4節において、なぜこの木はぶどうの木から採れる普通の木よりも劣っているのですか？

A: さらに悪いことに、ぶどうの木から取った木材が火事で部分的に焼けてしまえば、その有用性はさらに低下します。霊的な面においても、物や人の将来的な有用性を制限してしまう「火」が存在します。

Q：エゼキエル書16章の要点は何か。

A: この寓話は、恩知らずな養女という文脈の中で、彼らの忌まわしい行いを描いています。このような状況で親が感じる拒絶感は、おそらく、神の民が神を拒絶することに対する神の感情ほど強いものではないでしょう。

Q：エゼキエル書16章3節、45節において、なぜ神は彼らの祖先がアモリ人とヒッタイト人であると述べられたのですか？

A: イスラエル人はアモリ人と密接な関係にあったからです。

1. 初めから、イサクとヤコブは現在のシリア出身の女性と結婚していました。

2. さらに、ヒッタイト人であったギベオン人をはじめとする他の民族との間にも通婚がありました。例えば、バトシェバの前の夫であるウリヤはヒッタイト人でした。

3. 最後に、彼らは本来してはならないはずだったアモリ人のカナン人とも婚姻関係を結んだ。

神がこれを取り上げた理由は、エゼキエル書16章44節にあり、そこでは彼らが他の国々に身を売ったことが述べられています。

Q：エゼキエル書16章4節から14節において、なぜ神はこの寓話を取り上げているのでしょうか？

A: カナンで飢饉が襲い、彼らがエジプトへ渡ったとき、彼らの状況は悲惨なものでした。ヨセフの晩年からその後400年間にわたり、彼らはエジプトで奴隷として暮らしました。神が彼らをそのすべてから救い出された後も、彼らは依然として神に忠実ではありませんでした。

Q：エゼキエル書16章15～21節において、なぜエルサレム（南王国全体を象徴する）は、他の神々を礼拝するという「霊的な売春」に及んだのでしょうか？

A: 彼らは神のみに従うことを望んでいないからです。北王国イスラエルのように完全に背を向けることもあれば、南王国ユダのように、儀式は行っても従順さを欠くこともあります。当時も今も、神は御名によって召された者たちが他の神々を礼拝したり崇めたりすることを、霊的な売春と見なしておられます。

Q：エゼキエル書16章15～21節において、なぜ個人、あるいは民、あるいは国家は、神から背を向けるのでしょうか？

A: 理由は多岐にわたります。通常、個人にとっては主な原因が一つだけですが、それを裏付ける他の理由もあれば、神から遠ざかる原因となる他の理由も存在します。ある人にとっては、特定の罪を犯したい、あるいは正当化したいという欲求や、ある偶像への執着が原因となる場合があります。また、自分にはもっと良い道を知っていると思い込む場合もあります。さらに、幻滅や、あるクリスチャンの行いに対する失望が原因となることもあります。恐怖心から、あるいは金銭的な利益のためにそうする人もいるでしょう。 また、特に大きな理由はないものの、世の心配事が思考の中心となってしまっている人もいます。

Q：エゼキエル書16章20～21節において、彼らはどのようにして自分の子供たちを犠牲にしたのですか？

A: カナン人は、2歳までの幼い子供たちを火の中を通すことによって生贄として捧げました。悲しいことに、多くのイスラエル人もこの邪悪で不敬虔な慣習を取り入れてしまいました。

Q：エゼキエル書16章23～34節において、なぜ彼らの邪悪さには「第2段階」があったのでしょうか？

A: 罪は、放置されれば増大します。個人や民族がためらいながらも一度試みた悪行は、次第に頻繁に行われるようになります。やがてそれは習慣となり、新鮮さを失うと、人々はそれよりも大きなスリルを求めて、さらに過激な行為へと走っていくのです。

Q：エゼキエル書16章26～29節において、ユダヤ人は具体的にどのようにして周囲の諸国と淫行にふけったのでしょうか。

A: ソロモンを皮切りに、ユダとイスラエルの王たちは、信仰を持たない女性たちと結婚しました。ソロモンの前からさえ、多くのイスラエル人は神に忠実ではなく、偶像を崇拝していました。ヨルダン川東岸の部族やダン族は、神を完全に見捨てた最初の者たちの中に含まれていたと考えられています。

Q：エゼキエル書16章35～47節において、神の懲罰はどのようにして相応しいものだったのでしょうか？

A：ユダの民は、インスピレーションや楽しみ、安全を求めてこれらの偶像や諸国に目を向けていたため、まさにそれらの国々を通じて、ユダは懲らしめられ、追放されることになったのです。彼らは文字通りユダを滅ぼし、わずかな残りの者だけが帰還することになりました。

Q：エゼキエル書16章47節において、イスラエルは周囲の諸国の道に従わなかったのでしょうか、それとも、エゼキエル書5章7節および（おそらく）16章47節が述べているように、周囲の諸国よりもさらに不従順を重ねたのでしょうか？

A: エゼキエル書16章47節の前半は、ヘブライ語の原文では文字通り「それでもなお、あなたは彼らの道に従わなかった」とあります。同節の後半では、彼らがさらに悪かったと述べられています。エゼキエル書5章7節もまた、彼らがさらに悪かったと述べています。（なお、BSB訳は前半を滑らかに訳し、「あなたは単に彼らの道に従っただけではない」と訳しています。）

現代英語では、「あなたはあの人たちのようではなかったどころか、さらに悪かった」と言うようなものです。

Q：エゼキエル書16章48～58節において、なぜエルサレムはソドムと比較されたのですか？

A: ソドムは暴力的で、不純で、邪悪な町でした。これを考える人なら誰でも、それが間違っていることは分かるでしょう。しかし、少なくともソドムの住民たちは、自分たちが背いているという神の御言葉を持っていませんでした。エルサレムもまた暴力的で、不純で、邪悪でしたが、彼らはソドムの住民たちよりも多くの知識を持っていたため、それゆえにより重い裁きを受けることになりました（ローマ人への手紙4章15節、5章13節）。

Q：エゼキエル書16章49節において、ソドムの罪は同性愛ではなく、利己主義だったのでしょうか？

A: いいえ。49節だけを読んで、目を閉じて50節の前に読むのをやめた場合にのみ、そう言えるでしょう。50節には、彼らが神の前で忌まわしい行いをしたとあります。彼らが傲慢で他者を助けなかった上に同性愛を行っていたからといって、それが何らかの形で彼らの同性愛を正当化する、と主張するのは奇妙なことです。

Q：エゼキエル書16章55節において、ソドムはいつかつての状態に戻るのでしょうか？

A: ソドムの町は、ロトとその娘たちを除くすべての住民と共に滅ぼされたため、人々が復活するまではかつての状態に戻ることはできません。これは千年王国時代に起こるでしょう。

Q：エゼキエル書17章にある、ぶどうの木と二羽の鷲の寓話には、どのような意味があったのでしょうか？

A：農業に非常に親しんでいた人々にとって、毎日目にするぶどうの木に関するこの寓話は、記憶に残りやすいものでした。 成長の方向を頻繁に変えるぶどうの木や樹木は、まっすぐに伸びたり、たくましく育ったりしません。同様に、霊的な忠誠の対象を頻繁に変える人々も、主において強くなることはありません。ヤコブの手紙1章7～8節には、心が二分され、すべての行いが定まらない人は、主から何一つ受けることを期待してはならないとあります。最後に、二つの帝国との間で頻繁に忠誠を移し替える国は、どちらの帝国からも忠実な国として認められたり、好意を寄せられたりすることを期待すべきではありません。

今日、人は二つの企業を互いに対立させたり、二人を互いに対立させたりすることができます。もしそうするなら、どちらに対しても忠誠心を育んでいないことを自覚すべきです。

Q：エゼキエル書17章7～10節において、植物が枝を片側に広げ、その後、枝や根を反対側に広げていくことには、悪い結果が伴うのでしょうか？

A: 植物の地上部には、養分を求めて伸びるのではなく、左右に広がる枝が生えることになるでしょう。このたとえ話において、その植物はうまく育たず、しっかりと根付かず、簡単に引き抜かれてしまうでしょう。

Q：エゼキエル書17章11～15節は、ユダの王国とどのように関連しているのでしょうか？

A：これには二つの異なる関連性があります。

政治的には、ユダがバビロンの支配下に入った後、バビロンの敵であるエジプトとの同盟を模索しました。ユダには親エジプト派もいれば、親バビロン派の役人もいました。それは、ある方向に向かって成長しようとした後、方向を変えるようなものでした。

霊的な面では、神殿があることで神に従っているかのような見せかけはあったものの、心を尽くして神に従おうとする者もいれば、そうでない者もいました。

Q：エゼキエル書17章11～15節は、今日の国々とどのように関連しているのでしょうか？

A: 国や企業が敵対勢力に援助を行うと、自らの大義を薄めるだけでなく、偽善的で自己利益を追求しているように見える指導者に従う人々の忠誠心、支持、熱意を失うことにもなりかねません。例えば、シリアやトルコによるISISからの石油購入、禁輸措置下でイランと取引を行ったとしてフランス企業を批判するアメリカ人、一方でアメリカ企業の子会社も同じことを行っていた事例などが挙げられます。 ISISと、そこに巻き込まれた「奇妙な同盟者たち」について、『デア・シュピーゲル』誌に興味深い記事が掲載されています。

Q：エゼキエル書17章11～19節において、なぜ神はゼデキヤがバビロンとの誓いを破ることを望まなかったと思いますか？

A: 誓いを破ったことには、少なくとも3つの問題があった。

道徳的な観点から言えば、ゼデキヤは誓いを破ったことで裏切り者となった。

まもなく、一連の出来事が、これが重大な過ちであったことを明らかにすることになる。

最も重要なことは、神がバビロンに従うよう命じられたにもかかわらず、彼らは神に背いたということです。

Q：エゼキエル書 17:1-24 において、現代において、人が自分の会社や他の人々に対して不誠実であることの結末はどのようなものですか。

A: ホセアは、妻ゴメルを通じてこのことについてよく知っていたかもしれません。ダビデは、自分の戦士たちの忠誠を大いに重んじていました。ダビデが、自分に非常に忠実だった兵士ウリヤを間接的に処刑してしまったことは、事態をさらに悪化させました。

人々は、その不忠実さや偽善を見抜き、その人を信用しなくなるでしょう。不忠実の被害者たちがその人を信用しなくなるだけでなく、その不忠実によって意図的に利益を得ていた者たちでさえ、その人を信用しなくなるでしょう。たとえその人が不忠実を悔い改めたとしても、他の人々は長い間、その人を信用しないかもしれません。

Q：エゼキエル書17章1～24節において、現代の人が神に不忠実であることの結末は何でしょうか？

A: 少なくとも三つの異なる種類の結果があります。

神との親密さ：もちろん、それは神に対する罪です。悔い改めたとしても、その罪による結果を生き抜かなければならない場合があります。もしその人が信者であれば、ベマの座の裁きにおいてその責任を問われることになります。また、今この瞬間、神の御前にいるという親密さから得られる喜びを奪われてしまう可能性もあります。

他者への影響：しかし、あなたの罪は他者にとって悪い証となり、未信者がキリストに近づかないように仕向ける一因となり、また、信仰を持つ仲間たちの士気をくじくことにもなりかねません。

自分自身：あなたの不忠実さは、あなた自身にとっても他の悪い結果をもたらす可能性があります。罪を犯すと、多くの場合、同じ罪を再び犯してしまう弱さが増してしまいます。人が徹底的に悔い改めなければ、困難な状況に直面したとき、その慣れ親しんだ罪に戻ってしまう傾向があります。

Q：エゼキエル書17章22～24節において、神はここでイスラエルにどのような良い約束をなさっていますか？なぜ神はこのように表現されたのでしょうか？

A：神は、まっすぐな枝を持つ木が現れると約束されています。しかし、以前の木を修正しようとするのではなく、神は杉の頂から新しい若芽を芽吹かせて、一からやり直すのです。

Q：エゼキエル書17章23節において、その枝に鳥が巣を作ることは、どのような意味があると思いますか？（マルコによる福音書4章30-32節を参照）

A：これは、他の人々が安全と保護を求めてイスラエルに頼ることができることを意味している可能性があります。「種を蒔く人のたとえ」では鳥は邪悪な悪魔を表していますが、イエスはマタイ6:25-26およびルカ12:6,24で、神が鳥たちを見守っておられると語っています。 ルカによる福音書13章19節では、鳥たちがからし木の枝に巣を作ることがあります。興味深いことに、イスラエルに住むアラブ系ムスリムは、シリア、イラク、リビア、エジプト、イエメン、アフガニスタン、パキスタンといった国々よりも安全な場所で暮らしています。

Q：エゼキエル書17章24節において、木々の比喩にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 神は、繁栄し、枝を広げ、そして滅ぼされる民を、木に例えています。この比喩は、「イスラエルは捕囚から戻らない」が、「イスラエルの若枝だけが戻る」と強調している点で、珍しいものです。

Q：エゼキエル書18章は、神が「信仰による行い」ではなく、人々の「行い」によって裁かれることを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、善を行うのは「義人」であり、悪を行うのは「悪人」あるいは「暴虐な息子」だからです。神によって赦され、義と宣言された人は義を行うのであり、義を行うことによって初めて義人となるというわけではありません。

Q：出エジプト記20章5-6節、申命記5章9節、エレミヤ書32章18節は反対のことを示唆しているのに、なぜエゼキエル書18章では、神は父親の罪のために子供たちを罰されないのでしょうか？

A: ここでは、罪の結果を示すいくつかの聖句を挙げます。引用はBSB（英国標準訳）から抜粋しています。

出エジプト記20:5；申命記5:9 「…父の不義を子孫に、三代、四代にわたって報いる…」

出エジプト記 34:7 「……父祖の不義を、その子孫、すなわち三代目、四代目まで報いる。」

イザヤ書 14:21a 「先祖たちの不義のゆえに、その息子たちを殺す場所を用意せよ。」

エレミヤ書 32:18-19 「……先祖の罪を、その後に続く子孫の膝の上に負わせる……それぞれの行いに応じて、その行いの報いとして報いる。」

哀歌 5:7 「私たちの先祖は罪を犯し、もはやこの世にはいないが、私たちはその罰を負わされている。」

マタイによる福音書 27:25 ユダヤ人（神ではない）は言った。「その血の責任は、私たちと私たちの子孫にあるように！」

民数記14:20-25では、子孫たちも40年間放浪した。

地上にいる間の子孫に対する具体的な呪いを示す聖句は、アダムとエバ（創世記3:14-19）、カナン（創世記9:25）、非嫡出子、アンモン人、モアブ人（申命記23:2-3,8）、 エリの息子たち（サムエル記上2:31-33）；ゲハジ（列王記下5:27）；エコニア（エレミヤ書22:28-30）。

人は時に、父の罪によってこの世での報いを受けることがある。しかし、これらの聖句は、父の罪に対する私たちの罪責について触れていないのと同様に、アダムにおける私たちの罪責についても何も語っていない。

五つの結論

1. 子供たちは、先祖（＝両親＋先祖）の罪について何の罪責も負わず、永遠の死を味わうこともなく、また神は先祖の罪のために子供たちを肉体的に殺すこともない（エゼキエル書18章）。

2. しかし、子供たちはこの世において、先祖の罪のために一般的な結果に苦しむことがあり、神が彼らを肉体的に死なせることを許すことさえある（出エジプト記20:5；エレミヤ書32:18；哀歌5:7）。神は罪深い親の子供たちから御自身の保護を取り去ることがあり、その結果、他者によって彼らが殺されることもある（イザヤ書14:21a）。

3. さらに、先祖の罪による特定の世代にわたる呪いも存在し得る（創世記3:14-19；創世記9:25；民数記14:20-25；申命記23:2-3,8；サムエル記上2:31-33；列王記下5:27；エレミヤ書22:28-30）。

4. さらに、子供たちが親の罪の道を歩むことを選ぶとき、彼らもまた同じことを行っているため、事実上、先祖の罪の責任を分かち合うことになる（マタイによる福音書 23:29-32；27:25）。

5. 誰かが悔い改めたり、神を信頼することを選んだりすると、神はその人が受けている呪いを取り除いたり、あるいはそれを祝福に変えたりすることができます（ヨナ書 3:10；ヨシュア記 9）。

「批判者が問うとき」285-286ページおよび「聖書の難所と一見矛盾する箇所」221-222ページを参照すれば、結果と罪責の区別についてさらに詳しく知ることができます。

Q：イザヤ書14章21節では、なぜ子らが父の罪のために死ぬのでしょうか。エゼキエル書18章2節、19-20節では、そうあってはならないと述べられているのに。

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. そこには、子供たちが父の罪の責任を負うとは書かれていない。しかし、もし彼らが同じ罪に加担したのであれば、同じ罪の責任を負うことになる。

2. 神が彼らを殺していたわけではない。この世では、悪人が他の悪人やその子供たちを殺すことがよくある。

3. エゼキエル書18章は、神が父の罪の罪責ゆえに息子を殺さないことを指しています。

4. エゼキエル書13章19節が示すように、この世では、他者の罪深い行いのために、人々が不当に命を奪われることがしばしばあります。

Q：エゼキエル書18章から、人間についてどのようなことを学ぶことができますか？

A: そこから学べる10のことを挙げます。

1. 神の正義について奇妙な見解を持ち、誤った教えを説く者たちがいます。エゼキエル書18章2節

2. すべての魂は神に属しており、神によって裁かれます。エゼキエル書18章4節

3. 父の義を頼りにして、自信を持ってはならない。エゼキエル書18章13節

4. 父の悪行を理由に絶望してはならない。エゼキエル書 18:17

5. 過去の義に頼ってはならない。エゼキエル書 33:12

6. もし自分自身が悪を行ってきたとしても、絶望してはならない。あなたがその悪から立ち返るとき、神は喜ばれる。エゼキエル書 18:23,32; 33:12,14-16

7. 神が義人に何の苦しみも与えていないにもかかわらず、ある者たちは偽りによって義人の心をくじくことがある。エゼキエル書 13:22

8. ある者たちは、悪しき者たちがその悪の道から立ち返らず、命を救おうとする欲望を、さらに煽り立てたり、強めたりすることがある。エゼキエル書 13:22

9. 神は、それぞれの行い[生き方]に応じて裁かれる。エゼキエル書 18:30；33:20

10. ある人々は、少なくとも五つの理由を挙げて、神を不公正だと非難する。

10.1 この世において、神は不当な災いを許しておられる。ヨブ記 27:2；34:5,17；40:8

10.2 悪人は時に良い報いを受けることがある。詩篇 73

10.3 神は、まだ悪人を完全に罰していない。マラキ書 2:17；ハバクク書 1:2-4

10.4 より邪悪な者が、時にそれほど邪悪ではない者を打ち負かすことがある。ハバクク書 1:13

10.5 神は悔い改める者の罪を赦し、罪に身を委ねる者の善行を忘れられる。エゼキエル書 18:25,29；エゼキエル書 33:17-20

Q：エゼキエル書18章において、「リアリズム」として知られる誤りとは何ですか？

A: この誤りは、以下の三つの要素を組み合わせたものです。

1. 父が罪の責任を子に引き継がないという正しい前提

2. 私たちがアダムの罪によって罪を負っているという誤った前提。

3. これらの前提に基づいて、「これがエデンの園における私たちの魂の先在を証明している」という誤った結論。

Q：エゼキエル書18章において、エゼキエルは個人の罪、国家の集団的罪、あるいはその両方のいずれについて語っているのでしょうか？

A: 個人の罪と集団の罪、その両方です。

1. 「イスラエルの地」や複数形の用語から、国家の罪が暗示されている（エゼキエル書 18:1,2,25,29,30,31）。

2. 複数形の語が用いられていないことから、個人の罪が示唆されている（エゼキエル書18:4-24,26,28）。

3. 個々人の実例を用いて、個別的および集団的な両方の文脈に適用しているため、その両方である。

Q：エゼキエル書18章2節で、エゼキエルはこのことわざを言っていたのでしょうか？

A: いいえ。ここでのヘブライ語の代名詞は「あなたたち」（複数形）であり、単数形ではありません。

Q：エゼキエル書18章2節において、このことわざのどこが問題なのでしょうか？

A: 以下のすべてです：

神はそれを好まれない。エゼキエル書18章2節

それを真に用いるべき場面はない。エゼキエル書18章3節

一部の魂が直接神に属していないことを示唆している。エゼキエル書18章4節

罪を犯した者以外の魂が死ぬことを示唆している。エゼキエル書18章4節

悪しき／善き息子は、その父の善悪に応じて部分的に裁かれることを示唆している。エゼキエル書 18:5-13 / 18:14-18

神は悪人の死を喜ばれることを示唆している。エゼキエル書 18:23,32

父の罪のために息子を罰することは正当であることを示唆している。エゼキエル書 18:25

神が父の罪を子に帰さない限り、神は公正ではないと示唆している。エゼキエル書 18:25

神は各人をその行いに応じて裁かないことを示唆している。エゼキエル書 18:30

悔い改めは意味がないことを示唆している。なぜなら、いずれにせよ父の罪によって裁かれるからである。エゼキエル書 18:30-31

Q：エゼキエル書18章4節で、「魂は死ぬ」とありますが、これは天国や地獄が存在しないことを意味するのでしょうか？

A: もちろんそうではありません。「魂」と訳されているヘブライ語の「ネフェシュ」は、「魂」だけでなく「命」を意味することもあります。ここでは「命」を意味していますが、創世記35:18や他の箇所では「魂」を意味しています。

Q：エゼキエル書18章4節において、ここでの「死ぬ」という言葉の意味は何ですか？

A: 彼らは、ただ一つの方法ではなく、三つの方法で「死んだ」のです。彼らはその日に霊的に死に、肉体の死へのカウントダウンが始まりました。また、彼らは罪を犯し、第二の、すなわち永遠の死に値する者となりました。それに比べれば、肉体の死など取るに足らないことです。

Q：エゼキエル書18章6節において、山上の聖所で食事をすることの何が問題なのでしょうか？

A: カナンの神々への礼拝は、山上の聖所で行われていたからです。

Q：エゼキエル書18章7節において、人々はどのように他者を虐げるのでしょうか？

A: これは政府の三権を通じて起こり得ます。

立法者は、法律の制定を通じて罪を犯すことがあります。アメリカでは黒人奴隷に対して、第二次世界大戦中の日系アメリカ人に対して、そして今日ではキリスト教徒に対して、不公正な法律が可決されました。

裁判所は、悪しき判例を強制することがあります。例えば、1857年には、土地を所有していた自由黒人の米国市民をめぐる裁判がありました。裁判所は、以前の判例に従ったため、彼に不利な判決を下しました。

行政の指導者は、不当な行政決定を下すことがあります。例えば、1812年の戦争でチェロキー族や他のインディアンがイギリスを支持したことを受け、アンドルー・ジャクソン米大統領が彼らをオクラホマへ強制移住させることを決定した際、最高裁はそれが憲法違反であるとしてこの決定を覆しました。ジャクソンは「彼らにどんな軍隊があるというのか」と問い返しましたが、それでもアンドルー・ジャクソンは実行に移しました。

Q：エゼキエル書18章13節において、高利貸しや過度な利息を具体的にどのように定義しますか？

A: 多くの人は、法的に許される限り、他者を犠牲にしてでも利益を最大化することが正しいと考えています。しかし、エゼキエル書18章13節は、そうではないことを示しています。 旧約聖書には、同胞であるイスラエル人に対して利息を課してはならないと記されています。何かが合法であるからといって、それが正しいことや道徳的であるとは限りません。新約聖書の時代以降、キリスト教の著作『コモディアヌスの教訓』（西暦240年頃）の第65章216ページでは、年利24％の貸付がもたらす悪について言及されています。

Q：エゼキエル書18章15節bで、エゼキエルは明らかに姦淫について語っています。しかし、なぜ「隣人の妻を汚す」という表現を使っているのでしょうか？

A: 夫がそれを知ったとき、妻をどのように見るか、また二人の関係がいかに険悪になるかを想像してみてください。旧約聖書の律法（当時はあまり守られていませんでしたが）によれば、彼女は石打ちの刑に処される可能性がありました。もし彼女が誘惑されて不義を犯し、自分が正しいと知っていたことに背いたならば、神の目には彼女は汚された者と見なされるでしょう。

Q：エゼキエル書18章20節についてですが、この恵みの時代において、義人の義は今日でも彼に帰されるのでしょうか？

A: 旧約聖書の時代、神はエゼキエル書18章24節bにおいて、人が悪に転じることによって義の立場を失う可能性があると述べられました。新約聖書の時代においては、使徒行伝10章4節に登場する百人隊長コルネリウスは、当時はユダヤ人でもキリスト教徒でもありませんでしたが、ユダヤ教を尊重し、貧しい人々を助けていました。彼の施しは神の御前に届き、神は彼に福音を聞く特別な機会を与えることで、彼を祝福されました。

Q：エゼキエル書18章23節、32節、33章12～20節、およびペテロの手紙第二3章9節において、神は悪人の死を望んでおられないのでしょうか。それとも、箴言1章26節や詩篇2篇4節が示すように、神は罪人の災いを嘲笑しておられるのでしょうか？

A: 神には愛と怒りの両面があります。神は、人が地獄で滅びるよりも、悔い改めて神のもとに来ることを望んでおられます。しかし、悔い改めることを拒む者たちに対しては、神は激しい怒りを抱いておられます。

『When Critics Ask』286ページでは、愚かな者が神の知恵に頼らないことの愚かさを悟ったとき、神は嘲笑すると指摘しています。しかし、この種の「笑い」には、喜びの兆しは微塵もありません。

Q：エゼキエル書18章25節とローマ人への手紙9章10-15節において、「義である」ことと「公平である」ことの違いは何ですか？

A：「義」とは、約束したことを実行することです。「公平」とは、すべての人を同じように扱うことです。神はすべての罪を公平に罰されますが、すべての罪人を同じように扱うわけではありません。悔い改めて神のもとに来る者たちの罪は赦され、その罰は十字架上で死なれたイエスによって支払われたのです。

Q：エゼキエル書18章30節において、なぜ神はご自身の道ではなく、人々の行いに基づいて人々を裁かれるのでしょうか？

A: これは、神が人々の行いに基づいて裁かれるという意味かもしれません。しかし、より可能性が高いのは、神が人々の良心に基づいて裁かれるという意味です。使徒行伝17章30節では、神は無知による過去の偶像崇拝を看過されました。 神の基準は私たちとは無関係ですが、ローマ人への手紙4章15節や5章13節が示すように、神は罪のない無知のうちに罪を犯した人々に対して、恵みをもって寛容を示されます。彼らは、神が義と定めたことについて誤った見解を持っているかもしれません。しかし、彼らは、自分たちが正しく正しいと認識している、それよりも低い基準さえも満たせていないのです。

Q：エゼキエル書18章31節で、もし私たちが神の恵みが私たちの中で働くことによってのみ義とされ得るのなら、なぜ「あなたがたが犯したすべての罪を、あなたがた自身から捨て去りなさい」と書かれているのでしょうか？

A: 神は私たちの内に働いておられます。つまり、私たちがより義にかなった生活を送れるように、今まさに働きが為されているのです。それは、神だけが働いていて私たちが何もしないというのではなく、神と私たちが共に働いているのです。言い換えれば、神の力によって、私たちは今、より聖なる生活を送る責任を負っているのです。

神は、私たちが罪を取り除くという「内なる働き」に着手することを、強く期待しておられます。 この人生において、それを完遂して罪のない者になることはできません。実際、この人生において、私たち自身の力だけでその作業を少しでも成し遂げることは不可能です。しかし、もし私たちが真の信者であるならば、御霊によって神の力が私たちの内に働いており、この働きを成し遂げる上で前進することができます。フィリピの信徒への手紙2章12～13節も、神が働かれる側面と私たちが働く側面の両方を示しています。

Q：エゼキエル書19章にある「過去を振り返る」という考えを、伝道や私たち自身の生活においてどのように活用できるでしょうか？

A: 個人的なレベルでは、他者から受けた親切を思い出し、感謝することは良いことです。自分の人生を振り返り、成功も失敗も両方から学ぶことは有益です。コリントの信徒への手紙第二13章5節には、「自分たちが信仰のうちにいるかどうかを吟味しなさい」とあります。テサロニケの信徒への手紙第一5章21節には、「すべてを吟味しなさい」とあります。 他者の成功や過ちからも学べるのであれば、なお良いでしょう。過去の罪に執着するのは良くありませんが、過去の罪を悔いることは良いことです。

国家としても、過去から学ぶことは良いことです。例えば、1980年代に誰かが言ったように――当時はあまり真剣に受け止められませんでしたが――学校から祈りを取り除けば、代わりに金属探知機を導入しなければならないことになるでしょう。

Q：エゼキエル書19章にある、雌ライオンとその子ライオンたちの寓話には、どのような意味があるのでしょうか？

A: キリスト教徒の間には三つの解釈があります。

集合的解釈：「イスラエル」という言葉は統一王国を意味しており、子ライオンたちはイスラエルとユダを表している。

文字通りの個別解釈：おそらくこの時点でイスラエルはすでに滅びており、これらの子ライオンはユダの個々の王たちを指しており、最初の王は在位わずか3ヶ月のヨアハズである。ヨアハズとゼデキヤの両方の母は、ヨシヤの妻であるハムトゥアルであった（列王記第二 23:31; 24:18）。

比喩的解釈：しかし、エホヤキンの母はネフシュタであった（列王記第二 24:8）ため、エゼキエル書 19:5-9 に基づけば、これはおそらくエホヤキンを指していると考えられる。 エゼキエル書19章10-14節によれば、「母」とは国家を指すため、エゼキエルは生物学的母性を指しているわけではない。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1262では他の見解も挙げられているが、この見解を支持している。

エゼキエル書19章3節における「獲物を引き裂き、人を食い尽くす」という表現は、エホヤキンがもたらした災難を指している可能性がある。列王記第二24章9節によれば、エホヤキンは主の御目に悪を行う者であった。

Q：エゼキエル書19章において、誘惑に直面しているとき、なぜ自分の過去や未来について考えることが良いのでしょうか？

A: 過去について考えない人もいます。彼らは自分が誰なのか分からず、アイデンティティの感覚が乏しく、過去にどこにいたのか、どのようにして束縛の状態に陥ったのかも理解していません。彼らは、神との結びつきや自分の未来についても考えません。おそらく、20年や30年後の自分を、今の自分と同じ自分として認識できていないのでしょう。

自分が本当に誰なのか、そして神と共に歩んできた過去の道のりについて考えてみてください。自分の罪が、自分自身や他者、そして神との関係に及ぼす可能性のある結果についても考えてみてください。

彼らは自分の感情や罪のことばかりを考え、将来の結果については考えようとしないのかもしれません。

なぜ、もっと多くの人が老後のために貯金をしておかないのでしょうか？若者を対象に、いつ引退するかという考えについて行ったある調査では、彼らは未来の自分をまるで別人のように捉えていることがわかりました。

Q：エゼキエル書19章にある「未来への嘆き」という概念を、私たちの証しにおいてどのように活用できるでしょうか？

A: 世俗的なアドバイスとして、「何をしたにせよ、後悔のない人生を送れ」というものがあります。しかし、これは聖書的ではありません。エゼキエル書19章は、彼らがしたことや、本来あり得たはずのことに対する後悔で満ちた一章です。『哀歌』は、後悔に満ちた一冊の書です。使徒パウロも、テモテへの手紙第一1章13～15節で、キリストに出会う前の自分の行いに対する後悔を示しています。しかし、私たちに後悔があるとしても、神は約束を与えてくださいました。 ヨエル書において、神は不従順な民を懲らしめるためにイナゴを送られました。しかし、ヨエル書2章25節aで、神はイナゴに食い荒らされた年数分、彼らに償いを与えると約束されています。

Q：エゼキエル書19章において、常に喜びなさい（ピリピ3:1、1テサロニケ5:16）とされているクリスチャンの生活において、嘆きにはどのような適切な役割があるのでしょうか？

A: パウロや他の信者たちは、コリントの信徒への手紙第一5:2、コリントの信徒への手紙第二2:1-5、コリントの信徒への手紙第二7:8-9、コリントの信徒への手紙第二11:28-29において嘆き悲しみました。私たち自身の罪、他者の罪、そしてキリストを拒む者たちの大きな損失のために嘆き悲しむべき時があるのです。

Q：エゼキエル書19章9節において、ここでの「檻」とは何を指していますか？

A: これについては4つの見解があります。

1. ここでは実際の檻を指している可能性があります。

2. これは穴を指している可能性があります。

3. 「檻」を意味する「シュガー」という語は、アッシリア語の「シガル（sigaru）」に由来する可能性があり、これは檻ではなく、首にかける軛を意味する。

4. 1と3の間の言葉遊びである可能性があります。

Q：エゼキエル書19章10節について、ほとんどのヘブライ語写本にあるように「あなたの血の中で」とすべきか、それとも2つのヘブライ語写本にあるように「あなたのぶどう畑の中で」とすべきだと思いますか？

A: 「あなたのぶどう畑で」という表現は、この文脈ではあまり意味をなさない。

Q：エゼキエル書19章10～14節において、この嘆きの部分は前の部分とどのように少し異なっているのでしょうか？

A: 前の部分は、連れ去られて投獄された君主たち（獅子たち）についてでした。この部分は、ユダそのものに対する嘆きであり、かつては力強いぶどうの木であった彼女が、引き抜かれて焼かれた様子を描いています。神が、不従順を理由に、ご自身の民に対してこのようなことをなさるというのは驚くべきことです。

Q：エゼキエル書20章1～5節では、一方では民は神のもとに戻り、エゼキエルの言葉に耳を傾けたいと願っていた一方で、他方では偶像を捨て去ることも望んでいませんでした。彼らは「完全に反抗的な状態」にはなかったものの、神に従順でもなかったのでしょうか？ 今日の人々も、どうしてこのような状態になり得るのでしょうか？

A: あらゆる可能性に備えておきたいと考える人もいるでしょう。キリスト教を単なる「火災保険」程度にしか考えていない人もいます。また、心から神に従いたいと願いつつも、同時に他の何かにも従いたいと心から願っている人もいるかもしれません。人々は、神と共に過ごす永遠の命という長期的な目標を望みつつも、他の何かがもたらす短期的な喜び、興奮、神秘、あるいは安心感も求めているのです。神はこの罪の態度を「霊的な姦淫」と呼んでおられます。

人は神を信じても、信者とはならないことがあります。失われた人は、神に関する多くの真実を信じているかもしれませんが、自分の人生を神に委ねたことは一度もないのです。

Q：エゼキエル書20章4～5節において、神はこの「中途半端な状態」をどのように見なしておられるのでしょうか？

A: これは、黙示録3章に登場するラオディキアの教会を少し彷彿とさせます。人間の言葉で言えば、複数の彼氏を同時に抱えているような少女に例えることができるでしょう。ある彼氏には他の彼氏たちの存在が知られていない場合もあれば、知っている場合もあるかもしれません。ある少女が彼氏に「本当にあなたを愛しているわ……火曜日はね」と言う様子を想像してみてください。

Q：エゼキエル書20章8節において、エジプトの偶像の魅力とは何でしょうか？

A: 人々は、動物や半人半獣の神々を崇拝することに興味を覚えるでしょう。こうした半人半獣の神々を崇拝することは、不気味にも見えるし、壮観にも見えるかもしれません。ただし、「どうしてこれが真実だと分かるのか？」という疑問を一切抱かない限りは、ですが。もちろん、その疑問に対して「人々は1,500年以上にわたってこれらの偶像を崇拝してきたのだから、伝統である以上、真実であるに違いない」と答える人もいるかもしれません。 しかし、伝統そのものは、何が真実であるかについての指針にはならないということを、私たちは学ぶことができます。また、エジプトの偶像を崇拝することは、エジプト人の好意を得て、軍事同盟を結ぶことにもつながったでしょう。

Q：エゼキエル書20章9節、14節、39節、44節で、神は「わたしの御名のために」と強調されています。なぜそれが重要だとお考えですか？

A: これは、神がご自身の栄光のために御業を行われることと同義です。究極的には、神はご自身の栄光のために私たちを創造されました。そして、神の民が神を賛美することをやめたとき、彼らはその地に住むことができなくなったのです。

Q：エゼキエル書20章11節、13節、21節において、律法は人々にとって良いものでしたか、それともそうではありませんでしたか？

A：神の律法は良いものでしたが、良い結果も悪い結果も生じました。

教えとして、何が神を喜ばせるかを人々に伝えるという点では、律法は良いものでした。その戒めに従うこともまた、神を喜ばせるために神が私たちに与えてくださった方法の一つでした。

理論上は、罪を犯さずに生きることで天国へ至る方法を人々に伝えることは良いことでした。しかし、罪のない人は誰一人おらず、この方法で天国へたどり着いた者もいませんでした。

現実には、律法は「厳格な監督者」であり、人類が神の基準からどれほどかけ離れているかを示していました。さらに、人々が知れば知るほど、責任も重くなり、より多くの悪い結果をもたらすことになりました。さて、人々の暗く醜い霊的な状態に真理の光を当てたこの情報を、人々はどのように受け止めるのでしょうか？

結局のところ、律法は人々を神の憐れみの懐へと駆り立てる役割を果たしました。それは、神の律法の儀式的な側面、なぜあれほど多くの犠牲が必要だったのか、そしてなぜ堕落した人間と神の聖さとの間にこれほどの隔たりがあったのか、その理由を明らかにしたのです。

そして最後に、律法は私たちに一筋の希望の光を与えてくれました。もし犠牲によって、少なくとも一時的にでも私たちの罪を覆う方法があるのなら、それは神が私たちを気にかけておられ、神がより恒久的な解決策を与えてくださるかもしれないということでした……そして神は、イエス・キリストにおいてまさにそれを実現されたのです。

Q：エゼキエル書20章12節、16節、20節、21節において、なぜ神は安息日を与えられたのですか？

A: 神は、ご自身とご自身の契約の民であるユダヤ人との間のしるしとして、安息日を与えられました（出エジプト記31:12-13；エゼキエル書20:12, 20）。

神の御言葉、律法、および定めは、イスラエルにのみ啓示され、他の誰にも啓示されませんでした（詩篇147:19-20）。

十戒は、モーセの指導下にあったイスラエルの民と結ばれたものであり、彼らの先祖たちとは結ばれたものではありません（申命記 5:3）。

律法と旧契約は、イスラエル人のためだけのものでした（ローマ人への手紙 9:4）。アブラハムや他の人々には安息日はありませんでした。

イスラエルの民に、神の律法と安息日が知らされた（ネヘミヤ記 9:13-14）。

安息日は人のために設けられたのであり、人が安息日のために設けられたのではない（マルコによる福音書 2:27）。

Q：エゼキエル書20章15節において、カナンはいかにして「すべての地の栄光」であったのでしょうか？

A: 確かに、カナンはヨルダン川東岸の土地よりも多くの人口を養うことができたが、それが要点ではない。神があなたのために選び、特にあなたに与えてくださった土地は、あなたにとって間違いなくすべての地の栄光となるだろう。さらに言えば、かつて偶像崇拝や幼児の生贄によって呪われていたカナンの地は、神の選民であるユダヤ人の地となり、地上のすべての民に対する究極の祝福の場所となったのである。

Q：エゼキエル書20章15節において、なぜ人々は一般的に、自分にしていただいた良いことに対して感謝を忘れたり、感謝を示さなかったりするのでしょうか？

A: 人々は利己的であるため、すでに起こった良いことに対して感謝することの利点を見出せないことがよくあります。ビジネスの世界では、「私のために何をしてくれたか」ではなく、「今日、私のために何をしてくれたか」という態度が一般的です。なぜなら、過去に受けた良いことはもはや視野に入っていないからです。人は自然と物事を当然のこととして受け止めがちですが、神は私たちに感謝の生活を送るよう求めておられます。

Q：エゼキエル書20章22節において、なぜ神は、諸国の民の目の前で御名が冒涜されないように、御手を差し伸べなかったのでしょうか？

A: 出エジプト記32章11～14節に、これに関する完全な説明が記されています。神が民をエジプトの奴隷生活から救い出した後、もし荒野で突然彼らを滅ぼしていたなら、他の人々は「神は彼らを救ったのは、ただ滅ぼすためだったのだ」と言う可能性があったでしょう。エゼキエル書20章22節は、このことを簡潔に言及しており、ほとんどのユダヤ人はそれを知っていたはずです。

Q：エゼキエル書20章25節において、神の律法の中には民にとって良くないものもあったのでしょうか？

A: ここで民は、彼らのために定められた神の律法を拒絶しました（エゼキエル書20章19～21節）。それゆえ、神は彼らの支配者たちが、不公正で彼らにとって良くない法律を制定することを許されたのです。人々は常に政治的指導者について不満を言うことができますが、多くの場合、人々は自分たちが受けるに値する指導者や法律を得ることになります。

Q：エゼキエル書20章29節にある「バマ」とはどういう意味ですか？

A：「バマ」は実際の地名であった可能性があります。一方で、「バマ」という言葉は「高き所」を意味するため、カナン人の聖所を総称して指していた可能性もあります。これは実際には言葉遊びです。「その高き所とは何か」は「マハ・ハバマ」であり、「そこへ行く」は「ハバイム」です。

Q：エゼキエル書20章46節、47節において、なぜエゼキエルは南の方角に向かって預言しなければならなかったのですか？

A: エゼキエルはイスラエルとユダの双方に対して預言を行いました。しかしここでは、この預言が北王国ではなく、特にエルサレムと南の王国であるユダに向けられたものであったため、エゼキエルは特にエルサレムとユダの方を向くよう命じられたのです。

今日、自分よりも不敬虔な隣人がいるとき、単に比較して自分がより義人に見えるという理由だけで、神は彼らを喜ばれているに違いないと考えがちです。しかし、イスラエルもユダも共に罰を受けたことを忘れてはなりません。ユダの罰は後になってから下され、それほど壊滅的なものではなかったとはいえ。

Q：エゼキエル書20章48節において、すべての人は、神がこの火を燃やされたことをどのようにして知ったのでしょうか。

A: おそらく、エゼキエルの預言そのものが答えの一部となっているでしょう。預言者たちがいなければ、イスラエルとユダが滅ぼされたのは、神がご自分の民を見捨てたり、忘れたりしたからだと考えるかもしれません。しかし、神が預言者たちを通して与えられた数多くの警告は、その滅亡が神の不注意によって許されたのではなく、むしろ神が彼らとその不従順を覚えておられたために引き起こされたことを示しています。

Q：エゼキエル書21章4節において、なぜ義人も悪人も共に裁きを受けるのでしょうか。

A：答えとは関係のない2つの点について触れた後、答えを述べます。

1. 義人は天国での報いを受けるために裁かれ、悪人は程度の異なる罰を受けるが、この節が言っているのはそれではない。

2. セプトゥアギンタ訳ではこれを「不義な者と悪人」と訳していますが、この箇所に関してはマソラ本文の方が最も正確であると考えられています。

答え：ここでの「裁き」とは、その国の罪がもたらす結果のことです。エゼキエル書21章3～4節には、当時イスラエルに住んでいた義人も悪人も、侵略軍によって「断たれる」、すなわち殺されるか、あるいは追放されると記されています。

エゼキエル書18章では、「悪人は義人のために死ぬことはない」と記されていますが、どうして義人と悪人の両方が裁きを受けることになるのでしょうか。聖書全体を通して、義人は悪人の罪を負うことはありません。しかし、アベルの時代以来、義人は他者の悪行のせいで結果として苦しんできました。詳細については、エゼキエル書18章に関する解説を参照してください。

Q：エゼキエル書21章4節にある「南から北へ」という言葉には、どのような意味があるのでしょうか？

A：「南から北へ」とは、裁きが南、すなわちユダから始まることを示しています。ヘブライ語で「南」を意味する「ネゲブ」は、ユダの南部地域の名称でもあります。

Q：エゼキエル書21章10節にある「杖」とは、ここでは何を指していますか？

A: ジェイ・P・グリーンの直訳によると、このヘブライ語は「笏」であり、「王笏」ではないことが示されています。その意味については、以下の2つの見解があります：

王の笏：神はダビデの系譜が永遠に続くことを約束されていたため、人々は王たちが決して敗れることはないと考えていた可能性があります。

懲戒の杖：しかし、「笏」という解釈は、この箇所には不自然であるように思われます。ここで意味されているのは、懲戒の杖（箴言10:13、13:24、23:13；サムエル記下7:14；ヨブ記9:34、21:9）です。

もちろん、両者が組み合わされている可能性もあります。

Q：エゼキエル書22:2、24:9において、この預言が向けられている「血にまみれた都」とはどの都市のことですか？

A: それはエルサレムです。

Q：エゼキエル書22:9において、ある者たちはどのようにして血を流すための噂を広めているのでしょうか？

A: これは、人々が殺される原因となる虚偽の告発や、その他の虚偽の話を広める手段を指しています。

Q：エゼキエル書22章9節において、山で食事をすることの何が問題だったのでしょうか。

A: カナン人の聖所は通常、山や丘の上にあり、「山で食事をする」ということは、通常、カナン人の宗教的な祝宴に参加することを目的としていたのです。

Q：エゼキエル書22章25節、27節において、預言者たちはどのようにして人々の魂を食い尽くしたのでしょうか？

A：金銭や自身の地位のために、これらの預言者たちは、人々の霊的な必要を気遣い、誤りから守っているふりをしました。実際には、彼らは単に人々が聞きたいことを語っていたに過ぎません。

キリスト教において、教えが単に人々が聞きたいことだけであるならば、指導者たちは、魂を食い尽くしたこれらの預言者たちの後を追わないよう注意すべきです。

Q：エゼキエル書22章30～31節において、「隙に立つ」とはどういう意味ですか。また、なぜ隙に立つ者が神の怒りを和らげることができるのでしょうか。

A: この比喩には二重の意味がありました。

物理的には、十分な兵力があれば、侵略軍――この場合はバビロニア軍――を撃退しようと試みることができた。

霊的な意味では、神の御言葉を教え、誤りを論破し、人々に神への回心を促す敬虔な人々が十分にいれば、彼らは神の懲罰、この場合はバビロニア軍を回避できるでしょう。

詳細については、エゼキエル書13章5節に関する解説を参照してください。

Q：エゼキエル書 22:30-31 において、今日、私たちはどのように「隙を埋める」ことができるのでしょうか？

A: 人々が何かを正しいと言うとき、それが神に喜ばれないことだと私たちが知っているなら、立ち上がってそう言わなければなりません。たとえ一部のクリスチャンが何かを正しいと言っても、それが間違っていると私たちが知っているなら、やはり立ち上がらなければなりません。サタンが罪や異端によって、未信者であれ信者であれ人々を欺こうとする時、私たちは声を上げ、その人々をそれから守ろうと努めなければなりません。

Q：エゼキエル書23章にある、二人の不品行な娘たちの寓話にはどのような意味があるのでしょうか？

A: この生々しい寓話は、イスラエルとユダの両方に対する神の嫌悪の深さを示しています。

Q：エゼキエル書23章にあるこの生々しい寓話は、神に対してあのような軽蔑の態度を示したイスラエルとユダの両方に対し、神が嫌悪感を抱いて背を向けたことの深さを示しています。なぜ偶像崇拝が売春に例えられていると思いますか？

A: 神の民がそのような行いをすることは、神にとって嫌悪すべきことであるだけでなく、御名によって呼ばれたご自身の民がそのようなことを行うという事実自体が、神にとって冒涜的なことだったからです。新約聖書において、私たちは霊的にキリストの花嫁とされています。旧約聖書では、神は比喩的に、ご自身がイスラエルの夫であると語っています。しかし、彼らが偶像を礼拝したとき、神は彼らが不貞を働き、神との契約を破ったことに対して嫌悪を示されたのです。

Q：エゼキエル書23章3節で、なぜエジプトが言及されているのですか？

A: それは、イスラエル人が430年間エジプトに滞在したからではないでしょう。そこに何の問題もなく、彼らがそうしたこと自体を責められるべきではありません。むしろ、彼らはエジプトの神々に惹かれていたのです。それらの神々は、それから900年近く経ったこの時代においても、彼らにとって罠となっていたのです。

Q：エゼキエル書23章3節やコリントの信徒への手紙第一10章5-13節において、なぜある人々は罪を犯した後、悔い改めて「それを乗り越え」、二度とその罪を犯さないのに対し、他の人々は罪を犯した後、悔い改めようとしても、決して「それを乗り越えられない」のでしょうか？

A: 罪を乗り越えられない人の中には、自分のアイデンティティがその罪と密接に結びついていると感じる人がいます。また、他の人々はしばしばその快楽を思い出し（エゼキエル書23章19節）、罪を渇望さえし（エゼキエル書23章21節）、汚れることを選んだことによる罪悪感や恥の痛みを忘れてしまうのです。

神は彼らに、「もはやこれらのことを見たり、それを慕ったりすることはない」（エゼキエル書23:27）という「約束」を与えておられます。神は、彼らがもはやその罪を慕うことがなくなるほど、厳しい罰が下されることを約束しておられるのです。

ある人々は、自分のアイデンティティが罪と結びついていると感じています。その快楽を懐かしく思い出す人もいれば、そこから得た利益を思い出す人もいます。罪を乗り越えることについて詳しくは、「キリストにある私たちの喪失」のページ（http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html）をご覧ください。

Q：エゼキエル書23章3～4節において、「オホラ（Oholah／Aholah）」と「オホリバ（Oholibah／Aholibah）」とはどのような意味ですか？

A: 「オホラ」は「彼女には自分の天幕がある」あるいは「彼女の天幕」を意味し、これは娼婦が持つようなものです。「オホリバ」は「私の天幕は彼女の中にある」を意味します。これは、神の神殿がユダのエルサレムにあったことから、適切な表現でした。北のイスラエル王国には、金の子牛を崇める宗教という独自の「天幕」があったのです。

Q：エゼキエル書23章9-10節、22節において、神が罪によって人々を罰することがある他の例にはどのようなものがありますか？

A: その一つは、子育てにおいて「論理的な結果」と呼ばれるものです。時には、罪に対する罰として、その罪を何度も繰り返す状態に置かれることがあります。民は偶像を崇拝しました。その後、アッシリアのオベリスクの記念碑が発見され、そこにはイェフと彼の家来たちが、アッシリア王シャルマネセル3世に貢ぎ物を捧げながら頭を下げている様子が描かれていました。 その後、メナヘムは紀元前700年代にティグラト・ピレセル3世に貢ぎ物を捧げました。イスラエルの最後の王ホシェアも同様に行いましたが、結局それは彼にとって何の益にもなりませんでした。貢ぎ物を捧げる行為には、王が自ら貢ぎ物を届け、アッシリアの偶像を礼拝することも含まれていました。アッシリアの偶像を礼拝した者たちは、最終的にアッシリア人、あるいはその後を継いだバビロニア人によって罰せられることになりました。

Q：エゼキエル書23章11節において、なぜある人々は他者の成功や失敗から学ぶことができるのに、他の人々はできないのでしょうか？あなたは他人の過ちから学ぶことがどれほど得意ですか？

A: 「経験は最良の教師であるが、最も高価な教師でもある」と言われています。自分の過ちからさえ学べない人もいます。しかし、他人の過ちから学べることは、どれほど賢明なことでしょうか。では、あなたはどれほど賢くなりたいですか。もし真剣に賢くなりたいと願うなら、ヤコブの手紙1章や箴言、詩篇139篇に書かれている「知恵を得る」ことについて、どれほど注意を払ってきましたか。

Q：エゼキエル書23章16節、40節において、ユダはいつカルデア人に使者を送ったのですか？なぜこれがそれほど悪いことだったのでしょうか？これは、歴代誌第二32章30-31節で主がヒゼキヤの心を試されたことと、どのように関連しているのでしょうか？

A：普段は敬虔な王であったヒゼキヤが、列王記下20章12～19節、イザヤ書39章1～8節、および歴代誌下32章30～31節でこのようなことを行いました。また、敬虔な王ヨシヤも、バビロニア人を助けるためにエジプトと戦おうとした結果、殺されてしまいました（列王記下23章29～30節）。

Q：エゼキエル書23章18節において、なぜ神は、ご自身と関係を持っている民から嫌悪感を抱いて背を向けるのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語の表現を直訳すると、「私の魂は彼女から引き裂かれた」となります。今日では、これを「胸が張り裂けるような」と表現するかもしれません。不貞を働いた配偶者に対して、夫や妻が離婚手続きを申し立てることは、痛ましいことです。それは、もはや配偶者としてその人を愛さない、ということを意味するのです。

Q：エゼキエル書23章31～34節において、ここでの「杯」とは何を指しているのでしょうか？

A: エレミヤ書やヨハネの黙示録にも言及されている、この神の怒りの象徴は興味深いものです。それは、人々が口にしたり、他人に飲ませたり、時には無理やり飲まされたりするものです。しばしば血やワインに例えられ、人を狂わせることもあります。この「杯」について言及されている箇所としては、詩篇75:8、イザヤ書51:17-23、 エレミヤ書25章15-19節、51章7節、ハバクク書2章16節、そして黙示録17章3-4節、18章6節などです。詩篇以前にも、カナン人は「杯」という比喩を用いていました。詩篇16章5節にあるように、杯は人生における自分の分け前を表すこともあります。

Q：エゼキエル書23章36節で、エゼキエルは裁き、立ち向かうよう命じられました。私たちはいつ裁き、立ち向かうべきでしょうか？

A: 私たちは、人の価値や、その人がどれほど善良であるかを裁いてはなりません。しかし、義なる行いや罪深い行いをはじめとする事柄については裁き、見極めるべきです。神への従順と他者への愛ゆえに、励まし、慰め、正すべきであるのと同様に、同じ理由から、相手と向き合うべきです。それが誇りから、あるいは自分の方が優れているという考えから生じないよう、注意しなければなりません。

私たちは、自分自身の気まぐれな判断に基づいて裁いたり、指摘したりすべきではなく、聖書が語っていることに基づいて行うべきです。パウロは、コリントの教会がある人物を教会から追放しなかったことに驚きました。ティアティラの教会が叱責されたのは、実際にはイゼベルの不道徳さのためではなく、教会内で積極的に不道徳な行いをしているその女性を容認していたことに対するものでした。

私たちが誰かに立ち向かうのは、その本人だけでなく、それを聞いている（あるいは読んでいる）他の人々をも助けるためです。私たちは、彼らが歩んでいる道がなぜ間違っているか、あるいは破壊的であるか、より良い道とは何か、そしてなぜ今すぐに改めることが重要で緊急を要するのかを、彼らに示さなければなりません。

Q：エゼキエル書23章37節では、彼らが自分の子供たちを犠牲にしたため、その子供たちは偶像の「食物」となりました。今日の子供たちは、比喩的にどのようにして人々の罪の「食物」となっているのでしょうか？

A: 子供たちは、少なくとも2つの異なる意味で「糧」となっています。

中絶によって、子供たちは母親の欲望のために犠牲にされています。中絶された胎児の臓器が研究のために摘出されていることが明らかになっています。ある事例では、中絶された胎児が取り出された後も心臓がまだ鼓動していたにもかかわらず、中絶施術者はそれでも脳を摘出しました。

道徳的堕落によって、子供たちは教師たちの罪を永続させるよう教え込まれています。今日、多くの学校で、同性愛は道徳的な代替的なライフスタイルであり、婚前交渉は問題なく、合法であれば何でも許されると教えられています。

Q：エゼキエル書23章38～39節では、人々は偶像を崇拝するために自分の子供を犠牲にし、その同じ日に神の神殿を訪れていました。今日、人々はどのような方法で神を利用しようとしているのでしょうか？

A：自分たちの生き方が神に喜ばれていないという考えは、どうやら彼らの頭には浮かばなかったようです。神が彼らの捧げ物を受け入れてくれないのだから、神の神殿に行くのは単に時間の無駄だという考えも、彼らには思い至りませんでした。最後に、知識が増えれば責任も重くなり、不従順な者に対する裁きも厳しくなるという考えも、どうやら彼らには思い至らなかったようです。 おそらく彼らは、さまざまな神々を礼拝することで「万全を期せる」と考えていたのでしょう。あるいは、自分たちが神に捧げることに決めたわずかな分量であれば、神は喜んでくださるだろうと思っていたのかもしれません。しかし、カインの捧げ物が果物や野菜という代償を要したとしても、神はカインの捧げ物を受け入れられませんでした。それ以来、神は悪を行う者たちの捧げ物も受け入れられていないのです。

Q：エゼキエル書24章1～12節において、24章1～5節の最初の寓話と、24章6～12節の2番目の寓話との違いは何ですか？

A: 最初の比喩では、人々がエルサレムという大釜の中で煮え立っています。二番目の比喩では、エルサレムそのものが罪に覆われています。

Q：エゼキエル書24章1～5節の最初の比喩において、人々は罪によってどのように「煮え立つ」のでしょうか？

A: 肉を茹でると、「火が通る」状態になります。筋繊維の強度や硬さが一部失われ、消化されやすくなり、食べられやすくなります。同様に、人々が罪の中で「茹でられる」と、悪に対する強さや強靭さが失われ、サタンに食い尽くされやすくなります。しかし、たとえ誰かが罪の中で「茹でられて」しまったとしても、神は再生してくださることを神に賛美します！

Q：エゼキエル書24章6～12節の第二の比喩において、罪が「こびりつく」あるいは「錆びつく」少なくとも6つの方法は何ですか？

A: 6つ以上あるかもしれませんが、ここでは6つの例を挙げます。

1. 罪を犯すことは、将来同じ過ちを犯しやすくなる原因となります。

2. こびりついた鍋は温まるのに時間がかかり、完全にきれいにすることはできず、内側にこびりついていると容量が減ってしまうのと同様に、罪は私たちが善に従うのを遅らせ、清い生活を送ることを妨げ、神が私たちに与えたいと願うものを十分に受け取れなくしてしまう。

3. ある罪を長期間犯し続けると、人の良心が麻痺し、その罪を犯しても罪悪感を感じなくなることがあります。

4. さらに罪を犯し続けると、人の心はますます暗くなり、それが間違っていることさえ見えなくなってしまいます。

5. 他人の目の前でその罪を犯すことは、その罪が「問題ない」あるいは「それほど悪くない」という手本を示し、他の人々もそれをしても構わないと思わせてしまいます。

6. 神の前では、彼らはますます罪の重荷を積み重ねているのです。

しかし、良い知らせは、たとえどれほど汚れがこびりついていても、悔い改めて自分の人生をキリストに委ねれば、キリストがその人を再び輝き、清らかな状態に戻してくださるということです。それでもなお、この地上で罪の結果に苦しむ必要があるかもしれませんし、信者にとっては報いが失われる可能性もあります。 信者たち、さらにはパウロでさえも、コリントの信徒への手紙第一 3章13-15節や9章27節において、信仰から離れ、報いを失うことを懸念していました。しかし、彼らは神の御前で清められており、地獄でその報いを受ける必要はありません。

Q：エゼキエル書24章15～19節において、なぜ神はエゼキエルの妻を彼から取り去られたのでしょうか。ここにおいて、エゼキエルや彼の妻が何か悪いことをしているようには思えませんし、これが妻にとって何の益にもならないように思えます。

A: 神は、民が御自身のもとに立ち返るよう説得するために、このような外的な手段さえも用いたのです。エゼキエルは天国で妻と再会することになりますが、悔い改めなければ、この民は決して天国を見ることはないでしょう。

なお、聖書には、彼女が健康だったのに突然亡くなったのか、それとも長引く病気にかかっていたのかについては明記されていません。また、神が特にこのタイミングで彼女を死なせたのか、それとも彼女の死を利用しつつ、あらかじめエゼキエルに知らせていたのかについても、聖書には記されていません。

クリスチャンが神に従順であれば、その人自身や家族の肉体の健康や命が、神にとって最優先事項であると考えるかもしれません。しかし実際には、エゼキエル書24章16～18節は、そうではないことを示しています。数百万年という神の視点は、近視眼的な視点とは異なる場合があります。私たちの最優先事項は、私たちの命ではなく、神の栄光であるべきです。

Q：エゼキエル書24章15～24節において、ローマ人への手紙8章28節が述べているように、この出来事はどのようにしてエゼキエルにとって「すべてのことが共に働いて益となる」ものとなったのでしょうか？

A: まず、答えではない3つの点を挙げ、その後で答えを述べます。

X ローマ人への手紙8章28節はまだ書かれていなかったため、同節にある神の約束もまだ与えられていませんでした。ローマ人への手紙8章28節が書かれたのは500年以上も後のことですが、それでもこの出来事は善へと導かれたと私は信じています。

X 地上で苦難を忠実に耐え抜いたことに対する、天におけるより大きな報い。これもおそらく真実ですが、この出来事が地上でどのように良い結果をもたらしたかを見ることができます。

X エゼキエルの妻がまだ生きていたら、もっと悪いことが起きていたかもしれない。おそらく彼女、あるいはエゼキエル自身が主から背を向けたり、長引く病に苦しんだりしていたかもしれない。しかし、この推測が真実かどうかは分からないものの、そのような仮定を立てなくても、エゼキエルの妻を失ったことには良い結果があったことが分かる。

答え：エゼキエルの慰めは、神にとって最優先事項ではなかった。エゼキエルの喪失を通じて、霊的に迷っていた他の人々は、事態がいかに深刻になるかを目の当たりにし、おそらく悔い改めることになっただろう。

Q：エゼキエル書24章19～27節において、私たちは、自分自身の究極の利益のためではなく、他者の究極の益のために、どの程度まで犠牲を払うべきでしょうか？

A：まず、正解ではないものの参考になる点について述べ、その後で正解を提示します。

X 初期教会の著述家オリゲネスは、非常に大きな影響力を持っていました。彼は、一部のグノーシス派の人々にグノーシス主義を捨てて真のクリスチャンになるよう説得するなど、良い行いもしましたが、一方で、深刻な誤りを含む教えもいくつか持っていました。 しかし、彼の献身が欠けていたと誰も言ったことはない。若き頃、彼は貴重な書籍や聖書の写本を持っている裕福な女性を知っていた。そこで、彼女の同意を得て、写本を研究するためだけに彼女と同居した。もしこれが今日起こったなら、性的罪を連想させる外見上の理由から、教会内でスキャンダルとなるだろう。当時でも同じことだったはずだ。 しかし、オリゲネスは、どうしてもどうしても、それらの写本にアクセスしたかったのです。そこでオリゲネスは、スキャンダルの可能性が100％ないことを――永久に――確実なものにしました。後に、他の教会指導者たちはオリゲネスの行為を厳しく非難しました。しかし、オリゲネスの献身性を疑う者はいませんでした。もっとも、人々は、写本や学問に対する彼の献身が、神に従う上で良い手本を示すことへの献身よりも優先されていたのではないか、と疑問を抱くべきだったのかもしれません。

答えはこうだ。たとえ他の理由が何一つなく、ただあなたの喪失を通じて他の人々が目を覚まし、主を知るようになるという理由だけで、あなたは非常に親しい人を失う覚悟があるだろうか。パウロはフィリピの信徒への手紙3章7～8節で、進んですべてを捨てた。私たちにとってはそれを読むのは簡単だが、自分たちも同じことをする覚悟があるかどうか、立ち止まって考えるべきだ。 神は、民を助けるために、本質的に民の罪のゆえにエゼキエルの妻を死なせられました。同様に、コロサイ人への手紙1章24節で、パウロはコロサイの人々のために苦しみを受けたと述べています。もちろん、パウロは自分の苦しみが、イエスの苦しみのように何らかの形で贖罪であるとは決して言いませんでした。しかしある意味で、パウロはフィリピ人への手紙2章5～6節にあるように、イエスが再び高められることを知っていたからこそ、依然としてイエスの模範に従っていたのです。

Q：エゼキエル書24章20～27節において、神はエゼキエルの妻の死を通して、民にどのような重要な新たな情報を与えられたのでしょうか？

A：エゼキエルを通して預言された詳細な内容は、これが主からのものであるというしるしとなるでしょう。しかし、エゼキエルの妻が亡くなったことによる民への主な恩恵は、おそらく新たな情報そのものにはなかったでしょう。いずれにせよ、その新たな情報は、エゼキエルの妻が亡くならなくても伝えられたはずです。むしろ、主な恩恵は、神が語っている「メッセージ」そのものというよりは、神が「私は本気だ」と示している点にあったのです。 私たちが福音を伝える際、聞き手側の問題は、それを真剣に受け止めて拒絶したことではなく、そもそも私たちの言葉を真剣に受け止めていなかったことにある場合があります。ですから、福音のメッセージを伝えることは重要ですが、あなたの言葉や生き方、そして人生で起こる出来事への対応を通じて、そのメッセージが極めて真剣に受け止められるべきものであることを人々に理解してもらうことも、同様に重要なのです。

Q：エゼキエル書24章26節において、逃亡者が彼らに知らせを伝えることにはどのような意味があるのでしょうか？

A: 逃亡者とは、戦場から逃げ出した人のことです。通常、戦場から逃げ出している人たちに、確実にメッセージを届けてもらうことは期待できません。それは、過去に起こった出来事に関する否定的な知らせです。また、さらに悪い状況、あるいは敵軍が、その伝令のすぐ後ろに迫っていることを意味している可能性もあります。

Q：エゼキエル書25章1～7節において、アンモン人は具体的にどのような過ちを犯したのでしょうか？

A：彼らはユダの滅亡を喜んだのです。 アンモン人はイスラエル人の長年の敵でした。アンモンはエフタの時代（士師記10:6-11:33）にイスラエルと戦い、サムエル記上11:1-11ではヤベシュ・ギレアデをめぐってサウルと戦いました。また、ダビデの使節団を辱めた後、ダビデは歴代誌上19:1-20:3でアンモンを征服しました。 ソロモンの時代以降、彼らは独立し、歴代誌第二20章1-30節にあるように、モアブ人やエドム人と結託してユダを攻撃しました。また、エレミヤ書49章1節ではイスラエルの領土を奪おうとし、列王記第二24章1-2節ではネブカドネザルを支援してヨヤキム王に敵対しました。 首都ラバは廃墟と化したが、後にその地はアンマンとなり、今日のヨルダンの首都となっている。

紀元前593年、アンモンはユダおよびティルスと同盟を結び、バビロンに対抗した。

Q：エゼキエル書25章6～8節において、エルサレムの滅亡を喜ぶことの何が問題だったのでしょうか？

A: 問題となる点はいくつかあります。

1. たとえ神の民が不従順であったとしても、その滅亡を喜んではならない。神の民に手を出すことは、神の瞳の apple に手を出すことと同じである。神は創世記 12:1-3 で、アブラハムの子孫を祝福する者は祝福され、彼らを呪う者は呪われるとイスラエル人に約束された。

2. アンモン人、モアブ人、エドム人は、イスラエル人と何世紀にもわたる確執を抱いていました。

3. さらに、ユダが排除されれば、アンモン人、モアブ人、エドム人は西へ自由に領土を拡大することで利益を得ることができた。

Q：エゼキエル書25章8～11節において、モアブ人は具体的にどのような過ちを犯したのでしょうか？

A: 8節には、単に「彼らはユダが他の国々と同じようになった」と言ったと記されている。これは、イスラエルの神がもはや彼らと共におられないことを認めたことを意味するかもしれないし、ユダが今や攻撃を受けやすい状態にあることを意味するかもしれない。また、これは嘲笑的な意味合いもあり、霊的な観点から見て、ユダとその神の評判は他のどの国々とも変わらないという意味である可能性もある。 モアブの側面とは北側を指し、バビロニア軍はまずそこを攻撃することになる。

Q：エゼキエル書25章12～17節において、エドム人とペリシテ人は具体的にどのような過ちを犯したのですか？

A: これらはアンモン人やモアブ人と同様でしたが、ここでは強調点が異なります。 エゼキエル書 25:12、15 では、エドムとペリシテが報復を行ったことについて具体的に叱責されています。詩篇 137:7、エレミヤ書 49:7-22、およびオバデヤ書 1-21 によると、エルサレムが破壊された後、エドム人は逃亡するユダヤ人を殺害し、略奪するために交差点で待ち伏せていました。その後、ネブカドネザルはペリシテ人にユダの一部の領土を与えました。 エドム人とペリシテ人が神の民に復讐を行った後、神は彼らに御自身の復讐を味わわせることを約束されました。やがてナバテア人のアラブ人がエドムの地を支配し、エドム人はユダ南部のネゲブへ逃れましたが、そこでユダヤ王ヨハネ・ヒルカヌス（紀元前134-104年）によって征服されました。

Q：エゼキエル書25章16節と26章3節にある言葉遊びとは何ですか？なぜ神は言葉遊びを用いるのでしょうか？

A: エゼキエル書25章16節において、「ケレテ人」は「ペリシテ人」と同じ意味です。「神がペリシテ人を断ち切る」という表現は、おそらく言葉遊びです。なぜなら、「断ち切る」はヘブライ語で「ヒクラティ（hikrati）」であり、「ケレテ人」は「ケレティム（Keretim）」だからです。

エゼキエル書26章3節で、ティルスという都市を表す「ソル（sor）」という言葉は、硬い岩や小石を意味します。神は、ティルスの建物を削り取り、それをむき出しの岩にするとおっしゃいました。

言葉遊びは必ずしも冗談というわけではなく、預言を覚えやすくするための手段なのです。

Q：エゼキエル書26章1～2節にある新しい日付は、これが別の預言であることを示しています。ティルスのフェニキア人たちは、具体的にどのような過ちを犯したのでしょうか？

A: フェニキア人は伝統的にイスラエルの同盟国でした。エドム人やペリシテ人とは異なり、フェニキア人は復讐を企てたわけではありませんでしたが、ユダが邪魔にならなくなったことで商業的には大いに喜び、自分たちの貿易が拡大する可能性を期待していました。投資であれ、その他のことであれ、他人の不幸を喜ぶ際には注意が必要です。

Q：エゼキエル書26章3～14節における、ティルスに対する勝利に関するエゼキエルの預言は、エゼキエル書29章17～20節と矛盾しているのでしょうか。なぜなら、『アサイモフの聖書ガイド』（p.587-588）が主張するように、ネブカドネザルはティルスを征服しなかったからです。

A: いいえ。まず、エゼキエルの言葉を聞いた人々は、そこに何ら矛盾を感じていなかったことに注目すべきです。というのも、4章後のエゼキエル書29章17～18節には、ネブカドネザルがティルスから何の報い（すなわち略奪品）も得られなかったと記されているからです。この回答では、まず文学的構成について論じ、次に何が預言され、何が預言されなかったかを説明し、最後に実際に何が起きたかを考察します。

文学的構造：

エゼキエル書26章3～14節は、いくつかの例外を除き、キアズム構造をとっています。完全なキアズムでは、各考えが対称的な形で並列に配置されます。ここでのヘブライ語における代名詞の変化は重要です。

エゼキエル26:3 多くの国々がティルスに攻め寄せる

…エゼキエル26:4 彼らはティルスの城壁と塔を破壊する。

……エゼキエル26:4,5 わたし［神］は、ティルスをむき出しの岩、魚網を張る場所とする。

……エゼキエル書 26:6 その内陸の集落は略奪される。

……..エゼキエル書 26:7 バビロンのネブカドネザルがティルスに攻め寄せる

……エゼキエル書 26:8 彼［ネブカドネザル］は、あなたの内陸の集落を略奪する。

……エゼキエル書 26:8,9 彼は城壁と塔を破壊する。

..エゼキエル書 26:10,11 彼の馬はティルスの門に入り、民の一部を殺す。

エゼキエル書 26:12 彼らは富を略奪し、戦利品を奪い取る。彼らはあなたの城壁を打ち壊し、その瓦礫を海に投げ捨てる。

エゼキエル書 26:13 わたし［神］は、彼らの歌声を絶やしてやる。

…エゼキエル書 26:14 わたし［神］は、ティルスをむき出しの岩、魚網を張る場所とする。

余談だが、セプトゥアギンタ訳は12節までは代名詞を正しく保っていた。それ以降、本来「彼ら」とすべき箇所で2回「彼」を、1回「私」［神］を用いている。

2. 何が預言されたか：

この預言には三つの要素がある。すなわち、多くの国々（彼ら）、神（わたし）、そしてネブカドネザル（彼）である。

多くの国々が来て、ティルスを略奪し、その城壁を破壊し、瓦礫を海に投げ捨てる。

神はティルスをむき出しの岩、漁網を張る場所とし、彼らの歌（ティルスの文化）を終わらせる。

ネブカドネザルが来て、本土の都市を略奪し、城壁や塔を破壊し、民の一部を殺す。

3. 預言されなかったこと：

ネブカドネザルが島に対して何らかの行動を起こすこと、あるいは神がどの国を用いて島を漁網を張る場所にするかについては、一切言及されていない。略奪を行ったのは「彼ら」と呼ばれる多くの国々であり、ネブカドネザルが手に入れたのは本土の集落だけだった。

4. 実際に起こったこと：

アッシリア人は、エゼキエルの預言に先立ち、紀元前726年／724年に5年間にわたり本土の都市を攻略しようとしたが、失敗した。彼らは再び試みたが、紀元前664年にも失敗した。

バビロンの王ネブカドネザルは、紀元前586/585年から573年にかけて13年間にわたりティルスを包囲した。彼らは本土の都市を破壊することに成功した。しかし、旧ティルスのティルス人たちは、本土の都市の対岸にある島上の既存の「新ティルス」（700～750メートル離れた場所）へと移住した。ティルスの艦隊は、バビロニア人が島の都市を攻撃するのを阻止した。

マケドニアのアレクサンドロスは、ティルスが自身の使節団を殺害したことを受け、本土の都市を攻略した。 彼はその瓦礫を利用して、島にある都市へと続く幅200フィート（60メートル）、長さ半マイル（600～750メートル）の陸橋（人工の陸路）を築き、7ヶ月後の紀元前332年に島にある都市を攻略した。『ブリタニカ百科事典』によると、ティルスの攻略にあたって、彼は多くの国々の船を用いたと記されている： シドン、キプロス、ロードス、マルス、ソリ、リキア、そしてもちろんマケドニア。アレクサンドロスの軍は、当初8,000人を殺害し、その後2,000人を磔刑に処し、残りの30,000人を奴隷とした。 （『アンカー聖書辞典』第6巻687ページによると、当初6,000人が殺害され、その後2,000人が十字架にかけられ、30,000人が奴隷として売られ、15,000人がシドン人によって身代金を支払われて解放されたとしている。）

ティルスが二度と再建されなかったことに関する情報は、エゼキエル書26章14節、19-20節の解説を参照のこと。

Q：エゼキエル書26章3-21節において、ティルスの歴史とはどのようなものですか？

A: 歴史的な詳細を知りたい方のために、ここにティルスの歴史を記します。

紀元前2300年頃、考古学者たちは、ペリシテ人から逃れてきたシドンの入植者たちが、その南約25マイルの場所にティルスを築いたと考えています。これはアブラハムの時代より数百年前のことになります。紀元前1780年から1750年頃のエジプトの文献にもティルスについて言及があります。

また、アビバアルの息子ヒラム1世（紀元前969～936年）の時代以前、ティルスの「島」は実際には2つの島であったことも記されています。 一方の島には人々が住んでおり、もう一方の島にはバアルの神殿しかなかった。ヒラムは両島を土手道でつなぎ合わせ、一つの島とした。『アンカー聖書辞典』第6巻686ページによると、統合された島の面積は約57.6ヘクタールであった。

ティルスのヒラム1世は、ティティアン人に貢納を強制した。

紀元前936年～929年、ヒラムの息子ベレアザルスがティルスを統治した。

紀元前929年～920年：ベレアザルスの息子アブダスタルトスがティルスを統治する。彼は乳母の4人の息子たちによって暗殺された。

その後、アスタルトゥス、そしてその弟のアセリムスが王位を継いだ。

フェレス／フェレスは兄のアセリムスを殺害し、8ヶ月間統治した。

紀元前897/869年～865/837年：アスタルテの祭司エトバアル1世（ヨセフスは彼をイトバルスと呼んでいる）がフェレスを打倒し、ティルスで王として統治した。

紀元前837年～831年、エトバアル1世の息子バアル・アッゾルが統治する。

紀元前831年～822年、バデゾロスの息子マトゲヌスが統治した。

紀元前822/820年～775/774年 ピグマリオンが統治する

紀元前815/814年、ティルスの人々とピグマリオンの妹ディドによってカルタゴが建都される。

9世紀。ティルスはアッシリア人に賄賂を贈り、攻撃を受けないようにした。（『ブリタニカ百科事典』1961年版 第22巻 p.452）

9世紀。ティルスはシャルマネセル3世に貢納を行う。（『ブリタニカ百科事典』1961年版 第22巻 p.452）

紀元前743年。アッシリア軍が、ティルスとシドン近郊のカシュプナを攻略。

？～紀元前739/738年。エトバアル2世がティルスとシドンを統治する。

紀元前738年～730/729年、ヒラム2世がティルスを統治

紀元前730/729年、マッタン2世が金150タレントを納める

ティルスのエロウライオスがキプロスでの反乱を鎮圧

紀元前726/724年 シャルマネセル5世が初めて海路からティルスの攻略を試みる。

紀元前726/724年～722/720年 シャルマネセル5世とアッシリア軍が5年間にわたりティルスを包囲。彼は包囲の最中に死去した。

紀元前720年頃。アッシリアのサルゴン2世がティルスを征服。（『ブリタニカ百科事典』1961年版 第22巻 452ページ）

紀元前701年、センナケリブとアッシリア軍は、ティルスの近郊にあるウッセの町を攻略した。

紀元前701年～紀元前630年頃、アッシリアはティルスのあらゆる貿易を禁じた。

紀元前680年～669年。バアル1世がティルスを統治し、アッシリアに対抗して「ハティ同盟」を結成した。

紀元前669年、ティルスはアシュルバニパルに降伏した。（『ブリタニカ百科事典』1961年版 第22巻 452ページ）

紀元前664年、アッシュルバニパルとアッシリア軍がティルスの攻略を試みる

紀元前586/585年～573/572年、ネブカドネザル2世とバビロニア軍がティルスとエトバアル2世を13年間にわたり包囲し、本土の都市を破壊した。

紀元前572年頃。証拠によれば、島の都市はネブカドネザル2世に降伏した。

紀元前572年頃、エトバアル2世はバビロンへ連行され、バアル2世がバビロニア人の支配下でティルスを統治した。

紀元前345年、ティルスはペルシアからの独立を試みた。

紀元前332年 アレクサンドロスは7か月にわたる包囲戦の末、ティルスを破壊した。

紀元50年頃。パウロの時代にもティルスの都市は存在していた（使徒行伝 12:20; 21:3,7）

西暦638年 イスラム教徒が、アンティオキア、カイサリア、レバノンのトリポリスとともにティルスを占領した

西暦1124年 十字軍がティルスを占領

西暦1291年、イスラム教徒がティルスを破壊する

Q：エゼキエル書26章9節にある「戦車」とは何ですか？

A: これらは攻城兵器であり、弓兵が射撃できる塔や破城槌などが含まれます。これらはティルスも含め、一般的に要塞化された都市に対して有効です。しかし、エルサレムに対してはそれほど効果的ではありませんでした。エルサレムは山の上にあり、兵器を山頂まで運び上げ、上り坂でそれらを使用することは困難だったからです。

Q：エゼキエル書26章14節、19～21節において、今日でもスル（ティルス）という村が存在しているにもかかわらず、どうしてティルスは二度と再建されないことになるのでしょうか？

A: この質問は「人違いの問題」と呼ぶことができます。現代のスル（またはティルス）という都市は、古代都市の跡地にはありません。まずティルスに関する情報を述べ、次に聖書の記述を説明し、最後に現在の状況について述べます。

ティルスはもともと、シドンからのフェニキア人入植者によって築かれた、本土にある都市に過ぎませんでした。実際にこの都市を征服した者は誰もいませんでしたが、紀元前573年、ネブカドネザル率いるバビロニア軍が13年にわたる包囲戦の末、本土の都市を破壊しました。しかし、その13年の間に、旧ティルスの住民たちは、価値のあるもののほとんどすべてを、本土の都市から半マイル離れた島にある新ティルスへと移していました。 アレクサンドロスは、新ティルスと旧ティルスを結ぶ陸橋を建設した。陸橋沿いに土砂が堆積したため、現在では島は存在せず、半島となっている。

聖書において、

エゼキエル書26章14節は、そこに「一人の生ける者も住まない」とは述べておらず、その都市が「二度と再建されることはない」と記している。

エゼキエル書26章19節には、その都市は他の廃墟となった都市と同様に荒廃すると記されている。深淵がティルスを覆うことになる。

エゼキエル書26章21節には、ティルスの町はもはや存在せず、二度と見つかることはない、と記されている。

今日、この島都市の2つの港のうち、南側の港は砂で埋まってしまっている。 『ブリタニカ百科事典』（1972年版）によると、現代の町スールの人口は1961年時点で16,483人でした。航空写真によると、この町はかつての島都市の北部と、陸橋の一部の上に築かれています。古代ティルスの街は、現代のスール市の東側に位置し、無人の裸岩地帯となっています。

Q：エゼキエル書27章1～11節において、当時も現在も、国々の背後にはどの程度、邪悪な霊的な力が働いているとお考えですか？

A: ダニエル書10章12～14節は、少なくとも時折はそうした力が存在することを示しています。歴史上最も甚大な虐殺のいくつかを振り返ってみると――ティムール、チンギス・ハン、ヒトラー、スターリン、クメール・ルージュなど――たとえ宗教的でない多くの人々でさえ、人間が自らの力だけでこれほどまでに邪悪になり得るとは信じがたいでしょう。 しかし、殺戮はサタンが用いる唯一の手段ではありません。1990年代の一般の人々に、2010年代には同性愛や同性婚が極めて重要な問題になると言っても、おそらく信じてもらえなかったでしょう。今日では同性婚を支持しているビル・クリントンでさえ、1996年に「結婚防衛法」に（留保付きで）署名した際、結婚とは男性と女性の結合であると明確に述べていました。 その詳細については、https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton を参照のこと。

一般的に、同性愛の問題に限らず、サタンは思いのままに風を吹き荒らし、多くの人々は落ち葉のように抵抗することさえできません。

Q：エゼキエル書27章7節にあるエリシャの海岸は、どこにあったのでしょうか？

A: キプロスの可能性もありますが、おそらく北アフリカだったと思われます。セプトゥアギンタ訳では、これを「エリサイ（Elisai）」と音写しています。しかし、キプロスは単に言及されているだけであり、彼らは北アフリカとも交易を行っていました。では、なぜキプロスを二度も言及し、北アフリカについては全く言及しないのでしょうか？

北アフリカ：ティルスの多くの人々が北アフリカへ渡り、現在のチュニジアにカルタゴを建設しました。カルタゴの建国者の即位名は「ディド」でしたが、彼女の本名はエリッサであり、したがってカルタゴは「エリッサ」の海岸に位置していたことになります。この移住は、アッシリア人がティルスを包囲し始めた頃に始まりました。

キプロス：一部の学者は、これをキプロスの古代名である「アラシア」と同一視している。

その他の可能性として、ギリシャ、イタリア、あるいはシリアの一部が挙げられますが、フェニキア人はこれらの地域には行かなかったため、説得力に欠けます。

Q：エゼキエル書27章10～17節に登場するこれらの場所は、どこにあったのでしょうか？

A：「プート」は東アフリカの「プント」の筆誤である可能性もあるが、その可能性は低い。おそらく、古代に「プート」と呼ばれていた、現在のリビア北東部を指しているものと思われる。

アルヴァドはフェニキア北部の沿岸都市でした。ガマドの所在地については、今日では誰も知りません。

Q：エゼキエル書27章32～34節、28章8節において、ティルスという都市はどのようにして「海の真ん中」で滅ぼされたのでしょうか？

A: この預言は、当時としては奇妙に思われたことでしょう。なぜなら、ティルスは本土にある沿岸都市だったからです。しかし、その後、ティルスは拡大し、元の都市から半マイル離れた島にも広がりました。元の都市は破壊されましたが、島の都市はマケドニアのアレクサンドロス王の時代まで存続しました。

Q：エゼキエル書27章36節、28章19節において、ティルスはどのようにして永遠に滅ぼされたのですか？

A: 2つの方法による。

物理的には、その都市は消滅しました。アレクサンドロス大王は、ティルスの本土の都市のレンガや瓦礫を用いて、ティルスの人々が新しい都市を築いていた島へと続く、幅200フィートの防波堤（陸橋）を建設しました。都市のレンガ、城壁、建物といった物理的な構造物は、今や地面の一部となっています。

ティルスの民は、本土にいた者も、島へ逃れた者も、すべてアレクサンドロス大王によって殺害されるか、奴隷として売られました。都市が陥落した際に約8,000人が殺害され、その後さらに2,000人が殺害され、30,000人が奴隷として売られました。

Q：エゼキエル書28章1節において、ルシファーはどのように堕ちてサタンとなったのでしょうか？

A: ヨハネの黙示録12章7～9節は、この謎めいた出来事の経緯についていくつかの手がかりを与えてくれます。どうやらサタンが堕落した際、天の天使の3分の1を連れ去ったようです。イザヤ書14章12～16節は、ルシファーの動機についてヒントを与えてくれます。彼は神のようになりたいと願ったのです。

Q：エゼキエル書28章は、サタンを指しているのでしょうか、それともティルスの王を指しているのでしょうか？

A: 両方を指しています。これは理にかなっています。なぜなら、フェニキア人だけでなく、エジプト人やバビロニア人なども、自分たちの王を神の現れと見なしていたからです。ティルスの王は、神メルカートの現れであると主張していました。 神は、ティルスの王子と、その主であるティルスの王とを区別されました。「王子」と呼ばれた者は、他の人々からはティルスの主と見なされていた、単なる人間でした。しかし、真の支配者はサタンであり、エゼキエル書28章11節以降で言及されています。とはいえ、王子と王には多くの共通点があります。

Q：エゼキエル書28章3節において、彼はダニエルよりもどのように賢かったのでしょうか。また、これはウガリット文学に登場する「ダネル」のことである可能性はありますか？

A: ダニエルはエゼキエルの同時代人であり、バビロニア支配下における彼の地位、名声、そして知恵は広く知られていたでしょう。その綴りは、アポストロフィのように見える「ヨッド」が欠けている点を除けば、ダニエル書と同じです。この綴りはウガリットの物語に登場する「ダネル」とは異なり、ダネルは特に賢い人物ではありませんでした。

サタンは古くから存在しています。彼はおそらく、この世で最も知識豊富な人間よりも聖書をよく知っており、非常に、非常に長い間、人々を理解し誘惑する経験を積んできました。彼は、そこに混ぜ込まれた致命的な嘘を人々に信じ込ませるために、十分な真実や、人々が知らない事柄を語ることができます。 私は決してサタンと知恵を競ったり、サタンの言葉に耳を傾けてそこから真理を見極めようとしたりしたくはありません。幸いなことに、私たちにそんな必要は決してありません。ただ神に従えばよいのです。バスケットボールやフットボールのチームと同様に、私たちが神に従うとき、神ご自身、神の天使たち、そして地上の神の僕たちは、私たちが神の栄光のために勝利を収めるために、私たちのために「妨害」をしてくれるのです。

Q：エゼキエル書28章8節は、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.590）が主張するように、偽りの預言だったのでしょうか？

A: いいえ。アシモフがそう主張するのは、ティルスの王エトバアル（イトバアル）2世がバビロンに捕らえられ、最初に殺されなかったためです。エトバアルがバビロンに連行されたことは事実ですが、歴史上、彼がどのように殺されたかは記録されていないため、アシモフはここで推測しているに過ぎません。

Q：エゼキエル書28章10節で、なぜティルスの王が「割礼を受けていない者の死」を遂げると述べられているのですか？

A: エジプト人やヘブライ人と同様に、フェニキア人も割礼を行っていました。これは、彼らの敵であるバビロニア人やペリシテ人とは異なっていました。対照的に、ギリシャ人やメソポタミアの諸民族は割礼を行っていませんでした。この表現には、「恥辱のうちに死ぬ」という意味合いが含まれています。

Q：エゼキエル書28章10節において、他に誰が割礼を行っていたのでしょうか？

A: ヘブライ人、アラビア人、モアブ人、アンモン人が割礼を行っていました。エジプトのサッカラにあるティの墓（紀元前2300年頃）には、13歳の少年に対する割礼の場面が描かれています。ヨセフスは、ヨハネ・ヒルカヌスがエドム人に割礼を受けるよう強制しなければならなかったと伝えています。 興味深いことに、割礼は中東地域に限られたものではなかった。オーストラリア人やアメリカ大陸のいくつかの民族も割礼を行っていたと記されている。一方、アッシリア人、バビロニア人、カナン人、ギリシャ人、ペリシテ人は割礼を行わなかった。

イスラム教徒に関しては、クルアーンには割礼について一切言及されていないが、彼らはアブラハムが割礼を受けていたことを認めているため、13歳の少年に対して割礼を行っている。

Q：エゼキエル書28章12節において、サタンは知恵に満ちていたはずなのに、どうして堕落することができたのでしょうか？

A: 明らかに、知恵だけでは人が堕ちるのを防ぐことはできません。実際、コリントの信徒への手紙第一 8章1節によると、知識、たとえ神に関する知識であっても、人を高ぶらせますが、愛は人を築き上げるのです。

Q：エゼキエル書29章11～13節および30章23～26節において、エジプトが40年間無人となり、エジプト人がバビロニア人によって散らされたのはいつのことですか？

A: この回答は、エレミヤ書46章13～20節に関する議論と重複しています。

懐疑論者たちはかつて、ギリシャの歴史家たちがこの侵攻について言及していないことから、バビロニア人がエジプトを攻撃したことはないと考えていました。 しかし、ユダヤ人の歴史家ヨセフスが『ユダヤ古代史』10.9.5-7（西暦93-94年頃）でこのことを言及しているだけでなく、紀元前567年のバビロニア年代記の断片や、エジプト南部のネス・ホルの葬祭像に刻まれた碑文も、ヨセフスと聖書の記述を裏付けています。 ピンチェスによって発見されたバビロニアの楔形文字粘土板には、紀元前569/568年の侵攻について記されている。

バビロニア軍はエジプトのどこまで進軍したのだろうか。この侵攻はおそらく短期間のものだった。しかし、ネス・ホルの葬祭像には、ウア・イブ・ラの治世のどこかの時期に、北方の軍勢がエチオピア国境を脅かすほど南下したと記されている。 ネス・ホルは、ファラオ・ホフラの治世下でエジプト南部の総督を務めていた。エゼキエルは、バビロニア人がエジプトにどれほど長く留まるかを予言したのではなく、彼らがエジプトに侵攻し、エチオピアの国境まで到達することだけを予言していたことに留意すべきである。

Q：エゼキエル書29章14節、30章14節にある「パトロス」の地はどこを指すのでしょうか？

A: これは上エジプトの古代の名称です。上エジプトとは、エジプトの南部を指します。

Q：エゼキエル書29章18節において、バビロニア軍の兵士たちはどのようにして皆、頭髪を失ったのですか？

A: 兵士たちがヘルメットを長時間着用していると、髪がこすれて抜け落ちてしまうからです。後の時代、ローマ兵たちも同様の現象について不満を漏らしていました。この禿げが一時的なものだったのか、それとも永久的なものだったのかは定かではありません。ちなみに、彼らのヘルメットは革製でした。

Q：エゼキエル書30章5節にある「チュブ／クブ」はどこにあるのでしょうか？

A: 現在のリビアの一部であると考えられています。

Q：エゼキエル書30章15節とナホム書3章8節にある「ノ」という町はどこにあるのですか？

A：「ノ・アモン」は、エジプトの主要都市テーベの別名でした。エジプト人からは「その都市」という愛称でも呼ばれていました。エジプト語で「村」を意味する言葉は「ニウト」でしたが、ヘブライ人はこれを「ノ」に変えました。ヘブライ語の正式名称である「ノ・アモン」は、「アモンの町／村」を意味していました。 『Believer’s Bible Commentary』（p.1140）によると、この都市はプットとルビムからの援助を期待していたが、援助は届かなかった。ナホム書はノがすでに破壊されたと述べており、テーベは紀元前663年に破壊された。テーベの都市は紀元前654年に再建された。

Q：エゼキエル書30章15節、16節において、神はどのようにしてシンに御怒りを注がれたのですか？

A: これは罪深い行いを指すのではなく、シンの荒野（ペルーシウムとも呼ばれる）と呼ばれる地域を指しています。この地域はエジプトの北東、シナイ半島に位置しています。ペルシャ王カンビュセスがエジプトを征服した際、彼はまず紀元前525年にペルーシウムでエジプト軍を打ち破りました。その後、抵抗はほとんどありませんでした。

Q：エゼキエル書30章17節にある「アヴェン」と「ピベセト」はどこにあるのですか？

A: アヴェンはエジプトの都市オンであり、ギリシャ名ではヘリオポリスと呼ばれていました。ピベセトはブバスティスとも呼ばれています。

Q：エゼキエル書31章13節の寓話において、「空の鳥」と「野の獣」とは何を指していますか？

A：「鳥や獣が住み着く」というのは好ましくない状況です。それらは悪霊を表しているか、あるいは他人を搾取する人々を表しているかのどちらかです。申命記28章26節には、彼らの遺体が鳥や獣の餌となると書かれています。

Q：エゼキエル書31章15～18節および32章2節において、なぜ神はエジプトのファラオに対して大きな嘆きをもたらされたのですか？

A: 聖書には明記されていませんが、推測することはできます。イスラエル人に非常に近かったため、エジプト人は他のどの民族よりも、真の神に関する多くの知識に接する機会がありました。エジプトの宗教には、カナン人やバビロニア人の宗教ほど多くの忌まわしい慣習はありませんでした。しかし、エジプトの事物に対する誇りが、彼らをシェバの女王やエチオピアの宦官よりも、霊的にイスラエルから遠ざけてしまったのです。

Q：エゼキエル書32章13節のこの寓話において、滅ぼされる獣たちは何を象徴しているのでしょうか？

A: 家畜が富を得る手段であったという事実を指している可能性があります。

Q：エゼキエル書32章21～32節において、墓からのこの比喩にはどのような意味があるのでしょうか。

A: この鮮やかな描写には、少なくとも三つの要点があります。エジプトが没落することは確実です。反復の用法は、エジプトがアッシリア、エラム、メシェク、トゥバル、その他の国々と何ら変わらない運命をたどることを強調しています。最後に、アッシリア人が全盛期に滅ぼされるとは信じがたいのと同様に、エジプト人が滅ぼされるとは信じがたいことのように思えます。しかし、これは確実に起こるでしょう。

Q：エゼキエル書32章において、文化的誇りはどのような場合に良いものであり、またそれが悪となる少なくとも7つの例を挙げてください。

A: あなたが生まれ育った文化に満足していますか、あるいは幸せを感じていますか？それ自体に何の問題もありません。しかし、文化的誇りはいくつかの点で誤りとなり得ます。

1. 自分の文化を理由に、他の人々よりも特定のものを当然の権利として受け取る資格があると思いますか？

2. 自分の文化ゆえに、他の人々よりも優れた存在として生まれたと考えていますか？

3. ヨナが悪しきアッシリア人たちを見下したように、自分の文化を理由に他人を軽蔑していませんか？ 徹底的に邪悪な人を見たときは、「神の恵みがなければ、私もあのような者になっていたかもしれない」と心に留めてください。

4. 自分の文化を理由に、他人を搾取したり抑圧したりする権利があると思いますか？

5. 自分の文化を理由に、自分は「支配するために生まれた」と考えていますか？

6. 自分の文化を理由に、神は自分の中にある邪悪さは許してくださるが、他者の中にある同じ邪悪さは許さない、とあなたは考えていますか？「彼らが正しくあろうが間違っていようが、私は彼らを支持する」

7. 自分のグループに属さない人々の同じ悪行を非難しながら、自分のグループに属する人々の悪行は容認していませんか？「彼らはろくでなしかもしれないが、私たちのろくでなしだから、それでも支持する。」

Q：エゼキエル書32章において、文化的誇りが福音の妨げとなり、神への従順の妨げとなるのは、どのような時でしょうか？

A: 最も明白な例は、自分の文化が「こうせよ」と言い、神が「別のことをせよ」と言われる場合です。あるいは、自分の文化の何かを誇りに思っているのに、神がそれを邪悪だと言われる場合です。

あまり目立たない例としては、ヨナの事例が挙げられます。彼は自分の文化の中にある敬虔な側面を誇りに思い、邪悪な不信仰者たちを見下していました。私たちは罪を罪として認識すべきですが、誰を見下してはなりません。

Q：エゼキエル書32章において、人々はどのようにして文化的な罪を永続させてしまうのでしょうか？

A: もしあなたの先祖や両親が罪を犯し、あなたが別の道を選び、そうしたことをしないのであれば、あなたはその罪の責任を負うことはありません。しかし、もしあなたが積極的に先祖や両親の罪に従うことを選ぶなら、あなたは彼らの罪に加担することになります。多くの人々はどちらの選択もせず、実際には何も決めずに、ただ受動的に文化が求めることを行っています。そうすることで、彼らもまた、その文化や先祖の罪に加担することになるのです。

文化の重要な機能の一つは、それが善であれ悪であれ、態度、信念、行動に「正常」という感覚を与えることです。もしそれらが邪悪であり、神の言葉に反するものであるならば、文化に従うことは、その邪悪さに誤った正当性を与えてしまう可能性があります。

歴史を学ぶことがもたらす悪しき目的の一つは、憎しみを永続させることです。例えば、あるイスラム教徒の少年は、ユダヤ人に会ったこともないにもかかわらず、ユダヤ人を憎んでいると言っていました。もし、彼がユダヤ人について聞かされてきたことがすべて嘘だったとしたらどうでしょうか？

Q：エゼキエル書33章1～6節において、見張り人は都市のためにどのようなことを行うのでしょうか？なぜ国には見張り人がいないのでしょうか？

A: 見張り人であることは重要な責務です。見張り人は少なくとも四つの役割を果たします。

1. 見張り番は、迫り来る攻撃について、ラッパを吹き鳴らして都市の住民、特に兵士たちに警告を発します。彼らは遠くを見渡し、攻撃についてできるだけ早く警告を発するように努めます。

2. 攻撃の方向や軍勢の規模、その他の詳細を伝えます。

3. もし都市がすでに攻撃を受けている場合、攻撃者に対抗するための援軍が見えた時に、人々にそのことを知らせることができます。

4. 見張り人は、町の住民に安心感を与えます。見張り人が警戒を怠らなければ、兵士たちも眠り込むことはない、と住民は知っているからです。もちろん、見張り人自身が眠ってしまえば、それは誤った安心感を与えることになります。

Q：エゼキエル書33章1～6節において、なぜ町の見張り人はそれほど重要なのでしょうか？見張り人が職務を怠ると、どのような事態が起こり得るのでしょうか？

A: 見張り番は、たった一人である場合もあれば、大都市では方向ごとに一人ずつ配置される場合もあります。見張り番自身には侵入者を撃退する力はありませんが、警報を鳴らし、眠っている防衛隊員たちが戦えるようにするための役割は不可欠です。

見張りが勤務中に眠ってしまっても、誰にも気づかれなければ、普通の夜なら何事も起こらない。しかし、もし侵略軍が現れた場合、見張りが眠っていれば、その都市にとっては手遅れになってしまう。したがって、99％以上の時間において、見張りの努力は意味がないように見える。だが、残りの1％の場合、彼の仕事は極めて、極めて重要なのである。 見張りの最中に眠ってしまったローマ兵は、服を着たまま焼き殺された。

何世紀も前のアイルランドで、ある二等兵が平時の要塞で警備にあたっていた。ある将校とその恋人が駐屯地の城壁を散歩していたところ、将校が恋人に贈ろうとしていた婚約指輪を誤って城壁の外に落としてしまった。そこで将校は二等兵に指輪を取りに行くよう頼んだが、二等兵は「将校が代わりに見張りを務めてくれるならやる」と答えた。二人は合意した。しかし、二等兵は二度と戻ってこなかった。 将校は眠り込んでしまった。その兵士の指揮官は、眠っている見張りの姿を見つけると、彼を射殺した。

Q：エゼキエル書33章7～11節において、霊的な見張り人はどのような役割を果たすのでしょうか？

A: 霊的な見張り人は、まだ遠くにありながらも迫り来る危険や異端について警告します。また、すでに差し迫っている危険や、神の都である城壁に破れが生じている箇所についても警告します。さらに、危険がどこにあるか、そしてそれらの危険に対処することの重要性について、信者たちを導きます。

Q：エゼキエル書33章7～11節において、なぜ霊的な見張り人はそれほど重要なのでしょうか？ 霊的な見張り人がその務めを怠ると、どのようなことが起こり得るのでしょうか？

A: 何よりもまず、神は私たちに自分自身を吟味し、霊的な狼から群れを守るよう命じられました。クリスチャンは、同じ信仰を分かち合っているという他者からの誤った安心感に惑わされ、眠り込んでしまうことがあります。また、落胆して熱意を失ってしまうこともあります。

Q：エゼキエル書33章7～11節において、今日、私たちが霊的な見張り人となるにはどのような方法がありますか？

A: 知識と識別力の賜物を持つクリスチャンは、4つの重なり合う方法で霊的な見張り人となることができ、またそうすべきです。

1. 他の人々と協力して、外部からの脅威から群れを守ることができます。キリスト教を名乗らない偽りの宗教だけでなく、キリスト教を名乗る偽りの宗教からも守ることができます。

2. 他の人々と協力して、偽りの兄弟や、私たちの間に潜む凶暴な狼たちから群れを守ることができます（使徒行伝20章28-31節）。

3. 罪から身を守ることができます。特に、クリスチャンの指導者が罪を「問題ない」と推奨するような場合には注意が必要です。また、私たちの結婚生活にも気を配ることができます。

4. 落胆から守ることもできます。クリスチャンの光が薄れ始めたとき、彼らが誰に仕えているのか、何を目指して努力しているのか、そしてこの世のものの虚しさを思い出させることができます。

見張りの有効性は、その人がどれほど警戒しているか、そして人々がその言葉に耳を傾けるだけの信頼を寄せているか、その両方に依存します。アメリカでは、ほぼ誰もが、イギリス軍が弾薬を奪いに来ると警告したポール・リビアの有名な騎行を知っています。ウィリアム・ドーズもまた騎行し、リビアと同様に重要な役割を果たしました。 リーバーは道中の住民たちに警告を伝え、一方ドーズはレキシントンへ直行し、現地の指導者たちに警告しました。二人の男は生前あまり有名ではありませんでしたが、ヘンリー・ワズワース・ロングフェローがポール・リーバーの真夜中の騎行について書いた際、彼はドーズの存在を完全に無視してしまいました。見張り人の中には有名になる者もいれば、少なくともこの地上では記憶に残らない者もいるのです。

Q：エゼキエル書33章7～11節において、見張り人として不適切な行動、すなわち私たちがすべきではないことは何ですか？

A：単なる誤りに過ぎないものを、魂を滅ぼす異端と呼んではなりません。ある罪を指摘しながら、それよりもはるかに重大な罪については黙り込んだり、暗黙のうちに容認したりしてはなりません。メッセージにおいて厳しくならなければならない時もあるとはいえ、愛をもって真理を伝えるべきです。 最後に、聞き手の状況に応じて、応答の仕方も異なることを認識すべきです。教え、穏やかな是正、勧告、そして最後に厳しい叱責があります。聖書における厳しい叱責には、嘲笑、悪口、そして地獄への脅しなどが含まれていました。

何が適切かをどう見極めればよいのでしょうか。聖書にある例を参照することができます。パウロが『コリントの信徒への手紙第一』、『コリントの信徒への手紙第二』、『ガラテヤの信徒への手紙』、『コロサイの信徒への手紙』で誤った道を歩む教会を戒めたり、また『フィリピの信徒への手紙』で少数の者による誤った考えに対して警告を発したりした際、見張り人としてのあり方のひとつの姿が見て取れます。ペトロが『ペトロの手紙第二』で私たちに警告しているところからは、見張り人としての第二のあり方が見て取れます。 また、ヨハネが『ヨハネの手紙第一』『第二』『第三』に記しているところを見ると、見張り人としての第三の在り方がわかります。ユダが『ユダの書』で私たちに警告しているところからは、見張り人としての第四の在り方が見て取れます。最後に、『ヘブライ人への手紙』の著者が、異端に対する警告ではなく、信仰を貫き通すことの極めて重要な意義について信者たちに警告しているのを見ると、そこには全く異なる見張り人の在り方が示されています。

Q：エゼキエル書33章12～21節において、エゼキエルは人々が予想するのと異なるどのような方法で「見張り人」としての役割を果たしていたのでしょうか？

A: 人々はエゼキエルのもとに来て、「どうすればよいのか」とか「これは正しいのか」と尋ねてはいませんでした。 むしろ、彼らはここに来て何も尋ねようとはしませんでした。自分たちですべてを理解していると思い込んでいたのですが、その理解は間違っていたのです。見張りの役割の一つは、被害が及ぶ前に、差し迫った新たな危険を告げ知らせることです。もう一つの役割は、すでに何を頼りにすべきか確信している人々に、彼らが頼りにしていたものが間違っていたことを示すことです。それは、誤った教義がすでに害を及ぼした後で、彼らが真実だと信じている誤った事柄に異議を唱えることなのです。

Q：エゼキエル書33章24節において、人々は「アブラハムはたった一人だったが、自分たちは大勢いる」という点について、どのような主張をしていたのでしょうか？

A: 彼らの主張は、アブラハムはたった一人でありながらその地を相続した、というものでした。今や私たちは人数が多い分、アブラハムよりもはるかに強いのだから、その地を守る能力はさらに高いのだから、勇気を出そう、というのです。神はこの態度を非難されます。実際、アブラハムはまだその地を所有していませんでした。アブラハムは、自分の力や功績によってその地を所有するという約束を受けたのではありません。それはもっぱら神の恵みによるものでした。 しかし、彼らが多数であるからといって、その土地を所有するに値する功績が増えるわけではありません。実際、偶像崇拝やその他の罪のため、彼らの功績はむしろ少ないと言えるでしょう。彼らがまもなく知ることになるように、たとえアブラハムよりもはるかに人数が多かったとしても、彼ら自身の力だけではバビロニア人を撃退するのに十分な力はありませんでした。エゼキエル書33章26節にあるように、彼らは自分たちの剣に頼っていたのです。 もし神が彼らのためにバビロニア人を撃退しなかったとしたら――神ご自身がそうしないと宣言されていた通り――彼らは、希望を置く価値のないものに期待を寄せていたことになる。彼らは、それが人間の力や功績ではなく、神の恵みと力によるものであるという事実を完全に見落としていたのだ。

今日、ある組織や教派は当初は順調にスタートしても、人々がその組織を信頼し始め、神よりもその組織や奉仕活動に対してより強い忠誠心を抱くようになると、悪しき方向へと向かってしまうことがあります。

Q：エゼキエル書33章25節にある「あなたがたの偶像に目を上げよ」という非難の表現には、どのような特異な点がありますか？

A: 彼らが神の代わりにそれらの偶像を礼拝したと書かれてはいません。おそらく、神に加えて偶像も礼拝したいと願う者もいたでしょう。言い換えれば、あらゆる側面に手を広げ、選択肢を広げておこうとしたのです。彼らがそれらの偶像を礼拝したと明示的には書かれていませんが、ここではそれが暗示されています。「目を上げる」というのはより一般的な表現であり、偶像に目を向けたり、注意を払ったりすることを意味します。つまり、偶像を尊重することを意味するのです。 かつて、あるキリスト教の弁証家が、私たちはイスラム教という宗教を尊重すべきだと語っているのを耳にしたことがあります。聖書は、私たちが偽りの宗教を尊重すべきだとは決して述べていません。そして、イスラム教徒やキリスト教徒がヒンドゥー教や仏教を尊重しないのと同様に、私たちもイスラム教を尊重すべきではありません。一方で、全人類は神のかたちに造られているのですから、私たちはすべての人々を尊重すべきであるのと同様に、イスラム教徒の人々も尊重すべきです。

Q：エゼキエル書33章27～29節において、神はどのように「荒廃をもたらす方」であるのでしょうか？

A: 民が神から背を向けるとき、神は不快な出来事を通じて、彼らが自らの力だけに頼ることはできないことを示されます。アメリカでは、数十年前に誰かが言ったように、「学校から聖書を排除すれば、金属探知機が持ち込まれる」のです。人々は彼が間違っていると思ったかもしれませんが、彼は単にタイミングを誤っていただけでした。

Q：エゼキエル書33章30～33節で、神はエゼキエルに対し、彼がある種の名声や人気を得たようだと告げています。エゼキエルはそれを気にするべきでしょうか。また、私たちも多少の名声や人気を得た場合、気にするべきでしょうか。

A: 一見矛盾しているように聞こえる二つの答えがありますが、実際には互いに補完し合うものです。

いいえ、他人がどう思うかなど気にするべきではありません。神の僕として、私たちが気にするべきは、主が私たちをどう思っておられるかだけです。名声やお世辞によって誇りが膨らみ、ひいては転落を招くようなことがあってはなりません。

はい、福音を広めるための手段として、そうした事柄を気にかけるべきです。かつては有名ではなかった人もいます。将来、もはや有名でなくなったり、誰にも耳を傾けてもらえなくなったりする時が来るでしょう。それは構いません。しかし、その時期、そして信者が有名であったり好かれていたりする場所においては、その信者はその立場を利用して、キリストのために輝き、福音を伝えるべきです。 しかし、それを驕りの種にしてはなりません。なぜなら、これもまた過ぎ去るものだからです。神は人の誇りをくすぐるためにこう言われたのではなく、エゼキエルや私たちが、つかの間の名声を神の栄光のために用いることができるようにと語られたのです。

Q：エゼキエル書33章31～33節において、神に従うつもりがない人々の中には、なぜ依然として積極的に神の御言葉を聞こうとする人がいるのでしょうか？

A: 彼らは神に近づいているという心地よさを感じたいのですが、それ以外にも別の目的があります。必ずしも「聞いたことに従わない」と積極的に決めているわけではありませんが、神の命令に従うことは任意であると受動的に決めているのです。チャールズ・スタンレーは、当初は主に従順であった人々が、やがて「たぶん従う」という態度に変わってしまうことについて語りました。

Q：エゼキエル書34章1～4節、8～12節において、一部の宗教指導者はどのようにして、これらの無価値な羊飼いに似ているのでしょうか？

A: 無価値な羊飼いは何もしないだけでなく、ある役割を期待されているにもかかわらず、それを果たせないのです。良い羊飼いだと信じていた無価値な羊飼いがいるよりは、羊飼いがいないことを飼い主が認識し、飼い主自身が羊を見守るほうがましです。

同様に、クリスチャンの指導者でありながら、期待されている役割を果たせないというのは、重大なことです。

Q：エゼキエル書34章1～6節において、一部の無能な羊飼いに見られる特徴は何ですか？

A: ここでは、少なくとも一部の悪い羊飼いに見られる8つの特徴を挙げます。

エゼキエル書 34:2 彼らは自分たちのことしか気にかけていない

エゼキエル書 34:2 群れを顧みない

エゼキエル書 34:3 それにもかかわらず、彼らは、群れの中で最も優れた者を犠牲にしても、群れを率いることによる利益を求め続けている

エゼキエル書 34:4 彼らは、群れの中で苦しんでいる者を助けたり、連れ戻したりする努力を一切しない

エゼキエル書 34:4 彼らは（憐れみもなく）厳しく、残酷に支配した

エゼキエル書 34:5 群れは、羊飼いがいないのと同じような状態だった

エゼキエル書 34:5 職務を放棄した羊飼いたちは、群れが他の者たちに襲われるのを防ぐこともできなかった

エゼキエル書 34:6 職務を放棄した羊飼いたちは、羊たちが散り散りになり、分裂するのを防ぐことができなかった

Q：エゼキエル書34:1-4、8-12において、一部の政治指導者は、こうした無価値な羊飼いたちとどのように似ているか。

A: 彼らは民のために働くのではなく、給料のためだけに働いている。彼らは、導くべき人々を気にかけることはなく、ただ利用することしか考えていない。彼らは自分たちの利益しか考えず、その地位を利益を得る手段と見なしている。

Q：エゼキエル書34章7～10節において、神はここで、これらの無価値な羊飼いたちに対して、どのようなことをなさると約束されていますか？

A: 少なくとも三つのことが挙げられます。

エゼキエル書34章10節　神は彼らに責任を問われる

エゼキエル書34章10節 神は彼らを羊の群れの世話から引き離し、そこから利益を得ることを許さない。

エゼキエル書34章10節 神は、羊の群れを彼らの搾取から救い出される

リチャード・フィッツラルフ（1299-1360）は、その「支配の教義」において、不敬虔な指導者たちには、私たちの奉仕も、忠誠も、お金も与えるべきではないと記しています。

Q：エゼキエル書34章11～16節において、神は御自分の羊のために何をしてくださると約束されていますか？

A：羊たちは、養われ、繁栄できる牧草地へと導かれるでしょう。捕食者から守られるだけでなく、他の悪しき羊たちがいる悪環境からも守られるのです。

Q：エゼキエル書34章17～24節において、一部のクリスチャンは羊でありながら、足で水を濁らせることによって「悪い羊」となることがあるのはなぜですか？

A: 彼らは、水を濁すことを気にせず、他の羊が水を飲むのを妨げるような羊になり得ます。彼らは他の信者たちの士気をくじき、悪い手本を示すことがあります。また、他の信者たちが必要なものを得るのを妨げることもあります。

Q：エゼキエル書34章23節と48章21節で言及されているこの「ダビデ」は、本当にダビデのことなのか、それともメシアのことなのでしょうか？

A：聖書には明記されていませんが、これについては二つの見解があります。一つは、これが永遠にすべてを治めるメシアであるという見解、もう一つは、これが実際にはダビデであり、千年王国の間にキリストの下で統治すると考える人々もいるという見解です。

Q：エゼキエル書34章25～31節で、神は御自分の羊たちにどのような約束をされていますか？

A: 神は、野獣のいない場所を約束されています。また、定期的な雨（および祝福）を約束されています。さらに、奴隷化や飢え、恥辱がないことも約束されています。

Q：エゼキエル書34章25～31節の約束は、物理的に成就されるのでしょうか、それとも霊的に成就されるのでしょうか？また、いつ成就されるのでしょうか？

A: これらは最終的に、エゼキエル書34章23～24節にある「わたしのしもべダビデ」の時代、すなわち千年王国の統治の間に成就されます。神は今、私たちを見守っておられますが、彼らの地における絶対的な安全、すなわちもはや諸国の獲物とならない状態は、まだ未来の出来事です。

Q：エゼキエル書34章31節において、神の羊の一人であるということは、個人にとってどのような意味を持つのでしょうか？

A：あなたは羊飼いに従っているということです。新約聖書によれば、その羊飼いはキリストです。敬虔な教会の指導者たちは副牧者であり、私たちも彼らに従うべきですが、それは彼らがキリストに従っている場合に限りです（ヘブル人への手紙13:7、ペテロの手紙第一5:1-5）。

Q：エゼキエル書34章31節において、私たち全員が神の羊であるということは、集団としてどのような意味を持つのでしょうか。

A：私たちは、私たちを導き、世話をしてくださる羊飼いに従います。私たちは、主の道こそが最善の道であると信頼しています。私たちは一つの群れとして共にいます。

Q：エゼキエル書35章2-3節、7節、創世記36章30節、歴代誌第二20章10節、25章11節において、セイル山はどこにあるのでしょうか。

A：これはエドムで最も目立つ山であり、ここではエドムという国を表す代名詞として用いられています。

Q：エゼキエル書35章5節において、エドムはどのようにしてイスラエルに対して古くからの敵意を抱くようになったのでしょうか。

A: 残念ながら、当時も今も、歴史が利用されてきた目的の一つは、古い憎しみを教え込み、強めることでした。紀元前1900年頃、『創世記』25章22-34節、27章、36章1節に記されているように、エドム人の祖先であるエサウは、かつてイスラエルの祖先であるヤコブを殺そうとしました。しかし、後に二人は和解しました。

紀元前1407年頃、『民数記』20章14～21節、24章15～19節に記されているように、エドム人はイスラエル人がカナンへ向かうために自分たちの領土を通過することを許しませんでした。

サムエル記上14章47節：彼らはサウル王の時代に戦った。

列王記上11:14-22 ハダド率いるエドム人は、ソロモンの時代に戦った。

歴代誌第二20章1-23節：エドム人は同盟を結び、ヨシャファトの時代に戦った。

列王記第二 8:21 エドム人はヨラムの時代に戦った

歴代誌第二 28:17 エドム人はアハズの時代に戦った

詩篇 137:7；哀歌 4:21-22；オバデヤ書 10-14 エドム人はバビロニア人を助けてユダと戦った。

エゼキエル書 25:12-17 によると、エルサレムの陥落後、エドム人は分かれ道で待ち伏せし、逃げ惑うユダヤ人を殺害し、略奪した。

マラキ書 1:2-5 紀元前433年頃、捕囚からの帰還後も、エドム人は依然として敵であった。

つまり、エサウを除けば、エドム人はほぼ千年にわたりイスラエルの敵であった。エドム人は多くの羊を飼育していたが、モアブ人、アンモン人、アラブ人、そしてイスラエル人も同様であった。羊の飼育以外に、エドム人が誇れる唯一のものは、イスラエルに対する憎しみだけだった。

Q：エゼキエル書35章5節にある「苦味」とは何ですか？また、その段階にはどのようなものがありますか？

A: 悪感情は、時が経つにつれて消えることもあります。しかし、時には、人々がそれを繰り返し煽り立て、ますます膨らませてしまうこともあります。もちろん、それは憎しみを抱いている相手との関係を損なうだけでなく、他の人々との関係をも損なう可能性があります。憎しみが最悪の状態に達すると、憎しみだけが生きる理由になってしまうのは悲しいことです。

Q：エゼキエル書36章1～12節において、イスラエル人がここで励まされたと感じたことは間違っていたのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、神は、彼らが弱っている時に絶えず彼らを襲う敵を取り除くと約束されていたからです。

Q：エゼキエル書36章13～21節において、神はここでどのような微妙なバランスを取っておられるのでしょうか？

A: 一方で、神はイスラエルが罰を受けるに値していたと宣言しておられます。他方で、神は彼らの罰には終わりが訪れ、彼らは祝福されるとも言われました。神は、彼らの罪が許されるものだと考えさせることを望んでおられませんでした。しかし、一度大罪を犯したら後戻りできないと彼らに思わせることも望んでおられなかったのです。

Q：エゼキエル書36章13～21節において、私たちは今日、どのようにして神のこのバランス感覚を示すべきでしょうか？

A: 神はすべての人に一定の自由を与えておられますが、同時に、神の羊のうちで虐げられている者たちを保護しておられます。神は、ある羊が他の羊を虐げるのを止められます。同様に、私たちも人々に自分のやりたいことをさせる一方で、虐げられている者たちを守ることができます。ある人が皮肉を込めて言ったように、「腕を動かす自由はありますが、その自由は私の鼻の先で終わります」ということです。

Q：エゼキエル書36章18節において、偶像を表すこの言葉のどのような点が特異なのでしょうか？

A: この「ギルリム（gillulim）」という言葉は、エゼキエルが偶像を指す際によく用いる言葉です。これは「糞」を意味する「ゲル（gel）」という言葉に由来している可能性があり、したがってエゼキエルは偶像を「糞のようなもの」と呼んでいるのです。

Q：エゼキエル書36章21-22節、32節において、神はご自身の御名のためにどのようにこれを行われたのでしょうか。

A: 神は、イスラエル人がそれに値したからではなく、御名のために彼らを回復されるのです。彼らは神の民であり、神はアブラハムに約束されたとおり、彼らを守り抜かれるのです。出エジプト記32章9～14節も、同じ概念を教えています。

Q：エゼキエル書36章25-26節において、清い水はどのようにしてイスラエル人を清めるのでしょうか。

A: 2つの方法があります。

比喩的に言えば、水が汚れを洗い流すように、神は御自身のもとに来るすべての人を清めてくださいます。人々がいつ神のもとに来ようとも、神は定められた大祭司であるイエス・キリストを通して、このことを成し遂げてくださいます。

物理的には、神の民がキリストの「バプテスマを受けよ」という命令に従う時が来るはずでした。

Q：エゼキエル書36章25～30節は、「エゼキエルによる福音書」と呼ばれています。当時のユダヤ人は、これらの約束をどのように受け止めたでしょうか？

A: 神が以前のままの状態を続けられないということは、彼らにとっては謙虚な気持ちにさせられること、屈辱的なこと、あるいは場合によっては侮辱にさえ感じられたでしょう。神は彼らに新しい心を与えなければならないのです。「石のような心」を持っていると言われることは、決して褒め言葉ではありませんでした。

Q：エゼキエル書36章31～32節は、真の悔い改めにおいてどのような役割を果たしているのでしょうか？

A: 人が過去に犯した罪について考えるとき、それは単なる願望や喜びではなく、むしろ自分の行いに対する嫌悪感をもって考えるものです。

多くの人は、「カエルと熱いストーブ」の話を聞いたことがあるでしょう。生きているカエルを沸騰したお湯に入れると、カエルは飛び出します。そこには危険があることを知っているからです。 しかし、温かいお湯にカエルを入れ、徐々に沸騰するまで加熱すると、カエルは自分が茹で殺されていることに気づかずに死んでしまいます。同様に、人々が些細な罪に慣れてしまうと、その変化が徐々に進む限り、非常に重大な罪に甘んじてしまうよう誘惑される可能性があります。その解毒剤は、悔い改めた後、大小を問わず、自分が犯した罪深い行いを嫌悪することにあります。

Q：エゼキエル書37章にある「骨の谷」の幻には、どのような意味があるのでしょうか？

A: 骨が何を象徴しているかについて、人々はあらゆる奇想天外な解釈を思いつくかもしれませんが、エゼキエル書37章11節には明確な答えが示されています。その骨はイスラエルの家を象徴しています。イスラエル人は、捕囚の間にほぼ全滅するか同化されそうになりましたが、完全に滅びたり同化されたりすることはありませんでした。しかし、エゼキエル書37章は、たとえイスラエル人が一人残らず死んでしまったとしても、神は彼らを生き返らせることで、彼らを守り抜くという約束を果たし得ることを示しています。

これは、1948年のイスラエル国家の再建を指している可能性があります。

たとえこれが肉体の復活を指すとしても、イスラム教徒がこの奇跡を信じることに何の問題もないはずです。骨が奇跡的に再構成されることについては、ムハンマドも『サヒーフ・ムスリム』4:7055-7057（p.1527-1528）で教えているからです。

Q：エゼキエル書37章1-2節において、単に「骨」ではなく、「非常に乾いた骨」であるという点の意義は何でしょうか？

A: そこには骨髄も、血も、生きたものは何も残っていなかった。それらが乾いているということは、長い間死んでいたに違いない。当然のことながら、それらが再び生き返るという希望は、もはや絶望的であった。

Q：エゼキエル書37章3節において、エゼキエルは神への答えの中でどのような態度を示していましたか？

A: エゼキエルは、自然界の状況を十分に理解していました。しかし、全能の神がおられる以上、エゼキエルは決して可能性を否定しようとはしませんでした。それこそが、私たちも持つべき態度です。

Q：エゼキエル書37章4節において、何も聞くことも理解することもできない骨たちに語りかけることには、どのような意味があったのでしょうか？

A：もし牧師が、自分の会衆が自分の話にあまり耳を傾けていないと感じているなら、『新国際聖書注解』（p.838）は、これを「説教者がこれまでに語りかけた中で、最も期待の持てない会衆」だったとユーモアを交えて指摘しています。 この幻の目的は、骨たちに何かを教えることではありませんでした。むしろ、彼らが生き返るという神の御言葉を宣言することにあったのです。時には、私たちの言葉は、全知の神や、あるいは他の人々に何かを教えるためではなく、主の御言葉を宣言するためであることがあります。

Q：エゼキエル書37章5～10節では、ヘブライ語の「ルアハ」（息／霊）という語が10回登場します。なぜ神は、それが御霊によるものであることをこれほど強調されたのでしょうか？

A: 聖書には直接書かれていませんが、推測することはできます。創世記1章で、神は御言葉を語ることによって創造することを強調されましたが、御霊についても一度言及されています。他の箇所では、神は御右の腕、つまり御力によって働かれることを強調されています。しかしここでは、神は単に物理的な働きをなさっているのではなく、人（すなわち、乾いた骨）の中に御霊を注ぎ込んでいるのです。

Q：エゼキエル書37章7～10節のこの幻において、なぜ二段階のプロセスが設けられているのでしょうか？

A: 神は、たとえ不可能に見える状況であっても、自然かつ物理的に物事を変えることができます。しかし、神はそれだけに留まりません。神は人の霊を変容させ、以前はなかった霊的な命を与えることができるのです。

Q：エゼキエル書37章11～14節において、神がエゼキエルに示されたこの幻の直接的な適用とは何ですか？

A：エルサレムが破壊された後、ユダヤ民族は永遠に滅びたかのように見えた時代でした。

かつて、その時代において非常に広大で強大な古代王国が数多く存在しました。ウバイド朝、ウラルトゥ、ヘフタール人、ミタンニ、ミノア文明、海の民、リディア人、ヒクソス、越芝、キムメリア人、スキタイ人などです。今日ではほとんどの人がそれらの名前を聞いたこともないでしょうが、リディア人とペルシャ人が戦って引き分けた時のように、それらは非常に重要な存在でした。 しかし、今やそれらの痕跡は一切残っていません。アッシリア、ヒッタイト、バビロニアといった、あなたが聞いたことのある帝国でさえ、二度と復活する可能性が事実上ゼロとなる段階に達しました。これは非常に多くの国々に当てはまることであり、当然ながら、ペリシテ人のように、ユダヤ民族の時代もすでに過ぎ去り、二度と戻らないと結論づけることができます。しかし、神はそれとは異なる約束をされました。

Q：エゼキエル書37章15～17節において、二つの棒を一つに結び合わせる意味は何ですか？

A：北のイスラエル王国と南のユダ王国の民は、これまで分離し、何度も互いに戦ってきたが、一つの民として切り離せない存在となるということです。

Q：エゼキエル書37章15～17節において、当初の不和、すなわち棒の分裂が、その後の罪の根源であったのでしょうか。ウィットネス・リーの地元の教会の一部の人々がそう考えているように？

A：それは間違っていますが、部分的には正しいと言えます。

誤り：列王記上11章11～13節によれば、統一王国の分裂を最初に引き起こしたのは人ではなく神であり、神は罪を犯されませんでした。それはソロモンの罪と、民が神から離れていったことによるものでした。 ユダの民はこの分裂を是正しようとしていましたが、列王記上12章21～24節によると、神は預言者シェマイヤを通して、イスラエル人の分裂を阻止してはならないと告げられました。なぜなら、これは神の御業であったからです。

部分的に正しい：分裂が起こるとすぐに、北のイスラエル王国の王は、列王記上12章25～33節にあるように、ベテルとダンで金の子牛の礼拝を始動させ、民をさらなる邪悪へと陥れた。

Q：エゼキエル書37章16～17節にある「二本の棒」は、モルモン教徒が主張するように、聖書とモルモン書を指しているのでしょうか？

A: いいえ。キース・メサーヴィーは、モルモン教の雑誌『エンサイン』1977年9月号（22-27ページ）に掲載された記事で、このように主張していました。彼は、ヘブライ語で「棒」を意味する特定の単語「マッテ（matteh）」がエゼキエル書37章16-17節では使用されておらず、代わりにヘブライ語の「エツ（ets）」という、木や木材を総称する一般的な単語が使われていることに気づきました。 アッシリア人やバビロニア人は木製の「書き板」を使用していたため、彼はこれがモルモン教の解釈の「正しさを裏付ける」と述べています。しかし、それらの木製板は内部がくり抜かれており、そこに蝋を詰めて、その蝋の上に文字が書かれていました。一方、メサーヴィーは、「棒」が書き板でも杖でもあり得ることを示しています。 もしこれが本当に重要な点であるならば、それは新約聖書や旧約聖書と同様に、聖書やモルモン書をも裏付けることになるだろう。しかし、ここでの「棒」は聖書を指しているわけではない。モルモン教徒たちは、エゼキエル書37章18節b～28節が、すでにこの二つの棒の意味を教えているという事実を無視している。それは、二つの民（聖書ではない）が一つに結ばれることを意味する。彼らは、散らされていた諸国の中から集められることになっていたのである。

当時、イスラエルとユダの民の間には激しい敵意が存在していた。一方の棒はイスラエルを、もう一方の棒はユダを表していた。これは、神が諸国から御自分の民を集められた後、イスラエルとユダの部族が一つの民となることを預言したものである。以下の理由から、この二つの棒が聖書とモルモン書であるはずがない。

1. エゼキエル書37章18節b～20節において、棒は二つの民を指しており、書物を指しているわけではない

2. エゼキエル書37章24節によれば、それらが一つに結ばれたとき、ダビデが彼らの上に統治することになる。

3. エゼキエル書37章25節によれば、彼らが先祖の地に住むようになった時に、二本は一つに結ばれることになっている。

4. 最後に、モルモン書は、考古学的証拠が一切発見されていない完全なアメリカ文明を含む虚偽に満ちているため、ここで言及されているものとは考えられません。例えば、誠実なモルモン教徒の考古学者に、モルモン書に記されている都市がどこにあるのか尋ねてみてください。彼らは、まだ発見できていないと答えるでしょう。 あと何十年が過ぎ、インカ、チム、アステカ、マヤなどの都市をいくつ発見すれば、モルモン書に記された都市は存在しなかったため、決して発見されることはない、と結論づけられるのでしょうか？

Q：エゼキエル書38章2節、39章1節および11節において、「ゴグ」とは何ですか？

A: 一部の学者は、これがロシアを指すとしているが、他の学者はそうとは断言できないとしている。

ゴグは、現在のトルコにあたるリディアの王ギゲス／ググと同じ語である可能性がある。旧約聖書において、この語が使われているのはここだけと、歴代誌上5章4節のみである。

ゴグに関するその他の可能性としては、以下のようなものがある：

ガグ。アッシリアの北、現在のロシア、アゼルバイジャン、および／またはアルメニアにあたるサキ地方の支配者。

シュメール語で「闇」を意味する言葉は「ググ」である。

『創世記』10章2節でマゴグの直前に言及されているゴメルは、アッシリア人がギミライと呼んだ強大な民族であり、現代の歴史家たちはこれをロシア南部のキムメリア人として認識している。ヘロドトス（4:12）によれば、彼らはアルメニアを征服し、メシェクとトゥバルを弱体化させ、現在のトルコ北部に定住した。 スキタイ人とキムメリア人は紀元前650年にパレスチナを襲撃した。スキタイ人は紀元前653年にイランのメディアに侵攻したが、紀元前625年にメディア人によって駆逐された。その後も、スキタイ人は依然として無視できない勢力であった。 紀元前130年、パルティア人、スキタイ人、サカ人（クシャン）、トチャリ人（＝トゥハリアン人＝ユエチ）が連合し、バクトリアとロシア南部を制圧した。

ゴグとマゴグがアレクサンドロス大王であるはずがない。なぜなら、アレクサンドロスとその軍勢は、エゼキエル書39章4節にあるような山々でその最期を遂げたわけではないからである。

Q：エゼキエル書38章～39章において、ゴグとマゴグとは誰のことですか？

A：マゴグ、トゥバル、メシェクは、創世記10章2節で初めて言及されている。エゼキエル書38章1節は、おそらく黙示録20章8節のゴグとマゴグに関する出来事と同じものを指している。これは、千年王国の終わりにヨシャファトの谷で起こった大戦いである。

Q：エゼキエル書38章から39章において、なぜ神はゴグとマゴグをイスラエルに攻め込ませるのでしょうか？

A：エゼキエル書38章16節、23節、および39章7節によると、これは神の栄光を現すために行われるとされています。神は、これらの邪悪な者たちにイスラエルへの侵攻を選ばせ、イスラエルを守られる中でご自身の栄光を現されるのです。

Q：エゼキエル書38章4節では、神がゴグとマゴグを率いてイスラエルに侵攻させたのでしょうか、それとも黙示録20章7-8節ではサタンが彼らを率いたのでしょうか？

A：この答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. エゼキエル書38章10-11節によると、ゴグとマゴグは邪悪な計画を練り、準備を進め、一見すると自分たちだけでこれを決めたと信じ込んでいたようです。しかし実際には、彼らはこれを行うよう召されていたのです（エゼキエル書38章8節）。

2. 聖書には、神が彼らを北の故郷から引き離し、イスラエルに攻め込ませると明確に記されています。そして神は彼らを滅ぼされます（エゼキエル書38章4節、39章2-3節）。

3. 神ご自身が人を誘惑されることはない（ヤコブの手紙 1:13）。むしろ、黙示録 20:7-8 によれば、神が用いる手段は、サタンにゴグとマゴグを欺かせることである。

4. 神がご自身の計画の一部である事柄を成し遂げるために、人間の悪やサタンを用いるというこの概念は、神学者たちによって「共起（concurrency）」の教義と呼ばれている。おそらくこの真理の最も明確な例は、創世記50章20節にある。ヨセフが兄弟たちに、自分たちを奴隷にしたことについて語った時のことである。ヨセフはこう言った。「あなたがたが私に悪をなそうとしたが、神はそれを善に変えてくださった……」 共働のもう一つの例は、ユダがイエスを裏切ったことです。これは神の確固たる計画と予知の一部でした（使徒行伝2:23）。また、サムエル記下24:1および歴代誌上21:1には、神がサタンを用いてダビデをそそのかし、高慢にもイスラエルの民数を数えさせた事例があります。

Q：エゼキエル書38章4～6節、39章3節、9節で、なぜ馬や盾、剣について言及されているのですか？

A：この未来に関する象徴的な預言において、当時の読者は戦車やその他の兵器を理解できなかったでしょう。これらは、乗り物、鎧、そして武器として捉えることができます。

Q：エゼキエル書38章6節にあるトガルマは、どこにあるのですか？

A: 「ベト・トガルマ」は「トガルマの家」を意味します。トガルマはマラティヤの西70マイルに位置する王国でした。ヒッタイト人はこれを「テガラマ」と呼び、アッシリア人は「ティルガリマヌ」と呼び、紀元前695年にこれを征服しました。ギリシャ人はこれを「ガウラエナ」と呼んでいました。 アルメニア人は、自分たちがトルゴムの息子ハイクの子孫であると主張している。もう一つの、極めて可能性の低い説として、トガルマはトチャリ（トゥハリアンとも呼ばれ、ユエチに相当する）であるという説がある。ロシアのトボリスクであるという推測もあるが、名称の類似性以外に裏付けとなる証拠はない。トボリスクの人口は約10万人で、シベリアの首都である。

Q：エゼキエル書38章16節b、23節、39章7節、39章21節、出エジプト記9章16節、ローマ人への手紙9章17節において、敵をイスラエルに襲わせることが、どうして神の栄光となるのでしょうか？

A: これらの人々はすでに神に敵対していたため、彼らがイスラエルに攻め寄せることは、彼らを裁きに導くと同時に、神がイスラエルを守られることを示すことになるのです。

Q：エゼキエル書38章22節にある、「激しい雨、雹、火、硫黄」とは、どのような意味でしょうか。

A：これは、神によって送られた自然の雨、雹、硫黄である可能性もありますし、あるいは、将来起こる戦いを象徴している可能性もあります。その戦いでは、迫撃砲弾、ミサイル、爆弾、そして弾丸の雨のような攻撃が彼らに降り注ぐでしょう。

Q：エゼキエル書39章1-2節、6節に登場するマゴグ、メシェク、トゥバルとは誰のことですか？

A: マゴグ、トゥバル、メシェクは、創世記10章2節でヤペテの子らとして初めて言及されています。また、メシェクは創世記10章23節において、セムの子であるアラムの子でもあります。歴史家ヨセフスは、『ユダヤ古代史』第1巻第6章1節において、マゴグはロシアに住んでいたスキタイ人であったと述べています。 マゴグのすぐ隣に挙げられているマダイは、スキタイ人と近縁関係にあることで知られていたメデス人です。 トゥバルとメシェクは、ロシアのトボリスクやモスクワとは関係がありません。むしろ、トゥバル、メシェク、マゴグはいずれもアッシリアの碑文に言及されています。マゴグという民族は『歴代誌上』1章5節にも言及されていますが、一方、『ヨハネの黙示録』20章8節におけるマゴグは人物として登場します。メシェクはモスキアン山脈に由来する可能性があります。また、ティラスはトラキアである可能性があるとされています。

Q：エゼキエル書39章1～6節にある戦いは、いつ起こるのでしょうか？

A: ここでの「神の戦い」は、イスラエルの帰還後、千年王国の前に行われると考える人もいます。

興味深いことに、ここでは敵が打ち負かされるだけでなく、その骸骨までもが除去されることが重要であるとされています。

Q：エゼキエル書39章9～10節で、なぜ燃やすこと、弓、矢、その他の武器が燃料として言及されているのですか？

A: 弓と矢は、「発射装置」や「投射物」と訳すこともできます。エゼキエル書38章4節の「馬」は、文字通り「跳躍する者」を意味します。

Q：エゼキエル書40章において、これらすべてを測量する意味は何でしょうか？

A：エゼキエル書には多くの警告や叱責が含まれていますが、この部分は未来への希望に関する箇所です。それは確実であり、かつ非常に具体的です。これらの測定は意味のないものではなく、この希望の具体性を強調する物理的な寸法なのです。これは、千年王国時代に存在することになる、実際の物理的な寸法を持つ物理的な神殿を指しています。

Q：エゼキエル書40章1節において、年の初めはいつでしたか？

A：出エジプトの時代以降、イスラエルの年はニサン月（私たちの暦で3月か4月）から始まっていました。しかし、この頃、第7の月であるティシュリ月（10月～11月）が民間の暦の最初の月となりました。したがって、ニサン月かティシュリ月のいずれかとなります。

Q：この神殿は、すでに建てられているものなのでしょうか？

A: いいえ。この神殿の寸法や配置は、ソロモンの神殿、ゼルバベルの神殿、そしてヘロデによるゼルバベルの神殿の再建とは異なります。それらの神殿からは、川が流れ出ていることもありませんでした。エゼキエル書に記されている内容と一致させるためには、約束の地の地形が変わる必要があります。しかし、これは単なる象徴的なものでもありません。もし単なる象徴に過ぎないのなら、これほど詳細な記述には意味がないからです。

Q：エゼキエル書40章から48章に描かれているのは、千年王国の神殿なのでしょうか？

A: はい。この節全体は、まだ地上で成就されていません。キリスト教徒の間では、これについて大きく異なる二つの解釈があります。

非千年王国説の支持者は、千年王国は存在しないと信じており、黙示録20章1～7節にある千年の期間はすべて霊的に解釈され、天国を指すものだと考えています。彼らは、この神殿は天国の側面を指すものであると主張するでしょう。補足として、カエサレアのエウセビオス（325年頃活躍）を含め、初期教会の多くの人々は非千年王国説の支持者でした。

前千年王国説の支持者たちは、地上に1,000年の千年王国が存在し、この神殿はその期間中に存在すると主張します。補足として、エウセビウスは、新約聖書以降の初期の教会著述家の中で、文字通りの1,000年の千年王国を信じる「千禧年主義者」の一人として、使徒ヨハネの弟子であるパピアスを挙げています。

これを、千年王国時代に建てられ、千年王国の後も存続する神殿であるとする見方もあります。どちらにも12の門があり、門には族長たちの像、測量棒を持った天使、そして東へと流れる水が描かれています。しかし、その寸法には違いがあります。 エゼキエル書47章15～20節では海が境界となっているのに対し、黙示録21章1節にはもはや海は存在しません。したがって、ここで記述されている神殿は千年王国のためのものだと断言しても差し支えず、黙示録21章の神殿が、この神殿に変化を加えたものなのか、それとも全く新しい神殿なのかは不明です。

Q：エゼキエル書40章38節、42節、および43章20～22節において、なぜ将来の神殿では依然として旧約の動物によるいけにえが行われるのでしょうか。ヘブライ人への手紙10章12～18節には、イエスが一度きりで罪のためのいけにえを捧げ、もはや罪のためのいけにえは必要ないと書かれているからです。

A: まず第一に、この質問はエゼキエル書に限ったものではなく、主の再臨後の血を伴う犠牲に関する旧約聖書全体の教義に関わるものです。これらの聖句が何を述べているかを確認した上で、答えを提示します。

この預言の後、ユダヤ人が帰還した際に神殿が建てられ、ヘロデ王が神殿を再建しましたが、ここにある神殿の配置図は、この預言がまだ成就していないことを示しています。

エゼキエル書40章38～42節には、全焼のいけにえを洗う部屋について言及されています。

エゼキエル書42章13節には、祭司たちが穀物の供え物、罪の供え物、および過失の供え物を食べる部屋について言及されています。

エゼキエル書43章20～22節には、祭壇の贖罪のために罪のいけにえとして捧げられる雄牛と雄山羊について記されています。

イザヤ書56章7節および66章20節には、他の国々の人々もエルサレムに来て、いけにえをささげると記されています。

エレミヤ書33章18節で、神はレビ人の中から全焼のいけにえをささげる者が決して絶えることがないことを約束されました。

後で論じる他の聖句には、イザヤ書 66:21、エレミヤ書 33:18、マラキ書 3:3-4、ゼカリヤ書 14:16-19 などがあります。

多くの人々がこれを行っており、神に喜ばれるこれらのいけにえを捧げているのはキリストではありません。

前千年王国説の立場から言えば、この箇所は『列王記上』6章～7章に記された第一神殿に関する記述よりもさらに詳細な具体的事項を含んでいるため、これを単なる「霊的な神殿」とみなすのは難しい。しかし、彼らは『ヘブライ人への手紙』10章18節で「もはやいけにえは一切なくなる」と述べられているにもかかわらず、なぜ動物のいけにえが登場するのかを説明しなければならない。

CRIのラジオ番組『バイブル・アンサー・マン』に出演するハンク・ハネグラフは、一部の前千年王国説の支持者が「犠牲は祭壇のためだけであり、人々のためではない」と主張する場合、それはヘブライ人への手紙7章24-25節、9章26節、10章10、12、18節などの箇所に見られる、キリストの犠牲の完全性と充足性を否定しているように見えると指摘している。

無千年王国説の支持者たちは、千年王国の間に動物のいけにえが行われる理由を説明する必要はない。むしろ、彼らが説明しなければならないのは、なぜ天国において、罪や咎のための動物の屠殺や血を伴ういけにえが行われているのか、という点である。しかし、彼らはエレミヤ書33章18節を引用することができる。そこでは、神が、神の御前に立ち、全焼のいけにえをささげる祭司やレビ人が決して絶えることがない、と約束されている。 おそらく、キリスト以前の地上においてこれらのことを行っていた者たちは、天国でも依然としてこれらのことを行い続けるのでしょう。

この答えを理解するためには、キリストへのいけにえや記念の儀式の時期と意味を理解しなければなりません。

答え：あなたが前千年王国説を支持する者であれ、無千年王国説を支持する者であれ、ここに、ほとんどのクリスチャンが同意できるであろう答えがあります。

新約聖書の時代において、私たちはイエスを記念する極めて重要な儀式である主の晩餐に与ることができます。それは、キリストの犠牲の完全性を何ら損なうものではないからです（ヘブル人への手紙 7:24-25 など）。同様に、千年王国の時代に犠牲が捧げられたとしても、それが単なる記念である限り、キリストの犠牲を損なうものではありません。

旧約聖書の時代、いけにえは単なる記念ではなく、むしろ罪を覆い隠すものであり、罪の赦しをもたらすものではありませんでした（ヘブル人への手紙 10:3,4）。これもまた、彼らにとってでさえ、キリストの犠牲の完全性を損なうものではありませんでした。

キリストの再臨後、これらのいけにえは行われ（マラキ書3:3-4）、永遠に続くことになる（エレミヤ書33:18）。

これらの犠牲は定めとなるでしょう。私たちは「主が来られるまで」（コリントの信徒への手紙一 11:26）主の晩餐を祝うだけであるため、これらの犠牲は聖餐と同様の機能を果たし、キリストの過去の贖いの業を記念するものとなるでしょう。 未来を指し示す犠牲は旧約の定めであり、聖餐は新約の定めの一つであり、過去を振り返る犠牲は、キリストの再臨後の定めとなるかもしれない。 イエスが再臨された後、かつてのようにこれらのいけにえを捧げることが、マラキ書3章3-4節の考えである。余談として、いけにえだけが定めではない可能性があり、かつてユダヤ人のためであったものの一部は、すべての人々のためとなるだろう。一部の非ユダヤ人が祭司やレビ人として選ばれることになる（イザヤ書66章21節）。 終わりの時に大軍が滅ぼされた後、エジプトおよびエルサレムを攻撃したすべての生存者は、ゼカリヤ書14章16～19節にあるように、仮庵の祭りを祝うためにエルサレムへ行かなければなりません。彼らがそうしなければ、神は雨を降らせないからです（ゼカリヤ書14章17節）。（千年王国説を採らない人々は、この点についてすべて同意しないかもしれません）。

理由はどうであれ、千年王国の間、これらの人々は犠牲の儀式を行い、仮庵の祭りのためにエルサレムへと上るでしょう。

Q：エゼキエル書42章4節において、通路の幅が10キュビット、長さが1キュビットというのはどういうことでしょうか？

A: 2つの可能性があります：

写本上の誤り：ヘブライ語本文には「10×1」とありますが、セプトゥアギンタ訳やシリア語訳には「幅10キュビット、長さ100キュビット」と記されています。長さ100キュビットは、建物の北側の長さに相当します。また、この比率は10対1であり、17.5フィートと1.75フィートであるとする見方もあります。

「段」ではなく「キュビット」：ここでのヘブライ語「mah^alak」は、「段」または「キュビット」のどちらの意味も持ち得ます。したがって、この通路には幅10キュビット、長さ1キュビットの段があったことになります。

Q：エゼキエル書43章5節において、主の栄光が神殿を満たしたことは、なぜ重要なのでしょうか？

A: これが神殿全体の中で最も重要な部分です。神がそこにいなければ、その大きさや美しい装飾はすべて無意味です。同様に、今日においても、真の神が礼拝の中心にいないならば、宗教施設のあらゆる装飾は意味をなさなくなります。

Q：エゼキエル書43章9節において、王たちの遺体の存在にはどのような意味があるのでしょうか。

A: 多くの民族と同様に、ユダの民も王たちを王家の墓地に葬ることで、彼らを称えていました。 その例としては、レハベアム（列王記上14章31節）、アサ（列王記上15章24節）、ヨシャファト（列王記上22章50節）、ヨラム（列王記下8章24節）、アハズヤ（列王記下9章28節）、 ヨアシュ（列王記下 12:21）、アザリヤ（列王記下 15:7）、ヨタム（列王記下 15:38）、アハズ（列王記下 16:20）などが挙げられます。この聖句は、これらの王たちが名誉ある埋葬を受けられないことを際立って言及しています。

Q：出エジプト記20:26では階段が禁じられていたのに、なぜエゼキエル書43:17では祭壇への階段について言及されているのですか？

A: これは別の祭壇であり、別の神殿です。旧約聖書の時代に神殿での階段が禁じられていた実用的な理由は、何かを運んでいる人がつまずいて転ぶと恥ずかしいからでした。この千年王国の神殿ははるかに大規模であり、おそらくその時には人々がつまずくことはないでしょう。

Q：エゼキエル書43章19～27節には、なぜ罪のいけにえが記されているのですか？ 千年王国の間にも人々は罪を犯すのでしょうか？

A: ある人にとっては「いいえ」、ある人にとっては「はい」です。信者たちは千年王国の間に復活し、もはや罪を犯すことはありません。しかし、大患難を生き延びて千年王国に入る人々もいれば、千年王国の間に生まれる人々もいます。こうした人々は依然として罪を犯す可能性があり、実際に罪を犯すでしょう。

Q：エゼキエル書44章3節の「君」は、メシアのことでしょうか？

A: いいえ、エゼキエル書45章22節によると、この「君」は自分自身とその地の民のために罪のいけにえとして雄牛をささげているからです。また、他のいけにえもささげています。ここでのヘブライ語「ナシ（nasi）」は、「君」を意味する場合もあれば、単に「指導者」を意味する場合もあります。この「君」は、供えのパンを食べています。

Q：エゼキエル書44章5～7節において、なぜ千年王国の神殿の栄光が、今日のイスラエル人が罪を犯さないよう励ますものとして挙げられているのでしょうか？

A: 今日、罪がどのような喜びをもたらすように見えても、それは一時的なものに過ぎません。人々は後で自分の罪を後悔することになり、千年王国や天国では、あの罪を犯さなければよかったと願うことになるでしょう。エゼキエル書43章10～11節によると、人々は自分たちが犯したすべての悪行を恥じるようになるのです。

Q：エゼキエル書44章7節によると、どのような状況下で人々を教会に入れないべきなのでしょうか？

A: イエスは失われた者を救うために来られました。したがって、ごくわずかな例外を除き、私たちは誰であれ教会に受け入れるべきです。例外としては、次のような場合が挙げられます。

1. 教会内で他者に身体的な危害を加える恐れのある者

2. 霊的に他者を地獄へと導く活動を行っている者（カルトの信者など）

3. 自分が罪であると知りながら、あえて悔い改めることを拒むクリスチャン（真のクリスチャンであっても）（コリントの信徒への手紙第一 5:9-13）。

Q：エゼキエル書44章22節において、なぜこれらの祭司たちは未亡人や離婚した女性と結婚できなかったのでしょうか？

A: レビ記21章7節には、祭司は離婚した女性と結婚してはならないが、未亡人とは結婚してもよいとあります。レビ記21章13節には、大祭司（その時代には一度に一人しかいませんでした）も未亡人と結婚してはならないとあります。これらの（複数の）祭司たちは、至聖所に入るという点で、大祭司と同様の役割を果たしていました。

Q：エゼキエル書44章22節において、なぜこれらの祭司たちは祭司の未亡人と結婚することができたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は記されていません。旧約聖書の時代、大祭司は未亡人と結婚できませんでしたが、通常の祭司は未亡人と結婚することができました。この未来の時代において、これらの男性たちは唯一の祭司として、また大祭司と同様の役割を果たしていました。

Q：エゼキエル書45～48章に登場するこの神殿は、すでに建てられている神殿のことでしょうか？

A: いいえ。この神殿の寸法や配置は、ソロモンの神殿、ゼルバベルの神殿、そしてヘロデによるゼルバベルの神殿の再建とは異なります。それらの神殿からは、川が流れ出ていることもありませんでした。 エゼキエル書に記されている内容と一致させるためには、約束の地の地理的状況が変わる必要があります。しかし、これは単なる象徴的なものでもありません。もし単なる象徴に過ぎないのなら、これほど詳細な記述には意味がないからです。黙示録11章や15章には神殿が登場しますが、黙示録21章22節に描かれる「新しい天と新しい地」においては、神殿は必要とされません。

また、ここでの儀式はモーセの律法に基づく儀式と非常に似ていますが、キリストが十字架上で成し遂げられた御業以来、いくつかの違いがあります。

Q：エゼキエル書45章から48章において、なぜこれらすべてが記念として記されているのでしょうか？

A: コネチカット州ミスティックの「ミスティック・シーポート」や、バージニア州のウィリアムズバーグを訪れれば、当時の生活がどのようなものだったかを体験して大いに楽しむことができます。しかし、これは信者にとっても楽しい経験となるでしょうが、その目的はそれ以上に大きなものです。神はエレミヤ書33章18節で、レビ人が神の御前で仕えることが決して途絶えることはない、と約束されました。

Q：エゼキエル書45～48章について、もし誰かが「神は全体像や大まかなことしか関心を持たない」と言った場合、どのように答えますか？

A: 出エジプト記にある幕屋の細部だけでなく、エゼキエル書40～48章にあるすべての細部にも目を向けることができます。

Q：エゼキエル書45章9節において、人々を立ち退かせたり、所有権を剥奪したりすることが、どのような場合に間違っているのでしょうか？

A: このイスラエル人に対する立ち退きは、外国人によって行われたのではなく、イスラエル自身の君主たちによって行われたものです。立ち退きは、借地人が家賃を支払わない場合や、君主、宮廷、あるいは軍部が、土地所有者が実際にはその土地を所有していないと判断した場合にしばしば起こります。家賃が不当に高すぎたり、本来課されるべきではない利息が課されたり、あるいはその利率が不当に高かったりする場合、借地人の立ち退きは不当なものとなり得ます。

Q：エゼキエル書46章1節には、モーセの律法に基づく安息日、新月、祭りが記されていますが、コロサイ人への手紙2章16節でパウロは、それらを祝う必要はないと述べているのに、なぜここにあるのでしょうか？

A: パウロは、実際には「二度と祝われてはならない」とは言っていません。むしろ、コロサイ人への手紙2章16～17節で、パウロは次のように述べています。「だから、あなたがたが何を食べ、何を飲むか、あるいは祭日、新月、安息日について、だれにも裁かれてはなりません。これらは、来るべきものの影に過ぎませんが、その影を投じる本体はキリストに属するのです。」 つまり、パウロは、今それらを祝う必要はないと言っているものの、今それらを祝うことを禁じたわけではありません。それらは千年王国の間に、記念として祝われることになるのです。

Q：エゼキエル書46章9節において、なぜ神殿の東門と西門からは誰も出入りしなかったのですか？

A: エゼキエル書40章20～34節によると、西の門は存在しませんでした。エゼキエル書40章6～7節、32～34節、および43章4節には、東側に門があったと記されています。西の門は存在しませんでした。また、エゼキエル書44章1～3節によれば、東の門は閉ざされており、王のみがそこを通ることが許されていました。 エゼキエル書46章2節によれば、東門は週に6日間は閉ざされており、7日目にのみ開かれ、王のみがそこを通ることができた。

Q：エゼキエル書46章9節において、南門から神殿の外庭に入った人々はなぜ北門から出なければならないのか、また、北から神殿の外庭に入った人々はなぜ南門から出なければならないのか。

A: 神は、効率性よりも、人々が神殿でどのような体験をするかを重視しておられます。人は神殿の全長を通り抜けなければならないのです。

Q：エゼキエル書46章17節によると、この神殿の時代にも、依然としてしもべや奴隷は存在するのでしょうか？

A: もちろんです。天国には常にしもべたちがいるのと同様に、神殿にもしもべたちがいるでしょう。なぜなら、すべての信者は、神の奴隷でありしもべとなることを選んだからです。

Q：エゼキエル書47章1節にある「これらの水」とは何ですか？

A: この未来の神殿についてはあまり詳しく語られていませんが、この「水」が物理的な水ではないと断定する根拠は何もありません。

Q：エゼキエル書に関して、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）6つの別々の写本があります。3Q1にはエゼキエル書16章31～33節が含まれています。

1Q9（＝1QEzek）：4章16節～5章1節の断片2点

3Q1（＝3QEzek）：エゼキエル書16:31-33

4Q73（＝4QEzek）：5つの断片。エゼキエル書10:6-11:1、23:14-15の一部、23:17-18、23:44-47、41:3-6

4Q74 (=4Qエゼキエル(b)) には、エゼキエル書 1:10-13、16-17、19-24が含まれている

4Q75 (=4QEzek(c)) には、24:2-3が含まれる

11Q4（＝11QEzek）には、4:3-6、5:11-17、7:9、11-12、10:11、13:17が含まれている

マサダ・Mas1d（＝MasEzek）には、エゼキエル書 31:11-37:15 の断片が含まれている

全体として、死海文書およびマサダからは、エゼキエル書の以下の節が保存されている：1:10-13、16-17、19-24；4:3-6、16-17；5:1、11-17；7:9、11-12；10:6-22；11:1-11； 13:17；16:31,33；23:14-18,44-47；24:2-3；31:11-37:15の断片；41:3-6。詳細については、『死海文書の意味』を参照のこと。

ブルース・メッツガーの著書『ギリシャ語聖書の写本』（p.32）によると、チェスター・ビーティ＝シャイデ所蔵のエゼキエル書パピルスは、西暦3世紀前半のものである。

チェスター・ビーティ IX-X（シャイデ・パピルス 1）には、エゼキエル書、ダニエル書、エステル書が収められている。これは西暦3世紀のものとされている。元々は118葉あったが、現在109葉が現存している。

西暦350年頃からのキリスト教聖書写本には、エゼキエル書を含む旧約聖書が収録されている。チェスター・ビーティIXパピルス（西暦2～4世紀）にはエゼキエル書が含まれている。また、同書によると、ジョン・H・シャイデの聖書パピルスは西暦3世紀のものであり、エゼキエル書19:12～39:29が含まれている。

『ヴァチカン写本』（西暦325～350年）には、エゼキエル書の全編が収録されている。

シナイ写本にはエゼキエル書の葉は含まれていない。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、エゼキエル書がすべて収録されている。

Q：どの初期の著者がエゼキエル書を引用しましたか？

A: ニカイア公会議以前の著者のうち、エゼキエル書の節を引用または言及した人物は以下の通りです：

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、エゼキエル書33章11節および18章30節を引用している。『クレメンスの手紙』第1巻第8章7ページ

『バルナバの手紙』（西暦70-130年頃）第6章 p.141では、エゼキエル書11:19、36:26を、「主」が別の預言者を通じて語られた言葉として引用している。

『バルナバの手紙』（西暦70-130年頃）第11章 p.144では、エゼキエル書47:12を引用している。

『第二クレメント書』（西暦120-140年）第7巻第6章518頁（第9巻252頁も同様）「なぜなら、エゼキエル書にある聖書の言葉もこう述べているからである。『たとえノア、ヨブ、ダニエルがよみがえったとしても、彼らは捕囚の身にある自分の子供たちを救い出すことはできない』」

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第21章、204～205ページにおいて、エゼキエル書20章19～26節をエゼキエル自身の言葉として引用している。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第21章 p.204-205において、エゼキエル書3:17-19、11:22、14:18,20、 16:3；18:20；20:12；20:19-26（エゼキエルによるもの）、33:11-20；34:12；37:7,8；44:3を引用または意訳している。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、エゼキエル書を旧約聖書の書物の一つとして挙げている。『パスカ』72ページ。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されている。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）「預言者において、『わたしは彼らの中を歩み、彼らの主となる』とある」（エゼキエル書37:27への言及）。『The Key』ANF第8巻p.762より。

ウィーンおよびルグドゥヌム（リヨン）のキリスト教徒（西暦177年）は、エゼキエル書18章23節、32節に言及している。「罪人の死を望まず、憐れみをもって悔い改めを呼びかける神が、彼らの魂に甘美さを与えてくださる。」第8巻、782ページ

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、「また、別の預言者エゼキエルはこう言っている。『もし悪人が、犯したすべての罪から立ち返り、わたしのすべての掟を守り、わたしの目に正しいことを行うなら、彼は確かに生き、死ぬことはない。』」と記している。『テオフィロスからオートリコスへの書』第3巻第11章 p.114

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、エゼキエル書20章24節をエゼキエルによるものとして引用している。イレネウス『異端反駁』第4巻第15.1章 p.479

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、「聖書は戒めている」と述べ、エレミヤ書3章9節などを引用している。その後、クレメンスは、「それにもかかわらず、神は彼らに悔い改めを勧め、エゼキエルを通してこう言われる」と記し、エゼキエル書2章6-7節を引用している。『指導者』第1巻第9章 p.228

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、エゼキエル書18章4-9節を「エゼキエルによる」ものとして引用している。『指導者』第1巻第10章233ページ

アレクサンドリアのクレメント（西暦193-205年）は、「エレミヤとアンバクム［ハバクク］は、ゼデキヤの時代にもなお預言を続けていた。彼の治世の第五年に、エゼキエルがバビロンで預言し、その後をナホム、そしてダニエルが継いだ。 その後に、ダリウス1世の時代にハガイとゼカリヤが2年間預言し、続いて『十二使徒』に登場する天使が預言した。」『ストロマタ』第1巻第21章 p.328

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「エゼキエルは、あなたがたの破滅が間もなく訪れると告げている。それは、この時代における破滅――すでに降りかかっている破滅――だけでなく、その後訪れる『報いの日』における破滅でもある。その破滅から免れる者は、あなたがたが拒んだキリストの受難によって額に印を押された者以外にはいない。」 『ユダヤ人への反論』第11章 p.167

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、エゼキエル書8:12-9:6aを「エゼキエルは告げている」として繰り返し引用している。『ユダヤ人への反論』第11章 p.167-168。

テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』（西暦207/208年）第2巻第10章 p.305-306では、セプトゥアギンタ訳のエゼキエル書28:11-16が引用されている。

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、「エゼキエルもまた、次のように、同様の趣旨で彼について語っている。『主なる神はこう言われる。「あなたの心が高ぶっているから」』」と述べている。『キリストと反キリストに関する論考』第18章、208ページ

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）の断片3は、エゼキエル書に関する注解である。p.176

オリゲネス（西暦225-254年）「そして、歴史と歴史を比較するならば、私はユダヤ人に対してこう言いたい。『あなた方のエゼキエルでさえ、「天が開かれ、私は神の御姿を幻として見た」と記しているではないか』」 オリゲネス『ケルソス反駁』第1巻第43章 p.414

ノヴァティアン（西暦250/254年～256/7年）は、エゼキエル書1章10節とヨハネの黙示録4章7節に言及している。『三位一体に関する論考』第8章 p.617。

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦250/4-256/7年）第14章 p.661 「『しかし、もし悪人が、自分が犯したすべての罪から立ち返り、義を行うならば、彼は永遠の命を得て、その悪のゆえに死ぬことはない』と記されている聖書の信仰に従って。」（エゼキエル書 18:21）

『ノヴァティアン反駁論』（西暦250/4年～256/7年）第10章 p.660では、エゼキエル書38:10,11をエゼキエルによるものとして引用している。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書48で「エゼキエル」から引用している。

カイサリアのフィルミリアヌスからキプリアヌスへの書簡（西暦256年） 「神の恵みは、たとえ地上のかなりの距離によって隔てられているように見えるものでさえ、愛と一致の絆によって結びつけ、一つにする力に満ちている。これは、古くから神の御力が、エゼキエルとダニエルを――彼らは後世の人であり、長い時間の隔たりがあったにもかかわらず――最初期の人々であるヨブやノアと、一致の絆で結びつけたのと同じである。 それゆえ、彼らは長い期間を隔てられていたにもかかわらず、神の霊感によって同じ真理を感じ取っていたのである。」『キプリアヌスの書簡』第74書簡3、p.390

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）は、エゼキエル書18章23節、32節に言及している。アンティオキアの司教ファビウスへの手紙第3書 第10章 p.100

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年殉教）「確かに、私は、この場所が『黙示録』においても、混乱を理由にバビロンと呼ばれていることを覚えている。イザヤ書においても同様であり、エゼキエルはそれをソドムと呼んだ。」『黙示録注解』第15章 v.3 p.357

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、エゼキエル書35章6節に言及している。 「『そして、ぶどう搾り場から血が流れ出し、馬のくつわにまで達した。』] 流された血に対する報復である。これは以前、『あなたは血によって罪を犯した。それゆえ、血があなたを追う』と予言されていた通りである。」『黙示録注解』第14章19節・20節、357ページ

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311/312年）は、エゼキエル書17章3節に言及している。「御言葉はこれを『大鷲の翼』と呼んだ。」『十人の乙女の饗宴』第8講 第12章 p.339

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、エゼキエル書41章に言及している。「それゆえ、神が御自身の神殿を測量すべき者を地上に遣わそうとされたとき、神は彼を天の力と栄光をもって遣わすことを望まれなかった、……」『神学要綱』第4巻第11章 p.110

ニカイア公会議以降

アタナシウス（西暦367年）は、『復活祭の手紙』第39巻第4章（p.552）において、旧約聖書の書物を列挙している。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『エゼキエル書』11章5節を『エゼキエル』として言及している。『教理講話』第16.30講、123ページ

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『エゼキエル書』18章4節をエゼキエルによるものとして引用している。『書簡』第3巻第3章、42ページ

盲目のディディムス（西暦398年）は、エゼキエル書31章3-9節を預言者エゼキエルによるものとして引用している。『ゼカリヤ書注解』11章、258-259頁

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、著書『パナリオン』の中で、ルツ記を含む旧約聖書の書物について言及している。

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、第9巻『像に関する説教』第18.9章（p.462）において、エゼキエル書9:4を預言者エゼキエルによるものとして言及している。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ、ナホム、ハバクク、ゼファニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、エステル、エズラ、ネヘミヤについて論じている。『書簡』第53号 第7-8章 p.99-101。

スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史』第2巻第3章（98ページ）において、エゼキエル書を「エゼキエル著」として言及している。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『神の国』第17巻第34章（p.380）において、ダニエル書とエゼキエル書に言及している

異端者および偽書において

ペラギウス派のモプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、『ホセア書注解』第5章60ページにおいて、エゼキエル書3章17節を「エゼキエルによる」ものとして引用している。

Q：エゼキエル書において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A：セプトゥアギンタは、紀元前285年から160年の間に旧約聖書をギリシャ語に翻訳したものである。セプトゥアギンタの各書は翻訳の質にばらつきがあり、エゼキエル書は五書ほど精巧に翻訳されていなかった。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻960ページには次のように記されている。 「LXX［セプトゥアギンタ］は、預言書、とりわけエゼキエル書において、確固たる証言とはならない。」セプトゥアギンタの相違点を見ることは興味深い。マソラ本文との違いを確認できるだけでなく、キリスト以前のユダヤ人たちが、旧約聖書を別の言語に翻訳する際に、その意味をどのように解釈していたかを知ることができるからだ。特に断りがない限り、最初の選択肢はマソラ本文、2番目の選択肢はギリシャ語のセプトゥアギンタである。

エゼキエル書 1:1 「幻」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「一つの幻」（シリア語訳、タルグム）

エゼキエル書 1:20 「車輪の中には生き物がいた」（マソラ本文） 対 「車輪の中には命の霊があった」（セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「車輪の中には生き物たちがいた」（タルグム）

エゼキエル書 1:22 「生き物」 対 「生き物たち」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 4:9 「390日」（すべてのヘブライ語写本） 対 「190日」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 5:7 「あなたは従わなかった」 対 「あなたは従った」（一部のヘブライ語写本およびシリア語訳） 対 「激怒した」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 5:15 「それゆえ、それは恥となる」（マソラ本文） 対 「それゆえ、あなたは恥となる」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 6:14 「ディブラ」対「リブラ」（一部のヘブライ語写本）。

エゼキエル書 7:5 「前代未聞の災い」 対 一部のヘブライ語写本およびシリア語訳における「災いが次々と」

エゼキエル書 11:5 「あなたの親族／血縁者」 対 「あなたと共に流刑に遭う者たち」（セプトゥアギンタ訳およびシリア語訳）

エゼキエル書 12:12 「彼らは掘る」対「彼は掘る」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 13:18 「彼らの手首」（マソラ本文、シリア語訳、タルグム）対「私の手」（セプトゥアギンタ、ウルガタ、シマクス）。 『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1272には、「私の手のすべての関節の上」（マソラ本文）対「すべての肘の下」（ウルガタ）対「手のすべての肘の上」（セプトゥアギンタ、タルグム）とある。

エゼキエル書 14:14 および 28:3 「ダニエル」対「ダネル」

エゼキエル書 16:6 「生きよ！ あなたが血の中に横たわっていたとき、わたしはあなたに『生きよ』と言った」（ほとんどのヘブライ語写本）対「生きよ！」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、および少数のヘブライ語写本）

エゼキエル書 16:6-7 「生きよ！　わたしはあなたを大群／無数とした」 対 「生きよ！　そして成長せよ」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 16:15 あるヘブライ語写本と一部のセプトゥアギンタ写本には「そのようなことがあってはならない」が追加されている。あるいは、ヘブライ語版には「彼のものであれ」が追加されている

エゼキエル書 16:43 「私に対して動揺した」（マソラ本文） 対 「私［神］を動揺させた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 16:57 「アラム／シリア」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ） 対 「エドム」（シリア語訳および一部のヘブライ語写本）

エゼキエル書 17:7 「一羽の大きな鷲」（マソラ本文、タルグム） 対 「もう一羽の大きな鷲」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

エゼキエル書 17:21 「その逃亡者すべて」（マソラ本文、ウルガタ）、「その選り抜きの者すべて」（多くのヘブライ語写本、シリア語） 対 「その勇士すべて」（タルグム） 対 省略（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:2 セプトゥアギンタ訳は「人の子」という語句を追加し、「イスラエルの地について／イスラエルの地に関して」の代わりに「イスラエルの子らのうちで」と記し、「酸っぱいぶどう」の代わりに「未熟なぶどう」と記している

エゼキエル書 18:5 「正義と正しい行いを行う義人」（マソラ本文） 対 「正義であり、裁きと義を行う者」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:7 「強奪を行わない」（マソラ本文）対「略奪の罪を犯さない」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:10 「暴虐な息子……兄弟に対して」（マソラ本文）対「悪辣な／害悪な息子……『罪を犯す』」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:17 「貧しい者から手を引く」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「罪／不義から手を引く」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:14 セプトゥアギンタは、「これらのことを行わない」（マソラ本文）の直前に「そして恐れ（phobos）」を追加している 対 「これらのことを行わず、恐れ（phobos）」（セプトゥアギンタ） 対 「これらのことを行わず、熟考する」

エゼキエル書 18:24 「彼は生きるだろうか？」（マソラ本文） 対 [欠落]（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:17 「貧しい者」 対 「不義」

エゼキエル書 18:25 「イスラエルの家よ」（マソラ本文） 対 「イスラエルの全家」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:25 「公正／公平／平等」（マソラ本文） 対 「まっすぐ」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:26 「それゆえに」（マソラ本文） 対 「その中で」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:29 「正しい」（マソラ本文） 対 「公正な」 対 「正しい」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:30 「破滅」（マソラ本文） 対 「不義の罰」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 18:32 「悔い改めよ。そうすれば生きる！」 対 セプトゥアギンタにはこの文がない

エゼキエル書 18:31 「新しい心と新しい霊」（ヘブライ語、セプトゥアギンタ） 対 「畏れを抱く心と恐れに満ちた霊」（ヨナタン・ベン・ウジエルのタルグム）

エゼキエル書 19:7 「彼［神］は彼らの要塞を知っておられた」（ヘブライ語） 対 「彼［神］は彼らの要塞を打ち壊された」（タルグム、セプトゥアギンタも参照）

エゼキエル19:7 「未亡人を作ることを学んだ」（マソラ本文、ウルガタ）対「要塞を破壊した」（タルグム）、対「傲慢に立っていた」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 19:10 「あなたの血の中で」（マソラ本文、シリア語訳、ウルガタ） 対 「ぶどう畑」（2つのヘブライ語写本およびセプトゥアギンタ） 対 「ザクロの木の花のように」（一部のセプトゥアギンタ） 対 「あなたの姿において」（タルグム）

エゼキエル書 21:4 「義人と悪人」 対 「不義な者と悪人」

エゼキエル書 21:15 「屠殺のために包まれた」（マソラ本文） 対 「屠殺のために磨き上げられた」（タルグム）

エゼキエル書 22:16 「あなたは汚された」（マソラ本文）対「私は汚された」（多くの写本）

エゼキエル書 22:24 「清められた」（マソラ本文、シリア語訳、ウルガタ）対「雨に打たれた／降り注がれた」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 22:25 「その預言者たちの陰謀」（マソラ本文、ウルガタ） 対 「その君たちの陰謀」（セプトゥアギンタ） 対 「その律法学者たちの陰謀」（タルグム）

エゼキエル書 22:25 「憤り」 対 「君主たち」

エゼキエル書 23:21 「なぜなら」（マソラ本文）対「愛撫する」（シリア語訳およびウルガタ訳）（ヘブライ語では子音1つと母音1つの違い）

エゼキエル書 23:24 「武器」と訳されるヘブライ語の語義は定かではない。セプトゥアギンタ訳では「北から」となっている

エゼキエル書 24:11 「空の鍋を置く」（マソラ本文）対「鍋を置く」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 24:14 「彼らは裁く」（マソラ本文）対「私が裁く」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 26:1 「11年目」（マソラ本文）対「12年目」（セプトゥアギンタ）。文脈が未来形であるため、ここではマソラ本文が正しい。

エゼキエル書 26:7 ネブカドレザル（一部のマソラ本文における元の音写）対 ネブカドネザル（他のマソラ本文における西洋化されたアラム語形）

エゼキエル書 26:12 「彼ら」対「彼」が2回。

エゼキエル書 26:13 「わたし［神］」対「彼」

エゼキエル書 26:20 「わたしは美しさ／栄光を与える」対「場所を持つ／その場所を占める」

エゼキエル書 27:15 ヘブライ語の「デダン」対 ギリシャ語セプトゥアギンタの「ロードス」。

エゼキエル書 27:16 「アラム［シリア］」（ほとんどのヘブライ語写本）対「エドム」（一部のヘブライ語およびシリア語写本）

エゼキエル書 27:19 「行き来する」（マソラ本文） 対 「ウザルから」［ウザルという地名については知られていない］（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 28:13 「台座」を意味するヘブライ語の語義は定かではない。

エゼキエル書 28:13 マソラ本文とセプトゥアギンタでは、石の名称に若干の違いがある。

エゼキエル書 28:16 「彼らは満たした」（一部のマソラ本文） 対 「あなたは満たした」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 29:7a 「肩」（マソラ本文、ウルガタ）対「手」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 29:7b 「立つ」 対 「不安定／引きずり出された」（シリア語訳、セプトゥアギンタ訳およびウルガタ訳も参照）

エゼキエル書 29:7 「あなたの手で」（マソラ本文） 対 「あなたの手で」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 30:5 「混成の集団／アラビア」（子音は同じ）というマソラ本文 対 「アラビア」（シリア語訳） 対 「リビア人？」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 30:18 「控えた」（マソラ本文） 対 「暗くなった」（多くのヘブライ語写本、BG、セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

エゼキエル書 31:10 「あなたが聳え立っていた」対「それが聳え立っていた」（シリア語訳）

エゼキエル書 32:1 「十二年目」（マソラ本文）対「十一年目」（13のヘブライ語写本およびセプトゥアギンタ）

エゼキエル書 32:9 「あなたの滅びをもたらす」 対 「あなたを捕虜とする／捕囚の地へ連れ去る」

エゼキエル書 32:17（欠落） 対 「第一の月に」

エゼキエル書 33:25-26 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタには含まれるが、他のセプトゥアギンタには含まれない

エゼキエル書 34:16 「わたしは滅ぼす」（マソラ本文） 対 「わたしは守る／見守る」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

エゼキエル書 37:23 「彼らが罪を犯した住処／定住地」（マソラ本文） 対 「彼らが陥った背き」（セプトゥアギンタ、シマコス）。（「w」と「s」という一文字の違い）。ここでは「背き」の方が文脈に合っている。

エゼキエル書 38:2 「ロシュの君」（マソラ本文）対「メシェクの最高君」（タルグム、ウルガタ、アクイラ）。エゼキエル書 38:2 および 39:1 についても同様。

エゼキエル書 38:12 「あなたの手」（マソラ本文およびセプトゥアギンタの一写本）対「私の手」（セプトゥアギンタの残りの写本）

エゼキエル書 38:13 「そのすべての若い獅子たち」（マソラ本文）対「彼らのすべての村々」（セプトゥアギンタ、テオドティオン、シリア語訳）

エゼキエル書 40:2 「南」（マソラ本文）対「反対側」（セプトゥアギンタ）（ヘブライ語では一画の違い）

エゼキエル書 40:6 「深く／広く、そして一つの敷居は一ロッド／葦の深さ／幅」 対 「深く／広く」

エゼキエル書 40:8 「神殿から／一ロッド」（ほとんどのヘブライ語写本） 対 欠落（20点のヘブライ語写本、シリア語訳、ウルガタ訳）（3語）

エゼキエル書 40:8,9 「測った」 対 「造られた／あった」

エゼキエル書 40:14a 「測った」 対 「造られた／あった」

エゼキエル書 40:14b 「張り出した壁」（ヘブライ語） 対 「柱廊」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 40:14c 「中庭」と訳されているヘブライ語の語義は定かではない。セプトゥアギンタ訳ではこれを「部屋」と訳している。

エゼキエル書 40:30 節全体 対 （欠落） （一部のヘブライ語写本およびセプトゥアギンタ）

エゼキエル書 40:37 「[扉の] 枠」（ヘブライ語） 対 「柱廊」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 40:38-40 「門の柱廊」 対 「門々の柱廊」

エゼキエル書 40:44 「歌い手のための部屋」（マソラ本文） 対 「二つの部屋」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 40:44 「東」（マソラ本文） 対 「南」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 40:48（欠落）（マソラ本文）対「14キュビット、そして戸口の張り出した壁」（セプトゥアギンタ）（情報の重複）

エゼキエル書 41:22 「長さ二キュビット」（ヘブライ語） 対 「二キュビット四方の正方形」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 42:4 「一つ」（マソラ本文） 対 「百」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）。もし「一つ」であれば、その段は幅10キュビット、長さ1キュビットになってしまう！ したがって、この箇所についてはセプトゥアギンタとシリア語訳を信頼する。

エゼキエル書 42:10 「東側」（ヘブライ語）対「南側」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 42:16 「一つ」（多くのマソラ本文）対「百」（多くのヘブライ語写本、ケレの読み）

エゼキエル書 42:17、18、19 「五百ロッド」（ヘブライ語）対「五百キュビット」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 43:3 「わたしが来たとき」（ほとんどのヘブライ語写本）対「彼［神］が来たとき」（少数のヘブライ語写本、テオドティオン訳、ウルガタ訳） 文脈から判断して、後者の「彼［神］」という読みが正しいと確信できる

エゼキエル書 43:7 「彼らの高き所において」対「彼らの死において」（一部のヘブライ語写本、テオドティオン訳、タルグム）（ヘブライ語では一文字の違い）

エゼキエル書 43:11 「規定とその全体的な設計」（ほとんどのヘブライ語写本）対「その全体的な設計とすべての規定」（一部のヘブライ語写本およびセプトゥアギンタ）

エゼキエル書 43:26 「その手を満たす」（マソラ本文）対「彼ら自身」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 45:1 「一万」（マソラ本文）対「二万」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）。この箇所では、マソラ本文がおそらく誤りである。

エゼキエル書 45:5 「二十の部屋」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ）対「住むための町」（セプトゥアギンタ）

エゼキエル書 47:15 「イスラエル。あなたは東の海まで測る」（マソラ本文）対「イスラエル、東の海からタマルに至るまで」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エゼキエル書 47:18 「測る」（マソラ本文）対「タマルの方へ」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

本質問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』第6巻、およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものです。https://berean.bible/

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