< 『サムエル記下』に関する聖書に関する質問
Q：サムエル記第二は、いつサムエル記第一から一冊に分かれたのですか？
A: 現在のユダヤ教の聖書では、これらは一冊の書として扱われています。『列王記上』と『列王記下』も同様に一冊の書です。『サムエル記上』と『サムエル記下』が分かれたのは、紀元前250年頃に『セプトゥアギンタ』が翻訳された際のことです。『セプトゥアギンタ』では、これらはそれぞれ『列王記第1巻』、『列王記第2巻』、『列王記第3巻』、『列王記第4巻』と呼ばれています。
『サムエル記上』と『サムエル記下』を1冊として扱うか、2冊として扱うかは重要ではありません。重要なのは、『サムエル記上』と『サムエル記下』に記されている内容そのものです。
Q：『サムエル記下』は『歴代誌上』1章～21章とどのように異なりますか？
A: 両書は同じ時代を扱っており、内容は似ています。しかし、『歴代誌上』は系図に重点を置いており、ダビデが行った悪行については省略されています。また、『サムエル記下』22章の賛美の歌は、『詩篇』18篇と非常に似ています。
Q：『サムエル記下』において、ダビデの統治に関する考古学的証拠はどのようなものがありますか？
A: 1993年以前は何もありませんでしたが、現在ではダビデに関連する可能性のある3つの考古学的遺物が発見されています。
テル・ダンの石碑は、紀元前800年頃、アラム人の支配者によって高価な石を用いて制作されました。そこには「アハブの息子、イスラエルの王ヨラム」と「ヨラムの息子、ダビデの家の王アハジヤ」について言及されています。
モアブにあるメシャ石碑（11-18）には、「ダビデの家」という記述があります。『ローズ・ブック・オブ・チャーツ、マップ＆タイムライン』77ページに、モアブ石碑とも呼ばれるメシャ石碑の写真が掲載されています。
エジプト・テーベにあるショシェンク浮き彫りは、紀元前925年にファラオ・ショシェンク／シシャクがユダへ侵攻したことを記念したものです。そこには「ダビデの高地」について言及されています。
詳細については、http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/（2014年1月4日）を参照してください。
Q：サムエル記下1章4-10節にあるアマレク人の言葉は、なぜサムエル記上31章3-5節のサウルの死に関する記述と矛盾しているのですか？
A: 詳細が異なっているからです。サムエル記上31章3～5節では、弓兵たちがサウルを射抜きました。致命傷を負ったサウルはその後、自決しました。ペリシテ人はサウルの鎧を奪い、自分たちの神殿を飾るために持ち去りました。一方、アマレク人は、戦車と騎兵が襲来し、自分がサウルを殺したと述べ、ペリシテ人は鎧をその場に置き去りにし、アマレク人が後で持ち去るよう手配したと語りました。
最も単純な答えは、アマレク人がダビデから報奨金をもらえると思い込んで嘘をついた、ということです。 どうやら、アマレク人はペリシテ人が死者の身から品々を剥ぎ取る前にサウルに出くわしたようだ。なぜなら、アマレク人は王冠と腕輪を持ち去ったからである。また、もしアマレク人がイスラエル人の兵士としてイスラエルの陣営にいたとすれば、それは非常に不可解なことだ。むしろ、アマレク人は戦いの後にその地域にいて、死者の身から貴重品を奪うために後からやって来た可能性が高い。
ヨセフスは誤って、アマレク人の言葉と『サムエル記上』31章を調和させようとしたが、もしアマレク人が嘘をついていたのであれば、そのような試みは不要である。
Q：サムエル記下1章4～16節についてですが、実際には犯していない罪を、嘘をついて犯したと語るような人々が、今日でもいるのでしょうか？
A: アマレク人の場合、彼はそうすることで大きな利益が得られる可能性はあっても、害はないと考えていました。彼は、ダビデがそれを間違っていると思うとは、決して考えていなかったでしょう。同様に、今日でも人々は、a) それが間違っていると思わない場合、b) そうすることで「自分の評判を高める」ことに害がないと考える場合、あるいは c) そうすることに利益があると考える場合に、罪を犯したと嘘をつくことがあります。
アマレク人が完全に見落としていたのは、ダビデが何よりもまず高潔で名誉ある人物であったのに対し、サウルは他の多くの人々と同様、そうではなかったということです。世の中には、名誉ある人物という概念を理解していない人が多くいます。
Q：『サムエル記下』1章6～15節において、ダビデはなぜ、自分の敵を殺したとされる男を殺したのですか？
A: ダビデは、自分がどれほど早く王になれるかということよりも、王という地位への敬意を重んじたのです。また、ダビデは、神が約束を破ることよりも、人々が政府を尊重しなくなることをより懸念していたのかもしれません。これらの二つの問題、すなわち「神が最終的に物事をうまく導いてくださる」という信頼と、「神のタイミングが最善である」という信頼は、今日の私たちにとっての神への信仰においても重要な側面です。
一方で、もし人々が、ダビデが前の王を殺した男を赦し、さらには報いたと知っていたなら、ダビデは前任者を殺した者を報いる者として、正当な王とは見なされなかったでしょう。
Q：サムエル記下1章19～27節のこの詩の構成はどのようなものですか？
A: これらの節には、旧約聖書によく見られる「キアズム」と呼ばれるヘブライ文学的な対称性が含まれています。サムエル記第二の著者が、これが『ヤシャルの書』に収録されていると述べていることから、これは明らかに有名な詩であったようです。以下に、この詩の構成を示します。
サムエル記下 1:19 ヨナタン（暗黙）
— サムエル記下 1:20 両者（暗黙）
— — サムエル記下 1:21 サウル（明示）
— — — サムエル記下 1:22-23 ヨナタンとサウル（明示）
— サムエル記下 1:24 サウル（明示）
— サムエル記下 1:25-26 ヨナタン（明示）
サムエル記下 1:27 二人の男（暗黙）
興味深い補足として、ヘブライ語では、このような葬送歌や『哀歌』は、嘆きの叫びを伴う場合、「キーン（qyn）」と呼ばれる。アイルランドでは、嘆きの叫びを伴う葬送歌を「キーン（keen）」と呼ぶ。ダビデがまだイスラエルの王ではなかったため、彼はこれをユダの民に教えるよう命じたのである。
Q：サムエル記下1:23で、サウルは繰り返しダビデを殺そうとしたにもかかわらず、なぜダビデはサウルを「愛され、生前に喜ばれた人」と言ったのでしょうか？
A: もしダビデがそうしようと思えば、不満を述べるべき点は山ほどあったはずです。ダビデは礼儀を尽くし、サウルの生涯の初期の、より良き時代を思い起こしていたのです。
当然のことながら、ダビデの心にはサウルに対する激しい憎しみがあるだろうと予想されるかもしれません。しかし、ここでの彼の発言は、彼がその恨みを抱き続けることを選ばなかったことを示しています。同様に、私たちにも、心に憎しみや恨みを抱き続けるか否かという選択があります。マタイによる福音書18章21～35節とコリントの信徒への手紙第一13章は、私たちがそうしてはならないことを示しています。
Q：サムエル記下1章23～24節において、人の否定的な側面や偏執的な側面を無視し、ダビデがしたように肯定的なことだけを語るべきなのは、どのような場合でしょうか？
A: ダビデはサウルを称賛するにあたり、少々過剰な印象を与えましたが、聖書は彼が歌った言葉を忠実に記録しています。他人について否定的なことを言う必要はありません。時には黙っているほうが良い場合もあります。 ここでダビデには三つの目的がありました。彼は心から友人ヨナタンを悼みたかったのです。また、前王の死に自分が関与したり加担したりしなかったことを明確にしたかったのです。さらに、北部の部族たちの支持を得たかったのです。ここで重要な点は、ダビデがサウルに対して全く恨みを抱いていないことを示していることです。
Q：サムエル記下1章26節で、ダビデのヨナタンへの愛は女性への愛を上回っていたとありますが、これは二人が互いに恋愛感情を抱いていたことを意味するのでしょうか？
A: いいえ。ここでのヘブライ語「アヘブ（aheb）」は、友情に基づく愛を意味します。この言葉が同性愛を指して使われた例は他にどこにもありません。人々は、恋愛関係が介在することなく、強い友情を抱くことができるのです。
Q：サムエル記下2章1節において、ダビデがユダの王として油注がれたことによる結果は何でしたか？
A: ダビデは、その約15年前に、サムエルによってすでに密かに王として油注がれていました。しかし、ダビデを公に王として油注ぐことは、大きな波紋を呼ぶこととなりました。第一に、それはペリシテ人に対して、彼が彼らの家臣ではないという明確なシグナルとなるからです。 第二に、ダビデは主の油注がれた者であるサウルが死ぬのを15年間待ち、それから王となりました。しかし、ダビデは、神に選ばれていないイシュ・ボシェトが次の王になることには同意するつもりはありませんでした。ダビデがユダの王として戴冠したとき、それはイスラエルの他の地域との分裂を意味し、内戦へとつながることになるでしょう。
Q：サムエル記下2章1節において、なぜ神はダビデにヘブロンを都とするよう望まれたのでしょうか。
A: 聖書には明記されていませんが、5つの理由が考えられます。
1. ヘブロンはユダで最も大きな都市の一つでした。
2. 歴史的に、アブラハムや先祖たちがそこに葬られていた。
3. 北部のイスラエル人は、まだダビデを王として認めていなかった。
4. ヘブロンは山間部にあり、ユダの他のどの都市よりも標高が高く、攻撃からより安全でした。北北東に19～20マイル離れたエルサレムの方がさらに適していたでしょうが、当時エルサレムは依然としてエブス人の支配下にあったのです。
5. ヘブロンは、サムエル記上30章31節でダビデが以前、戦利品を送ったユダの町の一つであった。
Q：サムエル記下2章5～7節において、ダビデはなぜ特にヤベシュ・ギレアデの町に使者を送ったのでしょうか。
A: 彼らは、サウルとヨナタンを称える自分たちの行動が、新王であるダビデの怒りを買うのではないかと懸念していた可能性があります。ダビデは、そうではないことを彼らに安心させるために意図的に使者を送り、サウルとヨナタンの記憶を尊重していることを示しました。これはまた、ヤベシュ・ギレアデの人々を平和的に味方につけ、自分を受け入れてもらうための、ダビデの賢明な手腕でもありました。
Q：サムエル記下2章8節において、なぜイシュ・ボシェトが歴代誌上8章33節および9章39節ではエシュ・バアルと呼ばれているのですか？
A: 「バアル」は「主人」、「主」、あるいはカナン人の神を意味することがあります。 「エシュ・バアル」は「バアルの火」を意味し、「イシュ」は「人」を意味します。サウルは息子に「バアルのイシュ（人）」という名前を付けましたが、おそらく「主人」や「主」という意味を込めたのでしょう。執筆者が、あるいは写本者が、その名前を「恥」を意味する「ボシェト」に変えたものと思われます。イシュ・ボシェトは、サムエル記上14章49節に登場する「イシュヴィ」である可能性もあります。
Q: サムエル記下2章8節で、なぜアブネルはダビデを支持しなかったのですか？
A: もしアブネルがダビデを支持していたなら、7年間にわたる内戦は防げたはずだ。聖書には明記されていないが、アブネルはおそらく、以前ダビデを追跡した軍指揮官の一人であったことを忘れてはならない。アブネルはサウルの従兄弟であったため、サウルの息子に次いで王位を継承する権利があったはずだ。人々はしばしば、二つの問題のいずれかに悩まされる。本来忠誠を尽くすべき時に忠誠を尽くさないか、あるいは忠誠を尽くすべきでないものに忠誠を尽くしてしまうかのどちらかである。
余談ですが、ダビデは7年半の間、ユダのみを統治し、イシュボシェトは北の地で2年間統治しました。つまり、アブネルが「王作り」の役割を果たし、当時40歳だったイシュボシェトを王として戴冠させるまでの5年半の間、彼は北の軍を率いていたことになります。注目すべきは、イスラエルの民がイシュボシェトを王として戴冠させたとは書かれておらず、アブネルだけがそうしたということです。 アブネルは、ペリシテ人をイスラエルから追い出すことに大忙しだったのかもしれない。アブネルは、国家の統一やイシュボシェトを王にすることよりも、自らの権力を維持することに関心があった。しかし、イシュボシェトが、サウルの側室の一人を自分のものにしたとしてアブネルを叱責した後、アブネルは自分の権力が制限されたことを悟り、ダビデの側についた。そこで彼は、ヨアブの下で、あるいはヨアブと並んで、依然として権力を握り続けられることを望んでいたのである。
その代表的な例が、ドイツの天才化学者フリッツ・ハーバーである。彼は、空気から窒素を抽出する方法である「ハーバー法」の生みの親であった。これにより、ドイツはチリや他国からの輸入に頼ることなく、爆発物を製造できるようになった。 アイザック・アシモフの『事実の書』（p.254）は、ハーバーの研究がなければ、ドイツは1916年までに第一次世界大戦から撤退を余儀なくされていたであろうと指摘している。ハーバーはまた、第一次世界大戦においてドイツの毒ガス開発を指揮した。同書（p.254）には、ハーバーがユダヤ人であったため、ヒトラーが権力を掌握した際に追放されたことも記されている。
あなたが忠誠を誓っているものは、すべて何ですか？
Q：サムエル記第二2章8節において、悪が消え去るのを辛抱強く待ち、必要であれば逃げるべき時はいつであり、また、神が私たちに与えてくださったもの、あるいは神が他者に与えてくださったもののために立ち上がって戦うべき時はいつなのでしょうか？
A: ダビデがサウルを辛抱強く待ち続けたこと、そしてイシュボシェトを容認しようとしなかったことは、いつ寛容であるべきか、いつそうでないかについて興味深い考察材料となります。
単純な答えとしては、「神が望まれる時には戦い、神が望まれない時には戦わない」ということです。しかし、それでは、神がいつ戦ってほしいと望んでおられるのか、どうすれば分かるのでしょうか？
中国本土、北朝鮮、アフガニスタン、イラン、インドのアッサム州、そしてナイジェリア北部では、キリスト教徒が迫害されています。もちろん、米国が軍を6つに分割し、抑圧されている人々を一度に守ろうと、中国本土や他の5つの地域を攻撃すべきではありません。では、他者を守るべき時と、そうできない時を、どのように見極めればよいのでしょうか？
Q：サムエル記下2章8～11節において、なぜアブネル、そして後にイシュボシェトは、イスラエルの都をヨルダン川の東側に定めたのでしょうか？
A: 覚えておいてほしいのは、ペリシテ人がユダとガリラヤ湖の間のかなりの土地を占領していたということです。東側に首都を置けば、彼らにとっては到達が困難になるでしょう。マハナイムは、ダビデがアブサロムから逃れる際にそこへ逃げ込んだことからも、おそらく堅固に要塞化されていたと考えられます。
Q：サムエル記下2章9節に登場する「アシュル人」とは誰のことですか？
A: おそらく、アシュリという名の村の住民たちでしょう。アシェル族の人々はもっと遠くにいました。彼らは、アッシリアの初期の首都であるアシュル出身ではありませんでした。
Q：サムエル記下2章10節において、イシュ・ボシェテは2年間統治したのでしょうか、それともサムエル記下2章11節および5章5節にあるように、ダビデがヘブロンで7年半統治したのでしょうか？
A: クリスチャンの中には、これについて二つの異なる見解があります。
ダビデがユダを治めたのはわずか7年半でした。ペリシテ人の勝利後、イシュ・ボシェト、アブネル、そしてイスラエル軍はヨルダン川を越えて東へ撤退せざるを得なかったからです。 サムエル記下2章8～9節によると、イシュ・ボシェトは当初、ギレアデ、アシュリ、イェズレルを治める王として即位した。ヨルダン川西側の領土を十分に奪還できたのは、それから5年半が経過してからのことだった。したがって、イスラエルには5年半の間王がおらず、その後イシュ・ボシェトが2年間統治し、続いてダビデが統治したことになる。
ダビデはヘブロンで7年半統治した。イシュ・ボシェトが戴冠するまでに多少の遅れがあった可能性はあるが、この7年半という期間は、ダビデがエルサレムを占領してそこで統治を始めるまでの、ヘブロンでの統治期間全体を指している。 イシュ・ボシェトが殺害されてからダビデがエルサレムで統治するまでの間、ダビデはヘブロン以外のどこでも統治していなかった。したがって、イシュ・ボシェトは2年間イスラエルの王であり、その後ダビデはヘブロンで5年半の間、イスラエルとユダの双方の王となり、その後ダビデは首都をエルサレムに移した。
しかし、最初の見解がおそらく正しいでしょう。アブネルが直ちにイシュ・ボシェトを戴冠させたとはどこにも書かれていません。
Q：サムエル記下2章19～24節において、なぜアサヘルはアブネルだけを追いかけ、なぜアブネルは槍の柄で彼を殴ったのですか？
A: サムエル記下2章24節では、ヨアブとアビシャイも特にアブネルを追跡していた。おそらく彼らは、アブネルが反乱の黒幕であると同時に有能な将軍でもあることに気づき、彼を殺せばイスラエル人は服従するだろうと考えたのだろう。アサヘルは非常に速く走った。おそらく彼は、（年上の）アブネルや他の者たちよりも体格が軽かったのだろう。 アブネルは、アサヘルに殺されること自体をそれほど懸念していなかったようですが、ヨアブとアビシャイの兄弟を殺せば、この戦争の終結がはるかに困難になることを悟ったのです。おそらくアブネルは、振り返って槍の鋭い先端を使うのではなく、単にアサヘルを負傷させるつもりだったのかもしれません。しかし、アブネルの意図がどうであれ、その一撃は、これを予期していなかったアサヘルを死に至らしめてしまいました。
Q：『サムエル記下』2章19～24節において、アサヘルは、自分の速い走力さえあれば、強大で重装甲の戦士を打ち負かせるものと確信していた。アサヘルの過信は致命的となった。今日でも、ある分野での技能が、別の分野において誤った自信をもたらすようなことはあるだろうか？
A: これはビジネスの世界でもよく見られる現象です。ある業界での成功が、経営者に他の業界へ進出できると思わせてしまうことがあります。それが正しい場合もあれば、そうでない場合もあります。また、ある分野で豊富な経験や知識を持つ政治家や医師が、自分の専門知識があらゆる分野に通用すると決めつけてしまうこともあります。
Q：サムエル記下2章26～32節において、ヨアブはなぜアブネルの軍を追撃するのをやめたのでしょうか？
A: 聖書にはその理由は記されていません。おそらくヨアブは、これが無意味な戦争であることを悟り、アブネルが戦いをやめるのと同時に、自分も喜んで戦いを止めたのでしょう。しかし、もしアブネルが「慈悲」という考えを持ち出さなかったならば、ヨアブは軍に戦い続けさせ、できるだけ多くのイスラエル人を殺そうとしたかもしれません。
Q：サムエル記下2章30～31節において、死者の数が360人対20人と、なぜこれほどまでに偏っていたのでしょうか。
A: ダビデは、ペリシテ人との戦い、ガトのペリシテ人と同盟を組んで戦った経験（サムエル記上27章）、そして自分の軍にペリシテ人を何人か加えたことから、新しい武器や戦術を学んだのでしょう。（彼らはケレテ人およびペレテ人と呼ばれていました。）また、サムエル記下1章18節には、ダビデが兵士たちに弓と矢の使い方を教えたと記されています。 また、ダビデには経験豊富な兵士たちがいたのに対し、サウル王の軍にいた経験豊富な兵士たちの多くは、ギルボア山でペリシテ人に殺されていたのです。
Q：サムエル記下3章1節は、7年半の間ずっと戦いが続いていたことを意味しているのでしょうか？
A: これは敵対状態であり、絶え間ない戦闘があったわけではありません。アブネルも、ダビデも、ヨアブも、ペリシテ人との戦いに手一杯だったことを忘れてはなりません。こうした敵対状態の最中、ダビデはイシュボシェトに対し、妻ミカルを返してほしいと要請し、イシュボシェトは文句も言わずにこれに応じました。後でサムエル記下3章から4章で見るように、忠誠心にも様々な種類があり、不忠にも様々な種類があるのです。 この期間のほぼ全期間を通じて、アブネルはイシュボシェトに忠実でしたが、より大きな疑問は、「彼は神に忠実だったのか」ということです。
Q：サムエル記下3章1～5節および5章13～16節において、ダビデはこれらすべての妻と結婚すべきだったのでしょうか？
A: いいえ、彼らの子供たちの中には、後にダビデに大きな悲しみをもたらす者もいたでしょう。申命記17章17節には、王は多くの妻を娶ってはならないと記されており、それは王の心が神への忠誠から逸れることのないようにするためです。ダビデはミカル、アヒノアム、アビガイルと結婚した後、さらにマアカ、ハギト、アビタル、エグラと結婚しました。 聖書にはキレアブ／キレアブ／カレブについてそれ以上の言及がないため、彼はおそらく成人する前に亡くなったのでしょう。妻たちから生まれた息子たちのうち、アヒノアムの息子アムノン、マアカの息子アブサロム、ハギトの息子アドニヤの3人は、ダビデに多大な悲しみをもたらし、その生涯を悲劇的な結末で終えることになります。
Q：サムエル記下3章3節および歴代誌上2章23節に登場するゲシュルの王国について、考古学的証拠は存在するのでしょうか？
A: はい。ニュージャージー考古学コンソーシアム・ニュースレター第3号（1988年）に掲載された「ゲシュルの地プロジェクト」において、ティモシー・レナーとアイラ・スパーは、内部にビール用ストレーナーが残されていた焼失した宮殿の年代を紀元前1100年から1000年と推定しています。この破壊は、ダビデがバトシェバと姦通を犯す直前に、ヨアブとイスラエル人によって行われた可能性が高いと考えられます。
Q：サムエル記下3章7節において、リズパについて何が分かっていますか？
A: リズパはサウルの側室、すなわち二番目の妻でした。イシュボシェトが王になった際、王は父の側室を継承するのが慣習となっていました。これにより、リズパはイシュボシェトの父の妻ということになり、これは少々不気味な話です。この慣習は、レビ記18章8節だけでなく、新約聖書のコリントの信徒への手紙第一5章1節にも反しています。 その後、アブネルは彼女と性的関係を持ちました。リズパがこうしたことに何らかの発言権を持っていたかどうかは定かではありません。サムエル記下21章8～11節では、サウル王の男子子孫7人の遺体がさらされていた際、それらを守ったのはリズパでした。「回されて」きた過去にもかかわらず、リズパは自分の拡大家族の尊厳に対して忠実でした。
Q：サムエル記下3章8節において、忠誠心は双方向のものなのでしょうか。言い換えれば、指導者には部下に対する忠誠の責任があるのでしょうか？
A: アブネルはそう考えており、イシュボシェトの非難に裏切られたと感じた。指導者をその地位に就かせた人々は、その指導者がその地位に就くために期待された役割を果たすことを期待する。指導者には、自身の地位と部下を誠実に気遣うことが求められる。
なお、アブネルは「犬」とは言っていないが、「犬の頭」と表現しており、これもやはり侮蔑的な言葉である。ユダヤ人の注釈者たちは、これをアブネルが怒りを抑えきれず、イシュボシェトが自分を単なる犬の群れの頭／リーダーとして軽んじているのかと怒りを込めて問いただしたものと解釈している。アブネルは、自分にとっては些細なことだと見なしていたイシュボシェトの不快感を、誇張して早合点しているのだ。 しかし、この出来事は、後にアブネルが王位を奪取する道筋を敷く一助となり得たものであり、イシュボシェトもこれを些細なこととは考えていなかった。
Q：サムエル記下3章12節で、アブネルが「この地は誰のものか」と言ったのは、どういう意味だったのでしょうか？
A: これは、アブネルによる戦略的な曖昧さの表れである可能性があります。 一方で、アブネルはイシュボシェトを王に立てたため、北の王国を掌握するという強力な立場にありました。他方で、ダビデは神によって任命された正統な王であり、アブネルはダビデこそがイスラエル全土の王であるべきだと認識していました。この二つの意味が相まって、アブネルはダビデに「私は北の王国を実質的に支配しており、それをあなたに譲ります。ですから、どうか私を大切にしてください」と伝えたのです。
Q：サムエル記下3章14～16節およびサムエル記上25章44節において、ダビデはなぜミカルを夫のパルティ／ファルティエルから連れ去ったのですか？
A: ある男性が、まだ結婚している女性と結婚し、その夫が彼女と離婚もせず、見捨ててもいない場合、これは厄介な状況となります。ダビデは自発的に彼女のもとを離れたわけではありませんが、ミカルの父であるサウル王によって逃亡を余儀なくされました。ミカルがこの再婚に抗議したかどうかについては言及されていません。 ダビデは最初の夫として、彼女を取り戻すことを要求する権利を有していた。しかし、ダビデが最善の行動をとったのか、あるいは主にミカルへの愛によって動かされたのか、それとも誇りによって動かされたのかについては、言及されていない。彼女がファルティエルから「連れ去られた」と記されていることから、王との関係でかなり気まずい立場に置かれていたファルティエルに対し、ダビデは危害を加えなかったことが示唆される。パルティとミカルは互いに忠実であったが、ダビデとミカルの間には以前から結ばれた約束があったのである。
さらに、ダビデはサウル王の家系に「嫁いだ」ことになるため、北王国のイスラエル人たちの目には、サウル王の後の王位継承権をダビデが主張する根拠として、このことが強まる可能性があった。
今日において、再婚は厄介な状況になり得る。少なくとも、関係する全員と話し合うことが重要である。
サムエル記下3章16節によると、ファルティエルはミカルに続いてバフリムの町へ向かった。この町は、おそらくエルサレムの北東約1.5マイルの地点にある。後に、サムエル記下16章5～8節で、サウルの家系に属するシメイが、この同じ町からやって来てダビデをののしることになる。
Q：サムエル記下3章14～16節において、ダビデは「妻と離婚し、その妻が他の男と結婚した場合、夫は彼女を再び妻として迎えることはできない」と記されている申命記24章1～4節に違反したのでしょうか？
A: 実際には、そうではありません。ダビデはミカルと離婚したことは一度もありません。サウルがダビデから彼女を奪ったのです。
Q：サムエル記下3章24～25節で、ヨアブはなぜアブネルを欺瞞的だと非難し、ただダビデを偵察しに来ただけだと告発したのでしょうか。
A: ヨアブがそう言う根拠は特に見当たりません。しかし、その可能性はあったかもしれません。ヨアブがこれを即座に指摘したのは、ダビデの軍隊の最高司令官として、自分に競合する存在を望まなかったからです。また、この戦争全体はアブネルのせいで始まり、ヨアブの兄弟を含むユダの忠実な者たちが殺されました。そのため、ヨアブは、兄弟を殺した張本人とダビデが宴を共にすることに不満を抱いていたのでしょう。
アブネルは、ダビデとのやり取りにおいて、おそらく誠実であったでしょう。サムエル記第二3章1節によると、ダビデの勢力が強まり、アブネルの勢力が弱まる中、イシュボシェトが自発的に王位を譲ることはないと見て、アブネルは事態の結末を予見していました。したがって、アブネルにとってこれが唯一の打開策であると判断したのです。
ヨアブは欺瞞の手口に長けていたようだ。サムエル記下3章26～30節で、ダビデに告げずにアブネルを殺害することを決めたのはヨアブであった。 ヨアブは、ダビデに従い、付き従い、仕えることから、自分にとって最善だと思うことを何でも行うようになった。アブネルは戦いの最中にアサヘルを殺したが、それは偶然ではなく、ヘブロンは逃亡の町であったため、アブネルには少なくとも裁判を受ける権利があったはずだ。しかし、ヨアブはそれについても全く気にかけていなかった。
時には、高潔に行動している人が、自ら裏切り者である者たちからさえ、不忠実であると非難されることがあります。ヨアブはアブネルを裏切り者だと非難しましたが、実際には裏切りを行っていたのはヨアブの方でした。
Q：サムエル記下3章26～30節において、ヨアブはダビデに忠実だったのでしょうか？
A: はい、ともいえ、いいえ、ともいえません。ヨアブは確かにダビデに対してある程度の忠誠心を持っていましたが、復讐や自分の地位の維持といった自身の利益を、ダビデへの忠誠よりも優先させていました。 部分的な服従があるように、部分的な忠誠心も存在する。ヨアブは、「ダビデを裏切ったことは一度もない」「ダビデが明示的に命じたことに背いたことはない」という言い訳をすることで、自分の忠誠心を正当化することができた。しかし、ヨアブはダビデが何を望んでいるかを確実に知っていたにもかかわらず、裏切り的な手段でダビデの意志を阻み、王を裏切り者であり嘘つきであるかのように見せかけた。部分的な忠誠心は、果たして忠誠心として数えられるのか、と疑問に思う人もいるだろう。
Q：サムエル記下3章27節、4章6節、20章10節において、なぜアブネル、イシュ・ボシェト、アマサの3人は皆、第五の[肋骨]の下を刺されて殺されたのでしょうか？
A: これはおそらく、彼らが肋骨の下部を刺されたことを意味する表現だったと思われます。これを「腹を刺された」と解釈する者もおり、BSB訳では「腹を刺した」と訳されています。
Q：サムエル記下3章28節から36節において、ダビデの王国はアブネルの血の責任を本当に免れていたのでしょうか？
A: おそらくそうではなかったでしょう。アブネルを殺したのは、ヨアブとその兄弟アビシャイが独断で行動した結果でした。彼らは、殺害された者（アサヘル）の親族が、殺人者を裁きに付す責任があると考えていたのかもしれません。しかし、アブネルはアサヘルを殺害したのではなく、戦いの最中に名誉ある形で彼を倒したのです。それにもかかわらず、ダビデは正義に基づいて行動せず、ヨアブとアビシャイを逮捕し、殺人罪で処刑しませんでした。 一方で、ダビデは、もしヨアブとアビシャイを逮捕すれば、神に依り頼まなければ、自分自身が処刑されることになるかもしれないと悟っていたのです。
Q：サムエル記下3章39節で、ダビデはなぜヨアブを処刑する代わりに、単に呪っただけだったのでしょうか？
A: ヨアブはアブネルを単なる日和見主義者だと考えており、ある意味ではそうだったのかもしれない。ヨアブは、戦場で義にかなって亡くなった兄の仇を討ちたかったのだ。ヨアブはここで、自分の利益と、イスラエルにとって最善だと考えることの双方を重視していることを示した。ダビデに従うことは、彼にとって最優先事項ではなかった。必要な時に将校や息子たちを懲戒しなかったことは、ダビデの最大の弱点の一つであるように思われる。 ある意味で、ダビデはヨアブやアビシャイ、そして自分の息子たちとの忠誠関係に、神の御心を実行するという忠実な奉仕よりも優先順位を置いていたのです。ダビデは、自分にはヨアブやアビシャイを罰するほどの力がないと自己正当化しました。
ダビデはアブネルを、かつての敵であると同時に、高潔な人物として見ていた。彼は心からアブネルの死を悼んだが、それは同時に、この件にダビデが一切関与していないことを皆に納得させるための「演出」でもあった。サムエル記下3章31～38節において、ダビデが公の場でアブネルを悼む中、ヨアブとアビシャイが民や指導者たちの間に立ち会わなければならなかったことは、彼らにとって極めて、極めて居心地の悪いことだったに違いない。
Q：サムエル記下4章1-2節、4-8節において、レハブとバアナはなぜイシュボシェトを暗殺したのですか？
A: おそらく、イシュボシェトに対する憎しみによるものではなかったでしょう。どうやらアブネルが、とにかくイシュボシェトに王位を押し付けたようでした。 しかし、有能な将軍アブネルが亡くなり、北部の貴族たちの一部がダビデに寝返る意向を示していたため、パニックが生じ、この二人は北王国が勝利する望みはないと悟ったのです。また、彼らはイシュボシェトが決して降伏に同意しないだろうと考え、唯一の解決策は裏切りによって自ら事態を掌握することだと判断したのです。
レハブとバアナは、神が王国全体をダビデのもとに導くためにこの手段を用いられたのだから、神の秘められた／究極の御心を行っていたと主張する人もいるかもしれない。しかし、彼らは「殺してはならない」という神の啓示された御心に背いた。神は時に、ご自身の目的を達成するために悪行や悪人を用いることがあるが、それによって、その人々が神の命令に背いたことに対する責任から解放されるわけではない。
Q：サムエル記下4章4節、9章6-13節、16章1-4節、19章24-30節、21章7節において、なぜ誰もメフィボシェトを王として油注ぎたがらなかったのでしょうか？
A: メフィボシェトが足の不自由な状態になったのは5歳頃であり、イシュボシェトが殺された時にはまだ12歳程度でした（サムエル記下4章4節参照）。 アブネルがいなければ、幼い王に代わって統治する摂政を務める者はいなかった。さらに重要なのは、足の不自由な王では軍を率いることができず、他者と会うために旅をするのも困難だったということである。
Q：サムエル記下4章8節において、レハブとバアナが「主が復讐を成し遂げられた」と述べた以上、ダビデは彼らがイシュボシェトを暗殺したことを称賛すべきだったのでしょうか？
A: ダビデが知っていたように、私たちは人の言うことをすべて鵜呑みにしてはならないと認識すべきです。たとえそれが神によるものだと言われても、相手がでっち上げている可能性を常に念頭に置かなければなりません。確かに、神は復讐をなさることはできますが、だからといって、彼らが裏切り行為によって誰かを殺害する権利が与えられるわけではありません。
Q：サムエル記下4章9～12節において、レハブとバアナは、なぜイシュボシェトを不忠実に暗殺したことで、ダビデが彼らを喜ぶだろうと考えたのでしょうか？
A: どうやら彼らは、サウルを殺したと主張したアマレク人のことを知らなかったか、あるいは忘れていたようだ。彼らは、正当な王に反旗を翻した者を排除することが、ダビデにとって「善」であり、価値ある目的であると考えるのは当然のことだと思っていた。しかし、彼らが見落としていたのは、ダビデが彼らの裏切り的で不名誉な手段を容認していないという点だった。彼らはイシュボシェトから信頼されていたため、彼の屋敷に出入りすることができたのだ。 共産主義やその他のイデオロギーにおけるモットーの一つに、「目的は手段を正当化する」というものがある。レハブとバアナは、ダビデが結果をすべてとし、忠誠を何とも思っていないと、大いに誤解していたのである。
これと少し似た出来事が、数世紀後に起こった。マケドニアのアレクサンドロスがダレイオス王率いるペルシア帝国を征服していた際、ダレイオスが暗殺されたが、ユスティヌスの『歴史』（12:6）やクルティウス（7:5）によれば、アレクサンドロスは暗殺者たちを報奨するどころか、その裏切り行為を理由に彼らを処刑した。多くの人々と同様、アレクサンドロスも名誉を重んじていたのだ。 アレクサンドロスはまた、裏切り的な暗殺を容認しなければ、ペルシャの臣民の目から見て、王としての正当性がより高まると考えていたのだろう。
Q：サムエル記下4章9～12節において、私たち自身を含め、人々が重要な情報を忘れてしまう（実際には無視してしまう）ことには、どのような例がありますか？
A: レハブとバアナは、ダビデが自分たちを喜ぶと確信していた。しかし、ダビデの反応は、彼らがサウルを殺したと主張したアマレク人に対してダビデが何をしたかを、彼らが知っていたことを前提としている。重要な情報を忘れたり無視したりする多くの人々の場合、それは記憶力が悪いからではなく、むしろ別の理由によるものである。
私たちは、現実を理解し、物事の仕組みを簡潔に要約するために、他者について「モデル」を構築しています。もしいくつかの事実があり、それらが私たちが持つ先入観に基づくモデルに合致する場合、私たちはそのモデル全体が真実であると推測してしまいます。モデルは、ステレオタイプと同様に、結論に飛びつくための迅速で効率的な手段なのです。 問題は、その結論が間違っている可能性があり、今回のケースでは、極めて、極めて間違っているかもしれないということです。 モデルを作る上での問題は、ほとんどの人が、そのモデルに合わない事実を単に切り捨ててしまうことです。「私には理解できないことがある」と言うよりも、「すべて理解している」と言った方が、はるかに満足感が得られ、他者にもより大きな自信を与えるからです。レハブとバアナが普通の人々と同じだったとすれば、彼らはダビデとアマレク人の話を聞いたことを忘れていたわけではなく、普通の王はそんな行動をとらないという理由で、その事実を単に切り捨てただけなのです。
私たちにとって、ある事柄が自分のモデルに合わないことを、自分自身や他者に対して謙虚に認める可能性に常に心を開いていれば、より賢明になれるでしょう。私たちにはモデルが必要です。毎日下すかもしれない千もの小さな決断を、徹底的に分析するために膨大な時間を費やすことはできません。しかし、私たちのモデルは過度に単純化されたものであることを認識すべきです。ある数理モデラーがうまく表現したように、「すべてのモデルは間違っているが、有用なモデルもある」のです。
Q：サムエル記下4章11～12節で、ダビデはなぜ反逆者イシュボシェトを「義人」と呼んだのでしょうか？
A: これは、ダビデがサウルの葬送の歌で歌った内容と似ています。私たちが見る限り、イシュボシェトは高潔な人物であり、高潔な方法で行動していました。ただ、彼の目標が神に油注がれた者に対するものであったというだけのことです。 アメリカ南北戦争において、ロバート・E・リーは、祖国のために戦うことを誓ったにもかかわらず、その後忠誠を転じたとして、裏切り者だと非難する人々もいました。しかし、それは誤りです。リーは裏切り者ではありませんでした。彼は欺瞞や裏切りを用いることなく、名誉ある形で忠誠を転じたのです。 残念ながら、彼はアフリカ系アメリカ人を恒久的に奴隷の状態に追いやることになる大義のために戦い、しかも見事に戦った。もし彼が優れた将軍ではなく、無能な将軍であったなら、南軍の兵士を含め、これほど多くの兵士が命を落とすことはなかっただろう。常に名誉ある行動をとることは素晴らしいことだが、自分が正しい側のために戦っているかどうかも確かめる必要がある。
南北戦争終結後、リーは反逆罪や戦争犯罪で裁判にかけられることは一度もありませんでした。彼が無実であることは誰もが知っていたからです。しかし、アーリントン国立墓地は彼の所有地の上に造られ、そこから彼はいつでもその景色を望むことができたのです。
Q：サムエル記下5章7節にあるエルサレムの要塞は、どれほどの大きさだったのでしょうか？
A: 要塞は都市内の「砦」であり、最後の避難場所でした。1983年、イガル・シロはダビデ以前の時代にさかのぼると考えられる要塞を発掘しましたが、その規模は2,150平方フィートと広大でした。 詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第3巻858ページ、およびハーシェル・シャンクス著「5年間の発掘を経て明らかになったダビデの都」（『Biblical Archaeology Review』11巻6号［1985年］25-26ページ）を参照のこと。
Q：サムエル記下5章8節において、ダビデはなぜ足の不自由な者や盲人を軽蔑したのですか？
A: 答えには、3つの考慮すべき点があります。
1. 足の不自由な者や盲人は移動が困難であったため、エブス人の指導者たちは彼らに、水路を守る兵士としての任務を割り当てた。
2. 足の不自由な者や盲人は、通常、戦闘に参加する者ではなかった。実際、この一件を除けば、ダビデや他の誰かが足の不自由な者や盲人と戦ったという記録は存在しない。
3. しかしここでは、彼らが非戦闘員の立場を捨ててダビデと戦ったため、たとえどれほど不快なことでも、ダビデとその部下たちは彼らと戦ったのです。
Q：サムエル記下5章9節、列王記上9章15節、列王記下12章20節、歴代誌下32章5節に登場する「ミロ（またはミロ）」とは何でしたか？
A: 考古学者たちはミロが何であったかについて確証を持っていませんが、『ワイクリフ聖書辞典』（p.1120-1121）によると、それはエルサレムの城壁の北側にある要塞であった可能性があるとしています。
『新国際聖書辞典』（p.651）によると、それはダビデの町の外にある、土塁と呼ばれる盛り土であったとされています。
いずれにせよ、ダビデがそれを築き、ソロモンがそれを強化し（列王記上9:15, 24; 11:27）、ヒゼキヤが歴代誌下32:5でアッシリア軍に対抗してそれを強化したことからも、戦略的に重要な場所であったことがわかります。
Q：『サムエル記下』5章11節および『列王記上』5章1節において、ティルスのヒラムは非常に有名でしたが、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.304, 325）が主張するように、彼は時代錯誤的にダビデの時代に王位に就いたのでしょうか？
A: いいえ。アシモフは、ティルスのヒラムが紀元前969年、ソロモンの死後4年後に王位に就いたばかりだったと述べています（アシモフ p.325）。しかし、『NIVスタディ・バイブル』p.479によると、ヒラムの治世は紀元前978年頃から944年頃までであり、早ければ紀元前993年には父と共同統治者として統治していた可能性もあるとされています。 『ネルソン・スタディ・バイブル』（p.567）も、ヒラムの治世を紀元前978年から944年としている。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.480）は、ヒラムの治世を紀元前980年頃から947年頃としている。
Q：サムエル記下第5章および第6章において、ダビデはペリシテ人を打ち破った後に箱をオベデ・エドムの家へ運んだのでしょうか、それとも歴代誌上第13章および第14章が示唆するように、その前に運んだのでしょうか？（あるイスラム教徒からこの点が指摘されました。）
A：『歴代誌上』13章と14章には、ペリシテ人を打ち破る前だったとは書かれていません。これらの箇所が必ずしも時系列順である必要はないと理解すれば、矛盾は生じません。「その後」や「それから」といった言葉による移行がない限り、それらは同時期のことでも、どちらの順序でもあり得るのです。
サムエル記下6章1節には「再び」という言葉が含まれていますが、この「再び」が必ずしも戦いの後を意味するわけではありません。また、歴代誌上にも時系列を示す言葉は見当たりません。
同様に、スーラ16:115-119では、ユダヤ人に対して様々な食物が禁じられたと述べられています。しかし、スーラ16:120ではイブラヒームについて語られています。ユダヤ人の歴史はイブラヒームの孫であるヤコブから始まっているため、これらは時系列順ではありません。では、これはクルアーンにおける問題なのでしょうか？この特定のケースにおいては、いいえ、問題ではありません。なぜなら、クルアーンはこれらの節が時系列順であると主張していないからです。 スーラ16:119-120には、時系列を示す語句は含まれていませんでした。
Q：サムエル記下5章17節～8章18節において、この箇所の構成にはどのような特異な点がありますか？
A: これはヘブライ語で一般的な「キアズム」と呼ばれる文学的手法であり、行の対称性が特徴です。
— ダビデがペリシテ人を打ち破る（5:17-25）
— — ダビデが契約の箱をエルサレムへ運ぶ（6:1-23）
— — — 神がダビデと契約を結ぶ（7:1-17）
— — ダビデが主に祈る（7:18-29）
— ダビデが敵を打ち破る（8:1-14）
Q：サムエル記下 6:1-5において、ダビデはどのような称賛に値する行いをしたのでしょうか？
A: ダビデはユダとイスラエルの唯一の王になったばかりでしたが、それでも神を第一に考えました。あなたが成功を収めたり、何かの王として油注がれたりしたとき、自分のために祝宴を開きますか、それとも、あなたの王である神のために礼拝の祝いを捧げますか？
Q：サムエル記下6:3と歴代誌上13:7において、ダビデはどのような過ちを犯しましたか？
A: ダビデは、特に新しい荷車に契約の箱を載せることで、神を敬いました。しかし、これは契約の箱を扱う正しい方法ではありませんでした。契約の箱は、輪に棒を通し、動物ではなくレビ人が運ぶべきものでした。
今日、私たちは神を特に敬うために何かを行うことがあります。しかし、神は、聖書の教えに反しない方法でのみ、ご自身を敬うことを望んでおられます。
Q：サムエル記第二 6章5節にあるシンバルは、どのようにして生まれたのでしょうか？
A: その起源は定かではありませんが、シンバルは非常に古い楽器でした。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻879ページによると、ヘブライ語の複数形「mesiltayim」は、古代ウガリット語の「msltm」に由来するようです。ウガリットの人々は、アブラハムの時代以前から、シリアとレバノンの沿岸地域に住んでいました。
Q: サムエル記下6章6～7節および歴代誌上13章9～14節において、なぜ神はウザを殺されたのですか？
A: サムエル記下6章3節で、ウザや他の者たちは、でこぼこした荷車に乗って契約の箱を運ぶことで、神に対する不敬を示しました。契約の箱は、棒で担がれ、レビ人だけが運ぶべきものでした。ウザが契約の箱を安定させようとしただけで神が彼を殺したのは不当だったと考える人もいます。
しかし、考慮すべき点が三つあります。
1. ウザや他の者たちは、神が命じられた通りの敬意をもって箱を扱っていませんでした。ダビデは後に、歴代誌上15章13節において、箱に対する軽率な態度を許してしまったことが間違いだったと悟りました。
2. 神は、箱が泥に落ちたかどうかよりも、人々が箱に対して示す敬意の方をより重視されていたようです。そもそも、泥が金に害を及ぼすことはありません。
3. 神の礼拝の対象に関しては、神が規則を定める権利を持っておられます。私たちの神への奉仕は、私たちの条件ではなく、神の条件に基づいて行われなければなりません。
Q：サムエル記下6章6～7節で、神は箱に触れたウザを殺されたのに、なぜ箱を扱ったペリシテ人を殺さなかったのですか？
A: 聖書には、ペリシテ人が箱を「手」で扱ったのか、それとも「棒」で扱ったのかについては明記されていません。しかし、いずれにせよ、神は彼らが箱に関する神の規則を知らなかったことをご存知でした。ローマ人への手紙4章15節や5章13節が示すように、神は人がどれほど知ることができたかを考慮されるのです。
Q：サムエル記下6章7節において、箱を神聖なものとして扱うということは、正教会やカトリック教会が行っているように、聖遺物を崇敬すべきだという意味でしょうか？
A: いいえ。仮にこれが「聖遺物」に関連するとしても、それは聖遺物を崇敬することよりも、聖遺物には決して触れてはならないという立場を支持することになります。この答えには、考慮すべき三つの点があります。
1. ウザは、箱に触れることに関する律法（民数記4章15節）に背いたために殺されたのであり、礼拝や崇敬を欠いたからではありません。
2. イスラエルの民は主のこの契約の箱に対して敬意を払うべきでしたが、それは人間の物事に対する敬意とは異なる種類の敬意です。
3. 地上の、また天の神の民に対する敬意は問題ありませんが、それは崇敬とは異なります。崇敬は敬意とは異なり、像や彫像に向かって、あるいはそれらを通じて祈ることを含みます。
Q：サムエル記下6章20節で、ダビデはなぜ（伝えられるところによれば）服を着ずに人前で踊ったのですか？
A: サムエル記下6章14節によると、ダビデは裸ではなく、亜麻布のエフォドを着ていた。ダビデは王の礼服を着ておらず、ミカルが王としてふさわしいと考えるような振る舞いをしていなかったため、ミカルはそれを批判していたのである。
その人が成長できるよう助言として批判するのは一つのことです。しかし、もはやその人に対して敬意を持っていないことを示すような形で批判するのは、また別の話です。
Q：サムエル記下6章20節について、私たちが主に喜ばれる行いをしている時に、同じ信者から皮肉を込めて嘲笑された場合、どのように受け止めるべきでしょうか？
A：ダビデが行った四つの良い点に注目してください。
報復しない：私たちは復讐を求めたり（ルカ6:27-36、マタイ5:43-44）、報復したり（ペテロの手紙第一2:23）してはなりません。
弁明：私たちは、自分の行いが正しいことを説明して、それを擁護すべきです。同様に、ローマ人への手紙14章16節には、自分が善だと考えることが悪として語られることのないようにとあります。
継続：ダビデは、これからもそうし続けると強調しています。
嘲る者にではなく、神に焦点を合わせる：私たちは、ほんの数言の悪口によって、神を礼拝する体験を台無しにさせないよう選ぶべきです。
Q：サムエル記下6章23節において、ミカルは王に対する発言のせいで子供を授からなかったのでしょうか？
A: はい、この聖句はそう示しています。ミカルは、夫である王を軽んじるような言葉を口にしたために、子供を授かりませんでした。しかし、子供が授からなかったのが神の御心によるものか、それともダビデとの離別によるものかについては、聖書には明記されていません。
いずれにせよ、忠実で敬虔であるべき人物からの、たった一言の不忠実で不敬虔な言葉が、長期にわたる影響を及ぼす可能性があります。マタイによる福音書12章36節には、「しかし、あなたがたに言っておく。人は、口から出た無意味な言葉の一つひとつについて、裁きの日に責任を問われることになる。」（BSB）とあります。これは、ヤコブの手紙1章19節でヤコブが教えたのと同じ結論に私たちを導く傾向があります。
Q：サムエル記下6章23節において、ミカルはなぜその後一生、子供に恵まれなかったのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、4つの可能性があります。
1. 彼女はもともと子供を産むことができなかった。なお、彼女はファルティエルとの間にも子供をもうけていないことに留意すべきである。
2. ミカルがダビデを敬わなかったため、ダビデは意図的に彼女との間に子供をもうけることを望まなかった。
3. ダビデは彼女とあまり一緒にいなかったため、彼女は子供を授からなかった。
4. ダビデは彼女と頻繁に共に過ごしていたが、ミカルが夫に対して不敬な態度を示したため、神が彼女を不妊にした。
いずれにせよ、ミカルが心変わりし、ダビデや神に立ち返って許しを請うたことについては、聖書には何も記されていません。
聖書は、彼女がなぜ子供を授からなかったのかという直接的な仕組みについては触れていません。おそらく聖書が沈黙しているのは、私たちがそれを知る必要がないからでしょう。ここから私たちが学ぶべき教訓は、ミカルが夫でありイスラエルの王であるダビデを敬わなかったこと、そしてどのような仕組みであれ、神がそのことに対して彼女を懲らしめたということです。
Q：サムエル記下7章1～2節において、私たちが抱く善意はすべて、実際に神から来ているのでしょうか？
A: いいえ。神は私たちの考えることすべて（詩篇139:2）や、口にする前に私たちが言うことすべて（詩篇139:4）をご存知ですが、神は私たちを操り人形のように支配することはなさらないのです。コリントの信徒への手紙第二8章17節が示すように、良いことの中には、信者自身の自発的な行動から生まれるものもあります。 この場合、ダビデには善意がありましたが、その意図を実行することが神の御心ではなかったのです。重要なのは、単に善意に従うことではなく、神の御心に従うことです。善意は従順の代わりにはなりません。
Q：サムエル記下7章3～17節において、ナタンは最初にダビデに「好きなようにしなさい」と言ったことで、偽預言者だったのでしょうか？
A: いいえ。真の預言者であるからといって、決して誤ったことを言わないというわけではありません。それは、預言者として「主はこう言われる」と語るとき、それが神の真の言葉であることを意味します。
Q：サムエル記下7章13節、16節には、ソロモンの王国は一見永遠に続くかのように書かれていますが、実際にはそうなりませんでした。これをどのように説明すればよいでしょうか？
A: サムエル記下7章5～17節は、ダビデに対する一つの預言であり、二重の成就を持っています。それは、ダビデの子孫、すなわち直系の子孫と長期的な子孫の両方に関するものです。ダビデが亡くなるとすぐに、彼自身の子孫であるソロモンが王となり、神殿を建てたのはソロモンでした。長期的には、サムエル記下7章13節は、ソロモンの王国の王座が永遠に確立されると約束しています。
また、聖書はメシアがダビデの系譜から現れると述べています（エレミヤ書23章5節、新約聖書のルカによる福音書3章31節、使徒行伝13章22-23節、ヨハネの黙示録22章16節）。
多くのユダヤ教タルムードも、メシアはダビデの系譜から現れると述べています。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻298ページによると、後期ユダヤ教の特定のグループ（例えば4QFlorなど）がこれを考慮していたとのことです。
結局のところ、これらは2つの異なる意味で真実であることがわかります。生物学的には、ルカによる福音書3章23-31節にあるように、イエスはダビデの子孫であるマリアから生まれましたが、ソロモンからは来ていません。 法的には（生物学的にはではないが）、イエスはヨセフの息子であり、マタイによる福音書1章6-16節にあるように、ダビデとソロモンの両方の子孫であった。したがって、生物学的にはイエスはマリアを通じてダビデの血筋に属していたが、王位は母方を通じて継承されるものではなかった。つまり、マリアだけを通じては、イエスにはイスラエルにおける王位継承権はなかったはずである。しかし、イエスは法的にはヨセフの息子であったため、王位を継承する権利を有していたのである。
ただし、ここには2つの興味深い付随的な問題があります。
もしイエスが実際に生物学的にヨセフの子であったとしたら、聖書の預言が破られることになっていたでしょう。マタイによる福音書1章11～12節によれば、ヨセフはソロモンの子孫であるエコンヤ（エホヤキン）王の子孫でした。しかし、エレミヤ書22章30節には、エコンヤの子孫は二度と王座につくことはない、と記されています。
第二の問題は、バビロン捕囚以来、ダビデの子孫で王となった者はおらず、今日のユダヤ人のほとんどは、自分たちがどの部族に属しているかさえ知らないということです（ただし、コーヘンという姓を持つ一部の祭司は知っています）。したがって、厳密にユダヤ教の観点から見れば、この預言は成就しなかったように見えます――もちろん、キリストを通してソロモンの王座が永遠に確立されたという場合を除いては。
Q：サムエル記下7章18～29節において、ここでのダビデの態度にはどのような重要な意味があるのでしょうか？
A: 一方で、これはダビデにとって非常に失望すべきことのように思えます。ダビデは自らの全財産を投じて神のために神殿を建てると申し出ましたが、神はここで明確にそれを断られました。ダビデは神のために家を建てることを切望していました。神は「いいえ」とおっしゃいましたが、その一方で、ソロモンとその子孫を通して、ダビデのために生ける家を築いてくださったのです。
神は、ダビデがバテシェバやモアブ人の男たちに対して何をするかを知っておられたため、ダビデが神殿を建てる者となることは適切ではないと考えられたのではないかと推測できます。
私たちは、神が私たちを必要としていると思い込み、神を助けるために何かをしようとする時があります。しかし実際には、私たちに恵みを与えてくださるのは神であり、その逆ではありません。
詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』328ページを参照してください。
Q：サムエル記下8章2節において、ダビデがモアブ人の男性の3分の2を殺したのは正しかったのでしょうか？
A: ダビデのこの対応は非常に過酷でした。彼の目的は、どうやらモアブ人を全員殺すことではなく、彼らが反乱を起こす能力を弱めることだったようです。聖書には、神がこの行為を是認したと記されている箇所は一切ありません。それどころか、列王記上5章3節には、ダビデが「戦いの男」であったため、神はダビデに神殿を建てさせたくなかったとあります。
Q：サムエル記下8章3節において、ダビデはハダデゼル（Hadadezer）を打ち破ったのでしょうか、それとも歴代誌上18章3節にあるようにハダレゼル（Hadarezer）を打ち破ったのでしょうか？
A: ヘブライ語におけるこの一文字の違いは、おそらく写本者の誤りである。『聖書の難解な点と一見矛盾する箇所』（p.130）によると、ヘブライ語の文字「d」と「r」は互いに似ているという。
Q：サムエル記下8章4節で、ダビデは1,700人の騎兵を捕らえたのでしょうか、それとも歴代誌上18章4節にあるように7,000人の戦車兵／騎兵を捕らえたのでしょうか？
A: 戦車1,000台と戦車兵7,000人でした。『歴代誌上』18章4節と『サムエル記下』8章4節の死海文書版の両方とも、7,000人と記しています。 ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳も、戦車1,000台と騎兵7,000人と記しています。したがって、サムエル記下8章4節のマソラ本文にある1,700という数字は、ほぼ間違いなく写本者の誤りです。 『When Critics Ask』171-172ページ、『Encyclopedia of Bible Difficulties』184ページ、『The Expositor’s Bible Commentary』第4巻398ページ、および『NIV Study Bible』のサムエル記下8章4節の解説も同様の見解を示している。また、マソラ本文には、ある単語が省略されたことを示す文法上の誤りもある。
Q：サムエル記下8章17節で、なぜアヒメレクがアビアタルの息子とされているのでしょうか。ダビデが王になる前に殺されたアビアタルの父の名前はアヒメレクだったはずですが。
A: 2つの可能性があります。
写本者の誤り：おそらく名前が入れ替わってしまったのでしょう。サムエル記下8章17節と歴代誌上18章16節の両方において、シリア語訳は「アビアタルの子アヒメレク」と記していますが、マソラ本文やセプトゥアギンタでは「アヒメレクの子アビアタル」と記されています。 （サムエル記下8章17節と歴代誌上18章16節は、死海文書には保存されていない。）この見解に関する詳細は、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.438および『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.380を参照のこと。
祖父にちなんで名付けられた孫：もし孫が殉教した祖父にちなんで名付けられたのであれば、若きアヒメレクが祭司となったのは、ダビデの治世の終盤になってからだった可能性が高い。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻p.911によれば、パポニミーと呼ばれるこの慣習は一般的であったという。（『歴代誌上』6:9b-10a、7:20を参照）。 この見解については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.466を参照のこと。
Q：サムエル記下8:18において、ダビデはレビ族ではなくユダ族の出身であったにもかかわらず、なぜダビデの息子たちは祭司であったのでしょうか？
A: 彼らは祭司ではありませんでした。ダビデの息子たちが神殿で何らかの祭司的職務を担っていたという証拠はありません。ここでのヘブライ語は祭司（コーヘン）を表す一般的な言葉ですが、『歴代誌上』18章17節によれば、彼らは最高官吏として奉仕していたとされています。『When Critics Ask』p.172では、このヘブライ語が「僕」「奉仕者」「顧問」という意味も持つことが指摘されています。
Q：サムエル記下8章18節に登場する「ケレテ人」と「ペレテ人」とは誰のことですか？
A: これらは、ダビデの軍隊で忠実に仕えたペリシテ人の兵士たちでした。『サムエル記下』8章18節によると、彼らはダビデの軍司令官ベナヤの指揮下にありました。
特に、ウガリット語において「Krty」という言葉は、クレタ島出身の人々を指すことが分かっています。したがって、ケレテ人は単なるペリシテ人ではなく、特にクレタ島を起源とするペリシテ人の部族であったと考えられます。
Q：サムエル記下9章1～13節において、この章の構成はどのようなものですか？
A: これは、ヘブライ詩に共通する特徴であるキアズムの形式で書かれています。
9:1 ダビデはサウルの家族に恩恵を与えようとする
- 9:2-5 ダビデはサウルの家来シバと語る
- - 9:6-8 ダビデはメフィボシェトに恩恵を示す
- 9:9-11a ダビデがサウルの家来シバと話す
9:11b-13 ダビデはメフィボシェトを通じてサウルの家族に恩恵を与える
詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻916ページを参照のこと。
Q：サムエル記下9:1-13において、ダビデはなぜ足の不自由なメフィボシェトに親切にしたのでしょうか。サムエル記下5:8によれば、ダビデはエルサレムを守った足の不自由な者や盲人を嫌っていたはずですが。
A: 足の不自由な者や盲人は十分に戦うことはできなかったが、ダビデはエルサレムに水を供給する水路を奪うために彼らを殺さなければならないことを嫌悪していた。メフィボシェトが足の不自由な者であったという事実は、ダビデの彼に対する親切さを増すことも減らすこともなかった。
今日の優秀な兵士たちも、同じような感情を抱くことがあるでしょうか？ 兵士として、あなたは小さな子供を撃ちたいと思うでしょうか？ もしその子供がAK-47ライフルを手に持ち、あなたを狙っていたらどうでしょうか？ はい、あなたは彼を殺すでしょうが、それをやって気分が良いとは思わないでしょうし、そのような行動を余儀なくされた状況を嫌悪するはずです。
Q：サムエル記下9章1～13節において、ダビデはなぜメフィボシェトに親切にしたのでしょうか？
A: ダビデがメフィボシェトに親切にしたのは、たまたま彼に出くわしたからではありません。むしろ、ダビデはサウルの家族に対して思いやりを示す方法を探しており、彼らに対して憎しみを抱いていないことを示すために、自ら進んでメフィボシェトを探し出したのです。 ダビデはサムエル記上20章42節で、ヨナタンとその家族を世話すると約束しており、ダビデは名誉を重んじる人物でした。これこそが旧約聖書における「契約の愛」の本質であり、約束に基づく献身と信頼なのです。たとえヨナタンがすでに亡くなり、ダビデを助けたり傷つけたりすることはできなくなっていたとしても、ダビデはヨナタンの子孫を世話するという約束を守ろうとしていたのです。
しかし、メフィボシェトはおそらくこの約束のことを知らず、ダビデの親切に驚きを隠せなかった。メフィボシェトは、乳母がダビデから逃れるために彼を連れて行ったため、足が不自由になっていた（サムエル記下4章4節）。 当時、メフィボシェトは5歳前後だっただろう。王たちは往々にして前王の子供たちを皆殺しにしたものであり、ダビデも典型的な王のように振る舞い、同じことをするだろうと予想されていた。しかし、ダビデは並みの王ではなかった。
メフィボシェトは、寓話的に言えば「失われた者」と見なすことができる。彼は貧しく、社会から疎外され、足が不自由で、ダビデのもとへ行く術もない。しかし、ダビデは恵みと契約に基づく愛によって、メフィボシェトをエルサレムに呼び寄せ、世話をした。
詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』380ページ、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻916～918ページ、『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』329～330ページ、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』218～219ページ、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』332～333ページ、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』466ページを参照のこと。
Q：『サムエル記下』9章1節において、ダビデは『アシモフの聖書ガイド』p.309に書かれているように、サウルの息子たちを処刑した後にこの言葉を述べたのでしょうか？
A: アシモフは、処刑前にサウルの家族を見つけることは難しくはなかったはずであるため、ダビデが処刑後にこの言葉を述べたとしている。
この回答において考慮すべき点が2つあります。
自分に忠実な息子を探していたこと：ダビデは単にサウルの息子の一人を探していたとは言っていません。むしろ、ダビデはヨナタンのために親切を尽くせるサウルの息子の一人を探していたと述べています。
時系列とは限らない：『サムエル記第二』21章1節には、サウルの息子たちの処刑が「ダビデの治世中」に行われたとあり、必ずしも時系列順とは限りません。つまり、この点に関してはアシモフの主張が正しい可能性もあります。
Q：サムエル記下9章4節にあるロ・デバルはどこにあったのでしょうか？
A: ロ・デバルはヨルダン川の東、ガリラヤ湖の南に位置していた。この町は、エルサレムから遠く離れた安全な場所であり、ヨルダン川を挟んで、必要に応じてダビデが砂漠へ逃れることができる砂漠の近くにあった。『新国際聖書辞典』（p.599）によると、この町は未だ発見されていないという。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1044）および『エクスポジター聖書注解』（第3巻 p.917）によると、正確な場所は定かではないものの、考古学者たちはその位置がガリラヤ湖の南または南南東約8～10マイルにあるウム・エド・ダバルである可能性があると見ている。また、「ロ・デバル」は「何もない」という意味も持つ。
Q：サムエル記下10章2節、4～8節において、ダビデの当初の動機は明らかにナハシュの息子に親切を示すことだったはずですが、なぜダビデは彼に対して戦争を仕掛けたのでしょうか？
A: ダビデはナハシュの息子ハヌンについて、善悪を問わず何も知らなかったが、同盟国である王の尊厳を守りたかったのだ。 おそらくダビデは適切な政治的儀礼を行っていたのでしょうが、アンモンの隣に大きな王国があることに過度の警戒心を抱いていたハヌンの貴族たちは、ハヌンに対し、その行為を全く異なる意味として解釈するよう助言したのです。ハヌンが予期せずダビデの敵となる意思を示したとき、ダビデはそれに応じたのです。ハヌンはダビデに対する軽蔑を表明し、それを示すことを躊躇しませんでした。ダビデは、もし自分が行動を起こさなければ、他の国々もイスラエルを軽蔑するだろうと考えたのでしょう。
Q：サムエル記下10章2節、4～8節において、過度の警戒心や他者の悪意を前提とする考えが、いかにして「自己成就的な予言」となるのでしょうか？
A：他人に悪意があると予想すると、その人が自分に敵対すると期待していることが、つい口をついて出てしまいがちです。自分が彼らを信頼しておらず、さらには危害を加えようとしているとさえ考えていることを知ると、相手はすぐに「なぜあの人たちは私に対してそう感じるのだろう？」、「彼らから身を守るために知っておくべきことはあるだろうか？」、「彼らが期待する通りに振る舞うべきだろうか？」と考え始めるでしょう。
Q：サムエル記下10章7～19節において、ヨアブとダビデはどのようにしてアンモン人とシリア人の連合軍を打ち負かすことができたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。
1. 装備の貧弱な軍隊と戦う戦車兵であることは、比較的安全な仕事です。遠くから矢を放つだけでよいからです。もし敵軍が近づきすぎたとしても、馬を駆って距離を置くだけで済みます。短剣しか持たない歩兵では、戦車の突撃を止めることはできません。
2. しかし、装備の整った歩兵と戦うとなると話は別だ。イスラエル人はペリシテ人の戦車との戦いに熟練していた。彼らには矢があり、歩兵の弓兵が密集すれば、戦車よりも集中した火力を発揮できたはずだ。長い槍を持った歩兵の壁は、戦車の突撃を食い止めることができた。
3. 数世紀後、ペルシャ王ダレイオスは、主に歩兵からなるマケドニア軍のファランクスが、数で圧倒するペルシャ騎兵を次々と打ち破るのを目の当たりにし、この事実を痛感することとなった。
Q：サムエル記第二 10章17～19節において、この戦争の結果はどうなりましたか？
A: アンモン人の王ナハシュは、アンモン人がヤベシュ・ギレアデを攻撃した際、サムエル記上11章でサウルに敗北していた。彼は、ダビデがサウルから逃亡していた際にダビデを助けたのではないかと推測されている。そのため、ダビデはナハシュ王が亡くなった際、弔意を表したかったのだ。 この戦争は当初、ダビデの使節団に対して、まるで戦争捕虜に対するような恥ずべき扱いをしたアンモン人の王ハヌンを懲らしめるためのものでした。ダビデは、それが実質的には宣戦布告であることを見抜いていました。しかし、ハヌンが様々なアラム（シリア）諸王国から多くの同盟軍を招き入れたため、イスラエル人は『サムエル記下』10章11～12節にあるように、これが容易な戦いではないと悟りました。 結局、イスラエルの二つの軍勢は敵をすべて打ち破り、ユーフラテス川に至るまでの諸王国を従わせることとなった。政治的にも軍事的にも、これはイスラエル人にとって大勝利のように見えた。しかし、大きな成功の最中でも、警戒を緩めて悪いものが忍び込まないよう注意しなければならないことがある。次の章が示すように。
バテシェバとの姦淫は、ダビデの治世における転機となりました。その後、彼は民からの尊敬を失い、度重なる反乱に見舞われることになります。アブサロムとの戦い、そして滅亡の危機一髪に瀕した出来事は、ユーフラテス川までの領土獲得よりも重大な危機でした。
Q：サムエル記下10章18節には、戦車兵が700人いたとありますか、それとも歴代誌上19章18節にあるように7,000人いたのでしょうか？
A: どちらの可能性もあります。これは明らかにマソラ本文の写本者の誤りです。
サムエル記下10章18節では、マソラ本文およびセプトゥアギンタにおいて、戦車700台と騎兵4万人が記されています。
一方、『歴代誌上』19章18節では、マソラ本文およびセプトゥアギンタにおいて、「戦車に乗った兵士7,000人と歩兵40,000人」と記されています。
おそらく、戦車で戦った兵士は700人、歩兵は40,000人だったのだろう。
無誤説とは、聖書の原本には（実際の矛盾を含め）いかなる誤りもなかったと信じる一方で、伝承の過程で写本者の誤りが生じたことを認めることを意味する。
客観的に見て、これが写本者の誤りなのか、それとも原本の誤りなのかを証明することも反証することもできません。しかし、
1. 旧約聖書には考古学的に裏付けられた記述が数多くあること、および
2. 現代の写本に真の不一致が見られる他の箇所のほとんどが数字に関するものであることを踏まえると、
したがって、証拠は決定的ではありませんが、写本者の誤りである可能性を支持しています。
Q：サムエル記第二11章～12章において、これら2章の構成はどのようなものですか？
A: これらはキアズムとして構成されており、これは聖書の中でも比較的長いキアズムの一つです。
11:1 ダビデはヨアブを遣わしてラバを包囲させる
- 11:2-5 ダビデがバテシェバを妊娠させる
- - 11:6-17 ダビデがウリヤを殺害させる
- - - 11:18-27a ヨアブがダビデに使者を送る
- - - - 11:27b 主は深く憤られた
- - - 12:1-14 主がダビデに使者を送られる
- - 12:15-23 主はダビデの幼い息子を死なせる
- 12:24-25 ダビデはバテシェバを再び妊娠させる
12:26-31 ヨアブがダビデを呼び寄せ、ラバを攻略させる
詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻、927ページおよび940ページを参照のこと。
Q：サムエル記下11章1～5節において、ダビデは神の人であったにもかかわらず、どうして他人の妻を欲しがり、姦淫を犯し、人を酔わせ、殺人を命じることができたのでしょうか？（無神論者からの質問です。）
A: ダビデを擁護する余地はありません。ダビデはこれらの行いによって大いに罪を犯しました。彼は安楽な立場にあり、あらゆるものの支配者でした――しかし結局のところ、自分自身だけは支配できていなかったのです。彼は軍隊と共に戦場へ赴く代わりに怠けており、ある意味「あまりにも安楽」であり、他の女性に目を向けていました。 ダビデは勝利のうちに神と共に歩んでおり、彼が堕落しようとしていたという兆候は一切ありません。むしろ、ダビデは自らを無防備な立場に置き、誘惑から目を背けることなく、その誘惑に従って行動してしまったのです。申命記27章24節は、人が密かに隣人を殺すことがいかに悪であるかを強調しています。
この答えにおいて考慮すべき三つの点があります。
1. ここでの問題は、聖書におけるいわゆる矛盾ではない。聖書は単に、ダビデが口にした悪しき言葉や行った悪しき行いを記録しているに過ぎない。ダビデは単にそうすることを考えただけではない。ダビデは行動の人であり、それを実行に移したのだ。時には、行動の人であることが悪いこととなることもある。
2. ここでの問題は、ダビデの内面にある矛盾です。ダビデは「神の心にかなう人」でしたが、サムエル記下12章10節によれば、この件においてダビデは神を軽んじたとあります。しかし、多くの人々は人生のどこかで二心を抱くものです（ヤコブの手紙1章8節参照）。偽善者は古くから存在しており、この件においてダビデが極度の偽善者であったことについては、誰もが同意できるでしょう。
3. 真の問題は、なぜ神がダビデのような人物を依然として愛し、用いてくださるのかということです。この問題に関しては、4つの非常に単純なポイントがあります。
3.1 神は、お望みの者を、お望みの通りに扱うことができます。神がご自身の被造物をどのように用いるかについて、私たちに神に指図する資格などあるでしょうか。
3.2 神は、ダビデが神に対して真の愛を抱いていることを知っておられました。ここでの教訓は、すべての偽善者が真の信者であるわけではない一方で、一部の偽善者は依然として真の信者であり得、その偽善の下に神への真の愛を抱いている可能性があるということです。
3.3 神はダビデを愛しておられ、その偽善に対して厳しい懲らしめを与えられました。厳しい懲らしめは、神の愛の一形態となり得ます。その時は望ましくないことですが、悔い改めの実を結ぶことがあるのです。
3.4 ダビデが悔い改めた後、神は彼を完全に赦されました。ダビデには依然として結果や懲らしめがありましたが、彼は赦されたのです。私たちも、悔い改めた他者を赦すべきです。ローマ人への手紙15章7節には、キリストが私たちを受け入れてくださったように、私たちも互いに受け入れ合うべきだと書かれています。
これとは異なるが補完的な回答として、『今日の聖書の難問解決ハンドブック』260～261ページには、この問題の本質について次のように記されています。
「神に選ばれた器のうち、過ちがなく、ましてや重大な罪を犯さなかった者はごくわずかだったという事実を心に留めておいてください。モーセは殺人者でした。ダビデは姦通者であり殺人者でした。ヤコブは詐欺師であり、アブラハムは嘘つきでした。ヨナは、神がアッシリア人を赦すという考えに反発した人種差別主義者でした。そして、ペテロの衝動性や、ヤコブとヨハネが見せた争い好きな気質についてはどうでしょうか。それでも、神は彼ら全員を用いられました。
神は、ご自身が用いたいと選ばれた者なら誰をも用いることができます。神はシリアの預言者バラムを用いられました。ペルシャの王キュロスも用いました。神は、ご自身の計画を推進するために、ファラオとその頑なな心さえも用いたのです。……この事実を知ると、私は励まされます。」
Q：サムエル記第二11章1節によると、軍が戦場へ出征する際、ダビデは普段、家に留まっていたのでしょうか？
A: いいえ。サムエル記下5章2節、8章1-14節、10章17節では、ダビデは軍と共に戦場へ赴いています。しかし、ダビデが年老いた頃、部下の者たちは彼に都にとどまるよう求めました（サムエル記下18章3節、21章17節）。
Q：サムエル記下11章3節において、バトシェバの生い立ちについて何が分かりますか？
A：バトシェバの夫ウリヤはヒッタイト人であり、ヒッタイト人は通常、神殿で働いていた。ウリヤという名前は「主は私の光」という意味であるため、彼の両親はおそらく信仰者であったと考えられる。 バテシェバの父はエリアムで、サムエル記第二23章34節によると、ダビデの勇士の一人でした。エリアムは、ダビデの賢明な顧問であったアヒトフェルの息子でした。後にアブサロムがダビデに反旗を翻した際、アヒトフェルはダビデではなくアブサロムに忠誠を誓いました。おそらく、バテシェバが最初の夫を失った経緯が、彼に不快な印象を残していたのでしょう。
Q：サムエル記下11章1～5節は、サムエル記下の記録について何を示唆していますか？
A: 通常、宮廷の年代記作者は王の年表を記録し、何を含め、何を省くかについては王が直接管理していました。この箇所は、この記録が王の管理下にあったわけではないことを示しています。ダビデもソロモンも、この情報が公になることを望まなかったでしょうから、これは彼らの管理下にはなかったのです。
Q：サムエル記下11章3節において、バテシェバの父であるエリアムが、歴代誌上3章5節ではなぜアミエルと呼ばれているのですか？
A: 旧約聖書には、人物に二つの名前が記されている箇所が少なくとも22組あります。その答えについては、出エジプト記2章18節に関する解説を参照してください。
Q：サムエル記下11章8節以降で、ダビデはなぜウリヤに贈り物をしたのですか？
A: これは、ダビデがウリヤを寵愛し、彼に感謝しているように見えるためです。また、ダビデがウリヤに対して非常に好意的な態度をとっていることを他の人々に示すためでもありました。実際には、これは卑劣で下劣な策略でした。その後ダビデがウリヤに対して行ったことを考えると、おそらく罪悪感からではなかったでしょう。ダビデは、ウリヤのことを全く顧みることなく、自分の意図について他人を欺くために陰謀を企てたのです。
Q：サムエル記下11章8節以降のように、今日でも、気にも留めていない相手に卑劣で下劣な贈り物を渡すようなことはありますか？
A: ダビデの動機はすべて、たとえウリヤをも葬り去ることになっても、自分の罪を隠すことにありました。露骨な賄賂はこれに少し似ていますが、暗黙の賄賂もあります。自分に対してそれほど深い愛情や感謝の念を抱いているとは思っていなかった人から、贈り物、特に気前の良い贈り物を受け取ったときはいつでも、心の中で「なぜだろう」と自問してみるのが良いでしょう。その人はあなたから何かを得たいと思っているのでしょうか。そして、その人はそれについて正直で、公正な態度をとっているのでしょうか。
Q：サムエル記下11章11節で、ダビデはどのような心境にあるのでしょうか？
A: ダビデは、おそらく苛立ちと、パニック寸前の絶望が入り混じった状態だったでしょう。彼は自分の罪を隠すための完璧な計画を立てたと思っていましたが、ウリヤが忠実すぎてその計画に加担してくれなかったのです。 ウリヤは知らず知らずのうちに、彼女を「バトシェバ」ではなく「私の妻」と呼ぶことで、ダビデの罪を「突きつけた」のです。ウリヤは彼女をその役割で呼んだのです。ダビデが自分という存在を忘れかけていたのとは対照的に、ウリヤは自分が誰であるか、そして妻が誰であるかをしっかりと理解していたのです。
Q：サムエル記下11章14～21節において、この出来事のどこが二重に不公平だったのでしょうか？
A: もちろん、ダビデの忠実な戦士であるウリヤが、このように裏切りによって殺されるのは不当なことです。 しかし、周囲にいたイスラエルの兵士たちは、ダビデとヨアブの陰謀によって殺されるに値するようなことをしたのでしょうか。彼らの唯一の「罪」は、ダビデの情欲の邪魔になったことだけでした。ダビデの悪意はウリヤだけに向けられていたのではなく、彼は一夜の罪を隠蔽するために、自分に忠実な他の巻き添え者たちさえも犠牲にすることを厭わなかったのです。
Q：『サムエル記下』11章15～27節において、当初は本当に、本当に善良だった敬虔な信者たちが、権力を持つことでどうして堕落してしまうのでしょうか？ それを防ぐにはどうすればよいのでしょうか？
A: どんな信者であっても、誰であろうと、警戒を緩めてよいほど「善良」な人はいません。自分を追っていたサウル王を殺さなかったのと同じダビデが、ウリヤやその周囲の人々を殺してしまったのです。サウルや高潔なヨナタンの死を悼んだのと同じダビデが、自分が死に至らしめた忠実なウリヤの死を、どうやら悼んでいなかったようです。これは私たちへの警告となるべきです。 しかし、神の恵みと、私たちが日々神に近づき続けることがなければ、私たちは彼や、新約聖書のデマスのような末路をたどることになりかねません。
もし誰かが油断してしまうとすれば、それはパウロだろうと思われるかもしれません。しかし、パウロ自身こう言っています。「競技では、すべての走者が走るが、賞を受けるのはただ一人であることを、あなたがたは知らないのですか。賞を受けるように走りなさい。競技に参加する者は皆、厳しい規律の下で訓練します。彼らは朽ちる冠のためにそうしますが、私たちは朽ちない冠のためにそうするのです。ですから、私はむやみに走るのではなく、 空を打つように戦うのでもありません。いや、私は自分の体を鍛え、従わせます。それは、他の人々に福音を宣べ伝えた後、自分自身が失格者とならないためです。」（コリントの信徒への手紙一 9:24-27、BSB）。パウロは、コリントの信徒への手紙二 13:5で、私たちが「信仰のうちに」あるかどうかを自ら吟味すべきだと語っているとき、信者たちに語りかけているのです。
警戒を緩めないためには、神に近づき続け、互いに責任を問えるような交わりを保つ必要があります。
Q：サムエル記下11章16節は、ヨアブの忠誠心について何を示していますか？
A：先ほど、ヨアブは確かにダビデに忠実であったが、それ以上に自分の利益に忠実であったことが分かりました。しかしここでは、ヨアブは「正しいこと」に対する忠誠心よりも、指導者に対する忠誠心を優先しています。忠誠心は良いことですが、神が望まれないものに対する忠誠心は悪いものです。ヨアブはダビデに対して部分的な忠誠心しか持っていなかったため、正しいことに対する忠誠心はさらに乏しかったのです。
『サムエル記第二』23章39節では、ウリヤはダビデの精鋭37人の一人として挙げられていますが、部分的な忠誠心しか持たない将軍と、裏切り者の王に仕えていたウリヤが、その忠誠心によってどのような結末を迎えたかは明らかです。
Q：サムエル記下12章1～12節において、ナタンはなぜこの手法を用いて、ダビデの罪について語りかけたのでしょうか？
A: 考えられる理由は2つあり、どちらも真実である可能性があります。
1. ダビデ王は、自分の行いが悪であることをすでに自覚していた。この場面でダビデに必要なのは、指導や是正ではなく、叱責だった。ナタンは、ダビデの「防御本能」を刺激しないようなやり方で彼に近づいた。まずナタンは、ダビデの強い正義感に訴えかけ、この「名もなき抑圧者」に対するダビデの怒りを煽った後、ダビデに対して厳しく非難を浴びせた。
2. ダビデは、有能で忠実な家来の処刑を命じたばかりの王であった。ナタンはすでに命を懸けてダビデを叱責しようとしていたが、間接的でありながらも効果的なアプローチを採ろうとしたのである。
また、神がナタンにすぐにダビデを叱責するよう命じなかったことにも注目すべきです。激情が冷め、ダビデが罪悪感を抱き、自発的に悔い改める機会が訪れるまで、ある程度の時間が経過していました。
Q：サムエル記下12章1～12節において、ナタンの見事な対応から何を学ぶことができるでしょうか。
A: ナタンの気まずい会話には、6つの興味深い点があります。
1) 当時、ダビデは自分自身よりも他人の罪に目を向けていました。彼は他人の目にあるちりには気づいても、自分の目にある梁には気づかなかったのです（マタイ7:3-5）。罪は人々にそのような選択的な盲目さをもたらします。そこでナタンは、一見すると他人に関する話のように見える物語を語ったのです。
2) ナタンは子牛や、商人が盗まれる話など、他の例えを使うこともできたでしょう。しかし、ナタンは子羊という例えを用いました。それは、羊飼いのダビデが感情的に容易に共感できるものでした。
3) ナタンは、ダビデがこのたとえ話が自分のことだと気づかないように、状況を十分に改変した。そのため、忠実な僕や結婚を例えには用いなかった。しかし、多くの羊を持つ金持ちはダビデとその妻たちを、貧しい男はウリヤとその妻を指していた。
4) ダビデには名誉心があり、愛らしい子羊とその飼い主に対する憐れみの心もあった。ナタンは、ダビデの持つそうした美徳に訴えかけたのである。
5) この物語の結末において、ダビデの名誉心と、子羊の貧しい飼い主に対する憐れみから生じていた、裕福な男への怒りは、ダビデがウリヤに対して行った恥ずべき、情け容赦のない扱いが暴かれることで、一転して揺さぶられた。
6) ナタンが「あなたこそがその人です！」と言ったとき、ダビデはその不正に気づかされた。イスラエルの羊飼いとして、彼は自分の群れに与えた害の大きさを悟ったのである。
Q：サムエル記下12章5～6節において、ナタンの物語に登場する金持ちに対するダビデの反応のどこが興味深いでしょうか。
A: 当初、ダビデは、たとえ律法がこれを死刑に値する行為とは定めていなくても（レビ記20章10節および24章17節に照らせば、ダビデ自身の行いとは対照的に）、この抑圧的な男は死ぬべきだと述べた。その後、ダビデは怒りを抑え、出エジプト記22章1節に記されている通り、その金持ちは貧しい人に子羊4匹を支払わなければならないと述べた。 興味深いことに、ダビデの息子のうち4人が亡くなっています。バテシェバの最初の息子（サムエル記下12:18）、アムノン（サムエル記下13:28-29）、アブサロム（サムエル記下18:14-15）、そして後にソロモンの時代にアドニヤ（列王記上2:25）です。
ナタンに罪を指摘された後、ダビデは「ナタンを処刑しよう」とは言わず、「私は主に対して罪を犯しました」と答えた。
Q：サムエル記下12章8節において、一夫多妻制が（いわゆる）罪であったとするなら、なぜ神はダビデに複数の妻を与えられたのでしょうか？
A: 一夫多妻制は罪ではありませんでした。旧約聖書の時代には行われていたことがいくつかありますが、イエスが来られてからは、私たちにはより高い基準が求められています。イエスは、旧約聖書の時代、人々の心が硬かったために、神が（離婚などの）あることを許されていたと語られました。 一夫多妻制も、そうした事柄の一つだと思います。しかし、聖書には、王は妻をあまり多く持ってはならないと記されており、ソロモンが多くの妻を持ったことは罪であったとされています（ネヘミヤ記13章26節、列王記上11章2-11節）。
旧約聖書は一夫一婦制の例（アダムとエバ、リサは含まれない）を示し、アブラハム、ヤコブ、ソロモンなどの事例を通じて一夫多妻制に伴う問題点を明らかにしていますが、聖書は実際には一夫多妻制を禁じてはいません。しかし、もし男性が一夫多妻制を実践している場合、第一テモテ3章2節に基づき、長老となる資格を失います。
ちなみに、今日、米国には一夫多妻制を実践している約5万人のカルト信者がおり、彼らは「ファンダメンタリスト・モルモン」と呼ばれています。彼らは、支配権威に従うべきだと述べているローマ人への手紙13章1節に背いています。彼らの多くは、ユタ州南部、アリゾナ州北西部、およびネバダ州に住んでいます。
モルモン教徒に伝道する際、彼らと話し合えることはたくさんありますが、そのすべてが等しく有益というわけではありません。最も重要なポイントは以下の通りです：
a) 真の、至高の神を信じる
b) 真のイエスを信じる
c) 救いに関する真理を信じる
d) 正しい聖書を信じる
もし人がこれら4つの点について誤っているなら、その人が何について正しいかなど問題ではありません。 モルモン教徒と一夫多妻制について議論するよりも、むしろ、なぜ彼らが劣った神を信じているのか、なぜジョセフ・スミスが二番目の妻と結婚した際、最初の妻にそのことを秘密にしていたのかについて話したい。彼らの聖典にあった反黒人教義が1978年に変更され、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）が一夫多妻制を禁止する教義に変更した以上、モルモン教には他にどのような教義が捨てられるべきなのでしょうか？
誰にとっても、「どこまでなら許されるか」という答えを求めて聖書を読むのと、「神が私に対して望まれる完全な御心は何か」という答えを求めて読むのとでは、大きな違いがある。もし旧約聖書の時代に誰かが前者の方法で聖書を読んだなら、離婚やその他のことが許されていると解釈するだろう。
一方で、旧約聖書の時代の人であれば、マラキ書2章16節「『わたしは離婚を憎む』と、イスラエルの神、主は言われる」と読むこともできたでしょう。同様に、一夫多妻制は神の完全な御心ではありませんが、許されていたのです。
Q：サムエル記下12章9節で、ダビデは実質的にウリヤを神の敵の手に渡しました。今日でも、信者が自分や神の敵に何かを与えることに利益を見出すような状況はあるのでしょうか？
A: 時には、人々は自分の目的を達成するために、悪人にお金や許可、あるいは信頼を与えることがあります。また、自分の悪しき目的を達成するために、誠実さや評判、家族、その他の人間関係を犠牲にすることもあります。ダビデの行いがもたらした結果は、神の命令を軽んじ、神の真理に不名誉をもたらすことでした。
悪魔と取引をすることを指す英語の俗語に「ファウスト的取引（Faustian bargain）」があり、ドイツ語の形容詞は「faustisch」です。これは、実在したドイツの錬金術師兼占星術師であるファウストにちなんで名付けられました。この伝説は後に小説となり、さらにフランスのオペラにもなりました。「ファウスト的取引」とは、短期的には魅力的に見えるものの、その代償として高い代価を払うことになる悪い取引のことです。
「狡猾である」ことを表すもう一つの俗語は「ビザンチン的（Byzantine）」です。ビザンチン人は、ブルガール人といった敵と和平を結んだ後、密かにブルガール人の敵であるペチェネグ人に金銭を支払い、彼らにブルガール人を攻撃させるといったことを行いました。
神は、ダビデの子供たちの死によって、ダビデの心を打ち砕かれました。ダビデは詩篇51篇で、自分の罪について記しています。
Q：サムエル記下12章13節において、ダビデの反応のどのような点が重要ですか？
A: ダビデは神の心を動かすために断食していました。神はすでに何をなさるかを決めておられ、赤ん坊が亡くなったとき、ダビデは、神がすでに定めておられたことについて、神に願い求めても意味がないことを悟ったのです。
Q：サムエル記下12章15～23節において、なぜ神はダビデとバテシェバの最初の子供を死なせたのでしょうか。
A: これはその子への罰ではなく、ダビデとバテシェバの罪に対する罰でした。神は最終的にすべてを公正にされるでしょう。そして、地上で完全な正義が実現するのを見るには、その時まで待たなければなりません。
一部のカルヴァン主義者は、赤ちゃんが死ぬという事実が、赤ちゃんがアダムの罪の責任を負っていることの「証拠」だと主張します。しかし、これは誤った推論です。なぜなら、結果を被ること自体が罪の証拠にはならないからです。そうでなければ、子猫が死ぬという事実も、子猫がアダムの罪の責任を負っていることの「証拠」になってしまうでしょう。しかし、実際のところ、ローマ人への手紙8章19～22節が述べているように、すべての被造物は堕落の影響下に置かれているのです。
結論：
1. すべてのクリスチャンは、生まれたばかりの赤ちゃんには個人的な罪がないという点で一致している。
2. すべてのクリスチャンは、すべての人が罪深い性質を持って生まれるという点で一致している。
3. 残念ながら、結果を被ること自体が有罪を証明するものではないという点については、まだすべてのクリスチャンが同意しているわけではありません。
Q：サムエル記下12章20節で、ダビデはなぜ息子が亡くなった直後に神を礼拝したのですか？
A：神との関係を正しているときは、神を礼拝すべきです。また、不従順であったが、今や神との関係を正したいと願うときにも、礼拝すべきです。ダビデは、サウルから逃亡していたときも、ナタンからの叱責を聞いたときも、そして自分の子が死ぬのを見たときも、神に対して全く恨みや苦々しさを抱いていませんでした。ダビデは、神がこの打撃から自分を救ってくださるよう祈りましたが、神がそうされなかった後も、ダビデは依然として神を礼拝しました。
Q：サムエル記下12章20節にあるような礼拝を、神は受け入れてくださるのでしょうか？
A: はい。神は、神に対するすべての誠実な礼拝を受け入れてくださいます。しかし、コリントの信徒への手紙第一10章20節やコリントの信徒への手紙第二6章15-17節が明確に示しているように、偶像への礼拝は神への礼拝ではありません。
Q：サムエル記下12章21節は、死者のために祈るというカトリックの慣習について、何を語っているのでしょうか？
A: これは、ダビデが亡くなった息子のために祈ることに何の意味も見出さなかったことを示しています。カトリック教徒は、プロテスタントやユダヤ教の聖書には含まれていない、カトリックおよび正教会の外典（マカバイ記第二12章46節）の一節に基づいて、死者のための祈りを信じています。しかし、ダビデはその子がまだ生きている間だけ、その子のために祈ったのです。
Q：サムエル記下12章21～23節において、ダビデとバトシェバの最初の息子は天国へ行ったのでしょうか、それとも行かなかったのでしょうか？
A: そうではなかったことを示唆するものは何もなく、おそらく天国に行ったのでしょう。しかし、サムエル記下12章21～23節は、実際に彼が天国に行ったことを証明しているわけではありません。ダビデが「息子のいるところへ行く」と言ったとき、彼が意味したのは墓（シェオル）のことであり、必ずしも天国を意味していたわけではありません。メソポタミアでは、墓は「帰らざる地」と呼ばれていました。
Q：サムエル記下12章23節で、ダビデは「その子は私のところには戻らないが、私がその子のところへ行く」と述べましたが、これはどういう意味だったのでしょうか？
A: 聖書では「シェオル」という語が頻繁に登場しますが、ギリシャ語のセプトゥアギンタやギリシャ語新約聖書では「ハデス」と呼ばれています。これは墓を意味し、誰もがそこへ向かうものでした。 ユダヤ人たちは、シェオルには二つの区域があると教えていました。敬虔な人々が向かう「楽園」と、邪悪な人々が向かう「牢獄」です。ダビデは、その子が今楽園にいて、自分もその子と共に楽園へ行くと言っているのだと考える人もいます。しかし、この聖句が証明できるのは、その子がシェオルへ行ったこと、そしてダビデも最終的にはシェオルに行くということだけです。
Q：サムエル記下12章25節で、神が彼を「主の愛する者」を意味する「イェディディア」と名付けたにもかかわらず、なぜ彼はソロモンと呼ばれたのですか？
A: ダビデとバトシェバはすでに、彼を「ソロモン」と名付けていました。これは「平和」を意味する言葉と発音が似ています。その後、神はナタンを通じて、神が彼を愛しており、彼を殺さないことを示すために、彼を「イェディディア」と呼びました。イェディディアは実際には彼の名前ではなく、単なる愛称に過ぎませんでした。しかし、人が二つの名前を持つことは珍しくなかったため、それが彼の正式な名前でもあった可能性があります。
Q：サムエル記下12章28節で、ヨアブはなぜダビデにそのような言い方をしたのですか？
A: ヨアブとダビデは長年の知り合いでした。ヨアブはダビデに命令することはできないと分かっていましたが、ダビデに来て、何かをしているように見せてもらいたかったのです。そこでヨアブは、ダビデを動かすために、その町を自分の名前に改名すると偽りの脅しをかけたのです。 ヨアブは何よりもまず自分自身に忠実でした。しかし、彼自身に脅威が及んでいなかった以上、ヨアブはダビデに対しても忠実であり、ダビデが来てほしいと願っていました。なぜなら、それが王にとって最も見栄えが良く、ヨアブはダビデの最善の利益を考えていたからです。
ヨアブはダビデの利益を考えていたが、ここでは完全な敬意を払っていたわけではない。まるでヨアブがこう言っているかのようだ。「ダビデよ、エルサレムで何をしていたかは知りたくないが、今こそ立派な王としてここへ来るべきだ」。しかし、この旧友に対するわずかな無礼は、後に他の人々がダビデに対して示す無礼に比べれば、取るに足らないものだった。
Q：サムエル記下12章30節にある王冠は、どれくらいの重さだったのでしょうか？
A: 約75ポンド、つまり34キログラムでした。当然ながら、支えとなる台なしでは、人間がこの王冠を被ることはできません。しかし、この王冠は被るためではなく、見せびらかすためのものだったと思われます。
Q：サムエル記下12章31節で、ダビデはアンモン人をのこぎりや斧にかけたり、煉瓦窯に入れたりして殺したのでしょうか？
A: おそらくそうではないでしょう。むしろ、ダビデは捕虜たちに、のこぎりや斧を使って木材を切断させ、レンガ窯でレンガを作らせたのです。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.383）によれば、後者の見解が主流であるとしています。
Q：サムエル記下13章1～22節において、この章の構成はどのようなものですか？
A: これは深いキアズムの構成をとっています。
13:1-2 アムノンがタマルを欲していた
- 13:3-5 ヨナダブがアムノンにタマルを強姦するよう助言する
- - 13:6-9a タマルがアムノンのために料理を作り、食事を振る舞う
- - - 13:9b アムノンが家来たちに全員退出するよう命じる
- - - - 13:10-14a アムノンがタマルに自分と寝るように命じるが、彼女は拒む
- - - - - 13:14b-15a アムノンがタマルを強姦し、その情欲は憎しみへと変わる
- - - - 13:15b-16 タマルが懇願するも、アムノンは彼女に立ち去るよう命じる
- - - 13:17 アムノンは使用人に戻ってタマルを追い出すよう命じる
- - 13:18-19 タマルは立ち去る
- 13:20 アブサロムはタマルに心配するなと言い、自分が何とかすると約束する
13:21-22 アブサロムはアムノンを憎む
この一連の出来事の中で、サムエル記下13章15節はキアズムとなっている。
アムノンは彼女を憎んでいた
- 憎しみをもって
- - 極めて
- - - 極めて
- - - 実に
- - 深い
- 彼が彼女を憎んだ
ほどに、彼は彼女を憎んでいた。
Q：サムエル記下13章1～2節において、これはナタンの預言が成就したことになるのですが、神はこの罪を招かれたのでしょうか？
A: いいえ。しかし、神はアムノンの邪悪で自制心の欠けた心を知っておられ、アムノンが暴走することを許されたのです。神は、ご自身がなされる善を予見されるだけでなく、人々が機会を与えられれば行うであろう善や悪も予見されます。神は人々が何をするかを予見されるだけでなく、ご自身の計画の一環として、彼らがその意図を遂行できるようにされるのです。
Q：サムエル記下13章5節、7～8節において、ヨナダブはこの考えをどこから得たのでしょうか？
A: 正確な理由は定かではありませんが、病人の世話をするために姉妹を呼ぶことは、決して珍しいことではありませんでした。 『雅歌』および『古代エジプトの恋歌』（p.13）に収録されているエジプトの恋歌（紀元前1303年～1200年頃）には、次のように記されています。「私は部屋の中に横たわり、病気を装う。そうすれば、近所の人たちが様子を見にやってくるだろう。そして（私の）妹も彼らと一緒にやって来る。彼女は医師たちを恥じ入らせるだろう（なぜなら彼女は）私の病状を理解しているからだ。」
Q：『サムエル記第二』13章5節、7-8節で、ヨナダブはアムノンに対し、ダビデを無自覚に利用して自身の邪悪な計画を推進するよう提案しました。それ以降も、邪悪な人物が、疑いを持たない人を悪事のために利用した事例はありますか？
A: いくつか例を挙げましょう。
最も一般的なシナリオは「ローフェア（法廷戦術）」であり、ある者が、一方の当事者が善意で署名した法律や契約を利用して、不当に相手を陥れようとするものです。悪意のある人物が意図的に不当なことをしようとしているわけではなく、単に何が正義であるかという概念を全く持っていないだけかもしれません。
2つ目の例は、ダビデ、ウリヤ、ヨアブにまつわるもので、無防備な人物を通じて悪を行うよう指示を出すというものです。
3つ目の例は、いわゆる「ヒンダウィ事件」です。これは1986年4月17日、ヨルダン人のネザール・ヒンダウィが、32歳で妊娠5ヶ月のアイルランド人恋人アン・マリー・マーフィーと共にロンドンからテルアビブへ向かっていた際に起こりました。彼は彼女が妊娠していることを知ると別れたものの、その後復縁し、結婚したいと告げました。 彼は彼女のために、ベツレヘムのヒルトン・ホテルでメイドの仕事を手配した。そして、ビザの取得に時間がかかるため、自分は後の便で出発しなければならないと彼女に告げた。マイク・ロイコが「あの高潔なイスラムの戦士」と呼んだヒンダウィは、妊娠中の恋人に爆弾を仕込んだスーツケースを渡した。その爆弾は飛行中に爆発し、乗客全員を殺害するはずだった。 そのスーツケースは英国の保安検査を通り抜けたが、ベツレヘムにヒルトンホテルなど存在しないことから、エル・アル航空の警備員が不審に思った。彼は、中身が空になっているはずのスーツケースがなぜまだ重いのかを確認するため、手作業による二次検査を行い、爆弾を発見した。ヒンダウィは懲役45年の判決を受けた。 詳細については、https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/ を参照のこと。
4つ目の例は、ある人物が飛行機内で違法薬物を所持していたとして摘発されたが、本人は全く気づいていなかったというケースだ。その人物は友人からスーツケースを借りており、目的地で後で受け取る予定だった。旅行者は、スーツケースの裏地に違法薬物が縫い込まれていることを知らなかった。
5つ目の例は、パキスタンで、ある人物がしばらく家を空けることになり、キリスト教徒に荷物を預かってもらったというものです。そのキリスト教徒は「いいですよ」と答えました。しかし、そのキリスト教徒には知らされていなかったのですが、その人物の荷物の中に銃が入っていたのです。警察はこの情報を得て、その人物の所持品に銃があったとして、そのキリスト教徒を逮捕しました。そのキリスト教徒は、釈放されるために金銭を支払わなければなりませんでした。
余談ですが、ヨナダブは自分の名前を不愉快な冗談にしてしまいました。彼の名前は「主は高貴である」という意味です。
Q：サムエル記下13章6節で、アムノンはどのようにして自分を病気のふりをしたのですか？
A: アムノンは病気のふりをしただけです。吐き気を催すようなものを食べたり飲んだりして自らを病気にすることは可能ですが、この場面でアムノンがそうしたという示唆はありません。彼は病気のふりをしたのです。タマルを無理やり犯した際、彼は霊的にはそうではなかったにせよ、身体的には十分に健康そうに見えました。 ダビデはバトシェバへの情欲に目がくらんでいましたが、今度は息子が「情欲に病む」様子と、その後の結果を目の当たりにすることになりました。おそらく、ダビデ自身も気分が悪くなったことでしょう。
Q：サムエル記下13章6～7節において、ダビデのこの行動から子育てについて何を学べるでしょうか？
A: ダビデのように神を愛する人であっても、子育てを十分に真剣に受け止めなければ、ひどい親になり得るということです。ダビデの最初の過ちは、アムノンを罰しなかったことではありません。それ以前から、ダビデのしつけはあまりにも緩かったため、アムノンは自分の行為が許されると考えていたのです。
ダビデは子供たちを愛していたし、子供たちのことも好いていた。しかし、親が子供をしつけるほどに子供を愛していないのであれば、その親は息子や娘そのものよりも、親子の関係から得られる感情を愛しているのかもしれない。
ダビデは、特に子供たちを死によって失った時には、感情的に子供たちを愛していた。しかし、彼が親としての配慮を示したという証拠は一切ない。彼はアムノンを懲らしめず、タマルを慰めず、アムノンとさえ話そうとしなかった。ダビデはアブサロムとは距離を置いていた。タマルが「ダビデなら、私を異母兄弟と結婚させてくれるだろう」と言ったことは、彼女が神の御言葉について十分な教えを受けていなかったことを示唆している。ダビデは神の律法を愛し、子供たちも愛していた。 残念ながら、ダビデは、子供たちに神の律法を教える責任があること、そしてそれが愛の表れであることを、どうやら最後まで理解できなかったようです。
Q：サムエル記下13章6～7節において、現代において、人が「人」を愛する以上に「関係」を愛することができる例にはどのようなものがあるでしょうか？
A: 私が高校生の頃、彼女と素敵な車を持っていた少年を知っていました。しかしある日、彼は車を大破させてしまい、その結果、彼女に振られてしまいました。配偶者を愛していると言う人がいても、その配偶者が年を取ったり、貧しくなったりといった過ちを犯すと、その愛は失われたように見えるかもしれません。しかし、そもそも最初から本当の愛など存在していなかったのですから、実際には愛は失われていなかったのかもしれません。 もし誰かを愛していると言いながら、その人が重大な事故に遭ったり、火事で火傷を負ったり、あるいは重度の脳卒中を患ったりといった事態が起きたとしても、あなたは依然としてその人を愛し続けられるでしょうか？神は私たちに他者を愛するよう求めておられますが、時にはそうしているつもりでも実際にはそうではないことがあります。つまり、私たちが愛しているのは、実際には「関係」そのものに過ぎないのです。家族や友人に対する自分の気持ちをよく見つめてみてください。あなたは本当に彼らを愛しているのでしょうか、それとも単にその関係や、彼らがもたらしてくれる気持ちだけを愛しているだけなのでしょうか？
それを知る一つの方法は、もし相手が間違ったことをしていたり、自分自身や他人を傷つけるような行動をとっていたりした場合、あなたは気まずい会話をしてそれを伝える覚悟があるか、それともただ見過ごしてしまうか、ということです。真の愛とは、たとえ相手に好かれなくなるリスクがあっても、相手を気遣うものです。
Q：サムエル記第二13章11～17節において、なぜアムノンのタマルに対する感情は、情欲から憎しみへとこれほど急速に変わったのでしょうか？
A: アムノンの「愛」がこれほど急速に消え去ったのは、そもそも愛など存在せず、ただ欲望しかなかったからです。彼はタマルを「人」としてではなく、「物」として扱っていたのです。愛と憎しみは対極にあるものですが、欲望と憎しみは必ずしも相容れないものではありません。アムノンは欲望を満たした後、自分の行いによって恐ろしい結果を招くことになるだろうと気づきました。長男である彼は、次期王となる道を自ら危うくしてしまったのです。 アムノンは、自分の罪悪感をタマルに投影していたかのようでした。アムノン自身、タマル、そして最終的には誰もが、アムノンのタマルの肉体への欲望が、タマルに対する愛を一切意味していなかったことをはっきりと理解したのです。
アムノンが使用人に扉を閉ざし、タマルを締め出すよう命じたとき、ある意味ではアムノン自身に対しても扉が閉ざされたのです。彼の運命は決まってしまったのです。
Q：『サムエル記第二』13章11～29節および16章22節に登場するアブサロムやアムノンといった聖書の人物を、子供たちは尊敬や称賛に値する手本として見るべきでしょうか？（無神論者からの質問です。）
A: もちろんそうではありません。誰もこれらの人物を模範として見たことは一度もありません。聖書は、私たちがユダやカイアファをそのように見るべきではないのと同様に、これらの人物を信仰の英雄として見るべきだとは述べていません。聖書は、邪悪な人々が犯した多くの悪行を客観的に記録しています。
この「問題にもならないような議論」は、一部の無神論者が聖書の教えを根本的に誤解していることを示唆しているようです。聖書は、人間性を白々しく美化したプロパガンダ文書などではありません。 いいえ、聖書は、敬虔な者も不敬虔な者も、ありのままの姿を率直かつ現実的に描いた肖像画なのです。テレビの西部劇のように、白の帽子や黒の帽子をかぶる必要なく、誰もが「善人」と「悪人」を見分けられるようになればいいのですが。
Q：サムエル記下13章13節において、タマルが「王に尋ねれば、王は私たちを結婚させてくださるでしょう」と言った理由として考えられる3つの理由は何ですか？
A: まず第一に、近親相姦はレビ記18章9節、11節、20章17節、および申命記27章22節で禁じられています。タマルがこう言ったのには、次の2つの理由のいずれか、あるいはそれに付随する3つ目の理由があった可能性があります。
1) タマルは、近親相姦についてトーラーが何と言っているかを知らなかった。これが最も可能性の高い答えである。姉妹や異母姉妹との結婚は、エジプト王族や、後のペルシャ王族の間ではかなり一般的であった。彼らの先祖であるアブラハムも、創世記20章12節で異母姉妹のサラと結婚している。
2) タマルは知っていたが、アムノンから何とかして逃れるために、どんなことでも言おうとして嘘をついていた。
3) 3つ目の可能性として考えられるのは、タマルがこの件において無実の被害者であったとはいえ、彼女にとって非常に不利な状況に見えてしまうという点です。アムノンと二人きりになることに同意した際、判断を誤ったのであれば、人々は彼女が不本意だったとどうして確信できるでしょうか？ 彼女は、自分には何の過失もないにもかかわらず、名誉が泥まみれにされるのを防ごうと必死になっていたのでしょう。
Q：サムエル記下13章16～17節において、なぜタマルは、アムノンに追い出されることの方がより大きな過ちだと考えたのでしょうか？
A：アムノンが彼女を追い出し、扉に鍵をかけたそのやり方は、あたかも彼女の方が彼を誘惑しようとしていたかのように思わせるものだったからだ。 ここに、父の命令に従う清らかな女性がいた。彼女は、自分には何の過ちもないにもかかわらず、ほんの数分の間に突然、名誉と尊厳を剥奪されてしまったのである。サムエル記下13章19～20節は、彼女が打ちのめされていたことを示している。ここでアムノンが全く別の罪を犯していたわけではない。むしろ、彼は最初の罪にさらに罪を重ねることで、事態を悪化させていたのだ。ダビデも、バテシェバを奪った後、ウリヤを殺すことを決めたとき、同じことをしていた。
しかし、アムノンが今タマルを憎んでいるのと同じくらい、アブサロムはアムノンをさらに激しく憎むことになるだろう。
Q：サムエル記下13章20節で、アブサロムはなぜタマルに、レイプされたことについてそれほど心配する必要はないと言ったのでしょうか？
A: これについては二つの異なる見解がある。
不誠実な慰め：アブサロムは、そのことにこだわらないよう助言することでタマルを慰めようとしていた。しかし、アブサロム自身はそのように感じていなかったため、この言葉には誠意がなかった。その時点か、あるいはその後のある時点で、アブサロムはアムノンを殺害して復讐する計画を練り上げていたのだ。
ヨナダブとアブサロムの共謀：第二の見解は、アブサロムがかねてより王位を狙っており、その目的のためなら、妹や異母兄弟を含め、いかなるものや誰をも犠牲にする覚悟があったというものです。この見解によれば、ヨナダブはアブサロムと共に、アムノンを誘い出して妹を強姦させるよう仕向けていたため、実際にそれが起こってもアブサロムは驚かなかったのです。 そう考えると、アブサロムには王位継承権を持つ息子を殺害する正当な理由があったと見なすことができる。そして殺害後、アブサロムは祖父の王国へ逃れ、ダビデの怒りが収まるまで2年間待った。
Q：サムエル記下13章21節において、ダビデは一体なぜ怒ったのでしょうか？
A: おそらく3つの理由が考えられます。第一に、自分の娘が辱められたことに、当然ながら怒りを覚えたからです。
ダビデはアムノンがこのようなことをしたことに怒りを感じた一方で、ダビデ自身もバテシェバと姦淫を犯し、彼女の夫を殺させていた。ダビデはナタンを通して神が語られた言葉を思い出したかもしれないし、神がそれを忘れていないことを悟ったのかもしれない。
三つ目の理由はより複雑です。アムノンは長男であり、王位継承順位で次点にありました。レビ記20章17節には、近親相姦は強姦は言うまでもなく、死刑に処すべきであると記されています。ダビデは神の律法に従うことを優先すべきか、それとも息子アムノンへの愛を優先すべきか。神も、他の誰もがその答えを見抜いていたでしょう。答えは、ダビデが息子を優先したということでした。 アムノンを叱責するのはあまりにも気まずい会話だったため、ダビデがアムノンに一言でも話しかけたという記録は残っていません。念のため付け加えると、ルベンがヤコブの側室と関係を持った際、ルベンは創世記35章22節および49章4節で長子としての権利を失いました。しかし、ダビデがアムノンに対してそのような措置をとったという記述はありません。ダビデは、自分の息子に関わる事柄については、正義を貫こうとはしませんでした。
Q：サムエル記下13章21節は、今日の信者たちにもどのように当てはまるのでしょうか？
A: ダビデは心から神を愛していましたが、ここでは彼が息子をそれ以上に愛していたことがわかります。私たちが神を愛する以上に子供を愛してしまうとき、結局のところ、それは子供たちのためにはならないのです。
Q：サムエル記下13章24～25節において、アブサロムはなぜダビデに「殺害の宴」へ行くよう求めたのでしょうか？
A: この時点では、アブサロムはダビデを殺そうとしたり、王位を奪おうとしたりしていませんでした。実際、アブサロムはアムノンを除いて、王の息子たちを誰も殺していないからです。羊の毛を刈り取るための鋭い刃物がたくさんあったため、それらがアムノンの命を奪うことになるだろうと考えたのです。アブサロムは部下にアムノンを殺すよう命じましたが、ダビデがウリヤを自ら殺さなかったのと同様に、彼自身はアムノンを殺しませんでした。
アブサロムは、ダビデが来られないことをおそらく知っていたでしょう。彼は、疑惑をそらし、ダビデにこれが無害な計画だと錯覚させるために、ダビデに招待を申し出たのです。
王の息子たちが全員殺されたという、単なる憶測に基づく噂が広まった一因は、士師記9章5節でギデオンの息子アビメレクがギデオンの息子たち全員を殺した出来事にあるかもしれない。
Q：サムエル記下13章29節で、アブサロムはなぜ他の王の息子たちと一緒に逃げたのですか？
A: 第一に、アブサロムが逃亡したことは、他の王子たちと同様に、アブサロムも暗殺計画を知らなかったという誤った印象を与える可能性がある。第二に、アブサロムには、ガリラヤ湖の東にある祖父の王国ゲシュルのタルマイへ逃れるための時間が必要だった。
Q：サムエル記下13章32～33節において、ヨナダブはなぜこれほど確信を持って知っていたのでしょうか？
A：ヨナダブは、サムエル記下13章3～5節で、アムノンが妹を強姦するために病気のふりをするよう提案した人物である。ヨナダブは、この出来事を軽視しようと希望的観測で語っていたか、あるいはアブサロムが何をするかをあらかじめ知っていたかのどちらかである。 ヨナダブはアムノンの友人とは言い難い人物でした。ダビデが決して尋ねなかったが、本来は尋ねるべきだった重要な質問の一つは、「ヨナダブ、どうしてそれを知っているのか？」というものでした。おそらくヨナダブは、実際にはアムノンにこの行為を提案した事実を隠すために、単にアブサロムの復讐の動機を指摘しただけだと答えたかもしれません。
Q：サムエル記下14章1～20節において、この章の構成はどのようなものですか？
A: これは、以下の構成を持つ、やや複雑なキアズムです。
14:1 ヨアブは「知った」
- 14:2-3 ヨアブが賢い女に言うべきことを教える
- - 14:4-5a 女が王に願いを申し出る
- - 14:5b-10 女性の最初の嘆願
- - - 14:11 彼女は息子の命を救うよう懇願し、その願いが聞き入れられた
- - 14:12-17 女は二度目の嘆願を行う。
- - 14:18-19a 王が女に質問する
- 14:19b-20a 彼女はヨアブに助言を受けたことを認める
14:20b 王は「知っている」
詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻975ページを参照のこと。
Q：サムエル記下14:1-9および13:21において、ダビデ自身が姦淫と殺人を犯していたことを踏まえると、強姦と近親相姦を犯したアムノンを罰し、その後、殺人を犯したアブサロムを罰するために、ダビデはまず何をするべきだったのでしょうか？
A: ダビデは自分の罪を公に悔い改めず、その結果を受け入れることを申し出なかったため、何かを行うことは困難だった。 もちろん、神はナタンを通して、ダビデが自分の罪のために処刑される必要はないと告げておられました。したがって、偽善者に見えずにアムノンを懲戒するためには、ダビデはまず自ら罪を告白すべきでした。しかし、ダビデにはその意思がなかったため、おそらく、自分と同じようなことをした息子たちを罰すれば、さらに尊敬を失うだろうと考えたのでしょう。もちろん、ダビデが何の措置も講じなかったことで、ダビデ自身への尊敬も失われてしまいました。
ダビデは、少なくとも直ちにアムノンを王位継承権から除外すべきだった。ルベンは、創世記35章22節および49章3-4節にあるように、ヤコブの側室と寝たことで長子の権利を失った。もしダビデがアブサロムを公に叱責していたなら、アブサロムが次の王になるという人々の期待を和らげることができたかもしれない。
Q：サムエル記下14章1-9節において、ヨアブはなぜダビデにアブサロムを呼び戻させるためにこの策略を用いたのですか？
A: 『ケイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第2巻第2部411ページによれば、ヨアブはダビデに何度も率直に要請したが、成功しなかったと考えられている。 宮廷の人々は、ダビデが息子を慕っていることを察していたでしょうが、ダビデがアブサロムを赦すことで人々から非難されることを恐れている限り、ダビデに先手を打たせる方法はありませんでした。そこで、戦術の天才であるヨアブは、ある案を思いつきました。それはナタンの戦略と似ており、ヨアブは、一度成功した戦略なら、自分にとっても二度目はうまくいくかもしれないと考えたのでしょう。しかし、今回はあまりうまくいきませんでした。
この時、その女はダビデの憐れみの心に訴えかけた。ダビデはアブサロムの死を悼んでおり、その女もまた喪に服していた――少なくとも、そう見えた。後に、アブサロムが反乱を起こし、ダビデを殺そうとしたとき、ダビデは自らの憐れみが招いた結果を目の当たりにすることになる。もちろん、ダビデはウリヤに対しては、それほど憐れみを示さなかった。
ダビデは他者に対しては正義を貫いたが、自分の子供たちが過ちを犯した際には、正義を貫くことに弱さを見せた。これが主にヨアブの知恵によるものか、その女性の知恵によるものか、あるいはその両方であったにせよ、その女性はダビデを追い詰めてしまった。彼はその女性（架空の）の息子に対して同情を抱いていたため、一貫性を保つために、自分の息子を連れ戻さざるを得なかったのだ。
Q：サムエル記下14章15～23節において、アブサロムに悔い改めの様子は見られますか？
A: 全く見られません。実際、アブサロムはこの時点で王位を奪う陰謀を企てていたのです。悔い改めたり従順になったりするどころか、アブサロムは人を操ろうとしていました。この頃、ダビデは60歳前後、アブサロムは30歳前後だったでしょう。アブサロムは、今すぐ王になるのに十分な成熟度を持っていましたが、ただ一人、その道を阻む者がいたのです。 アブサロムは、自分が王になることを決意し、アムノンを全く罰しなかったこと、そしてアブサロムを真に赦さなかったことに対して、ダビデに代償を払わせようと決心したのです。
一方で、アブサロムは、もし自分が死刑に値する罪を犯したのなら、処刑されても構わないと述べている。他方で、女性を強姦した男は処刑されており、アブサロムはその刑を執行していたのである。
ダビデの側としては、アブサロムを赦したり無罪と宣言したりはせず、ただ処刑はしないと言っただけだった。彼がアブサロムを「若者」と呼んだとき、アブサロムが実際に30歳前後であったという事実よりも、むしろダビデ自身がアブサロムをどう見ているか、そして彼の成熟度について考えていたのかもしれない。
Q：サムエル記下14章15～23節において、過ちを犯した人をいつ赦し、元の状態に戻すべきでしょうか？
A: イエスは、たとえ相手が許しを請わなくても、常に赦すべきだと述べられました。しかし、もし誰かがあなたからお金を盗み、悔い改めの態度を全く示さない場合、その人に自分の銀行口座へのアクセス権を与えるべきでしょうか？もちろん、そうではありません。もし相手が自分の行いを認めず、許しを請わず、悔い改めの態度も示さないなら、機会があれば再び同じことを繰り返す可能性が非常に高いということを、率直に認識する必要があります。 イエスはマタイによる福音書10章16節で、私たちは「蛇のように賢く、鳩のように純真である」べきだと述べられました。
Q：サムエル記下14章24節、28節において、ダビデがアブサロムに自分の顔を見せないようにしたのは正しかったのでしょうか？
A: いいえ。中途半端な許しはうまくいきません。部分的な許しは許しとは言えず、許される側もそれを知っています。不本意な許しは相手に受け入れられず、失敗に終わるのは必定です。ダビデはアブサロムに「部分的な罰」を与えました。それは実際には厳しい罰ではありませんでしたが、アブサロムをダビデから遠ざけてしまいました。それはアブサロムに父親に対する恨みを抱かせました。ダビデとアブサロムは2年間、顔を合わせませんでした。
もしアブサロムが王位継承順位で次点に位置していたとしても、エルサレムにさえいられず、父の顔さえ見ることができないようでは、成功への道筋とは言えません。ヨアブはそのことを知っており、この状況を打開しようとしました。
Q：サムエル記下14章26節で、アブサロムの切り落とした髪がどうして200シェケルもの重さになったのでしょうか？
A: たとえこれが、より軽い神殿用のシェケルだったとしても、その重さは4～5ポンド（1.8～2.3 kg）になる可能性があり、これは非常に重い数値です。平均的な人の髪の伸びは年間0.5インチですが、個人差は大きく、月に1インチ伸びる人もいます。 世界記録は月に約2インチです。アブサロムが年に一度しか髪を切らなかったとすれば、それはかなりの量の髪になりますが、それでも、過去の数年間の髪も保管していたのでない限り、4ポンド（1.8 kg）もの重さにはならないでしょう。しかし、『サムエル記上』と『サムエル記下』には、数値にばらつきが見られる箇所が数多くあります。 この場合、正しい数値が何であるかについて、他に参照できる資料はありません。とはいえ、重要なのは、アブサロムが自分の髪についてかなり虚栄心を持っていたということです。もちろん、後にアブサロムの髪は彼を破滅へと導くことになります。
アブサロムの髪は、傲慢さに対する戒めの物語と見なすことができます。髪に対する彼の傲慢さが彼を絡め取り、逃げ場のない罠に閉じ込め、最終的には死を招いたのです。時には、ある人物、特に政治的指導者が、結局のところ誰の目にも間違っている、あるいは愚かなと映る道を進んでしまうと、傲慢さに囚われてしまい、当然と見なされるべき方向転換を行うことができなくなってしまうことがあります。将来の指導者候補に、これまでに過ちを犯したことがあるかどうか尋ねてみてください。 もし、彼らが認めることのできる過ちを一度も犯したことがないというなら、その人物は、事故を避けるために方向転換するよりも、むしろ「車を衝突させる」ことを選ぶような指導者になるだろう。これは、ナポレオン、ヒトラー、部隊の撤退を許さなかったスターリン、そしてドイツ軍が「通行不能」とされるアルデンヌの森を通って侵攻できるはずがないと確信し、実際にドイツ軍が侵攻している最中にフランス軍からの救援要請を無視したフランスのフィリップ・ペタン元帥にも見られる。 1945年8月、6名で構成される最高戦争会議の半数を占める日本の軍指導者である安南、梅津、豊田の各氏は、原爆投下後も日本軍は戦い続けるべきだと主張した。昭和天皇が降伏を受け入れるよう命じ、国民に向けたラジオ演説を録音した際、畑中少佐ら将校たちは、これに同調することを拒否したある将軍を殺害し、そのラジオメッセージの放送を阻止するために短期間のクーデターを企てたが、失敗に終わった。 彼らは天皇を軟禁し、代わりに偽のメッセージを送信するつもりだった。しかし、他の将軍たちがこれに同調しなかったため、クーデター計画者たちは自殺した。近年、サダム・フセインやイラン革命防衛隊の「頑なな執念」、そしてウクライナにおけるプーチンの「特別軍事作戦」を見ると、避けられない状況下で敗北を認めない彼らの愚かさに驚かされるかもしれない。 しかし、彼らが過去の指導者たちと同じくらい愚かであることに、なぜ驚かなければならないのだろうか？事態が悪化する前に白旗を掲げ、おそらく自らの命を救った指導者の一人が、シリアの元指導者バッシャール・アル＝アサドだが、彼は例外だった。
詳細については、https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ および https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident を参照してください。
Q：サムエル記第二 14章27節において、アブサロムには3人の息子がいたのでしょうか、それともサムエル記第二 18章18節にあるように、自分の名を継ぐ息子は一人もいなかったのでしょうか？
A: おそらくその両方でしょう。古代においては、子供の約半数が成人する前に亡くなっていた可能性があります。カイルとデリッツシュは、通常、息子の名前は記されるものだと述べていますが、サムエル記下14章27節では名前が記されていません。彼らが若くして亡くなったという理由以外、この省略を説明する理由はないでしょう。
アブサロムは、自分を記念する息子がいなかったことへの悲しみから、自身の記念碑を建てたのです。通常、子供を持たない人は、子供がいてその子が亡くなった人ほど、自分の名を継ぐ者がいないことについて敏感にはならないものです。
Q：サムエル記下14章29～32節は、アブサロムについてどのようなことを示していますか？
A: アブサロムは聡明で、人を巧みに操る人物でした。アブサロムはヨアブと話し合うことができませんでした。なぜなら、ヨアブは招かれても来ようとしなかったからです。そこでアブサロムは、ヨアブの注意を確実に引きつけるようにしました。しかし、時にはその行為が後に自分に跳ね返ってくることもあります。アブサロムは、ダビデが「アブサロムを助命せよ」と言ったにもかかわらず、この出来事が、最終的にヨアブが自らアブサロムを殺すという結末へとつながる道筋を敷くことになるとは、夢にも思っていなかったのです。
Q：サムエル記下15章1-12節には、父親から王位を奪おうとした息子の例が他にもありますか？
A: 『歴代誌第二』32章21節では、アッシリアの王が息子たちによって暗殺されています。また、詳細は異なりますが（その息子は正当な後継者でした）、状況は似通っていました。
ウガリット（ダビデの時代より以前）では、ヤシブ王子が父であるケレット王に反旗を翻しました。
ヤシブはこう脅した。「よく聞け！ もしお前が病気の間に敵がこの地を侵略していたなら、彼らはお前を追い出し、山奥へ追いやっただろう。お前の病気は、お前を無責任な者にしてしまった。お前は未亡人の訴えに耳を傾けず、貧しい者の訴えにも耳を傾けず、抑圧者を裁かず、都の孤児に食を与えず、……田舎の未亡人にも食を与えなかった…… 王位を退き、私に統治を任せてくれ。権力を手放し、私にあなたの玉座に座らせてくれ。」これはドン・C・ベンジャミンの『旧約聖書の類似点：古代近東の法と物語』（Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East）［マホワ：パウリスト、1991年］205ページに収録されている。引用元は『エクスポジター聖書注解』第3巻989-990ページ。
Q：サムエル記下15章6節において、人はどのようにして人々の心を奪うのでしょうか？
A: 後の時代の多くの政治家と同様、アブサロムは、実際には何もしないにもかかわらず、人々を巧みに導けると約束することに長けていた。人々を納得させるために、アブサロムは他者がダビデに対して抱いていた敬意を貶めた。今日でも、人々は他人を貶めることで自分を良く見せようとすることはよくある。
アブサロムは容姿端麗で、何よりも人当たりが良かった。人々はしばしば、指導者がどうあるべきかという「イメージ」を抱いており、その人物が優れた指導者であるかどうかにかかわらず、そのイメージに合致する人を支持する傾向がある。例えば、アメリカの大統領選挙では、背の高い候補者が圧倒的多数で勝利する。さらに重要なことに、アブサロムは人々のことを気遣い、彼らの利益を心から大切にしているかのように装った。 アブサロムは忍耐強く、この計画の段階を4年間も続けていた。ヘブロンで宴会を開いた際、アブサロムは自分の陰謀について何も知らない200人の男たちを招待した。いったんその場に来てしまえば、彼らは追い詰められた状態となり、「いや、そうは思わない。私はダビデを支持する」と公然と主張することは極めて困難だった。
Q：サムエル記下15章7～12節において、アブサロムはどのようなことを行い、それ以来、他の人々も同様のことを行ってきたのでしょうか？
A：アブサロムは、自分の宗教的行いを利用して他人を欺きました。アブサロムは、神への誓いを果たし、宗教的な犠牲を捧げるためにヘブロンへ行くと口実を立てました。彼の装った神への礼拝は、裏切りの隠れ蓑でした。それ以来、多くの人々が（キリスト教に限らず）宗教を利用して、人々に自分の邪悪な計画に加担させようとしてきました。
イスラム教では、兵士たちに「アッラーのために戦えば、過去がどうであれ、間違いなく楽園に行ける」と説かれた。 ローマ・カトリック教会では、教皇ウルバヌス2世を皮切りに、第1回十字軍で「十字架を掲げた」者たちには罪の赦しが約束された。同様に、教皇エウゲニウス3世は1145年12月1日に教皇勅書『Quantum praedecessores』を発布し、第2回十字軍を完遂した者、あるいはその途中で亡くなった者全員に罪の赦しを約束した。
詳細については、https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ および https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores を参照してください。
Q: サムエル記下15章7節には、「40年」とあるべきでしょうか、それとも「4年」とあるべきでしょうか？
A: 「4年」と読むべきであり、これはアブサロムの生涯とより整合しています。マソラ本文には「40年」とありますが、セプトゥアギンタ、シリア語訳、アラビア語訳、ウルガタ、テオドレト、ヨセフスはすべて「4年」としています。BSB本文およびNKJV、NIV、NRSVの脚注を参照してください。
Q：サムエル記下15章7節、20節において、アブサロムはどのようにして主に対して誓いを立てたのですか？
A: アブサロムは、ヘブロンに行って王位に就くためだけにそう言ったのです。アブサロムが嘘をついて誓いを立てなかったか、あるいは真実を語っていたかのどちらかでしょう。歴史上、王位を争う者が、もし王になれたら自分の神に誓いを立てるという事例は他にもあります。したがって、アブサロムが神に誓いを立てた可能性はありますが、神への誓いがすべて善い誓いであるとは限りません。
アブサロムがヘブロンを選んだのは、単に自分がそこで生まれたからだけでなく、ヘブロンが以前の首都であり、首都がエルサレムに移されたことに不満を抱く人々もいたからでしょう。
アブサロムは、反乱の口実として神への礼拝を利用した。後の歴史においても、キリスト教は邪悪な教皇たちによって、私腹を肥やし、敵に復讐するための「隠れ蓑」として利用された。 例えば、教皇ボニファティウス8世（1294-1303）は、前任の教皇セレスティヌス5世の親族に報復するため、イタリアの町パレストリーナに対して「十字軍」を宣言しました。ボニファティウス8世は、ローマ・カトリック教会の「機構」全体を邪悪な目的のために利用したという罪を背負っていました。
Q：サムエル記第二15章10節以外に、息子が父親から王位を奪おうとした例はありますか？
A: はい。ウガリットには、父であるケレット王に王位を争ったヤシブ王子に関する詩があります。
Q：サムエル記下15章10節において、エルサレムは極めて堅固に要塞化されていたにもかかわらず、なぜダビデはエルサレムから逃げ出したのでしょうか？
A: 経験豊富な王であるダビデは、これが単なる些細な不満ではなく、王位と自身の命を狙う直接的な挑戦であることを即座に見抜きました。ダビデは戦いで敗北したことは一度もありませんでしたが、今回は状況が異なる可能性が高いことを知っていました。この時点でエルサレムから逃れるのは、おそらく賢明な判断だったでしょう。その時点では、エルサレムで誰を信頼してよいか分からず、たとえ要塞化された都市であっても、裏切り者の門番が数人いるだけで守り抜くのは困難だからです。
Q：サムエル記下15章19～20節で、ダビデはなぜギテ人イタイに、自分についてくる必要はないと言ったのですか？
A: ダビデは、半ば心ここにあらずで自分を支持する者にはついてきてほしくなかったのです。ダビデはイッタイに留まる口実を与え、その答えによって彼の心を見極めようとしたのです。ルツ記1章11～18節にある、ナオミと彼女の嫁たちの状況もこれと似ています。
余談ですが、「ギテ人」とは、ペリシテ人の都市ガテの出身者を指します。考古学的な調査により、ダビデの時代より数世紀前のアマルナ文書の中に、ペリシテ人の都市アシュケロンの総督として「イティヤ」と「ウィティヤ」という名の人物が一人（あるいは二人）いたことが判明しています。「イッタイ」という名前は、これらと非常に似ています。
今日、私たちが何らかの任務に取り組みようとしているチームを率いる際、メンバーに辞退する機会を与えることは問題ありません。そうすることで、人数は減るかもしれませんが、あなたに献身的な人々だけが残ることになるでしょう。
Q：サムエル記下15章31～34節において、ダビデはなぜ最も賢明な顧問であるアルキ人フシャイを敵の元に送り戻したのでしょうか？
A: ダビデとヨアブは、最善の策をすでに知っていました。フシャイがダビデやヨアブに、せいぜい少しずつわずかに良い助言をするよりも、アブサロムに悪い助言を信じ込ませるほうが良かったのです。成功するためには、必ずしも賢明で素晴らしいことをする必要はありません。ただ、他の人よりも愚かなことを少なくすればよいのです。
Q：サムエル記下15章32～34節において、ダビデがフシャイに自分のために嘘をつかせたのは正しかったのでしょうか？
A: 聖書は、戦時中のフシャイの行動を記録しています。クリスチャンには、この問題について二つの見解があります。
ある人々は、フシャイが嘘をついたのは間違っており、ダビデがフシャイに嘘をつくよう命じたのも間違っていたと言います。
他方では、人命を救うためであれば、戦時中に敵に対して嘘をついても構わないと主張する。サムエル記第二で欺瞞が用いられた箇所は、サムエル記第二15章25～29節、35～36節（ザドク、アビアタル、およびその息子たち）、 サムエル記下15章34節（アルキ人フシャイ）、サムエル記下17章17-18節（両方）、およびサムエル記下17章18-21節（バフリムの男女）です。
Q：サムエル記下16章5～14節において、この箇所の構成のどのような点が興味深いでしょうか？
A: これはキアズムの構成になっています。
16:5a ダビデはバフリムの方へ逃げる
- 16:5b-6 シメイがダビデとその家来たちをののしり、石を投げつける
- - 16:7-8 シメイがダビデをどのようにののしったか
- - - 16:9 アビシャイがシメイを殺そうとする
- - 16:10-12 ダビデはシメイのののしりに反応せずに耐える
- 16:13 ダビデは、なぜシメイのののしりに反応しなかったのかを説明する
16:14 ダビデとその一行はバフリムを過ぎた
Q：『サムエル記下』16:5-8において、アシモフ著『聖書ガイド』（p.315-316）が指摘するように、サウルの息子たちの処刑はこの書の後半で起こったはずなのに、なぜシメイはダビデをその処刑のことでののしっていたのでしょうか？
A: シメイがサウルの息子たちを処刑したことを理由にダビデをののしったとは、具体的に書かれていません。むしろ、シメイはダビデの「血にまみれた家」全般に対してののしったのです。シメイのののしりには、2つの説明が考えられます。
その他の理由：シメイは、ダビデ軍とイシュ・ボシェト軍との間の長きにわたる戦争について言及していた可能性も十分にある。シメイは、王位がサウルの家系から離れるべきだということを、決して真に受け入れていなかったのだ。
時系列とは限らない：サムエル記第二21章1節には、サウルの息子たちの処刑が「ダビデの治世の間に」行われたと記されているため、必ずしも時系列に沿った出来事とは限りません。したがって、シメイがダビデを呪ったのは、時系列的にはサウルの息子たちの処刑の後であった可能性があります。
Q：サムエル記第二 16章5～12節において、ダビデがシメイへの仕返しをしようとしなかったという反応には、どのような重要な意味があるのでしょうか。
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮すべきです。
1. 当然のことながら、ダビデの立場にあれば、落ち込みやシメイに対する怒り、そして自分に起きていることは自業自得だという受動的な受け入れといった、複雑な感情が入り混じった気持ちになるでしょう。 ダビデがどのように感じていたかについては、ダビデ自身が詩篇3篇に記しているため、深く読み解くことができます。詩篇3篇は、ダビデが神が自分この状況から救い出してくださると信じていたことを示しています。この時点で、ダビデは敵たちが殺されるだろうと確信していました。後にダビデは、殺された敵の一人が自分の息子アブサロムであったことを嘆くことになります。
2. ダビデには、かつて忠実だった友人たちのうち、誰が自分に味方し、誰が中立を保ち、誰がアブサロムに味方しているのか、見当もつかなかった。これはダビデにとって、もはや逃げ場のない絶体絶命の状況であるように見えた。かつて忠実だった臣下のほとんどが彼に背を向けた以上、それは悲惨な最期となるだろう。そして、おそらくそれは、ダビデの姦通や、自分に忠実だった人物に対する殺害に対する相応の罰だと考えられるかもしれない。ダビデは、シメイの言っていることのいくつかが真実であることを知っていた。 ユダとサウルの家系との間では、数年にわたり内戦が続いていた。ダビデは、ヨアブが裏切り行為でアブネルを殺害したことに対して、彼を罰しなかった。10～11節が示すように、ダビデは、おそらく神がシメイに公の場でダビデを非難することを望まれたのだと考えた。
3. ダビデはウリヤを殺したことに対して罪悪感を抱いていたため、真実を語っている男を殺す気にはなれなかった。
4. 12節は、ダビデがこの件を神の御手に委ねていたことを示している。もしダビデがシメイを殺し、神がそれを正しくないと思われたなら、神はダビデをもこの件で罰されるかもしれない。もしダビデがシメイを赦し、神がそれを正しくないと思われたとしても、神は依然としてシメイを罰することができ、またダビデの寛容さに対して報いてくださるかもしれない。
ちなみに、シメイは、サウルがアヒメレクを殺し、ダビデを支持する者を誰でも殺そうとしていたという、血にまみれた過去を忘れていたようだった。
結論：ダビデは、この時点でシメイが自分をののしることが正しいかどうかを知りませんでした。今日、私たちに対してなされた悪行が正当なものかどうか分からないとき、忍耐強く神を待ち望むことは美徳です。
Q：サムエル記下16章7～14節において、この場面でのダビデの態度について、私たちは何を学ぶことができますか？
A：ダビデはここで一つの善行を行い、その後一つの過ちを犯しました。
（良いこと）復讐のような事柄については、手放して神に委ねるべきです。ダビデは、神が臨在し、すべてを見通しておられると信じただけでなく、神が積極的に働かれると信じていました。以前、サウルは王位から追放され、殺されるべきでしたが、ダビデは自分がそれを実行すべきではないと知っていました。 おそらくシメイも殺されるべきだったかもしれませんが、ダビデは自分にも罪があることを知っていたため、シメイを殺すべきは自分ではないと考えました。そこでダビデはこの件を神の手に委ねたのです。アブサロムが殺された後、シメイは悔い改め、あるいは少なくとも悔い改めたように見せかけ、サムエル記下19章16～23節でダビデの家族を救い出す手助けをしました。
（悪い点）残念ながら、ここでもダビデの赦しは完全なものではなかった。ダビデは列王記上2章8～9節で、ソロモンに「シメイを血にまみれて墓に下らせよ」（すなわち、彼を殺せ）と命じ、ソロモンは列王記上2章36～46節でその通りにした。
Q：サムエル記下16:15-17:29において、この箇所の構造はどのようなものですか？
A: これは複雑な構造であり、キアスティックではあるが、キアズムではない。
16:15-19 アブサロムはフシャイに味方される
- 16:20-22 アヒトフェルがアブサロムに助言する
- - 16:23 アヒトフェルが極めて賢明であると描写される
- 17:1-4 アヒトフェルが助言を行う
- - 17:5-13 フシャイが助言を行う
- - - 17:14 フシャイの助言はアヒトフェルのものより優れていると見なされる
- - 17:15-16 フシャイがザドクとアビアタルに助言する
- 17:17-22 ダビデはヨルダン川を渡る
- - 17:23 アヒトフェルが自害する
- 17:24-25 アブサロムがヨルダン川を渡る
17:27-30 ダビデはマハナイムでショビ、マキル、バルジライに歓待される
Q：サムエル記下 16:22 で、アブサロムはなぜ白昼堂々とダビデの十人の側室たちと寝たのですか？
A: これはアブサロムの考えではなく、かつてダビデの信頼を厚くしていた賢者アヒトフェルの考えであった。 アブサロムは宮殿の屋上の天幕で、側室たちと一人ずつ関係を持った。民はすべてを見通すことはできなかったが、何が起きているか、そして次々と別の側室と関係を持っている様子は見て取れた。これはアブサロムの情欲を満たすためではなく、権力を握り、父を侮辱し、王位を主張するためのものであった。 アブサロムは、自分が今や正当な王であることを示し、この行為によって後戻りできないことを示そうとした。彼は、民の新たな忠誠心にも後戻りがないことを示そうとしたが、結局、後戻りできなくなったのはアブサロム自身であった。ダビデがウリヤの妻を「奪った」ように、主もまたダビデの妻たちを「奪う」ことになる。
中東の文化では、王が父の側室を継ぐことは一般的だった。しかし、神はレビ記18章8節で、たとえ彼女が自分の母親でなくとも、父の妻と関係を持ってはならないと述べている。
また、アヒトフェルはバトシェバの祖父であったことも忘れてはならない。したがって、ここには何らかの復讐心が働いていた可能性もある。この冒涜的な行為の後、アブサロムとダビデの和解が不可能であることは誰の目にも明らかになった。アブサロムの行動は間違っていたが、彼の行動を正当化する一つの理屈はこうだ。多くのイスラエル人は、ダビデと、明らかに将来の王となるアブサロムの両方に好意的であった。この騒動が収まれば、これらのイスラエル人は勝者側に付くだろう。 アブサロムの行動は、単に彼が王になったことを意味するだけでなく、ダビデがもはや王ではなくなったことを意味していた。人々は公然と二人のうちどちらかを選ばざるを得なくなる。当時アブサロムが優勢であったため、多くの人々にとって最も安全な道はアブサロムを選ぶことのように思われただろう。アヒトフェルとアブサロムは、創世記35章22節や49章3-4節でルベンが同様の行為を行った際、相続権を失ったという事実を忘れていたのだろう。
正しくない答え：アブサロムに息子がいないこと（サムエル記下18:18）が動機のように見えるかもしれないが、その可能性は低い。この状況下で、白昼堂々と側室たちと寝たのは、単にその目的のためだけではなかったはずである。
Q：サムエル記下17章1～14節において、なぜアヒトフェルの助言はフシャイの助言よりも実際には優れていたのか、またそのことはどのようにして分かるのか。
A: アヒトフェルは、ダビデが死ねばアブサロムが完全に勝利することを正しく見抜いていた。これは、サムエル記下18章3節でダビデの部下たちも認識していたことである。目的は必ずしもダビデの兵士たちを打ち負かすことではなく、単にダビデを殺すことだった。結局、アブサロムがフシャイの助言に従ったことは、ダビデにとってより良い結果をもたらしたが、フシャイはなぜそれを知っていたのだろうか。聖書には明記されていないが、ここで推測することはできる。 答えを考える上で、以下の6つの点を検討すべきです。
1. これは単に、ヒシャイがサムエル記第二15章32～37節でダビデと共にいたことからより多くの情報を得ていたからだと断じることはできない。なぜなら、アヒトフェルでさえ、サムエル記第二16章23節および17章1～3節において、この助言が良くないことを知っていたからである。
2. ダビデが殺されない限り、真の戦いは戦場ではなく、イスラエル人の心と忠誠心を巡る戦いだった。ほんの数年前までダビデに忠誠を誓っていた人々が、再び彼に忠誠を誓いたくなるのは容易なことだ。
3. ダビデを殺せば争いは終わるし、ダビデの軍勢を散らすこともアブサロムにとって有利に働くが、それを実行するにはリスクが伴う。なぜなら、いかなる敗北も悪評を招くからだ。そのリスクは、得られるかもしれない利益に見合うものだろうか？
4. フシャイの助言は、イスラエル全土がアブサロムのもとに結集することを前提としていた。ダビデを追撃する前に人々が熟考する時間があれば、彼らはダビデに反旗を翻すことを望まなかったかもしれない。
5. この場合、リスクを冒す価値はあった。フシャイは基本的に、アブサロムが準備が整うまで待つべきだと主張していたが、そうすればダビデにも準備する時間を与えてしまうことになる。現時点では、ダビデもその軍も準備ができていなかった。アヒトフェルの助言に従わなかったことで、アブサロムは主導権と奇襲の好機を逃してしまった。
6. ダビデの軍と交戦するかどうかという疑問はなかった。唯一の疑問は「いつ」かということだけだった。私たちはしばしば、誤った決断によって主導権を失ってしまう。たとえ知恵が「遅らせれば状況は良くなるどころか悪化する」と告げていても、感情は行動を先延ばしにするよう促すことがある。
Q：サムエル記下17章1～14節において、賢明で経験豊富でありながら忠誠を尽くさなかった人々の例は見つかりますか？
A: アヒトフェルは非常に賢明な人物として知られており、長年にわたり、助言者として、そしておそらく友人としてもダビデに助言をしてきました。しかしここでは、アヒトフェルはアブサロムに、ダビデを殺す最善の方法を助言していました。なんという友人でしょう！アヒトフェルは、陣営を移すことが自分にとって最善の利益になると確信していたに違いありません。
今日でも、人々は個人的な利益が得られると思えば「陣営を変える」ことがあるでしょう。あるいは、いずれにせよ未来は避けられないものだと考え、列車の前に立つか、列車に乗るか、という選択をすることもあります。 第二次世界大戦中、ユダヤ人の絶滅においてナチスに忠誠を誓ったヴィシー・フランスを例に挙げることができる。フィリップ・ペタンはヴィシー・フランスの最高指導者だった。彼は第一次世界大戦においてドイツ軍と戦ったフランスの戦争英雄であった。アメリカにはベネディクト・アーノルドがおり、後にアーロン・バーもいた。
Q：サムエル記下17章7～14節において、フシャイがアブサロムに誤った助言を与えることでダビデのために嘘をついたのは正しかったのでしょうか？
A: クリスチャンたちの間では意見が分かれています。あるクリスチャンは、戦時中や人命を救うためであれば、非信者に対して嘘をつくことは許されると言います。一方、他のクリスチャンは、そのような状況では欺瞞ではなく、神への信頼を置くべきだと主張します。しかし、沈黙は嘘ではないという点では、誰もが同意できるでしょう。嘘をつかなくても、機密情報を自ら進んで明かす必要はなく、尋ねられたすべての質問に答える必要もありません。
Q：サムエル記下17章23節で、アヒトフェルの助言が採用されなかったにもかかわらず、なぜ彼は首を吊ったのでしょうか？
A：アヒトフェルが自身の知恵を非常に高く評価していたことは、誰の目にも明らかです。聖書には明記されていませんが、ここには合理的な指針と非合理的な極端さの両方が見られます。アヒトフェルは、王として成功する人物に仕えたいと考えていました。彼はおそらく、戦略的な決断を下すのではなく、最も従いやすい助言に耳を傾けるような人物は、王として長くは続かないだろう――その助言者たちもまた長くは続かないだろう――と見ていたのでしょう。
フシャイの助言とアブサロムの考えにおける決定的な欠陥は、イスラエル全土が即座にアブサロムに味方して従うだろうという前提にある。傲慢なアブサロムはそれをただ願うしかなかったが、この希望を計画の不可欠な要素としたとき、アヒトフェルは、ダビデが生きている限りアブサロムは破滅する運命にあると見抜いていたのかもしれない。
理不尽なことに、自分では賢いと思っている人が、説得力のある主張をしたにもかかわらずその助言が聞き入れられないと、その人はすぐに「これから自分が何を言っても聞き入れられない」と感じてしまうことがある。アヒトフェルは神の前で悔い改め、神の油注がれた王であるダビデのもとへ行き、憐れみを乞い、たとえダビデが自分を処刑しようとも、神が自分を赦してくださると信頼することもできたはずだ。しかし、その選択肢はアヒトフェルの頭にはおそらく一度も浮かばなかったのだろう。
自分のアイデンティティが、神と共に従順に歩む神の子であるということではなく、自分がどれほど賢いか、知恵があるか、経験豊富かといったことに縛られてしまっているときは、注意してください。
Q：サムエル記下17章25節に登場するアマサとは誰ですか？
A: 「ナハシュ」は一般的な名前であったため、これがアンモン人の王ナハシュである可能性は低かった。歴代誌上2章17節によると、アマサの父はイシュマエル人であった。アマサの母アビガイルは、ヨアブの母ゼルヤの妹であった。したがって、アマサはダビデの甥であり、アブサロムのいとこにあたる。アマサはヨアブとはさらに近親関係にあった。 しかし、『サムエル記第二』17章25節のヘブライ語原文には、アマサの父イトラがアビガイルと「関係を持った」と文字通り記されており、これを、二人が結婚していなかったことを示唆していると解釈する者もいる。（BSB訳ではこれを「結婚していた」と訳している。） 反乱が終結した後、ダビデはサムエル記下19章13節において、ヨアブの代わりにアマサを軍司令官に任命した。ダビデは、自分が「殺してはならない」と明確に命じていたにもかかわらず、ヨアブがアブサロムを殺したことに怒っていた。アマサを司令官に据えることは、ユダ族と反乱を起こした他の部族との間の亀裂を癒やすことにもつながるはずだった。 しかし、サムエル記下20章9-10節で、ヨアブは裏切り行為としてアマサを刺し殺した。ヨアブの視点から見れば、自分は忠誠を尽くしたにもかかわらず、ダビデは反乱を起こしたアマサを無条件に赦そうとしており、さらに、ヨアブが殺すべき反逆者を殺したにもかかわらず、ダビデはヨアブをアマサに置き換えようとしていたのだ。
Q：サムエル記下18章6節にあるエフライムの森は、どこにあったのでしょうか？
A: 今日、エフライムの森の正確な位置は定かではありません。2つの可能性があります。
（おそらく違う）ヨルダン川の西側：その森はエフライムの領土内にあり、そこで戦いが繰り広げられた。しかし、ダビデとその部下たちはすでにヨルダン川の東側に逃げていたのだから、なぜわざわざ川を渡って西側へ戻る必要があるだろうか？
（おそらく）ヨルダン川の東側：エフライムの森と呼ばれていた場所は、本来のエフライムの領土の外にあり、そこで戦いが繰り広げられた。
Q：サムエル記下18章6節において、なぜダビデの兵士たちは森の中で戦ったのでしょうか？
A: ダビデの武装した職業兵士たちは、アブサロムの軍勢に比べて数で大きく劣っていた。森は、弓兵や数的な優位性を無効化することができた。それは、一対一の戦闘において、より強い兵士たちを有利にする助けとなった。
Q：サムエル記下18章17節によると、アブサロムはエフライムの森（エルサレムから遠く離れた場所）に埋葬されたのでしょうか、それともサムエル記下18章18節にあるように、キドロン渓谷（エルサレム近郊）に記念碑を建てたのでしょうか？
A: 両方の出来事が実際に起こりました。アブサロムはキドロン谷に自身の記念碑を建てましたが、ダビデの部下が彼をそこに埋葬した、あるいは彼がそこに埋葬されることを意図していたという記述は一切ありません。
Q：サムエル記下18章17節において、なぜ彼らはアブサロムの上に大きな石の山を築いたのですか？
A: 大きな石の山は記念碑ではありませんでした。それは、そこに埋葬された人物への敬意を示すことなく、何かを記念し、その出来事が起きた場所を示すための方法でした。他にも、遺体の上に大きな石の山が積まれた人物として、ヨシュア記7章26節のアカンや、ヨシュア記8章29節のアイの王が挙げられます。
Q：サムエル記下18章17節において、なぜダビデとアブサロムの罪の結果として2万人の者が死んだのですか？
A: 彼らが死んだ理由は明確です。それは、ダビデがバテシェバと犯した罪の後、多くの人々がダビデに対する敬意と忠誠心を失ったこと、そしてアブサロムが実の父に反逆したという罪を犯したことによるものです。ここで真に問われるべきは、なぜ敬虔な人々でさえ、他者の罪のせいで時に命を落とさなければならないのか、ということです。
この世では、人々はしばしば他人の罪のせいで苦しむことがあります。殺人事件の犠牲者であれ、戦争における民間人の犠牲者であれ、あるいは母親のアルコール依存症が原因で知能が低下して生まれた赤ちゃんであれ、この世の多くの苦しみは、それに直接の責任のない人々に課せられているのです。 アダムとエバの堕落以来、被造物そのものが完全ではなく（ローマ人への手紙 8:20-22）、全世界が悪者の支配下にあります（ヨハネの手紙一 5:19）。この世において、完全さ、苦しみの不在、あるいは正義が保証されているわけではありません。私たちは皆、来世を待ち望まなければならず、裁きの日に正義が実現されるのです。
Q：サムエル記下18章19～22節で、ヨアブはなぜアヒマアズがダビデにアブサロムの死を伝えるのを止めようとしたのですか？
A: ヨアブはダビデの性格をよく知っており、アヒマアズを気に入っていました。ヨアブはアヒマアズのために手を差し伸べようとしていたのです。以前、サウルが死んだことをダビデに伝えた者がいた際（その者はサウルを殺した張本人でした）、ダビデはその者を処刑しました（サムエル記下1:9-16）。ヨアブはアヒマアズの身の上を案じていたのかもしれません。
また、ダビデはアブサロムに対して非常に感情的になっていました。これは美徳ではなく、むしろ弱さでした。息子に対する彼の愛情は、神への愛や、子供たちに神の律法に従わせることを求める気持ちよりも強かったのです。
このことから、ヨアブは、ダビデがアブサロムを悼んで軍の士気を低下させるだろうと、あらかじめ疑っていたことがうかがえる。
Q：サムエル記下18章16～18節で、戦況は優勢だったにもかかわらず、ヨアブはなぜ勝利を止めるためにラッパを吹かせたのですか？
A: 重要なのは、敵である同胞のイスラエル人を殺すことではなく、反乱を鎮めることでした。アブサロムが殺されれば、反乱勢力が結束する拠り所は何も残らないからです。ダビデはアブサロムを生かしておきたかったのですが、ヨアブは、アブサロムを殺すことで戦いを終わらせ、他の多くのイスラエル人の命を救えることを見抜いていたのです。そこでヨアブは、自ら父との和解を仲介したその男を、容赦なく殺したのです。
Q：サムエル記下18章19節で、ザドクの子アヒマアズは、他の使者とすれ違わなかったにもかかわらず、どうして彼より先に到着できたのですか？
A: アヒマアズは足の速い走者だった。彼は別の道、すなわち平野を選んだ。その道は距離的には長かったかもしれないが、走るには速かったのだ。また、サムエル記下17章17節で、フシャイからの知らせをダビデに届ける任務を任されたのがアヒマアズであったことを思い出してほしい。
Q：サムエル記下18章30～33節において、アヒマアズは実際にはどのような点で信頼できない使者だったのでしょうか？
A: 一方で、アヒマアズは素早く走り、もう一人の使者より先に到着し、ダビデ王に伝えたことはすべて真実でした。しかし、ダビデが具体的な情報を尋ねたとき、アヒマアズは嘘をついて「知らない」と答えました。ある注解者は、アヒマアズは本当に知らなかったのだと考えますが、彼はラッパの音を聞いており、ヨアブと共にいたことから、おそらく知っていたのでしょう。
現代においても、たとえ正しい「半分の真実」しか語らなくても、信頼できない使者となる人はいます。真実を語りながらも重要な点を省略したり、重要な点を隠すために嘘をついたりすると、人々はそれを知ってしまった時点でその人を信頼しなくなるでしょう。
私たちが神の真理を他の人と分かち合うとき、たとえ相手が聞きたがらないと分かっていることであっても、真理のすべてを伝えるよう注意を払わなければなりません。統治者にとって信頼できる使者を持つことは重要ですが、私たちが神の信頼できる使者となることは、それ以上に重要なことなのです。
Q：サムエル記下19章1～7節において、ダビデがそうなりかけたように、指導者が誤ったメッセージを伝えてしまう例にはどのようなものがありますか？
A: ダビデは、他者がそれをどう解釈するかを顧みず、自分の感じたままを伝えようとしていました。ヨアブは「そうしないでください」と言いました。 もしダビデがそうしていたら、彼は、犠牲を払って忠誠を尽くした兵士たちの命よりも、そのうちの何人かを死に至らしめた反逆者の命の方を重んじている、と伝えていたことになるでしょう。企業や上司が、あまり貢献していない一人の人物を、忠実に多くの働きをしてきた他の人々よりも重んじていると示した場合、忠誠心が失われ、人々が去っていっても驚くべきではありません。
Q：サムエル記下19章3～7節において、ただ一つの事柄に鋭く焦点を当てすぎることが、トンネル視界によって大きな問題を見えなくしてしまう例として、どのような点が挙げられますか？
A: ダビデの場合、多くの人々の死を招いた息子に比べ、自分たちは全く気にかけていないと誰の目にも明らかだったでしょう。彼は、国家の危機よりも、個人的な喪失を重要視していたのです。
リディア帝国は紀元前546年に滅亡した。ペルシャ軍は、クロイソス王が統治するリディア帝国の首都サルディスを14日間包囲していた。都市の一方は垂直な断崖だったため、警備の必要はなかった。しかし、あるペルシャ兵が、リディア兵が誤って兜を崖の下に落としてしまうのを目撃した。 そのリディア兵は、ヘルメットを取り戻すために狭くジグザグに曲がりくねった小道を下り、再び登り戻った。ペルシャ兵はその小道の位置を記憶しており、その夜、ペルシャ軍は密かに垂直の崖を登り、リディア軍を奇襲して帝国を征服した。あのリディア兵は、ヘルメットを取り戻すことにあれほど執着すべきではなかったのかもしれない！
イギリスでは、ジョージ3世国王と議会の大半が、13植民地の不満を些細な問題として扱ったり、あるいは鎮圧すべき反逆者として扱ったりしていた。ベンジャミン・フランクリンは、ある時点で代表団を率いてイギリスへ渡り、問題の解決を図り、イギリスの支配下にとどまるよう働きかけた。
フランスでは、1789年7月14日にバスティーユ監獄が襲撃された際、ルイ16世は、狩猟旅行で何も獲物を仕留められなかったため、日記に「何もなし」と記した。
ロシアでは、最後の皇帝ニコライ2世は、非常に家庭を大切にする人物でした。彼はロシアのことよりも、家族、とりわけ血友病を患う息子を何よりも気にかけていました。
中国では、安禄山の乱の際、玄宗皇帝とその朝廷は首都からの脱出を余儀なくされた。 軍は、皇帝が帝国よりも寵愛する側室の楊貴妃の方を大切にしていると考えていたため、皇帝のために戦うことを拒否した。彼らは、皇帝が楊貴妃を処刑するという要求が受け入れられない限り、戦うことを拒んだ。そこで皇帝は極めて不本意ながらもその要求に応じ、兵士たちは戦い、反乱は鎮圧された。
私たちの生活においても、時には「忙しさ」に追われるのを一旦止めて、何がより重要で何がそれほど重要でないかを冷静に見極め、本当に取り組むべき事柄に確実に取り組むことが大切です。サムエル記第二19章3～7節から学べる非常に重要な教訓は、自分のことを気にかけてくれ、自分の気づかない盲点を指摘してくれる友人の存在がいかに重要かということです。 もちろん、潜在的な盲点を見ても決して指摘してくれない友人は、友人としてあまり役に立ちません。あなたが友人の盲点に気づいたとき、愛情を持ってそのことを指摘していますか？
Q：サムエル記第二19章6節を踏まえて、今日、あなたが（意図的か無意識かにかかわらず）誰かが自分にとってほとんど何の意味も持たないことを伝えてしまう可能性のある行動には、どのようなものがあるでしょうか？
A: これは奇妙な質問ですが、自分たちがそうしないようにするためには、この問いに答える必要があります。例えば、その人よりも取るに足らないものを大切にする態度を示すことで、そうしてしまう可能性があります。また、明らかに話すべき場面で話しかけないことでも、そうしてしまう可能性があります。さらに、相手が話すたびに話を遮ることで、相手の言うことにもはや関心がないことを示してしまうこともあります。 また、特に他人の前でその人をからかうことでも、同じ効果が得られます。その軽蔑的な言動が面白ければ面白いほど、事態は悪化するのです。
誰かにキリストについて語るとき、あるいはその人が信仰において成長できるよう助言をするときは、まず、その人を尊重し、大切にし、愛しているということを確実に伝えましょう。そして、クリスチャンであろうとなかろうと、すべての人にキリストについて語るべきです。
Q：サムエル記下19章13節で、ヨアブの方がさらに近い血縁関係にあったにもかかわらず、なぜダビデはアマサを総司令官に任命する理由として、アマサとダビデの血縁関係を挙げたのでしょうか？
A: ダビデは、アマサが自分の甥であることを口実、つまり正当化の理由として挙げました。それは、ダビデが三つの本当の理由を言いたくなかったからです。ダビデがヨアブを総司令官にしたくなかったのは、ヨアブが過去に公然とダビデの命令を無視した前歴があったからです。感情的な面では、ダビデはアブサロムの死を深く悲しんでおり、自分の命令に背き、息子を殺した男に引き続き指揮を執らせたくなかったのです。 最後に、反乱軍の指揮官を自分の指揮官に任命することで、反乱軍との亀裂を癒やす好機となるはずだったのです。
Q：サムエル記下19章18～23節において、なぜダビデはシメイを全く罰しなかったのでしょうか？
A: ダビデがもし処罰していたら何が起きたかを考えて、間接的に答えましょう。シメイは実際には誰にも危害を加えようとはしていませんでした。ダビデは、アビシャイとは異なり、少なくともほとんどの場合、自分の行動が他人の目にはどう映るかを理解していました。もしダビデがシメイを処刑していたら、ダビデを殺そうとした軍隊に所属していたすべてのイスラエル人は、どう感じたと思いますか？彼らは、ダビデがいつ自分たちを捕らえに来るのかと不安に思ったでしょう。 もしダビデがそうしていたら、アブサロムの軍に属していた者たちと和解する望みは、おそらくほとんどなかったでしょう。
ダビデは、復讐することが最も明白で自然な行動であるこの状況に直面したとき、自分には選択肢があることに気づきました。そこでダビデは、実際に最善の選択肢を選んだのです。しかし、ダビデは誠実さからというよりは、むしろ体裁を気にしてそうしたのかもしれません。なぜなら、後に『列王記上』2章8～9節で、ソロモンにシメイを必ず処刑するよう命じているからです。
Q：サムエル記下19章24～30節、16章3～4節において、メフィボシェテは本当に自分が王になるチャンスがあると思っていたのでしょうか、それともジバは、ダビデがメフィボシェテに与えたものを手に入れるために嘘をついていたのでしょうか？
A: これについては三つの見解があります。
メフィボシェテは、自分が王になるかもしれないと考えていました。その後の混乱の中で、もしダビデとアブサロムの両方に何かあった場合、メフィボシェテは現場に居合わせたいと考えていましたが、問題を引き起こすつもりはありませんでした。万が一、敵を作っていない候補者が必要になった場合に備えてのことでした。メフィボシェテはすでにエルサレムにいて、どこへも逃げる必要はありませんでした。実際、ダビデに同行することは、ダビデにとってただ負担になるだけでした。 おそらくメフィボシェトは、ダビデが物資の支援を必要とし、自分がそれを手助けできるとは、一度も考えていなかったのでしょう。80歳のバルジライなら、ロゲリムの町から下りてきてダビデ王の元に加わり、物資を調達することもできたでしょうが、彼よりはるかに若かったものの足の不自由なメフィボシェトには、エルサレムを離れることはできませんでした。
シバはメフィボシェトについて嘘をついていた。メフィボシェトは、これほど長い年月が経った今、もはやサウルの家に戻ることはないだろうと悟るはずだった。 メフィボシェトより先に、ダビデの別の息子が王となるだろう。メフィボシェトは足の不自由な身であったため、同じく逃亡中の誰かが彼を助けてくれなければ、その場を離れることはできなかった。逃亡しなかった人々にとって、なぜ彼を助ける必要があるというのか。メフィボシェトが全力を尽くして助けようとしていたのか、それともダビデを助けるために指一本動かすことさえ考えていなかったのかは、定かではない。
ダビデが戻った時、メフィボシェトは足のケア（爪の手入れなど）もせず、口ひげも整えず、衣服も洗っていなかった。これは、メフィボシェトがアブサロムの反乱を心から悲しんでいたことを意味するかもしれないし、あるいは単に悲しんでいるふりをしていただけかもしれない。しかし、ダビデが去った直後にこれらのことを始めなければならなかったはずであり、それは彼の悲しみが本物であったことを示唆している。
しかし、この説を最も強く裏付けるのは、メフィボシェトが王位に就くためにエルサレムに残ったことを（確実に）知っていたというジバの言葉である。メフィボシェトが自分の考えを公言していなかったとしたら、ジバがどうしてこのことを知ることができただろうか？ 物事が単なるでっち上げであるかどうかを見抜くためには、その人が主張する事実をどうやって知ったのかを問うことが常に重要である。 しかし、もしジバがエルサレムにいたとしたら、メフィボシェトを裏切り、彼を置き去りにした使用人こそがジバだった可能性もある。
何よりも安全策が最優先だった。メフィボシェトは行動を起こせず、身動きが取れなかった。メフィボシェトなら、エルサレムで自分をダビデのもとへ運んでくれる数人の人を見つけられたはずだ。問題は人を見つけることではなく、自分がどうしたいかを決めることだった。 メフィボシェトにとって最も安全な行動は、エルサレムにとどまり、目立たないようにすることだった。そうすれば、この争いの勝者が誰であれ、メフィボシェトが敵側を助けたと非難することはできなかっただろう。もちろん、メフィボシェトが態度を明確にしなかったため、ダビデにはメフィボシェトが忠実だったのかどうかを知る由もなかった。
ダビデはソロモンほど賢明ではなかった。ソロモンであれば、特に最後にメフィボシェトが「ジバにはすべてを譲ってもよい」と言った時点で、誰が真実を語っているかを突き止めていたであろう。しかし、ダビデは『サムエル記下』19章29節において、真に決断を下す代わりに、単に物事を半分ずつ分け与えただけだった。
ほとんどの学者は、後者の見解を支持している。
Q：サムエル記下19章29節において、ダビデがメフィボシェトとシバに土地を分けさせたのは正しかったのでしょうか？
A: いいえ。もしジバが嘘をついていたなら、ダビデは彼の助けだけでなく、その嘘に対しても報いたことになります。もしジバが真実を語り、メフィボシェトが王になるのを待っていたのなら、ダビデは裏切り者に報いることになってしまいます。ダビデは、おそらくこの件をもっと詳しく調査すべきでした。ダビデは半信半疑のままで、これ以上調査する必要がないように、誰をも完全に満足させない解決策を思いついたのです。
ここでは、嘘をついていたのはジバだった可能性が高いようです。おそらくダビデはすでにそれを疑っており、決定的な局面で多大な助けを与え、忠誠心を示した人物を報いるか、それとも罰するかという難しいジレンマに直面していたのでしょう。その人物は、そうするために他者の忠誠心について嘘をついていたのです。
Q：サムエル記下19章32～40節において、バルジライが王の申し出を断ったのは正しかったのでしょうか？
A: クリスチャンたちの間では、この点について意見が分かれており、ダビデの要請が主に報奨だったのか、それとも職の申し出だったのかについても見解が異なります。もしそれが、アヒトフェルが去った後に空いた顧問のポストを埋めるための職の申し出だったとすれば、J・ヴァーノン・マギーのような一部のクリスチャンは、バルジライがこの奉仕の機会を断ったのは間違いだったと見ています。しかし、大多数は、それがバルジライにとって負担となるため、この場合、彼がこの気前の良い贈り物を断ったのは妥当だったと考えています。
Q：サムエル記下19章41～43節で、なぜイスラエルの民とユダの民の間でこの争いが起きたのですか？
A: 双方が、協力することよりも自分たちの利益を優先したからです。その理由として、過去、現在、未来の三つの要因が挙げられます。
過去：ユダとイスラエルの他の地域の多くの人々は、つい最近まで反乱を起こし、ダビデと戦っていた。彼らは再び忠誠を証明したくてやまなかった。おそらく他者の忠誠心を疑っていたが、自分たちの方がより忠実であり、王に近づく権利も他者よりも強いと確信していた。 前向きに捉えれば、彼らは過去の反乱にもかかわらず、現在の忠誠心を示そうとしていたのです。否定的に捉えれば、彼らは皆に、過去（そしておそらく今も続いている）気まぐれな態度を見逃してもらいたかったのです。
現在：この気まずい状況の中で、彼らはダビデに、自分たちが再び忠誠を尽くしていることを確実に気づかせたかったのです。
将来：両グループとも、今後ダビデのお気に入りになりたいと考えており、そのための手段の一つとして、もう一方のグループよりもダビデに近づき、軍隊の帰還においてより目立つ役割を果たそうとしていた。
Q：サムエル記下19章41～43節において、双方が合意に達しようとしているように見せかけているが、実際にはどちらの側も真に合意を望んでいない場合、どのように解釈すべきでしょうか？
A: この場合、ダビデは何の行動も起こさなかった。そして、サムエル記下20章1-2節において、ベニヤミン族のシェバと北部の部族の多くが、ダビデに対して本格的な反乱を起こした。
サムエル記下19章41～43節において、北部の部族たちはダビデを連れ戻す過程でより大きな役割を果たそうとしていましたが、ユダの民は彼らを、そのような名誉を受けるべきではない反逆者だと見なしていました。そのため、20章では北部の部族の多くが去ってしまいました。ダビデはすべての側に対して調和と赦しをもたらそうとしていましたが、ユダの民はそれを受け入れようとしませんでした。
交渉において、一方の側の目的が単に時間を稼ぐことだけである場合もあることを覚えておいてください。より一般的なのは、見栄を張ったり「面目を保つ」ことにある場合です。誰かと話し合いや交渉をする際は、相手の立場に立って物事を見るよう心がけるべきです。それは必ずしも相手に同意することや、相手が正しいと考えることではなく、相手が物事をどのように捉えているかを理解するということです。 まずは楽観的に、「疑わしきは罰せず」という姿勢で試してみるのもよいでしょう。あるいは、最悪のシナリオを想定して、疑心暗鬼な態度で臨むこともできます。何もしないことこそが、相手側の次の動きに備えるための、まさに望んでいることである場合もあるのです。
しかし、シェバが見落としていたのは、彼が戦いに疲れた民衆の間で支持を集めようとしていた一方で、ダビデにはすでに戦闘準備の整った軍隊が揃っていたという事実でした。
Q：サムエル記下20章1節において、シェバは成功寸前だったのでしょうか？
A: この時点で、ダビデに反旗を翻した者たちは、ダビデが融和的な態度を取っていることに気づいていたはずですが、反乱後の自分たちの将来については依然として疑問を抱いていたでしょう。十部族は、ユダが自分たちより優先されるという傲慢さを見せていると感じており、おそらくユダのその態度をダビデのせいだと解釈していたのでしょう。シェバは、彼らの疑念に火をつける「火種」のような存在だったのです。 シェバは、北の部族たちに「帰れ」と命じなければ、最終的には彼らを誘い出すことに成功していたかもしれない。彼らも、そもそもダビデに対して二度目の反乱を起こすことには、もともと迷いがあったのだろう。シェバは、ダビデが彼を追跡する準備の整った、組織立った軍隊を擁しているという点を、明らかに見落としていたようだ。
余談ですが、アヴィガドの著書『Hebrew Bullae』（p.111）によると、サマリア出土のヘブライ語の印章やオストラコン、そしてエルサレム出土のブルラ（壺に押された封印）に「シェバ」という名前が見られます。これらはそれぞれ別の人物ですが、この名前が決して珍しくなかったことを示しています。
Q：サムエル記下20章9～10節において、ヨアブがダビデに対して示した忠誠心について、どのように考えられますか？
A: ヨアブにはダビデに対する忠誠心など全くなく、彼はただ自分自身と、自身の地位を守ることにのみ忠実だったと主張する人もいるだろう。彼の立場上、ダビデの権力を維持し、自らがダビデ軍の司令官であり続けるために戦わなければならなかった。そのため、実際には忠誠心などなかったにもかかわらず、ダビデに忠実であるかのように見えたのである。 ダビデがアブサロムのために公の追悼式を行おうとした際、ヨアブは、もしダビデが依然として軍隊の忠誠を望むのであれば、代わりに城門に座るべきだと賢明に助言した。したがって、この件においては、ヨアブが自分自身に対して示した冷酷な忠誠心が、ダビデにとって有益に働いたと言える。
興味深いことに、ヨアブは以前、アブサロムとダビデの和解に尽力していた。それは良いことだと見なす人もいるかもしれない。アブサロムを和解させたその同じ人物が、今度は彼を殺したのだ。そうすることで、彼はダビデの明確かつ直接的な命令に、承知の上で背いたのである。
ヨアブは手段を選ばず、自分の地位を守るためならどんな手段も厭わなかった。ヨアブの忠誠心は極めて強く、ダビデであれ、ダビデの命令であれ、あるいは神でさえも、その忠誠の妨げになるものは一切許さなかった。もし誰かが、他のすべてや誰よりも自分や自分の大義への忠誠を要求してきたら、あなたは心の中でこう問いかけてみるかもしれない。「神でさえも？」と。
Q：サムエル記下20章14節にあるアベル・ベト・マアカについて、どのような考古学的証拠がありますか？
A: それ以前、エジプトのファラオ・トゥトメス3世はこのカナン人の町を「アベル」として記録していた。また「アベル・マイム」とも呼ばれ、ベン・ハダド1世の治世下でアラム人によって征服された。アッシリア人は、ティグラト・ピレセル3世が征服した都市としてこれを記録し、「アビラッカ」と呼んでいた。 考古学者たちは、この町がガリラヤ湖の北25マイル、ハゾルの遺跡の北、ダンの西4～5マイルに位置していたと考えています。つまり、シェバは可能な限り北へと進んでいたのです。
Q：サムエル記下20章15～26節において、ヨアブがアベルの町を破壊すると脅したのは正しかったのでしょうか？
A: 『申命記』20章10節には、ある町に攻め入る場合は、まず和平の申し入れをすべきであると記されていますが、ヨアブはそうしませんでした。 ヨアブはしばしば卑劣な手段を用いましたが、この件に関しては、もし最初に和平条件を提示していれば、彼の行動は正当だったでしょう。彼の任務は反逆者シェバを捕らえることであり、アベルの町はシェバに避難場所を提供すべきではありませんでした。もしアベルの町がシェバを彼に引き渡せば、ヨアブは町に対して何の恨みも抱かなかったでしょう。しかし、もしアベルの町が反逆者に保護を提供したならば、その町もまた反逆に加担することになるのです。
今日、私たちが学べる教訓は、もし私たちが神に対する反逆を行う人々を助け、支援するならば、私たちもまた彼らの罪に加担することになる、ということです。
Q：サムエル記下20章15節において、ここでのヨアブのように、自分が軽率な行動をとろうとしていることを、どうすれば気づくことができますか？
A: 誰かとその件について話し合ったかどうか、自問してみてください。もし誰かと話し合いたいという気持ちさえなければ、おそらく愚かなことをしようとしているのでしょう。その行動がもたらすすべての結果や副作用について考えましたか？「結果の結果」についても考えましたか？物事には否定的な結果が伴うことがあっても、それでも行う価値がある場合があります。しかし、その否定的な結果は、それだけの価値があるのでしょうか？
Q：サムエル記下20章15節において、何が人を軽率にさせるのでしょうか？
A: 軽率さは、「物事を迅速に行うこと」が、「適切に行うこと」や「不正を犯さずに済ませること」よりも重要だという誤った信念から導き出される論理的な結論です。それはまるで、「正しく行うには時間が足りないが、やり直す時間ならいつでもある」と考えているかのようです。時には、上司が実際の締め切りか、あるいは単に自分で課した締め切りを理由に強く迫っていると誤解し、軽率に行動してしまうこともあります。また、「目的が手段を正当化する」と考える人もいます。
しかし、軽率さの対極にあるのは「分析麻痺」です。自信を持って決断を下すために十分なデータを検討することと、確実性を求めて検討することには違いがあります。確実性がなければ、決断に至らないために機会を逃してしまうこともあります。しかし、よく考えてみれば、確実性がなければ決断しないという選択も、ある意味では決断の一種なのです。
Q：サムエル記下20章15～26節において、アベルの女がシェバの首を刎ねるよう助言したのは正しかったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。
律法：申命記20章10節には、軍隊は敵の都市を破壊する前に、その都市に和平の申し入れをすべきだと記されています。ましてや、イスラエルの都市に対しては、なおさらそうすべきではないでしょうか！
実用主義：町の住民にとっては、全員が殺されるよりは、シェバが死ぬほうが望ましいでしょう。
正義：シェバは、神に油注がれた王であるダビデに対する反逆者でした。彼に庇護を与えることは正しくありませんでした。
結論：信者たちは、義のために多大な代償を払う覚悟をしなければならない場合があります。しかし、このようなケースにおいては、義を貫くことが最も安全な道であると同時に、最善の行動でもあります。
Q：サムエル記下20章16～21節において、軽率な行動をとろうとしている人を説得する最善の方法は何でしょうか？
A：もし、神がその人に別の行動をとってほしいと望んでおられることが分かっている問題であるなら、まず祈りましょう。その後、相手の立場を理解するよう努めてください。
必ずしもそうとは限りませんが、多くの場合、人は自分が計画していることを実行したいと思っています。もし、あなたが「あなたの言うことが正しい確率は50％、間違っている確率は50％で、どちらの場合でも結果はほぼ同じだ」と思わせる程度の疑念を抱かせたとしても、その人はやはり実行に移してしまうでしょう。相手の考えを変えさせるには、三つのアプローチがあります。
知識：あなたが伝えていることが正しいと、可能な限り説得する必要があります。もしあなたの言葉が相手の目には信憑性がないと映れば、相手はあなたの言うことを真剣に受け止めません。
欲求：たとえ何かが間違っていても、それが正しいか間違っているかに何の関心がなければ、人は気にしないかもしれません。ですから、考えを変える理由を与えてあげましょう。
a) 報酬への期待：考えを変えれば、自分や愛する人に非常に良いことが起こるという報酬が見込めるかもしれません。
b) 罰への恐れ：あるいは、元の道を進み続ければ大きな損失を被るかもしれないと気づくかもしれません。
c) より良い人として見られること：あるいは、あなたの言うことを聞けば、他の人から「より良い人」として見られると知っているのかもしれません。賢い女性は、この点に訴えかけていたのです。
共通点を見つけましょう。心から同意できる点については、相手の意見に賛同してください。相手の立場から見て「勝ち」だと感じられるような、双方にとって納得のいく解決策を導き出しましょう。
Q：サムエル記下20章19節において、その町を「母」と呼んでいる点について、どのような興味深い点がありますか？
A: ドゥラで発見された古シリア語の文書には、「mtrpwls」という名称が使われています。M. オコナーの論文「ナバテア・アラム語におけるアラビア語借用語」（『JNES』45巻3号、1986年、228頁、注94）によると、「mater-polis」（母なる都市）に由来して、私たちの言葉である「メトロポリス」が生まれたとのことです。
Q：サムエル記下21章1節についてですが、当時、飢饉は頻繁に起きていたのでしょうか？
A: まず第一に、1年程度の飢饉は頻繁に発生しており、挙げればきりがないほどでした。人々は、1年か2年分の飢饉に備えて、十分な食料や資金を蓄えておくことがよくありました。しかし、この飢饉はそれよりも長く続いたため、事態は深刻になり始めていたのです。 その他の飢饉については、創世記12:10、26:1、41:54-57、ルツ記1:1、列王記下4:38、および使徒行伝11:28（クラウディウス帝の治世中）に言及されている。サムエル記下のこの部分が年代順に記述されているかどうかは不明であるため、ダビデの治世のより早い時期に起こった可能性もある。
Q：サムエル記下21章1-9節において、なぜ神はサウル王の他の息子たちが殺されるように飢饉をもたらされたのでしょうか。
A：ダビデは、心の中にサウルに対する憎しみを抱かないことを選んだ。その結果、彼はサウルの息子たちの反逆を罰すべきではないと誤って考え、事態をそのまま放置することに満足していた。神は、この件において正義が貫かれるべきであることを、ダビデだけでなく民に対しても、はっきりと明確に告げられた。 ダビデはアムノン、アブサロム、アマサ、あるいはヨアブに対して正義を求めるつもりはなかったが、神は少なくともこの件に関しては正義が貫かれることを望まれた。それまで、サウルは400年にわたる条約を結んでいたギベオン人（ヨシュア記9:15-20）を虐殺したにもかかわらず、何の報いも受けていなかった。 邪悪な者が何の代償も払わずに何かを行うと、それは彼らに重要な教訓を授けることになる。すなわち、「もっとやってもいいのだ」と。歴史上、ナチスにチェコスロバキアへの侵攻を控えるよう警告された際や、イランにイスラエルへの直接的なミサイル攻撃を行わないよう警告された際、彼らが実際にそうしたにもかかわらず、直ちに何らかの代償が課されることはなかった。
Q：『サムエル記下』21章1～7節において、ダビデは自身の王位を守るためにサウルの息子たちを殺害し、それを神のせいにしたのでしょうか（『アシモフの聖書ガイド』308ページにあるように）？
A: いいえ。もしダビデがそうするつもりだったなら、これよりずっと前に口実をでっち上げていたはずであり、これほど長く待つことはなかったでしょう。他の王たちは秘密裏に暗殺を行っていましたが、もしダビデが悪人であったなら、彼も容易に同じことをできたはずです。彼がこれを行ったのは、サウルの息子たちに正義を下すためでした。彼らはおそらく成人した男性であり、父がイスラエルの同盟国であるギベオン人を殺害した際、父を支持していたのです。神は、ダビデにこれを行う必要があると告げるために干ばつをもたらされました。
Q：サムエル記下21章1～7節において、神はエゼキエル書18章4節、17～20節および申命記24章16節に反して、サウルの罪のゆえにサウルの息子たちを死なせたのでしょうか？
A: いいえ。『エゼキエル書』18章は『サムエル記下』が書かれた数世紀後に啓示されたものですが、それはこの答えとは関係ありません。この答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
1. サムエル記下21章1節は、その罪が単にサウルのものだったとは述べておらず、むしろ「サウルとその一族によって流された血」と記しています。サウルはあのギベオン人全員を独力で殺したわけではなく、王子たちもギベオン人の殺害に関与していた可能性が高いのです。
2. 『サムエル記下』3章1～6節にあるように、以前、サウルの息子たちとダビデの間には長期にわたる戦争があった。ダビデと長い間戦ったのは、まさにこれらの息子たちであった。
Q：サムエル記下21章1～9節において、ダビデはサムエル記上24章21～22節でサウルに対し、その子孫を殺さないことを誓っていたにもかかわらず、なぜ神はダビデにギベオン人たちにサウルの息子7人を処刑させるよう命じたのでしょうか？
A: まず、答えではない点を挙げ、次に答えとなる2つのポイントを説明します。
答えではないこと：もし私たちが間違ったことを約束し、神が約束したことを行わないよう直接命じられたなら、私たちは神に従うべきです。しかし、ダビデは間違ったことを約束したわけではなく、答えの第一点で示されているように、ダビデは約束を破ったわけでもありません。
答え：
1) ダビデは彼らを殺そうとしたのではなく、ギベオン人たちに何が正義であるかを決定させることを許し、その後、ギベオン人たちが彼らを処刑したのです。例を挙げれば、王が、王に対する不忠とみなされる行為があったとしても人物Aを殺さないことを約束したとしても、もし人物Aが人物Bの家族を殺害した場合、王は、彼らが王に対して行った行為のためではなく、人物Bの家族を殺害したという理由だけで、人物Bが彼らを追及することを許すことができます。
2) しかし、ギベオン人が処刑したのはサウルではなく、サウルの息子たちでした。息子たちは成人しており、ギベオン人の虐殺に同意していたか、あるいはそれに加担していた可能性が高いと考えられます。サウルが戦死した当時、まだ幼かったサウルの孫でヨナタンの息子メフィボシェトは、命拾いしました。
Q：サムエル記下21章4～6節で、ギベオン人はなぜ7人の息子を要求したのですか？
A: 聖書にはその理由は記されていません。確かにサウルが殺したギベオン人は7人よりはるかに多かったでしょうが、7という数は一般的に「完全」を象徴する数とみなされており、これらはサウル自身の息子たちを指すものと考えられます。余談ですが、ベニヤミン族の反乱、アブサロム、シェバ、エレボアム、ゲダリアを暗殺したイシュマエルなどについては聖書に記されていますが、ギベオン人による反乱については一切言及されていません。
Q：サムエル記下21章6節で、ギベオン人はなぜサウルが「主の選ばれた者」であったことを持ち出したのですか？
A: もし彼らが望んでいれば、この点を持ち出さなくても要望を伝えることはできたはずです。しかし、彼らは意図的に、ほとんど皮肉めいた口調でこの点を持ち出し、神が守るよう命じた条約を破ったのが、まさに「神に選ばれた者」とされていた人物であることを強調したのです。
Q：サムエル記下21章8節において、ミカルには子供がいないとサムエル記下6章23節に記されているにもかかわらず、ここでメラブかミカルのどちらかが子供を産んだことになるのでしょうか？
A: メラブとミカルは別の人物です。ミカルはダビデとの間に子供はいませんでしたが、サムエル記下6章23節には、彼女が死ぬ日まで全く子供がいなかったと明確に記されています。これには二つの答えがあります：
メラブ、写本者の誤り：2つのヘブライ語写本、一部のセプトゥアギンタ、およびシリア語訳では「メラブ」と記されていますが、ほとんどのヘブライ語写本やその他のセプトゥアギンタ写本では「ミカル」と記されています。サムエル記上・下は、聖書の他の書物に比べて比較的多くの写本者の誤りが見られます。 この見解に関する詳細は、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.476および『カイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第2巻第2部 p.461-462を参照のこと。
ミカル、養子縁組：ミカルの可能性もある。ミカルには実子がいなかったが、姉のメラブと義兄アドリエルの子供たちを養子に迎えた可能性はある。創世記30章4～24節において、レアとラケルはこのようなことを考えていたようである。この見解の詳細については、『1001 Bible Questions Answered』p.314を参照のこと。
Q：サムエル記下21章16-17節で、なぜダビデはここで殺されそうになったのですか？
A: ダビデは明らかに年老いていたようです。彼には依然として指導者としての意欲がありましたが、戦いのいくつかは若い世代に任せるべき時が来ていたのです。
Q：サムエル記下21章19節で、なぜペリシテ人には多くの巨人たちがいたのでしょうか？
A: もし古代にバスケットボールがあったとしたら、ペリシテはドラフト指名選手を選ぶのに最適な場所だったでしょう。ペリシテ人には、巨人がたった一人いるよりも、何人かいた可能性が高いと言えます。もし巨人が一人しかおらず、その巨人に子供たちがいたとしたら、体格は主に遺伝子の働きによるものであるため、巨人が何人かいることが予想されるからです。
考古学者たちは、異常に大きな金属製の武器をいくつか発見しています。それらは使用されたかのように摩耗の跡が見られました。詳細については、https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/ をご覧ください。
Q：サムエル記下21章19節において、エルハナンがゴリアテを殺したのでしょうか、それともサムエル記上17章50節にあるようにダビデがギティ人ゴリアテを殺したのでしょうか、あるいは歴代誌上20章5節にあるように、エルハナンがゴリアテの兄弟ラヒミを殺したのでしょうか？
A: ゴリアテという名の巨人が複数いた可能性はありますが、その可能性は低いでしょう。現存する『サムエル記下』21章19節の写本には、明らかに写本者の誤りがあり、「兄弟のラフミ」という語句が省略されています。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.288）でも、この点について言及されています。
『歴代誌上』20章5節には、エルハナンがゴリアテの兄弟ラフミを殺したと記されています。
『聖書の難解な言葉』（p.212-213）によると、この写本上の誤りは容易に追跡可能であり、同書ではヘブライ語の詳細な分析が示されています。
Q：サムエル記下21章20節に登場する六本指の者は、当時一般的だったのでしょうか？
A: 今日と同様、非常に珍しいことです。しかし、はるかに後の時代に著述したプリニウス長老は、『自然史』第11巻第43章において、詩人ヴォルカティウスやホラティウスの娘たちが、全員両手に6本の指を持っていたと記しています。
詳細については、https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/ を参照してください。
Q: なぜ『サムエル記下』22章1-51節は『詩篇』18篇とほぼ同じ内容なのでしょうか？
A: 『サムエル記上』の冒頭にはハンナの感謝の歌があり、『サムエル記下』の終わりにはダビデの感謝の歌があります。ダビデの詩篇が、ダビデが自らの人生を総括し、神への賛美の高まりをもって締めくくるものとしてここに収められているのは妥当です。両者はほぼ同じ内容です。ダビデが初期の版と後期の版を持っていたか、あるいは少なくとも一方が他方の言い換えであったかのいずれかです。
無誤性の教義とは、神が当初、誤りのない真理を私たちに伝え、それが重大な誤りなく保存されてきたことを意味します。このことを無誤性の観点から、三つの視点で考察することができます。
1. おそらく、『サムエル記第二』22章と『詩篇』18章の両方が、ダビデの正確な言葉の二つの異なる版本を、誤りなく保存しているのかもしれない。
2. これらが正確な言葉であるかどうかに関わらず、どちらも神に関する同じ真理を伝えているとともに、神に対するダビデの心を示している。
3. これらの相違には写本者の誤りが関与している可能性もありますが、必ずしもそうとは限りません。原本が異なっていたとしても、正確に言い換えられた真理は、依然として誤りのない真理なのです。
Q：サムエル記第二 22章2～5節において、神が「岩」、「要塞」、「救い主」、「盾」、「私の救いの角」、「砦」、「救い主」であるという各比喩には、どのような意味があるのでしょうか？
A: このリストは、この章の残りの部分の簡潔な要約となっています。これらは重なり合う部分もありますが、それぞれが神の明確な特性であり、私たちと神との関係性を表しています。最初の4つは神の「揺るぎない」属性を強調し、最後の3つは神の「能動的かつ動的な」属性を強調しています。
岩（申命記32章4節、サムエル記上2章2節）：私たちは神に信頼を置き、流動する砂の代わりに神の約束の上に立ち、神の誠実さを土台として築くことができます。
要塞：神は、悪の勢力や人生が私たちに投げかけるあらゆる試練から私たちを守る盾です。軍隊はより大きな軍隊に敗れることがあっても、要塞に籠った軍隊は、自分たちの2倍、3倍の規模の軍隊をも食い止めることができます。神が必ずしも困難な状況から私たちを救い出してくれるとは限りませんが（もちろん、そうすることも可能です）、神は私たちをその困難な状況の中を通り抜けるように導いてくださいます。エルサレムの要塞も、アドラムの洞窟も、いずれも「要塞」と呼ばれていました。
救い主：私たちが戦いの最中にあるとき、あるいは戦いに敗れかけているときでさえ、神は力強く、そこから私たちを救い出してくださいます。
盾：神の武具の一部である盾は、打撃や「悪者の燃える矢」（エペソ人への手紙 6:16）から私たちを守ってくれます。
私の救いの角（およびサムエル記上2:1）：角は硬く、動物は身を守るため、また攻撃の武器としてそれを用います。サムエル記上2:1、10にあるハンナの歌も、「角」を強調しています。
要塞：要塞とは、集団が保護を求めて逃げ込むことのできる、防御に適した場所や隠れ家のことです。それは山の頂上であったり、ダビデが身を隠したかもしれない数多くの洞窟のような隠れ場所であったりします。
救い主：もし私たちがすでに打ち負かされ、すでに奴隷として売られてしまったとしても、神はそこから私たちを救い出してくださいます。その奴隷状態が依存症によるものであれ、あるいは一般的な罪によるものであれ、神は御自分の子供たちをそこから救い出してくださいます。
私たちは、神が過去に成し遂げてくださったことに感謝し、現在において神に依り頼み、未来に向けて神を信頼し、希望を置くことができます。未来に何が待ち受けているかは分かりませんが、その未来を握っておられる方が誰であるかは分かっています。
Q：サムエル記下22章5節において、なぜ「波」という比喩がここにふさわしいのでしょうか？
A: 岸から波を見ると、波はまるで海の境界を越えようとしているように見え、その試みを決してやめません。しかし、決して成功することはありません。
Q：サムエル記下22章6節、詩篇91篇3節、および詩篇116篇3節において、死はどのように「わなを仕掛ける狩人」に例えられているのでしょうか。
A: ここでの描写は、死が誰かが陥るよう致命的な罠を仕掛けているというものです。これらは、肉体的な死をもたらす物理的な罠である場合もあれば、あなたの霊的な命や証しを破壊する、より巧妙な罠である場合もあります。
Q：サムエル記下22章7節において、神は常に信者を苦難から救ってくださるのでしょうか？
A: 簡単に言えば、「いいえ」、「いいえ」、そして「はい」です。
いいえ、アブサロムの反乱の際、ダビデは自身の命の安否を恐れていました。ダビデは、自分の子供たち、すなわちバテシェバとの間の最初の子供であるアムノンや、アブサロムが死ぬのを見て、深い悲しみに打ちひしがれました。サムエル記下12章1～14節でナタンが預言したように、ダビデは自分の罪の結果として苦難の中にありました。
いいえ、ダビデはサウルから逃れる際、大きな苦難に直面しました。たとえそれがダビデ自身の罪によるものではなかったとしてもです。
はい、神はこれらすべての出来事を通してダビデと共におられ、ダビデを救われました。神が許されること以外、信者に起こることはありません。たとえ信者が拷問を受け、殉教し、子供たちを奪われたとしても、神はその場にいて、そうした困難な状況の中で働いておられます。
Q：サムエル記下22章8～16節において、ダビデはなぜ、またどのようにしてこれらの人格化された比喩を用いたのでしょうか。
A: ダビデは、これらが文字通りの意味ではないことを知っていました。しかし、戦いに関するこれらの比喩は、当時のダビデやイスラエルの民にとって大きな意味を持っていたのです。神が単なる人間以上の存在であることを理解している限り、神を擬人化して考えることは問題ありません。これらの言葉の描写が示す通り、神が私たちを救い、解放することに、決して熱意を欠いていないと気づくことは、胸躍る体験です。 絶望的な状況からダビデを救い出してくれるという神へのこの強い信頼は、今日一部の人々が実践している、献身も勇気も欠いたキリスト教とは、刺激的な対照をなしています。もし自分の計画を達成するために神を必要とせず、神が何もしなくても自分が望むことはすべて成功しそうだと感じるなら、おそらくあなたの計画は小さすぎるのでしょう。 自分の計画を捨て、神があなたのために用意してくださった計画を受け入れなさい。その中には、以前持っていたものと同じものもあるでしょうし、あなたにとって意外なものもあるかもしれません。
ただし、ここで神が「雷を轟かせた」というのは、擬人化された表現ではありません。神はサムエル記上7章10～11節で、ペリシテ人に対して実際に雷を送られました。
Q：サムエル記下22章21節、25節において、神は人々の義に応じて報いるために御業を行われるのでしょうか？
A: どうやら神は、ダビデを殺人者や姦淫者とは見なさなかったようです。神はダビデを、悔い改め、赦された、かつての殺人者であり、かつての姦淫者であると見なされたのです。
もしダビデが大きな罪を赦され、清められることができるのなら、私たちにも希望があります。ダビデは悔い改め、それらの分野で罪を犯したいという欲望を失いました。そして、神を通して、神に近づくすべての人にも希望があるのです。
Q：サムエル記下22章21～27節において、ダビデの行いについて何が述べられていますか？
A：神がダビデと共におられたのは、ダビデがゴリアテを倒すずっと前のことでしたが、これらの出来事のほとんどは、その頃か、あるいはその後におきました。ダビデは、神からの祝福を、救いの前提条件としてではなく、救いの恵みとして語っているのです。一度救われたら、今この地上で、救いの恵みを受けているでしょうか？ それは確実ではありません。状況次第です。 もし神に近づき、忠実に神に従うなら、その恵みを受けるでしょう。しかし、自分の人生において神の導きに従うかどうかは、あなた次第です。信者であったダビデでさえ、サムエル記下22章7節で神に呼びかけなければなりませんでした。私たちも同様です。
Q：サムエル記下22章22～23節で、ダビデは神から離れることはなかったと言っていますが、実際には離れてしまったのです。なぜそう言ったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
ダビデは、常に神を信じ、神に仕えたいと願っていたという意味において、決して神から離れることはありませんでした。
ダビデは、バトシェバとの不倫やウリヤの殺害において確かに神から離れてしまいましたが、悔い改めて神のもとに戻りました。神は彼を赦し、ダビデは懲らしめや結果から逃れることはできませんでしたが、神は彼を義とみなし、罪を犯していないものとみなされました。同様に、信者が神から離れてしまい、後に悔い改めれば、その人は完全に赦されます。しかし、それでもなお、懲らしめや結果が伴うことがあります。
私たちは、ダビデの過ちから、王であり神のしもべである者が、神とのつながりを失ったときにどれほどの悪を犯しうるかという、痛ましい教訓を学ぶべきです。ダビデは傲慢ではなかったかもしれませんが、神の掟がもはや自分には適用されないと考えるほどには、十分に高慢でした。
ダビデは、あのたった一度の裏切りを除けば、神に忠実でした。ダビデの生涯の終盤、民の大部分がアブサロムと共にダビデに反旗を翻した際、アブサロムが殺され、民が再びダビデを王として受け入れた後、ダビデもまた、周囲の多くの人々や臣下たちを見て、彼らも皆、かつては自分に対して裏切りを働いたことがあるのだと悟ることができたのです。
Q：サムエル記下22章26～27節において、なぜ神は憐れみ深く、かつ賢明な御姿を示されているのでしょうか？
A: 神は憐れみ深く、かつ賢明な方です。神は悔い改めて御自身のもとに来る者たちには憐れみ深いです。一方、ヨブ記5章13節、ルカによる福音書20章23節、コリントの信徒への手紙第一3章19節、およびコリントの信徒への手紙第二12章16節が示すように、神は賢い者たちをその狡猾さによって捕らえます。 私たちは、マタイによる福音書10章16節にあるように、「蛇のように賢く、鳩のように純真」でなければなりません。
Q：サムエル記下22章28節において、なぜ神は高ぶる者を打ち倒そうとされるのですか？
A: 2つの理由が挙げられます。
1. 人の高慢は罪であり（1ヨハネ2:16）、神は罪を憎まれます。しかし、なぜ神はここで他の罪ではなく、特に高慢に焦点を当てられるのでしょうか。
2. 高慢とは、単一の行為というよりは、人々を神から遠ざける慢性的な態度です。箴言30章8～9節が示すように、高慢は人々が神を信頼することを妨げるため、神は人々から高慢を取り除かれるとき、憐れみ深くあられるのです。
Q：サムエル記下22章38～43節に描かれている態度は、新約聖書の時代の信者にとってふさわしいものなのでしょうか？
A: 個人的な意味では「いいえ」ですが、霊的な意味では「はい」です。ダビデは、敵を滅ぼす様子を表現するために、ヘブライ語で使えるほぼすべての言葉を用いました。私たちも敵に対して同じように激しくあるべきですが、私たちの敵は「人」ではありません。私たちの敵とは、自分自身や他者の中にある罪、そして悪の勢力です。人に関しては、イエスは私たちに敵を愛し、迫害する者たちのために（彼らに敵対するのではなく）祈るようにと命じられました。
Q：サムエル記下22章45節と詩篇18章44節において、句の順序はどうあるべきでしょうか？
A: 両方の節には、順序が入れ替わっている点を除けば、まったく同じ2つの句が含まれています。しかし、ヘブライ語の詩では、対称性やキアズムがしばしば用いられます。ダビデがこの賛美の詩篇について2つの異なる版本を持っていた可能性もありますが、それらは同一である可能性が高く、詩篇18:44の順序が正しいと考えられます。
Q：サムエル記下22章51節において、私たちはどのように勝利の歌を歌う（あるいは歌わない）べきでしょうか？
A: 私たちも、毎日、人生における勝利の歌を歌うべきです。歌が上手かどうかは問題ではなく、たとえ声が出ない人であっても、同様に勝利の歌を歌うことができます。 私たちが勝利の歌を歌うとは、神に寄り添い、神を愛し、神に従うことによって、神への愛を表現することです。主を信じる者として、神は聖霊を通して私たちに力を与え、私たちを勝利者とし、人生における罪、失望、恐れ、そして卑しさを打ち破らせてくださいます。また、福音を伝え、人々を主のもとへ導き、彼らを弟子とし、群れを守る時にも、私たちは悪の勢力と戦い、打ち負かしているのです。
さて、あなたの歌いぶりはいかがでしょうか？
Q：サムエル記下23章1～7節について、これらの節のどのような点が興味深いでしょうか？
A：これらの節は、ヘブライ詩において「キアズム」と呼ばれる特別な対称性を形成しています。
サムエル記下23章1節b～e節 ダビデは自分自身を「彼」と呼んでいます
— サムエル記下23章2-3節a・b ダビデは自分自身を「私」と呼んでいます
— — サムエル記下 23章3節cd～4節 主が語られる
— サムエル記下 23:5 ダビデは自分自身を「私」と呼んでいる
サムエル記下 23:6-7 ダビデは悪人について「彼ら」と語っている
余談ですが、ダビデはサムエル記下7:20でも自分自身を三人称で語っています。
Q：サムエル記下23:1-7において、もしダビデが王として油注がれることがなかったり、ゴリアテを倒すことがなかったりしていたら、彼の人生はどれほど異なっていたでしょうか。
A: ダビデは、神が自分の人生をどのように導いてくださったか、また長年にわたり神がどのように共にいてくださったかに驚嘆しています。ダビデは忠実で、神を敬う羊飼いの少年でした。彼は神に従っていましたが、それは「影響力の小さい形」でのことでした。王に立てられた後、ダビデは極めて影響力があり、大きなインパクトを与える形で仕えました。彼が行った善行は際立ち、彼は民の間で神のための偉大な証人となりました。 しかし、ダビデの過ちもまた大きく取り上げられました。ダビデがウリヤの妻を奪い、ウリヤを殺させた後、多くの人々はダビデへの尊敬を失いました。神は、その罪や欠点があまりにも多くの問題を引き起こすため、一部のしもべを大きな影響力を持つ役割に就かせたくないとお考えになるかもしれません。聖霊と協力し、神があなたをより多く用いるのにふさわしくないようなあらゆるものを、あなたの人生から根絶するよう努めなさい。
ダビデは、自分の人生を振り返れば、欠点があり、大きな過ちを犯した人物として映ることを知っていました。しかし、神は、常に悔い改め、神のもとに戻ってきた人物として、彼を見ることができたのです。
Q：サムエル記下23章8～39節において、実際には37人いたのに、なぜこれらがダビデの「三人の勇士」と「三十人の勇士」とされているのですか？
A: これは単なる数え間違いではありません。サムエル記下23章39節には、明確に37人と記されているからです。「三十人」とは、ダビデが選りすぐった名誉ある兵士たちを指す呼称だった可能性があります。しかし、戦いで一人倒れるたびに別の者が加わりました。例えば、サムエル記下23章24節のアサヘルや、同39節のウリヤなどがそうです。 同様に、後の時代には、ペルシャ軍に1万人の「不死者」と呼ばれる歩兵がいました。彼らは、戦闘の際に薄いチュニックを身にまとい、矢が通らないかのように見えたため、不死身のように見えたのです。そのチュニックは、その下に身に着けた鎧を隠していました。「不死者」の一人が倒れると、別の者がその代わりとして選ばれました。
Q：サムエル記第二23章8節～39節のこの名簿から、誰が目立って欠けており、その理由は何ですか？
A: ヨアブが欠けていました。それは意図的なものでした。サムエル記下23章18節にはアビシャイが、23章24節にはアサヘルがリストに名を連ねており、両者とも明確に「ヨアブの兄弟」と呼ばれていることから、ヨアブがリストにいないことがさらに際立っています。 アブサロムの顧問アヒトフェルの息子エリアムでさえ、このリストに含まれています。しかし、ヨアブ自身は、彼もまた多くの偉業を成し遂げたにもかかわらず、このリストに名を連ねる栄誉を与えられませんでした。ヨアブは、アブネルを殺害し、続いてダビデの息子アブサロムを殺害し、さらに後にアマサを裏切り殺害することで、ダビデに直接背きました。ヨアブは、結果を得るための名誉ある方法よりも、良い結果そのものを重視したのです。したがって、ヨアブがここで称えられなかったのは当然のことです。
Q：サムエル記下23章8節～39節において、よく仕えた信者たちを称えることは良いことでしょうか、それともそうでないでしょうか？
A: 彼らを励まし、他の人々が彼らの足跡をたどるよう促すことは良いことだと主張する人もいるでしょう。一方で、それが彼らに高慢になる誘惑を与えるかもしれないと主張する人もいます。いずれにせよ、彼らは名誉のためにそれをすべきではないのです。 ですから、できるだけ誰もが匿名のままでいられるようにしましょう。しかし、双方に一理あるものの、神はこの問いに対してフィリピの信徒への手紙2章29節で答えておられます。そこでは、パウロがフィリピの教会に対し、神に仕える中で病により死にかけたエパフロディトのような人々を称えるよう命じています。また、使徒ヨハネも第三ヨハネの手紙12節でデメトリオスを称えています。
Q：サムエル記下23章8節では、タクモニ人が800人を殺したのでしょうか、それとも歴代誌上11章11節ではハクモニ人が300人を殺したのでしょうか？
A: 名前のこの一文字の違いは、おそらく写本者の誤りでしょう。この誤りは『サムエル記下』にも『歴代誌上』にもある可能性がありますが、『サムエル記下』にある可能性が高いと言えます。なぜなら、旧約聖書のどの書物よりも『サムエル記下』には写本者の誤りが最も多く見られるからです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.604）によると、ヘブライ語では「300」と「800」が似て見えるとのことです。
Q：サムエル記下23章11節において、イスラエル人はレンズ豆の畑で救われたのでしょうか、それとも歴代誌上11章13節にあるように大麦の畑で救われたのでしょうか？
A: 2つの可能性があります。
1. 2つの異なる出来事があった可能性があります。
2. 実際には一つの出来事であり、ここには写本上の誤りがある可能性が高い。『批評家たちの問い』（When Critics Ask）p.177によると、ヘブライ語で大麦とレンズ豆を表す言葉は非常に似ている。
Q：サムエル記下23章16節で、ダビデはなぜ水をこぼしたのですか？
A: ダビデは、自分の喉の渇きを癒やすことよりも、兵士たちの犠牲を重んじていることを示したかったのです。これは、尊敬と忠誠心を勝ち取る指導者の証です。数世紀後、マケドニアのアレクサンドロスが現在のイランにあたる地域を軍を率いて通過した際、彼も同じことを行いました。
Q：サムエル記下23章20節にある「モアブの二人の勇士」とは誰のことですか？
A：ヘブライ語の「アリエル（ariel）」という語は、一部の翻訳では「獅子のような男たち」と訳されています。アラブ人やペルシャ人は、勇敢な戦士を「アリエル」、すなわち「神の獅子」と呼んでいました。
Q：『サムエル記第二』23章25～32節に登場するこれらの名前のうち、考古学者によって確認されたものはありますか？
A: はい。ただし、これらは同名の別の人物であった可能性が高いです。アヴィガド著『ヘブライ語の封印印章（Hebrew Bullae）』p.53、57によると、サムエル記下23章26節の「ヘレズ」と、同23章32節の「エリアバ」（「神が（新生児を）隠す」という意味）という名前が、ヘブライ語の封印印章から発見されています。
Q：サムエル記下23章39節で、ヒッタイト人ウリヤがなぜここに言及されているのでしょうか。ウリヤはサムエル記下11章17節、24節で殺されているはずですが。
A: これは、現在生存しているダビデの部下たちだけでなく、かつてダビデの部下であったすべての人物のリストである。
Q：サムエル記下24章1節にある人口調査は、いつ行われたのでしょうか？
A: 『サムエル記下』には明記されておらず、同書のいくつかの部分は年代順に並んでいません。しかし、『歴代誌上』21章によれば、この人口調査はダビデの治世の非常に後期、ダビデがソロモンに神殿の建設について指示を与える直前に実施されたことが示されています。
Q：サムエル記下24章1節によると、ダビデの帝国は最大でどのくらいの広さだったのでしょうか？
A: 約3万平方マイルで、米国のメイン州とほぼ同じ大きさでした。これは、それ以前やそれ以降の時代のエジプト、ヒッタイト、アッシリア、バビロニアの帝国よりも小さいものでした。しかし、ダビデの時代には、これらの他の国々はすべて軍事的に弱体化していたか、分裂状態にあったのです。
Q：サムエル記下24章1節において、なぜ神は戦士を数える人口調査をめぐってイスラエルに怒りを示されたのでしょうか？
A: 聖書には、神がなぜ怒られたのかとは明記されていませんが、高慢や自己顕示の傾向があったためである可能性が非常に高いでしょう。 わずか一世代前まで、イスラエル人はペリシテ人に服従させられていた、緩やかな部族連合に過ぎませんでした。しかし今や、彼らは短期間ではありますが、エジプト以東の中東で最も強力な勢力の一つとなっていました。サムエル記第二22章28節が示すように、神は高ぶる者を打ち砕こうとされます。ここでの人口調査は、彼らが自分自身、その数、そして軍事力に対して誇りを持っていたことを示唆する手がかりかもしれません。
なお、古代において人口調査は兵役や課税のために用いられていたことに留意すべきである。また、ラリー・リチャーズは著書『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.117）の中で、国家の指導者は国民に影響を与えないような決定を下すことはできないと指摘している。
Q：サムエル記下24章1節において、なぜ神はダビデにイスラエルの民を数えさせるように導かれたのでしょうか？
A: サムエル記下24章1節によると、神はダビデとイスラエルに怒りを抱いておられました。おそらく、彼らの軍事的成功に対する高慢さが原因だったでしょう。そこで、イスラエルのために、神は彼らを謙虚にさせようとしたのです。神はどのような手段を用いられたのでしょうか？ 神は、ヨアブのような人々が、それが信仰に基づくものではなく高慢から行われていること、つまり間違った行為であると認識していたにもかかわらず（サムエル記下24章3節；歴代誌上21章3-4節）、あえてサタンにダビデを誘惑させてイスラエルの民を数えさせたのです。ダビデが誘惑に負けた後、神はダビデに、飢饉、疫病、あるいは敵からの逃亡のいずれかの罰を選ぶよう命じました（歴代誌上21章12節）。 もし彼らが、なぜ罰せられているのか全く理解していなければ、神が彼らの自負心を理由に罰を下しても、それほど意味のあることにはならなかったでしょう。おそらく多くのイスラエル人の国民的な自信を象徴していたダビデの行動は、その罰が何のためのものであるかをすべての人々に明らかにしたのです。
今日でも、神に従順なクリスチャンであっても、神の憐れみや恵みに対する感謝ではなく、自分自身に誇りを持つことによって、罪を犯してしまうことがあります。私たちには、神が与えてくださったもの以外、良いものや能力、才能など何一つありません。
Q：サムエル記下24章1節において、神がダビデにイスラエルの民を数えるよう促されたのでしょうか、それとも歴代誌上21章1節にあるように、サタンがダビデをそそのかしたのでしょうか？
A: どちらも正しいです。サタンが直接的な原因でしたが、神はダビデと国民が抱いていた高慢さを明らかにするために、サタンがこのようにダビデを誘惑することを許されたのです。神はダビデにこれを始めないように命じることもできたでしょうが、そうはされませんでした。神はダビデがどう行動するかを試しておられたのです。ダビデは、神に導きを求める祈りを捧げなかったようです。
クリスチャンになれば、悪魔はもはや自分に影響を及ぼせないと考える人もいます。しかし、それは真実ではありません。悪魔は信者に憑依することはできませんが、それでも信者を誘惑し、苦しめることはできます。――ヨブに聞いてみてください。
両節で「動かす」を意味するヘブライ語は同じです。ここでは、神とサタンが協調して働いていたのです。これを理解するためには、「協調の教義」を理解しなければなりません。まず、この教義について一般的に論じ、次にこの事例にどのように適用されるかを検討します。
「共働の教義」の五つの要点
1. 神は御自身の計画の一環として、すべてのことを織りなしておられる（エペソ人への手紙 1:11；箴言 16:4）。
2. 罪深い事柄など、神が望まないものもある（エレミヤ書 7:31；19:5；マタイによる福音書 23:37）。
3. 悪人たちが計画し行うことさえも、神はしばしば単に許容するだけでなく、それを善のために（創世記50:18-20；ローマ人への手紙8:28）、また御自身の栄光のために（ローマ人への手紙9:17-18）用いることを意図しておられます。
4. さらに、神は、人が行いたいと願う悪を行うことができるようにするために、能動的な役割を果たしておられます。 例えば、誰かが故意に神に背き、心を頑なにする時、神はファラオに対してそうされたように、その人の心をさらに頑なにすることもある（出エジプト記 7:13；8:19；9:7、9:34-35；10:20、27；14:8）。
5. 神は決して悪を行わず、人を誘惑することもありません（ヤコブ1:13）。しかし、神はご自身の目的を達成するために、サタン自身を含め、様々な手段を用います（歴代誌第二18:18-22）。
サムエル記下24:1および歴代誌上21:1において、神はダビデとイスラエル人たちに彼らの高慢を露わにさせ、それに対処しようと決心された。神は、ダビデを「動かして」イスラエルの民を数えさせるという最終的な責任を負い、ダビデを動かすという直接的な責任をサタンに委ねられたのである。神はすべてのことをご自身の計画に従って働かせられるため、あるクリスチャンが皮肉を込めて言ったように、結局のところサタンは至高の神の不本意な僕に過ぎない。
最後に、神がご自身の目的を達成するために、善なる手段だけでなくあらゆる手段を用いるという事実が気に入らないのであれば、その件については神に直接訴えてください。この議論の要点は、私たち自身の考えに基づいて、神が「どのように振る舞うべきか」を論じることではありません。むしろ、神が御言葉の中でご自身について私たちに示そうと選ばれたことを、簡潔に明らかにすることにあります。
Q：サムエル記下24章1～10節において、ダビデは、ヨアブが事前に警告していたにもかかわらず、10節で人口調査を完了するまで、自分が罪を犯し、高慢に屈していたことに気づいていないように見えました。なぜ人は、高慢や傲慢から行動しながらも、自分がそうしていることに全く気づかないことがあるのでしょうか？
A: それは一言で言えば、「合理化」に尽きます。ダビデは、課税のため、また各地から同等の割合の戦士を確保するためという理由で、国勢調査の必要性を容易に正当化することができました。もちろん当時は平和な時代であり、直ちに戦争が起きていたわけではありません。他国から貢ぎ物が献じられる繁栄の時代でした。それなのに、なぜダビデは人々にさらなる税を課す必要があったのでしょうか？
しかし、これを行うための正当な理由が挙げられるからといって、それが彼の誇りを煽る可能性があるという事実が否定されるわけではありません。神がいなければ、私たちの心は本来邪悪であり、たいていは誇り高いものであることを常に心に留めておいてください。誇りが満たされる時に感じるあの心地よい「高揚感」を覚えたときは、それを完全に避けることはできないか考えてみてください。
忘れないでください。私たちの最高の願いは、神の子であり、神のしもべとなり、天国で永遠に神を礼拝することです。すべての栄光が私たち自身ではなく、神に帰されることを常に願うべきです。
Q：サムエル記下24章9節において、国勢調査の結果はイスラエルで80万人、ユダで50万人だったのでしょうか、それとも歴代誌上21章5～6節にあるように、イスラエルで110万人、ユダで47万人だったのでしょうか？
A: 2つの異なる答えがあり、どちらも正しい可能性があります。
写本者の誤り：ある節に写本者の誤りがある可能性があります。
どちらも正しい：あるいは、合計数が異なる集団を指していたため、両方が正しい可能性があります。 『歴代誌上』21章5～6節の数字には、レビ人とベニヤミン人は含まれていません。『サムエル記下』24章9節の数字には、『歴代誌上』27章1～15節で言及されている常備軍28万8,000人と、エルサレムおよび戦車都市にいる1万2,000人（『歴代誌下』1章14節）が含まれている可能性もあります。 また、サムエル記下6章1節には、選り抜きの3万人の兵士について言及されています。一つの解釈として、1,100,000 - 288,000 - 12,000 = 800,000、そして500,000 - 30,000 = 470,000という計算が成り立ちます。
Q：サムエル記下24章10～12節において、なぜ神はダビデの罪の報いとして、ダビデ自身ではなくイスラエルの民を殺されたのでしょうか。
A: ダビデも、サムエル記下24章17節で同じことを疑問に思っていたようです。聖書には明記されていませんが、いくつかの考えられる理由があり、それらを組み合わせて考えることができます。
ダビデはすでに悔い改めていたとはいえ、この世の権力に対する自分の高慢がもたらす結果を、まだ学ぶ必要があったのです。
民も同様の高慢を抱いており、彼らもまた学ぶ必要があったのです。
後の世代は、この出来事から、神が誇りの罪をいかに重く受け止めているかを学ぶ機会を得ることになるでしょう。
おそらく、ダビデの兵士の中には、実は姿を変えた天使たちが混じっており、サタンは彼らを数えさせることで、彼らが普通の人間ではないことを暴くか、あるいは神に彼らを排除させることを狙っていたのでしょう。神は、疫病によって彼らを「死なせる」ことで、彼らを排除されたのです。
余談ですが、ある地域で発生した疫病が、単なる自然の疫病であるならば、決してわずか3日間で終わることはありません。
ここから学べる教訓は、神はご自身の望むままに罰を下すことができ、なぜある形の罰を別の形よりも選んだのか、私たちに説明する義務はないということです。
Q：サムエル記下24章13節では、7年間の飢饉があったのでしょうか、それとも歴代誌上21章によると3年間の飢饉だったのでしょうか？
A: 2つの答えが考えられます。
神が思い直された：まず第一に、神は7年間の飢饉になるとは決して言われなかった。むしろ、神は最初にダビデに7年間の飢饉という選択肢について尋ねられた。その後、神はダビデに、それを3年間に短縮するという選択肢を提示された。
写本者の誤り：より可能性の高い答えは、写本者の誤りがあったということです。一部の写本では、サムエル記下24章13節に「3年」と記されています。BSB訳はここでセプトゥアギンタに従い、「3年」と訳しており、脚注でヘブライ語原本には「7年」と記されていることを注記しています。
Q：サムエル記下24章14節において、ヘブライ人への手紙10章31節では「それは非常に恐ろしいことである」と記されているにもかかわらず、なぜダビデは神の御手に委ねられることを選んだのでしょうか？
A: 信仰者であったダビデは、剣や飢饉ではなく、神による疫病の懲罰を選んだのです。ヘブライ人への手紙10章31節は、最終的な裁きという別の状況について述べており、それは不信仰者にとって非常に恐ろしいものとなるでしょう。
Q：サムエル記下24章16節において、神はどのように悔い改められたのでしょうか？
A: 私たちが改心し悔い改める時、私たちに対する神の啓示された御心は、異なる様相を呈することがあります。その答えについては、創世記6章6節および創世記20章3-6節に関する解説を参照してください。
Q：サムエル記下24章16～17節において、滅ぼす天使は目に見える形をしていたのでしょうか？
A: サムエル記下24章17節には、ダビデがアラウナの脱穀場で主の御使いを見たことが具体的に記されています。しかし、サムエル記下24章20節では、アラウナはダビデとその家臣たちを見て、彼らがなぜ自分の脱穀場に来たのかと不思議に思い、尋ねています。したがって、アラウナは主の御使いを見ることができなかったのでしょう。 聖書には、他に誰が主の御使いを見ることができたか、あるいは見ることができなかったかについては記されていません。
Q: サムエル記下24章24節において、ダビデは牛と脱穀場に対してアラウナに銀50シェケルを支払ったのでしょうか、それともその土地全体に対して金600シェケルを支払ったのでしょうか？
A: どちらも正しい。600シェケルの金は土地（牛と脱穀場は含まない）に対する代金であり、50シェケルは牛と脱穀場に対する代金であった。 『聖書の難問事典』（p.190）によると、脱穀場は通常それほど広くなかったため、脱穀場と牛の価値は銀50シェケルほどしかないと指摘されています。ちなみに、金のシェケルは銀のシェケルの約12倍の価値がありました。
Q：『サムエル記第二』から死海文書に収録されている節はどれですか？
A: 全体として、死海文書にはサムエル記第二の695節のうち、以下の294節（42.3％）が保存されています。
サムエル記下 2:5-16、25-27、29-32；3:1-8、23-29；4:1-4、9-12；5:1-16（5:4-5を除く）；6:2-9、12-18； 7:23-29；8:2-8；10:4-7,18-19；11:2-12,16-20；12:4-5,8-9,13-20,30-31；13:1-6,13-34,36-39；14:1-3； 7-33；15:1-15,27-31；16:1-2,11-13,17-18,21-23；18:2-7,9-11； 19:7-12；20:2-14,23-26；21:1-2,4-6,15-18；22:30-51；23:1-6,7,9-12；24:16-20。
Q: どの初期の著者が『サムエル記第二』に言及しましたか？
A: 以下は、サムエル記第二の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著述家たちです。サムエル記第一・第二は、当時「列王記第一・第二」と呼ばれていました。
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、ナタンがダビデに語りかけている箇所である『サムエル記第二』7:14を引用している。『ユダヤ人トリフォとの対話』第118章、258ページ。
サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、旧約聖書の書物の一つとして「四つの王の書」［サムエル記上・下、列王記上・下］に言及している。『パスハについて』p.72。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に収録されている。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、サムエル記下11章27節、サムエル記下12章1節を引用している。『異端反駁』第4巻第27章、p.498。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、ウリヤに関する『サムエル記第二』11章および12章に言及している。『慎みについて』第6章、79ページ。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、サムエル記下7章22節のナタンを「第一列王記」に登場する人物として言及している。『マルキオン反駁』第3巻第20章、339ページ
オリゲネス（西暦240年）は、『列王記第二』（これは『サムエル記第二』に相当する）に言及している。『雅歌注解』序文 p.49
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、サムエル記下7章4節、5節、12～16節を『列王記第二』として論じている。『キプリアヌスの論集』第12論集、前半、第15章、511ページ。
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は「列王記第二」に言及し、サムエル記第二7章4、5、12～14、16節を引用している。『神学要綱』第4巻第13章、113ページ。
ニカイアからエフェソスへ（西暦325年～431年）
シリアのアフラハト（西暦337年～345年）は、『サムエル記第二』に言及している。
『アントニオスの生涯』（西暦356-362年）は、サムエル記第二に言及している。
アタナシウス（西暦367年）は、旧約聖書の書物を列挙する中で「四つの王の書」に言及している。『復活祭書簡』第39巻第4章、552ページ。
『聖書要約』（西暦350-370年）
シリアのエフライム（西暦350-378年）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）（暗示）
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は『サムエル記第二』を引用している。
ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）は、サムエル記第二に言及している。
バルセロナのパキアン（西暦342-379/392年）は、『サムエル記第二』12章15-16節に言及している。『悔い改める者たち』第9章2節、80ページ
ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃-397年）は、サムエル記第二に言及している。
ルフィヌス（374-406年）『使徒信条注解』
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。書簡53、第7～8章、99～101ページ。
サラミスのエピファニオス（西暦373-420年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『マタイによる福音書講解』第75講5節（p.455）において、サムエル記下12:7-9を神の言葉として引用している。
ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414-418年）は、サムエル記下15章16-17節に言及している。『ペラギウス派に対する弁明』第2章、117ページ
カルタゴ公会議（西暦393年～419年）
スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史』第1巻第46章93ページにおいて、『サムエル記第二』を『王の書』と呼んでいる
ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『神の国』第17巻第9章349ページにおいて、サムエル記下7章14節、15節を「サムエル記」からの引用として引用している
ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『詩篇注解』p.412において、『サムエル記第二』を聖書として言及している
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）（暗示）
異端者や偽書の中で
偽メトディウス（西暦270-311/312年）は、『シメオンとアンナの説教』第1章383ページにおいて、サムエル記下7章7節に言及している
モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
ニカイア公会議以降にも、他の著者がいる。
Q：サムエル記第二において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A：『サムエル記上・下』および『列王記上・下』は、セプトゥアギンタでは『列王記第1・2・3・4書』と呼ばれています。主に第23章および第24章の一部に焦点を当てると、特に断りがない限り、最初の選択肢はマソラ本文、2番目の選択肢はセプトゥアギンタです。
サムエル記下 1:12 「主」（マソラ本文） 対 「ユダ」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 1:18 「ヤシャルの書」（マソラ本文）対「歌の書」（セプトゥアギンタ。これはおそらく、ヤシャル（hysr）ではなく、歌を意味するヘブライ語の単語「ヒシル」（hsyr）に由来するものである）。
サムエル記下 3:18 「彼は語った」（マソラ本文）対「主が語られたからである」（多くのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）
サムエル記下 3:3 [ダビデの息子の名前] 「キレアブ」（マソラ本文）対「ディレアブ」（4QSam(a)およびセプトゥアギンタ）
サムエル記下 3:7 「そして彼［イシュ・ボシェト］はアブネルに言った」（マソラ本文） 対 「そしてイシュ・ボシェトはアブネルに言った」（一部のヘブライ語写本、4QSam(a)、セプトゥアギンタ、シリア語訳）
サムエル記下 3:12 「彼の代わりに遣わされた使者たち」（マソラ本文） 対 「直ちに遣わされた使者たち」（シンマコス、カルデア語訳）。
サムエル記下 3:12 「彼がいた場所」 対 「ヘブロンで」
サムエル記下 3:29 「父の家」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「ヨアブの家」（4QSam(a)）
サムエル記下 5:4-5 は、死海文書 4Q51（＝4QSam(a)）には含まれていない。
サムエル記下 5:25 「ゲバ」（マソラ本文）対「ギベオン」（セプトゥアギンタ、歴代誌上 14:16）（この文脈では、地理的に「ゲバ」という記述は不自然である。）
サムエル記下 6:2 「バアレ・ユダ」 対 「バラへ、すなわちユダに属するキル[イラト・イェリム]へ」（4Q51）
サムエル記下 6:2 「御名、万軍の主の御名」（マソラ本文）対「万軍の主の御名」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）
サムエル記下 6:5 「松／モミの木でできた[あらゆる種類の楽器]と竪琴を用いて、主の前で祝った」（マソラ本文） 対 「歌と竪琴をもって祝った」（死海文書、セプトゥアギンタ）
サムエル記下 6:3-4 「そして、丘の上にあるアビナダブの家からそれを運び出した」という記述が、マソラ本文において誤って2回繰り返されている。
サムエル記下 7:15 「わたしは離れない」（マソラ本文） 対 「わたしは取り去らない」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
サムエル記下 6:16 「そしてそれはなるであろう」（マソラ本文） 対 「そしてそれはあった」（4QSam(a)および歴代誌上 15:29。文法的にはこちらの方が理にかなっている）
サムエル記下 7:16 「あなたの前で」（マソラ本文の大部分） 対 「私の前で」（一部のマソラ本文、セプトゥアギンタ。文脈上、「私の前で」の方が理にかなっている）
サムエル記下 7:21 「言葉」（マソラ本文）対「しもべ」（一部のセプトゥアギンタ、歴代誌上 17:19）
サムエル記下 7:23 「一つの国があるか」（マソラ本文）対「別の国があるか」（セプトゥアギンタ）（意味は本質的に同一）
サムエル記下 7:23 「あなたの地のために、また、あなたがエジプトから、諸国とその神々から贖い出したあなたの民の目の前で、奇蹟を行う」（マソラ本文） 対 「あなたがエジプトから贖い出したあなたの民の目の前から、諸国とその神々を追い払うことによって、奇蹟を行う」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 8:4 「彼の戦車兵1700人を捕らえた」（マソラ本文） 対 「彼の戦車1000台、戦車兵7000人を捕らえた」（セプトゥアギンタ、おそらく4QSam(a)の読み）
サムエル記下 8:8 「ベタ」 対 「テバ」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 8:8 「トイ」 対 「トウ」（一部のセプトゥアギンタ）
サムエル記下 8:12 「アラム［シリア］」（マソラ本文） 対 「エドム」（一部のヘブライ語写本） 対 「イドメア［エドムの後の名称］」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、一部のヘブライ語写本）
サムエル記下 8:13 「アラム人［シリア人］」（マソラ本文） 対 「エドム人」（一部のヘブライ語写本） 対 「イドメア［エドムの後の名称］」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、一部のヘブライ語写本）
サムエル記下 8:18 「ケレテ人とペレテ人のヨエダイアの子ベナヤ」（マソラ本文） 対 「ヨエダイアの子ベナヤは、ケレテ人とペレテ人の長であった」（シリア語訳、タルグム、ウルガタ）（これは明らかにヘブライ語本文から抜け落ちたものである。）
サムエル記下 9:11 「わたしの食卓で食事をした」（マソラ本文） 対 「ダビデの食卓で食事をした」（セプトゥアギンタ、文脈から見てこちらが正しい可能性が高い）
サムエル記下 10:18 「騎兵」（マソラ本文） 対 「歩兵」（一部のセプトゥアギンタ）
サムエル記下 11:1 「使者たち」（マソラ本文） 対 「王たち」（いくつかのヘブライ語写本、死海文書）
サムエル記下 11:3 [欠落]（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「ウリヤはヨアブの盾持ちであった」（死海文書 4Q51（＝4QSam(a)）およびヨセフス）
サムエル記下 12:6 「4回」（マソラ本文、ヨセフス『ユダヤ古代史』第7巻第150章vii.3、セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本、一部のタルグム） 対 「7回」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 12:16 「地面に」（マソラ本文） 対 「荒布を身にまとい横たわっていた」（LXX、LXXルキアヌス校訂本、あるオリエンタル・ルビコン写本、およびヨセフスの『ユダヤ古代史』第7巻154章vii.4）
サムエル記下 12:14 「主の敵たちに徹底的な軽蔑を露わにさせた」（マソラ本文） 対 「あなたは主に対して徹底的な軽蔑を露わにした」（古代ヘブライ語の写本伝承）
サムエル記下 12:24 「彼は呼んだ」（ケトゥビム、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「彼女は呼んだ」（死海文書、一部のヘブライ語写本、シリア語訳、タルグム）
サムエル記下 13:3 「ヨナダブ」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「ヨナタン」（4QSam(a)、セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本）
サムエル記下 13:21 [欠落]（マソラ本文） 対 「しかし、彼［ダビデ］は、長子であるアムノンを愛していたため、彼を罰しようとはしなかった。」（4QSam(a)、セプトゥアギンタ、ヨセフス『ユダヤ古代史』第7巻第173章viii.2）
サムエル記下 13:34 [欠落]（マソラ本文） 対 「見張りが行って王に告げた。『ホロナイムの方角、丘の斜面に人影が見えます。』」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 13:39 「しかし、ダビデ王の霊／心は」（マソラ本文、シリア語訳、ウルガタ） 対 「そして、王の霊／心は」（死海文書、一部のセプトゥアギンタ） 対 「ダビデ王の魂は」（タルグム）
サムエル記下 13:39 「アムノンに関して慰められた」（マソラ本文、タルグム） 対 「アムノンを追うのをやめた」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
サムエル記下 14:4 「言った／語った」（マソラ本文の大部分） 対 「行った／来た」（一部のマソラ本文、一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ） 対 「入った」（一部のセプトゥアギンタ）
サムエル記下 14:27 「タマル」（マソラ本文） 対 「タマルはソロモンの息子レハベアムの妻となり、彼にアビアという名の息子を産んだ。」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 14:30 「そして彼にはあった」（マソラ本文） 対 「しかし、そこにはなかった」（4QSam(c)）。これにより、大麦畑に大麦があったのか、それとも収穫後の藁だけだったのかが変わってくる。
サムエル記下 15:7 「四十」（マソラ本文、一部のセプトゥアギンタ）（この文脈ではあり得ない） 対 「四」（一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、ヨセフス）
サムエル記下 15:8 「主」（マソラ本文）対「ヘブロンの主」（セプトゥアギンタの一部）
サムエル記下 15:12 「陰謀」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「連合」（アレクサンドリヌス写本）
サムエル記下 15:20 「変わらぬ愛」（マソラ本文） 対 「主が変わらぬ愛を示し、そして」（セプトゥアギンタ）（これらの言葉はヘブライ語本文から省略されているように見える）
サムエル記下 15:27 「あなたは預言者か。私が見えるか。引き返せ」（マソラ本文） 対 「見よ、私が見えるか。引き返せ」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:28 「そして、焙り穀物」という語が、マソラ本文において誤って2回記されている。
サムエル記下 14:30 [欠落]（マソラ本文） 対 「ヨアブの若者たちが、衣を裂いて彼のところへ来て、『アブサロムの家来たちが畑に火をつけた』と言った。」（4QSam(c)およびセプトゥアギンタ）
サムエル記下 16:12 「私の目」（死海文書） 対 「私の目の涙」（タルグム） 対 「私の苦しみ」（ケトゥビム、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
サムエル記下 16:12 「私の不義」 対 「私の苦難」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）（この文脈において、ヘブライ語の原文は意味をなさない）
サムエル記下 16:14 「疲れていた」（マソラ本文） 対 「ヨルダン川で疲れていた」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 16:15 「すべての民、イスラエルの男たち」（マソラ本文） 対 「すべてのイスラエル人」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:3 「あなたがたが捜しているその人は、まるで全軍が戻ってくるかのようだ」（マソラ本文） 対 「あなたがたはただ一人の人の命ばかりを捜している」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:9 「そのうちの何人か」（マソラ本文） 対 「我らの軍勢のうちの何人か」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:25 「イトラ」（おそらくイテルという名の異読）（マソラ本文） 対 「イテル」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:25 「イスラエル人」（マソラ本文、一部のセプトゥアギンタ、タルグム） 対 「イシュマエル人」（一部のセプトゥアギンタ） 対 「イェズレル人」（一部のセプトゥアギンタ）
サムエル記下 17:28 「レンズ豆と炒った穀物」（マソラ本文） 対 「豆とレンズ豆」（セプトゥアギンタおよびシリア語訳の大部分）
サムエル記下 18:2 「軍隊を送り出した」（マソラ本文） 対 「軍隊を三つのグループに分けた」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 18:4 「心配するな。今や、我々のような者が一万人もいるのだから」（マソラ本文の大部分） 対 「我々のことを心配するな。たとえ我々の半数が死んでも、彼らは気にも留めないだろう。しかし、あなたは我々一万人に匹敵する価値がある」（ヘブライ語写本2点、セプトゥアギンタの一部、ウルガタ、シマクス）
サムエル記下 18:9 「そして彼は置かれた」（マソラ本文） 対 「そして彼は吊るされたままにされた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）
サムエル記下 18:12 NIV 訳によれば、「アブサロム、お前が誰であれ」（マソラ本文の大部分）と訳されるのに対し、「アブサロム、私のために」（一部のヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、ウルガタ、シリア語訳）
サムエル記下 19:11 「王のもとへ、その家へ」（マソラ本文） 対 「王のもとへ」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 20:24 「アドラム」（マソラ本文）対「アディノラム」（セプトゥアギンタの一部）
サムエル記下 20:26 「ヤイル人」（マソラ本文） 対 「イアリンの子」（セプトゥアギンタ、ここでは J を I と表記することが多かった） 対 「イト人」（セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本）
サムエル記下 21:8 「ミカル」（マソラ本文およびセプトゥアギンタの大部分） 対 「メラブ」（ヘブライ語写本2点、一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳）
サムエル記下 22:8a 「地」 対 「山々」（ウルガタ、シリア語訳）
サムエル記下 22:8 「天の基」（マソラ本文、タルグム） 対 「天の基」（セプトゥアギンタ） 対 「山々の基」（ウルガタ、シリア語訳、セプトゥアギンタ）
サムエル記下 22:11 「現れた」（マソラ本文の大部分、セプトゥアギンタ） 対 「舞い上がった」（マソラ本文の多く、シリア語訳、ウルガタ） 対 「力強く語った」（タルグム）
サムエル記下 22:12 「雨雲が立ち込めた」（マソラ本文） 対 「暗い雨雲」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
サムエル記下 22:25 「主の御目／御前におけるわたしの清さに応じて」（マソラ本文） 対 「主の御目／御前におけるわたしの手の清さに応じて」（セプトゥアギンタ、ウルガタ、詩篇 18:24） 対 「主の御言葉の御前におけるわたしの清さに応じて」（タルグム）
サムエル記下 22:2 [欠落] 対 「主よ、わが力よ、わたしはあなたを愛します」（シリア語訳、セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本、および詩篇 18:1）
サムエル記下 22:33 「わが堅固な避難所である方」（マソラ本文） 対 「力をもってわたしを武装させる」（死海文書、一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、詩篇 18:32） 対 「力をもってわたしを支えてくださる」（タルグム）
サムエル記下 22:33 「私の道は完全である」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ） 対 「その道は完全である」（ケトゥビム）
サムエル記下 22:36 「あなたの応答」（マソラ本文） 対 「あなたの助け」（死海文書）
サムエル記下 22:44 「わが民との争いから」（マソラ本文） 対 「諸国民との争いから」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 22:46 「彼らは武装する」（マソラ本文） 対 「震えながら来る」（一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ、詩篇 18:45）
サムエル記下 23:1a 「～の言葉」（マソラ本文）対「忠実な者は」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 23:1b 「高く上げられた者」（マソラ本文） 対 「神が尊び／立てられた者」（死海文書、セプトゥアギンタ）
サムエル記下 23:1c「イスラエルの美しい歌い手」対「イスラエルの詩篇は美しい」。
サムエル記下 23:3 「私に語った」 対 「私にたとえを語った」
サムエル記下 23:3 「神を畏れて統治する者」 対 「どのようにして、油注がれた者の畏れを強めるのか」
サムエル記下 23:4 「雲のない朝」 対 「主がその光の中を通り過ぎられた」
サムエル記下 23:5 「わが家はそうではないか」 対 「わが家はそうではない」
サムエル記下 23:5 「あらゆる事において整えられ、確かな」 対 「常に守られている」
サムエル記下 23:5 「主はそれを繁栄させられないだろうか」 対 「悪しき者が栄えることのないように」
サムエル記下 23:6 「不敬虔な者については」 対 「これらすべて」
サムエル記下 23:6 「手によって」 対 「手で」
サムエル記下 23:7 「しかし、それらに触れる者は、鉄と槍の柄を携えていなければならない。それらはその場所で火によって完全に焼き尽くされる。」 対 「そして、人はそれらの間で労苦してはならない。鉄と槍の柄をもって、それらを火で焼き、それらはその恥の中で焼き尽くされる。」
サムエル記下 23:8 「バシェベト」（マソラ本文） 対 「イシュ・ボシェト」（一部のセプトゥアギンタ）
サムエル記下 23:8 「タクモニ人」 対 「ハナニ人」
サムエル記下 23:8 「将校たち」（マソラ本文、タルグム） 対 「三人の者」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
サムエル記下 23:8 「三人――彼は、一度に八百人を殺したことから、エズニ人アディノと呼ばれた。」 対 「三分の一：アソニ人アディノン。彼は一度に八百人の兵士に対して剣を振るった。」
サムエル記下 23:9 「アホヒの子ドドの子エレアザル」 対 「ドゥディの子、その叔父の子エレアナン」
サムエル記下 23:10 「彼の後を追って戻った」 対 「彼の後ろで休んだ」。
サムエル記下 23:11 「一団に集まった」 対 「テリアのもとに集まった」
サムエル記下 23:13 「三十人の指揮官」 対 「三十人」
サムエル記下 23:13 「収穫の場所へ」 対 「カソンへ」
サムエル記下 23:15 「門？」 対 「門？ その時、ペリシテ人の一団はベツレヘムにいた」
サムエル記下 23:18 「三人」（ほとんどのヘブライ語本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「三十人」（二つのヘブライ語本文、シリア語訳） 対 「勇士たち」（タルグム）
サムエル記下 23:20 「カブゼエル出身のヨエダイアの子、勇士の子」 対 「ヨダエの子、カベセエル出身で、勇猛な行いに富んでいた」
サムエル記下 23:20 「アリエル／獅子のような者たち」 対 「アリエルの子ら」（「アリエル」という言葉は「獅子」を意味する）
サムエル記下 23:23 「三十人の者たちよりも尊ばれた」 対 「第二の三人のうちで尊ばれた者」
サムエル記下 23:23 「ダビデは彼を護衛隊の長に任命した」 対 「ダビデは彼を自分の報告役とした」
サムエル記下 23:24 「アサヘル」 対 「これらこそ、ダビデ王の勇士たちの名である。アサエル」
サムエル記下 23:24 「ドド」 対 「その叔父ドゥディ」
サムエル記下 23:25-26 「ハロデ人シャマ、ハロデ人エリカ、パルテ人ヘレズ、テコ人イッケシュの子イラ」 対 「ルダ人サエマ、ケロテ人セレス、テコ人イスカの子イラス」
サムエル記下 23:27 「メブナイ」（マソラ本文） 対 「シブベカイ」（一部のセプトゥアギンタ；歴代誌上 11:29）
サムエル記下 23:27 「アナトト人」 対 「アノト人、アノト人の子孫」。
サムエル記下 23:27-37、ヘブライ語とギリシャ語における人名および地名は、あまり似通っていない。
サムエル記下 23:39 「ヒッタイト人ウリヤ」 対 「ケッタイト人ウリアス」
サムエル記下 24:1 「また、主の怒りがイスラエルに対して燃え上がり、ダビデを彼らに対して駆り立てた」 対 「主は再びイスラエルに対して御怒りを燃え上がらせ、ダビデを彼らに対して煽り立てた」
サムエル記下 24:2 「軍司令官ヨアブ」（マソラ本文） 対 「ヨアブと軍司令官たち」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 24:5 「アロエルの南に陣を敷いた」（マソラ本文） 対 「アロエルから出発した」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 24:6 「タティム・ホドシの地へ」 対 「ヒッタイト人の地へ」（セプトゥアギンタ）
サムエル記下 24:9 「イスラエルには80万人……ユダには50万人」（マソラ本文およびセプトゥアギンタ） 対 「イスラエルには90万人……ユダには40万人」（ヨセフスおよびセプトゥアギンタのルキアヌス系）
サムエル記下 24:10 「民を数え終えた後、ダビデの心は彼を責めた／彼を打ちのめした。」 対 「民を数え終えた後、ダビデの心は彼を責めた／彼を打ちのめした」
サムエル記下 24:13 「7年」（マソラ本文） 対 「3年」（セプトゥアギンタ、歴代誌上 21:12；この文脈ではこちらの方が理にかなっている）
サムエル記下 24:17 「私は過ちを犯した」（マソラ本文、セプトゥアギンタの大部分） 対 「私、この羊飼いは、悪を行なった」（4QSam(a)、アレクサンドリヌス写本）（歴代誌上 21:17 には「私は悪を行なった」とある）
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV、JPS聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB)』から引用しています：https://berean.bible