< ゼカリヤ書に関する聖書質問

Q：ゼカリヤ書の概要を教えてください。

A: 以下に大まかな概要を示します。

A. ゼカリヤ書 1:1-1:6 主のもとに戻り、悪から立ち返る

B. ゼカリヤ書 1:7-6:8 未来に関する8つの幻

1. マートルの木々の間にいる四人の騎手。ゼカリヤ書 1:7-17

2. 四つの角と四人の職人。ゼカリヤ書 1:18-21

3. 測り縄を持った人。ゼカリヤ書 2章

4. 大祭司のための清い衣。ゼカリヤ書 3章

5. 金の燭台と二本のオリーブの木。ゼカリヤ書 4章

6. 空を飛ぶ巻物。ゼカリヤ書 5:1-4

7. バビロンの籠に入った女。ゼカリヤ書 5:5-11

8. 四台の戦車。ゼカリヤ書 6:1-8

C. ゼカリヤ書 6:9-15 大祭司ヨシュアの戴冠

D. ゼカリヤ書7-8章 断食

1. 単なる断食ではなく、正義と憐れみ

2. 嫉妬深い神の約束

E. ゼカリヤ書 9-11章 最初の預言：王は拒絶される

1. 北と西の諸国対イスラエル。ゼカリヤ書 9:1-13

2. 春雨の約束。ゼカリヤ書 9:14-10:12

3. 愚かな羊飼いたちと善き羊飼い。ゼカリヤ書 11章

F. ゼカリヤ書 12-14章 第二の預言：王の即位

1. イスラエルは神のもとに戻るが、その三分の二は滅びる。ゼカリヤ書 12-13章

2. エルサレムのために主が将来戦われること。ゼカリヤ書 14章

Q：ゼカリヤ書は聖書の他の書物で頻繁に引用されていますか？

A: その分量に比べて、ゼカリヤ書は他のどの書物よりも頻繁に言及されています。その理由の一つは、ゼカリヤ書が主要な預言書に比べてはるかに短いからです。それでも、新約聖書ではこの書物から約40回引用されています。

聖書には、ゼカリヤという名前の他の人物も数多く登場します。しかし、この書の著者であるゼカリヤについては、ネヘミヤ記12章4節、16節、およびエズラ記5章1節、6章14節に言及されています。

Q：ゼカリヤ書と『ヨハネの黙示録』にはどのような共通点がありますか？

A: 『ヨハネの黙示録』にはゼカリヤ書にはない多くの内容が含まれていますが、ゼカリヤ書の預言の多くは、後に『ヨハネの黙示録』で反映されています。以下にその一覧を示します。

Q：ゼカリヤ書には、ハガイ書との類似点がいくつかありますか？

A: 両預言者はエズラと同時代の人物であり、間違いなく互いを知っていたため、いくつかの類似点があることは予想されます。学者たちは、ゼカリヤ書とハガイ書の間に18の類似点を挙げています。

1. 「万軍の主」という表現は、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書において顕著であり、91回使用されています。ハガイ書では14回使用されています：ハガイ1:2,5,7,9,14；2:4,6,7,8,9（2回）、11,23（2回）

2. 両書とも、預言の一部に日付が記されている。これは当時の文学では一般的ではなかったが、新バビロニア帝国およびペルシャ帝国の時代には一般的になった。

3. 両書とも、総督ゼルバベル、大祭司ヨシュア、そして民に焦点を当てている。

4. ゼカリヤ書4:10とハガイ書2:3は、神殿は取るに足らないものに見えるかもしれないが、それを軽んじてはならないと述べている。

他にも類似点があります。

Q：ゼカリヤ書1章1節によると、ゼカリヤ書はいつ書かれたのですか？

A: ゼカリヤ書1章1節によると、彼の奉仕は紀元前520年頃に始まった。

ゼカリヤ書1章1節の記述は、紀元前520年の10月または11月であった。

ゼカリヤ書1章7節は、紀元前519年2月15日です。

Q：ゼカリヤ書1章1節において、ゼカリヤはベレキヤの子であり、イドの子であったのでしょうか、それともエズラ記5章1節および6章14節にあるように、単にイドの子であったのでしょうか？

A: ゼカリヤはベレキヤの子であり、イドの孫でした。セム語族の言語では、「子」という語は「子孫」を意味する場合があります。

Q：ゼカリヤ書1章3～5節において、エゼキエル書18章が「人は父の罪の責任を負わない」と述べているにもかかわらず、なぜ人々は両親の罪の影響を受けるのでしょうか？

A：エゼキエル書18章は、神が人々の父の罪について彼らに罪を問うことはなく、父の罪のために彼らを死なせることもないことを示しています。しかし、神は彼らが他人の罪の結果に苦しむことを許すだけでなく、時にはその人の子孫を呪うこともあります。

この世では、常に公平や公正が保たれているわけではありません。それは審判の日が来るまでは実現しないのです。

Q：ゼカリヤ書1章5節bで、なぜ神は預言者たちが永遠に生きるのかと問われたのでしょうか？

A: 預言者たちが神からの提案を人々に伝えている間、人々は悔い改める時間がありました。しかし、神は彼らがその提案を受け入れるのを永遠に待ち続けるわけにはいかず、やがて懲罰を下さなければなりませんでした。この時、神は彼らに悔い改めるよう恵み深い招きを与え、その提案が有効である間に悔い改める必要があったのです。 幸いなことに、彼らは悔い改めるという申し出を受け入れました。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1548にあるように、「悔い改めの機会は短いものであり、無視してはならない」のです。

Q：ゼカリヤ書1章5節、12節、4章5節、7節、10節、13節、5章2節、7章5節、6節において、なぜ神はこれほど多くの質問をされたのでしょうか？

A: 人々が聖書についてこれほど多くの質問をしてきたことを考えれば、神が私たちに同じことを尋ねる方がふさわしいように思えるかもしれません。

実際、神は何か新しいことを知るために質問をする必要などなかったのです。むしろ、ここでは神が、今日私たちが「ソクラテス式問答法」と呼ぶ手法を用いて、ゼカリヤとこの書の読者たちに教えを授けておられたのです。神は、ゼカリヤの好奇心を掻き立てようとしていたのかもしれませんし、ゼカリヤ自身が抱いていた疑問に言及していたのかもしれませんし、あるいは読者が抱くであろう疑問を先取りしていたのかもしれません。真理は、単に事実や答えを暗記するだけでなく、疑問について深く考えることによってのみ学ばれることがあるのです。

Q：ゼカリヤ書1章6節において、彼らがここで述べたことのうち、称賛に値する点は何でしたか？

A: 彼らは共に自らの行いに対する責任を受け入れ、悪行を悔い改めました。しかし、各世代はそれぞれの従順さについて責任を負っています。神殿が破壊されたのは先祖たちの罪のためでしたが、神殿の再建が遅れたのは彼ら自身の対応の遅さのためでした。

Q：ゼカリヤ書1章7節において、サバト月（またはシェバト月）はいつのことでしたか？

A: これは第11の月であり、月は新月から始まっていました。これは紀元前519年2月15日に相当します。

Q：ゼカリヤ書1章8節にある8つの幻は、別々の夜に見られたものですか、それともすべて同じ夜に見られたものですか？

A: 最初の幻について記された日付、そして各幻の間に挿入された「そこで、私は見上げた」という表現から、これらはすべて一晩のうちに起こったことが示唆されます。「夢」ではなく「幻」と記されており、またゼカリヤは幻の最中に言葉を挟んで応答していたことから、ゼカリヤは目を覚ました状態でこれらの幻を見ていた可能性が高いでしょう。ゼカリヤにとっては、眠れない一夜だったに違いありません。

Q：ゼカリヤ書1章8節で、なぜ「マートル」なのでしょうか？なぜ他の種類の木や、単に「木」と一般に言わなかったのでしょうか？

A: まずマートルについて見てから、その質問に答えましょう。マートルは木としても低木としても育つことがあり、ヘブライ語では実際には「マートルの木」とは書かれておらず、単に「マートル」とあります。それらはかなり美しいですが、レバノンの雄大な杉と比較すると、高さ6～8フィートのマートルの木でさえ、大きな低木に過ぎないように見えたでしょう。 マートルには食用となる果実が実り、料理の風味付けやワインのような飲み物の製造に使われていました。経済的にはオリーブの木ほど重要ではありませんでした。香りはありますが、アロエの木のような香りとは異なります。マートルは、平和と繁栄、そして神の祝福の象徴であった可能性があります。 その木材は、家具や杖、道具の柄などに用いられた。芳香のある葉は、香辛料や香水、そして処女のための婚礼用花冠に使われた。バビロニア人はマートルを花嫁の象徴として用いた。マートルの緑の葉は一年中木に生い茂っており、人々が自ら仮庵を作らなければならなかった仮庵の祭りの際、マートルの枝がよく用いられた。

聖書において、マートルの木は特に際立った存在ではありませんでした。イザヤ書41章19節で言及されている7種類の木の一つです。また、イザヤ書55章13節では、マートルは松の木と共に、いばらや茨の代わりに挙げられています。ゼカリヤの時代の後にはエステルがいましたが、彼女のヘブライ語名「ハダッサ」は「マートル」を意味します。 聖書の中でマートルの木について言及されているのは、他にネヘミヤ記8章15節のみである。オリーブ山の麓の渓谷には、多くのマートルの木が生えていた。

要約すると、マートルの木はありふれた普通の木であり、終末論的な意義を持つオリーブ山の麓に住むエルサレムの住民たちには、その姿が至る所で目につくほど豊富に見られた。もちろん、その直後、ヘブライ人は、私たちがエステルとして知る「マートル」によって、ほぼ全滅の危機から救われることになるのである。

Q：ゼカリヤ書1章8～11節において、赤い馬や、その他の赤い馬、斑点のある馬、白い馬にはどのような意味があるのでしょうか？

A: これらの馬は、他の諸国民の状況を確認するために全地を巡りました。彼らは、他の諸国民が安穏としている一方で、ユダヤ人はそうではないことを発見しました。これらは、ヨハネの黙示録6章1～8節で四つの封印がそれぞれ開かれた際に遣わされた四人の騎手と似ているように見えますが、彼らが単に全地を見回しただけであり、また、騎手ではなく馬であるという点で異なります。 これら四頭の馬を、比喩的に言えば、ゼカリヤ書6章1～8節に登場する四台の戦車と同じものと見なす人もいます。

Q：ゼカリヤ書1章9節、19節、21節、2章1節、4章4節、11節、5章6節、6章4節において、なぜゼカリヤはこれほど多くの質問をしたのでしょうか。また、なぜ第6章以降は質問がなくなっているのでしょうか。

A: マラキやハバククも多くの質問をしました。質問は学ぶ上で有用な手段であり、私たちも敬意を持って神に質問をするのは良いことです。

なぜそれ以降、質問がなくなっているのかについては、ハバクク書と同様に、この書の後半部分は主に神がゼカリヤに預言という「重荷」を授ける部分であり、前半部分は各幻に関する「対話的な」やり取りが多かったからかもしれません。

ゼカリヤ書は1日か2日で読み通せるため、この書全体が数日で書き記されたと単純に思い込む人もいるかもしれません。しかし、この書はゼカリヤの成人期にわたって記されたものであり、いくつかの幻が数年隔てて現れただけでなく、ゼカリヤ自身や書記官が、書物の異なる部分を数年隔てて書き記した可能性もあります。

Q：ゼカリヤ書1章10節にある「地を巡回する」とはどういう意味ですか？

A: これは、彼らが地上を支配していたことを示唆しています。『セプトゥアギンタ』には、「地を巡るために出立した」とあります。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1550によると、ここでの言葉は軍事的なパトロールや偵察を意味しているとのことです。

Q：ゼカリヤ書1章11節では、至る所に平和があるとのことですが、ハガイ書2章6-9節、20-23節では、神が地を揺るがし、王国を根こそぎにされると書かれています。これはどのように説明できるのでしょうか？

A：ゼカリヤ書1章11節はゼカリヤの生きる時代を指していますが、ハガイ書2章6～9節、20～23節では、現在の時代と、諸国が「そのすべての宝を携えてやって来る」（ハガイ書2章7節； 古い訳ではこれを「すべての国々が慕う者」と訳しており、多くの人がこれをメシアと理解している）という未来の時代と対比させており、神の家は神の栄光で満たされる。もちろん、それは捕囚の民が神の家を再建するまでは起こらないことである。

Q：ゼカリヤ書1章11～15節において、なぜ神は他の諸国が安穏としていることに不快感を示されているのでしょうか？

A: 15節の後半にその答えがあります。これらの国々は「災いを増し加えた」（ヘブライ語）あるいは「悪を行うために結託して攻撃した」（セプトゥアギンタ訳）のです。重要な点は、エルサレムを攻撃した国々が繁栄しており、ユダを攻撃したことに対する裁きが明らかにまだ下されていなかったということです。しかし、その状況は変わろうとしていました。

ダリウスという名のペルシャの支配者は何人かいましたが、ここでは最初のダリウス、すなわちダリウス・ヒスタスペス（紀元前522～486年）のことを指しています。彼はこれらの幻が見られる2年前に権力を握り、バビロンを破った直後に、捕囚の民の帰還を許可しました。

Q：ゼカリヤ書1章11～15節において、この安寧の期間はいつ始まり、どのくらいの期間続いたのでしょうか？

A: 記録に残る戦争を振り返ると、ペルシャがバビロンを征服した後のこの時期は比較的平和でした。平和だった可能性のある年は、紀元前538～536年、532年、530～529年、 紀元前527～526年、523年、520年、518～514年が考えられます。比較のためには、それ以前の比較的平和な時期は紀元前592年、590年頃でした。この後、次に比較的平和だった時期は紀元前117～116年頃です。戦争がなかった可能性のある最も遅い年は西暦149年です。

Q：ゼカリヤ書1章11～15節の頃、世界中でどのような戦争や疫病が起きていたのでしょうか？

A：以下に、戦争がなかったとみられる年と、それに続く戦争の年を挙げます。その後に疫病の一覧があります。

紀元前859年からキリストの時代までの、戦争がなかったと見られる年（計45年）

637-634年、629年、628年、618-617年、602年、592年、590年、573-571年、569年、566-561年、544年、542-541年、 538-536年、532年、530-529年、527-526年、523年、520年、518-514年、117-116年、98-97年、95年、28年

紀元前528年、525年、522年、521年、519年、および513-512年には、ペルシアが関与した戦争しか知られていない。

この時代の戦争

紀元前650年頃 メッシニア人がスパルタ人に対して反乱を起こす

紀元前650年 スキタイ人／キムメリア人がパレスチナを襲撃

紀元前648年 アッシリア人がバビロンの街を略奪する

紀元前646年 アッシリア人がエラム人を追放する

紀元前642年～639年 アッシリア軍がエラムのスーサを略奪し、テウマン王を斬首する

紀元前638年 ホン川で、楚が宋を破る

紀元前633年 アッシリア軍がエジプトのテーベを略奪する

紀元前632年 キロンがアテネの奪取を試みる

紀元前631年／627年頃 メディアのキアクサレスがニネベを包囲する

紀元前630年 ディ族が中国北部を攻撃する

紀元前628年～571年 リディア人がキムメリア人と戦う

紀元前626/625年 バビロニア人が独立を果たす

紀元前625年 メディアのキアクサレスがスキタイ人に対して反旗を翻す

紀元前623年 ディ族が再び中国北部を攻撃する

紀元前620年 ディ族が再び中国北部を攻撃する

紀元前615年 アッシリアの都市アラプカが陥落する

紀元前614年 アッシリアの都市アッシュールが陥落

紀元前614年 メディア人がニネベの攻略を試みる

紀元前613年7月～8月／紀元前612年頃 メディア人がニネベを略奪（バビロニア人の到着は遅すぎた）

紀元前612年 メディア人がアルメニアを征服

紀元前612年～609年 アッシリア人の最後の勢力が滅ぼされる

紀元前611年～604年 リディアが小アジアのミレトスと戦う

紀元前609年 メディア人がウラルトゥの首都トゥスパを占領

紀元前609年～606年 バビロニア人がイスラエル北部を襲撃

紀元前609/608年 エジプト軍がメギドを破壊し、ユダ王国のガザを攻撃する

紀元前606～605年 ディ族が再び中国北部を攻撃する

紀元前604年 カルケミシュにて、バビロニア軍がエジプト軍を破る

紀元前605年／604年11月～12月バビロニア軍がパレスチナのアシュケロンを略奪する

紀元前603年 バビロニア軍がパレスチナのエクロンを略奪する

紀元前601年 バビロニア軍とエジプト軍は互角の戦いを繰り広げ、双方とも甚大な被害を出した

紀元前599-598年 バビロニア軍がアラブ軍と交戦する

紀元前597年3月16日 バビロニア軍がエルサレムを占領する

紀元前596年 バビロニア人とエラム人の戦い

紀元前595年～594年 ネブカドネザル2世が反乱を鎮圧

紀元前593年 エジプトのプサムティク2世が、ギリシャ人、フェニキア人、ユダヤ人の傭兵を率いて、スーダンのクシュ王国を撃破する

紀元前591年 エジプトがヌビアに侵攻する

紀元前589年～587年 ユダヤ人がバビロニア人に対して反乱を起こす

紀元前586/5年～573/2年バビロニア人がティルスを包囲する

紀元前585年 メディアとリディアのアリヤッテスとの戦争が終結　日食　紀元前585年5月28日

紀元前586年～573年 ネブカドネザル2世がティルスを包囲

紀元前581年 バビロニア人がユダからさらに多くの人々を強制移住させる

紀元前570年 キレネのギリシア軍がエジプトのアプリースを破る

紀元前568～567年 アプリースとバビロニア軍がエジプトに侵攻する

紀元前560年 クロイソスがイオニアの都市を征服する

紀元前560年～547/546年 ペルシア人がリディアのクロイソス王を服従させる

紀元前559年 メディア人とバビロニア人が結託してペルシア人に立ち向かう

紀元前554年 ヒルミヌス川の東側で、カマリーナがシラクサからの独立を試みる

紀元前554年 シチリア島アクラガスの専制君主ファラリスが打倒される

紀元前553年 シチリアのカマリーナがシラクーサからの独立を試みる

紀元前550年 ペルシアのキュロスがメディアのアスティアゲスを破る

紀元前549年 ペルシア軍がアッシリアを襲撃する

紀元前550年代頃 バビロンがペルシアからの反乱を試みる。死者3,000人

紀元前545年 キュロスとペルシア軍がバクトリアを征服

ギリシャ軍210万人が動員されるペルシア軍500万人（ヘロドトス）

紀元前543年 スリランカでシンハラ人がヴェッダ人を征服

紀元前540年 ポリクラテスがサモス島で反乱を率いる

紀元前540年～539年10月16日ペルシア軍がバビロニア帝国を征服

紀元前539年 ギリシャ人がカルタゴ人を撃破

紀元前535年 アラリアの海戦：エトルリア・カルタゴ連合艦隊120隻 対 フォカイア艦隊60隻、死者2,000名

紀元前534～533年 ローマ最後の王タルクィニウス・スペルブスが、多くの元老院議員や市民を殺害した

紀元前528年 ペルシア軍とエジプト軍が交戦

紀元前525年 ペルシア軍がキプロスを征服する

紀元前525年 ペルシウムにて、カンビュセス2世／ペルシア軍／アラブ軍がエジプトを征服／プサムティク3世

ユダヤ人はペルシアの支配下に置かれる――エステル記9:12-16　7万6千人が殺害される

紀元前524年 クマーエのアリストデモスがイタリアでエトルリア人を撃破

紀元前522年 偽バルディヤとペルシア内戦

紀元前522年 ペルシア軍がバビロニアの反乱を鎮圧。ペルシア軍がサモス島を占領。

紀元前521年 ペルシア軍がバビロニアの反乱を鎮圧

紀元前519年 ペルシア軍がインドのガンダーラを征服する

紀元前516年 ペルシアのダレイオスが遠征を行う

紀元前513年 スキタイ人のイダンティルソスがペルシアのダレイオス1世を撃退する

紀元前512年 ダレイオス1世がトラキアでスキタイ人と戦う

紀元前512年～510年 ケルト人がエトルリアに侵攻。エトルリアのラルス・ポルセナがローマを攻撃する

紀元前510年 ローマ最後の王タルクィニウス・スペルブスが廃位される

紀元前510年 クロトンをはじめとする諸都市が、イタリアにあるギリシャの都市シバリスを焼き払う

紀元前510年 ダレイオスが南ロシアに侵攻

紀元前510年～474/473年 中国の越の勾践が呉の夫差を打ち破る

紀元前508年 エトルリアのラルス・ポルセナがローマを攻撃

紀元前507年 アテネがテーベを破る

紀元前507年 スパルタ人がアテネで貴族政治の復活を試みる。

紀元前506年 アテネ軍がギリシャのハルキスを占領する

紀元前504年 インド北東部のヴィジャヤがスリランカを征服する。

紀元前501年 カルタゴ軍がスペインのカディスを占領する

紀元前500/499年～478年 ギリシャ・ペルシア戦争

紀元前500/499年～496/493年ペルシアに対するイオニアの反乱

紀元前500年 セム系民族がアフリカのエリトリアに侵攻

紀元前500年～ バンツー族がアフリカで勢力を拡大

紀元前500年 ペルシア人がギリシャのナクソス島を包囲する

紀元前499年 ペルシア軍がエフェソスを占領

紀元前498年 イオニアのギリシャ人がペルシアに対して反乱を起こす

紀元前498年頃～415年 シチリアでセリヌスとセゲスタが戦いを繰り広げる

紀元前494年 クラウディウスの債務法に端を発するローマ平民の分離

紀元前494年 ペルシア軍がミレトスを略奪し、イオニアのギリシャ人による反乱を鎮圧

紀元前494年 ラーデ近郊、ギリシャ海軍による100隻対210隻の海戦

紀元前494年 セペイアにて、スパルタがギリシャ国内でアルゴス軍を破る

紀元前492年 マルドニウスがアテネに対するペルシア艦隊の指揮に失敗する

紀元前490年 ペルシア軍がギリシャのエレトリアを破壊する

紀元前490年8月12日 マラトンで、1万人のギリシャ軍が2万人のペルシア軍を撃破。ギリシャ側192人、ペルシア側6,400人が戦死した

疫病：

疫病に関する情報はほとんど残っていないが、現存する記録は以下の通りである。

紀元前765年 ヨナ以前のアッシリアにおける疫病

紀元前759年 ヨナ以前のアッシリアにおける疫病

紀元前701年、エルサレムを包囲していたアッシリア軍に疫病が流行し、18万5,000人が死亡した

紀元前700年 イタリアのギリシャ人社会で梅毒が確認される

紀元前430年 ギリシャ・アテネでの疫病

Q：ゼカリヤ書1章18～21節にある「四つの角」と「四人の職人」とは何ですか？

A: 『注解的解説：ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書』（p.110）によると、中東の文献において、角は一般的に政治的・軍事的な力を象徴しています。弓はしばしば角で作られていました。これ以外にも、3つの見解があります。

ユダヤ人を支配した4つの帝国：バビロニア、メド・ペルシャ、ギリシャ、ローマ。神は、それらの帝国が打ち倒されると告げている。ダニエル書にも同様の預言がある。

ユダヤ人を散らした四つの帝国：エジプト、アッシリア、バビロン、メド・ペルシャ。（『聖書知識解説：旧約聖書』p.1532。）

四つの災い：四つの角は、戦争、飢饉、野獣、疫病を表しています。

Q：ゼカリヤ書2章1～7節において、測り縄を持った男はどのような意味を持ちますか？

A：これは繁栄、人口の増加、そして安全を表しています。神がエルサレムを拡大し、守っておられたことを示しています。

Q：ゼカリヤ書2章1～7節における「測り縄」は、列王記下21章13節と同じ意味ですか？

A: いいえ。ここでは建設のために用いられていますが、列王記下21章13節では破壊のために用いられています。比喩として用いられるイメージは、毎回同じ意味を持つとは限りません。

Q：ゼカリヤ書2章2～4節で言及されている若者は、ゼカリヤ自身でしょうか、それとも測量士でしょうか？

A: おそらく測量士のことでしょう。ゼカリヤは幻の中でその会話を耳にしていたのです。

Q：ゼカリヤ書2章3～5節において、壁などのものに守りを頼ることと、神のみに頼ることとの違いは何ですか？

A: 信者には三つの状態があります。

1) 信者は、主に壁のような自然の防護に頼りつつ、神も少しは助けてくださることを期待することができます。

2) 信者は、保護を主に神に委ねつつも、壁を築くこともあります。壁とは、ネヘミヤが築くよう命じられたような物理的な壁である場合もあれば、ドアの鍵、車の施錠、生命保険、健康保険といった他の種類の防護手段である場合もあります。

3) 信者は神に依り頼み、自分自身を守るための追加の措置を一切講じない。

この場合、ゼカリヤは、将来、神が彼らの間に住まわれるようになり、城壁は必要なくなるだろうと語っています。しかし、当時は、ネヘミヤが築いた城壁が必要とされていました。 今日、鍵や保険を持つことは問題ありません。しかし、保険には三つの動機が考えられます。災難の際に大金を稼ごうとする貪欲さ、災難に対する圧倒的な恐怖、そして身を守るためです。保険の理由として正当なのは、三つ目の理由だけです。

Q：ゼカリヤ書2章3～5節において、いつ神を信頼してネヘミヤのように「壁を築く」べきであり、いつ神を信頼しつつ壁を築かないべきなのでしょうか？

A: ヨシュア記6章26節（列王記上16章34節）のように、神が直接、あるいは聖書を通して「城壁を築いてはならない」と告げられる場合は、城壁を築いてはいけません。神が直接、あるいは聖書を通して城壁を築くよう告げられる場合は、それを築きなさい。神がどちらとも明言されない場合は、祈り、他の信者たちの助言を求め、次のような問いを自分自身に投げかけてみてください：

1) この壁を、神ではなく、安全を確保するための頼りとして築こうとしているのか？

2) もし私が主に神に信頼しているなら、この壁を築くことは依然として賢明な選択と言えるでしょうか？

3) 何が神を最も栄光に帰することになるでしょうか？

Q：ゼカリヤ書2章8節、申命記32章10節、詩篇17篇8節、箴言7章2節にある「目の瞳」という表現は、どのような意味ですか？

A: 今日の英語のスラング表現は、間違いなくこの聖句に由来しています。現在では、特に寵愛されている人を指す意味で使われています。しかし、本来の意味は、目の黒い部分が「瞳」とみなされていたことにあります。旧約聖書の時代、神は、人が自分の目に誰も触れないように注意するのと同じように、ユダヤ人を大切に守っておられたのです。

Q：ゼカリヤ書2章11節にあるように、多くの国々がいつ主のもとに来るのでしょうか？

A: クリスチャンは、これがイエスの来臨後に起こったと信じています。ユダヤ教徒の方がこの質問にどう答えるかは分かりませんが、彼らに尋ねてみるには良い質問ですね。

Q：ゼカリヤ書2章13節で、なぜすべての人々に沈黙するよう命じられたのですか？

A: 聖書には、それが敬意、畏敬、恐れ、従順、強制、あるいはそれらの組み合わせによるものだったのかは明記されていません。しかし、この将来の出来事について、三つのことが言えます。

1. 単に沈黙するだけでなく、「主の御前で」沈黙するよう命じられたのです。

2. 神は御自身の聖なる住まいから立ち上がられた。

3. ハバクク書2章20節やヨハネの黙示録8章1節にも、おそらくこれと同じであろう、世界的な大いなる沈黙について言及されています。

Q：ゼカリヤ書3章1節は、『アシモフの聖書ガイド』（p.665）が主張するように、ペルシャの二元論がユダヤ教に影響を与えた証拠だったのでしょうか？

A: 全くそうではありません。ペルシャのゾロアスター教徒は、火を司る善の神と邪悪な悪魔という二つの神を信じていました。彼らはまた、多くの下位の邪悪な悪魔も信じており、これらの悪魔の多くはヒンドゥー教の神々と同じ名前を持っていました。善なる創造主と、それより下位の邪悪な誘惑者という信仰は、創世記3章にまでさかのぼります。

Q：ゼカリヤ書3章1～3節において、ここでの「ヨシュア」と「サタン」にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ヘブライ語で「ヨシュア」は「エホバが救う」という意味であり、イエスに与えられた名前と同じです。「サタン」は「敵対者」を意味します。ここで言及されている実際の大祭司であるヨシュアは、汚れた衣を脱がされたことからも分かるように、その罪が赦されました。 イエス・キリストは、決して罪を犯されたことはありませんでしたが（ヘブル人への手紙4:15）、私たちの罪を背負われました。「神は、罪を知らない方を、私たちのために罪とされました……」（コリント人への手紙第二5:21 BSB）。

Q：ゼカリヤ書3章3節において、汚れた衣は何を象徴しているのでしょうか。また、黙示録3章5節、6章11節、19章8節では、天において聖徒たちの義の行いを象徴するものとして白い衣が言及されています。

A：これは大祭司の個人的な罪を表しているわけではありません。なぜなら、大祭司はイエスを象徴しているからです。しかし、汚れた衣は罪を表しています。イエスが十字架上で私たちの罪を背負われたからです。しかし、ヨシュア／イエスとも呼ばれる大祭司が、清くふさわしい衣に身を包み直されたように、イエスもまた義に身を包み直されるのです。

Q：ゼカリヤ書3章8節、6章12節、イザヤ書4章2節、11章1節、エレミヤ書23章5節、および33章15節において、「若枝」とは誰のことですか？

A: これはダビデの子孫であるメシアのことであり、今日私たちがイエス・キリストとして知っている方です。ユダヤ人の懐疑論者による著書『アシモフの聖書ガイド』（p.665）のゼカリヤ書3章8節に関する解説でも、これがメシアの到来を明確に示すものだったと述べられています。

Q：ゼカリヤ書3章9節および4章10b節にある、「七つの目を持つ石」とはどのような意味ですか？

A: これは、イザヤ書11章2節やヨハネの黙示録1章4節で言及されている「七重の神の御霊」と同じものである可能性が高いです。

Q：ゼカリヤ書3章9節において、この地の不義はどのようにして一日で取り除かれるのでしょうか？

A: 私たちの罪は、イエスが私たちのために十字架上で死なれたその日に取り除かれました。これはユダヤの人々に問うのにふさわしい質問です。「神はどのようにして、たった一日でこの地の不義を取り除かれると思いますか？」

Q：ゼカリヤ書3章9節と10節はメシアニックな預言ですか？

A: 間接的には、そうです。メシアに関する預言には、直接的、間接的、類型的、そして類型的・預言的という4つの種類があります。これはメシアに関する間接的な預言です。メシアについて直接言及してはいませんが、メシアが来られるまでは、このことは起こり得ません。

Q：ゼカリヤ書3章10節にある、「すべての人が自分のぶどうの木といちじくの木の下に座る」とは、どういう意味ですか？

A: これは平和が広く訪れる時代、おそらく千年王国時代のことを指しています。ぶどうの木やいちじくの木が育つには時間がかかるため、この平和は長く続くことになるでしょう。

Q：ゼカリヤ書4章2～7節にある「二本のオリーブの木」と「燭台」とは何ですか？

A: ソロモンの神殿では、ケルビムはオリーブの木で作られ、金で覆われていました。至聖所の扉もまた、オリーブの木で作られ、ケルビムの装飾が施されていました。二つのオリーブの木は、おそらく『ヨハネの黙示録』11章4節で言及されている二人の証人であると考えられます。この二人の正体については、『ヨハネの黙示録』11章4節に関する解説を参照してください。

Q：ゼカリヤ書4章2～7節において、二本のオリーブの木とメノラとの関係は何ですか？

A: メノラにはオリーブ油が灯されることもありますが、ここでの関係はそれ以上に密接なものです。二本のオリーブの木は、メノラが燃え続けるために絶えず油を供給しているのです。

Q：ゼカリヤ書4章6節bにある「力によらず、権威によらず、わたしの霊によって」とは、ここではどのような意味ですか？

A: 神は、金の燭台、二本のオリーブの木、そしてエルサレムの再建といった事柄において、人間の軍事的、政治的、あるいはその他の人間の力を用いることなく、ご自身の御心を成し遂げられると語っておられます。

Q：ゼカリヤ書4章7節において、「大きな山」はどのようにして「平野」に変わるのですか？

A: この文脈において、「大きな山」とは、神の御言葉を実現する上で、乗り越えられないように見える障壁のことです。神は、御自身の御心を成し遂げることができることを示すだけでなく、その道に立ちはだかる最大の障害さえも乗り越えて御心を成し遂げられることを、喜びとしておられるようです。

Q：ゼカリヤ書4章7節についてですが、あなたは神に仕える上で障害に直面することがありますか？ それらを取り除いてくださるよう神に祈ったとき、なぜ神はすぐに取り除いてくださらないことが多いのでしょうか？

A: 障害には、物理的なもの（健康、お金、距離など）、内面的なもの（落胆、誘惑、怠惰など）、あるいは他者によるもの（家族、反対など）があります。神はすぐに障壁を取り除いてくださることもあれば、そうされないこともあります。神は、こうした障害を用いて、私たちの品性、特に忍耐力を養ってくださるのです。 私たちはしばしば、神が長い間辛抱強く待っておられると考えがちですが、神はただ待っておられるだけでなく、その時間を使って私たちと私たちの忍耐力を育んでおられるのです。

Q：ゼカリヤ書4章10節において、鉛直線は何を象徴していますか？

A: 鉛直線そのものは何も象徴していません。しかし、ゼルバベルの手にある鉛直線は、彼らが神殿を再建するという預言を裏付けるしるしです。神殿は紀元前515年3月13日に完成しました。

Q：ゼカリヤ書4章10節で言及されている「小さなもの」とは何ですか？

A: 具体的には、これは神殿を指しています。それは、捕囚以前の神殿に比べれば、かなり小さく質素に見えるでしょう。また、シオンの山にあるエルサレムを指す場合もあります。一般的に言えば、従順の第一歩としての小さな成果を見ると落胆してしまうかもしれませんが、神は小さな一歩を喜ばれます。なぜなら、それらはやがてより大きなもの、より大きな一歩へと成長していくからです。神は人のように物事を見られるわけではないことを覚えておき、私たちは神の目を通して物事を見るよう努めるべきです。

Q：ゼカリヤ書4章10節において、なぜ神と人々は「大きい」ものと「小さい」ものについてこれほど異なる見方をしているのでしょうか？

A: まず、「資源」「時間」「確実性」という三つの点について考えてみましょう。

資源：甘やかされた子供のように、私たちはしばしば、今持っているものよりも、欠けているものや「これがあったらいいのに」と願うものにばかり目を向けてしまいます。ハドソン・テイラーが言ったように、「神の御業は、神の御心に従って行われれば、決して神の供給に欠けることはない」のです。必要な資源については、神にも他の人々にも求め続けるべきですが、戦いは私たちのものではなく、主のものであることを認識すべきです。

時間：私たちは、必要な時間が決して足りないと感じがちです。神は、私たちが望むすべてのことを行うのに十分な時間を与えてはいませんが、神が私たちに望まれることを行うには十分な時間を与えてくださっています。神が与えてくださった時間を無駄にしないよう注意する必要がありますが、神は、リフレッシュや休息の時間を含め、神が望まれることを行うのに十分な時間を与えてくださっています。

確信：怯えた子供のように、私たちは未知のものを恐れ、あらゆるリスクを最小限に抑えたいと願います。私たちは、神が未来を確実に知っておられること――私たちが過去を知っている以上に確実に――を忘れてしまいます。神は、私たちが軽率で無謀な行動をとることを望んでおられるわけではありませんが、神のために一歩踏み出し、安住の地を離れることを望んでおられます。

しかし、前述したどの点も、人々がしばしば神とは異なる視点で物事を見てしまう根本的な原因ではありません。時には、神の視点が何であるかを知らないために、神とは異なる視点を持つことがあります。しかし、多くの場合、私たちはすでに神の視点についてある程度の理解を持っており、神や他者に目を向ける代わりに、資源や時間、確実性といった面で目につく問題に焦点を当てることを選んでいるのです。

Q：ゼカリヤ書4章11～12節において、他者から満たされることを特徴とするクリスチャンの生活は、他者に油を供給するクリスチャンの生活と、どのように異なるのでしょうか？

A: クリスチャンは、道徳的な生活を送り、教会に通い、学びを深めていても、基本的には「与える人」ではなく「受け取る人」である可能性があります。他のクリスチャンから学ぶことは良いことですが、祈りや御言葉の学びを通じて、神から直接学ぶことも必要です。私たちは皆、互いに仕え合うべきであり、他のクリスチャンがあなたに仕えてくれることは、当然であり良いことです。 しかし、他者があなたに仕える時間の方が長いのか、それともあなたが他者に仕える時間の方が長いのか。クリスチャンの霊的な歩みにおいて、他者からより多くを学び、他者からより多く仕えられることが正しくふさわしい時期があります。それは「キリストにある幼子」と呼ばれる時期です。しかし、信仰の道を歩むにつれて、私たちは次第に力強い若者へと成熟し、やがて賢明な助言者となっていかなければなりません。

Q：ゼカリヤ書4章11～12節では、私たちは他者に油を供給する必要がありますが、究極的には、信者は神から自分の「油」を得ることを学ぶ必要があります。どうすれば神から「油」を得ることができるのでしょうか？

A: 私たちは、聖書研究や祈りを通して神と過ごす時間を持つことで、満たされます。また、神のために生きる中で、一日を通して神の臨在を体験するのです。

Q：ゼカリヤ書5章1～4節にある「空を飛ぶ巻物」には、どのような意味があるのでしょうか。

A：その寸法は幕屋と同じであり、飛ぶ巻物は急速に裁きをもたらすものです。巻物が非常に大きいため、広大な土地に影を落とすことになります。

Q：ゼカリヤ書5章5～11節において、かごの中の女とバビロンの意味は何ですか？

A: その女は邪悪さを象徴しており、風が彼女をバビロンにある彼女の家へと運んでいます。その地における偶像崇拝は、否応なしにバビロンへと移され、しばらくの間そこに留まることになるでしょう。 一方で、西洋占星術はバビロンに起源を持つ。しかし、それ以上に重要なのは、終わりの時に「女バビロン」が果たす重要な役割であり、それは悪の巣窟であると同時に、信者たちが避難する場所となる。バビロンについては、『ヨハネの黙示録』17～19章、イザヤ書21章9節、48章20節、およびエレミヤ書50章2～8節に言及されている。

Q：ゼカリヤ書6章1～8節において、四つの戦車は何を象徴しているのでしょうか？

A: それらは、天から下りて地を巡回する四つの霊です。その目的と影響は、黙示録6章1～8節に登場する四人の騎手とは異なります。

Q：ゼカリヤ書6章5節にある四つのものは、「霊」でしょうか、それとも「風」でしょうか？

A: ヘブライ語の「ルア（ruah）」はどちらの意味も持ち得ますが、その活動内容から判断すると、ここでは「霊」が意図されていると考えられます。ただし、ゼカリヤは意図的にこの言葉を両方の意味で用いた可能性もあります。

Q：ゼカリヤ書6章8節において、神の御霊は北の地でどのように安息を与えられたのでしょうか？

A: この預言は、神の民が北の地で安息を得ると述べています。この預言の具体的な成就については、4つの可能性があります。

ペルシャは北に位置すると考えられていました（イザヤ書41章25節、エレミヤ書50章3節、51章48節）。実際には北東にありましたが、イスラエルからペルシャへ向かうには、まず真北へ進む必要がありました。

ハザール人：西暦700年頃以降、ハザールと呼ばれるトルコ系部族がウクライナ東部の大部分を征服しました。彼らは、イスラム教徒となってビザンツ帝国との関係を悪化させるか、キリスト教徒となってイスラム教徒との関係を悪化させるか、という二者択一を避け、ユダヤ教への改宗を選びました。しかし、一部のキリスト教徒は、イエスの十字架の死以来、ユダヤ人はもはや神の選民ではないと信じているため、これをゼカリヤ書6章8節の成就とは見なさない人もいるかもしれません。

後の歴史：一方で、イスラム教徒による征服後、キリスト教徒はヨーロッパへ移住し、より安全な生活を送ることができた。しかし、中世を通じて、そして今日に至るまで、多くのイスラム教国において、キリスト教徒の住民は、ユダヤ教徒やキリスト教徒に課せられた追加税（ジズヤ）を支払う限り、ある程度安全であった。

未来の時代：これは終わりの時に成就すると見なすこともできる。ヨエル書2章20節も、北からの侵略者について言及している。

Q：ゼカリヤ書6章9～15節において、この箇所の構成のどのような点が特異ですか？

A: これは「キアズム」と呼ばれる文学的手法です。

主の御言葉が私に臨んだ

……捕囚の民から供え物を受け取りなさい

……ヨシヤの家から

……銀と金を取り、装飾を施した冠を作り

……それを大祭司の頭に載せよ

……….彼は主の神殿を建て、

……..御座に着き、統治する……御座に就く祭司

……その冠

……主の神殿における記念として

……遠くにいる者たちさえもやって来て、建て上げる

あなたがたの神、主の御声に従いなさい

Q：ゼカリヤ書6章10節に登場するトビヤとは誰ですか？

A: おそらく、エズラ記2章60節でゼルバベルやヨシュアと共に帰還した人物と同じ人物である。

Q：ゼカリヤ書6章12～13節では、「若枝」が主の神殿を建てる者として描かれていますが、「若枝」とは誰のことですか？

A：「若枝」とはイエス・キリストのことです。キリストの死によって、私たちは神の神殿の一部として組み込まれています。これについてさらに詳しく知りたい方は、ヘブライ人への手紙3章1-6節、コリント人への手紙第一6章19節、ペテロの手紙第一2章5-6節、およびゼカリヤ書6章15節をお読みください。

Q：ゼカリヤ書6章13節には、もともと「冠（複数形）」と書かれていたが、預言が外れたため後に改ざんされた、という『アシモフの聖書ガイド』（p.666）の主張は正しいのでしょうか？

A: いいえ。ヘブライ語の原文には依然として「王冠たち」と記されていますが、セプトゥアギンタ訳とシリア語訳には「王冠」とあります。死海文書にはこの節は含まれていません。いずれにせよ、『アシモフの聖書ガイド』665ページ（ゼカリヤ書3章8節に関する記述）では、「若枝」がメシアであるという点で同意しています。この預言はイエスによって成就しました。

Q：ゼカリヤ書7章1～2節において、なぜ彼らは第五月と第七月に断食をしていたのですか？

A: これは旧約聖書のどこにも命じられたことではありません。彼らは、神殿と土地を失ったことを嘆き悲しむために、自分たちでそうすることに決めたのです。神は断食そのものが間違っているとは言いませんでしたが、彼らが神との関係を正すことよりも、神殿を失ったことにばかり焦点を当てていたことを不快に思われました。時には、私たちは神に近づくことよりも、神の御業や、失ったものにばかり気を取られてしまうことがあります。 神は彼らの行いそのものが間違っているとはおっしゃいませんでしたが、彼らの優先順位が間違っていたのです。

Q：ゼカリヤ書7章3～6節において、神はいつ泣きと断食を受け入れ、いつ受け入れないのでしょうか？

A: 神は、罪に対する真摯で誠実な嘆きと断食を常に受け入れられます。たとえ完全に誠実でなかったとしても、断食はできますが、完全な誠実さに欠けていることを神に対して正直に認めるべきです。

1. しかし、神は、誠実な悔い改めを伴わない泣きと断食は受け入れられません。

2. 神は、神に何かを強要するための「取引」としての泣きと断食は受け入れられません。

3. 神は、他の神々に対する泣きと断食を、神ご自身に対する泣きと断食として受け入れられません。

Q：ゼカリヤ書7章4～6節において、人々はどのように自分たちのために断食していたのでしょうか。

A: 彼らは神殿を失ったことを嘆くことに忙しかったが、神は彼らに御自身に近づき、神殿の再建に取り組むことを望んでおられた。今は嘆く時ではなく、再建する時であったが、彼らはそれに遅れをとっていた。

Q：ゼカリヤ書7章8～10節において、正義、憐れみ、慈しみは、断食よりもどのように優れているのでしょうか。

A: イエスは、第二の最も重要な戒めは「隣人を自分自身のように愛すること」であると述べられました。断食は、神への献身に集中するための助けとなる場合があります。しかし、断食は自分自身のためのものであり、正義、憐れみ、慈しみは、主に他者を助けることによって神に仕えるためのものです。

Q：ゼカリヤ書8章2節、出エジプト記20章5節、34章14節、申命記4章24節、5章9節、6章15節、ヨシュア記24章19節、ナホム書1章2節、コリント人への手紙第一10章22節において、コリント人への手紙第一13章4節には「愛は嫉妬しない」とあり、神は愛であると言われているのに、なぜ神は嫉妬されるのでしょうか？

A: 神はご自身が望まれる通りにおられることができます。神は愛ですが、それ以外にも様々な側面をお持ちです。私たちは、愛、憐れみ、親切、真実、知恵、聖さなど、神の多くの属性を、神ほどではないにせよ、共有すべきです。しかし、復讐すること、崇拝されること、嫉妬することなど、神の他の属性については、私たちには持つべきではありません。そしてもちろん、天におられる神にはない二つの特質、すなわち信仰と希望を、私たちは育むべきです。

Q：ゼカリヤ書8章3節によると、エルサレムはかつてソロモンの神殿があった場所でしたが、それ以来、偶像崇拝やバビロニア人による神殿の破壊を経て、もはやそれほど聖なる場所には見えなくなっていました。しかし、ゼカリヤ書8章3節では、神が再びその地を「聖なる」と称されるようにされるとあります。神は、どのようにして人の人生を「再び聖なるもの」にすることができるのでしょうか？

A: 物事が聖であるか否かは、神がそう宣言されるからに他ならず、それ以外の理由はありません。しかし、神はペテロの手紙第一 2章5節、9節において、私たちが聖なる祭司の群れであり、聖なる国民となるようお告げになりました。また、コリントの信徒への手紙第二 6章16-17節、ペテロの手紙第二 3章11節、ヘブライ人への手紙 12章14節において、私たちの体を主にとって聖なる神殿とする責任を私たちに与えておられます。

Q：ゼカリヤ書8章4～5節において、人々は「喜び」を、状況にかかわらず神との関係の中に存在する幸福と定義していますが、通常の幸福は単に状況に基づいているものです。ゼカリヤ書8章4～5節は「喜び」について語っているのでしょうか、それとも単なる「幸福」について語っているのでしょうか？

A: ゼカリヤ書8章4～5節は、状況に基づく幸福について語っており、それもまた良いことです。そこには、恐れのない平和な時代が訪れることが示されており、高齢者がいるという記述は、人々が戦争や飢饉、病気によって命を落とすことなく、長生きできることを示唆しています。

Q：ゼカリヤ書8章4～5節において、エルサレムには多くの悲しい記憶がありました。最初は神への反逆、そして包囲、破壊、追放という悲しみです。しかし、神はそこが再び幸せな場所になると約束されています。神から離れてしまった人が戻りたいと願うとき、神はその人を再び幸せな場所に導くことができるのでしょうか？

A: もちろんです。人が悔い改め、神に従うとき、たとえ懲らしめを受けた後であっても、神はその人に再び喜びを与えてくださいます。神は「イナゴに食い荒らされた年数を償ってくださる」（ヨエル書2:25）ことができ、その苦しみが懲らしめによるものであれ、ヨブのような他の理由によるものであれ、神は再び人々を繁栄させてくださいます。もちろん、この世ではこの回復を見られない人もいますが、天国ではそれを見ることになるでしょう。

Q：ゼカリヤ書8章9～13節において、なぜこのメッセージは「手を強くせよ」という言葉で囲まれているのでしょうか？

A: メッセージの内容自体が励みになることに加え、神は彼らに対し、その任務に対して強く、勤勉に、そして熱意を持って取り組むよう明確に命じておられたからです。その任務が無駄ではなく、神の御心であることを知ることは、その任務を遂行する動機となります。しかし、私たちはその動機を、神が望まれる任務を実際に遂行するために用いるべきなのです。

Q：ゼカリヤ書8章10節において、神はなぜ、またどのようにして、時に「すべての人が隣人に対して敵対する」ようにされるのでしょうか。

A: これは「裁きのための心の硬化」である可能性があります。ファラオ自身が心を硬くした後、神がファラオの心をさらに硬くされたのと同様です。もしある人が他人からできるだけ多くを得ようとしているなら、他の人々がその人からできるだけ多くを得ようとするのも当然のことです。貪欲で他人を搾取することに対する一つの罰は、他の人々がその人の本性を見抜いたときに生じる争いです。

Q：ゼカリヤ書8章13節において、呪い、たとえそれが神からの呪いであっても、どうして祝福に変わるのでしょうか？

A: 個人であれ国家であれ、懲らしめを受けたり、罰せられたり、破滅に陥ったりした後であっても、悔い改めて神のもとに戻るなら、神は呪いでさえも祝福に変える素晴らしい御業をなされます。ローマ人への手紙8章28節には、「神を愛する者たちにとっては、すべてのことが共に働いて益となる」とあります。そこには、懲らしめや破滅、そして呪いも含まれるのです。

Q：ゼカリヤ書8章14節において、なぜ神は時に憐れみを示さないのでしょうか。また、なぜ神はここで憐れみを示すことを決心されたのでしょうか。

A: 誰もが二度目のチャンスに値するのでしょうか。私たちは神から何一つ受けるに値するものではありません。憐れみや同情さえもです。もし誰かが二度目のチャンスを求めず、それを望まず、あるいは与えられたとしても以前と同じことを繰り返すだけであるなら、なぜその人が神から、あるいは私たちから、二度目のチャンスに値すると考えるのでしょうか。 しかし、ゼカリヤ書8章に登場する神の民は悔い改めており、神は彼らに再びチャンスを与え、恵みと憐れみと慈悲を示すことを喜ばれたのです。

Q：ゼカリヤ書8章14節において、エゼキエル書18章には「神は父の罪のために子を死なせることはない」と記されているにもかかわらず、なぜ神は彼らの父たちが神を怒らせたことを理由に彼らを罰されるのでしょうか？

A: 聖書には、国民が悔い改め、父祖たちの道に従わなかった場合、神が彼らを罰したり罪に問ったりすると書かれている箇所はありません。しかし、彼らが両親と同じようにある特定の生き方をするならば、同じ罰を受けることになります。もし誰かの両親が子供に悪いことを教え、その子供が両親から教えられた悪いことを行うならば、神はその子供自身にも責任を問うのであり、単に両親だけを責めるわけではありません。

Q：ゼカリヤ書8章21～23節において、多くの国々がエルサレムで主を求めるのはいつのことでしょうか？

A: これはおそらく千年王国時代に起こるでしょう。

Q：ゼカリヤ書8章23節における「ユダヤ人」という言葉は、南の王国ユダ出身者のみを指すのでしょうか、それとも北と南の両方の王国を指すのでしょうか？

A：「ユダヤ人」という言葉は、捕囚の時代でさえ、南の王国ユダに属する者を指していました。しかし、捕囚の後、主に南の王国の民が帰還したため、その言葉は自らのアイデンティティを維持したすべてのイスラエル人を指すようになりました。

南王国：『列王記第二』16章6節のこの用語は「ユダヤ人」を指しています。『列王記第二』25章25節もユダヤ人について言及しており、これはバビロン捕囚のまさにその時期のもので、南王国の民を指しています。

列王記下18章26節、28節、歴代誌下32章18節、およびイザヤ書36章11節、13節では、イザヤやヒゼキヤの時代、センナケリブとアッシリア軍がエルサレムを包囲していた際、ユダヤ人の言語について言及されている。

ベニヤミン族は南王国に属していました。捕囚の時代、エステル記の中で8回「ユダヤ人」と呼ばれているモルデカイはベニヤミン族出身でした。また、フィリピの信徒への手紙3章5節によると、パウロもベニヤミン族出身でした。

Q：ゼカリヤ書9章から14章において、この部分が1章から8章とは異なる著者によって書かれたという証拠は何かありますか？

A: ありません。一部の自由主義的批評家たちは、二つの預言において強調点や内容が変化していることを根拠に、このような仮説を立てています。

Q：ゼカリヤ書9章1節にあるハドラクの地はどこにあるのでしょうか？

A: これはハタリッカとも呼ばれます。現在のシリア北西部、ハマートの北、オロンテス川沿いに位置しています。

Q：ゼカリヤ書9章1～9節において、神はなぜシリア／レバノンとペリシテのこの二つの地、さらにはゼカリヤ書2章7～10節のバビロンに対して怒りを抱かれたのでしょうか？

A: ゼカリヤ書に記されている理由は以下の通りです。

ゼカリヤ書9章3～4節によると、ティルス（海岸沿いの都市）は要塞を築き、銀や金を塵や土のように山積みにしました。

ゼカリヤ書9章6～7節によると、ペリシテ人は高慢であり、血なまぐさい暴力を振るっていました。

ゼカリヤ書2章8節によると、バビロンはシオンを略奪しました。

ゼカリヤ書5章7～11節では、バビロンは「不義の女」の住処となることになっています。

概して、ゼカリヤ書9章8節bにおいて、神の民を蹂躙した抑圧者たちには、神の呪いが下った。

おそらく今日、神がある土地に怒りを向ける時、その理由はまさにこれと同じであるかもしれない。

Q：ゼカリヤ書9章5節において、アシュケロンが人が住まない状態になるのはいつのことでしょうか？

A: バビロニア人がパレスチナに侵攻した際、彼らはユダと同様にペリシテ地方も荒廃させました。アシュケロンは後に再建されました。これは、ユダ・マカベウスが『マカバイ記第一』10章86節および11章60節で同地を攻略したためです。もちろん、ゼカリヤ書9章5節は、アシュケロンが永遠に放棄されるとは述べていません。

Q：ゼカリヤ書9章5～7節、アモス書1章6～8節、ゼファニヤ書2章4～5節において、なぜ5つの主要なペリシテの都市のうち4つしか言及されておらず、ガテは含まれていないのですか？

A: この時点でガトという都市がまだ存在していたかどうかは定かではありません。アッシリアの記録には「アシュドッドの地にあるギムティ」という記述がありますが、それ以降の歴史的言及はありません。その敷地内にあるイスラム教徒の墓地のため、さらなる発掘調査は制限されています。

Q：ゼカリヤ書9章13節にある、ユダヤ人とギリシャ人が戦うのはいつのことですか？

A: これはアレクサンドロス大王の時代の後、紀元前175年から163年にかけてマカバイ派がセレウコス朝に対して反乱を起こした時期に起こりました。

Q：ゼカリヤ書10章1～2節では、人々は神に願い求めないことで罪を犯すこともありますが、この箇所では、神が与えてくださるものを偶像に求める人々の姿が対比されています。神が与えてくださるものとは、今日の人々がしばしば他者に求めてしまうものとは何でしょうか？

A：表面的には、物質的なもの、金銭、健康、楽しみ、快楽などです。より深いレベルでは、愛、尊敬、安心感、そして存在意義です。人々は、他者からこれらのものを得ようとする歪んだ試みゆえに、一見狂気じみた行動をとることがあります。

Q：ゼカリヤ書10章2節b～3節において、神が怒りを向けている「羊飼い」とは、具体的には誰のことですか？

A：そこには「民には羊飼いがいない」と書かれているため、単に偽りの教師たちだけではありません。むしろ、人々を導くという職務を怠っている羊飼いたちのことです。その中には偽りの教えを説いている者もいるかもしれませんが、単に何もしない者もいるでしょう。

Q：ゼカリヤ書10章3節で、なぜ神は山羊（BSB訳では「指導者たち」）を罰するとおっしゃっているのですか？

A: これらは、山羊の牧者、言い換えれば、神の羊ではない人々の指導者を指している可能性があります。あるいは、山羊の神々や、それらを崇拝する者たちを指している可能性もあります。

「羊飼いの見解」については『Believer's Bible Commentary』p.1166を、「偽りの羊飼い」という見解については『The Bible Knowledge Commentary : Old Testament』p.1564を参照してください。

Q：ゼカリヤ書10章4節、イザヤ書22章23-25節、エゼキエル書15章3節において、「杭」は何を象徴しているのでしょうか？

A: いずれの場合も、杭は動かないものでなければならず、その杭に物を吊るすことができた。しかし、その杭はいずれ引き抜かれてしまう。エゼキエル書15章3節には、杭は単なるつるではなく、丈夫な木で作られなければならないと記されている。

Q：ゼカリヤ書10章4節において、礎石、杭、弓の強さは互いにどのように異なるのでしょうか。あなたの霊的な強さを最もよく表すのは、どのような強さでしょうか。

A: 礎石は、建物がその上に支えられているため強くなければならず、また他のものがそこから測定されるため、正確な寸法でなければなりません。ペグは、テントを支えるにせよ、壁に物を掛けるにせよ、動かないものであり、不変でなければならず、そこに掛けたものがその場にとどまることを信頼できるものでなければなりません。ペグに固定されたものは、決してずれてはなりません。対照的に、弓は大きく動きますが、特定の方向に限られます。 私たちは、真の礎石がキリストであることを認識し、人々が頼りにできる岩のような存在でなければなりません。また、政治的な風向きによって変わるような助言ではなく、確かな教えと賢明な助言を人々が頼りにできる「杭」となるべきです。しかし、私たちは単に警戒するだけでなく、群れを攻撃から守るために積極的に行動しなければなりません。

Q：ゼカリヤ書10章6節で、神は彼らの祈りに答えてくださるという貴重な約束をされています。私たちが求めないために、神が答えてくださらない場合とはどのようなものでしょうか？

A: 時には、忘れてしまったり、自分だけで必死になりすぎてしまったりして、祈り求めていないことがあります。また、神が関心を寄せるには些細なことだと考えて祈らないこともあります。あるいは、神が助けてくださる気はないだろうと思ってしまうこともあります。しかし、それでも私たちは祈り求め、神が何をしてくださるのかを見極めるべきです。

Q：ゼカリヤ書10章6～10節において、神がご自分の民を強め、回復してくださる理由として、どのような点が挙げられますか？

A：ここでは、いくつかの考えられる理由が挙げられています。

神は彼らに憐れみを示された（ゼカリヤ書10章6節）

彼らの心は主を喜び祝う（ゼカリヤ書10章7節b）

神が彼らを贖われるから（ゼカリヤ書10章8節b）

彼らは、たとえ遠い国にいても、神を思い出す（ゼカリヤ書 10:9a）

神は彼らを集め、その数を増やそうと望んでおられる（ゼカリヤ書 10:10）

Q：ゼカリヤ書10章6～10節において、指導者や励まし手として、牧師や神に裏切られたと感じている人をどのようにケアしますか？彼らに何を約束できますか？

A: あらゆる教会に共通する問題は、罪のない存在ではなく、過ちを犯す可能性のある指導者たちによって導かれているということです。もし誰かが神ではなく指導者に目を向けるなら、いつか失望することはほぼ確実です。なぜなら、教えにおいても、行動においても、あるいは単に態度においてでさえ、私たちは皆、過ちを犯すからです。 しかし、目に見える善行に励まされ、イエスを模範として仰ぐならば、ローマ人への手紙15章7節の教え――キリストが私たちを受け入れてくださったように、互いに受け入れ合う――をよりよく実践することができるでしょう。 私たちは、偽りの教師や悔い改めない者を教会から追い出すべきですが、同時に、完璧な人は誰もいないという事実も認識しなければなりません。ある皮肉を込めた冗談にこうあります。「もし完璧な教会を見つけたら、決してそこに入信してはいけない。入信すれば、その教会を台無しにしてしまうからだ」と。

Q：ゼカリヤ書10章8節とイザヤ書5章26節（KJV）において、イスラム教徒のアフマド・ディダットが主張するように、神が「口笛を吹く」とされているのは不適切ではないでしょうか？

A: 実際、ゼカリヤ書10章8節には、「わたし［神］は、彼らを集めるために口笛を吹く」とあります。同様に、イザヤ書5章26節には、神が「地の果てにいる者たちに口笛を吹く」（BSB）とあります。NKJVにも「口笛を吹く」とあります。したがって、神が誰かを呼び、その者が来て神の命じることを行わなければならないというのは、神にとって不適切なことではありません。

Q：ゼカリヤ書10章11節において、将来のアッシリアの誇りはいつ打ち砕かれるのでしょうか？

A: まず、答えではないものを挙げ、次に正しい答えを述べます。

答えではないもの：トルコ人が中東を征服した後、彼らはアルメニア人やアッシリア人キリスト教徒を迫害しました。しかし、残っていたアッシリア人はそれほど多くなく、誇りとするほどの人数には到底及びませんでした。

正解：アレクサンドロス大王の時代以降、主要な二大帝国はエジプトのプトレマイオス朝とシリアのセレウコス朝でした。エジプトと[ア]ッシリアが言及されていることから、これはおそらく「シリア」という言葉を書き写す際の誤りでしょう。

いずれにせよ、アッシリア人の地はセレウコス朝の一部でした。

Q：ゼカリヤ書10章11節において、エジプトの笏はいつ去るのでしょうか？

A：バビロニア時代以降、ファラオが再び現れることは決してありませんでした。エジプトが独立国となることは、ペルシャからの短期間の反乱時、ギリシャのプトレマイオス朝時代、そしてはるか後のイスラムのファティマ朝時代、そしてもちろん現代を除いて、二度とありませんでした。

Q：ゼカリヤ書10章12節において、神はどのようにして人を「主」において強めることができるのでしょうか？

A: 私たちが初めてキリストを受け入れた時点で既に救われているとはいえ、主において強くなるという責任があります。そして、この責任を自分自身の力だけで果たすことはできません。しかし、私たちは聖霊に従う責任があり、聖霊に自分を変えていただくことを単に許すだけでなく、積極的に望まなければなりません。変化とは、古いやり方や考え方をやめ、神の御心、すなわち神が私たちに望まれるやり方や考え方を実践し始めることを意味します。 あなたは、祈り、神の御言葉を読み、他の信者たちと交わりながら（自分自身を強め、また彼らを強めるために）、そして神があなたに望んでおられることを行うために、十分な時間を費やしていますか？

5年前の自分の人生と今を振り返ってみて、状況が変わっていることを願っています。あなたが神により近づき、神により従順になり、御言葉においてより賢くなり、他者に仕え、分かち合う情熱をより備えていることを願っています。もし主の来臨が遅れるとしても、5年後のあなたが今よりも神に近づいていることを願っています。

Q：ゼカリヤ書11章1～3節で、なぜ火がレバノンの力強い杉を焼き尽くし、木々を滅ぼすと書かれているのでしょうか？

A: 木々はレバノンの力と美しさの比喩であり、これはレバノンの力と美しさが打ち砕かれることを意味しています。今日のレバノンは依然として美しさを保っている国ですが、イスラム教徒によるもの、また自らをキリスト教徒と称する者たちによるものも含め、数多くの虐殺が起きてきました。

Q：ゼカリヤ書11章5節において、羊の世話をしている羊飼いと、そうでない羊飼いの特徴は何ですか？

A：ゼカリヤ書11章5～6節によると、彼らは羊を世話するのは、それによって得られる金銭的な利益のためだけでした。彼らは民を虐げるでしょう。羊飼いは、主人の羊の一部をこっそり売り払うようなことはしてはならないのです。彼は羊の世話をするために雇われており、狼や崖からの転落、冬の寒さから羊を守り、十分な餌と水を得られるよう移動させるのが役目でした。

Q：ゼカリヤ書11章7節にある「二本の杖」とは何ですか？

A：ダビデの王国の二つの特徴、すなわち北と南の団結と、神の恵み、その両方が断たれてしまいました。神の恵みという内面的な特徴と、団結という目に見える外的なしるしとの間には、何らかの関係があるようです。

ここでの「恵み」とは、主にイスラエルの敵に対する神の保護を指します。もちろん、「神の目に喜ばれる」という意味での恵みも、すでに失われていました。こうした状況であったため、イスラエルとユダの分裂は、神によって預言されただけでなく、列王記上11章29～33節、12章22～24節において、神によって導かれたものでした。

Q：ゼカリヤ書11章7節にあるこの二つの杖は、エゼキエル書37章15～23節の二つの棒と関連しているのでしょうか？

A: いいえ。エゼキエル書37章の二つの棒は、イスラエルとユダを表しているとエゼキエルは述べています。ゼカリヤ書では、二つの棒は「恵み」と「結合」を表しているとされています。

聖書において「棒」という言葉が使われるたびに、必ずしも同じものを象徴しているわけではありません。 その点に関して言えば、3つ目の例としてエゼキエル書29章6節の「葦」がありますが、これは明らかにエジプトを指していると明記されています。聖書の別の章にある「エジプトの葦」という比喩が、2本の棒とは何の関係もないのと同様に、「2本の棒」という比喩も、ゼカリヤ書11章7節の2本の杖とは何の関係もありません。

Q：ゼカリヤ書11章8節において、一ヶ月の間に三人の羊飼いが解任されることにはどのような意味があるのでしょうか？

A: これらは以下のいずれかである可能性があります。

1. 3人の人物

2. 王、祭司、預言者という三つの職位

3. 祭司、教師、および民事裁判官

エレミヤ書25章34～38節でも、神は民の指導者たちを「羊飼い」として叱責しています。

Q：ゼカリヤ書11章8～9節において、指導者が善良であるにもかかわらず、なぜ信徒たちは依然として疲弊したり、その指導者を嫌悪したりするのでしょうか？

A: 多くの場合、信徒たちは、自分たちがより良い人や物事を得ることを妨げられていると感じているからです。指導者が人々を「進むべき方向」へと導くことがあっても、それが信徒たちが望む道とは限らないことがあります。特に、そこに不快感や犠牲が伴う場合はなおさらです。 クリスチャンの指導者は、人々に神に近づいてほしいと願うかもしれませんが、人々はそうしたがらないことがあります。また、指導者には人々をどのように導くべきかという見解がある一方で、人々には指導者がどうすべきかについて全く異なる見解を持っていることもあります。

Q：ゼカリヤ書11章10節において、神はいつ契約を破られたのでしょうか？

A: 神はこれまで一度も御言葉を破られたことはありません。しかし、神が人々の行いを条件として約束をなさったにもかかわらず、人々がその条件を満たそうとしない状態が続く場合、神はその条件付きの約束は成就しないと宣言される時が来ます。必ずしも成就したとは限らない、比較的有名な条件付きの約束の一つが、『歴代誌第二』7章14節に見られます。

Q：ゼカリヤ書11章12～13節において、30枚の銀貨にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ゼカリヤ自身は、少なくとも彼にとっての未来の時点までは、これを謎のままにしています。出エジプト記21章32節では、牛が奴隷を傷つけた場合の賠償金として30枚の銀貨が定められています。もちろん、後にユダは30枚の銀貨のためにイエスを裏切りました。

Q：ゼカリヤ書11章13節の「陶工」という語は、実際には「宝庫」と読むべきでしょうか？

A: これは定かではありません。この箇所のシリア語訳では「宝庫」とあります。ヘブライ語原文では「陶工」とあり、セプトゥアギンタ訳では「炉」とされています。

Q：ゼカリヤ書11章14節、列王記上11章11-13節、12章22-24節において、ユダとイスラエルの結束を断ち切ったのは誰であり、その理由は何ですか？

A: 神がそうされました。しかし、実際には三つの補完的な答えがあります。神がそうすることを約束されたこと、神が人々をその道具として用いたこと、そして神が両者が再び一つになるのを妨げられたことです。列王記上11章11-13節では、ソロモンが神に背いた後、神はソロモンに、イスラエルの大部分を彼の家から取り去ると告げられました。しかし、父ダビデへの配慮から、神はソロモンの存命中にはそれを実行せず、その息子の時代に実行されることとなりました。 この出来事の直接的な要因は、ソロモンの息子レハベアムの頑なさと、民がもはや強制労働を望まなかったことでした。レハベアムは軍隊を召集して北部の部族を再征服することで問題を「解決」しようとしていましたが、神は預言者シェマイアを遣わし、レハベアムとすべての民に「これはわたしのなされたことである」として、再統一しないよう告げさせました。 「地方教会」と名乗るある団体は、信者間の分裂は最も重大な罪の一つであると主張し、分裂した王国をその例として挙げています。クリスチャン間の敵意や争いは重大な罪ですが、神から背を向けることの方がさらに重大であり、両王国が心を一つにして神に従っていなかった当時、神は両王国の統一を望んでおられませんでした。

Q：ゼカリヤ書11章16～17節において、この「無価値な羊飼い」とは誰のことですか？

A: この節については二つの見解があります。

反キリスト：これはおそらく反キリストを指している。

無価値な指導者たち。例えば、西暦66年のローマに対するユダヤ人の反乱におけるような者たち。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1480）はこの見解を示唆している。

Q：ゼカリヤ書12章1節において、神は人の内にどのようにして人の霊を形作られるのでしょうか？

A: 聖書はその方法について述べていません。キリスト教徒の間には二つの見解があり、これらを組み合わせることも可能です。

伝承説（トラドゥシアニズム）：伝承説の二つの主要な側面の一つは、人間の形成に関するものです。人の肉体が両親の体の細胞から形成されるのと同様に、この見解では、人の魂も両親の魂から形成されるとされています。しかし、子供が生まれたからといって両親の肉体が減るわけではないのと同様に、子供が生まれたからといって両親の魂が減ることもありません。 トラドゥシアニズムには、赤ちゃんが両親や祖父母の罪に対して罪を負うといった（エゼキエル書18章に反する）不快な側面もあるが、他の不快な側面を排除しつつ、この側面のみを支持することも可能である。アウグスティヌス、ルター派教会、そしておそらくカルヴァン派の少数派は、歴史的にトラドゥシアニズムを支持してきた。ギリシャ正教会は、魂の起源に関しては一般的にトラドゥシアン説を支持しているが、罪の相続については否定している。

創造論的見解：（創世記の「創造」とは無関係）神が無からアダムを創造されたのと同様に、神は今日、私たちの霊を一つひとつ「一から」創造しておられる。遺伝的要素を持つのは、私たちの肉体と精神構造だけであり、それは遺伝子を通じてのみ受け継がれ、それ以外の場所では受け継がれない。この見解によれば、私たちの魂には遺伝的要素は一切ない。

混合説：ヘブライ人への手紙4章12節には、神の言葉は魂と霊、関節と骨髄さえも分けると記されている。この神学的見解について私に教えてくれた、神学修士号を持つキリスト教徒の医師によれば、長骨の先端において、骨と骨髄を分離することは人間的にはほぼ不可能である。骨は格子状になっており、その隙間が骨髄で満たされているのだ。 同様に、トラドゥシアニズムが説くように、私たちの魂は両親からの特徴を受け継いでいる可能性があり、一方で私たちの霊は一から創造されたものである可能性があります。多くの人は、魂が心、意志、感情の座であると述べ、また多くの人は、知性や感情の構成にはしばしば遺伝的要素が含まれていると信じています。

Q：ゼカリヤ書12章1節において、天と地についてどのような詩的な表現がありますか？

A: 神がご自身が造られたすべてのものを一つひとつ挙げられなかったことを喜ぶべきでしょう。そうでなければ、この章の残りの部分を読むことなどできなかったでしょう。神が「天と地を広げた」とおっしゃる時、それは他のすべてのものも含まれているのです。二つの部分や端点を用いて、その間のすべてを暗示するこの文学的手法は、「メリズム」と呼ばれます。メリズムはシネクドケの一種であり、一つまたは複数の部分が全体を表すものです。

Q：ゼカリヤ書12章1～4節において、私たちは、善悪のいずれにおいても、遺伝、親による育て方、環境・社会、そして自身の自由意志によって、どの程度影響を受け、あるいは支配されているのでしょうか？

A: 完全な答えは分かりませんが、答えの枠組みとなる一般的な考察をいくつか挙げます。

1. 遺伝、親によるしつけ、環境・社会などはすべて要因ですが、それらは独立した要因ではなく、互いに相互作用しています。

2. 本人自身の選択を考慮せずに結論を導き出すことはできません。そうでなければ、同じ家庭で育った一卵性双生児のうち、一人は大学の教授になり、もう一人は薬物問題で出所と入所を繰り返しているという事例を説明できません。二人とも薬物に手を出す可能性のある同じ環境にいましたが、一人はその依存症に陥り、もう一人はそれを避けたのです。

3. 深刻な状況に直面したとき、それは当事者の性格にどの程度影響を与えるのか。その答えは、大部分において、その人自身の決断次第である。その人は、残りの人生その喪失や出来事に囚われ続けるのか、それともそれを振り払い、立ち直って前へ進んでいくのか。 二人の人がピアノの鍵盤に手を置き、同じ力で押したとき、同じ音量になるでしょうか？それは状況次第です。一方がダンパーペダルを踏んでいるのか、あるいは鍵盤カバーが下りていて、鍵盤にさえ触れていないのか、ということです。何かにこだわって思い続けるか、それとも忘れるかを選択することで、数学的に言えば、自由意志は一種のフィードバックループとして機能し得るのです。

Q：ゼカリヤ書12章2節において、神は他にどこで諸国民のために「酩酊の杯」を用意されるのでしょうか。また、その理由は何でしょうか？

A: 聖書が比喩的な「杯」について何と言っているのかを理解しましょう。

詩篇75篇8節で、主は、悪しき者たちが飲むために、香辛料を混ぜたぶどう酒の杯を用意されたと語っています。聖書は、イザヤ書51章17節、22節； エレミヤ書25章15-29節、エレミヤ書51章7節、哀歌4章21節、エゼキエル書23章31-33節、ハバクク書2章15-16節、黙示録14章10節、黙示録16章19節など、聖書では頻繁に「神の怒りの杯」について言及されています。

バビロンの杯については、黙示録17章4節、18章6節に記されています。

肯定的な側面としては、ダビデは詩篇16:5において、神が彼に「分け前」と「杯」を定めてくださったと述べています。また、詩篇23:5では、自分の杯が溢れ出たと語っています。詩篇116:13では、杯は救いの比喩として用いられています。

マタイによる福音書20:22-23、26:39-42では、杯には厳しいが肯定的な意味が込められています。

イエスは、マタイによる福音書26章39-42節およびマルコによる福音書14章36節において、この「杯」が御自身から取り除かれるよう祈られました。また、ヨハネによる福音書18章11節でもこのことについて言及されています。

杯は喜びのためにも、悲しみのためにも用いられ、創世記44章2-17節にあるベニヤミンの袋の中の杯のように、一つの杯が時にその両方を表すこともあります。

Q：ゼカリヤ書12章3-4節において、なぜこれほど多くの人々がユダヤ人を攻撃しようとしたのでしょうか。

A: ユダヤ人は神によって神の民として選ばれました。そして、サタンは彼らに対して特別な憎悪を抱いているようです。これは人間の世界において、少なくとも四つの異なる形で現れています。

富：その理由の一つは、多くのユダヤ人が互いに優先的に取引を行うことで、富が集中していると見なされていたことです。第一次世界大戦が始まる直前、ドイツは戦争資金として、裕福なユダヤ人市民数名から多額の資金を借り入れました。戦争が始まると、政府が返済を免れるために、そのうちの何人かが反逆罪で告発されました。

民族：ヒトラーのような一部の人々にとっては、ユダヤ人を民族として根絶やしにすることを望んでいた。ユダヤ人が貧しかろうと富んでいようと、ヒトラーは彼ら全員を排除しようとしており、金や土地、さらには宗教さえも、その理由とは無関係であった。ヒトラーはまた、ジプシーや同性愛者をも根絶やしにしようとした。

土地：他の人々にとっては、パレスチナの土地が問題となっている。一方では、ユダヤ人たちは、バビロン捕囚の70年間を除けば、ヨシュアの時代以来、パレスチナは常に自分たちの先祖代々の土地であると主張している。 もし「1949年以前の所有者に帰属すべきだ」と言うなら、その土地はイギリスの領土となるはずだ。あるいは、それよりさらに古い時代まで遡るなら、その土地はオスマン帝国の残存勢力であるトルコの一部となるはずだ。一方で、1949年の戦争中に追い出された際、イスラエル国内にあった自宅やアパートの鍵を今も持っているパレスチナ人も一部存在する。 もしイスラエルがヨルダン川西岸地区やガザ地区を含む全土を望むのであれば、すべてのパレスチナ人は投票権を持つイスラエル市民となるべきだろうか。一方で、もしヨルダン川西岸地区とガザ地区が1つ（あるいは2つ）の独立した国家となるべきだとするならば、なぜイスラエルはそこにユダヤ人入植地を建設しているのだろうか。他のイスラム教徒たちは、イスラム軍によってかつて征服された土地は、それがイスラエルであれスペインであれ、本来はイスラム教徒に返還されるべき財産であると主張している。

都市：あるアラブの作家は、「エルサレム狂気」と彼が呼んだ精神的な苦悩について鋭く語りました。この都市の所有に執着することが、これほど多くの問題を引き起こしてきたのです。 あまりにも多くの人々が、神への思いさえも凌駕するほど、エルサレムを深く気にかけている。イスラム教徒は一般的に、エルサレムをイスラム教において三番目に聖なる都市と見なしている。イスラム教の『クルアーン』第17章には、ムハンマドが夜の旅を行い、超自然的な力で「最も遠いモスク」へと運ばれ、そこからブラーク（翼のあるロバのような生き物）に乗って天国へと昇ったことが記されている。 イスラム教徒（ブハーリー第5巻第58書第40章第228号p.148-149を含む）は、これがエルサレムであったと主張している。しかし、当時エルサレムにはモスクは存在しなかった（アル＝タバリ第12巻p.195-196、イブン・マージャ第1巻第4書第7章第753号p.414参照）。 ある都市をめぐるこれらすべての争いが、当時エルサレムには存在し得なかったモスクについて記されたクルアーンのたった一節に起因しているというのは、「悲喜劇的」である。

Q：ゼカリヤ書12章7-11節、14章2-8節、12節において、エルサレムを包囲している諸国はいつ滅ぼされるのでしょうか？

A: これは明らかに、千年王国の終わりに起こる戦いを指しているようです。これは『ヨハネの黙示録』20章7-9節にも言及されています。エゼキエル書38章から39章でもこれについて論じられています。

Q：ゼカリヤ書12章10節について、ヘブライ語写本ではどのように訳されているのでしょうか？

A: 3つの解釈があります。

ヘブライ語写本の大半には、「彼らは、自分たちが刺し貫いたわたしを見る」と記されています。

少数のヘブライ語写本には、「彼らが貫いた者」と記されています。

また、他のヘブライ語写本には、「彼らは、彼らが刺し貫いた者の代わりに、わたしを見る」と記されています（すなわち、神以外の誰かが刺し貫かれるということです）。

Q：ゼカリヤ書12章8～9節において、神が人々を守る二つの方法は何ですか。また、ここでは神はどのようにそれをなさるのでしょうか。

A: 神は私たちを試練から救い出したり、試練を乗り越えられるよう私たちを強めたりすることができます。この場合、神は彼らが試練を乗り越えられるよう強めているのです。

Q：ゼカリヤ書12章10節において、「彼らが刺し貫いた方」、すなわち「人が一人息子を悼むように」嘆き悲しむ対象は誰ですか？

A：ゼカリヤ書12章の前半で語られているのと同じ人物、すなわちメシアであることが示唆されています。ペンテコステの直後にキリストを信じたユダヤ人もいましたが、大多数はそうではありませんでした。ゼカリヤ書12章10節は、多くのユダヤ人がキリストに従うようになる終わりの時を指している可能性が高いでしょう。 このことを示唆する他の箇所として、ローマ人への手紙11章25～26節や、おそらくマラキ書4章5～6節の二重の成就の後半部分があります。アモス書8章10節も、終わりの時の同じ出来事について語っているようです。

Q：ゼカリヤ書12章10節は、キリストの二度来臨を預言しているのでしょうか？

A: 少なくとも、懐疑論者でさえ、これが二つの出来事を語っていることに同意せざるを得ないでしょう。最初の出来事は軽蔑と拒絶であり、二番目の出来事は、以前の拒絶に対する嘆きです。

『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）345-346ページは、ここでのヘブライ語文法の明快さが、ニュー・ユダヤ出版協会の翻訳『タナク：聖書』（1988年）の訳文によって覆い隠されていると指摘している。同書では次のように記されている。 「しかし、わたしはダビデの家とエルサレムの住民を、憐れみと慈しみの霊で満たす。そして彼らは、殺された者たちについてわたしに嘆き、最愛の息子を失ったかのように彼らのために泣き叫ぶであろう……」しかし、ウォルター・カイザーは『聖書の難解な言葉』（p.346）において、この訳文は「このヘブライ語の節が持つ明白な含意を回避するために、ヘブライ語文法の規則に反している」と述べている。具体的には

a) 動詞「貫く」を能動態から受動態へと変えている

b) 主語の一つである「彼ら」を目的語に変えている

カイザーが指摘するように、「語り手が『刺し貫かれた者』その人であるという論理的な含意を回避しようとする、それは英雄的な努力である……」カイザーは、自らの神学に合わせるためにこの節を英語に誤訳する際、ヘブライ語の文法規則に違反したユダヤ人に対して、おそらくあまりにも寛大すぎたのだろう。

カイザーはさらに、他のユダヤ人の解釈者たちはこの聖句を正しく翻訳しているものの、その中にはこれを二人のメシアを指すものと解釈する者もいると述べている。一人は苦難を受けたメシア、もう一人は苦難を受けず、栄光のうちに到来するメシアである。

Q：ゼカリヤ書12章11節において、メギドの平野にあるハダド・リモンで、どうして大いなる嘆きが起こったのでしょうか？

A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。

正解ではない説：バビロニア人やフェニキア人などは、バビロニアの神タムズのために泣くことで知られていました。神話上、タムズは毎年秋に冥界の力によって殺され、春になると蘇るとされていました。しかし、神が偶像のために泣くことについて言及するのは、この文脈では不自然です。 さらに、異教徒や邪悪なユダヤ人たちは、バビロニアの神タムズのために泣いていましたが、それは「雷神ハダド」を意味するセム系の神であるハダド・リモンという偶像のためではありませんでした。

答え：ハダド・リモンとは、メギドの平野にある地名のことである。千年王国の後の戦いはそこで起こり、それはハルマゲドンとも呼ばれている。 その平野、メギド山の麓こそが、『士師記』6章33節でギデオンがミディアンを打ち破った場所であり、『サムエル記上』31章でペリシテ人がサウルとヨナタンを殺害した場所であり、『列王記下』9章27節で邪悪な王アハズヤが死んだ場所である。しかし、この「嘆き」は、おそらく『列王記下』23章29-30節に記されている、エジプト軍と戦って亡くなった善王ヨシヤの死を指しているのだろう。 エジプト人はヨシヤ王と戦いたくなかったため、ヨシヤ王の死とユダ軍の敗北は、無意味なものとなってしまった。

Q：ゼカリヤ書12章11～13節において、この嘆きにはどのような特徴がありますか？

A: それは、感情が深く込められていると同時に、組織的に行われている点です。各氏族は目立つように別々に集まっていました。そのため、ある氏族が「我々は嘆く必要はない」と言い、他の氏族だけがその義務を負うようなことはなかったのです。これは、主に神への謝罪の意を伝えるための、一致団結した嘆きでした。

Q：ゼカリヤ書13章1節において、この清めの泉はいつ開かれるのでしょうか。

A: イエスが私たちの罪のために死なれた時に開かれました。ここで「すべての人が清められる」とは書かれておらず、単に「清めのために開かれる」とだけ記されている点に注意してください。別の意味では、ここで語られているユダヤ人たちが、イエスがメシアであることを悟った時に、その泉は開かれることになります。

Q：ゼカリヤ書13章2節にあるように、その地に偶像がなくなるのはいつでしょうか？

A: 当時、パレスチナの地に住むユダヤ人の間には偶像は存在しませんでした。しかし、「地」という言葉は「地球」も意味するため、この未来の預言はおそらく千年王国の時代を指していると考えられます。

Q：ゼカリヤ書13章1～2節において、「罪」と「不浄」の違いは何ですか？

A: これらはほぼ同義語ですが、両者にはわずかな違いがあります。「罪」には実際には二つの意味があり、罪深い行いを指すこともあれば、私たちの内にある罪深い性質や欲望を指すこともあります。「不浄」とは、罪を犯したことによって罪人が置かれる不浄な状態を指します。

『釈義的註解：ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書』（p.328）によると、「罪」は「神の御心に従わないこと」に関係し、「不浄」は「聖潔の原則に違反することによって引き起こされる穢れの状態」に関係するとされています。「一方は罪の能動的な表現であり、もう一方は受動的な結果である」とあります。したがって、これらは同じコインの表裏のような関係にあるのです。

Q：ゼカリヤ書13章2節において、偶像は明らかに罪と関係がありますが、偶像と不浄さとの関係はどのようなものでしょうか？

A: 罪は偶像礼拝の原因であるのに対し、不浄は偶像礼拝の結果である。ゴミ箱や便器のような不浄なものは、良い服を収納したり、料理をしたりといった、より良い用途には使用できない。ローマ人への手紙3章12節は、人が無価値になり得ると述べているが、その具体的な方法は明記していない。 しかし、列王記下17章15節やエレミヤ書2章5節には、無価値な偶像に従うことが人を無価値にする、と記されています。申命記32章21節や列王記上16章13節、26節によれば、偶像は神の怒りを招きます。

偶像には、バアル、アシュタルテ、クリシュナ、仏陀などのような明示的なものもあれば、評判、お金、アルコール、性、貪欲、あるいは安心感といった暗黙的なものもあります。仕事、健康、配偶者、子供といった良いものでさえ、神よりも重要だと考えられるならば、偶像となり得ます。 ある時、私は中国系教会で子ども礼拝を導いていました。自分では覚えていませんが、どうやら「神に従うことは、ピアノのレッスンよりもさらに大切だ」と発言したようです。その翌週、ある母親が私のところにやって来て、少し笑いながら、その日息子が帰宅して「それは本当なのか」と尋ねてきたと教えてくれました。彼女は息子に「そうだよ」と断言しましたが、一般的に親は、人生において何が大切なのかを、言葉で直接子どもに伝える必要があります。 親の行動は言葉よりも雄弁に語るものですから、何が重要かを伝えるには、行動と言葉の両方が必要です。

Q：ゼカリヤ書13章3～6節において、預言はいつ消え去るのでしょうか？

A: 聖書には明確な時期は記されていませんが、ゼカリヤ書のこの箇所は将来の千年王国について語っています。また、コリントの信徒への手紙第一13章8節も、預言や異言がなくなる時について言及しています。

より限定的な意味では、この時代直後からキリストや洗礼者ヨハネの時代に至るまで、預言者や啓示は一時的に途絶えていました。ミカ書2章6節も、人々がもはや神の預言者の言葉を聞きたがらないことについて述べています。

Q：ゼカリヤ書13章7節にある「良い羊飼い」とはキリストのことですか。また、その「良い羊飼い」はいつ打たれるのでしょうか。

A: イエスは、マタイによる福音書26章31節、56節およびマルコによる福音書14章27節において、ゼカリヤ書のこの節に登場する羊飼いを、ご自身のこととして言及されました。

Q：ゼカリヤ書13章8～9節にある、「三分の二が死ぬ」という預言は、いつ成就するのでしょうか？

A: ゼカリヤ書には明記されていません。おそらく大患難の期間中になるでしょう。

Q：ゼカリヤ書14章1～2節において、なぜ神はこのような出来事を許されると思いますか？

A: キリストが彼らを守るために御自身で来られる時、すべてが失われたように見えるでしょう。ヨエル書、ミカ書、エゼキエル書で軍勢がエルサレムを取り囲んだ際、その都は救われました。しかし、この場合は、都は残酷に占領されます。ヘブライ語の「サラ（sara）」のギリシャ語訳は「スリプシス（thlipsis）」であり、これはイエスが「大患難」を指して用いた言葉です。ルカによる福音書21章24節には、「異邦人の時代」が満ちる時について言及されています。

これは、西暦70年のローマによるエルサレム破壊や、西暦135／136年のバル・コフバの反乱の終結を指すものではありません。なぜなら、どちらの場合もエルサレムに敵対したのはローマ人だけであり、すべての国々ではなかった上、住民の半数以上が自宅に残ることを許されなかったからです。

Q：ゼカリヤ書14章3～5節において、神が「すべての聖なる者たちを伴って」来られるのは、他にどの箇所ですか？

A: ユダの手紙14-15節、および黙示録19章11-21節において、イエスと天の軍勢が現れます。

Q：ゼカリヤ書14章4～5節において、終わりの時においてオリーブ山が関わる場面は他にどこがありますか？

A: オリーブ山は神殿の丘より330フィート高い。興味深いことに、旧約聖書において、ここやサムエル記下15章30節の「オリーブへの登り」（ヘブライ語；BSB訳「オリーブ山」）を除いて、オリーブ山がそう呼ばれることは一度もない。

ぶどう：ヨエル書3章9-17節；黙示録14章14-20節

オリーブ山を経由して逃げるというルートは、サムエル記下15章16-30節で、ダビデが息子のアブサロムから逃れる際にたどった道でした。

オリーブ山／ゲツセマネ：マタイによる福音書 26:36-56；マルコによる福音書 14:32-50；ルカによる福音書 19:37；21:37；22:39-53

エドム：ヨエル書 3:19；オバデヤ書；マラキ書 1:4-5

ゴグとマゴグの大戦い：ヨハネの黙示録 20:7-10

ユダヤ人たちは、これが重要な意味を持つことを知っていました。西暦8世紀から11世紀にかけて、オリーブ山では定期的に祈りが捧げられていました。

Q：ゼカリヤ書14:6-8について、他にどの箇所でこれについて述べられていますか？

A：天のしるしについては、イザヤ書13:9-10；ヨエル書2:31；3:15；アモス書5:18；マタイによる福音書24:29-30；ヨハネの黙示録6:12-14；8:8-12；9:1-18；14:14-20；16:4,8-9に記されています

Q：ゼカリヤ書14章10節において、アラバは極めて乾燥した平坦な地域でしたが、これはどういう意味でしょうか？

A: 今日の中東は、聖書の時代よりも乾燥しています。この未来に関する預言は、その事実をほのめかしているのかもしれません。

Q：ゼカリヤ書14章12-15節にあるこの災いは、いつ起こるのでしょうか？

A: これは、ゴグとマゴグがエルサレムを取り囲む時に起こります。これについては、黙示録20:7-9およびエゼキエル書38-39章で詳しく読むことができます。

Q：ゼカリヤ書14章12～21節にある、この恐ろしい時と、それに続いてすべての国々が仮庵の祭りを祝う出来事は、いつ起こるのでしょうか？

A: これはおそらく千年王国時代に起こるでしょう。

Q：ゼカリヤ書14章14節において、当初は神だけが戦っておられるのに、なぜここでユダが戦っているのでしょうか？

A: 聖書はこの特定の事例については言及していませんが、この問いを広げて、「神はご自身ですべてを成し遂げられるのに、なぜ私たちに何かをするよう求めておられるのか」と問うことができます。神は私たちを必要としていません。しかし、神は私たちに、御業に参与し、神のために良いことを成し遂げるという特権を与えてくださっているのです。

Q：ゼカリヤ書14章18節で、なぜエジプトが特に罰を受けると記されているのでしょうか？

A: おそらく、エジプトがエルサレムへの進軍を遅らせるという預言的な意味があるのかもしれません。そもそもエジプトでは雨がめったに降らないことを考えると、エジプトが言及されているのは興味深いことです。しかし、エジプトはナイル川に完全に依存しており、その川はビクトリア湖を源流とし、中央アフリカの豊富な雨水によって養われています。 神は、ある地域の雨を減らすことで、別の地域に影響を与えることができます。セプトゥアギンタ訳とシリア語訳では、「雨は彼らの上に降らない」ではなく、「疫病が起こる」と記されています。

Q：ゼカリヤ書14章20～21節において、この文の構成のどこが特異なのでしょうか？

A: これは現代の読者にとっては珍しい構成ですが、古代の読者にとってはそうではありません。これは「キアズム」と呼ばれる古代の詩的構成法です。

その日

……『主の聖なるもの』という文字が馬の鈴に刻まれ、

……主の宮にある鍋は、祭壇の前にある清めの鉢のようになる。

......... エルサレムとユダにあるすべての鍋は、万軍の主にとって聖なるものとなり、

……そして、犠牲を捧げる者は皆、やって来て鍋をいくつか取り、その中で料理をする。

……その日、万軍の主の宮には、もはやカナン人［あるいは商人］はいない

。

このキアズムは、『注解的解説：ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書』p.365より引用したものです。

Q：ゼカリヤ書14章21節において、「鍋」は比喩的にどのように用いられていますか？

A: 鍋は神殿の中で最も卑しいものであり、灰を入れる容器でした。これは単にそれらが聖なるものになると言っているだけでなく、すべての人の鍋が聖なるものになると言っているのです。

かつての聖なる鉢は祭壇にのみ置かれていたが、これらの聖なる壺は誰もが使うことになる。ギベオン人はヨシュアと条約を結んだカナン人で、神殿の奉仕者であった。彼らは、神が神殿の礼拝において許容した「妥協」であった。しかし、将来の神殿にはこのような妥協は存在しない。訪れる者は皆、神の息子や娘となるのである。

Q：ゼカリヤ書14章21節において、カナン人はいつ神の家にいたのですか？

A: ギベオン人はカナンに住み、ヨシュア記9章23節、27節でイスラエル人と条約を結んだ人々です。ネヘミヤ記7章26-56節およびエズラ記2章43-54節によると、捕囚から帰還した際、一部の神殿の奉仕者（祭司でもレビ人でもない者たち）が戻ってきました。これらの神殿の奉仕者たちは、ギベオン人であったと考えられます。

Q：ゼカリヤ書に関して、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、ゼカリヤ書の写本が3点あり、4Q76（＝4QXIIa）、4Q80（＝4QXIIe）、4Q82（＝4QXIIg）と呼ばれています。 （『死海文書翻訳』p.478-479）。

4Q76（＝4QXIIa）にはゼカリヤ書14:18が含まれています

4Q80（＝4QXIIe）には、ゼカリヤ書 1:4-6,9-10,13-14; 2:10-14; 3:2-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4,6-7; 12:7-12 が収録されている

4Q82（＝4QXIIg）には、ゼカリヤ書 10:11-12、11:1-2、12:1-3が含まれている

ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されている。『ギリシャ語聖書の写本』p.34によると、これは紀元前50年から紀元後50年の間に書かれたものである。ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されていた。 これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。この写本には、ゼカリヤ書 1:1-4,12-14；2:2-4,7-9,11-12,16-17（＝LXX 1:19-21；2:3-5, 7-8, 12-13）； 3:1-2,4-7；8:19-21,23；9:1-5が含まれている。

ワディ・ムラッバトの巻物（Mur XII）は、西暦132年頃のものです。これにはゼカリヤ書1章1-4節に加え、その他の小預言書が含まれています。

全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、およびワディ・ムラッバートに保存されているゼカリヤ書の節は、以下の通りである：1:1-6、9-10、12-14；2:2-4、7-14、16-17；3:1-10； 4:1-4；5:8-11；6:1-5；8:2-4,6-7,19-21,23；9:1-5；10:11-12；11:1-2；12:1-3,7-12；14:18。

シリア語訳

西暦350年頃のキリスト教聖書写本には、ゼカリヤ書を含む旧約聖書が収められている。そのうちの2つがヴァチカン写本（西暦325-350年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されている。ゼカリヤ書は、ヴァチカン写本とアレクサンドリア写本の両方に完全な形で収録されている。

シナイ写本（西暦340～350年）にもゼカリヤ書の全文が収録されている。ハガイ書の終わりから次のページで始まり、マラキ書の始まりと同じページで終わっている。

Q: どの初期の著者がゼカリヤ書を引用しましたか？

A: ニカイア公会議以前の著者のうち、ゼカリヤ書の節を引用または言及した人物は以下の通りである：

アレクサンドリアのユダヤ人フィロン（紀元前15/20年～紀元50年）はゼカリヤ書6章12節に言及しているが、マソラ本文では「その名は『若枝』」とあるのに対し、フィロンは「その名は『東』」と記している。

『バルナバの手紙』（紀元70年頃～130年頃）第2章138ページでは、エレミヤ書7章22節とゼカリヤ書8章17節を「主によるもの」として引用している。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第103章251ページで、ヨブ記とゼカリヤ書を言及している。

ユスティヌス・マルティル（殉教者）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第79章238ページにおいて、ゼカリヤ書3章1節をゼカリヤによるものとして言及している。

『ヘルマスの牧者』第31章、53-54ページ（紀元115-155年頃）は、迷い出た羊飼いたちについて、エレミヤ書13章20節およびゼカリヤ書11章15-17節に言及している。

サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻、断片4、p.759

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、『オートリコスへの手紙』第3巻第7章p.115において、ゼカリヤ書7:9,10を引用している。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、「また、十二人の預言者の一人であるゼカリヤも、民に神の御心を示して、次のように言っている。『全能の主はこう宣言される。正しい裁きを行い、それぞれが兄弟に対して憐れみと慈しみを示せ。 また、寡婦や孤児、改宗者、貧しい者を虐げてはならない。そして、だれも心の中で兄弟に対して悪を企ててはならない。」リヨンのイレネウス『異端反駁』第4巻第17章3、483ページ

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第24巻第9章p.508において、メシア的預言であるゼカリヤ書12章10節を引用している。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『異教徒への勧告』第10章 p.197でゼカリヤ書3:2を、また『教導者』第1巻第5章 p.213でゼカリヤ書9:9を引用している。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-205年）は、「エゼキエルは在位5年目にバビロンで預言し、その後ナホム、そしてダニエルが続いた。さらにその後、ハガイとゼカリヤがダレイオス1世の時代に2年間預言し、続いて十二使徒の一人が預言した」と記している。 ハガイとゼカリヤの後、アルタクセルクセスの首席酒飲み係であり、イスラエル人アケリの子であるネヘミヤが、エルサレムの都を再建し、神殿を修復した。捕囚の時代には、エステルとモルデカイが暮らしており、彼らの書はマカバイ記と同様に、現在も現存している。 この捕囚の時代、ミシャエル、アナニア、アザリアの三人は、像を礼拝することを拒んだため火の炉に投げ込まれたが、天使の現れによって救われた。その頃、蛇の件により、ダニエルは獅子の穴に投げ込まれたが、神の摂理によりアンバクブによって守られ、七日目に救い出された。」『ストロマタ』第1巻第21章 p.328

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、ゼカリヤ書14章14節をゼカリヤによるものとして引用している。『ユダヤ人への反論』第9章 p.162。

オリゲネス（西暦225-254年）は、「ゼカリヤは、『』と言うとき、どのようにしてキリストについて預言しているのか」と述べ、ゼカリヤ書9章9節を引用している。『ヨハネによる福音書注解』第10巻第17項 p.395

ノヴァティアヌス（西暦250/254-256/7年）は、ゼカリヤ書7章6節（セプトゥアギンタ訳）をゼカリヤによるものとして引用している。『ユダヤ人の食肉について』第5章、649ページ

『ノヴァティアヌス反駁論』第14章、662ページ（紀元248年頃～258年頃）は、ゼカリヤ書11章16節をゼカリヤによるものとして引用している。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）「また、ゼカリヤ書において、神は次のように言われている。『彼らは狭い海を渡り、海の波を打ち砕き、川の深みをすべて干上がらせる。そして、アッシリア人の高慢はすべて打ち砕かれ、エジプトの笏は取り去られる。』」 『キプリアヌスの論集』第12論集 第2巻 第6章 p.518

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）「イザヤ書において……詩篇第117篇において……またゼカリヤ書においても……また申命記においても……またナヴェの子イエス［ヨシュア］においても」『キプリアヌスの論集』第12論集 第2章16節 p.522

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、ユダヤ人たちが救い主を十字架に釘付けにすることを預言しているとして、以下の箇所を引用している。 イザヤ書 65:2；エレミヤ書 11:19；申命記 28:66；詩篇 22:16-22；詩篇 119:120；詩篇 141:2；ゼファニヤ書 1:7；ゼカリヤ書 12:10；詩篇 88:9。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、ゼカリヤ書7:10、8:17を預言者の言葉として意訳している。『真の信仰に関する対話』第1部第13項、56ページ。（アダマンティウスの言葉）

アダマンティウス（西暦300年頃）は、ゼカリヤ書9:9、8:17を預言者自身の言葉として引用している。『真の信仰に関する対話』第1部 第25項 p.69。（アダマンティウスの発言）（これらは、アダマンティウスにおけるゼカリヤ書への唯一の言及である）

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『黙示録注解』第11章4節、354ページにおいて、ゼカリヤ書4章14節を「ゼカリヤによる」ものとして引用している。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311/312年）は、『十人の乙女の饗宴』第10講（p.350）において、ゼカリヤ書4章1～3節を「ゼカリヤによる」ものとして引用している。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱要約』第46章、241ページにおいて、「またゼカリヤはこう言っている」と述べ、ゼカリヤ書12章10節を引用している。

ニカイア公会議以降

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻の書がある。……次に預言書の部があり、十二人は一巻として数えられる……」。アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章 p.552。

シリアのアフラハト（西暦337-345年）は、ゼカリヤ書4章2節を預言者ゼカリヤによるものとして引用している。『選集』第1巻第8章、347-348頁。

エフラエム・シリアス（西暦350-378年）は、『降誕の賛歌』第2賛歌（p.227）において、ゼカリヤ書2章3節に言及している。

エフラエム・シロス（西暦350-378年）は、『信仰に関する七つの賛歌』第2賛歌（p.296）において、ゼカリヤ書2章8節に言及している可能性がある。エフラエムによるゼカリヤ書への言及は、他に現存するものではない。

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378年）は、『書簡集』第210書簡第6章（p.251）において、ゼカリヤ書10章1節・2節の一部を、ゼカリヤによるものとして引用している。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、十二預言書およびその他の預言書の書物について言及している。 ミカ書3:8は「ミカ」として、ヨエル書2:28は「ヨエル」として、ハガイ書2:4は「ハガイ」として、ゼカリヤ書1:6は「ゼカリヤ」として言及されている。『教理講話』第16.29講 p.122

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃–397年）

盲目のディディムス（西暦398年）は、ゼカリヤ書に関する完全な注解書を著している

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『ゼカリヤ書』第10巻『マタイによる福音書注解』説教第38篇 p.253において、ゼカリヤ書5:7,8に言及している

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414-418年）

ソゾメノスの『教会史』（西暦370-380/425年）

ルフィヌス（西暦374-406年）は、オリゲネス（西暦225-254年）の言葉を自由に訳し、ゼカリヤ書3章1節を「ゼカリヤによるもの」として言及している。『原理論』第3巻第2章、p.329

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、『書簡』第53巻 第7-8章 99-101ページ。

ヒッポのアウグスティヌスは、『神の国』第17巻第35章（p.380）において、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書に言及している。

アウグスティヌスは『詩篇注解』第148篇（p.676）において、ハガイ書とゼカリヤ書に言及している。

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）

異端者および偽書の中で

偽ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、断片40（p.252）において、ゼカリヤ書12章10節の半分をキリストを指すものとして引用している。これはヒッポリュトスの文体を帯びているが、それ以外には、これがヒッポリュトスによるものであるという確証はない。

『使徒憲章』（西暦380年頃）第5巻第3節第19章（p.447-448）は、ゼカリヤ書12章10節の一部を、キリストを指すものとして引用している。

『使徒憲章』（西暦380年頃）第5巻第3節第19章（p.448）は、ゼカリヤ書9章9節を「ゼカリヤはこう言っている」として引用している。

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、ゼカリヤ書に関する完全な注解書を著した。

Q：ゼカリヤ書において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 特に断りがない限り、以下にマソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との翻訳上の相違点の例をいくつか挙げます。BSBがマソラ本文に従っている箇所については、BSBからマソラ本文の読みを引用しています。

ゼカリヤ書 1:3 「告げよ」対「あなたは～と言わなければならない／言うであろう」

ゼカリヤ書 1:3 「万軍の主」という表現が、セプトゥアギンタの一部では最後の2回に欠落している。

ゼカリヤ書 1:6 「しかし、わたしがわたしのしもべである預言者たちに命じたわたしの言葉と定めは、あなたがたの先祖たちに届かなかったのか？」 対 「しかし、あなたがた（複数形）は、わたしの霊によって、あなたがたの先祖の時代に生きたわたしのしもべである預言者たちに命じた、わたしの言葉と定め、すなわち、わたしが命じたすべてのことを受け入れているのか」

ゼカリヤ書 1:8 「窪地のマートルの木々の間」 対 「木陰の山々の間」

ゼカリヤ書 1:8 2頭目の馬について「栗毛」 対 「斑入りの灰色で、斑点のある」（セプトゥアギンタ） 対 「斑入りの」（ペシッタ・シリア語訳およびウルガタ） 対 「白い斑点のある」（タルグム）

ゼカリヤ書 1:10 および 1:11 「マートルの木々の間」 対 「山々の間」

ゼカリヤ書 1:11 「安らぎと静けさにある」 対 「人が住んでいる」

ゼカリヤ書 1:12 「怒った」 対 「無視した」

ゼカリヤ書 1:15 「安穏としている諸国に対して、わたしは激しく怒っている」 対 「そして、結託して攻撃してくる異邦人に対して、わたしは大いに怒っている」

ゼカリヤ書 1:15「彼らは災いを増し加えた」対「悪を行うために結託して攻撃した」

ゼカリヤ書 1:16 「わたしは戻った」 対 「わたしは戻る」

ゼカリヤ書 1:17 「さらに告げよ」 対 「そして、わたしに語りかけた御使いは、わたしに言った、『叫べ』」

ゼカリヤ書 1:17 「恵み」 対 「繁栄」

ゼカリヤ書 1:17 「慰め」（マソラ本文） 対 「憐れみを与えよ」（セプトゥアギンタ）（ヘブライ語では最初の文字のみが異なる）

ゼカリヤ書 1:19 「エルサレム」がいくつかのセプトゥアギンタに欠けており、「イスラエル」がいくつかのセプトゥアギンタに欠けている

ゼカリヤ書 1:21 「散らされたユダ」 対 「散らされたユダ、そして彼らはイスラエルを粉々に砕いた」

ゼカリヤ書 1:21 「彼らを恐れさせ、諸国のこれらの角を打ち砕くため」 対 「彼らの手のために、すなわち四つの角、すなわち諸国を研ぎ澄ますため」

ゼカリヤ書 1:21 「ユダの地」 対 「主の地」

ゼカリヤ書 2:6 「四方の風に散らされた」 対 「四方の風のように散らされた」

ゼカリヤ書 2:8 「わたしの目」（マソラ本文） 対 「彼の目」（4Q12(e)、およびヘブライ語写本による改変）

ゼカリヤ書 3:4 「そして、わたしが彼に（衣を）着せる」 対 「そして、あなたがたが彼に（衣を）着せる」（セプトゥアギンタ）

ゼカリヤ書 3:8 「若枝」（マソラ本文） 対 「夜明け」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『ゼカリヤ書注解』第4章 p.345 および第6章 p.355、ディディムス『ゼカリヤ書注解』第2章 p.49）

ゼカリヤ書 4:2 「七と七の管」（マソラ本文） 対 「七の管」（セプトゥアギンタ）

ゼカリヤ書 4:5 「祭司たちと共にいる祭司たち」（マソラ本文、セプトゥアギンタのアンティオキア版、モプスエスティアのテオドロス『ゼファニヤ書注解』第1章 p.288）対「祭司たち」（セプトゥアギンタのその他の版本）

ゼカリヤ書 4:9 「あなた（単数）は知るだろう」（マソラ本文） 対 「あなたたち（複数）は知るだろう」（カイロ写本、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

ゼカリヤ書 5:6 「彼らの目」（ヘブライ語、シリア語） 対 「彼らの不義」（セプトゥアギンタ）

ゼカリヤ書 6:7a 「力強い馬」（すべてのマソラ本文） 対 「赤い馬」（シリア語訳、アクイラ訳）

ゼカリヤ書 6:10 「ヘルダイ、トビヤ、およびエダヤ」を人名として（マソラ本文） 対 人名と職業技能の両方（アンティオキア版セプトゥアギンタ、およびモプスエスティアのテオドロスが『ゼカリヤ書注解』第6章355ページで示唆） 対 単なる職業技能として（セプトゥアギンタのその他の版本）

ゼカリヤ書 6:11 および 6:14 「冠」（マソラ本文） 対 「冠」（一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）

ゼカリヤ書 6:13 [欠落]（マソラ本文） 対 「…そして祭司は彼の右手にいる。」（セプトゥアギンタ）（可能性は低い）

ゼカリヤ書 6:14a 「冠たち」（マソラ本文） 対 「冠」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

ゼカリヤ書 6:14b 「ヘレム」という名（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「ヘルダイ」（シリア語訳）

ゼカリヤ書 8:12 「その子孫は繁栄する」（マソラ本文） 対 「わたしは平和を蒔く」（セプトゥアギンタ） 対 「その子孫は平和となる」（シリア語訳、タルグム・ネブ＝『預言者たちのタルグム』）

ゼカリヤ書 9:10 「わたしが断ち切る」（マソラ本文）対「彼が断ち切る」（セプトゥアギンタ）

ゼカリヤ書 9:15 「酒を飲むように飲み、酒に酔ったように咆哮する」 対 「彼らを酒のように飲み干す」（NRSVの脚注によると、ヘブライ語は「酒のように飲む」であり、ギリシャ語は「彼らの血を酒のように飲む」である）

ゼカリヤ書 10:11 「彼は通り過ぎる」 対 「彼らは通り過ぎる」

ゼカリヤ書 11:7 「とりわけ」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「カナン人」（セプトゥアギンタ）

ゼカリヤ書 11:13 「陶工……主の宮の陶工」（マソラ本文） 対 「炉……主の宮の炉」（セプトゥアギンタ） 対 「宝物庫」（シリア語訳）

ゼカリヤ書 11:16 「幼子たちを捜し求めよ」（マソラ本文） 対 「迷い出た者たちを捜し求めよ」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

ゼカリヤ書 12:10 「彼らは、自分たちが刺し貫いた『わたし』を見る」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「彼らは、自分たちが刺し貫いた『その方』を見る」（テオドティオン訳、ヨハネ 19:37）。もし前者の読みが優先されるならば、ヨハネ 19:37 では、これをキリストに当てはめるために単に「わたし」を「その方」に変えたに過ぎない。 しかし、ブレントンによるセプトゥアギンタの翻訳には、「そして彼らは、わたしを嘲ったゆえに、わたしを見るであろう」とある。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「……彼らが刺し貫いた方を見て、部族ごとに胸を打つであろう」と記している（『ユダヤ人への反論』第14章 p.172）。

ゼカリヤ書14:2「強姦された」（ケティブ・ヘブライ語）対「寝た」（ケレ・ヘブライ語）（ケレは表現を和らげた）

ゼカリヤ書 14:5 「神」対「わたしの神」（『釈義的注解：ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書』p.346 参照）

ゼカリヤ書 14:5 「あなたと共にいる聖徒たち」（マソラ本文）対「彼と共にいる聖徒たち」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

ゼカリヤ書 14:18 「雨は彼らの上に降らない」（マソラ本文）対「彼らは災いを受ける」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）（『釈義的注解：ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書』p.366 参照。）

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