< ゼファニヤ書に関する聖書質問
Q：ゼファニヤ書の概要を教えてください。
A: 5つの異なるキリスト教資料を参照し、共通する要素を統合した概要は以下の通りです：
1:1-3 すべてのものの滅亡
1:4-13 ユダの裁き
1:14-2:3 主の日
2:4-15 他の諸国に対する裁き
3:1-7/8 エルサレムに対する裁き
3:8/9-20 神による回復
Q: ゼファニヤ書 1:1 に登場するゼファニヤとは誰ですか？
A: 「ヒゼキヤ」という名前に修飾語が付いていないことから、ゼファニヤは父方の血筋でヒゼキヤ王の曾孫にあたる可能性が高く、したがって当時のヨシヤ王とは遠縁の関係にあったと考えられます。ヒゼキヤとヨシヤの間には、悪王ばかりが約50年間続きました。
ゼファニヤは祭司ではありませんでしたが（次の質問を参照）、『申命記』に精通していました。彼は9か所で『申命記』に言及しています：ゼファニヤ書1:13,15,17；2:2,5,7,11；3:5,19-20。
旧約聖書には、同じ名前の人物が他に3人登場します：1）歴代誌上6:36-38、2）列王記下25:18-21およびエレミヤ書52:24-27、3）ゼカリヤ書6:10,14。
Q: ゼファニヤ書 1:1 に登場するゼファニヤは祭司だったのでしょうか？
A: いいえ。彼はヒゼキヤ王の子孫であり、王たちはユダ族の出身であったため、ヒゼキヤもユダ族出身でした。祭司たちは皆、レビ族の出身でした。当時も現在も、神の御言葉を宣べ伝えるために、必ずしも祭司や牧師である必要はありません。
Q：ゼファニヤ書1章1節において、なぜゼファニヤだけが先祖が記されている預言者なのでしょうか？
A: 他の預言者についても、通常は父の名は記されていましたが、先祖については一般的に言及されていませんでした。ゼファニヤはヒゼキヤ王の子孫であり、おそらくこれは、民にヒゼキヤ王の改革を思い起こさせるために記されたのでしょう。
ヒゼキヤ王もヨシヤ王も敬虔な王でしたが、その間の時代には敬虔な王はいませんでした。
Q：ゼファニヤ書1章1節によると、ゼファニヤ書はいつ書かれたのでしょうか。
A：ゼファニヤ書2章13節から、アッシリアが敗北する前、すなわち紀元前612年頃に書かれたという点では、すべての学者の見解が一致しています。しかし、それがヨシヤ王の改革の前か後かは定かではありません。
しかし、ゼファニヤ書1章8節で王の息子たちが異国の服を着ていることで非難されていることから、彼らはおそらく、自分の服装を自分で選べるほど成長していたということでしょう。
Q：ゼファニヤ書1章2節では、神が土地上のすべてのもの、特に人と動物を滅ぼすとありますが、なぜパレスチナには、人と動物を含む一部のものが残されているのでしょうか？
A: これは、バビロニア軍による土地と民の無差別な破壊を指しています。その破壊が恒久的なものであるとは述べていません。
さらに、多くの預言には二重の成就があり、これは将来の地球の滅亡を指している可能性もあります。
Q：ゼファニヤ書1章2～3節において、神はいつ動物たちを滅ぼされるのでしょうか？
A: 二つの意味があります。世の終わりに、神は地をきれいに一掃されます。さらに、バビロニアの侵攻は、ユダの地を一掃する「ほうき」のようなものとなるでしょう。
Q：ゼファニヤ書1章2～3節において、ここでの動物の順序について興味深い点は何か？
A: これらは、創世記1章20～26節にある創造の順序とまったく逆になっています。
Q：ゼファニヤ書1章4節において、なぜ神はバアルへの礼拝を断ち切ったのですか？
A: 主は偶像の神々への礼拝を軽蔑しておられます。そうである以上、信者が自宅に偶像を置くことはあまり意味がありません。
Q：ゼファニヤ書1章5節にある「マルコム／ミルコム」とは誰のことですか？
A: これは偶像モレク（Molech）の別名でした。モレクは、人身供犠を伴って崇拝されていたアンモン人の神です。モレクは、紀元前1700年頃にマリで崇拝されていた偶像ムルク（Muluk）と同じものである可能性があります。
Q：ゼファニヤ書1章7節で、犠牲の供え物として招かれた「神の客」とは誰のことですか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
1. ゼファニヤ書1章7節は、黙示録19章で言及されている「小羊の大きな晩餐」を指している可能性もあれば、それ以前のユダの裁きの時を指している可能性もあり、あるいは両方を指している可能性もあります。ナホム書1章3～5節は、この二重の参照を示すもう一つの例です。
2. 地上の王が凱旋行進を行う際、そこにいることを喜ぶ「客」もいれば、囚人として連れてこられ、そこにいることを全く喜ばない「客」もいました。問題は、どちらのタイプの「客」が意図されているかに帰着します。
3. 自発的な客の見方：黙示録19章の「小羊の晩餐」における客は、信者たちである。これらは、イスラエルを裁く諸国、あるいはユダを裁く諸国、あるいは信者たちである可能性がある。
Q：ゼファニヤ書 1:7,9,10,14（2回）、15（5回）、16；2:2,3；3:8,11,16、また 1:8,18；2:3；イザヤ書 2:12；13:6,9；エレミヤ書 46:10； エゼキエル書13:5、30:3；ヨエル書1:15、2:1、11、31、3:14；アモス書5:18、20；オバデヤ書15；ゼカリヤ書14:1；マラキ書4:5において、人々のために「主の日」がいかに近づいているのでしょうか。
A: 「主の日」、あるいは「その日」については、19箇所で言及されています。ゼファニヤ書 1章7節、9節、10節、14節（2回）、15節（5回）、16節；2章2節、3節；3章8節、11節、16節。
主の犠牲の日は、ゼファニヤ書1章8節に記載されています。
主の怒りの日は、ゼファニヤ書 1:18、2:3 に記されています。
「そのとき」はゼファニヤ書 3:20（2回）にあります。
「定められた時」はゼファニヤ書2章2節にあります。
Q：ゼファニヤ書1章9節において、敷居をまたいで越えることにはどのような意味がありますか？
A: これは、偶像ダゴンを畏敬するあまり、敷居を踏まないという異教の慣習を指しています。サムエル記上5章4～5節に記されているように、ペリシテ人が契約の箱を所有していた際、その像の頭は砕かれました。ペリシテ人、バビロニア人、フェニキア人、そして一部の偶像崇拝的なイスラエル人は、ダゴンを崇拝していました。主は、彼らが他の神々を尊ぶことを望まれませんでした。
Q：ゼファニヤ書1章12節において、根深い悪は、澱の残ったぶどう酒にどのように例えられていますか？
A：「澱の残ったワインという比喩は、その国が霊的に汚されていたことを示唆しています。長い間発酵させられたワインは硬い皮膜を形成し、液体はシロップ状になり、苦く、口に合わないものになります。日々の汚れの澱を取り除く代わりに、ユダは心が硬くなり、神に対して無関心になっていたのです。」『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1527。
Q：ゼファニヤ書1章12節において、なぜ神は時に善も悪も行わないように見えるのでしょうか？
A: 時には、神は私たちがどう行動するかを見極めたいとお考えになるからです。善を行う機会も悪を行う機会もない場合、神はその人の行いを裁くことはできません。
Q：ゼファニヤ書1章14～18節において、人々は主の日の到来を待ち望むべきでしょうか？
A: 不敬虔な人々は、絶対にそうすべきではありません。しかし、敬虔な人々は、誕生と同様に、喜びの前に苦痛の時期が訪れることを理解した上で、自らの贖いを待ち望むべきです。
Q：ゼファニヤ書2章1節において、「恥ずべき」という言葉のどのような点が興味深いのでしょうか？
A: ヘブライ語では、ここでの言葉は「ニクサプ（niksap）」であり、これは「カサプ（kasap）」という語に由来します。「カサプ」は、恥じて青ざめたり白くなったりすることを意味します。一方、「ケセプ（kesep）」は銀を意味します。
Q：ゼファニヤ書2章4節のこれらの言葉には、どのような詩的な表現がありますか？
A: ここには二つの言葉遊びがあります。ヘブライ語で「ガザ」を表す言葉は「見捨てられた」を表す言葉と発音が似ており、「エクロン」を表す言葉は「根こそぎにされた」を表す言葉と発音が似ています。
Q：ゼファニヤ書2章5節では、ペリシテ人の地には住む者がいなくなるはずですが、なぜ今日ではそこに住む人々がいるのでしょうか？
A: ゼファニヤ書2章5節における「ケレテ人」（BSB訳では「ケレテ人」と表記）とは、ペリシテ人を指しています。今日、ペリシテ人の住民は存在しません。実際、今日「ペリシテ」という国は存在せず、ガザ地区に住む人々はパレスチナ人であり、ペリシテ人とは無関係です。
ケレテ人は、ペリシテ人の別名、あるいは少なくともペリシテ人の一部を指していました。この名称は実際には、ペリシテ人やその他の「海の民」の本来の故郷であったクレタ島出身の人々を意味していました。ミノア文明は、火山噴火とミケーネのギリシャ人による攻撃が相まって滅亡するまで、非常に豊かで強大な文明でした。 ペリシテ人の主要な都市は5つあり、そのうちの4つが南から北へと順に言及されている。5つ目のガトについては言及されていないが、おそらく『歴代誌第二』26章6節にあるように、ウジヤ王によって徹底的に破壊されたためだろう。「ケレテ人」という言葉は、駄洒落の意味で「切り離された者」を意味することもある。ゼファニヤ書2章5節では、ペリシテ人を「海岸の住民」と呼んでいる。
ガザ（‘azzah）は「見捨てられた」（‘azubah）に、エクロン（‘eqron）は「根こそぎにされた」（ta’aqer）に、それぞれ響きが似ている。ケレテ人については、サムエル記上30章14節、サムエル記下8章18節、20章23節、歴代誌上18章17節、 エゼキエル書25章16節にも言及されています。カフトル人、すなわちクレタ人も、エレミヤ書47章4節およびアモス書9章7節に言及されています。エジプトのネコ2世（在位：紀元前610年～595年）はガザを攻撃し（エレミヤ書47章1節）、バビロンのネブカドネザルは紀元前604年にアシュケロンを破壊しました。
Q：ゼファニヤ書2章8節において、（もしあるとすれば）いつ、誰かを嘲笑したり侮辱したりすることが適切なのでしょうか？
A: ペテロの手紙一 3:15には、「…あなたがたの内に宿る希望の理由について尋ねてくるすべての人に、いつでも弁明できるように備えておきなさい。 しかし、柔和さと敬意をもって答えなさい」（BSB）。さらに、ペテロの手紙一 2:23a では、イエスの例が挙げられています。「彼らがイエスに罵声を浴びせても、イエスは報復されませんでした。苦しみを受けても、脅しはされませんでした」（BSB）。重要なのは、議論に勝つことではなく、相手をキリストに導くことであることを忘れてはなりません。
しかし、柔和さや穏やかさを、大胆さの欠如の言い訳にしてはなりません。ペテロは柔和だったかもしれませんが、使徒行伝 4:8-13 では大胆にも振る舞っています。
一方、キリストに導かれてはいないものの、他の人々に魂を滅ぼすような教えを積極的に説いている人々についてはどうでしょうか。そのような人々に対しては、洗礼者ヨハネ、イエス、パウロ、そしてペテロが数々の場面で行ったように、公に叱責すべきです。 イエスはルカによる福音書11章37節から52節や他の箇所で、パリサイ人に対して厳しい態度をとりましたが、ヨハネによる福音書3章1節から21節のニコデモのように、すべてのパリサイ人に対してそうだったわけではありません。 パウロは使徒行伝13章9～11節でエリマスに対して厳しい態度をとりました。ペテロは使徒行伝5章28～30節で、ユダヤ人の指導者たちを叱責し、彼らがイエスを殺害したと率直に述べました。また、ペテロは使徒行伝8章20～23節でシモンに対しても厳しい口調で語りました。
Q：ゼファニヤ書2章9節では、なぜ捕囚の後もモアブ人やアンモン人が存在していたのでしょうか？
A: この節は、モアブ人やアンモン人がいつ絶滅するかは述べておらず、単に彼らが絶滅するということだけを述べています。実際、後にナバテア人（紀元前325年頃）やその他のアラブ人がやって来て、現在のヨルダンにあたるこれらの土地に定住しました。ナバテア人はエドムの東部も征服しました。アンモン人は、最終的に『マカバイ記第一』5章6節にあるように、ユダ・マカバイによって征服されました。
また、この地は荒廃しました。かつては単に乾燥した牧草地だった場所が、今日では乾燥した砂漠となっているからです。
Q：ゼファニヤ書2章11節において、なぜ地に住むすべての者が神を礼拝しないのでしょうか？
A: 現在はそうではありませんが、キリストが再臨して不信仰者たちを取り除かれたとき、黙示録20章4～5節に記されている千年の間に、また黙示録21章1～3節に記されている新しい地においても、すべての人が神を礼拝することになります。
ゼファニヤ書2章11節は、「主は畏るべきお方となる」とも、「主は彼らに敵対される」とも訳せます。いずれにせよ、その意味は、主が彼らに対して畏るべきお方となるということです。BSB訳では「主は彼らにとって恐ろしいお方となる」と訳されています。
Q：ゼファニヤ書2章12節において、クシュ人（エチオピア人）はどのように「わたしの剣によって殺される」のでしょうか？
A: これは単にクシュ（エチオピア）の地を指している可能性もありますが、アッシリアの侵攻直前に両国が一つの王国を形成していたことから、エジプトも指している可能性が高いと考えられます。 エジプトは、紀元前728年頃から、紀元前671年にアッシリアのエサルハドンがエジプトを征服するまで、エチオピアの支配下にあった。エチオピア人は紀元前664年頃に反乱を試みたが、敗北した。ゼファニヤは紀元前630年から612年頃にこの書を書いた。
Q：ゼファニヤ書2章14節において、群れについて何が適切に述べられているのでしょうか？
A: アッシリアは軍隊が暮らす国であり、農業だけで自給自足するには人口が多すぎた。将来、そこにも軍隊が住むことになるだろう。つまり、羊や牛の群れのことである。
Q：ゼファニヤ書2章14節で、フクロウが言及されていることにはどのような意味があるのでしょうか？
A: 人がいない夜には、多くのことが起こります。その地は不毛になるわけではありません。野生生物に関しては多くのことが起きるかもしれませんが、人間はその一部にはなりません。ヘブライ語の「qol」（BSB訳では「呼び声」）は「声」を意味します。
Q：ゼファニヤ書2章8～15節において、モアブとアンモンの高慢は、アッシリアの高慢とどのように異なっていたのでしょうか？
A: H.A.アイアンサイドは、これらの邪悪な国々の虚栄心を強調しています。アッシリアは軍事的に圧倒的な国でしたが、モアブとアンモンにはそのような面は一切ありませんでした。アッシリアには、たとえそれが邪悪で歪んだものではあったにせよ、誇りに思える何かがありました。一方、モアブとアンモンには誇れるものは何もなかったにもかかわらず、彼らはそれでも高慢でした。 ゼファニヤ書2章15節には、人々がアッシリアに対して舌打ちをし、拳を振りかざすとあります。モアブやアンモンに対しては、それほどまでにはしないでしょう。
Q：ゼファニヤ書2章15節において、ここでの描写にはどのような意味があるのでしょうか？
A: これは単に、そこが野獣の住む荒れ果てた場所であるということだけではありません。むしろ、かつては人で溢れていた都市と、将来荒れ果てる場所との対比を表しているのです。
Q：ゼファニヤ書2章4～15節において、なぜ人々は他人の悪にはすぐに気づき、それを指摘したがりながらも、自分自身の悪には気づかないのでしょうか。
A: これはおそらく、私たちの堕落した本性の数ある側面の一つでしょう。多くの人々は、自分自身や自分の子供たちの中にある罪や利己主義に対して、時には故意に目を背けています。それにもかかわらず、彼らは他人の多くの明らかな欠点をすぐに見抜くだけでなく、実際には存在しない悪い点、あるいは自分が思っているほどではない悪い点を、見出してしまうことさえあります。 イエスは、マタイによる福音書7章3～5節およびルカによる福音書6章41～42節において、他人の目からほこりを取り除こうとする前に、まず自分の目から梁を取り除くべきだと語られました。
Q：ゼファニヤ書3章1～2節において、「抑圧者であること」、「戒めを受け入れないこと」、そして「主を信頼しないこと」の間にはどのような関係があるのでしょうか。
A: これらは、ゼファニヤ書で非難されているエルサレムの三つの罪です。3～4節でより詳しく説明されています。人々が他者を虐げる理由は、少なくとも三つあります。それは、傲慢であること、誰かの支配下に入りたくないこと、そして、他者を虐げてきたように、もしやめるならば自分自身が虐げられるのではないかと恐れていることです。人は、他者からの戒めを受け入れなくて済むように、ただ自分のボスでありたいと願うかもしれません。
Q：ゼファニヤ書3章5節、11節、19節において、なぜゼファニヤは「恥」を強調しているのでしょうか？
A: 多くの西洋社会は、少なくともポストモダニズム以前においては、「真理に基づく」社会であると言われています。しかし、中東、インド、東アジアを含む多くの東洋社会は、「名誉／恥に基づく」社会です。正しいことやや真理を知ることよりも、名誉ある人間であることに重きを置く人々もいます。 一方で、正しいこと、あるいは正しい側のために戦うことよりも、名誉ある人間であることに重きを置く人々もいます。ゼファニヤ書3章19節で、ゼファニヤは「恥」ではなく「名誉」を強調しています。
Q：ゼファニヤ書3章2節、7節において、神は彼らにどのような点について戒めを受け入れることを期待されていたのでしょうか？
A：ゼファニヤ書3章1節によると、彼らは他者を虐げ、反抗的であり、汚れていたとされています。
彼らは他者を虐げ、特にゼファニヤ書3章3節から4節では、自分たちの支配者たちを虐げていました。時には、宗教指導者もその立場を利用して他者を虐げることもあります。また、他者のことを全く顧みない人々もいます。
ゼファニヤ書3章2節によれば、彼らは戒めを受け入れず、誰の言うことにも従わなかったという点で反抗的でした。時には、人は尊敬していない特定の人には従わないことがありますが、ここでは「誰の言うことにも従わない」と記されています。
彼らが汚れていたのは、神に近づく（ゼファニヤ書3章2節）どころか、聖所に近づくことさえ、かえってそれを冒涜していた（ゼファニヤ書3章4節b）という点にある。
Q：ゼファニヤ書3章2節、7節において、なぜ神は彼らが神を畏れ、戒めを受け入れることを期待されたのでしょうか？
A: たとえ彼らの内に聖霊が宿っていなかったとしても、また、そのうちの何人かは神にかなう教えを受けていなかったとしても、彼らは生まれながらの性質と、自分たちが確かに持っていた真理によって、神についてある程度のことを知っていたはずです。彼らには依然として良心がありました。ここには「～すべきだった」という感覚があります。つまり、彼らはすべきだったことをせず、すべきではなかったことをしてしまったのです。
Q：ゼファニヤ書3章2節、7節において、なぜある人々、たとえ悪人であっても、戒めを受け入れるのに、他の人々は受け入れないのでしょうか？
A: 魅力的に見える行動がある場合、人によって少なくとも4つの異なる考え方があるでしょう。
リスク：ある人は、その行為の望ましさと、発覚した際の厳しさや確率（多くの場合、頻度で判断される）を天秤にかけるかもしれません。また、その行動の緊急性（「本日限定のオファー」など）や、それをどれほど信じたいかという点も考慮するでしょう。一方、無謀な人もいます。つまり、起こりうる悪影響について考えることさえしないのです。
罪の管理：中には「少しは悪く、少しは善く」ありたいと考える人もいるでしょう。あまり悪くなりすぎず、やりすぎさえしなければ、少しなら許されると考えるのです。ロビン・フッドは、金持ちから奪って貧しい人々に与えたと言われています。強盗そのものは悪い行為であり、もし人を襲って奪ったとしても、そもそも最初から自分のものではなかった富の一部を他人に与えたところで、神は決して感心されることはありません。
罪を犯したいという欲求を抑えること：罪を犯したいと思う人もいますが、捕まる恐れや将来起こりうる結果を予見することで、その行為を控えることがあります。 私が知っているある無神論者は、決して酔っ払うことも、酒を飲むことさえもしませんでした。彼は長距離ランナーであり、体調を維持したいがために、酔っ払うという罪を犯そうとはしませんでした。また、別の無宗教の大学生は、結婚前に決してセックスをしない人でした。彼は、結婚する際に妻が処女であることを強く望んでおり、そのためには自分も処男でなければならないと考えていたのです。 また、あるヘビースモーカーの話を聞いたことがある。彼は軍を退役した際、肺のレントゲン写真を受け取り、それを別の事務所まで持っていくように言われた。彼はその写真をこっそり覗いてみると、すべて真っ黒になっていた。そこで、彼はその場でタバコを捨て、二度と吸わなくなった。彼は、そのレントゲン写真が露出過多だったことを知らなかったのだ。要点は、人々は神とは全く関係のない理由で、ある種の罪を犯さないという決断を下すことができるということだ。
神を喜ばせたいという願い：何かが魅力的に見える時でも、クリスチャンは神が自分を見守っておられること、神がどれほど自分を愛し、多くの恵みを与えてくださったかを思い出し、その結果、ただ一つの単純な理由――「ただそうしたくない」という理由だけで――その罪を犯そうとはしないのです。
Q：ゼファニヤ書3章8節で、なぜ神は人々に「わたしを待ち望め」と命じているのですか？
A：私たちは神を辛抱強く待つべきですが、この聖句が意味しているのは、決してそのようなことではありません。
ゼファニヤ書3章8節で、神が悪を行う者たちに「わたしを待て」と告げているのは、皮肉を込めた表現です。言い換えれば、人々が神の民に暴力を振るっているとき、神は「安心しなさい、私は必ずあなたたちを追い詰める」と告げているのです。
Q：ゼファニヤ書3章8節から13節において、この部分がゼファニヤ書の他の部分とは異なる著者によるものであるという証拠はありますか？
A: いいえ。この主張は、ゼファニヤ書3章8節から13節が希望のメッセージであるのに対し、残りの部分は裁きについて語っているという事実にのみ基づいています。
Q：ゼファニヤ書3章9節で、神が「諸国民に清い唇を回復させる」とはどういう意味ですか？
A: これは、人々の口を清めることを意味します。ギリシャ語やヘブライ語といった特定の言語を指しているのではなく、どのような言語であっても、神にふさわしい言葉遣いをすることを指しています。
Q：ゼファニヤ書3章13～16節にあるエルサレムに関するこの預言は、すでに成就しましたか？
A: いいえ、まだ実現していません。それは『ヨハネの黙示録』20章4～5節に記された千年王国において、また『ヨハネの黙示録』21章2節に記された「新しいエルサレム」が降りてくる時に実現するでしょう。
Q：ゼファニヤ書3章15節において、エルサレムはいつ「いかなる害も恐れることがなくなる」のでしょうか？
A: 小預言書の最後の数節は、神の将来の裁きや千年王国について語っており、ゼファニヤ書も例外ではありません。これは、ゼファニヤ書3章8節にあるように、神がすべての国々を集め、力強く来られる後の、大患難の後の時代について語っています。しかし、ユダヤ人たちは、神が彼らの敵をすべて一掃された時（ゼファニヤ書3章15節）、もはやいかなる害も恐れることはなくなることを知ることができます。
Q：ゼファニヤ書3章15～20節において、神は打ち砕かれ、罪を犯した民に何を約束されていますか？ 他に神は何を約束されていますか？
A：神は、ご自身の選民にこのようなことが二度と起こらないよう、御自身の保護を約束されています。 もちろん、ホロコーストを踏まえて、神の約束について疑問を抱く人々もいます。中には、神がユダヤ人をジェノサイドから守らなかったということは、もはやユダヤ人を神の選民とは見なしていないのだと結論づける人もいます。しかし、当時起こった悪の背後にある神学的な解釈がどうであれ、黙示録7章5～8節は、ユダヤ人が将来の神の御心において特別な位置を占めていることを私たちに保証しています。
しかし、神の保護よりもさらに重要なのは、神が共にいてくださるという約束です。神はご自身の選民と共にいてくださいます。試練は依然としてあるでしょうが、神は私たちをその試練を乗り越えさせてくださるのです。
Q：ゼファニヤ書3章17節において、どのようにして神に対する優しい心を育むことができますか？
A: 神を畏敬の念を持って仰ぎ、神に近づきたいと願い、そして祈りと御言葉を通して神と共に過ごす時間を持ちましょう。そのための4つの側面をご紹介します。
霊的な呼吸：日々の生活の中で、絶えず神と祈りを交わし続けましょう。
神だけに捧げる充実した時間を確保する：毎朝など、毎日少しの時間を割いて、聖書研究、祈り、そして神について黙想することに専念しましょう。
他の信者たちと、一対一で、あるいは小グループで交わりを持つこと。
日曜日の朝など、より大きな集まりでの礼拝。
Q：ゼファニヤ書3章19節で、神が「足の不自由な者を救い、散らされた者（追放された者／追い出された者）を集める」とは、どういう意味ですか？
A：一部の動物は、あまりにも劣っていると見なされ、群れの中に留めておくことが望ましくないとされていました。もし（大きさや病気の恐れから）食料として殺す価値すらないとされた場合、羊飼いはそれらを追い払うしかありませんでした。ここで神は、彼らがどれほど無価値だと感じていようとも、その時、神が彼らを御自身の群れに迎え入れると約束しておられるのです。
Q：ゼファニヤ書において、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書（紀元前1年頃）：死海文書の中には、ゼファニヤ書の写本が2点含まれている。それらは4Q77（＝4QXIIb）および4Q78（＝4QXIIc）とラベル付けされている。また、1Q15（＝1QpZeph）と呼ばれるゼファニヤ書の注解書も存在する。
4Q77には、ゼファニヤ書 1:1-2、2:13-15、3:19-20が含まれている。
4Q78には、ゼファニヤ書 2:15、3:1-2が含まれている。
ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されている。 これは紀元前50年から紀元50年の間に書かれたもので、ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠された。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。8 Hev XIIgrには、ゼファニヤ書1:1-6,13-18、2:9-10、3:6-7が含まれている。
ワディ・ムラバアト写本（Mur XII）は、紀元132年頃のものです。これにはゼファニヤ書1:1,11-18；2:1-15；3:1-6,8-20に加え、その他の小預言書が含まれています。
全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラバアットの各巻物に保存されているのは、ゼファニヤ書の全53節のうち以下の49節（92.5％）である：1:1-6,11-18；2:1-15；3:1-20。 言い換えれば、これらはゼファニヤ書の1:7-10を除くすべての節の少なくとも一部を含んでいる。詳細については、『死海文書の意味』を参照のこと。
西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、ゼファニヤ書を含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが『ヴァチカン写本』（西暦325-350年）と『アレクサンドリア写本』（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の各書がイザヤ書の前に配置されていた。ゼファニヤ書は、『ヴァチカン写本』と『アレクサンドリア写本』の両方に完全な形で収録されている。
シナイ写本（西暦340～350年）にもゼファニヤ書の全文が収録されている。この写本では、ゼファニヤ書はハバクク書の終わりと同じページから始まり、ページの末尾で終わっており、次のページからハガイ書が始まっている。
Q：どの初期の著者がゼファニヤ書を引用しましたか？
A：ゼファニヤ書の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第11章144ページでは、「預言者はこう言っている」としてゼファニヤ書3章19節に言及している。
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的）は「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻 p.759 の断片4
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ゼファニヤ書1章18節を「御霊がゼファニヤを通して預言された」として引用している。『教導者』第2巻第13章p.269
オリゲネス（西暦225-254年）は、ゼファニヤ書3章7-13節を「ゼファニヤ書からの以下の箇所」として引用している。『対ケルソス論』第8巻第72章、667ページ
『ノヴァティアン反駁論』（紀元248年頃～258年頃）第6章、659ページでは、セプトゥアギンタ訳のゼファニヤ書1章1、2、3節を引用している。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書第61章550ページにおいて、「ゼファニヤ書」から引用している。
ニカイア公会議後（西暦325年）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻がある。……そして預言書については、十二人を一巻として数える……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章、552ページ。
シリアのエフラエム（西暦350-378年）は、ホセア書4章3節とゼファニヤ書1章3節に言及している。「これらの騒動により、海の魚たちも動揺し、リヴァイアサンもまた動揺した。」『真珠の賛歌』第1巻第3番、294ページ
エルサレムのキリル（紀元349年頃-385年）は、セプトゥアギンタ訳のゼファニヤ書3章7節を、ゼファニヤによるものとして引用している。『教理講話』第14講 第6項 p.95
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている（『書簡』第53号、第7-8章、99-101頁）。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第18巻第33章380ページにおいて、ゼファニヤ書3:8、2:11、3:9-12をゼファニヤの著述として引用している。また、『神の国』第18巻第31章377ページでは、オバデヤ書、ナホム書、ハバクク書についても言及している。
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）
異端者および偽書について
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
Q：ゼファニヤ書において、ヘブライ語原文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: かつて誰かが、ゼファニヤ書のセプトゥアギンタ訳は「悪くはないが傑出しているわけでもない」と評し、まるで語学を学ぶ4年生のようなものだと述べたことがあります。主に第1章に焦点を当てると、特に断りがない限り、最初の選択肢はマソラ本文、2番目はセプトゥアギンタ訳となります。
ゼファニヤ書 1:2 「わたしはすべてを完全に奪い去る」 対 「徹底的な断絶があるように」
ゼファニヤ書 1:3 「つまずきの石／瓦礫の山」（マソラ本文） 対 （記載なし）（セプトゥアギンタ）
ゼファニヤ書 1:3 「奪い去る」 対 「断ち切られる」 2回
ゼファニヤ書 1:4 「バアルの残党」 対 「バアルの名」
ゼファニヤ書 1:4 「偶像崇拝者／異教徒［および］祭司たち」 対 「祭司たちの名」（セプトゥアギンタ）
ゼファニヤ書 1:5 「ひれ伏す」 対 「礼拝する」
ゼファニヤ書 1:5 「マルコム」（マソラ本文）対「ミルコム」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
ゼファニヤ書 1:6 「引き返す」 対 「それる」
ゼファニヤ書 1:7 「沈黙する」 対 「恐れる」
ゼファニヤ書 1:7 「召された者たち」 対 「客たち」
ゼファニヤ書 1:8 「訪ねる」 対 「公然と復讐する」
ゼファニヤ書 1:9 「敷居の上を跳びはねる者たち」 対 「玄関」
ゼファニヤ書 1:9 「暴虐」対「不敬虔」
ゼファニヤ書 1:10 「魚の門」対「人を殺す者の門」
ゼファニヤ書 1:11 「マクテシュ」対「彼ら」
ゼファニヤ書 1:11 「銀を運ぶ者たち」対「銀によって高められる者たち」
ゼファニヤ書 1:12 「澱の上に安住する者たち」 対 「自分に委ねられたものを軽んじた者たち」
ゼファニヤ書 1:14 「そこで、勇士は苦々しく叫ぶ」 対 「苦く、苛烈なものとなる」
ゼファニヤ書 1:15 「暗闇と陰鬱」 対 「陰鬱と暗闇」
ゼファニヤ書 2:2 「定めが下る前に、一日はもみ殻のように過ぎ去る」 対 「あなたがた（複数形）が、過ぎ去る花となる前に」（セプトゥアギンタ訳）
ゼファニヤ書 2:14 「国民」 対 「野獣」（タルグム）、対 「野の獣たち」（セプトゥアギンタ）
ゼファニヤ書 2:14 「声が鳴き叫ぶ」 対 「フクロウが鳴く」
ゼファニヤ書 2:14 「荒廃が鳴く」 対 「カラスが鳴く」
ゼファニヤ書 3:1 「圧制者」（マソラ本文） 対 「鳩」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『ゼファニヤ書注解』第3章 p.300）
ゼファニヤ書 3:7 「まことにそれは」 対 「まことにその町は」
ゼファニヤ書 3:7 「その住まいは断たれることはない」 対 「それは見失うことはない」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ゼファニヤ書 3:8 「略奪のために立ち上がる」（マソラ本文） 対 「証し／証言するために立ち上がる」 （セプトゥアギンタ訳およびシリア語訳）対「わが裁きの啓示の日」（タルグム）対「来るべきわが復活の日」（ウルガタ訳）（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第7巻559ページによれば、ヘブライ語において「略奪」と「証し」を表す子音は同一である。元のヘブライ語には母音がなかった。）
ゼファニヤ書 3:15 「もはや災いを見ることはない」（ヘブライ語写本） 対 「もはや恐れることはない」（セプトゥアギンタ、Bg.（＝ダニエル・ボンベルク刊行のヘブライ語旧約聖書 1524-1525年版）、マソラ本文、ウルガタ）
ゼファニヤ書 3:17 「彼はその愛をもって沈黙する」 対 「彼はその愛をもってあなたたちを新たにする」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ゼファニヤ書 3:18 「わたしはあなたがたから取り除く」 対 「わたしはあなたがたの苦しむ者たちを集める」（セプトゥアギンタ）
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible