< フィリピ人への手紙に関する聖書に関する質問
Q：フィリピの信徒への手紙において、この書簡の主な要点はどのようなものでしょうか？
A: フィリピの信徒への手紙における重要なポイントの一つは、「喜び」を持つことです。「喜び」という言葉は16回も登場しています。これは、すべてが順調な時だけ感じるような、いわゆる「順境の喜び」ではありません。それは、投獄されている時、死の淵に立つような病気の時、外部からの反対に直面している時、そして個人的な生活での成功の時にも喜びを感じられる、「あらゆる状況における喜び」です。また、フィリピの信徒への手紙では、「喜びを奪うもの」についても率直に論じられています。
状況によって私たちの喜びが損なわれてはなりません（フィリピの信徒への手紙1:12 、15-18）。もし、同じ信仰を持つ人が「この状況下では、かなりうまくやっている」と言ってきたら、その人に「この状況下で、具体的に何をしているのか、どのように生きているのか」と尋ねてみてください。
フィリピの信徒への手紙2章2-4節、14節、21節、および3章2-7節が示すように、他人が私たちの喜びを奪ってはなりません。
物、あるいはその欠如が、私たちの喜びを奪ってはなりません。フィリピの信徒への手紙3:19 および4:11 -12には、私たちが何を持っているかに関わらず、私たちの喜びは絶えることのないものであるべきだと書かれています。また、物が増えればもっと幸せになれるなどと考えてはいけません。
心配事は私たちの喜びを奪うものではなく、むしろ祈りへと導くものであるべきです。これは、フィリピの信徒への手紙4:6-7が示している通りです。
フィリピの信徒への手紙4章2～3節が示すように、たとえ信者同士の間であっても、不和が私たちの喜びを奪ってはなりません。
『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1873）が述べているように、「フィリピの信徒への手紙は、神がフィリピの人々の間で救いの御業を進めておられること、そしてパウロと読者との間に存在する特別な絆に対する喜びと感謝に満ちています。」
『NIVスタディ・バイブル』（p.1801）によると、パウロの主な目的は、フィリピの信徒たちに感謝を伝えることでした。また、自身の状況について報告し、迫害に直面しているフィリピの信徒たちを励まし、謙遜と一致の重要性を思い出させ、テモテとエパフロディトを称え、ユダヤ主義者や放蕩者たちについて警告することも目的としていました。
Q：フィリピの信徒への手紙は、「喜びの手紙」と呼ばれることがあります。それは、神、フィリピの信徒たち、そして福音に対するパウロの喜びが溢れ出していたからです。私たちは今日、どのようにして生活の中に温かさと喜びを育んでいけばよいでしょうか。
A: パウロは、投獄や、殴打された後の健康状態、あるいはその他の不幸について嘆くこともできたでしょう。しかし、その代わりに、パウロは神と周囲の人々に目を向けることを選びました。フィリピの信徒たちや他の教会は、しばしば彼の思いの中にありました。 投獄されていたときでさえ、パウロは神が依然として御座におられ、いつか自分も天国でキリストと共にいることになることを知っていました。パウロはいつ天国に行くのかは知りませんでしたが、そもそも知る必要もなかったのです。パウロには、自分自身よりも大きな人生の目的があったからです。あなたには、自分自身よりも大きな人生の目的がありますか？
Q：フィリピの信徒への手紙第1章において、フィリピという町についてどのようなことが分かりますか？
A：フィリピはもともと「クレニデス（Crenides/Krenides）」と呼ばれており、これは「泉」を意味します。アレクサンドロスの父であるマケドニアのフィリッポスが紀元前356年にこの地を征服し、自身の名にちなんで改名しました。その近くには金鉱がありました。 紀元前42年、マルクス・アントニウスとオクタヴィアヌスはフィリッピでブルータスとカッシウスを破りました。マルクス・アントニウスには、そこに居住していたローマ兵がいました。紀元前30年、オクタヴィアヌス（アウグストゥス皇帝）は、イタリアに住む一部の人々にフィリッピへの移住を命じましたが、その際、税金の負担を軽減することや、新しい土地をイタリア領の一部とみなすことなど、ローマ市民としての権利は維持されました。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻460ページによると、そこには有名な医学学校がありました。パウロは西暦50年にそこで教会を設立しました。彼は西暦55年から56年にかけての第三回伝道旅行の際に、再びそこを訪れました。パウロは西暦60年から61年頃に『フィリピの信徒への手紙』を執筆したと考えられており、その時点で教会は設立から約10年が経過していたことになります。
フィリピにはシナゴーグを設立できるほど多くのユダヤ人がいなかったため、パウロは『ローマ人への手紙』、『コリント人への手紙第一・第二』、『ガラテヤ人への手紙』、『エペソ人への手紙』で行っているように、『フィリピの信徒への手紙』では旧約聖書を引用していません。
Q：フィリピの信徒への手紙1:1、コリントの信徒への手紙第一1:1、コロサイの信徒への手紙1:1、テサロニケの信徒への手紙第一1:1、およびテサロニケの信徒への手紙第二1:1について、これらは記載されている通り複数の著者によるものなのでしょうか、それともパウロ一人によるものなのでしょうか？
A: チームからの手紙であっても、実際にはたった一人の人物によって書かれた場合があるように、パウロがおそらく唯一の著者であったと考えられます。パウロが『フィリピの信徒への手紙』全体の著者であるという点については、『フィリピの信徒への手紙』第3章に関する議論をご参照ください。
Q: フィリピの信徒への手紙1章1節において、「司教／監督」という用語が使われていることは、一部の人々が主張するように、パウロの手紙が後世に書かれたことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、そうではありません。死海文書が発見されたクムランの共同体でも、キリスト以前の時代からすでに「司教／監督」という役職が存在していたからです。使徒行伝20章28節では、パウロがエフェソの司教たちに語りかけています。また、ペテロの手紙第一5章2節でも、司教／監督たちへの呼びかけが見られます。
Q：フィリピの信徒への手紙1章1節やコロサイの信徒への手紙1章2節において、パウロが手紙を書いている「聖徒たち」とは誰のことですか？ 一般のクリスチャンはこれらの書簡を無視してもよいのでしょうか？
A: 聖書における「聖徒」あるいは「聖別された者たち」という言葉は、すべての信者を指します。
Q：ピリピ1:4、ローマ1:9、およびテモテへの手紙第二1:3において、パウロは本当に絶えず、またあらゆる祈りの中で人々のために祈っていたのでしょうか？
A: おそらく、パウロは神の民のために祈るたびに、彼らのために祈っていたのでしょう。それがこの言葉の意味するところです。
Q：フィリピの信徒への手紙1章5節において、フィリピの信徒たちは福音において、具体的にどのような形でパウロの「パートナー」であったのでしょうか？
A：ここで「パートナー」を意味するギリシャ語「コイノニア（koinonia）」は、ビジネス用語です。聖書は彼らがどのようにパートナーであったかを明示してはいませんが、ビジネスパートナーが金銭的な投資、時間、そして報酬を分かち合うように、聖書は次の三つのことを示唆しています：
金銭的な献金：フィリピの町はマケドニアにあり、コリントの信徒への手紙第二8章1～5節によると、マケドニアの教会は非常に寛大でした。パウロは、フィリピの信徒への手紙4章15～18節で、特にフィリピの教会が繰り返しパウロを支えてくれたと述べています。
時間と人：エパフロディト、エウオディア、シンティケ、シジグス、クレメントらは、フィリピの信徒への手紙2章25節、4章2-3節に記されているように、パウロと共に奉仕に加わりました。
報い：フィリピの信徒たちは、パウロと同様に、フィリピの信徒への手紙3章20～21節にあるように、天の市民権と将来の変容を待ち望んでいました。さらに、パウロはフィリピの信徒たちを、フィリピの信徒への手紙4章1節において、自身の報いの一部、すなわち天における冠であると考えていました。
Q：フィリピの信徒への手紙1章7節では、「牢に閉じ込められている」（ウィリアムズ訳）とすべきでしょうか、それとも「鎖」や「束縛」とすべきでしょうか？
A：ここでのギリシャ語「desmos」は、束縛、足枷、囚人の鎖、あるいは身体の靭帯さえも意味します。したがって、より正確な訳は「鎖」または「束縛」ですが、ギリシャ語ではそれがどのような素材であるかは特定されていません。しかし、古代世界では 囚人用の金属製の鎖が一般的でした。グリーンの直訳版では「束縛」とあり、BSBでは「鎖」とあります。
Q：フィリピの信徒への手紙 1章11節にある「義の実」とは、具体的にはどのような意味でしょうか？
A: これは珍しい表現です。アモス書6:12 以外に、類似した表現が見られるのは、ヘブライ人への手紙12:11 （「義の収穫」）と、ヤコブの手紙3:18 （「義の実」）だけです。「義の実」には、少なくとも三つの側面があります。
内面的な性質：義にかなった生き方は、義なる心を育む助けとなります。御霊の実については、ガラテヤ人への手紙5章22～23節に列挙されています。
外的な結果：義の実には、もちろん義なる行いや悪行を慎むことが含まれますが、それ以上の恵みも含まれています。そこには、自分のしたことやしなかったことが誰かに見つかることへの恐れからの解放が含まれており、他者との信頼関係や親密な友情を築く助けとなります。もし私たちが「光の子」として生きるなら（エペソ人への手紙5:8）、私たちの生活に光が照らされることを心配する必要はありません。
神への賛美：信者の義なる心と義なる行いは、神を喜ばせ、神を栄光に帰します。私たちの過去がどのようなものであろうと、今日どのような誘惑に直面していようと、また将来についてどのような心配があろうと、私たちの義は、天使や悪魔、そして神の目にも見える証しです。私たちの義は、誇りを膨らませたり、救いに対して何かを自分自身の功績だと考えたりすることで、私たちにとって罠となってはなりません。しかし、私たちが神を喜ばせているという認識は、私たちにとって励ましとなるはずです。
Q：フィリピの信徒への手紙1章14節において、パウロが投獄されたことは、他のクリスチャンたちにどのような励ましとなったのでしょうか。
A: パウロは、彼らが単に励まされただけだ、あるいは善良なクリスチャンたちがパウロの苦難を見て喜んだ、とは言っていません。むしろ、彼らは神の御言葉をより勇敢に、恐れずに語るよう励まされたのです。多くの場合、クリスチャンは、他の誰かがうまくやってくれていると、福音を広めるという自分の役割を果たすことの緊急性を認識しないことがあります。
Q：フィリピの信徒への手紙1章15～18節において、嫉妬や競争心から、誠実な動機ではなくキリストを宣べ伝えることが、どうして良いことなのでしょうか。
A: 間違った動機から宣教することは、正しい動機から宣教することほど良いことではありません。これは、肉の力による神へのキリスト教的な奉仕です。しかし、間違った動機からであっても、真の福音が正しく宣べ伝えられることは、宣べ伝えられないよりはましです。
Q：フィリピの信徒への手紙1章20節において、なぜパウロは「恥をかかない」ことを気にかけているのでしょうか。
A: パウロは、キリストのために苦難や、場合によっては死さえも経験することになったとき、自分の勇気と勇敢さが失われないことを願っていたのです。
Q：フィリピの信徒への手紙1章20節において、「生きることはキリストであり、死ぬことは益である」というのは、どのような意味で真実だったのでしょうか。
A：パウロは、自分が「どちらに転んでも得をする」状況にあると述べていました。もし死んだとしても、天国に行ってイエス様に会えるという得があるからです。コリントの信徒への手紙第二5章8節が示すように、この体を離れることは、主のもとで安らぐことなのです。
しかし、もしパウロがこの地上に生き残ったとしても、フィリピの信徒への手紙1章22～24節やローマの信徒への手紙1章11～12節が示すように、彼は依然として実りある奉仕を続け、他の人々を助けることができたでしょう。
Q：フィリピ1:23 にある「去る」という言葉は、正確にはどのような意味ですか？
A: このギリシャ語は、船乗りたちが「出航する」という意味で用いていました。クリスチャンが死ぬことは、故郷へと「出航する」ことだと考えることができます。また、この言葉は農夫たちが牛の軛を外す際にも用いられていました。クリスチャンは死ぬとき、この地上の労苦や苦闘から解放されるのです。
Q：フィリピにおいて、信者はどのようにして「福音にふさわしい」生き方をするのでしょうか？また、そうでない生き方とはどのようなものでしょうか？
A: イエス様は私たちの罪の代価を完全に支払ってくださいましたが、一部のクリスチャンは、あたかもまだ罪の中にいるかのような生き方をしてしまっています。結局、彼らは恥をかくことになるでしょう。もし、あなたがクリスチャンであることが皆に知られ、あなたの行いが皆に知られたとしたら、その証しに満足できるでしょうか？
Q：フィリピの信徒への手紙2章3～4節において、クリスチャンとして、他者を自分よりも大切だと考えることをどのように示すことができるでしょうか。
A: まず、他の人を待ったり、歩調を合わせてゆっくり歩いたり、ドアを開けて待っていたりするといった、ささやかなことから始められます。男性が女性のためにドアを開けてあげる場合でも、女性が男性のためにドアを開けてあげる場合でも、違いはありません。私たちは皆、キリストにおいて一つなのです。
さらに重要なのは、相手の話をよく聞くこと、話を遮らないこと、そして相手の言葉が記憶に残るように、聞くことに集中することです。
さらに、自分の立場を譲ったり、時間やお金を分かち合ったりといった、より大きな犠牲を伴う行動も取ることができます。必要であれば、車で送り迎えをしてあげてもよいでしょう。
理想的な社会では、人々は文化、人種、民族的背景、経済状況、お金、あるいは十代の若者たちの間でいう「カッコよさ」などに関係なく、互いに友となり、一緒にいる姿が見られるべきです。しかし、忘れてはなりません。私たちはまだ天国にいないため、理想的な社会にはまだ生きていないのです。 しかし、天国の前味を示すため、そして今、私たちが互いに抱いている愛を示すために、彼らと一緒にいて、彼らと並んで座り、あなたが彼らと一緒にいることを他の人に見せてください。集まりに行くとき、 誰と座ればいいのかと心配する必要は決してありません。むしろ、一人でいる人や、他の人が一緒に座りたがらないかもしれない人を探し、彼らと一緒に座って、彼らと親しくなるよう努めるべきです。
マタイによる福音書20章26節とマルコによる福音書10章43節で、イエス様が「あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、皆のしもべにならなければならない」とおっしゃったことを忘れないでください。
Q：フィリピの信徒への手紙2章6節において、キリストは神の「形」を持っていたとありますが、どうしてキリストが神ご自身であると言えるのでしょうか？
A：「形」という言葉は、「本質」という意味も持ちます。フィリピの信徒への手紙2:10 は、イザヤ書45:23を言い換えたものですが、イザヤ書ではヤハウェを指しています。
イエスは父なる神ではありませんが、三位一体の一部として、イエスは私たちの神であり（ヨハネ20:28 ）、神と呼ばれ（ヘブライ人への手紙1:9）、神として礼拝されています（ヘブライ人への手紙1:6）。イエスには神の満ち満ちた豊かさが備わっていますが（コロサイ人への手紙1:19; 2:9）、イエスはご自身の力によって、その豊かさを自ら空にしなければなりませんでした。
Q：フィリピ2:6-9において、キリストは具体的にどのようにご自身を無にされたのでしょうか？
A: この世の王子は、宝石や王の衣を脱ぎ捨て、物乞いのような格好をして、街へ出かけることができます。しかし、その装いを脱いだとしても、その王子は依然として王子なのです。
この聖句は、キリストが自発的にご自身を低くし、人間となるために必要なことを行われたと具体的に述べているだけで、その方法については言及していません。 キリストはヨハネによる福音書17章5節で、世界が造られる前から持っていた栄光を御自身に回復してくださるよう、父に願い求められました。イエスは地上におられた間も依然として神であり（ヘブライ人への手紙1章8-9節；ヨハネによる福音書1章1節＋ヘブライ人への手紙13章8節）、同じ栄光と礼拝を受けるにふさわしいお方でした（ヨハネによる福音書5:22 -23節；9:39 ）。
『The Complete Book of Bible Answers』101～102ページによると、キリストは神の属性を「放棄」したのではなく、単にいくつかの神の属性を「自発的に行使しなかった」だけであるとされています。一方、他のクリスチャンたちはこれに異議を唱え、キリストは二次的な神の属性の一部を「放棄」したものの、それがイエスをもはや神でなくするようなものではなかったと主張しています。いずれにせよ、キリストが神であり、かつ人間でもあったという事実は変わりません。 『Now That’s a Good Question』p.42-43では、この問題に関する神学的な歴史を簡潔に紹介し、御子なる神が神であることを決してやめたわけではないと強調しています。『When Critics Ask』p.481もまた、イエスは依然として神であったものの、神としての権利を自ら捨てられたと指摘しています。
Q：フィリピの信徒への手紙2章6～11節は、もともとパウロによって書かれたものではなく、初期キリスト教の賛美歌だったのでしょうか？
A: これが初期キリスト教の賛美歌であったという外部的な証拠はありませんが、詩的なリズムからはその可能性が示唆されています。パウロがこれを創作したのか、それとも賛美歌から書き写したのかに関わらず、それはパウロの権威の下で『フィリピの信徒への手紙』に記されたものです。
ミラード・J・エリクソンの『キリスト教神学』（p.689）によると、これがアラム語の賛美歌であったという見解は、エルンスト・ローマイヤーに遡るとされています。しかし、エリクソンは、（詩篇とは異なり）この箇所をどのように節に分けるかについて合意が得られていないことを指摘しています。賛美歌であるかどうかにかかわらず、その意味には影響しません。なぜなら、「解釈は形式によって左右されるものではない」からです。
Q：フィリピの信徒への手紙2章10節において、なぜすべてのひざがイエスにひざまずくのでしょうか？
A: これは、イザヤ書45章23～24節の考えと非常によく似ています。そこでは、神が「すべてのひざが主の前にひれ伏す」と誓っておられます。イエス様は、単に世界の希望であるだけでなく、全世界にとって唯一の希望なのです。これはおそらく、大いなる白い御座の裁きの時に起こるでしょう。また、この聖句は、その時にはすべての人が福音を聞いていることになることも示しています。
Q：フィリピの信徒への手紙2章12節で、パウロはなぜ、自分の「面前」での従順と「不在」時の従順とを区別していたのでしょうか。
A: 当時も今も、指導者や上司に見られている時だけ、きちんと従う人がいます。パウロは、自分がそこにいるかどうかにかかわらず、一貫してよく従っている彼らを称賛しているのです。かつて誰かが、「人格」とは、誰も見ていない時の自分のあり方だと述べました。もちろん、神は常に私たちを見守っておられます。
中国本土出身の私の友人は、クリスチャンになる前に、次のことについて深く考え込みました。「もし神がいなければ、誰も見ていない時に、できる限りのことをして逃げ切ってもいいのではないか？」と。残念ながら、他の人々もこの問いについて考え、神はいないと信じ込み、……まあ、頻繁に起こる金融詐欺や高い犯罪率が、その結末を物語っています。
Q：フィリピの信徒への手紙2章12節では、私たちは信仰による恵みによって救われているとありますが、では、どのようにして自分の救いを成し遂げればよいのでしょうか？
A: 私たちは自分の行いによって救われるわけではありません。しかし、救いの実、すなわち救いがもたらす成果は、私たち自身の働きと、神が私たちの中で働いてくださる働きとの組み合わせによるものです。エペソ人への手紙2章5～8節およびヤコブの手紙2章14～25節に関する解説をご参照ください。
Q：フィリピの信徒への手紙2章14節において、私たちは本当に何に対しても不平を言ったり、文句を言ったりしてはならないのでしょうか？
A：パウロがフィリピの信徒への手紙4章9節で示唆しているように、私たちはパウロの模範に倣う必要があります。パウロは決して不平を言ったり、文句を言ったり、無益な愚痴をこぼしたりしませんでした。ただし、時折、人々にどのように変わるべきかを示すために、パウロは欠点を力強く指摘することもありました。
Q：フィリピの信徒への手紙2章14節を踏まえて、常に否定的で、よく不平を言うクリスチャンには、どのように助言すればよいでしょうか？
A：ここでは、その人の「思考」と「心」という、2つの異なる問題に取り組む必要があります。
思考：その人は、自分が否定的で不平を多く言っていることに、まったく気づいていない可能性があります。まずその人とじっくりと向き合い、本人が気づいていないかもしれないこの行動が、キリストにふさわしいものではないことを説明することをお勧めします。そして、変わろうと決意するよう励ましてください。あなたが、その人がこの課題を乗り越えられるよう応援していることを伝えてください。 また、万が一、ついうっかり言ってはいけない言葉が出てしまった時には、批判するつもりでなく、単にその人に気づいてもらい、今や無意識の習慣となっているような言動をやめられるよう、注意を促すことを伝えてください。
心：その人が、心の中に喜びをあまり感じていないために、落ち込むようなことを言い続けているのかもしれません。フィリピの信徒への手紙4章7～9節が示すように、主にある喜びをその人に示し、その喜びに焦点を当てるよう励ましてあげてください。
Q：フィリピの信徒への手紙2章15節において、クリスチャンはどのようにして「世の光」として輝くのでしょうか？
A：この地上では、私たちの義と品性が、社会の闇を背景に輝きます。天においては、ダニエル書12章3節にあるように、知恵ある者は天のように輝き、多くの人を真理へと導く者は、永遠に星のように輝くのです。
Q：フィリピの信徒への手紙2章15～16節において、クリスチャンはどのように、また誰のために輝くべきなのでしょうか。
A：星が誰が見ていようとも輝くように、私たちも、地上で誰が注目していようとも、自分の品性を示すべきです。しかし、神は常に見守っておられ、天使や悪魔たちも見ています。ですから、外に出て、やりたいことをしてください。ただ、誰が見ているのか、そして誰に説明責任を果たさなければならないのかを忘れないでください。
Q：フィリピの信徒への手紙2章19節において、パウロは主の喜びを持っていたとありますが、他者を励ますことにはどのような役割があるのでしょうか。
A: 喜びとは、自分だけで抱え込むのではなく、分かち合うのが一番良いものです。 しかし、その理由が理解できなくても、神はローマ人への手紙1章12節、フィリピ人への手紙2章19節、テサロニケ人への第一の手紙5章11節・14節、そしてヘブライ人への手紙3章13節において、他者を励ますよう私たちに命じておられます。使徒行伝15章31-32節、16章40節、18章27節、20章2節には、初期のクリスチャンたちが互いに励まし合った例が記されています。
Q：フィリピの信徒への手紙2章20～21節では、皆がイエスのためではなく、自分の利益を追求していたとありますが、なぜパウロはフィリピの信徒への手紙1章3節で、彼らのために神に感謝したのでしょうか。
A: パウロは、ティモテオほど他者を思いやる心を持った、自分のチームにふさわしい人物を他に知りませんでした。誰もが程度の差こそあれ、利己的な罪を抱えています（ ）。しかし、私たちの欠点や罪にもかかわらず、たとえ不完全であっても、互いのために神に感謝することはできるのです。
Q：フィリピの信徒への手紙2章21節において、真のクリスチャンであっても、自己中心的な態度をとることはあり得るのでしょうか？
A: 残念ながら、はい。私たちは神を中心とすべきですが、同時に、神が私たちの必要も満たしてくださることを望んでおられることも認識しなければなりません。しかし、クリスチャンが過去の罪から清められたことを忘れてしまうことがあるのと同様に（ペテロの手紙第二 1:9）、クリスチャンも依然として罪深く、時には自己中心的になってしまうことがあります。
Q：フィリピの信徒への手紙2章21節において、「自己中心的である」とはどういう意味でしょうか。また、どうすればそうならないようにできるでしょうか。
A：「マテリアル・ガール」という歌の主人公は、お金以外には何も、誰も気にしません。世の中には多くの「マテリアル・ガール」がいますが、「マテリアル・ボーイ」もたくさんいます。しかし、クリスチャンである私たちは、それとは正反対の存在です。 私たちは、お金は一時的なものに過ぎず、この世で永遠であるのは神の御言葉と人々の魂だけであることを悟っています。常に自分自身を見下すべきというわけではなく、むしろ神や他の人々に目を向けることに没頭し、自分自身をあまり見ることさえなくなるほどであるべきなのです。
フィリピの信徒への手紙2章21節には、おそらく意図せぬ形で、パウロがテモテのことをどれほど喜んでいたか、フィリピの信徒たちをどれほど気にかけていたか、そしてエパフロディトがまだ生きていることにどれほど安堵していたかが表れています。もし誰かがパウロに、彼自身が暗い牢獄に閉じ込められ、おそらく処刑の危機に瀕していることを思い出させていたなら、パウロは「ああ、そうだ。そのことをすっかり忘れていた！」と言ったかもしれません。
他者のために祈りましょう。
Q：フィリピの信徒への手紙2章21節において、自己中心的なクリスチャンと、私たちはどのように関わればよいのでしょうか？
A: 忍耐が必要です。多くの人々は、キリストを信じるようになった当初、まだ自己中心的な部分が強く残っています。彼らを非難するのではなく、神がまだ彼らへの御業を終えておられないことを理解しなければなりません。しかし、神は私たちや私たちの模範を用いて、彼らが自己中心的ではなく、キリスト中心になるよう助けてくださるかもしれません。もし人の心が絶えず神の御心を追い求め、他者を愛することに集中しているなら、自分自身への関心の割合は次第に小さくなっていくでしょう。
Q：フィリピの信徒への手紙2章25節において、エパフロディトについてどのような点が重要なのでしょうか？
A：エパフロディトスは、教会の指導者や長老、執事として言及されていませんでした。コロサイ人への手紙4章12節にある「あなたがたの一人」という表現が、教会における彼の唯一の肩書きでした。他者を助けるために犠牲を払って行動するには、指導者である必要はなかったのです。
余談ですが、エパフロディトという名前は一般的な名前でした。ネロ帝、そして後にドミティアヌス帝の秘書も、エパフロディトという名前でした。
Q：フィリピの信徒への手紙2章25節において、パウロには癒しの力があったはずですが、なぜ死の淵にあったエパフロディトを癒すことができなかったのでしょうか？
A: パウロには、恣意的に癒す力はありませんでした。癒す力をお持ちなのは神のみです。しかし、パウロはしばしば癒しの器となっていました。とはいえ、ご自身の御心に従って行動される神は、エパフロディトを直ちに癒さないことを選ばれたのです。その点言えば、パウロ自身がガラテヤ人への手紙を書いた際も、病気でした。
Q：フィリピ2:27 -28において、パウロはなぜ心配していたのでしょうか。フィリピ4:6-7で「何事も心配してはならない」と述べているのに。
A: パウロは、自分が罪のない完全な者であると主張したことは一度もなく、フィリピの信徒への手紙2:27-28では、自身の気持ちを率直に表現していたのです。私たちは、パウロがキリストに従うように、パウロの模範に従うべきです（コリントの信徒への手紙第一11:1）。しかし、パウロが気づいたように、もし心配することがあなたの病であるならば、神に祈ることがその治療法となります。
フィリピの信徒への手紙2:20 （メリムナオ）で「心配する」と訳されるギリシャ語は、新約聖書で19回使用されています。パウロはこの言葉を肯定的な意味で4回用いています（コリントの信徒への手紙第一7:32 ,34；12:25 ；フィリピの信徒への手紙2:20 ）。それ以外の箇所（マタイによる福音書6:25 ,27,28,31,34；ルカによる福音書10:41 ）などでは、すべて否定的な意味で用いられています。
Q：フィリピの信徒への手紙2:27-28において、パウロはなぜエパフロディトスの重病を心配していたのでしょうか。パウロは、フィリピの信徒への手紙1:21 -23で、「生きることはキリストにあり、死ぬことは益である」と述べているのに、なぜでしょうか。
A: パウロは自分自身のためではなく、エパフロディトスのために心配していたのです。前の質問もご参照ください。
Q：フィリピの信徒への手紙2章29節では、もちろん私たちは神を敬うべきですが、模範となる信者たちの奉仕に対しても、どのように敬意を表すべきなのでしょうか？
A: 間違った方法と正しい方法があります。
間違った方法としては、彼らを神格化し、完璧な信者の模範として崇めることが挙げられます。しかし、新しい信者たちが、彼らが完璧ではないことに気づいたとき、どうなるでしょうか。使徒ペテロのように立派な信者でさえ、ガラテヤ人への手紙2章13～15節で過ちを犯し、パウロから公に叱責される必要がありました。この出来事が起こる前、ペテロは使徒として尊敬されていました。 しかし、さらに重要なのは、ペテロが偽善を働き、叱責を受け、悔い改めたとみなされた後も、依然として使徒として尊敬されていたということです。もう一つの間違ったやり方としては、彼らなしでは教会は成り立たないという態度をとったり、そう伝えたりすること、あるいは信仰の一部を神だけでなく彼らに委ねてしまうことが挙げられます。
正しい方法としては、個人的に励ましたり、（完璧ではないにせよ）良い手本として公に称賛したり、他の人々に彼らから学ぶよう勧めたりすることが挙げられます。
Q：フィリピの信徒への手紙2章29節において、他者の奉仕を称えることにはどのような限界があるのでしょうか。
A: まず、イエス様について考えてみましょう。 私たちは、イエス様が私たちの贖いにとって不可欠であり、私たちの仲介者であると正しく言います。また、イエス様に助けを求め、賛美を捧げ、礼拝の中でイエス様を崇め、栄光を帰します。しかし、ローマ・カトリック教徒がマリアに対して同じことを行う場合、それは「礼拝」という言葉を「崇敬」という言葉に置き換えただけで、礼拝とどう違うのでしょうか？ イエス様を除いて、いかなる人間に対しても、聖書にはそのような記述は一切ありません。
とはいえ、私たちはマリアや他の信者たち（地上に生きる方も、天にいらっしゃる方も）を敬い、称賛することはできます。ルカによる福音書1章48節に従って、マリアを「祝福された方」と呼ぶこともでき、また、彼らの善行を他の人々に伝えることもできます。しかし、コリントの信徒への手紙第二11章2～3節にあるように、神のみに捧げるべき献身を、彼らに向けてしまわないよう注意しなければなりません。 「わたしは、神聖な嫉妬をもって、あなたがたを嫉妬しています。なぜなら、わたしはあなたがたをただ一人の夫、すなわちキリストに、清い処女として捧げることを約束したからです。（3）しかし、エバが蛇の狡猾さに惑わされたように、あなたがたの心が、キリストに対する単純で純粋な献身からそらされてしまうのではないかと、恐れています。」（BSB）
Q：フィリピの信徒への手紙2章30節で、パウロは「私への奉仕の不足を補うために」と述べていますが、なぜここでフィリピの信徒たちに対して否定的な態度を示しているように見えるのでしょうか。
A: 率直であることは良いことです。それには、良いことも悪いことも隠さずに伝えることが含まれます。しかし、これは必ずしも否定的な意味ではありません。パウロは、自分を手助けするためにエパフロディトを遣わしてくれたことに対して非常に感謝しており、エパフロディトが、彼らが直接提供できなかった助けを自分に与えるためにそこにいることを知っていたと指摘したのです。
Q：フィリピの信徒への手紙3章1節において、文体の変化が見られ、別の著者による第二の手紙であることを示唆しているのでしょうか？
A: いいえ。これは形式批評によって提唱された説ですが、現在では根本的に否定されています。この質問に答える前に、まず回答には用いられていない事実について触れておきます。
フィリピの信徒への手紙1章1節には、この手紙がパウロとテモテによって書かれたとあります。パウロが一部を書き、テモテが別の部分を執筆した可能性はありますが、文体の変化はそれを示唆するほど顕著ではありません。パウロが唯一の著者であった可能性が高いでしょう。
答え：文体の変化を除けば、別の著者がいたという証拠はまったくありません。励ましから叱責への変化については、以下の4つの理由が組み合わさっている可能性があります。
1. 古代の手紙の書き方では、現代の正式な文書ほど、段落間の移行部分を厳密に設ける必要はありませんでした。
2. この唐突な変化は、話題の切り替えによるものです。
3. パウロはこの時点で執筆を中断した可能性があります。（ライトフットが最初にこの説を提唱しました。）
4. ここでのギリシャ語は、「最後に」、「さらに」、「その上」、「加えて」、あるいは「残りのことについては」という意味を持ち得ます。テサロニケ人への第一の手紙4章1節でも、同じ語が同様の用法で用いられています。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻96-97ページ、137-138ページによると、19世紀のドイツにおいてF.C.バウアー（1792-1860）や自由主義的なテュービンゲン学派が登場するまで、フィリピの信徒への手紙の一体性について疑問を呈した者は誰もおらず、また、同書が複数の著者によるものであるという見解は、広く受け入れられたことは一度もないとされています。
Q：フィリピの信徒への手紙3章1節において、なぜパウロはここで「喜び」を強調したのでしょうか。
A: 聖書には明示されていませんが、4つの理由が考えられます。
状況を超えて見据えること：フィリピの信徒たちは、パウロが投獄されたことに失望していたかもしれません。パウロは、彼らに喜びを持ち、パウロではなく神に目を向けてほしいと願っていました。
クリスチャン生活における当然の在り方：クリスチャンの生活は、状況にかかわらず、喜びに満ちたものであるべきです。
力のため：ネヘミヤ記8章10節以下には、「主の喜びこそが、あなたがたの力である」とあります。神との関係を自覚し、その関係に喜びを見出すことによって、私たちはこの世の試練や誘惑に立ち向かう忍耐力を得ることができ、この世での成功に心を揺さぶられることもありません。
他の人々がキリストと共に歩み続けるよう励ますために：自分自身が陰気で落ち込んでいる状態では、他の人々のための光となることは難しいものです。
Q：フィリピ3:2において、マタイ7:1-5では他人を裁いてはならないとされているにもかかわらず、なぜパウロは一部のユダヤ主義者を「犬」と呼んだのでしょうか？
A: パウロは彼らの永遠の運命（見捨てられた者か、選ばれた者か）を裁いていたわけではありません。彼のこの呼び名は、かつての自分自身と似たような人々に対する厳しい叱責でした。ユダヤ人たちは、異邦人を「犬」と呼ぶことがありました。ここでパウロは、その呼び名を彼らに返していたのです。
ギリシャ語には「犬」を表す単語が二つあります。「kynarion」は飼い犬やペットを意味し、ここで使われている「kuon」は野良犬や街の犬を意味します。
Q：フィリピ3:4-11において、生まれつきの利点がどうして負担になるのでしょうか？
A: パウロは、生まれによる利点と、努力による利点という二種類の利点について言及しました。それらが良いものか悪いものかは、それらを何のために、どのように使うかによって決まります。すべては「肉に頼る自信」にかかっています。 あなたはそれらの利点を、自分のもの、あるいは当然の権利だと考えていますか。それとも、神の栄光のために用いるよう、神から貸与された賜物だと捉えていますか。あなたは神が望まれる通りにそれらを活用していますか。それとも、自分の目標、あるいは 神があなたに定めた目標だとあなたが考えていることを達成するために、道徳的・倫理的な近道をとっていませんか。もし罪を犯さなければ真に目標を達成できないのであれば、神はその目標をあなたに持たせることを望んでおられないのです。
フィリピの信徒への手紙3章7節は、「偉大な放棄」と呼ばれています。パウロは、自身の生まれ持った恵みをいくつか挙げ、キリストを知ることに比べれば、それらの恵みは無価値であると述べています。私たちは、神に頼るのではなく、自分の恵みにどれほど頼ろうとしているのか、自問しなければなりません。もし生まれ持った恵みが、神への信頼に取って代わっているのであれば、それはむしろ足かせとなります。
詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻140ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』660ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1971ページをご参照ください。
Q：フィリピ3:7-8において、クリスチャンとして私たちにはどのような権利があるのでしょうか？
A: 私たちには、神の子となる権利が与えられています。権利を行使するにせよ、行使しないにせよ、すべてはその権利に基づいて行われます。まず、いくつかの厳格な規則を挙げ、その後、権利を守るべき場合と「もう一方の頬を差し出す」べき場合に関する一般的な指針について説明します。
厳格なルール
1. 権利があるからといって、必ずしもそれを行使しなければならないわけではありません。パウロは、御言葉を宣べ伝えることに対して報酬を受け取る権利（Ⅰコリント9:6）や、信仰を持つ妻を持つ権利（Ⅰコリント9:5）を行使しないことを選びました。
2. 政治的権利を行使してもよい場合もあります。パウロがフィリピで行ったように（使徒行伝16:37 -40）、鞭打ちを免れるために（使徒行伝22:25 -29）、またカエサルに上訴した際（使徒行伝25:10-12）などがその例です。
3. 私たちは、他の信者を訴える権利を持っていません（コリントの信徒への手紙一 6:1-8）。
4. 私たちは、他のクリスチャンとの紛争を、他のクリスチャンに仲裁してもらう権利を持っています（コリントの信徒への手紙一 6:1-8）。
5. 私たちには、復讐をしようとする権利はありません（ローマ人への手紙12:19 -21；申命記 32:35）。
6. 私たちは恨みを抱く権利はありません（エペソ人への手紙4:26 -27）。
7. 私たちは、神に背くような方法で自分を守る権利はありません（エペソ人への手紙5:11 -12）。また、法律の範囲外のことを行う権利もありません（ローマ人への手紙 13:1-7）。
一般的な指針
場合によっては、パウロは福音のために自分の権利を守りましたし、エレミヤ書22:15-16は、私たちが抑圧されている人々の権利を守るべきであることを示しています。人の最初の自然な衝動は、怒ったり、仕返しをしたりすることです。しかし、イエスはまた、「もう一方の頬も差し出せ」ともおっしゃいました（ルカによる福音書6:29 ）。
権利を守るべき時とそうでない時を見極める際には、私たちの究極の目標を達成するために何が最善かという文脈の中で判断すべきです。しかし、私たちの究極の目標とは何でしょうか。それは、自分の縄張り（すなわち領土）を守ることや、富や権力を増やすことではありません。むしろ、私たちの究極の目標は、神を栄光に帰することです。ですから、神を最も栄光に帰することになる場面では、 自分の権利を守り、神を最も栄光に帰することになる場面では、もう一方の頬を差し出しましょう。
覚えておいてください。権利を守ることは良いことですが、権利を守りたいという欲求が、神を最も栄光に帰したいという欲求よりも強くなってしまった場合、その権利を守りたいという欲求は罪となります。
Q：フィリピ3:8において、なぜ一部の人々は単に「キリストを知る」という意欲を失ってしまったのでしょうか？
A: ここでのギリシャ語は、通常の「知る」という意味の単語ではありません。むしろ「グノナイ（gnonai）」という語であり、これは経験を通じて知ることを意味します。あなたは今よりも神とのより親密な関係を築くために努力していますか？
ハドソン・テイラーはこう語りました。「私たちには、世の命のために自分自身を捧げることが不可欠です……。実を結ぶには、十字架を負うことが伴います。『一粒の麦が地に落ちて死ななければ、ただ一粒のままである』とあります。主イエスがどのようにして実を結ばれたか、私たちは知っています――ただ十字架を負うだけでなく、その上で死なれたことによってです。 私たちは、この点において主との交わりを十分に理解しているでしょうか。キリストは二人いるわけではありません――気楽なクリスチャン向けの気楽なキリストと、並外れた信者向けの苦しみ、労苦に満ちたキリスト、といった具合に。キリストはただお一人です。私たちは、主にとどまり、それによって実を結ぶ用意があるでしょうか？」『Believer’s Bible Commentary』p.1974より引用（ハワード・テイラー夫人が『Behind the Ranges』p.170で引用）。
Q：フィリピ3:10において、パウロは自分が最初の復活に間に合わないかもしれないと考えていたのでしょうか？
A: いいえ。ここでパウロが抱いていたのは、単なる願望ではなく、確かな希望でした。同様に、パウロがキリストの再臨を待ち望んでいたからといって、キリストが本当に再臨されるかどうか確信がなかったという意味ではありません。どちらの場合も、パウロが心からの願いを表明していたことを、その願いが叶うという確信を否定していたと誤解してはなりません。
Q：フィリピの信徒への手紙3章15節において、なぜ一部のクリスチャンは他者の経済的な必要に気づくのが得意なのに、他のクリスチャンはそれに気づかないのでしょうか？
A: クリスチャンの中には、「助ける」という賜物を持っており、他者の必要をより素早く見抜くことができる人がいます。一方で、助けるべき立場に置かれたくないという理由で、あえて目を向けようとしない人もいるかもしれません。
もし教会で、ある会員が費用がかかるような行事には決して参加しないようであれば、おそらく余裕のあるお金がないのかもしれません。その方に、何かお手伝いが必要かどうかを丁寧に尋ね、経済的な支援をしてあげるとよいでしょう。
多くの場合、教会ではキャンプやリトリート、その他の費用がかかる行事を告知する際、費用の支払いに困難があるものの参加を希望する人には教会に連絡するよう呼びかけ、教会側が奨学金を支給して支援することがあります。
Q：フィリピの信徒への手紙3章17節、4章9節、およびコリントの信徒への手紙第一11章1節において、私たちはパウロの模範に従うべきとされていますが、それは権威主義的な指導を正当化するものでしょうか？
A: いいえ。その答えには、考慮すべき3つの点があります。
1. パウロは使徒であり、私たちは彼の聖書の記述を、今日のいかなる指導者やいわゆる使徒よりも高い権威として位置づけるべきです。
2. ペテロの手紙第一5章3～4節には、指導者は群れにとって良い手本となるべきであると記されています。おそらく、私たちはその良い手本に従うべきでしょう。
3. ヘブライ人への手紙13章17節には、今日においても私たちは指導者に従うべきであると記されています。しかし、ペテロの手紙第一5章3-4節には、指導者は群れを支配してはならないとあります。
より詳しい回答については、『カルト信者が問うとき』の229～230ページをご覧ください。
Q：フィリピの信徒への手紙3章18節において、「キリストの十字架の敵として生きる人々」とは誰のことですか？
A: フィリピの信徒への手紙3章18節では、「神の敵」や「真理の敵」とは述べておらず、具体的に「キリストの十字架の敵」と記されています。これらは必ずしも異教徒を指すわけではありません。なぜなら、多くの異教徒はキリストの十字架について何も知らないからです。これらは、十字架のメッセージを聞いたにもかかわらず、それに敵対する人々です。時には、教会で育ったにもかかわらず、もはやキリストに従うことを望まない人々が、かつて聞いた教えの敵となることがあります。
これは単にユダヤ主義者たちのことではありません。彼らについては前の節ですでに論じられています。むしろ、安易な信仰論に従い、自分の好きなように生きている、キリスト者であると公言している人々です。
彼らの末路は滅びです。
なぜパウロは彼らのために涙を流したのでしょうか。それは、彼らが教会に与えた損害、そしてそれが彼ら自身にもたらした損害のためでした。
Q：フィリピ3:18において、教会にいる人々がどうして「キリストの十字架の敵」として生きることができるのでしょうか？
A: パウロは彼らの「終わりは滅びである」と述べています。つまり、こうした人々は真の信者ではなく、教会に属しながらも地獄へ行くことになる人々です。パウロは喜びや怒りからこう言ったのではなく、「涙を流しながら」、悲しみをもってこう語ったのです。
Q：フィリピの信徒への手紙3章18節において、パウロは異教の源から称号を借用して、イエスを私たちの「救い主」と呼んでいたのでしょうか？
A: いいえ。ここでのギリシャ語（ソテル）は、確かに偶像の神々や人間の指導者に対して用いられていましたが、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では、詩篇24篇5節、26篇9節、その他の箇所で、神を指してこの言葉（ソテル）が用いられていました。むしろ、新約聖書がこの称号を旧約聖書から「借用」したと言えるでしょう。
Q：フィリピの信徒への手紙4章1節にある「冠」という言葉は、どのような意味ですか？
A: ギリシャ語の「ディアデマ（diadema）」は「冠」のみを意味しますが、ここで使われているのはその言葉ではありません。ここでのギリシャ語は「ステファノス（stephanos）」です。これは勝利や報いを意味しており、必ずしも統治権を意味するわけではありません。イエスの茨の冠についても、同じ言葉が使われています。そして、私たちが勝利の冠を得られるように、イエスが茨の冠に耐え忍ばれたことを思うと、実に驚くべきことです。
Q: フィリピの信徒への手紙4章2～3節において、仲良くするのが難しい信徒の仲間、あるいはその仲間があなたと仲良くするのが難しい場合、どのように対応すればよいでしょうか？
A: フィリピの信徒たちの間でも、すべてが完璧だったわけではありません。どうやらエウオディアとシンティケは、ともにパウロの傍らで福音のために働いていたようですが、互いに仲が悪かったようです。パウロはこの手紙を書く際、これが一時的な問題ではなく、継続的な問題になる可能性があることを認識していました。
パウロは、どちらが間違っていたのか、あるいは両方が間違っていたのかについては言及していません。エウオディアとシンティケは、当時一般的なギリシャの女性の名前でした。シジグスという名前は、ギリシャ文学のどこにも見られない名前ですので、おそらくパウロは、その人物の名前を明かしたくないため、「仲間の者」と表現しているのかもしれません。そうすれば、その人物も自分が誰を指されているのか分かるからです。
ヨハネによる福音書第17章にあるイエスの大祭司の祈りの中で、17章23節において、イエスは、世が神がイエスを遣わされたことを知るために、御自分の子らが一致することを祈っておられます。もしあなたの意見の相違が公になっているとしたら、それは世に対してどのようなメッセージを送っていることになるでしょうか。ヨハネの手紙第一3章10節には、さらに強い言葉が記されています。 もしあなたが兄弟を愛さないなら、あなたは神に属する者ではありません。時には困難なこともあるでしょうし、兄弟を好きになれないこともあるかもしれませんが、もし彼らに対する愛が全くないのなら、自分が本当に真のクリスチャンであるかどうかを改めて見直すべきです。
主が近くにおられることを思い起こすことで、私たちの些細な争いを適切な視点で捉えることができます。神が彼らをどれほど愛しておられるか、イエスが彼らのために死なれたほどに愛しておられることを思い出してください。 あなたのような、脆く罪深い存在に対して、彼らが犯した過ち、あるいは少なくともあなたがそう感じている過ちは、神があなたを赦してくださった神に対する罪に比べれば、実に、実に小さなものです。もしあなた次第であるなら、彼らと和解してください。もしそうでない場合でも、あなたが彼らと和解する用意があることを、確実に彼らに伝えてください。最後に、あなたは天国で、彼らと共に、永遠に神を礼拝することになるのだということを忘れないでください。
Q：フィリピの信徒への手紙4章3節にある「シジグス」、つまり「くびきの仲間」とは誰のことですか？
A: このギリシャ語は「くびきの仲間」を意味し、二つの見解があります：
1. ギリシャ語の「シジグス」は人名である可能性があります。しかし、この言葉を人名として用いたギリシャ人の記録は現存しません。
2. パウロは、エウオディアとシンティケの間の争いを解決するために、特に助けたいと思っていた人物の名前を、意図的に伏せていた可能性があります。時には、外交的に人々の和解を導く人々は、注目を浴びないほうが、より効果的に働きかけることができるものです。
Q：マタイによる福音書5章4節で、イエスは「悲しむ者は幸いである」とおっしゃいましたが、フィリピの信徒への手紙4章4節において、クリスチャンは喜ぶべきなのでしょうか？
A: 神の子として喜ぶためには、まず自分の罪を嘆き、悔い改めなければなりません。クリスチャンであっても、神の心を痛める事柄については嘆きますが、その嘆きの中でも、神との関係において喜びを見出しています。『When Critics Ask』の482～483ページでは、嘆きは前提条件であり、私たちの喜びは神との正しい関係から生まれる結果であると強調されています。
Q：フィリピ4:5において、2000年前、主はどのように私たちに近かったのでしょうか？
A: 当時も今も、主はただ一つの方法ではなく、三つの方法で私たちの近くにいらっしゃいます。
1. 人生には様々な変化があるため、私たちはいつ死んで主と出会うか分かりません。
2. キリストの再臨の日や時刻（マタイ24:36）、あるいはそれが近いのか遠いのかは、誰にも分かりません。しかし、キリストの再臨に必要な前提条件がすぐに満たされる可能性があるという点で、再臨は差し迫っていると言えます。
3. キリストは近くにおられ、すべての信徒の内に住んでおられます（ヨハネ14:23、ローマ8:9）。
Q：フィリピ4:6-7において、私たちが不安を感じているとき、神の平安はどのように助けとなるのでしょうか。
A: どんなに努力しても、神の平安は私たち自身の力では得られないものであり、与えられるものです。祈りの中で神に願いをささげる時、神の平安は私たちの心と思いを守り（すなわち、守り抜いて）くださいます。神や永遠の事柄に思いを巡らせると、私たち自身のつかの間の悩みは些細なものに思えてきます。
Q：フィリピの信徒への手紙4章10節、20節を読むと、人々はパウロをストイックとは程遠い人物として見ていたようです。どうすれば、他者に対してそれほどストイックに見えなくなるでしょうか？
A: この文脈における「ストイックな人」とは、常に理性的で冷静に見え、感情や興奮をあまり表に出さない人のことを指します。パウロは確かに理性的でしたが、人々の行いに衝撃を受けたり、罪に対する悲しみを感じたり、あるいは神を賛美する喜びで胸がいっぱいになり興奮したりするなど、冷静ではなく感情的になることも度々ありました。今日のクリスチャンの中には、理性的であるという点では優れているかもしれませんが、パウロが持っていた他の側面を多少失っている人もいるかもしれません。 ストイックになりがちな状態に対する「治療法」は二つあります。二次的なものと、一次的なものです。二次的な治療法とは、自分が何者であるかを自覚することです。神の恵みと憐れみによって、あなたは全く値しないにもかかわらず、神の子であるという特権を与えられています。 キリストにおいて、あなたは新たに生まれ変わり、罪の誘惑や利己的な野心に満ちた古い罪深い生活を、キリストにある新しい命の自由と取り替えたのです。かつての生活であなたを支配していたものに対して、神は今、聖霊を通して、あなたが勝利を収める力を与えてくださいました。しかし、それはあくまで二次的な治療に過ぎません。一次的な治療とは、イエスが実際にどのようなお方であるかを悟ることです。 イエス様は、ほんの少しだけ神であるのではなく、完全に神です。そして、私たちを愛しておられたからこそ、この地上に来られるために、実在する人間として受肉し、私たちの罪のために死なれるために、限りなく身を下げられました。死からよみがえる力をお持ちだったイエス様は、今や聖霊を通して私たちのうちに生きておられます。私たちはキリストと共に相続人であり、コロサイ人への手紙3章4節にあるように、キリストが栄光のうちに現される時、私たちもキリストと共に栄光のうちに現されるのです。
パウロを奮い立たせたのは、キリストが彼個人にしてくださったことだけではありませんでした。パウロは、福音を分かち合い、人々がキリストのもとに来るのを見ることに、大きな喜びを感じていたのです。あなたを何よりも奮い立たせるものは何でしょうか？
Q：フィリピの信徒への手紙4章11節にありますが、世の中には見逃してしまいそうな出来事がたくさんある中で、どうすればキリストにあって満足することを学べるでしょうか？
A: まず第一に、もしあなたがキリストと真に個人的な関係を持っていないのであれば、キリストをあなたの心にお迎えする必要があります。それが満足するための前提条件であり、キリストにあってのみ、真に満足することができるのです。
次に、「あなたは何を追い求めているのか」と自問してみてください。名声や野心、権力、あるいはお金を追い求める人もいれば、酩酊や薬物、婚外性行為といった罪深いものを通じて快楽を追い求める人もいます。また、旅行や人間関係、音楽、食事、ボート、あるいはその他の特定の物質的なものなど、罪には当たらない快楽的な体験を追い求める人もいます。 快楽や体験ではなく、美しさ（美容整形の有無にかかわらず）、健康、あるいは運動能力といった他のものを求めている人もいます。また、これとは正反対の立場にある人もいます。彼らは何も求めていないかもしれませんし、大きな希望を持たず、せいぜいささやかな希望を抱いているだけかもしれません。パウロはどちらのタイプだったのでしょうか。パウロは間違いなく、上記のいずれにも当てはまりませんでした。彼には、まだ叶えられていない大きな希望があり、それを追い求めていたのです。 パウロは、キリストのために全世界を救うという神の目標、すなわち「 」——全世界がイエスを知るようになること——を目指していたのです。パウロはその目標を達成したのでしょうか。ある意味では「いいえ」です。なぜなら、パウロが亡くなった時点で、全世界がまだイエスについて知っていたわけではありませんから。しかし、別の意味ではパウロは成功したと言えます。なぜなら、パウロは神の導きと自らの主体性の両方を持ち、従順であったからです。 私は、パウロが神に定められたことをすべて成し遂げたのだと主張したいと思います。生涯の終わりに至っても、パウロの心は失われた人々のためになお痛み続けていましたが、私は、パウロがキリストにある自分のあり方と、キリストのために行っていたことに満足していたと信じています。
あなたもキリストにあって満足したいと思いませんか？ パウロがそうであったように、キリストと共に時間を過ごし、パウロがそうであったように祈り、パウロがそうであったように熱心に働きましょう。神がパウロに命じられたことをするのではなく、祈りながら、神があなたに望んでおられることを熱心に実行してください。
Q：フィリピ4:16-18は、献金について私たちに何を教えていますか？
A：どうやら、フィリピの信徒たちは、パウロが頼むことなく、金銭的な援助を送ったようです。少なくとも、パウロがそれを期待していなかった時もあったようです。あなたは、たとえ頼まれていなくても、それを必要としているクリスチャンの働き手たちに献金していますか？海外で神の働きを行うよう召されたクリスチャンの宣教師たちが、単にさらなる支援を集めるためだけに帰国しなければならないのは、悲しいことです。
Q：フィリピの信徒への手紙4章19節において、パウロが飢えに苦しんだ時（4章12節）のように、神は本当に私たちのすべての必要を満たしてくださるのでしょうか？
A: 私たちが神に委ねるなら、神は確かに私たちのすべての必要を満たしてくださいます。決して空腹にならないということは、「欲求」であって、「必要」ではありません。パウロがコリントの信徒への手紙第一15章19節で指摘しているように、この地上のクリスチャンにとって、人生が常に順風満帆であるとは限りません。しかし、ローマの信徒への手紙8章18節やペトロの手紙第一4章12～14節が示しているように、この地上の苦しみは、将来私たちに与えられる栄光に比べれば、取るに足らないものです。
Q：フィリピの信徒への手紙4章22節において、カエサルの家来たちとは、具体的にはどのような人々を指していたのでしょうか？
A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻159ページによると、学者たちは墓碑銘からカエサルの家臣団のリストをまとめました。そこには、膨大な数の帝国の使用人や外国人の奴隷が含まれていました。
Q：フィリピの信徒への手紙について、パウロが実際にこの書簡を書いたと、どうしてわかるのでしょうか？
A: フィリピの信徒への手紙1章1節にそう記されており、初期の教会はこのことを決して疑うことはありませんでした。
パウロが『フィリピの信徒への手紙』を著したと明言した初期キリスト教の著述家には、ポリカープ、リヨンのイレネウス、『ムラトリの正典』、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、オリゲネス、『再洗礼に関する論考』、カルタゴのキプリアヌス、ペタウのヴィクトリヌス、アレクサンドリアのペトロ、アレクサンドリアのアタナシウス、そしてカイサリアのエウセビオスがいます。 ノヴァティアヌスは、フィリピの信徒への手紙2章6～11節を「使徒による」ものとして引用しています。
Q：フィリピの信徒への手紙について、この書簡が聖書に含まれるべきであるという証拠はどのようなものがありますか？
A: 少なくとも3つの十分な理由があります。
1. パウロがこれを書き、彼は使徒でした。ペテロは『ペテロの手紙第二』3章15-16節において、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。
2. パウロ自身、テモテへの手紙第一1章1節、2章7節、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への手紙第一1章1節、9章1節、コリント人への手紙第二1章1節、11章5節、ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、テトスへの手紙1章1節において、自分が使徒であると述べています。
3. 初期教会の証拠。『フィリピの信徒への手紙』に言及した著者については、次の質問のパート3をご覧ください。
Q：今日の『フィリピの信徒への手紙』（Php）が、もともと書かれた内容を確実に伝えていると、どうしてわかるのでしょうか？
A: 少なくとも72の写本や初期の教会著作家が、フィリピの信徒への手紙の聖句を引用したり言及したりしています。それには、少なくとも3つの十分な理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保たれると約束されました。
2. 現存するフィリピの信徒への手紙の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
p16 フィリピの信徒への手紙 3:10-17; 4:2-8（3世紀後半）『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の86ページに、p16の写真が掲載されています。
3～4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p46 チェスター・ビーティII（西暦100～150年）には、フィリピの信徒への手紙の84節が収録されています。具体的には、フィリピの信徒への手紙 1:1、5-15、17-28；1:30-2:12；2:14-27；2:29-3:8； 3:10-21；4:2-12；4:14-23、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙の他の部分が収録されています。『最古の新約聖書写本の完全な本文』には、p.192にp46の一部が写真として掲載されています。また、p.197-198には、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。
3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。
2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、ウルリッヒ・ヴィルケンによるものです。
西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。
西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。
西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。
p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13；フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16；コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13； テサロニケ人への手紙第一 1:2-3；テトスへの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15；フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃
西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
ヴァチカン写本 [B] 西暦325-350年 『ヘブライ人への手紙』9:15までの新約聖書全編が含まれています。欠落しているのは、『テモテへの手紙第一・第二』、『テトスへの手紙』、『フィレモンへの手紙』、および『ヨハネの黙示録』です。
シナイ写本 [Si] 紀元340～350年。フィリピの信徒への手紙の全文
アレクサンドリヌス写本 [A]（西暦450年頃） フィリピの信徒への手紙の全文
エフラエミ・レスクリプトゥス写本 [C] 5世紀
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀／4世紀
ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀
ペシッタ・シリア語 [Syr P] 西暦400～450年
フィロクセノス・シリア語 [Syr Ph] 西暦507/508年
クラロモンタヌス [D] 5世紀/6世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
ゴート語 [Goth] 西暦493年～555年
3. 初期教会の証拠。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約90回、『フィリピの信徒への手紙』を引用しました。小数点以下の節も1節として数えると、彼らは『フィリピの信徒への手紙』の41％を引用したことになります。これは、全104節のうち42.4節に相当します。
以下に、ニカイア公会議以前に『フィリピの信徒への手紙』を引用した著者を挙げます。
『ディオグネトスへの手紙』（西暦130～200年頃）第5章27ページでは、フィリピの信徒への手紙3章20節の「天の市民」に言及しています。
『ポリカープのフィリピ人への手紙』第3章33ページでは、西暦110～155年にパウロがフィリピの信徒たちに手紙を書いたことが言及されています。また、ポリカープは第9章35ページで「パウロと他の使徒たち」についても言及しています。
ポリカープの『フィリピの信徒への手紙』（西暦100～155年）第3章33ページには、祝福され、栄光に包まれたパウロがフィリピの信徒たちに手紙を書いたと記されています。また、同書第9章35ページでは、フィリピの信徒への手紙2章16節に言及しています。
ウィーンとルグドゥヌムのキリスト教徒たち：（西暦177年）は、783～784ページでフィリピの信徒への手紙2章6節を引用しています。
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、多くの箇所でフィリピの信徒への手紙に言及しています。『異端反駁』第4巻第18章4節において、イレネウスは「パウロもまたフィリピの信徒たちにこう言っているように」という前置きを添えて、フィリピの信徒への手紙4章18節を引用しています。また、フィリピの信徒への手紙2章11節からも引用しています。
『スキリタの殉教者たちの受難録』（西暦180～202年）には、初期のキリスト教徒たちがパウロの書簡を所持していたことが記されていますが、どの書簡であるかは特定されていません。
『ムラトリの正典』（西暦190～217年）には、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロは『フィレモンへの手紙』、『テトスへの手紙』、そしてテモテへの手紙2通を執筆しました。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年）は、『異教徒への勧告』第9章196ページにおいて、フィリピの信徒への手紙4章5節は主の使徒によるものであると述べています。
テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁』第4巻第5章（西暦207年）には、パウロがフィリピの信徒たちに手紙を書いたと記されています。それは「使徒たちから伝えられ、使徒たちの教会において神聖な遺物として守られてきた」書物でした。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『断片10』p.244において、フィリピの信徒への手紙3章2節aの半分をパウロによるものとして引用しています。
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『原理論』第3巻第2.5章（p.333）において、フィリピの信徒への手紙4章13節をパウロによるものとして引用しています。
ノヴァティアン（西暦250/254-257年）は、『三位一体に関する論考』第22章 p.632において、フィリピの信徒への手紙2:6-11を使徒の言葉として引用しています。
『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）第1章 p.657では、フィリピの信徒への手紙3:2の3分の2を聖書の一節として引用しています
『再洗礼に関する論考』（西暦254-256年）第6章、670ページでは、フィリピの信徒への手紙2章9節b-11節をパウロによるものとして引用しています。
カルタゴの司教キプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論考――証言』第11章536ページにおいて、フィリピの信徒への手紙に言及し、同書2:21、3:19-21を引用しています。 また、『論集第4巻』第34章456ページにおいて、フィリピの信徒への手紙4:18を引用し、それが使徒パウロによるものであると述べています。
スロベニアのペタウの司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録に関する注解』p.345において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。 彼はパウロの手紙を、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、テサロニケ人への手紙、フィリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テモテへの手紙として列挙し、第16章345ページでテモテへの第一の手紙3章15節を引用しています。
アレクサンドリアのペテロ（306年、285-311年）は、『正典書簡目録』第10条（p.274）において、フィリピの信徒への手紙1:23,24を「祝福された使徒パウロ」によるものとして引用しています。
メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、著書『殉教者に関する論考』の断片（p.382）において、フィリピの信徒への手紙2章5節の半分を引用しています。
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年、ニカイア公会議以前）は、『異教徒に対する論駁』第5章（p.6）において、フィリピの信徒への手紙3:14をパウロによるものとして引用しています。
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）は、『エウセビオスの教会史』第5巻第2章（p.216）において、フィリピの信徒への手紙2章6節を引用しています。また、同書第8巻第10章（p.330-331）では、フィリピの信徒への手紙2章6-8節を「聖書（ ）」として引用しています。 また、同著第3巻第4章136ページにおいて、パウロが他のキリスト教徒を「共に働く者たち」と呼んだと述べています。
ソフィストのアステリウス（西暦341年以降）
シリアのアフラハト（西暦337-345年）は、その著作『選集』の中で、フィリピの信徒への手紙に言及しています。
ヘゲモニウス（4世紀）は、『マネスとの論争』第38章、212ページにおいて、使徒によるものとしてフィリピの信徒への手紙3章19節を引用しています。
アンブロシアスター（4世紀）
ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています
ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロの『フィリピの信徒への手紙』に言及しています。同書は『フィリピの信徒への手紙』1章1節を全文引用しています。
シリアの賛美詩作家エフライム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、フィリピの信徒への手紙3章10節、11節をパウロの著作として引用しています。『聖霊について』第15章34節、21ページ
ボストラのティトゥス（西暦378年以前）は、フィリピの信徒への手紙に言及しています。 2:11
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）
ナジアンゾスのグレゴリオス／ナジアンゼン（西暦330年～391年）
バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）
エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『大教理問答』第32章150ページにおいて、フィリピの信徒への手紙2章10節を「フィリピの信徒への手紙」として引用しています。
盲目のディディムス（西暦398年）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、フィレモン書、ヘブライ人への手紙、テモテへの二つの手紙、テトスへの手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、エペソ人への手紙について言及しています。『パナリオン』第3節、注釈1および5、334ページ
ルフィヌス（西暦374-406年）は、『パンフィロスへのエピローグ』p.423において、パウロが『フィリピの信徒への手紙』4:3でクレメントについて記していると述べています
ガウデンティウス（西暦406年以降）
ヒエロニムス（西暦373-420年）
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦383-419年）
ヨハネス・クリソストモスは、西暦396年頃、『フィリピの信徒への手紙』に関する15の説教を著しました。これらは今日まで保存されています。ヨハネス・クリソストモスは、この手紙が使徒パウロによるものであると述べています（『フィリピの信徒への手紙』解説 第1説教およびその他の箇所）。
マクシミヌス（4世紀／5世紀）
トリノのマクシムス（4世紀／5世紀）は、フィリピの信徒への手紙2章30節に言及しています
クロマティウス（西暦407年没）は、フィリピの信徒への手紙4章7節に言及しています
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
レメシアヌスのニケタス（西暦366年～415年頃）
『スペキュラム』（5世紀）
ヒッポのアウグスティヌス（388年－西暦430年8月28日）は、『神の国』第17巻第4章341ページにおいて、使徒によるものとしてフィリピの信徒への手紙3章7節、8節に言及しています
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第7巻第17章、254ページにおいて、フィリピの信徒への手紙4章15節、16節を、祝福された使徒がフィリピの信徒たちに宛てたものとして引用しています。
エレミタスのマルクス（西暦430年以降）
ノーラのパウリヌス（西暦431年）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）は、フィリピの信徒への手紙4章7節およびその他の聖句に言及しています
スルカのエウタリウス（西暦450年頃）
アンキラのテオドトス（5世紀）は、フィリピの信徒への手紙2章5節を引用しています
クオドヴルトデウス（西暦453年頃）
エルサレムのヘシキウス（西暦450年以降）
キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）は、フィリピの信徒への手紙2章5節、9節に言及しています
ローマの教皇レオ1世（西暦440年～461年）
アキテーヌのプロスペル（西暦426-465年）
ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）
マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）
異端者や偽書に関する証拠
テルトゥリアヌスによる異端者マルキオン
異端者プリスキリアン（西暦385年に殉教）は、フィリピの信徒への手紙2章11節に言及しています
異端者ペラギウス（西暦416～418年）は、フィリピの信徒への手紙1章11節、14節；2章5節、11節；3章3節、12節、13節、15節；4章7節、8節、13節、19節を引用しています
ペラギウス派の異端者であるモプスエスティアのテオドロス（西暦428年）は、パウロの手紙に関する注解書を執筆しましたが、それらは現存していません。現存する彼の著作の一部には、フィリピの信徒への手紙1章11節、14節；2章11-12節、26節、30節； 3:3、12-13、15；4:3、7-8、13、16、19、23を引用しています。
異端者ネストリウス（西暦451/452年）の『ヘラクレイデスのバザール』には、フィリピの信徒への手紙2章5節、9節が引用されています
この一部は、アランドらによる第4改訂版およびアダマンティオスの『神への真の信仰に関する対話』に基づいています。
フィリピの信徒への手紙の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/PhilippiansManuscripts.html をご覧ください。