< 『ペトロの手紙第一』に関する聖書に関する質問
Q：ペテロの手紙第一 1:1 に登場する「アジア」とは、どこを指すのでしょうか？
A: ここでの「アジア」は、アジア大陸を指すものではありません。むしろ、現在のトルコの西側の3分の1に位置していた、ローマ帝国の属州「アジア」を指しています。これは、紀元前440年にヘロドトスがアナトリア半島全体を指して用いたギリシャ語の用語です。その語源は、おそらくヒッタイトの属州「アッスワ」に由来すると思われます。
Q：ペテロの手紙第一 1章1節で、ペテロはなぜこれらの属州をこの順序で挙げたのでしょうか？
A: 聖書には具体的に記されていませんが、これらの州の順序は時計回りのループを形成しており、おそらくそれがこの手紙の配布ルートだったと考えられます。 「ビティニアとポントス」は、ローマ帝国の1つの属州でした。歴史的に見て、ガラティアとカッパドキアの両方が言及されていることから、この手紙は西暦72年以前に書かれたものと推定されます。というのも、ローマ皇帝ウェスパシアヌスがこの2つの属州を再び1つに統合したのはその頃であり、それらは西暦137年にハドリアヌス皇帝が再び分離するまで統合されたままであったからです。
このリストは、より未開の地域であるビティニア・ポントスで始まり、同じくビティニア・ポントスで終わっており、その間には非常に文化水準の高い地域であるアジアが含まれています。古代ギリシャ時代、ポントスの海岸で難破した船乗りたちは、地元の人々によって神々への生贄とされていました。 ギリシャ神話では、プロメテウスはポントスに鎖で縛られ、ヘラクレスはそこから冥界へと向かいました。一方、小アジアの主要都市の約半数は、アジア州にありました。エフェソスは巨大な都市でしたが、ローマほど大きくはありませんでした。
Q：ペテロの手紙第一 1章1節、17節および2章11節において、私たちは「よそ者」や「異邦人」であると感じるべきでしょうか？
A: もしあなたが信者でありながら、この地で「よそ者」や「異邦人」であると感じたことがないのなら、何かが間違っています。私たちはこの世ではよそ者なのです。私たちは天の市民であり、本来はそこに属しているのです。しかし、一時的にはまだこの地上にいます。クリスチャンは時々、このことを忘れてしまうことがあります。
Q：ペテロの手紙第一1章2節において、私たちを聖別するのは聖霊なのでしょうか、それともヨハネの福音書17:17 に書かれているように、神の真理なのでしょうか？
A: 火は、人がマッチに火をつけることによって始まるのでしょうか、それともマッチそのものによって始まるのでしょうか。どちらも真実です。同様に、私たちを聖別してくださるのは聖霊であり、聖霊は神の真理を用いてそれを成し遂げてくださいます。
Q：Ⅰペテロ1:2aにおいて、「父によって選ばれ、御霊によって聖別され、キリストに従うこと」は、互いにどのように関連しているのでしょうか？
A: この三位一体への言及は、その働きについてあることを示しています。予知や予定について言及される際は、それらは常に父に関連しています。聖別、すなわち私たちを聖なる者とするために私たちを区別してくださる方は、聖霊です。私たちは、神の御言葉である主イエスに従うために救われています。これは、エペソ人への手紙におけるパウロの考え方とは補完的な視点です。 エペソ人への手紙2章8～10節では、私たちは善い行いをするために、信仰による恵みによって救われます。一方、ペテロの手紙第一では、私たちはキリストへの従順のために、御霊の聖化の働きを通して、父なる神の予知によって救われます。これらは救いを見る異なる視点ですが、どちらも真実です。
Q：Ⅰペテロ1章2節bにおいて、私たち信者はすでに恵みと平安を持っているとありますが、それとは別に「豊かに持つ」こととの違いは何でしょうか？
A：私たちはすでに義と認められており、キリストを通して私たちを和解させてくださる神の恵みと平安をすでに授かっています。それらの究極的な成就は天国で見ることになりますが、それ以前にはありません。しかし、私たちは今、神の恵みと平安が豊かに満ちるように成長していくべきなのです。 天国に比べれば、私たちが地上に留まる期間は長くはないかもしれませんが、ここにいる間、神は私たちの中でなすべき多くの御業をお持ちです。しかし、ペテロの手紙第一には、一度救われたら、ただ受動的に横たわって、神がすべてを行ってくださるのを待つという考え方は見られません。私たちは、キリストにとどまり、キリストに従うことによって、自分の救いを成し遂げる働きに参与するのです。
Q：Ⅰペテロ1:3とエペソ1:17において、父なる神は、今なおどのようにしてイエス・キリストの神であるのでしょうか。
A: イエスは地上におられた間、父に従い、従順を学び、ご自身の再臨の時を知りませんでした。ヘブル人への手紙13章8節には、イエスは「昨日も、今日も、そして永遠に変わることのない方」であると記されています。ですから、イエスは父なる神と「再び一つになった」わけではありません。 しかし、今なおイエスは御子として従順であり、父は依然として父であられます。コリントの信徒への手紙第一15章27～28節で、被造物のすべてがキリストの足の下に置かれるとき、キリストは依然として父なる神に従属しておられるでしょう。
Q：ペテロの手紙第一1章4節において、「朽ちるもの」、「腐敗するもの」、「色あせるもの」の違いは何でしょうか。これらの例を挙げてください。また、それらは私たちの救いとどのように異なるのでしょうか。
A：「滅びるもの」とは、完全に消え去ってしまうものや、焼失した家のように、形は残っているものの完全に廃墟と化した状態のものがあります。「朽ちるもの」とは、衣服のようにかつての良さが失われたものや、古い食べ物のように腐り始め、さらに腐敗が進んでいくものです。香りや色は褪せていきますし、人が年を重ねるにつれて、嗅覚や視力も衰えていくことがあります。 もし100万個の放射性原子があり、その半減期が5年だとすると、5年後には50万個の放射性原子しか残っていません。10年後には、25万個しか残っていません。放射性原子は完全に消滅することはありませんが、指数関数的な曲線を描いて減っていきます。しかし、私たちの救いは、こうしたものとは全く異なるものであることを、神に感謝いたします。 神様が誰かに、「天国で500年間過ごすことができる」とおっしゃったと想像してみてください（天国での時間が地上の時間と同じだと単純化して仮定します）。その人は、自分の時間がいつ終わるのかと常に不安に思い、後ろを振り返り続けることになるでしょう。もし天国が朽ちることのない場所でなければ、天国はそれほど素晴らしい場所にはならないでしょう。私たちが天国で過ごす時間は決して色あせることはなく、天国に100万年いたとしても、初めて到着した時と同じように新鮮でワクワクするものであり続けるのです。
Q：ペテロの手紙第一 1章4節、7節、23～25節では、「朽ちるもの」と「朽ちないもの」の対比が重要であり、また、ペテロの手紙第一 3章4節や5章5b節では「色あせないもの」も重要視されています。どうすれば、何が「朽ちないもの」であり、「色あせないもの」であるかを見分けることができるのでしょうか？
A: 私たちが目にするもののほとんどは朽ちるものであるため、人によっては理解するのが難しいこともあります。特に10代の若者の中には、特定の音楽や映画スターを偶像視する人もいるでしょう。しかし、10年後には、彼らのことをほとんど忘れてしまっているかもしれません。2005年に「1985」という興味深い曲がありました。 この曲は、1985年の音楽や有名人、アメリカの文化に永遠に囚われてしまったある男性の母親について歌ったもので、彼女の見た目や振る舞いがどれほど奇妙で風変わりだったかを描いていました。聖書が永遠であると述べているものは、神、神の言葉、そして人間の魂の三つです。ですから、これらに焦点を当て、自分の業績やその他の学び、目標などはすべて過ぎ去ってしまうことを覚えておいてください。
Q：Ⅰペテロ1章4節、23節によると、私たちは朽ちることのない種から生まれ、Ⅰペテロ1章5節によれば神の力によって守られているのですが、クリスチャンは救いを失うことがあるのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間では、この点について意見が分かれています。ジョン・ウェスレーのようなクリスチャンは、神がクリスチャンを「守って」おられるとはいえ、クリスチャン自身がその「守り」から外れることを選ぶ可能性があると信じています。一方、私のような人々は、キリストに真に献身した者は決して信仰から離れることはない、と信じています。
誰もが以下の点については同意できるはずです。a) クリスチャンに見える者でも、永遠に信仰から離れる可能性があること（ペテロの手紙第二 2:20-22）、b) 神は選ばれた者であるクリスチャンを守ってくださるということ（エペソ人への手紙 1:13）、c) 神は誰が選ばれた者であるかをご存知です、d) 私たちは自分の救いに確信を持つことができます（ヨハネの手紙第一 5:13,19）、e) 人は自分自身を欺き、偽りの回心をする可能性があります（マタイによる福音書 7:22-23）、そして f) 私たちは、自分が信仰の中にいるかどうかを確認するために、絶えず自分自身を吟味するよう命じられています（コリントの信徒への手紙第二 13:5）。
Q：ペテロの手紙第一 1:5aにおいて、私たちは信仰を通して、どのように神の力によって守られているのでしょうか。
A: 私たちは聖霊によって救われるだけでなく、その救いは聖霊によって守られています。エペソ人への手紙1章13-14節において、聖霊は私たちの救いを保証する印となっています。
Q：Ⅰペテロ1:5bにおいて、もし私たちがすでに救いを得ているか、あるいはⅠペテロ1:9で今まさに受け取っているのなら、どうして私たちの救いは「現れ出る準備ができている」と言えるのでしょうか。また、Ⅰペテロ1:4において、それはどのような意味で「相続財産」なのでしょうか。
A: 私たちの救いは、世界の始まり以前から、神の予知によって約束されていました。私たちは信仰を持った時に救いを受けました。しかし、私たちが天国でイエスと共に罪のない栄光のうちに生きるという完全な救いは、私たちが死ぬか、あるいは携挙されるまで実現することはありません。
Q：Ⅰペテロ1章6節、11節において、私たちの苦難とそれに続く栄光は、どのようにしてキリストのものと重なるのでしょうか？
A: キリストは、神の栄光と私たちの救いのために、不平を言わず、非常に忍耐強く、不当な苦しみを受けられました。私たちもまた、神の栄光のため、そして他の人々への証しとして、不平を言わず、非常に忍耐強く、不当な苦しみを受け入れる覚悟を持つべきです。また、困難は私たちの成長にとって重要なものです。ジョージ・ミュラーは、「困難は信仰が養われる糧である」と述べました。『信者のための聖書注解』p.2195。
Q：Ⅰペテロ1章7節において、ここでイエス・キリストはいつ現れるのでしょうか？
A：これは、黙示録1章7節、19章11-17節、マタイによる福音書24章27-28節、およびルカによる福音書21章27-28節に記されている、天の雲に乗って栄光のうちに再臨されるキリストのことを指しています。
Q：Ⅰペテロ1章8節において、言葉に尽くせない栄光に満ちた喜びの三つの源とは何でしょうか。
A: 私たちが初めて自分の人生を神に委ねたとき、神が私たちを救ってくださったからです。また、キリストの御霊が日々私たちの内に宿っておられるからです。そして最後に、天国における救いの将来の成就があるからです。
Q：Ⅰペテロ1:9において、私たちはすでに救いを得ているのでしょうか。
A: この答えは、エペソ人への手紙1章13節に関する解説と重複している点にご注意ください。
聖書は、神が時間を超越しておられることを示唆しています。時間を超越された神にとって、その答えは過去、現在、未来のすべてです。
チャック・スウィンドール氏は、これらの側面について論じた、救いに関する素晴らしい聖書研究小冊子を執筆しています。
過去の予知と予定に関する側面：時間が始まる前から、神は初めから終わりまで、そして私たちのすべての日々をご存知でした（詩篇139:16、イザヤ書44:7、エペソ人への手紙1:4、テトスへの手紙1:2）。
現在の出来事に関する側面：私たちが真理の御言葉を聞き、主に呼び求めたとき（ローマ人への手紙10:9-10）、私たちは新しい被造物となりました（コリント人への手紙第二5:17 ）。ヘブライ人への手紙4:2や使徒行伝10:44も、この現在の側面を示しています。
現在進行形の側面：私たちの中に宿る救いを、自らの生活の中で実践していくにつれて、神は私たちの生活を変容させておられます（ピリピ人への手紙 2:12-13；ペテロの手紙第一 2:2；ヘブライ人への手紙3:14 ；4:11 ；6:11）。
未来の希望の側面：私たちは、救いの完成を切に待ち望んでいます（ヘブライ人への手紙9:15,28；ローマ人への手紙8:23-25；ペテロの手紙第一1:4-5,9,13；コリント人への手紙第一15:50-53；コリント人への手紙第二5:5）。
Q：Ⅰペテロ1:12aにおいて、預言者たちはどのようにして聖霊によって彼らに福音を宣べ伝えたのでしょうか。
A：預言者たちが未来について語ったとき、彼らは当時その話を聞いていた人々だけでなく、将来の世代に対しても奉仕していたのです。例えば、ダニエル書12章8-10節では、ダニエルは理解できないと述べましたが、神は、その言葉は彼のためのものではなく、終わりの時まで封印され（理解できないようにされ）なければならないと告げられました。
Q：ペテロの手紙第一 1:12bにおいて、天使たちはどのようにして「これらのこと」を覗き見たいと切望しているのでしょうか。これらのこととは何でしょうか。ヘブライ人への手紙 2:9、16に何らかの手がかりがあるかもしれません。
A: これは、信者たちの救いを指しています。イエスは人々のために救いを備えられました。天使たちのためではありません。ですから、天使たちは、私たちが救いにおいて経験するようなことを経験することはありません。とはいえ、天使たちは私たちに仕える霊たちです。エペソ人への手紙3章9～11節によると、キリストによるこの救いは旧約聖書の中で豊富に示唆されていましたが、キリストの到来と教会の時代になるまで、完全に明らかにされることはありませんでした。
Q：ペテロの手紙第一1章13節において、私たちはどのようにして、明らかにされる恵みに「完全に」希望を置くのでしょうか？
A: クリスチャンは時に絶望に陥り、天にある将来の住まいに対する希望を十分に持てないことがあります。しかし、ここで言われているのはそのようなことではありません。 むしろ、クリスチャンは希望を持ちすぎていることがよくあります。つまり、希望を寄せる価値のない余計な事柄に、過度な希望を抱いているのです。この地上の富やキャリア、健康、家族、人間関係に希望を置くことは、それらがいつ失われてもおかしくないものです。そうした事柄に希望を置き、その希望が打ち砕かれるのは、実に哀れなことです。しかし、私たちは、救いや永遠の住まいといった、朽ちることのないものに希望を置くべきなのです。
Q：なぜペテロの手紙第一1章13節や他の箇所では、すべて「自制する」ようにと述べられているのでしょうか。イエス様は私たちの主である以上、聖書の中に「キリストに支配される」ようにと教えている箇所はあるのでしょうか。
A：「キリストに支配される」ようにと命じている箇所はありません。ただ、イエスを私たちの主として従うよう（強制するのではなく）命じている箇所があるだけです。悪霊に取り憑かれた人が、罪を犯さないというわずかな自由さえ失ってしまうのとは異なり、キリストの中には完全な自由があります。 良い知らせは、イエスの主権の下にある人は、救われておらず罪の束縛にある人よりも、実際にはより自由であるということです。悪い知らせは、この地上にいるクリスチャンで、誘惑に遭うことや主を不快にさせることをもう心配する必要がなくなるような状態に達する人は、一人もいないということです。
キリストに従順であること、自制心を持つことには様々な側面がありますが、悪霊や罪とは異なり、キリストの中には自由があります。神は命じられますが、この地上で（通常は）強制することを選ばれません。
Q：ペテロの手紙第一 1章13節において、自制することにはどのような側面がありますか？また、クリスチャンが特定の分野で自制心を保てない理由は何でしょうか？
A: ある分野では自制心が十分に働いているのに、別の分野ではそうではないということがあります。しかし、神は私たちがあらゆる分野において自制心を持つことを望んでおられます。罪となることについては、自制心を持ち、そもそもそれをしたいと思わないようにすべきです。しかし、食事や運動不足といった罪ではないことについても、同様に自制心を持つべきです。 時には、ある分野での自制心の欠如を、別の分野での自制心を理由に正当化しようとしてしまうことがあります。宣教活動に深く関わっているクリスチャンの中には、それが別の分野での自制心の欠如を正当化する理由になると考えてしまう人もいるかもしれません。しかし、ペテロは「ある程度の自制心」や「部分的な自制心」について言及しているのではありません。私たちはあらゆる分野において自制心を持ち、自制の取れた状態で自分自身をキリストにささげるべきなのです。
Q：Ⅰペテロ1:14において、一部のクリスチャンは、おそらく無意識のうちに、どのようにしてこの世の邪悪な欲望に同調してしまうのでしょうか？
A: ほぼすべての時代や文化において、文化的には容認されているものの、明らかに罪深い事柄が存在します。それが毎週の酩酊であれ、16世紀から17世紀の決闘であれ、17世紀から19世紀の奴隷の搾取であれ、様々な人々に対する偏見であれ、あるいは20世紀から21世紀の異性間の不道徳や同性愛であれ、です。
Q：ペテロの手紙第一1章15節によると、神は常に完全に聖なるお方です。私たちはそうではなく、この人生において完全に聖なる者になることは決してできません。では、どうして私たちは「神が聖なるように、あなたがたも聖なる者となりなさい」と召されているのでしょうか？（ペテロの手紙第一1章16節は、レビ記11章44節、11章45節、19章2節を引用しています。レビ記20章7節にも同様の考えが記されています。）
A: ここには二つの側面があります。
星を目指すこと：星を目指す人は、たとえ星にたどり着くことはできなくても、地面を目指す人よりはるかに遠くまで進むことができるでしょう。私たちはこの世の生涯において完全な聖さを達成することは決してありませんが、今この瞬間から完全な聖さを追求するよう求められています。
相対的な完全さ／成熟：パウロは、フィリピの信徒への手紙3章12節で、自分ですらまだ完全にはなっていないと述べた直後、3章15節では、成熟しているという意味で自分は完全であったと述べています。ですから、私たちが今日この肉体の中にいる間にも、成熟に達し、常に付きまとう罪や依存症に打ち勝つことができると期待できます。
Q：ペテロの手紙第一1章14～16節において、私たちは罪のない完全さや神のような聖さを備えることはできませんが、神はここで私たちに不可能なことを求めておられるのでしょうか？
A: いいえ、しかし、3つのポイントがあります。
立場の上では、私たちが神の御前で聖と宣言されることは可能です。
経験的には、私たちはこの地上の生涯において、罪のない完全な状態にはなく、また決してそうなることはありません。
天国では、私たちは目標に到達し、その体験は私たちの立場と一致することになります。
信者は完全ではないかもしれませんが、最終的に完全になりたくないと思う信者は一人もいないでしょう。
Q：ペテロの手紙第一 1:17において、クリスチャンである私たちは、この地上でどのように「恐れ」を持って生きるべきなのでしょうか。ギリシャ語では、これは「恐れ」を表す一般的な言葉である「フォボス（phobos）／フォボウ（phobou）」が使われています。さまざまな聖書翻訳では、「恐れ」、「畏敬の念」（BSB）、「敬虔」、「健全で真剣な用心」などと訳されています。
A: 私たちは、創造主であり贖い主である神に対して、畏敬の念を抱いて立ち向かわなければなりません。神は宇宙で最も愛に満ちたお方ですが、同時に最も怒りを示されるお方でもあります。パウロは、自分の救いを失うことを恐れてはいませんでしたが、もし背を向けてしまった場合に報いを失うことだけは恐れていました。また、主を知らない愛する人々のために、地獄を恐れることもできます。
Q：ペテロの手紙第一 1章18-19節では、私たちは銀や金よりも尊いもの、すなわちキリストの血によって贖われたとあります。また、ペテロの手紙第一 1章7節では、私たちの信仰は金よりも尊いとされています。あなたは、自分の救いと信仰が金よりも尊いものであると、本当に信じていますか？これを真剣に信じているクリスチャンと、そうでないクリスチャンとでは、この世においてどのように生き、どのように反応する点が異なるでしょうか？
A: クリスチャンは、経済的な安定や成功よりも、キリストとの関わりや他者の救いについて、より深く心を配るべきです。クリスチャンの家計簿も予定表も、単に金を稼ぐことよりも、神の御国への関心がより強く反映されているべきです。
Q：ペテロの手紙第一1章18節やマタイによる福音書15章9節において、伝統は常に悪いものなのでしょうか？
A: いいえ。伝統そのものは、神の御言葉に反するか否かによって、良いものでも悪いものでもあります。しかし、たとえ敬虔な伝統であっても、それがその人にとって神よりも重要になってしまえば、その人にとっては邪悪な偶像となってしまいます。
Q：Ⅰペテロ1:19において、救いは十字架上のイエスの血によるものなのでしょうか、それともケネス・コープランドが述べたように、イエスが地獄で3日間過ごされたことによるものなのでしょうか？
A：『When Cultists Ask』（p.292）によると、コープランド氏は次のように述べています。「イエスは、アダムの反逆罪による罰から人類を解放するために地獄へ下られました……御血が注がれただけでは、贖いは成し遂げられませんでした……」。これは、D.R.マッコンネル著『A Different Gospel』（ヘンドリクソン出版社、1988年）で引用された私信に記されていたものです。
この見解が誤りである理由を、数ある中から5つ挙げてみましょう。
エペソ人への手紙1章7節には、私たちが御血によって贖われたと記されています。
また、黙示録1章5節にも、「その血によって」と記されています。
ヨハネによる福音書19章30節で、イエスは「テテレスタイ（tetelestai）」とおっしゃいました。これはギリシャ語の会計用語で、「全額支払われた」という意味です。
ヘブライ人への手紙10章14～20節には、犠牲はただ一つだけあったと記されています。ヘブライ人への手紙10章19～20節には、これがイエスの血によって、すなわちイエスの体という「幕」を通してなされたと記されています。
使徒行伝20章28節では、イエス様がご自身の血をもって教会を買い取られたと記されています。
要するに、血を伴わないキリスト教は、聖書にある神の御言葉に忠実ではありません。
Q：ペテロの手紙第一1章20節、エペソ人への手紙1章4節、使徒行伝2章23節、およびテトスへの手紙1章2節において、キリストは、アダムとエバが罪を犯した後に、それともその前に、私たちの罪のために死に、御自身の血によって私たちを贖うために選ばれたのでしょうか。その理由は何でしょうか。
A: キリストは、世界の基が据えられる前から、小羊として選ばれていました。神の予知により、神はアダムとエバが罪を犯すこと、そして私たちに救い主が必要になることを、アダムとエバが存在するずっと前から知っておられました。しかし、神の知識は強制を意味するものではなく、アダムとエバの罪に対する過失と責任は彼ら自身にあり、私たちの罪に対する過失と責任も私たち自身にあり、神にあるのではありません。
Q：ペテロの手紙第一 1章20～21節は、キリストの神性についてどのような点が重要であると述べていますか？
A: 私たちの救いは、完全に神の御業であり、神ではない者の御業によるものではありません。もしイエスが単なる人間であったなら、私たちの信仰と希望は、神ではない人間に向けられることになってしまいます。イエスは「道であり、真理であり、命」であるため、その「道」と「真理」と「命」が単なる人間であり、神ではないことになってしまいます。イエスが神であるからこそ、救いは神の御業なのです。 イエス様は完全な人間でもありますが、もしイエス様が神でなかったならば、私たちの救いは神によるものではなかったでしょう。
Q：ペテロの手紙第一 2章1節には、「あらゆる種類の誹謗」とあります。誹謗にはどのような種類があるのでしょうか。ヤコブの手紙 4章11-12節を参照してください。
A: 中傷とは、誰かや何かについて否定的で真実ではないことを言うことであり、お世辞とは、誰かや何かについて肯定的だが真実ではないことを言うことです。誰かについて単に虚偽の悪いことを言うような露骨な中傷もありますが、表面的には良く聞こえるものの、その裏でその人の信頼性を損なうような、巧妙な中傷もあります。 その一例として、「左利きの賛辞」と呼ばれるものがあります。例えば、「彼は、経験が浅く、状況もよく分かっていない割には、本当にうまくやっているように見えますね」といったものです。中傷は公の場で行われることもありますが、時には、その人の背後で囁かれる中傷こそが最も悪質であることもあります。 中傷は、他人を貶めて自分を際立たせるため、あるいは単に相手の評判を傷つけるために行われることがよくあります。また、相手の判断力や道徳性を貶めたり、発言や指導力に対する信頼性を攻撃したりするためにも用いられます。クリスチャンはどのような中傷を避けるよう命じられているのでしょうか？――あらゆる種類の中傷です。
真実である否定的なことを言うのにふさわしい時と場所がある場合もあります。それが真実であれば、それは中傷ではありません。しかし、たとえ真実であっても、神様が私たちにそれを皆に伝えることを望んでおられるとは、必ずしも言えません。否定的なことを言うときは、それが真実であり、役に立ち、必要とされ、そして神様があなたに語ってほしいと望んでおられることであることを確認すべきです。
Q：ペテロの手紙第一 2章2節において、赤ん坊はどれほど自分の飲む乳を好むのでしょうか。神の霊的な乳とは何でしょうか。私たちは、神の霊的な乳をそれと同じくらい好んでいるでしょうか。
A: 乳児にとって、乳はすべてです。なぜなら、乳児には他に食べ物を知らないからです。赤ちゃんは、自分の空腹を満たすことができるのは乳だけだと認識しています。同様に、私たちも、神に近づき、神の御言葉を読むことこそが、私たちの霊的な飢えを満たす唯一の方法であると認識すべきです。
Q：Ⅰペテロ2章2節において、私たちは御言葉の乳を渇望すべきなのでしょうか、それともヘブル5章12～14節が教えているように、乳の代わりに「固い食べ物」を求めるべきなのでしょうか？
A：肉体的な食べ物と同様に、すべての人が、特に新しく信仰を持ったクリスチャンは、乳を渇望すべきです。しかし、乳だけでは、成長した子どもたちが大人になるには不十分であり、私たちは乳だけで満足するのではなく、肉も摂るべきです。
Q：Ⅰペテロ2章2節において、主の良さを味わった人は皆、天国に行くのでしょうか？ヘブライ人への手紙6章4～6節を参照してください。
A: いいえ。味わうことはできても飲み込むことができない人がいるのと同様に、ある体験をしたとしても、それでも地獄に定められる人はいます。 私たちは、信仰による恵みによって救われます。もし、誰かが聞いた福音が信仰と結びついていないならば、その人は救われておらず、ヘブライ人への手紙4章2節にあるように、その福音はその人にとって何の価値もありません。教会に通っている人であっても、永久に信仰から離れることがあることを示す他の聖句としては、ヘブライ人への手紙6章4～6節、10章26～31節、およびペテロの手紙第二2章20～22節があります。
Q：ペテロの手紙第一2章5節には、神の家は建物ではなく、私たち、すなわち神の教会であると書かれています。米国のクリスチャンたちは、どのようにして神の家を築くことを怠っているのでしょうか？教会が海外宣教に平均して何パーセントを献金しているか、ご存じですか？
A: 私たちは、神の栄光よりも、自分自身の経済状況や時間の方を気にかけているのかもしれません。数年前に私が読んだ数字によると、福音派の教会は平均して海外宣教に約10～13パーセントを捧げています。リベラルな教会は、わずか数パーセントしか捧げていません。
Q：ペテロの手紙第一2章5～8節において、教会が築かれている「石」とは、具体的にどのようなものすべてを指しているのでしょうか。エペソ人への手紙2章19～22節およびヨハネの黙示録21章12～14節も参照してください。
A: イエス様は礎石であり、教会が築かれる上で最も重要な岩です。その次に、使徒たちと預言者たちという基礎の石が続きます。
Q：ペテロの手紙第一 2章5～8節では、大きさの異なる長方形の石がすべて壁に使われることができます。モルタルで小さな隙間は埋めることができます。しかし、石に細長い突起があったり、真ん中に穴が開いていたりすると、それを使うことはできません。神様は、私たちの生活にある「穴」や「長い突起」をどのように扱われるのでしょうか。
A: 私たちが自分の人生から取り除きたくない罪は、長く突き出ていて、うまくはまらない棘のようなものになり得ます。 もし私たちがそれらを取り除きたくないとしても、神様は取り除いてくださいます。そして、その懲らしめは時に痛みを伴うこともあります。同様に、もし私たちに、キリスト教徒としてあるべき姿から外れた根本的な性格上の欠陥があるならば、それは石の中央にある大きな穴に例えられます。そのような穴があると、石は雨を遮ったり、涼しい空気を閉じ込めたりするという本来の役割を果たせなくなってしまいます。聖霊様は、私たちを新たに形作り直し、穴を塞ぎ、突き出た部分を削り取らなければなりません。
Q：ペテロの手紙第一 2章6～8節において、イエス様はどのようにして「礎石」であり、かつ「頂石」でもあるのでしょうか。
A：礎石とは、建物の他のすべての部分にとって唯一の基準点となるものです。その礎石とは、イエス・キリストであり、他に誰もいません。同時に、イエスは頂石、すなわちアーチの最上部の石でもあります。もし頂石が取り除かれてしまえば、アーチは崩れ落ちてしまうでしょう。
Q：ペテロの手紙第一2章8節において、愛に満ちた神はなぜ、ある人々をつまずかせるように定められたのでしょうか。
A: 聖書は、神が誰かを罪を犯すように強要したと一度も述べていません。実際、ヤコブ1:13 には、神は誰をも誘惑しないと書かれています。しかし、神が、ご自身を完全に拒絶することを選ぶとあらかじめ知っておられる人々については、神は彼らを様々な形でつまずくように定められました。
Q：Ⅰペテロ2:9において、「聖なる国民」と「王なる祭司」の違いは何でしょうか。
A：預言者は民に対して神を代表し、祭司は神の前で民を代表していました。王は民を導きました。クリスチャンは皆、祭司ではありますが、私たちの仲介者は神であり人でもあるイエス・キリストであるため、神の前で私たちを代表する別の者を必要としません。 ウジヤ王は王と大祭司の職を兼ねようとしたのですが、許可されていないにもかかわらず香の祭壇で香を焚いたため、神は彼に生涯にわたるハンセン病という罰を下されました。イスラエルの民は「聖なる国民」でしたが、今日、あらゆる国のあらゆる民族に属するクリスチャンたちが「聖なる国民」となっています。
Q：ペテロの手紙第一 2章10節において、旧約聖書のどの箇所が、「かつては神の民ではなかったが、今は神の民である」と述べているのでしょうか。
A: ペテロは、ホセア書1章9～10節をほのめかしていると思われます。そこでは、ホセアが自分の息子を「ロ・アミ」（9節で「わたしの民ではない」という意味）と呼んでいます。しかし、10節でホセアは、「わたしの民ではない」と呼ばれていた者たちが、今や「生ける神の子ら」と呼ばれるようになる、と述べています。
Q：Ⅰペテロ2:10において、詩篇145:8、18で「神はご自身が造られたすべての者に憐れみをお示しになる」と記されているにもかかわらず、神はすべての人に憐れみをお示しにならないのでしょうか？
A: 神は、ご自身が創造されたすべての者に、ある種の普遍的な憐れみを示されます。神は彼らに命と空気、そして糧を与えてくださいます。しかし、神には、ご自身の望まれる者に特別な憐れみを示す特権があります。イスラエルの民は数え切れないほど神に背いたにもかかわらず、神は彼らに特別な憐れみを示されました。また、タルソスのサウロや、今日の多くの人々に対しても、神は特別な憐れみを示されました。しかし、神の憐れみを当然のこととして受け止めてはいけません。 神はすべての人に対して公正ですが、ローマ人への手紙9章11～15節が示すように、ヤコブとその子孫には、エサウとその子孫には示さなかった特別な憐れみを示されました。
Q：ペテロの手紙第一2章11節において、私たちはこの世においてどのような点で「寄留者」であり「旅人」なのでしょうか。また、どのような点ではそうではないのでしょうか。ヨハネによる福音書17章9節、11節、13～19節、フィリピの信徒への手紙3章18～20節、コロサイの信徒への手紙3章1～4節、コリントの信徒への手紙第二5章16節、およびローマの信徒への手紙12章2節を参照してください。
A: ここは私たちの故郷ではなく、私たちはこの地の市民でもありません。私たちは、天にある故郷にたどり着くことを切に願っています。私たちは永遠にここに属しているわけではなく、ただ通り過ぎているに過ぎません。
40年間アフリカで宣教師として活動していたヘンリー・C・モリソン氏は、病気になり、アメリカへ船で帰国せざるを得なくなりました。客船が着岸した際には、盛大なパレードが行われました。 元大統領のセオドア・ルーズベルト氏も同船しており、そのビッグバンドの演奏は、サファリから戻った彼を歓迎するためのものでした。宣教師は、ルーズベルト氏は象を撃っただけなのにこれほど盛大な歓迎を受けるのに、自分は魂を救ったというのに、なぜ自分を出迎える祝賀会がないのかと、落ち込んでいました。すると、神は彼にこう語りかけられました。「しかし、あなたはまだ故郷に帰っていないのです。」私たちの故郷はここにはありません。ですから、あまり安住してはいけません。 私たちの故郷と市民権は天にあります。私たちは「この世のものではない」存在であるべきです。一方で、私たちは現在「この世の中に」いて、孤立主義者になるのではなく、ここであらゆる種類の人々と関わりを持つべきです。私たちは敵地にいるのです。なぜなら、サタンがこの世を支配しているからです。とはいえ、神はサタンを打ち負かすことができます。
Q：ペテロの手紙第一 2章12節において、当時、異教徒たちはクリスチャンに対してどのような5つの過ちを非難していましたか？また、今日、非クリスチャンたちはクリスチャンに対して、どのような5つ以上の過ちを非難していますか？
A: 5つの例を挙げます。
1. 今日では奇妙に聞こえるかもしれませんが、ローマの異教徒たちは、クリスチャンを「無神論者」だと非難しました。彼らはローマの神々を信じなかったため、無神論者と呼ばれたのです。
2. クリスチャンたちは「主の晩餐」について語りましたが、異教徒たちは彼らを人食いの罪で非難しました。
3. キリスト教徒は互いに愛し合っていると語りましたが、異教徒たちは彼らを不道徳や近親相姦の罪で非難しました。
4. 自然災害や戦争が起こると、キリスト教徒が非難されました。それは、彼らがギリシャ・ローマの神々に対する畏敬の念を欠いているために、神々の怒りを招いたとされたからです。もちろん、ある初期のキリスト教徒が指摘したように、キリストがこの世に来られる前から、災害や戦争は起きていました。
5. キリスト教徒はローマ皇帝を崇拝したり、皇帝に生贄を捧げたりすることを拒んだため、愛国心に欠け、帝国に不忠であると考えられました。
Q：ペトロの手紙一 2:13、17において、当時のキリスト教徒は、ネロのような邪悪な皇帝にどうして従うことができたのでしょうか？ 当時の支配者に従い、敬意を払うことは、今日よりも難しかったと思いますか？
A: ギリシャ語を話す初期のクリスチャンたちは、神の命令と矛盾しない「合法的な法律」と、矛盾する「違法な法律」とを区別するために、言葉遊びを用いました。良心的な人々は合法的な法律には従いましたが、皇帝への生け贄の捧げ物など、違法な法律には静かに従わなかったのです。
Q：ペテロの手紙第一 2:13,17において、もし民主主義国家の統治者や国会議員がキリスト教の価値観に敵対的な行動をとっている場合、私たちはどのようにして彼らを尊重すべきでしょうか？また、どのようにして彼らに反対すべきでしょうか？
A: 私たちは、その地位を尊重し、彼らを軽んじたり侮辱したりしてはなりません。しかし、彼らによって迫害されている人々を守るために尽力したり、彼らが再選されないよう活動したり、時間や資金を寄付したりすることもできます。
Q：ペテロの手紙第一2章17節において、私たちは本当に、偽りの宗教の指導者や犯罪組織、抑圧的な政府の指導者たちを含め、すべての権威ある者を敬うべきなのでしょうか？
A：ペテロの手紙第一2:17 では、すべての人にふさわしい敬意を払うよう命じており、私たちはこの命令を少なくとも4つの方法で実践すべきです。
1. 特に、権威を持つ統治者を敬うことです。その人物が必ずしもその敬意に値するからではなく（そうでない場合もあります）、私たちは彼らの統治の立場を尊重すべきだからです。例えば、民主主義社会において、もし私たちが首相や大統領を高く評価していないとしても、その人物の再選を阻止するために懸命に活動し、他の人々にその人物に投票しないよう促すことはできます。とはいえ、その人物が現在、私たちの政府の指導者であることを認識しなければなりません。 その地位の権威を貶めるような発言は避けるべきです。
2. すべての人にふさわしい敬意を示しましょう。神はすべての人を創造され、すべての人は（堕落した姿ではありますが）神の御姿に似せて造られており、キリストはすべての人の贖いとして死なれました（テモテへの手紙第一 2:6）。タルソのサウロのように邪悪な人であっても、キリストのもとに来ることができます。
3. すべての人に対する私たちの敬意は、富（ヤコブ2:1-7）、人種や性別（ガラテヤ3:28 -29）、あるいは若さ（1テモテ4:12 ）によって左右されてはなりません。ただし、年長者には特別な敬意を払うべきです（レビ記19:32 ）。
4. また、私たちは、永遠の家族の一員として、キリストにある兄弟姉妹を敬うべきです。
人々を敬う具体的な例については、テモテへの手紙第一 5:1-8をご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一 2:18において、なぜ奴隷は主人、とりわけ厳しい主人に従うべきなのでしょうか。どのような報いが約束されているのでしょうか。
A: ローマ社会における奴隷は、他の時代の奴隷や今日の東アフリカの奴隷と同様、厳しい主人に対してほとんど抗う手段がありませんでした。多くの場合、彼らに従うことがおそらく最も賢明な行動だったでしょう。不当な苦しみにも耐え抜くことは、彼らが証しをし、神を栄光に帰する一つの方法でした。最後に、現実的な問題として、ローマ帝国の住民の大多数は奴隷であり、解放された奴隷が行ける場所は多くありませんでした。
Q：ペテロの手紙第一 2章21～25節において、キリストの苦しみと私たちの苦しみとの間には、少なくともどのような2つの関連性がありますか？
A：イエスの苦しみは、私たちにとっての模範です。キリストが不当に苦しまれたように、私たちもまた、不当な苦しみを受け入れる覚悟を持つべきです。キリストが私たちの罪のために十字架で死なれたことは唯一無二の出来事でしたが、私たちの苦しみは、他の人々に福音を伝える役割を果たし、私たち自身の生活の中で福音の真実を証しすることにつながります。
Q：ペテロの手紙第一 3章1節において、妻はどのようにして一言も発することなく、夫をキリストに導くことができるでしょうか。
A：ペテロは、妻が決して口を開いてはならないと言っているのではありません。むしろ、妻たちの生き方そのものが証となり、夫が妻から福音を聞かなくても、キリストに引き寄せられるようなものであるべきだと述べているのです。
Q：Ⅰペテロ3章1～7節において、この箇所が「言葉を使わずに説教すべきだ」と教えていると言うのは、なぜ誤りなのでしょうか？
A: 以前、あるテクノロジー企業で夏休みのアルバイトをしていた時、社員が食事をする大きな食堂がありました。 ある男性と話をしていた際、私が宣教師になりたいと希望していることを話したところ、その男性は「やっぱりね、モルモン教徒かと思ったよ！」と言いました。私はすぐに、自分はモルモン教徒ではなくクリスチャンだと説明しましたが、もし霊的なことについて語っても、自分がクリスチャンであることを示さなければ、一体誰のために証しをしていることになるのでしょうか？
ある中年の男性がクリスチャンになり、職場の同僚たちにそのことを伝えたという話を耳にしました。そこで働いていた別のクリスチャンが彼を祝福すると、その新しいクリスチャンは彼を少し不思議そうな顔で見つめました。そして、「あなたがいたせいで、私は長年、クリスチャンになることを先延ばしにしていたことをご存知ですか？」と言ったのです。年上のクリスチャンは驚き、その理由を尋ねました。 若いクリスチャンは、キリストを信じるようになる前、自分の人生がめちゃくちゃだと自覚していたと語りました。しかし、平安と満足感に満ち、人生がしっかり整っているように見えたその年上のクリスチャンを見て、彼がクリスチャンだとは知らなかったのです。そして、「もしあの年上のクリスチャンがクリスチャンでなくても、あのように人生をきちんと送れるのなら、自分もそうする必要はない」と考えてしまったのです。
夫は、妻がクリスチャンであることを確かに知っているでしょう（その逆も同様です）。しかし、夫や他の人々も、キリストからあまりにも遠く離れているため、キリストに関する話を一切聞こうとしないことがあります。しかし、あなたがクリスチャンであることを彼らが知っていれば、たとえあなたの言葉に耳を傾けなくても、あなたの人生そのものが彼らへの証しとなるのです。言葉もあればなお良いですが、言葉がなくても、あなたの人生は証しとなり得ます。
Q：ペテロの手紙第一3章1～7節において、信仰を持たない夫や、それ以外の人々は、言葉を使わずにどのようにして心を開くのでしょうか？
A：もし相手があなたがクリスチャンであることを知っていながら、あなたの言葉を受け入れない場合でも、あなたの生き方を通して輝く光を見ることはできます。ローマ時代、世の風潮はかなり暗かったのです。夫が家を空けている間、妻が不道徳な行いに走ることは珍しくありませんでした。 実際、夫が家にいる時でさえ、女奴隷が主人の求愛を拒めば、鼻を切り落とされるという罰が科せられました。しかし、夫が留守の間、妻が男奴隷と不倫をすることもありました。ヨセフとポティファルの妻の事例は、ローマ時代においては決して珍しいことではありませんでした。ローマ帝国の人口は推定7,000万人で、そのうち4,000万から5,000万人が奴隷でした。
Q：ペテロの手紙第一3章3節において、女性は髪を編んだり、金飾りを身につけたり、派手な服を着たりすべきでしょうか？
A: あなたの美しさは、そうしたことから生まれるべきではありません。なぜなら、真の、そして永続的な美しさは、決してそこから生まれるものではないからです。もし、見栄えを良くするためにこうしたことが「必要」だと思ったり、他の女性たちと比べてとても美しく見られたいと思ったりするのであれば、もう一度考え直すべきです。あなたの美しさは、シアーズやメイシーズのような店からではなく、あなたの人柄から生まれるべきものです。
とはいえ、素敵な服や宝石がすべて悪いというわけではありません。エゼキエル書16章10節から13節では、主は比喩的にエルサレムを立派な服や宝石で飾られました。
Q：ペテロの手紙第一3章3～4節において、私たちの文化の中で、女性が身だしなみを整える際の限界はどこにあるとお考えですか？――男性についてはどうでしょうか？
A：当時、女性たちは社会的地位を示すために、高価な金のイヤリングやブレスレットを身につけていました。ペテロの手紙第一3章3～4節は、今日においても、少なくとも3つの点で、男性にも女性にも当てはまります。
見栄：男性は、潜在的な顧客に自分がどれほど裕福かを示すためだけに、2,000ドル（あるいは、もっと安いもので1,500ドル）もする腕時計を購入することがあります。 あるエンジニアリングコンサルタントが、海外から1つ数ドルしかかからない偽物のロレックスを何本も購入したという話を耳にしました。クライアントとのクルーズ旅行中、彼は手首を軽く叩き、「このロレックスは時間が正確に表示されない」と不満を漏らし、それを外して海に投げ捨てたのです。 もちろん、そのクライアントはそれが偽物だとは知りませんでした。裕福な人々は、自分の地位を示すために、宝石や服、車、住宅に多額のお金を使うことがあります。一方、イサクの使用人は、イサクの将来の妻となるリベカに、金のブレスレット2本と鼻輪を贈りました。その文化において、神の民が金の鼻輪を身につけることは許されていたのですから、今日、金のイヤリングを身につけることも問題ありません。しかし、重要なのは、宝石に多額のお金を使うことではないのです。
セクシーであること：女性は、より魅力的に見えるように、肌を露出した派手な服を買うことがよくあります。もちろん、服のせいで自分に惹かれた男性が、どれほど誠実であるかなど、彼女たちは考えていないでしょう。同様に、高校時代に高級車を持っていた少年がいて、彼のガールフレンドはその素敵な車でドライブするのが大好きだったという話を聞いたことがあります。しかし、彼が車を事故で壊してしまったとき、ガールフレンドは彼と別れてしまいました。 健康のためやスポーツで良い成績を収めるためだけでなく、女性にとってより魅力的に見えるために、筋トレをする男性もいます。健康のために時間を割くことは良いことですが、筋肉を過剰に付け、それを維持できなくなると、後で脂肪に変わってしまいます。また、ステロイドを使用する人もいます。ステロイドは筋肉量を増やすのに非常に効果的ですが、心臓発作などの健康問題を引き起こす可能性があります。
外見への不安：人々はしばしば自分の外見に気を取られています。数年前、私のタミル系インド人の上司（そして友人）が私を昼食に誘ってくれた際、さまざまな話題の中で、インド人には結婚前に肌を明るく見せるために使うクリームがある、と話してくれました。彼は、なぜ白人のアメリカ人が肌を黒く見せるために日焼けサロンに行くのか、私に尋ねたがっていました。 私はどう答えればよいか途方に暮れてしまいました。紫外線は肌を老化させ、皮膚がんを引き起こす可能性があり、この影響は肌の色が薄い人ほど強く現れます。実際、肌の色が薄い人が同じ場所に2回以上ひどい日焼けをすると、その部位で皮膚がんになるリスクが高まります。おそらく答えは、人は本来、自分が持っているものに満足できず、他人が持っているものの方が優れていると考えがちだからでしょう。 最近、男性の間で流行っているのは、自分の顎が十分に際立っていない、あるいは「角張っていない」と不満を漏らし、それを変えようと顎の手術を望むことだと聞きました。 背の低い人はもっと背が高くなりたいと願い、背の高い人、特に一部の女性は、もっと背が低くなりたいと願います。正しいクリスチャンの見方は、反対の極端に走って、自分の外見を過度に気にして「できるだけ醜くなりたい」と願うことではなく、むしろ自分自身についてあまり気にしすぎないことです。歯が欠けていて入れ歯にしたい場合や、事故に遭って再建手術を受けたい場合は構いませんが、人は極端なことをする必要はありません。
Q：ペテロの手紙第一3章6節では、妻たちに対して「恐れに屈してはならない」と記されています。また、同書3章14節bでは、私たち全員が「他人が恐れるようなことを恐れてはならない」とされています。この手紙が書かれた時代や文脈を踏まえると、ペテロが主にどのような恐れについて語っていたとお考えですか？
A: 直接的な恐れとは、ネロやその後の皇帝たちによる迫害のことでした。ネロは単にキリスト教徒を殺害するだけでなく、公開の場で猛獣に襲わせて殺させたり、火あぶりにしたり、その他の拷問を加えたりしました。人は自分自身だけでなく、愛する者たちも拷問を受けることを覚悟して、勇敢でなければならないのです。
Q：Ⅰペテロ3:6と創世記18:12において、妻は夫を「主」と呼ぶべきでしょうか？
A: ペテロは、サラの言葉を称賛として挙げているのであって、命令として述べているわけではありません。しかし、ペテロはサラの言葉を引用して、第一ペテロ3章5節にある「妻は、家庭の頭である夫に従順であるべきだ」という命令を説明しています。この点に関するさらなる教えについては、エペソ人への手紙5章22～23節をお読みください。
Q：Ⅰペテロ3章7節において、女性は本当に「弱い器」なのでしょうか？
A: 妻は一般的に（常にではありませんが）、夫よりも肉体的に弱いものです。（「上質な磁器のコップは、錫のコップよりも弱い」と言う人もいるかもしれません。）しかし、ガラテヤ人への手紙3章28～29節では、聖書は、神の目には男性も女性も等しく尊い存在であると明言しています。興味深いことに、ガラテヤ人への手紙3章28～29節は、男性と女性が平等であると述べている、現存する最古の古代文書であるようです。 別の回答については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）712～714ページをご覧ください。
Q：ペテロの手紙第一3章7節において、妻に思いやりを持たないことが、どうして私たちの祈りを妨げることになるのでしょうか？
A: これは、一般的な指摘であると同時に、（否定的な意味での）具体的な約束でもあると考えられます。
一般的な指摘：イエスはマタイによる福音書5章23-24節で、もしあなたが供え物を捧げようとして、兄弟があなたに対して恨みを抱いていることを思い出したなら、その供え物を捧げてはならない、と語られました。供え物を祭壇に置いておき、兄弟と和解してから、供え物を捧げなさい、と。もちろん、これはあなたの姉妹があなたに対して恨みを抱いている場合にも当てはまるでしょう。
具体的な約束：神は、私たちが心に罪を抱いている場合（詩篇66:18-19）、貧しい人々の声に耳を貸さない場合（箴言21:13）、あるいは邪悪である場合（箴言15:29；イザヤ書59:1-3）、私たちの祈りを聞き入れないと仰いました。 私たちが神の御声に耳を傾けないと決めた場合、神は私たちの祈りを聞き入れてくださらないのです（ゼカリヤ書7:11-13、および箴言28:9に暗示されています）。同様に、もし私たちが妻に対して間違った行動を取り、妻の言うことに耳を傾けないと決めた場合、私たちが罪を悔い改めるまで、神は私たちの祈りを聞き入れてくださらないかもしれません。
Q：ペテロの手紙第一 3:8において、私たちは常に礼儀正しくあるべきなのでしょうか。イエス様、洗礼者ヨハネ、パウロ、そしてペテロは、常に可能な限り礼儀正しくあったわけではありませんでした。
A: この聖句は「礼儀正しくあれ」と述べており、「常に礼儀正しくあれ」とは言っていません。イエス様、洗礼者ヨハネ、そしてパウロは、しばしば礼儀正しく振る舞われました。しかし、イエス様と洗礼者ヨハネは、マタイによる福音書23:33 、マタイによる福音書3:7において、パリサイ人たちを「毒蛇の子ら」と呼びました。また、使徒行伝13:11 において、パウロはエリマスに対して特に礼儀正しくはありませんでした。ペテロ自身も、使徒行伝8:20,22において、シモン・マグスに対してあまり礼儀正しくはありませんでした。 ペテロの手紙第一3:8を単独で捉えるのではなく、聖書の他の箇所と照らし合わせて各節を理解し、基本的には礼儀正しく振る舞う一方で、それが最善である場合には、叱責し、断固とした態度をとることも必要です。
Q：ペテロの手紙第一3章8節において、「互いに調和して生きる」とはどういう意味でしょうか。
A: そこには三つの側面があります。
否定的な側面：自分が他人を苛立たせている行動を見つけ、それをやめることです。他人の行動で自分が苛立つことがあれば、それを受け入れることを学ぶか、相手がやめられるよう丁寧に指摘してください。つまり、摩擦なく他人と仲良く過ごすということです。
肯定的な側面：しかし、調和はそれだけにとどまりません。他の人々は、あなたと一緒にいることを楽しんでいますか？ あなたは他の人と一緒にいることを楽しんでいますか？ 人によって、自分が愛され、大切にされ、受け入れられていると伝える「愛の言語」は異なります。ある人にとってはささやかな贈り物かもしれませんし、ある人にとっては抱擁かもしれませんし、またある人にとっては一緒に何か活動をする時間を過ごすことかもしれません。 もし私があなたの配偶者に電話をしたとしたら、その方は「あなたと一緒にいるのが本当に楽しい」と言ってくれるでしょうか、それともそうではないでしょうか？ お子さんたちはあなたと一緒にいることを楽しんでいますか？ あなたも子供たちと一緒にいることを楽しんでいますか？ 主にある家族（他のクリスチャン）は、あなたと一緒にいることを楽しんでいますか？ もしそうでないなら、改善するために何ができるでしょうか？
根拠：あなたと彼らが神の御言葉を読み、それに従うならば、否定的な側面を取り除き、肯定的な側面を強めることで、より調和が生まれるでしょう。もしあなたの意志が神と一致していれば、互いの意志も一致することになります。
Q：ペテロの手紙第一 3章9～11節において、世の中では「悪には悪で、侮辱には侮辱で」報いることが一般的ですが、なぜ私たちはそうすべきではないのでしょうか？
A：世の人々は「法」という観点から物事を考え、仕返しをしたり、自分に悪事を働いた人を罰したりすることを当然だと考えています。しかし、クリスチャンは、ルカによる福音書6章27～36節でイエスが命じられているように、自分を迫害し、侮辱する人々を祝福すべきです。
Q：ペテロの手紙第一3:13 は、「善に従う」人々は決して害を受けることがないという意味でしょうか？
A: 永遠の視点から見れば、信者は決して重大な害を受けることはありませんが、おそらくこの聖句がここで指しているのはそれではありません。
善を行っている人々は、善を行っているという理由だけで正当に害を受けることは決してありませんし、神の民は、善を行っているという理由で他者を罰してはなりません。しかし、次の節であるペテロの手紙第一3:14 では、この世において、善を行っているために不当に苦しむことがよくあることが認められています。
Q：Ⅰペテロ3:15において、なぜクリスチャンは自分の信仰について論じるべきなのでしょうか。あるいは、ヨハネ3:16 や使徒行伝16:31 は、単に信じるだけでよいということを示唆しているのでしょうか。
A：ペテロの手紙第一3:15 に示されているように、私たちには理性と希望の両方があります。有名な格言に、「真の信仰は理性を超えるが、理性に反するものではない」というものがあります。私たちは、たとえ明日太陽が昇るかどうかでさえ、絶対的な確信を持って何かを証明することはできません。コリントの信徒への手紙第二5:11にあるように、私たちはキリスト教が合理的である理由を他の人々に説明し、他の人々がキリスト者になるよう説得するよう努めるべきです。
しかし、私たち一人ひとりが人をキリストへと改心させることはできないということを認識しなければなりません。人々を改心させるのは聖霊であり、聖霊の働きがなければ、誰一人としてキリストのもとに来る希望はありません。より詳細な回答については、『批評家からの問い』531～532ページおよび『カルト信者からの問い』293ページをご覧ください。
Q：ペテロの手紙第一3章15節において、私たちはどのようにして、常に答えを用意しつつ、かつ柔和さと敬意をもって応えるべきなのでしょうか？
A: 非信者からの真摯な質問や異議に対しては、答えを用意しておくべきです。しかし、「分かりません。後で折り返しお答えします」と答えても構いません。その後、答えを見つけてから、改めてその人に返答すればよいのです。彼らが尋ねる質問は、回答済みの8,200件以上の質問の中に含まれている可能性が高いでしょう。回答の際に考慮すべき点が、さらに3つあります。
避けるべき対応：ある非キリスト教系のウェブサイトがニューエイジについて論じる際、「［ニューエイジの］人々は、より高い知性体と接触するために水晶を使っています。岩にそんな大金を払うような人々は、明らかに、より高い知性体との接触を必要としているのです」と述べていました。クリスチャンがこのような発言をした場合の問題点は、ニューエイジ運動を批判していること自体ではなく、この運動に惑わされている人々を軽んじている点にあります。
正しい対応：心の中では、相手に対する無私の愛という態度を持つべきです。私たちは、相手がキリストのもとに来て、神と共に、そして私たちと共に、永遠に喜びのうちに生きることを願うべきです。悪い態度が表に出ないように言葉遣いに細心の注意を払うよりも、そもそも他人に対して悪い態度を持たず、単に自分の心に思っていることを率直に伝えるほうがよいでしょう。
具体的には、相手を軽んじるような答え方をすると、相手は二度とキリスト教について考えようとしなくなるかもしれません。相手の真摯な異議に対して答える際の主なポイントは、「相手が間違っているから非難されるべきだ」ということではなく、「これはこのような理由で誤りであり、真実はこのような理由からこうである」ということです。
避けるべき場合：相手の異議が真摯なものかどうか、どうすれば見分けられるでしょうか？ 一つの方法は、相手にこう尋ねることです。「もしその質問に答えが得られたら、イエスをあなた自身の主であり救い主として受け入れることに一歩近づくでしょうか？」もし答えが「はい」なら、その答えを見つけてあげてください。しかし、答えが「いいえ」なら、それは誠実な異議ではありません。その場合は、「では、何があなたをイエスを主であり救い主として受け入れることに一歩近づけるのでしょうか」と尋ね、代わりにその点に時間を割くようにしてください。
人々を尊重しつつも、偽りの宗教への敬意を助長してはなりません。コリントの信徒への手紙第一 10章20節には、異教徒のいけにえは悪魔に捧げられていると記されています。列王記上 18章27節において、エリヤはバアルに対して決して敬意を払っていませんでした。また、マタイによる福音書 22章29-32節において、イエスはサドカイ派の教義を尊重しませんでした。 マタイによる福音書23章13～33節において、イエスはパリサイ人および彼らの教えに対して、彼らを「白く塗られた墓」や「毒蛇の子ら」と呼び、決して寛容な態度を示しませんでした。一方で、ヨハネによる福音書3章3～10節では、イエスはパリサイ人であるニコデモに対して、寛大な態度を示されました。
Q：ペテロの手紙第一 3:16-17において、善を行うために私たちが受ける苦しみは、キリストの苦しみとどのように関係しているのでしょうか。
A: 一方で、私たちの生活や苦しみは、キリストが私たちの罪のために十字架上で死なれた際に負われた苦しみに、何かを加えたり減らしたりすることはできません。しかし他方で、私たちの苦しみは、福音のメッセージが広まる道を開き、私たちの生活におけるキリストの平安と力の現実を未信者に示し、私たちがキリストの足跡に従うことによって神を栄光に帰することができます。 天国で永遠に味わうことになる大きな喜びに比べれば、私たちの苦しみはすべて、些細で、つかの間のものに過ぎません。
Q：ペテロの手紙第一 3章18節bにおいて、イエス様は御霊によってよみがえられたとありますが、それはイエス様が肉体的にもよみがえられなかったことを意味するのでしょうか？（エホバの証人や文鮮明氏の統一教会は、イエス様の肉体的な復活を否定しています）
A: いいえ。この聖句は、イエスが聖霊によって生かされたと述べています。この聖句も他のどの聖句も、「単に」という言葉を用いて、イエスが単に霊においてよみがえっただけだとは言っていません。使徒行伝2章30～32節、13章35～37節、10章39～41節、使徒行伝1章3節、コリントの信徒への手紙第一15章1～7節によれば、イエスの死体は生かされたのです。
質問の仕方によって、得られる答えが異なることがあります。「この聖句を自分の望むように解釈してよいのか」という質問であれば、ある答えが得られるでしょう。しかし、「ペテロは本当に何を意味していたのか」と問うならば、別の答えが得られることになります。キリストが御霊によって生かされたのだから、イエスは肉体においても生きてはいなかったと主張しようとする人々もいます。 しかし、キリストは御霊によって、肉体と御霊の両方において生かされたのです。ペテロは、ペテロの手紙第一1章3節で、イエス・キリストの死者からの復活について語っています。ユダヤ人は来世を信じていましたが、サドカイ派は死者からの肉体的な復活を否定し、パリサイ派はそれを肯定していました。ペテロが「復活」という言葉を用いたとき、ユダヤ人の読者たちは彼が何を意味しているのか理解していたはずです。 古代の歴史において、「いいえ、サドカイ派が復活を否定するのは間違っていますが、それは霊的な復活にすぎないのです」と述べた人物がいるという証拠は一切ありません。ペテロの手紙第一1章21節には、「神は、イエスを死者の中からよみがえらせ、栄光をお与えになりました。それゆえ、あなたがたの信仰と希望は神にあるのです」と記されています。
Q：Ⅰペテロ3:18b-20において、キリストはどのようにして「牢獄にいる霊たち」に説教されたとお考えですか？
A: クリスチャンたちの間では、この点について意見が分かれています。これには、ノアの時代に生き、大洪水で亡くなった人々も含まれます。ある人々は、キリストがご自身の死後、復活の前に、亡くなった人々に（悔い改めの機会を与えずに）御言葉を宣べ伝えられたと考えています。 もう一つの見解は、リヨンのイレネウス、アレクサンドリアのクレメンス、ヒッポリュトスといった、いずれも西暦235年以前の初期教会の教父たちに遡るもので、キリストは福音を聞く機会を一度も持たなかった人々に説教をされたというものです。これは誰かに「二度目の機会」を与えるためではなく、人々に「最初の機会」を与えるためであったとされています。
Q：ペトロの手紙第一 3章19-20節において、イエス様は亡くなられた後、正確にはどこへ行かれたのでしょうか？
A: まず簡潔な答えを、その後に詳しい答えを述べます。
簡潔な答え：イエスは、亡くなった信者たちと共にパラダイスへ行かれました。イエスが、亡くなった非信者や悪魔たちとも共にいた可能性があるかどうかは、証明も反証もされていません。
詳しい回答：もしこの主題について、私たちを助けてくれる聖書の記述が一切なく、手探りの状態だったとしたら、考えられる可能性は以下の通りです：
a) 存在しない、
b) 父と聖霊、そしてすべての天使たちと共にいる天国
c) 亡くなった聖徒たちのいる場所、
d) 亡くなった非信者のいる場所、
e) 悪魔たちの場所、
f) すべての死者のいる場所、
g) 亡くなった聖徒たちはすでに天国にいました、
h) 悪魔と死んだ不信仰者が共にいる場所、
i) すべての死者および悪魔の居場所。（一つの場所に異なる区画が存在する可能性があります）
以下に、可能性を絞り込む聖句を挙げます
ルカによる福音書 23:43、十字架にかけられた盗人の一人に対し、イエスはこう言われました。「今日、あなたは私と共にパラダイスにいるでしょう」。この「今日」とは、復活以前のことを指します。これにより、b)、c)、f)、g)、i) 以外のすべての可能性が排除されます。（イエスは「天国」ではなく、「パラダイス」とおっしゃったことにご注目ください）
使徒行伝2:27では、詩篇16:10 を引用し、イエスがハデス（ギリシャ語）およびシェオル（ヘブライ語）と呼ばれる場所へ行ったと記されています。この言葉は、現代の翻訳では「墓」と訳され、欽定訳聖書では「地獄」と訳されていますが、BSB訳では「ハデス」のままにされています。 しかし、シェオルには亡くなった信者たちがおり、また、不信者たちもシェオルにいました。したがって、イエス様は十字架から直接天国へ行ったわけではありません。残りの5つの可能性のうち、これによりc)、f)、i)以外のすべてが除外されます。イエス様は、亡くなった聖徒たち、すべての死者、そしておそらくは悪魔たちと共にいたのです。
多くの人が、ペテロの手紙第一 3章19-20節および4章6節も関連していると指摘しています。次の質問や、ペテロの手紙第一 4章6節に関する議論も併せてご参照ください。
Q：ペトロの手紙第一 3章19～20節において、キリストは死後、ここで誰に説教されたのでしょうか？
A: まず、前の質問をご覧ください。この質問に対する答えについては、真のクリスチャンたちの間でも意見が分かれています。
1) ある人々は、キリストがご自身の十字架の死以前に亡くなった人々に説教されたと主張しています。
1a) また、キリストは、福音について決断する機会を一度も持たなかった人々に説教をなさり、彼らがもし生きていたならば下したであろうのと同じ選択をできるようにされた、と主張する人もいます。
この見解を唱えた教師の一人に、アレクサンドリアのクレメンスがいます。『ストロマータ』（西暦193-202年）第6巻第6章490-492ページに記されています。クレメンスは、神の律法に従って義とされた人々については、信仰だけが欠けていたと述べています。律法を持たなかったものの、自らの哲学に従って義とされた人々については、信仰と偶像崇拝からの悔い改めの両方が必要であったと述べています。 「真理が啓示されるとすぐに、彼らもまた、以前の［偶像崇拝的な］行いを悔い改めました。」『ニカイア公会議以前の教父たち』第2巻、490ページ。
イレネウス（西暦182-188年）は次のように記しています。「主が地底の世界に降りて行かれたのも、まさにこの理由によるものでした。主はそこでもご自身の到来を宣べ伝え、主を信じる者たちが受ける罪の赦しを[宣言]されたのです。 さて、主を待ち望んでいた者、すなわち主の到来を宣べ伝え、主の御計画に従った者たち――義人、預言者、そして族長たち――は皆、主を信じました。主は彼らに対しても、私たちと同様に罪を赦してくださいました……。 『すべての人は神の栄光に及ばず』であり、自らによって義と認められるのではなく、主の到来によって義と認められるからです」イレネウス『異端反駁』第4巻第27章1節 ANF第1巻499ページ
また、彼は次のように記しています。「そしてこのゆえに、すべてのものは［万人の合意により］、『至高者』、また『全能者』と呼ばれる方の支配下に置かれています。主の到来以前から、人々は彼に呼び求めることによって、最も邪悪な霊たちからも、あらゆる種類の悪魔たちからも、そしてあらゆる種類の背教的な力からも救われていたのです。」イレネウス『異端反駁』第2巻第6章2、p.365
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）「彼［イエス］は、死者に福音を宣べ伝える者となり、魂の贖い主となり、葬られた者の復活となられたのです。」『詩篇19篇または20篇の注解』断片 p.170。また、第7章14節 p.189
オリゲネス（西暦225-254年）もまた、『ケルソス反駁』第2巻第43章、448ページにおいて同様のことを述べています（西暦225-254年）。
1b) キリストは旧約聖書の（主にユダヤ人の）信者たちにのみ説教されたと考える人々もいます。
2) また、キリストは堕落した天使や、あるいは救われない死者たちに説教を行い、彼らに福音を伝えたものの、彼らを改宗させることはしなかったと主張する人もいます。ペテロの手紙第一 4:6も参照してください。多くのルーテル派信徒はこの見解を支持しています。
3) 第三の見解は、キリストが「ノアを通して」、「現在」死んでいる人々に説教されたというものです。この見解の詳細については、ミラード・エリクソン著『キリスト教神学』（ベイカー社）p.773-776、および『NIV：現代訳聖書の誕生』p.59-60をご参照ください。ペテロの手紙第一1:11 には、「キリストの御霊」が旧約聖書の預言者たちを通して語られたと記されています。
しかし、上記のどの見解も、人が死後に二度目の機会を得ることを意味するものではありません。
ちなみに、「地獄に下った」という表現は、使徒信条の原本には含まれていませんでしたが、西暦390年頃、アクイレイア版の使徒信条に挿入されました。
Q：ペテロの手紙第一3:19 は、死後に非信者が二度目の機会を得ることを支持していますか？
A: いいえ。前の質問とペテロの手紙第一4章6節をご覧ください。これはおそらく死者を指しているものの、人々が「二度目のチャンス」を得ているという示唆はありません。聖書には、福音を聞いたすべての人が、死ぬ前にこの人生において決断を下すべきだという切迫感が満ちています。ヘブライ人への手紙3章13～15節は、「今日」と呼ばれるうちに、今日、主に呼びかけることの重要性を強調しています。
Q：ペテロの手紙第一3章21節において、水のバプテスマはどのような意味で私たちを救うのでしょうか？
A: 箱舟を取り囲む水は、私たちの洗礼の比喩です。水そのものがノアを救ったわけではありませんが、ノアと他の七人は、水を通して神によって救われました。物理的な水による清めが私たちを救うわけではありませんが、洗礼によって神に対する良心の誓いを立てることは、私たちがイエス・キリストの復活によって救われていることを示しています。
ペテロが、Ⅰペテロ3:21の後半を用いて、同節の前半と矛盾させる意図は明らかにありませんでした。私たちを救うのはイエスであり、水ではありません。水が、私たちのために復活されたイエスの代わりになることはできないのですから、ペテロは一体何を意味していたのでしょうか。Ⅰペテロ3:21 そのものが、二つの部分に分けてその答えを示しています。
A. 私たちの視点から見れば、水の洗礼は儀式的な清めとしての価値はありません。その代わりに、水の洗礼は「神に対する良心の誓約」として大きな価値を持っています。
B. 神の視点から見ると、水の洗礼には救いの価値はありません。むしろ、水の洗礼は、「イエス・キリストの復活によってあなたがたを救う」という、あなたがたとの結びつきとして大きな価値を持っています。（コロサイ人への手紙2:12も参照してください）。
ノアが「水によって」ではなく「水を通して」救われたのと同様に、私たちもまた「水を通して」救われます。さらに、水の洗礼に関する他の4つの重要な教義を以下に示します。
1. すべての信者は、例外なく、洗礼を受けるよう命じられています（使徒行伝2:38 ）。
2. バプテスマを受けるという命令は、一度も取り消されたことはありません。（マタイによる福音書28:19-20を参照）。
3. 真の信者がバプテスマを受ける前に亡くなったとしても、神は依然としてその人をイエス様の御許へ送ってくださいます。何しろ、聖霊を持つ者は皆、神の子だからです（ローマ人への手紙 8:14）。
4. 神は、人々がバプテスマを受ける前に、彼らを救い、聖霊を与えてくださいます（使徒行伝10:44 -48）。
バプテスマは割礼の一種であり、ローマ人への手紙4:10-11が示すように、アブラハムの信仰は割礼を受ける前に義と認められ、その割礼は義のしるしでした。
要約すると、バプテスマはキリストにおける新しいいのちの原因ではありません。それは、キリストにおける新しいいのちについて、信者が神に対して誓約を立てるものです。
Q：ペテロの手紙第一3:22において、イエス様は神であるにもかかわらず、どうして神の右におられるのでしょうか。
A: 父は神であり、イエスは神であり、聖霊は神です。そして、神はただお一人です。この三者は区別されますが、切り離すことはできません。今、天において、イエスは父なる神の右におられます。イエスが神（父）の右におられることを示す他の聖句には、マタイによる福音書22章44節、26章64節、マルコによる福音書13章26節、 14:62；16:19；ルカによる福音書 20:42；22:69；使徒言行録 2:34；7:56；ローマの信徒への手紙 8:34；エフェソの信徒への手紙 1:20；そしてヘブライ人への手紙 1:3；10:12です。
「神」という言葉は、三位一体を指す場合、四つの意味を持ちます。場合によっては、「神」は次のことを意味します：
父：ペテロの手紙一 1:2,3；エペソ人への手紙 1:3,17；3:14；5:20；テサロニケ人への手紙一 1:1；3:11；テサロニケ人への手紙二 1:1-2；2:16；テトスへの手紙 1:4
イエス：ヨハネによる福音書 1:3；コロサイ人への手紙 1:16-17；ヘブライ人への手紙 1:6-9；ヨハネによる福音書 9:38；コリントの信徒への手紙二 11:3；ヨハネによる福音書 20:28-29；ヨハネの黙示録 5:8-9；ヨハネの黙示録 22:20
聖霊：ローマ人への手紙8:9-16；ルカによる福音書1:35 ；ヨハネの手紙一4:12 -16；コリント人への手紙一3:16 対 コリント人への手紙一6:19 ；使徒言行録5:4
三位一体の神については、マタイによる福音書3:16-17、28:19、コリントの信徒への手紙二13:14、ペトロの手紙一1:2、エフェソの信徒への手紙2:18、3:14-17、テサロニケの信徒への手紙一1:3-5、ヨハネの黙示録4:8、コリントの信徒への手紙一12:4-6、 ローマ人への手紙 15:16；ヘブライ人への手紙 9:14；ユダの手紙 20,21；テサロニケ人への手紙第二 2:13-14；ヨハネによる福音書 15:26。
ヘブライ人への手紙 1:8-9 に登場する「神」という言葉の 2 箇所は、前者が明らかにイエス様を指し、後者が父なる神を指しています。ペテロの手紙第一 3:22 における「神」は、ここでは父なる神を指しています。詳細については、エペソ人への手紙 1:3、17 に関する解説もご参照ください。
Q：Ⅰペテロ4:1-2において、キリストのために苦難を受けた人々は、今や罪のない存在なのでしょうか？
A: キリストのために死んだ人々は罪から解放されていますが、それがこれらの聖句の主な要点ではありません。キリストのために苦難を受けた人々にとって、罪の誘惑はしばしばより遠く、魅力のないものとして映るのです。
Q：Ⅰペテロ4:1-2において、苦しみはどのようにして私たちを罪から解放するのでしょうか。
A: ペテロの手紙第一 4章2節は、キリストのために苦難に耐えた人は、罪の快楽を愛してはいなかったことを示しています。苦難は人の意識を集中させ、長期的かつ永遠の視点に立ち返らせるきっかけとなります。
Q：Ⅰペテロ4章3節において、悔い改めてキリストに帰依する前にこうした行いをしたクリスチャンと隣り合わせになっても、気兼ねなく過ごせますか？ あるいは、パウロのように他のクリスチャンを殺した人についてはどうでしょうか？ そのようなクリスチャンに対して、私たちはどのような態度を持つべきでしょうか？
A: 私たちは気兼ねなく接すべきです。なぜなら、神の目には、私たちも彼らも同等に価値があるからです。完全で聖なる神が誰かの罪を真に赦してくださるのですから、私たちの赦しも、神の赦しよりも得るのが難しいものであってはなりません。
Q：Ⅰペテロ4:3-4において、今日の罪深い社会は、こうした罪を犯し続けなければ「普通ではない」というメッセージを、どのような方法で伝えているのでしょうか？
A：時には、人々は酒を飲んで酔っ払うよう圧力をかけられることがあります。そうしなければ、男らしくない、洗練されていない、あるいはカッコ悪いと見なされてしまうのです。また、喫煙や薬物など、他の方法で自分の体を傷つけるよう、仲間からの圧力がかかることもあります。時には、女の子が本心では望んでいないにもかかわらず、そうしなければ彼氏に振られてしまうのではないかと恐れて、彼氏と性関係を持ってしまうこともあります。神のためにも、将来の夫のためにも、純潔を保ってください。
Q：ペテロの手紙第一 4章6節において、福音は死者にどのように宣べ伝えられたのでしょうか？
A: ペテロの手紙第一3章19節b～20節で論じられているように、クリスチャンたちの間ではこの点について意見が分かれています。一つの見解はNIV訳に反映されており、そこには（BSB訳と同様に）「今」という言葉が使われており、キリストが、その人々がまだ生きていた間に宣べ伝えられたことを意味しています。これは堕天使ではなく、人間を指しているに違いありません。なぜなら、堕天使は「死者」とは見なされないからです。考えられる解釈は4つあります。
1. これらの人々は現在は亡くなっていますが、福音が宣べ伝えられた当時は地上に生きていました。この見解の詳細については、『カルト信者が問うとき』p.296をご参照ください。
2. これらの人々は死後に福音を聞き、生前に下したであろうのと同じ決断を、キリストに対して下す機会をようやく得たのです。
3. これらの旧約聖書の信者たちは、死後に福音を聞き、その全員が救われました。
4. 旧約時代の不信者たちは、いずれにせよ拒絶していたであろう福音を伝えられました。『聖書の難所』（p.183-189）は、ペテロの手紙第一4章6節が堕天使を指していると誤って解釈していますが、ギリシャ語には「宣べ伝える」を表す単語が二つあることを正しく指摘しています。 一つの語は「福音を宣べ伝える」を意味し、もう一つの語は「何かを宣言する」を意味しますが、ここで使われているのは後者の語です。
しかし、6節の後半には、「肉体に関しては人々に従って裁かれましたが、霊に関しては神に従って生きています」とあります。これは、解釈1と4が誤りであることを示しています。
初期の教会は、死後に福音の宣教を受けた人々がいると教えていました。
『ヘルマスの牧者』（西暦115～155年頃）第3巻、第9のたとえ話、第16章、49ページ（一部）には、キリストの到来前かつ洗礼を受ける前に亡くなった人々について言及されています。そこには、使徒や教師たち［キリストについては言及なし］が、すでに眠りについた人々に福音を宣べ伝えたと記されています。
イレネウス『異端反駁』（西暦182-188年）第4巻第27.1章 p.499 「また、この理由から、主は地底の世界に降りて行かれ、そこでもご自身の到来を宣べ伝え、主を信じる者たちが受ける罪の赦しを[宣言]されたのです。 さて、主を待ち望んでいた者、すなわち、主の到来を宣べ伝え、主の御計画に従った者たち、すなわち義人、預言者、そして族長たちは皆、主を信じたのです……。なぜなら、「すべての人は神の栄光に及ばず」、自らの力によって義と認められるのではなく、主の到来によって義と認められるからです。」
イレネウス『異端反駁』（西暦182-188年） 第2巻 第6章2節 p.365 「そしてこのゆえに、すべてのものは［万人の合意により］、『至高者』、また『全能者』と呼ばれる方の支配下に置かれています。 主の到来以前から、人々は御名を呼び求めることによって、最も邪悪な霊たちからも、あらゆる種類の悪魔たちからも、そしてあらゆる種類の背教的な力からも救われていたのです。」 イレネウス『異端反駁』第2巻第6章2節 p.365
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、キリストがご自身の到来以前にこの世を去った人々に説教されたと述べています。『ストロマタ』第6巻第6章492ページ。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、キリストがハデスへ下ったのは、「そこで先祖たちや預言者たちを御自身と交わらせるためであった」と述べています。（ただし、イエスが彼らに説教されたかどうかについては言及されていないため、この記述はこの論点を部分的にしか裏付けていません。）『魂に関する論考』第55章 p.231。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、「彼［イエス］は、死者への福音の宣教者となり、魂の贖い主となり、埋葬された者たちの復活となられた」と述べています。『詩篇19篇または20篇の注解』断片、p.170。また、第7章14節、p.189。
オリゲネス（西暦225-254年）「さらに、彼が肉体という覆いを持たない魂となったとき、彼は肉体という覆いのない魂たちの間に住まわれ、自らに従うことを望む者たち、あるいは、彼のみが知る理由により、そのような道に適していると見なされた者たちを、御自身へと導かれたのです。」オリゲネス『ケルソス反駁』第2巻第43章、448ページ。
別の回答については、『聖書の答え大全』p.184-186および『批評家たちの問い』p.534-535をご参照ください。また、ペテロの手紙第一 3:19-20に関する議論もご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一 4:7、1:13、5:8において、ペテロは自制を強調しているように見えます。自制心を持つことは、祈る上でどのように役立つのでしょうか。また、心が澄んでいることは、祈る上でどのように役立つのでしょうか。
A: 自制心を持つことは、少なくとも3つの点で役立ちます。それは、祈りのための時間を意図的に確保するための規律を与えてくれます。また、個人で祈る際にも、他の人々と共に祈る際にも、祈りに集中できるよう助けてくれます。 最後に、神は、私たちが心に罪を抱いている場合（詩篇66:18-19）、貧しい人々の声に耳を貸さない場合（箴言21:13）、邪悪である場合（箴言15:29； イザヤ書 59:1-3）、あるいは神の御声に耳を傾けないことを選ぶ場合（ゼカリヤ書 7:11-13、および箴言 28:9に暗示されている通り）、神は私たちの祈りを聞き入れないと仰っています。
Q：ペテロの手紙第一 4:7において、すべてのものの終わりが「近づいている」とは、どのような意味でしょうか？
A: 回答において考慮すべき4つのポイントがあります。
1. ここでのギリシャ語は「すべてのもののうち、終わりが近づいている」という意味ですので、「すべてのもの」とは単に「すべてのもの」を意味します。
2. 「近づいている」という表現は、ヤコブの手紙5章8節でイエスの再臨について語られている際にも用いられているのと同じものです。
3. マタイによる福音書24章36節で、イエスはペテロの前で、ご自身の再臨の日や時刻を知る者は誰もいないとおっしゃいました。
4. 「近づいている」とは、ペテロがイエスの再臨の日を予言しているという意味ではありません。むしろ、ペテロは、いつ再臨されてもおかしくないと言っているのです。これは、「祈ることができるように、心を澄ませ、自制を保つ」ための動機となるべきものです。
詳細については、フィリピの信徒への手紙4:5、テサロニケの信徒への手紙一4:15 、およびヨハネの黙示録22:6-20に関する解説もご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一4:8、ヤコブの手紙5:20、箴言10:12において、愛はどのようにして多くの罪や過ちを覆うのでしょうか？
A: まず、答えではない二つの点を挙げ、その後で答えを述べます。
答えではないもの
イエス様は、神に対して犯した私たちのすべての罪を赦してくださることで、ある意味で私たちの罪を覆ってくださいました。それゆえ、神の愛は多くの罪を覆うのです。十字架上のキリストの私たちへの愛は、単に罪を覆っただけでなく、贖ってくださったのですが、ここで主に意図されているのはそれではありません。
第二に、私たちの愛や証しは、非クリスチャンを含め、人々が罪を犯さないよう励ますことができます。しかし、この聖句は罪を防ぐことではなく、すでに犯されてしまった罪を覆い隠すことを指しています。
答え
ヤコブ書は、人を真理へと立ち返らせるという文脈で語られており、ペテロの手紙第一は、祈りと他者への深い愛という文脈で語られています。私たちの愛は、少なくとも四つの異なる方法で罪を「覆う」のです。
自分自身に対して：神や他者を愛することで、神を辱めるようなことや、他者のためにならないことをしたいという誘惑に駆られにくくなります。他者に仕えるにつれて、私たちは自己中心的になることが少なくなり、罪深い欲望を満たそうとする気持ちも薄れていきます。
未信者に対して：一般的な未信者であれ異端者であれ、彼らがキリストへの真の信仰に至るよう助けることは、彼らの魂を死から救い、その罪を覆い隠すことになります。
赦しについて：私たちに対して犯された他者の罪を赦し、堕落した人を立ち直らせるという私たちの姿勢は、その人の罪を覆い隠し、悔い改めをもって主のもとへ来ることを容易にします。
他者のために：他者が誘惑に打ち勝ち、真理へと立ち返り、過去の罪を悔い改め、罪を犯し続けないよう祈ることです。 私たち全員が神の前では汚れ、罪深い存在であり、神の恵みがなければさらに悪い行いをしてしまうだろうという、謙遜な心（すなわち、自分自身をありのままに正しく認識すること）は、人が罪を捨て、キリストのもとへ来たり、キリストのもとへ戻ったりすることをより魅力的にすることができます。他者への深い愛を表すことで、私たちは彼らが「歩み続け」、敬虔さと他者への愛を追求し続けるよう励ますことができます。
補足的な回答については、『聖書の難解な言葉』706～708ページおよび『それこそ良い質問』161～162ページをご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一 4章9節において、なぜ「不平を言わずに」互いにもてなしを尽くすことが重要なのでしょうか。ヘブライ人への手紙 13章2節およびヤコブの手紙 2章25節も参照してください。
A: 他の理由がどうであれ、聖書がそう命じているというだけで、それは重要なことです。それは、クリスチャンであろうとそうでない人であろうと、他者への愛を表す実践的な方法だからです。ヘブライ人への手紙13章2節には、アブラハムのように、もてなしを行う人の中には、自分がそうしていることに気づかずに天使をもてなしている人もいる、と書かれています。
もてなしとは、単に誰かに泊まる場所を提供したり、自宅に招いたりすることだけではありません。自分の持ち物や車を快く貸したり、誰かを車に乗せてあげたり、誰かのために自分の時間を割いたりすることも含まれます。
もてなしのもう一つの側面は、人を招いたり、車に乗せてあげたりできるよう、自宅や車を整えておくことです。
Q：ペテロの手紙第一4章10節で、ペテロはなぜ私たちが受けた賜物を使うことを強調していると思いますか？
A: 神はすべての信者に、何らかの才能や賜物を与えておられます。しかし、神は、信者に、浪費されたり、無視されたり、あるいは利己的あるいは不敬虔な目的のために使われるような賜物を与えられたわけではありません。「多く与えられた者には、多くが求められる」のです。 神は、私たちに与えるつもりもなかった賜物を使わなかったことではなく、神が与えてくださった賜物について、私たちに責任を問われます。自問すべき質問は、「神の賜物を使っているか」ということだけでなく、「神の賜物を神の御目的のために使っているか」ということです。
Q：ペテロの手紙第一4章10節では、神の恵みが「様々な」形であると述べられています。この箇所では、ペテロの手紙第一1章6節、ヤコブの手紙1章2節、テモテへの手紙第二3章6節、そしてテトスへの手紙3章3節で、試練、誘惑、あるいは邪悪な欲望を指すのと同じギリシャ語（poikilos）が使われています。「多色」を意味することもあるこの同じギリシャ語が、両方の文脈で用いられていることには、どのような意義があるとお考えですか？
A: 一つの意味としては、誘惑や試練が教会に様々な「多彩な」形で襲いかかる一方で、神もまた、私たちに対してその恵みを様々な多彩な形で示してくださるということです。コリントの信徒への手紙第一10章13節によると、個人に襲いかかるあらゆる誘惑に対して、神は脱出の道を備えてくださると約束されています。信徒の共同体に試練が襲いかかる時にも、神は彼らに脱出の道を備えてくださるのです。
Q：ペテロの手紙第一4章11節において、「まるで神ご自身が語っておられるかのように」とは、私たちの言葉はどうあるべきでしょうか？
A: この意味は、この聖句の周辺にある類似の表現を観察することで理解できます。私たちがどのような賜物を持っていても、それを神の恵みを忠実に管理するものとして用いるべきです。奉仕する者は誰でも、神が与えてくださる力によって奉仕すべきであるのと同様に、語る者は誰でも、神が与えてくださる言葉によって語るべきです。自分の意見を、あくまで自分の意見として共有することは構いませんが、次の点に注意してください：
1. 付け加えないこと――聖書に書かれている範囲を超えて、自分の意見を神の言葉として教えないようにしてください（箴言30:5-6；コリントの信徒への手紙一4:6）。
2. 焦点を外さないこと――人間の意見ではなく、神の御言葉を中心に据えましょう（コリントの信徒への手紙第一 2:1-2；テモテへの手紙第一 1:3-4,6；コロサイの信徒への手紙 2:3,8）。
3. 神の御言葉から何かを取り除いてはいけません。ある真理を否定したり、黙って語らないことを選んだりしてはいけません。
4. 他の人に対して神の御言葉を軽々しく語ることで、神の御言葉を軽んじてはいけません。
クリスチャンは、神を擁護するために、自分が最善だと思うことを語ることで、「神を手助けしよう」と試みるかもしれません。しかし、ペテロは私たちにそうするよう言っているのではなく、むしろ神の御言葉そのものを語るよう求めています。私たちは信仰を守らなければなりませんが、それは私たち自身の方法ではなく、神の方法で守らなければならないのです。 神がその人の人生に働きかけなければ、誰もキリストのもとに来ることはありません。それならば、私たちが神のやり方で物事を行うほうが、理にかなっているのではないでしょうか。箴言30章6節およびコリントの信徒への手紙第一4章6節もご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一 4章11節bにおいて、クリスチャンが神に仕えることと、神が与えてくださる力によって仕えることとの違いは何でしょうか。
A：自分の力で神に仕える場合、その場では十分でないかもしれませんし、後で力が尽きてしまうかもしれません。しかし、神の力によって神に仕えるなら、いつでも神からさらなる力をいただくことができます。
Q：Ⅰペテロ4:12において、どのような激しい試練が迫っていたのでしょうか。
A: クリスチャンたちは、ローマ政府による激しい迫害、とりわけ頻繁に行われた火刑に直面しようとしていました。ネロ皇帝が時折、クリスチャンたちを蝋で覆い、一種の「生きたろうそく」として火をつけたと記されています。しかし、そのような火の中で死ぬことさえ、火の池で永遠に滅びるよりはましなのです。
初代教会にとって、火のような試練は決して珍しいものではありませんでした。使徒ヨハネの弟子であるポリカープの裁判とその後の処刑について論じる中で、エヴァレストゥスは次のように記しています。「しかし、総督は再び彼に言いました。『もし悔い改めないのなら、あなたが野獣を軽んじているのを見て、私はあなたを火で焼き尽くしてやる。』 しかし、ポリカープはこう答えました。『あなたは、一時間ほど燃えて、すぐに消えてしまう火で私を脅かしていますが、来るべき裁きの火や、不信心な者たちに用意されている永遠の罰については何もご存じないようです。さあ、なぜ躊躇しているのですか。お望みのままに、さあ、実行してください。』」『ポリカープの殉教』（西暦169年頃）第11章 p.41
Q：ペトロの手紙一 4:13において、私たちはどのようにしてキリストの苦難に与るのでしょうか。なぜそのことを喜ぶべきなのでしょうか。
A: キリストだけが、私たちの罪の罰をすべて償うために死なれましたが、その大きな苦しみは、私たちが直面する小さな苦しみに耐えるための模範となっています。たとえ地上の誰もそれに気づかなくても、私たちの苦しみは神を栄光に帰する役割を果たすことができます。時には、神は私たちの苦しみを用いて、そうでなければ福音を聞くことができない、あるいは聞こうとしない人々に福音を伝えることもあります。コロサイ人への手紙 1:24 もご参照ください。
Q：ペテロの手紙第一 4章14節にある「栄光の御霊」とは、聖霊のことでしょうか？
A: はい。「栄光の御霊」とは、聖霊、すなわち神の御霊を指す表現です。
Q：Ⅰペテロ4章16節について、イエス・キリストの信者の中には、「クリスチャン」という言葉が聖書の中でたった2回しか登場しないと主張する人々がいます。その2回とは、ここでの苦難の文脈と、使徒行伝26章28節でアグリッパ王がパウロを呼んだ場面です。そのため、彼らは今日、私たちが「クリスチャン」という名乗る必要はないと主張しています。これに対して、どのようにお答えになりますか？
A: これには、互いに補完し合う三つの答えがあります。
ペテロの手紙第一4章16節に一度登場しているだけで十分であり、それは、私たちが「クリスチャン」であることを否定して苦難から逃れようとするのではなく、その名を名乗ることで苦難に耐えるべきであることを示しています。
使徒たちの弟子たちや初代教会の信徒たちは、あえて自らを「クリスチャン」と呼び、死を目前にしてもそれを否定しませんでした。実際、ニカイア公会議以前にも、信者たちを「クリスチャン」と呼んだ41人のキリスト教著述家の記録が残っています。彼らが誰であったかについては、 をご覧ください。
「クリスチャン」と呼ばれることを望まない人々の中には、キリストの花嫁である教会と自分を同一視したくないという人もいます。
Q：ペトロの手紙第一 4章17節において、裁きはどのようにして神の家族から始まるのでしょうか？
A: 2つの異なる方法、すなわち「今」と「将来」においてです。
この世において、神は私たちを見守り、試み、懲らしめてくださいます（ヘブル人への手紙12章5～13節）。クリスチャンはこの世で裁かれることがあり、それによってさらなる祝福を受けることもあれば、自分自身や他の人々のための模範として懲らしめを受けることもあり、その中には早すぎる死も含まれます。
天国では、すべての信者が「ベマの座の裁き」と呼ばれるものの前に立ち、その行いに応じて天国で報いを受けることになります。パウロは、コリントの信徒への手紙第一3章11～15節で、クリスチャンに対する裁きが報いを受けるか、あるいはそれを失うかについて述べています。
別の回答については、『聖書の難解な言葉』721～722ページをご覧ください。
Q：ペテロの手紙第一5章1～4節において、ペテロは長老たちにどのような4つの肯定的な命令と2つの否定的な命令を与えていますか？
A: 6つの命令は以下の通りです。
神の群れの牧者となりなさい
自発的に
（否定形）金銭に貪欲であってはなりません
奉仕に熱心であること
（否定形）群れを支配しようとしないこと
模範となりなさい
ここでペテロは、彼らが奉仕しているという事実そのものよりも、どのように奉仕しているかに重点を置いています。 もしあなたが、神がここで望んでおられるような方法で羊飼いの務めを果たしていないのであれば、おそらく神は、あなたが羊飼いになることを全く望んでおられないのかもしれません。ヘブライ人への手紙13章17節には、羊飼いは神の前で自分の指導について説明責任を負わなければならないと書かれています。一方、もしあなたが良い羊飼いであるならば、ペトロの手紙第一5章4節に従って、忠実な奉仕に対して天国で報いを受けることになるでしょう。
Q：ペテロの手紙第一5章1～4節は、カトリックの教皇継承の教義について、どのようなことを述べているのでしょうか？
A: 全く何も述べていません。教皇継承説は、ペテロが最初の教皇であり、イエスに次ぐ全教会の長であったと主張しています。しかし、ペテロ自身はペテロの手紙第一5章1～4節において、自分は単なる仲間の長老に過ぎないと述べています。
Q：Ⅰペテロ5章4節では、私たちは朽ちることのない冠／花輪を受け取るとありますが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻250～251ページによると、イスミア競技では勝者に枯れたパセリの花輪が授与されていたとのことです。朽ちる冠と朽ちない冠の違いは何でしょうか。また、現代の人々が持っている朽ちる冠にはどのようなものがありますか。
A: どちらの冠も、最初は美しく見えます。しかし、朽ちる冠は時が経つにつれて見栄えが悪くなり、最終的には捨てられてしまいます。天国で私たちが授かる朽ちない冠は、1万年後になっても、最初に受け取った時と同じように美しく、栄光に満ちたままであるでしょう。
この世には、富、名声、名誉、社会的地位など、多くの「色あせる冠」がありますが、それらはすべて一時的なものです。決して色あせることのない「色あせない冠」を得るために、一生懸命努力しましょう。
Q：Ⅰペテロ5:5aにある「同じように」とは、彼らが誰かの上に立つとは書かれていないのに、どういう意味なのでしょうか？
A：先ほど述べた長老たちが、他人を支配するのではなく模範となるよう、奉仕に熱心であるべきであったのと同様に、若い男性たちもそのようにあるべきです。もちろん、一部の若い男性は、成熟するにつれて、後に長老となることもあります。
Q：Ⅰペテロ5:5の「身をまとえ」（ギリシャ語：egkombosasthe）は、奴隷が主人に仕える前にエプロンを身につけることを指す珍しい言葉です。（これは、ヨハネ13:4-17でイエスがなさったことに似ています。）『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻251ページおよび『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』856ページを参照してください。 なぜペテロはこの表現を用いたのでしょうか？
A: ペテロがイエスご自身が模範を示されているのを見たことに加え、これは「奉仕するために身を整える」ことを指しており、「人々に印象づけたり、注目を集めたりするために身を整える」ことではないのです。
Q：ペテロの手紙第一5章5節b、ヤコブの手紙4章6節、マタイによる福音書23章12節、箴言3章34節において、神はなぜ高ぶる者に反対し、謙遜な者に恵みを与えられるとお考えですか？
A: それにはいくつかの理由が考えられます。
神はこの罪をご覧になると、心を傷つけられます。
また、神を知ることを後回しにして、自分の名誉や評判を優先することは、その人自身にとっても良くないことです。
また、高慢な信者を見ることは、他の人々にとっても良いことではありません。
Q：Ⅰペテロ5:5b-6において、もし神様があなたにそうするように求めても、従うのが難しいと思われるような謙遜な在り方はありますか？なぜですか？
A: ある面では謙遜であっても、別の面ではそうではないという人もいます。異なるカースト、経済的地位、人種、あるいは民族グループの人々を見下すことは、間違っているだけでなく、愚かなことでもあります。この点では高慢ではない人も、過ちを認めるのを渋ったり、罪を犯したことを認めたりすることをためらったりする点で、高慢である場合があります。
Q：ペテロの手紙第一 5章7節において、心配することはなぜ不信仰の罪となるのでしょうか？
A: 私たちは、神が私たちの問題をすべて解決してくださるという信仰を持っているからこそ、心配事を神に委ねることができるし、そうすべきなのです。もし、不安を自分で抱え込んだほうがよいと考えて、そうしないことを選ぶなら、その点において私たちは神に信仰を置いているとは言えません。神への信仰とは、単に正しいことを信じるだけでなく、自分の人生を神の御手の中に委ねて信頼することでもあるのです。
ちなみに、ペテロの手紙第一 5章7節の「委ねる」または「投げ出す」というギリシャ語の「エピリプサンテス（epiripsantes）」はアオリスト形であり、これは私たち自身が選択して行う能動的な行為であることを意味します。
Q：ペテロの手紙第一5章8節において、サタンはしばしば狡猾であると言われていますが、ペテロがここで描いている姿は、それとは全く異なります。なぜペテロはサタンを「咆哮する獅子」に例えたのでしょうか？
A: 空腹の獅子のように、サタンは執拗で容赦がありません。時には、若くて俊足の獅子が、スピードで勝てると知って、音もなく獲物を忍び寄ることもあります。一方、年老いた獅子は、獲物を驚かせてパニックに陥らせるため、また若い獅子たちに退くよう挑発するために咆哮を上げます。ペテロがサタンを咆哮する獅子に例えたのは、ネロがコロッセウムでキリスト教徒を獅子の餌食にしたという歴史的事実とも符合しているからです。
Q：ペテロの手紙第一 5章9節で「抵抗する」（antistete）と訳されているギリシャ語は、ヤコブの手紙 4章7節やエペソ人への手紙 6章11-13節でも同じ言葉が使われています。私たちは具体的に何、あるいは誰に抵抗すべきなのでしょうか？
A: 私たちは悪魔に抵抗すべきであり、そうすれば悪魔は私たちから逃げ去ります。私たちの敵は、自らも罪に囚われている不信者たちではなく、サタンと悪霊たちそのものです。
Q：ペテロの手紙第一 5章10節にあるギリシャ語の「デ（de）」は、「しかし」または「そして」と訳すことができます。どちらが適切だとお考えですか。その理由も教えてください。
A: このギリシャ語はどちらの訳も可能です。しかし、サタンが獅子のようにうろつき、クリスチャンが苦難に遭うという前の節が、「すべての恵みと永遠の栄光の神」との対比となっているため、多くの人は「しかし」という訳が最も適切であると考えています。
一方、前の節で苦難について触れられており、この節では「しばらくの間、苦難に耐えた後」について語られていることから、「そして」（BSB訳のように）が最良の選択だと考える人もいます。
おそらく、この節におけるこの言葉を、ギリシャ語の本来の意味通り、「しかし」と「そして」の両方として理解するのが最善の方法でしょう。神は、御自身を愛する者たちのために、すべてのことを共に働かせて益としてくださるからです（ローマ人への手紙 8:28）。それゆえ、この世の「しかし」は、神の「そして」となるのです。
Q：ペテロの手紙第一 5:13で、ペテロが言及しているバビロンとはどこを指しているのでしょうか？
A: バビロンは、初期のキリスト教徒の間でローマを指す隠語でした。当時、ペテロがバビロンの遺跡にいた可能性は極めて低いでしょう。また、ペテロがエジプトにある「バビロン」と呼ばれる小さな軍事前哨基地を指していた可能性も極めて低いでしょう。
Q：Ⅰペテロ5:13および黙示録14:8、16:19、17:5、18:2-21において、キリスト教徒や聖書以外で、バビロンをローマと見なしていたのは他に誰でしょうか？
A: ペトロの手紙一 5:13では、バビロンがローマであることを明示してはいませんが、初期のキリスト教徒も現代のキリスト教徒も、ほぼ例外なく、これがローマを指すと理解しています。また、ほぼすべての初期のキリスト教徒と多くの現代のキリスト教徒は、黙示録に登場するバビロンもローマ、あるいはローマ・カトリック教会を指すとしています。（もう一つの見解として、文字通りのバビロンを指すという説もあります。）しかし、ペテロがバビロンをローマの隠語と見なした最初の人物ではなかったことを、多くの人は認識していません。 外典である『エズラ書第4巻』3章1節、28節、31節では、バビロンをローマとして言及しています。ユダヤ教の偽典である『バルクの黙示録』10章1-3節、11章1節、67章7節も同様であり、『シビュラの予言』5.153-168、5:434でも同様の記述が見られます。
ちなみに、シチリアのディオドロス（紀元前56年～36年）の著作『歴史』2.9.9や、ストラボン（紀元19年没）の『地理学』16.1.5によると、ペテロの時代、バビロンは砂漠となっており、そこに住む人はごくわずかだったとのことです。
『ペトロの手紙一』5:13 や『ヨハネの黙示録』において、バビロンがローマを指すと述べた初期キリスト教の著述家には、次のような人々がいます。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）『ユダヤ人への反論』第9章 p.162 および『マルキオンに対する五巻』第3巻第13章 p.332（いずれも『ANF』第3巻所収）
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）（暗示）『キリストと反キリストに関する論考』第49章、『ANF』第5巻 p.214。
コモディアヌスの『教訓』（紀元240年頃）第41章、210-211ページ
スロベニアのペタウの司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）『黙示録注解』第7章8節 p.352、第21章17節 p.357-358、および第12章3節 p.355。
西暦325年以降
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～410年）「しかし、ギリシャの事情はアッシリアのそれよりも私たちにはるかによく知られており、ローマ民族の起源に関する古代史を熱心に調査してきた人々は、ギリシャ人からラテン人へ、そしてラテン人であるローマ人へと、時系列に沿って追跡してきました。 この理由から、必要に応じてアッシリアの王たちについても言及すべきであり、それによって、バビロンが、いわば最初のローマのように、この世の異邦人である『神の都』と共にその歩みをたどってきたことが明らかになるでしょう。しかし、この著作において、すなわち地上の都と天上の都を比較する際に盛り込むべき事柄は、主にギリシャおよびラテン諸王国から取り上げるべきであり、そこではローマそのものが、いわば第二のバビロンのような存在だからです。」 『神の国』第18巻第2章 p.362
X ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-410年）『神の国』第18巻第41章（NPNF1 第2巻 p.385）。... （抜粋ではありません）アテネについて論じる中で、次のように述べています。「たとえそこに真実なことが語られていたとしても、虚偽も同様に自由気ままに語られていたのです。それゆえ、そのような都市が『神秘のバビロン』という称号を与えられたのは、決して不当なことではありません。バビロンとは『混乱』を意味するものであり、私たちがすでに説明した通りです。」
その後、バビロンがローマを指すと説いたカトリックの著述家には、次のような人々がいます：
マルティン・ルターの反対者であったカジェタン枢機卿は、バビロンが将来カトリック教会になるだろうと信じていました。
ギボンズ枢機卿は、1917年版の『Faith of our Fathers』106ページ（ 2007年11月）
および『カトリック百科事典』 （2007年11月）
バビロンがローマを指すこと、および『ペトロの手紙一』に関する詳細については、 をご覧ください。
Q：ペトロの手紙一 5:13では、バビロン（すなわちローマ）にいる人々が挨拶を送っています。そこでは、クリスチャンが「バビロン」に強制的にいるのか、自ら進んでいるのか、あるいはその両方なのかについては明記されていません。私たちは、神の光として霊的に暗い場所に留まることを選ぶべき時はいつでしょうか。また、霊的により友好的な場所を求めて「バビロンから逃れる」べき時はいつでしょうか。
A: 今日の世界では、多くのクリスチャンが霊的に暗い場所に身を置いており、そこから離れる機会がありません。神は彼らに、暗い場所で光となり、植えられた場所で花を咲かせるよう召しておられます。
しかし、クリスチャンに選択肢があり、暗い教会や暗い土地にとどまるか、あるいは霊的に暗い場所にある会社で働くかという場合、以下の点を考慮すべきです。
今いる場所で、あなたは効果的な証しをしていますか？ 人々はあなたが信者であることを知っていますか？ また、人々はキリストに近づき、あるいはキリストを受け入れるようになっていますか？ 時間が経つにつれて、人々は福音に対してより前向きになってきていますか？
あるいは、時が経つにつれて、あなた自身が福音に対して冷たくなってはいませんか？ 彼らと自分を比較できるからといって、自分は「なかなか良い」と思い始めてはいませんか？
もし配偶者や家族と一緒に暮らしている場合、彼らはそれぞれの場所で「光」として輝いていますか？それとも、次第に冷めつつありますか？
あなたは今いる場所で「孤独なクリスチャン」として過ごしていますか、それとも、交わりや奉仕を共にできる他の信者の方々がいますか？もし一人であるなら、他の協力者がいる場所へ移るために「再編成」することを検討してみてください。
Q：『ペテロの手紙第一』はいつ書かれたのでしょうか？
A: 『聖書知識解説――新約聖書』や『新聖書辞典』が示しているように、ほとんどのキリスト教徒は、西暦63～64年の直後であるという点で一致しています。同様に、『NIVスタディ・バイブル』や『新ジュネーブ・スタディ・バイブル』も、西暦60～68年の間であると述べています。
非キリスト教徒の観点としては、アシモフが『アシモフの聖書ガイド』（p.1164）の中で、この書が西暦90年以降、つまりペテロの死後に書かれたと主張しています。これは、ドミティアヌス帝（西暦81～96年）による迫害が「小アジアのキリスト教徒が中央政府による組織的な弾圧を初めて感じた出来事」であったと彼が述べているためです。
『ニュー・バイブル・ディクショナリー』（p.974-976）では、より遅い年代説が誤りである理由が示されています。
「御名」について：新約聖書の教会の時代には、それ以降ではなく、イエスの御名が非常に強調されていました。キリスト教徒たちは「御名のために」苦難を受けました（使徒行伝5:41 ;9:16 ）。イエスの御名そのものが重要でした（マルコ9:37 ,41;13:13 ; ルカ21:12 ; 使徒行伝2:21 ,38; 3:6,16;4:12 ,17,30;5:28 ）。ペテロも同様に、私たちは「キリストの御名のために侮辱されている」と述べています（ペテロの手紙第一4:14 ）。
中傷の欠如：小プリニウス（西暦112年）の時代、キリスト教徒は、甚だしい不道徳や人食いの罪で中傷されていましたが、ペテロの手紙第一には、キリスト教徒が中傷されたことについて何も記されていません。 最も示唆に富むのは、ペテロの手紙第一 4:15 に、せいぜいクリスチャンが「おせっかい者」であると批判されていたと記されている点であり、これは中傷の程度としては全く異なるものです。ペテロの手紙第一3:16 では、不信心な者たちがクリスチャンの善行に対して中傷を述べていると語られています。したがって、ペテロの手紙第一は小プリニウスの時代以前に書かれたことが示唆されています。
必ずしも立法による迫害ではないこと：ペテロの手紙第一の表現には「立法措置」への言及がないため、同書が扱っているのは一般的な迫害であり、ドミティアヌス帝下の特定の法律による迫害ではありません。これは、同書がドミティアヌス帝（西暦81～96年）の治世以前に書かれたことを示唆しています。
『ペトロの手紙第二』がいつ書かれたかについての議論もご参照ください。
Q：『ペトロの手紙第一』について、現在私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に伝えているかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証しです。以下に、ペテロの手紙第一の節を引用した著者の例をいくつか挙げます。
ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、3か所で『ペテロの手紙第一』を引用している可能性があります。クレメンスは聖書を頻繁に引用していますが、その中には『ペテロの手紙第一』4章8節の後半部分も含まれており、これは『ヤコブの手紙』5章20節の4分の1に相当します。「愛は多くの罪を覆う」という箇所は、『クレメンス書簡』第1巻第49章18ページに記載されています。
ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、ペテロの手紙第一5章5節b（ヤコブの手紙4章6節、箴言3:34 と同一）を引用しています。『第一クレメンス書』第30章、第1巻、13ページ。
ローマのクレメント（西暦96-98年）は、『第一クレメント』第7章第1巻7ページにおいて、ペテロの手紙第一3:20を引用しています。これは創世記7章およびペテロの手紙第二2:5にも該当します。
イグナティウス（西暦100-107/116年）は、ペテロの手紙第一2章5節を「彼らによって蒔かれたもの、すなわち、父なる神の神殿の石として、父なる神の御業のために備えられたもの」とほのめかしています。『エフェソの信徒への手紙』第9章、53ページ
イグナティウス（西暦100-107/116年）は、ペトロの手紙第一5章5節の一部を引用しています。これは、ヤコブの手紙4章6節および箴言3章34節の4分の1に相当する箇所でもあります。「『神は高ぶる者を拒まれる』と書いてあるからです。」『エフェソの信徒への手紙』第5章、51ページ
『ディオグネトゥスへの手紙』（紀元130-200年頃）第6章 p.27は、ペトロの手紙一2:11をほのめかしています
『ディオグネトスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）第8章 p.28 は、ペテロの手紙第一3:15 をほのめかしています（30語のうち4語）。
バルナバの手紙？（西暦70-130年頃）『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻 p.215では、バルナバの手紙を含め、ペテロの手紙第一を参照した多くの初期の著者が挙げられていますが、私はバルナバの手紙の中にその言及を見つけることができませんでした。
ポリカープ（西暦110～155年）は、『フィリピ人への手紙』第8章35ページにおいて、ペテロの手紙第一2章22節を全文引用しています。
ポリカープ（西暦110-155年）は、『フィリピ人への手紙』第2章p.33において、ペテロの手紙第一3:9の前半を引用しています。また、同書第5章p.34では、ペテロの手紙第一1:11の最後の4分の1を引用しています。さらに、『2:23 』第8章p.35では、ペテロの手紙第一 の前半を引用しています。 ポリカープは、第9章35ページで、ペテロの手紙一2:24の前半を引用しています。また、第1章33ページでペテロの手紙一1:8に、第3章33ページでペテロの手紙一1:13に、そして第7章34ページでペテロの手紙一4:7に言及しています。
『ディダケー』（＝『十二使徒の教訓』）（西暦60年頃～120年頃）第7巻第1章377ページでは、ペテロの手紙第一2章11節の4分の1が引用されています。
『ディダケー』（＝『十二使徒の教訓』）（西暦60年頃～120年頃）第7巻第16章382ページでは、ペテロの手紙第一4章12節の「試練の火」に言及しています。
パピアス（西暦130～150年）は、マルコによる福音書、マタイによる福音書、ヨハネの第一の手紙、およびペトロの手紙を、その名称を挙げて言及しています。エウセビオスの『教会史』第3巻第39章173ページにある断片6です。エウセビオスは著述において『ペトロの第二の手紙』に疑問を呈しているため、「ペトロの手紙」とは『ペトロの第一の手紙』を指すものと考えられます。
『第二クレメント書』（西暦120～140年）第16章、255ページでは、ペテロの手紙第一4章8節bが引用されています。
『第二クレメント書』（西暦120-140年）第14章、255ページでは、ペテロの第一の手紙1:20に言及しています。
『ヘルマスの牧者』（紀元115-155年頃）は、第1巻第10章 p.16-17において、ペテロの手紙第一 5:7の半分を引用しています。
『ヘルマスの牧者』（紀元115-155年頃）第1巻第3章14ページでは、「主の見えない力によって一つに保たれている」という箇所において、おそらくペトロの手紙一3:20 ；エフェソの信徒への手紙5:26 ）に言及している可能性があります。
『ヘルマスの牧者』には、ペトロの手紙第一に関する他の言及は一切見られません。
イレネウス（西暦182-188年）は、ペテロの手紙第一1章8節全体を、「ペテロは彼の書簡の中でこう述べています」として引用しています。『異端反駁』第4巻第9章2節、472ページ
イレネウス（西暦182-188年）は、ペテロの手紙第一2章16節を「ペテロはこう言っています」として引用しています。『異端反駁』第4巻第16章5節、482ページ
イレネウス（西暦182-188年）は、ペトロの手紙第一から5節半に言及しています。それらは、ペトロの手紙第一1:8、2:16 ,23です。彼は、ペトロの手紙第一1:12 の半分を引用し、ペトロの手紙第一3:19 ,20に言及しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、その著書『ストロマタ』第3巻第18章402ページにおいて、ペテロの手紙第一1:21,22を、ペテロによるものとして引用しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ペテロの手紙第一4:3を、ペテロによるものとして引用しています。『指導者』第3巻第12章、291ページ
アレクサンドリアのクレメンス（西暦187-202年）は、ペトロの手紙におけるペトロ自身の言葉として、ペトロの手紙第一 1:6-9を引用しています。「あなたがたの信仰の試練は、たとえ火で試みられても朽ちてしまう金よりもはるかに尊いものであり、イエス・キリストの現れにおいて、称賛と誉れと栄光とが与えられるようになるためです。」『ストロマータ』第4巻第20章 p.433
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ペテロによる書簡として、ペテロの手紙第一 2:1-3を引用しています。『教導者』第1巻第6章 p.220
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『異教徒への勧告』第4章、189ページにおいて、ペテロの手紙第一2:9-10aを引用しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『救われるのはどのような金持ちか』の598ページにおいて、ペテロの手紙一 1:12fに言及しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマタ』第3巻第18章402ページにおいて、「ペトロの手紙」としてペトロの手紙第一1章21-22節を引用しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマータ』第3巻第18章（p.402）において、ペテロの手紙第一1章14節から16節に言及しています。
アレクサンドリアのクレメンスは、ペトロの手紙第一について計約28か所で言及しています。 彼は、ペトロの手紙第一の以下の節に言及しています：1:6-9、12f、14-19、21-22；2:1-3、5、11-12、15-18、24；3:1-4、8、13、19-20；4:3、8、12-14；5:5
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『スコーピアケ』第12章645ページにおいて、「いずれにせよ、ペトロはポントスのキリスト教徒たちに語りかけて、次のように述べています」と述べ、ペテロの手紙第一2:20を引用しています。また、同章の645ページでは、ペテロの手紙第一4:12 も引用しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、『すべての異端の反駁』第6巻第5章76ページにおいて、ペトロの手紙一1:24 、25を引用しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、ペトロの手紙一 3:19「また、彼は死者の仲間に数えられ、聖徒たちの魂に福音を宣べ伝えられた」に言及しています。『キリストと反キリストに関する論考』第26章、209ページ
オリゲネス（西暦225-254年）は、ペテロの手紙一3:18-20の一部を「ペテロのカトリック書簡」として引用しています。オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』第6巻第18章、368ページ
オリゲネス（西暦225-254年）は、ペテロの手紙第一2章5節を、ペテロによるものとして言及しています。オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』第23章、第9巻、404ページ
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書36、37、39節において、「ペトロのポントスへの手紙」から引用しています。キプリアヌスは、この手紙について述べる際に「ポントスへの」という言葉を付加した唯一の著述家です。（ポントスは小アジア中北部に位置していました。）
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「また、使徒ペテロも……彼はその書簡の中でこう記し、こう述べた」と述べ、ペテロの手紙一4:12-14を引用しています。『キプリアヌスの書簡集』第55書簡第2章、347-348ページ
カイサリアのフィルミリアヌスは、キプリアヌスへの手紙（西暦256年）の中で、ペテロの手紙第一に言及し、「使徒ペテロもまた、『このように、バプテスマもまた、あなたがたを救うのです』と記しています」（ペテロの手紙第一3:21）と述べています。『手紙集』第74書簡 第15章 p.394
アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285年～311年）は、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』の第3版および第4改訂版に基づき、ペテロの手紙一 3:18bに言及しています。しかし、私が所蔵しているアレクサンドリアのペテロの著作の中では、これを確認することができませんでした。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『祝福されたヨハネの黙示録に関する注解』p.344において、使徒ペテロによるものとして、ペテロの手紙第一2章9節の一部を引用しています。
メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、『十人の乙女の饗宴』第4説教第4章（p.324）において、ペテロの手紙第一2:10に言及しています。
アタナシウス（西暦318年）は、『御言葉の受肉』第17章、45ページにおいて、ペトロの手紙一2:22 を引用しています。
ちなみに、ムラトリの正典（紀元170年頃）には、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、ペテロの手紙第一・第二、およびヨハネの手紙第三は含まれていませんでした。
ニカイア公会議以降
エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第3巻第3章133-135ページでは、新約聖書の書物について論じられています。同書では、ペトロの手紙第一は真正であるとされていますが、ペトロの手紙第二については異論があるとしています。
アンモナス（4世紀）
エメサのエウセビオス（西暦359年頃）
アタナシウス（西暦367年）は、『祝祭の手紙』第39巻、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています。
アタナシウス（西暦341年頃）は、著書『ルカによる福音書10章22節について』第6章90ページにおいて、ペトロの手紙第一1章12節に言及しています。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第12章4節（p.219）において、ペテロの手によるものとして、ペテロの手紙第一4章19節の4分の1を引用しています。
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてペテロによる2冊の書物を挙げています。同書は、ペテロの手紙第一1章1-2節を全文引用しています。
アンキラのマルケルス（西暦374年頃）
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第14章29節、102ページにおいて、ペテロの手紙第一3章22節をペテロによるものとして引用しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義第4.36章（p.28）において、「ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つのカトリック書簡」の中にペテロについて言及しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『教理講話』第7講第14章47ページにおいて、ペトロの手紙一1:17を引用しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年頃）は、ペトロの手紙一 1:11の前半を引用しています。『教理講話』第17講 第4章 p.125。
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）は、ペトロの手紙一 3:4の半分を、聖ペトロの言葉として引用しています。『聖職者の務め』第1巻 第70章 13ページ。
ナジアンゾスのグレゴリウス（西暦330年頃～391年）は、ペトロの手紙一5章8節bを引用しています。『第二神学演説』第28.2章、289ページ。
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、ペトロの手紙一 2:22を「そこにはこう書かれている」として引用しています。『エウノミオス反駁』第6巻第3章、186ページ。
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、ペトロの手紙一1:24（イザヤ書40:8にも相当する箇所）を引用しています。『メレティオスへの葬送演説』p.514。
盲目のディディムス（西暦398年）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ルフィヌス（西暦374-406年）は、ペトロによるものとして、ペトロの手紙一 3:10-20を引用しています。『使徒信条の注解』第30章、554ページ
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、ペトロの手紙一 1:24の最初の4分の3を引用しています。『聖ヨハネによる福音書注解』説教第42篇 第14巻 p.154。
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『ヘブライ人への手紙に関する説教』第28.4説教、493ページにおいて、ペトロの手紙第一2章12節を引用しています。
レメシアナのニケタス（西暦414年以降）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、七つの教会へのパウロの手紙、ヘブライ人への手紙、テモテ、テトス、フィレモンへのパウロの手紙をそれぞれ挙げています。その後、ヒエロニムスは使徒行伝について論じています。続いて、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡集』第53巻第9章、101～102ページ。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）
ニロス（西暦430年頃）は、ペトロの手紙一5章8節に言及しています
隠者マルコ（西暦430年以降）
メリテネのアカキオス（西暦438年頃）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
『スペキュラム』（5世紀）
カルケドン公会議対単性論者（西暦451年）
『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）
キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）
カリアリのルシフェル（西暦461年）
『ヴァリマドゥム』（西暦445年／480年）
ヴィギリウス（西暦484年）
ダマスコのヨハネス（西暦706-749年）「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペトロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」『正統信仰の解説』第4巻第17章90ページ
3. 異端者やその他の著述家による証拠
X マルキオン（西暦160年頃）は、ペトロの手紙第一・第二、ヨハネの手紙第一・第二・第三、およびユダの手紙を含めていません。
グノーシス派の『真理の福音書』（西暦140-150/180年）
異端者プリスキリアン（西暦385年）は、ペトロの手紙第一1章22節および5章8節に言及しています。
異端者ペラギウス（西暦416～418年）は、ペトロの手紙一 3:8に言及しています。
ペラギウス派の異端者、エクラヌムのユリアヌス（西暦454年頃）
4. 現存する『ペトロの手紙一』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。
p72 ボドマー7号および8号パピルスには、ペテロの手紙第一 1:1-5:14、ペテロの手紙第二 1:1-3:18、およびユダの手紙 1-25が収録されています。 西暦300年頃。この写本の一部（第二ペテロ1:16 -2:2を収録）の写真が、『アードマンズ聖書辞典』p.820および『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.468に掲載されています。後者の資料によると、筆跡は「文書用筆跡」で書かれているとのことです。
p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20；4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；ヨハネの手紙第二 1,6-7,13； ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています
7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版
6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版
p81 ペトロの手紙一 2:20-3:1；3:4-12（4世紀）
ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）、およびアレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、ペテロの手紙第一がすべて収録されています。
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
ペシッタ・シリア語 [Syr P] 375-400年
エフラエミ・レスクリプトゥス 5世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
『ペテロの手紙』の初期写本に関する詳細については、 をご覧ください。