< ホセア書に関する聖書質問
Q: ホセア書について、その概要を教えてください。
A: ホセア書1章～3章の大まかな概要は以下の通りです
1～3章：寓話としてのホセアの家族
-1-2:1 イスラエルの不忠実
--1:3-9 神は、御自分の民ではない者たちを容赦なく散らす
--1:10-2:1 神は、御自分の民を憐れみをもって集められる
-2:2-13 神の叱責と裁き
-2:14-3:5 神は彼女を引き戻し、憐れみを施される
--2:14-2:23 神はイスラエル人を引き戻される
--3 ホセアは妻を奴隷の状態から買い戻す
第4章から第14章について、注解者たちはホセア書を二つの異なる方法に分類している：1回の叱責説と、複数回の叱責説である。
「1回の叱責」：以下にその概要の例を示す
4:1-6:3 イスラエルの不忠実
6:3-10:15 神の叱責と裁き
11～13章 神の憐れみ
- 14 憐れみに満ちた神への回帰
このアプローチの大きな欠点は、5:15-6:3や11:8-11には神の憐れみに関する箇所があり、11:12-13:16には神の裁きに関する箇所が含まれている点です。
3 叱責：その概要は以下の通りです。
1-3 寓話としてのホセアの家族
1:2-9 告発と懲罰
1:10-21 主は御自分の民を回復される
2:2-13 告発と懲罰
2:14-3:5 主とホセアによる贖い
4-6:3 神を認めなかったことに対する告発
4:1-5:14 告発と裁き
4 - 民に対する告発
5:1-5:14 - 祭司たちに対する告発
5:15-6:3 回心すれば、神は私たちを癒してくださる
6:4-11:11 神の契約を破ったという告発
6:4-11:7 告発と裁き
11:8-11:11 神の憐れみによる贖い
11:12-14:9 主に対する不忠実の告発
11:12-13:16 告発と裁き
14 悔い改めよ。そうすれば、神はあなたを受け入れてくださる
Q：ホセア書において、この書の主な要点は何か。
A：箴言や他の書物が神の知恵に焦点を当てているのとは異なり、またオバデヤ書やナホム書などの書物が神の裁きに焦点を当てているのとは異なり、ホセア書は神の激しい感情に焦点を当てています。神には、罪を憎む激しい情熱がありますが、それ以上に失われた者たちを愛しておられます。神は、イスラエルに、神との契約関係の現状を明らかにするために、多大な労力を費やし、ホセアにも多大な労力を費やさせました。
Q：ホセア書には、どのような特徴がありますか？
A: ホセア書は、北の民に語りかけた北の預言者について記した唯一の書物です。ホセアが用いる神の呼称には、「至高者」、「聖なる方」といった特徴的なものがあり、また彼らの歴史に言及し、金の子牛の話を持ち出しています。もちろん、南の王国に遣わされた預言者たちが、金の子牛についてこれほど顕著に言及することは予想されません。
Q：ホセア書において、なぜ一部の節番号が1つずれているのですか？
A: マソラ本文では、一部の箇所でセプトゥアギンタ版よりも節番号が1つ多くなっています。ただし、節番号の違いは意味に影響を与えるものではありません。
Q：ホセア書1章1節によると、ホセア書はいつ書かれたのですか？
A: 紀元前760年から720年頃に書かれました。ホセア書に登場するエレボアム王は、私たちにはエレボアム2世として知られており、列王記下14章23節から29節で言及されています。分裂した北王国の初代王であるエレボアム1世は、民がエルサレムへ行く代わりに礼拝できるよう、ベテルとダンに金の子牛を作らせました。
Q：ホセア書1章1節で、なぜユダの王が4人も言及されているのに、イスラエルの王は1人しか言及されていないのですか？
A: ホセア書にはその理由は記されていません。これは、イスラエルの王たちに対して、ユダの王たちの正統性を強調するためだったのかもしれません。言い換えれば、ホセアは、北王国の王位を簒奪した者たちに「王」という称号を与えることで、彼らを格上げしたくなかったのです。
Q：ホセア書1章1～2節で、レビ記21章5節、13～14節には祭司がそのようなことをしてはならないと記されているにもかかわらず、なぜ神はホセアに、そのような妻を娶るよう命じられたのでしょうか？
A: まず、聖書にはホセアが祭司であったとはどこにも書かれていません。神はホセアにこれを行わせる特別な目的をお持ちでした。ホセアの妻は、神に対するイスラエルの不忠実さを体現する生きた寓話となるはずでした。言い換えれば、イスラエルに実例を示すためです。
Q：ホセア書1章1-2節において、ゴメルはホセアと結婚する前から、あるいは結婚してから、そのような女性だったのでしょうか？
A: まず、正しくない答えを挙げ、その後に正しい答えを述べます。
答えではないもの：様々な人々の先入観により、これは単なる夢だった、あるいはゴメルは実際には義人であり、これは単なる寓話に過ぎない、と信じ込まされています。しかし、聖書にはこうした空想的な付け足しを裏付ける根拠は一切ありません。
答え：ホセア書1章2節において、ホセアは姦淫を犯す妻と結婚するよう命じられました。一方では、これは彼女が後に始めることになる行いを予言している可能性があります。他方では、彼女は結婚前から放蕩な女性であった可能性もあります。
Q：ホセア書1章2～3節において、神はホセアに姦淫を犯すよう命じているのでしょうか？（あるイスラム教徒がそう主張しました。）
A: いいえ、神はホセアに姦淫を犯すよう命じたことは一度もなく、ホセアも姦淫を犯しませんでした。むしろ、ホセアはかつて娼婦であった女性と結婚し、その女性は後に再び売春に戻ったのです。
Q：ホセア書1章2節において、今日のクリスチャンの男性は娼婦を妻にすべきでしょうか？
A: いいえ、信者は信者同士のみ結婚すべきだからです。さらに、その妻が夫や子供たちにどのような霊的な影響を与えるか、想像してみてください。
ただし、かつては不道徳な生活を送っていたが、悔い改めてキリストを受け入れた人とは、信者が結婚することは可能です。ただし、その際には、配偶者が感染している可能性のある多くの性感染症に注意する必要があります。知っておくべき病気には、クラミジア、淋病、梅毒、性器いぼ、ヘルペス、パピローマウイルス、エイズなどがあります。
Q：ホセア書1章4節、6節、9節において、なぜホセアの子供たちにはそのような奇妙な名前が付けられたのでしょうか？
A：アフリカの現地では、宗教的な迷信から、子供に「病気」といった奇妙で否定的な名前が付けられることがありましたが、ホセアがそうした名前をつけたのは、文化的な慣習や個人的な好みによるものではありませんでした。
神は、イスラエル人へのしるしとして、ホセアに子供たちにこれらの奇妙な名前をつけるよう命じられました。神がホセアにこれを強要したのは「不公平」だと考える人もいるかもしれません。神は不義ではありませんが、この世においては不公平であり、神にはそうする権利があります。 神は、ホセアの家庭生活よりもイスラエルの民を重んじられたのです。ホセアは、このように特別な形で神に用いられることに異議を唱えませんでした。そして、神は最終的にすべてを公正かつ公平なものにしてくださいます。
Q：ホセア書1章4節において、イゼレルの谷について何が分かりますか？
A: イゼレルは、非常に肥沃な谷と、その谷の端にある町の両方を指します。「イゼレル」という言葉は、「神によって散らされた、あるいは蒔かれた」という意味です。しかし、それは神によって蒔かれた祝福を指すこともあれば、神によって蒔かれた呪いを指すこともあります。
列王記上21章に登場するナボトは義人であり、彼のぶどう畑はイゼレルにありました。強引で邪悪な王妃イゼベルと、弱く邪悪な王アハブは、その一等地のぶどう畑を手に入れるために、ナボトを冤罪で告発させました。その後、イェフはイゼレルでアハブの息子ヨラムを殺害しました。
今日、個人（信者・非信者を問わず）や教会にとって、試練の時、すなわち「イェズレエルの谷」が訪れています。その試練の結果次第で、新たな奉仕の分野、目的、祝福が開かれることもあれば、そうでないこともあります。
Q：ホセア書1章4節において、イェフは神に従っていたにもかかわらず、なぜ「イェズレエルの血」がイェフの家に及ぶとされたのでしょうか？
A: 神は預言者を通して、イェフにイスラエルの王となるよう告げられ、イェフは列王記下9章でその通りに行動しました。 しかし、神はイェフにアハズヤを殺すよう命じなかった（歴代誌第二22:7-9）。また、列王記第二10:12-14に記されているアハズヤの親族たちについても、神はイェフに、列王記第二10:18-19にあるように、バアルに仕えるふりをして欺き、その後彼ら全員を殺すよう命じなかった。
残念ながら、イェフは偶像崇拝への反対において選択的であった。列王記下10章28～31節にあるように、彼はベテルとダンの金の子牛から背を向けなかった。 さらに、アッシリアの黒いオベリスク（紀元前841年）に描かれた図像と銘文には、イェフがシャルマネセル3世に頭を下げている様子が示されている。イェフは神に従うことにおいては一貫性を欠いていたが、自らの利益のために行動することにおいては一貫していた。
神がイェフーを選ばれる前に、これらすべてをご存知であったにもかかわらず、イェフーはイゼベルやアハブよりも依然として望ましい人物であったと考えると興味深い。
Q：ホセア書1章8-9節において、三番目の子の名前の意味は何ですか？
A: 3人の子供の名前は、「神は散らす」、「憐れみなし」、「わたしの民ではない」という意味です。3人目の名前の理由の一つは、ホセアがその子が実際に自分の子供であるかどうか確信が持てなかったからかもしれません。
Q：ホセア書2章1～7節において、ホセアはなぜここで妻に懇願していたのでしょうか。
A: その答えはホセア書3章1～3節に暗示されています。ホセアは、妻が自分から離れて売春に戻らないよう懇願していたのです。
彼女がなぜあの罪深い生活に戻りたがったのか、その理由のすべてはわかりません。おそらく快楽のためだったのかもしれません。あるいは、ホセアとの日々の生活があまり刺激的ではないと感じていたからかもしれません。 あるいは、預言者の収入は多くないと思い、自分が望む贅沢品を買う余裕がないと感じていたのかもしれません。あるいは、上記の理由が複合的に重なっていたのかもしれません。しかし結局のところ、彼女は現在の状況に満足していなかったのです。「隣の芝生は青い」という場所が常に存在します。アーマ・ボンベックが言ったように、「浄化槽の向こう側の芝生は、いつもより青く見える」のです。
Q：ホセア書2章2節、5～13節において、ゴメルは罰を受けるに値しなかったのでしょうか？
A: 厳密に言えば、ゴメルは「値しない」わけではありませんでした。むしろ、彼女はホセアによる離婚と軽蔑を受けるにふさわしい存在だったのです。彼女は妻としての名誉を捨て、それを恥と引き換えにしてしまったのです。多くの人々は神を拒み、単に「値しない」というだけでなく、むしろ神の裁きを受けるにふさわしい存在です。しかし、ゴメルが戻ってきた時にホセアが彼女を受け入れたように、神もまた、悔い改めて御自身のもとに来る背き者たちを受け入れてくださいます。
Q：ホセア書2章3節以下～5節において、渇き、作物、そして愛人たちの間にはどのような関係があるのでしょうか？
A: バアルは、雷と雨、ひいては豊かな収穫、そして豊かな家畜や人々の神とされていた。神は彼らにそれらのものを与えられたにもかかわらず、彼らはバアルに目を向けた。神は、神からの繁栄によって与えられた銀や金を、彼らがバアルに捧げたことに激怒された。そこで、神はそれらのものを彼らから取り上げようとしたのである。
Q：ホセア書2章13節にある「バアルたちの日」とは何ですか？
A: これは特定の祭りを指すものではありません。むしろ、「バアルイム」は「バアル」の複数形であり、これはイスラエル人がカナン、フェニキア、ウガリットの宗教における偶像的なバアルたちを崇拝していた祝祭の日々を指しています。
Q：ホセア書2章15節において、アコル谷にある「希望の門」にはどのような意味がありますか？
A: アホルは、ヨシュア記7章26節でアカンが石打ちの刑に処された、エリコとアイの間の谷です。この罪に対する裁きの場が、希望の門となるのです。
Q：ホセア書2章16節において、なぜ彼らは神を「バアリ」ではなく「イシ」と呼ぶべきなのでしょうか？
A: 「イシ」という言葉は「私の夫」を意味し、「バアリ」は「私の主」を意味します。「主」を意味する「バアル」は、カナン人の偶像によく使われた称号でした。
Q：ホセア書2章17節で、なぜ神は彼らに偶像の名前さえも覚えていてはならないと望まれたのでしょうか？
A: おそらく、偶像崇拝に関する知識や詳細が記憶に残らないようにし、それによって後世の人々にとって誘惑とならないようにするためでしょう。
ちなみに、ギデオンは偶像にちなんで改名されたわけではありません。むしろ、彼の新しいあだ名である「エルバアル」は、「バアルが彼と争う」という意味であり、バアルを称えるものではありませんでした。
Q：ホセア書2章17節において、今日のクリスチャンは物事に偶像の名前を付けるべきでしょうか？
A: いいえ。コリントの信徒への手紙第一8章4節は、偶像は実際には何ものでもなく（単なる嘘に過ぎない）ことを示していますが、私たちは二つの理由から、物事に偶像の名前を付けるべきではありません。
人々が今も崇拝している偶像については、その邪悪な宗教的慣習を正当化してしまう恐れがあるからです。
あらゆる偶像について：私たちは、偶像崇拝を軽んじているような印象を与えてはなりません。
もし今日、製品の新しい名前を付ける必要があったとしたら、異教の偶像にちなんで名付けたいと思うでしょうか？――そうではないことを願います。
Q：ホセア書2章23節において、神は以前には憐れみを示さなかったのに、なぜ彼らに憐れみを示されたのでしょうか？
A: もし神が罪をいかに憎んでおられるかを理解し、邪悪なイスラエル人が神からどれほど遠く離れていたかを見れば、神が彼らに二度と機会を与えることはないだろうと（誤りではあるが）合理的に推測できるでしょう。しかし、神の彼らに対する愛はそれほど大きかったため、そうはなりませんでした。彼らがどれほど悪かったとしても、悔い改めて神のもとに戻ってくるならば、神は彼らを赦し、再び受け入れてくださるのです。
Q：ホセア書3章4節はいつ成就するのでしょうか？
A: 成就は二つあります。
1. 捕囚の期間中、神殿は存在しなかったため、いけにえも捧げられませんでした。イスラエル人には王も王子も、また祭司のエフォドもありませんでした。捕囚以降、ユダヤ人の残された者たちは、捕囚以前のように偶像崇拝に悩まされることはなくなりました。
2. 西暦70年の神殿破壊以来、ユダヤ人たちは同様にいけにえを捧げていません。彼らには王も王子も、また祭司のエフォドもありませんでした。また、彼らは一般的に異教の偶像崇拝も行っていません。
Q：ホセア書3章5節において、彼らはどのようにして王ダビデのもとへ立ち返るのでしょうか？
A: もちろん、ダビデが二世代前に亡くなったことは誰もが知っていました。ホセアは、彼らが過去にダビデに従ったことと、将来、ダビデの約束された子孫（今日ではキリストであるとわかっている）に従うことを対比させているのです。
Q：ホセア書3章5節において、北国の人がダビデ王に言及するのは奇妙ではありませんか？
A: この敬虔な預言者がそう言ったことは、全く奇妙なことではありません。確かに北の民は概して南に対して反乱を起こしていましたが、この北の預言者は神に従順であり、統一王国の時代に神がダビデ王に与えた約束を理解していたのです。
Q：ホセア書4章1～3節において、なぜその地には神を知る者がいなかったのでしょうか。
A: ここには二つの点があります。
1. 神の民の間で、神に対する一般的な認識がなかった。
2. 両親やレビ人が民に真の神について教えていなかったため、真の神に関する知識がほとんどなかった。実際、エレボアムの時代には、多くの祭司やレビ人が北王国を離れ、ユダに定住していた。
Q：ホセア書4章2節にある「血が血に触れる」とはどういう意味ですか？
A: NIV訳では、これを「流血が流血に続く」と訳しています。ここでの考え方は、殺人があまりにも多く行われたため、流された血が、以前に殺害された犠牲者の乾いた血の上に降り注いでいた、ということです。
Q：ホセア書4章2節と14節において、なぜ人々は知識の欠如によって滅びるのでしょうか。ローマ人への手紙4章15節、5章12節、およびペテロの手紙第二2章21節によれば、神は人が知っていることに基づいて裁かれるはずですが。
A: ローマ人への手紙とペテロの手紙第二のこれらの箇所は、神が、無邪気な無知のうちに犯された行いについては、人を責められないことを示しています。学ぶ機会がなければ、人は知ることはできません。
しかし、すべての無知が必ずしも無邪気なものであるとは限りません。人々は、自分に与えられていた情報から学ぶことを拒むために、神について学ばないことがあります。自ら選んだ無知もあれば、無関心による無知もあるのです。
Q：ホセア書4章7節において、彼らはどうして自分の栄光を恥ずべきものと取り替えることができたのでしょうか？
A: ローマ人への手紙1章21～32節は、罪深い人々が、神、神の真理、神の義を、偶像やその偶像、嘘、そして堕落した行いと「交換」してしまう様子を示しています。
Q：ホセア書4章8節で、「人々の罪を食い物にする」とはどういう意味ですか？
A: 人々は、少なくとも三つの方法で他人の罪を糧とすることができます。
利益：今日、タバコ、酒、ポルノ産業からは信じられないほどの巨額の利益が生み出されています。これについて疑念を抱く人がいないよう付け加えると、私たちの体は神の宮であり、喫煙は罪です。コリントの信徒への手紙第一3章16-17節が示すように、誰であれ自分の体を傷つけることは神の御心ではありません。
正当化：他者が罪を犯すとき、人々は自分自身の罪を、自分自身の目にも他者の目にも、正当化しようとすることがあります。彼らは、少なくとも自分は他者ほど悪くはないのだから、自分の罪はそれほど深刻ではないと感じるのです。
代理的なスリル：ゴシップを話したり、他人の悪行を聞いたりすることに喜びを感じる人もいます。実際、市販されている恋愛小説の多くには、この罪が織り込まれています。
Q：ホセア書4章14節において、なぜ神はこの節に登場する不道徳な女性たちを罰されないのでしょうか？
A：神は、不道徳な女性たちを、彼女たちが不道徳な行いを共にした男性たち以上に厳しく罰することはなさらない。しかし、この節の後半にあるように、両者とも（単に懲らしめられるだけでなく）破滅することになる。
Q：ホセア書4章16節において、一部の人々を頑なにし、他の人々よりもさらに頑なにする要因は何でしょうか？
A: 彼らが誤ったことに固執する理由には、互いに重なり合う三つの要因が考えられます。
a) 自分の信念を変えることに強い罪悪感を抱くから。おそらく、これまで行ってきたことがすべて間違っていたと気づくことになるだろう。
b) 彼らは嘘を完全に信じており、それが嘘だと気づくまでは、新しい考えがどうして真実になり得るのか理解できない。
c) 彼らは事実に関係なく、別のことを信じることに決めている。 時には単なる内的な決断に過ぎないこともありますが、時には、考えを変えれば家族に見放されたり、迫害されたり、殺されたりするかもしれないと知っている場合もあります。そのため（非論理的ではありますが）、新しい考えは間違っているに違いないと結論づけてしまうのです。パリサイ人たちは、自分たちの威信を失うかもしれないと悟ったため、イエスを信じることができませんでした。イエスを信じる者は誰でも、会堂から追放される可能性があったからです。ですから、イエスの時代でさえ、多くの人々にとってイエスを信じることは困難な戦いだったのです。
Q：ホセア書4章18節において、イスラエル人の不道徳さは、酸っぱい飲み物とどのように似ているのでしょうか？
A: 飲み物は通常、味が良く、爽やかで、体に良いものです。酸っぱい、あるいは腐った飲み物は不快で、かえって良い飲み物をさらに欲しくさせ、体に悪く、飲んだ後も長い間胃痛が続きます。
Q：ホセア書5章6節において、なぜ神を求める者の中には、神を見出せない者がいるのでしょうか。
A：エレミヤ書29章13節では、神を求める者は神を見出すと約束されていますが、それは彼らが心を尽くして神を求める場合に限られます。 イエスはマタイ7:8で、神に仕えることを心から求める者は皆、神を見出すと教えられました。しかし、これらの人々は保護を求めて神を求めましたが、神に仕えることを心から求めていたわけではありません。彼らには偽善的な儀式主義はあるものの、真の契約への忠誠心はありません。周辺の節であるホセア書5:4-5、7には、彼らの問題が列挙されています。
ホセア書5章4節――彼らの心の中にまだ残っている行い（すなわち、彼らは悔い改めていない）が、神のもとへ立ち返ることを妨げている。今日でも、ある人々は、あることをやめなければならないと知っているがゆえに、神のもとに来ようとしない。
ホセア書 5:5 — 彼らは神を求めるにあたり傲慢である。甚だしい傲慢さに加え、他にも多くの人が、神の条件ではなく、自分たちの条件でのみ神のもとに来ようとする。
ホセア書 5:7 - 彼らは神に対して不忠実である。聖書に記された宗教的な祭りを祝ってはいるものの、神の民は神の律法に反する結婚をし、神を知らない子供たちをもうけていた。
Q：ホセア書5章13節と10章6節に登場するヤレブ王とは誰ですか？
A: ヘブライ語の「メレク・ヤレブ（melek Yareb）」は、固有名詞である可能性もあれば、マソラ本文の母音記号に基づけば「偉大な王」という意味である可能性もあります。ヤレブは、アッシリアの王の一人に対するイスラエル人のあだ名であった可能性があります。ヤレブは、ヘブライ語で「奮闘する／戦う」という意味の単語と関連しています。したがって、「戦う王」あるいは「好戦的な王」という意味である可能性があります。
Q：ホセア書6章1節において、悔い改めが「浅く一時的なもの」となる要因と、「真摯で永続的なもの」となる要因は何ですか？
A: 刑務所にいる最も凶悪な犯罪者でさえ、悔い改めています――つまり、捕まってしまったことを悔いているのです。あらゆる種類の悔い改めにおいて、過去の結果を後悔し、将来の結果を恐れることはあるかもしれませんが、表面的な悔い改めはそこで止まってしまいます。
真の悔い改めとは、「時間を遡って、あの時あんなことをしなければよかった」という心からの思いです。それは、可能な限り償いを行うことです。例えば、何かを盗んでから悔い改めたなら、それを返却し、場合によっては少し上乗せして返すようなことです。それは、二度とそのようなことをしないと自分自身に誓うことです。そこには、単に行為を正したいというだけでなく、もう二度とそのような人間にならないよう、自分自身を変えたいという願いが含まれています。 そして最後に、自分自身を許し、その罪を永遠に過去のものとして置き去りにし、前に進むことです。
ニカイアからエフェソスにかけての教会の時代、かつて不道徳な生活を送っていたがキリスト者となった男性がいました。彼はかつて利用していた娼婦を見かけましたが、彼女を無視しました。彼女は彼の後を追いかけ、名前を呼び、「私は相変わらず同じ私よ」と言いました。彼は「そうだが、私はもう同じ私ではない」と答えました。
主の恵みを忘れないでください。
Q：ホセア書6章1節において、どのようにして他の人々に神のもとへ立ち返るよう促すべきでしょうか？
A: 彼らを御自身に引き寄せることのできるのは神のみであり、神に従う決断を下さなければならないのはあなたではなく彼ら自身ですが、彼らが神のもとに戻るよう励ますために、あなたが与えられる助言はあります。あなたが伝えるべきことを整理する一つの方法（唯一の方法ではありませんが）は、過去、現在、未来という観点から分類することです。
過去：彼らが罪の道を歩み始める前の状況がどうだったかを思い出させてあげてください。罪悪感や憂鬱、ストレスがなかった頃のことを。当時、自分自身をどう感じていたかを思い出させてあげてください。
現在：ある時点で、今の状況がどうなっているか尋ねてみてください。神が彼らの行いをご覧になったとき、神は何を思われるでしょうか？神や天使、悪魔、そしておそらく天国にいる人々も、あなたがしていることを（公に）見ているのですから、本当にそうしたことを続けたいと確信していますか。
未来：結局のところ、あなたは神の御前に立ち、自分の行いやその理由をどのように説明するつもりですか？イエスの御前で恥じる気持ちになるのではないでしょうか？
Q：ホセア書6章2節において、「二日、三日」にはどのような意味があるのでしょうか？
A: 二つの見解があり、どちらも正しい可能性があります。
神の怒りは短期間で終わり、すぐに復興が訪れるという見方：彼らは、神の怒りは短期間しか続かないと考えていました。
イエスの十字架の死と復活への暗示：また、将来の世代が経験することになる概念を、彼らの心に植え付けるためだった可能性もあります。
Q：ホセア書6章3節において、主を認めることがなぜ重要なのでしょうか？
A: まず、彼らにとってなぜそれが重要だったのかを見てみましょう。次に、一部の信者が主を認めることに消極的な理由、そして最後に、それが重要であるその他の理由について考えてみましょう。
反逆的なイスラエル人にとって、バアル崇拝への忠誠を断ち切ることが重要でした。分裂王国の時代に発掘調査を行った考古学者たちは、真の神への礼拝を示す遺物をあまり発見していません。むしろ、異教の礼拝を示すものが数多く見つかっています。実際、ある時期の状況は極めて深刻で、列王記上19章14節では、エリヤは自分だけがまだ神を礼拝しているのだと考えていました。 しかし、それは彼の思い違いでした。神は列王記上19章18節で、バアルにひざまずかなかった者が7,000人いると彼に告げられたのです。とはいえ、イスラエルの人口が100万から150万人であることを考えれば、7,000人という数は依然として決して多くはありません。
第二の理由は、イスラエル人たちが、自分たちはあまりにも反抗的であるため、神はもはや自分たちを受け入れてくれないだろうと考えていたかもしれないということです。ホセア書6章3節bが示唆するように、神を認めることには、神が自分たちのためにいてくださるという希望が伴っていたのです。
一部の信者は、クリスチャンというレッテルを貼られたくないがために、神を認めることをためらっています。そのレッテルは、就職の機会を失うことや、友人を失う可能性といった、露骨な迫害を招く恐れがあるからです。しかし、クリスチャンであるということは、多くの点で勇気を必要とします。また、たとえそれが痛みを伴うとしても、愛も求められます。あなたは、その人自身よりも友情を大切にするのか、それともその人を大切にしてキリストについて伝えるのか、決断しなければならないのです。
第二の理由は、一部の肉的なクリスチャンが「両方にまたがる」ことを望んでいるかもしれないということです。彼らは、罪を犯す機会が訪れた時には、パーティー好きで道徳的に緩い人だと見なされたい一方で、他者からは良い印象を与え続けたいと願っているため、明確な立場を表明することを避けているのです。しかし、彼らは本当に神を敬う人生を送りたいのかどうかを決断しなければなりません。 そうしない偽りのクリスチャンは数多く存在し、彼らは自分が天国に行けると考えて自らを欺いているのです。
一方、他の信者たちには全く異なる理由があります。時には、信者たちは、自分たちが多くの点で完璧とはほど遠いことを自覚しており、キリストの名を汚したり、偽善者と思われたりしたくないため、クリスチャンとして知られることを望まないことがあります。そのため、彼らは「自分たちが改善するまで」信仰を公にせず、ひっそりと保ちたいと願うのです。 一方で、私たちの中に完璧な人は一人もいませんが、他方で、自分を見ている人々があなたがクリスチャンであることを知っていれば、それは道徳的な生活を貫き通すための副次的な動機となり得ます。
マタイによる福音書5章13～16節にあるように、私たちは世の「塩」であり「光」となるべき存在であるため、キリストを公に認めることは重要です。そうすることで、他の人々があなたの善行を見て、天におられる父を賛美するようになるからです。 また、フィリピの信徒への手紙2章14～16節にあるように、私たちは他の人々のために「いのちの言葉」を掲げながら、宇宙の星のように輝くべきなのです。最後に、テモテへの手紙第二2章12節には、もし私たちが耐え忍べばキリストと共に支配するようになるが、もしキリストを否めば、キリストも私たちを否むとあります。マタイによる福音書5章32～33節も参照してください。
Q：ホセア書6章4節において、彼らの忠実さや善さは、どのようにして「朝の霧」や「露」に例えられているのでしょうか？
A: この詩的な表現は極めて適切でした。朝には霧が濃く立ち込めることもありますが、太陽の熱の下では長くは続かないからです。
Q：ホセア書6章5節において、預言者たちはどのようにしてイスラエル人を二つに分けたのでしょうか。
A: 彼らを通して語られた神の言葉が、イスラエル人を裁いたのです。神は、イスラエル人を罰する前に、なぜ彼らが罰せられるのかを知ってほしかったのであり、預言者たちはそれを彼らに告げたのです。
Q：ホセア書6章6節において、ホセアはモーセの定めによるいけにえに反対していたのでしょうか？
A: いいえ。人の心が神に仕えることに向けられていなければ、この世のいかなるいけにえも役に立ちません。神への従順と畏敬の念が第一であり、全焼のいけにえは、内面における神への認識を表す二次的な、外的なしるしとして意図されていたのです。
Q：ホセア書7章6節で、なぜ「彼らのパン焼き人」と書かれているのですか？
A: ヘブライ語のマソラ本文には「彼らのパン焼き人」とありますが、セプトゥアギンタ訳には「エフライム」とあります。「彼らのパン焼き人」の方が理にかなっています。なぜなら、パン焼き人の火は非常に高温であったため、火に薪をくべなくても一晩中眠ることができ、火が消えることを恐れる必要がなかったからです。
Q：ホセア書7章7節において、「彼らのすべての裁判官と王を食い尽くした」という罪とは何ですか？
A: これには二つの側面があります。
特定の王たち：北王国は暗殺と反乱が常態化していました。殺害された王たちについては、次の質問を参照してください。
権威に対する一般的な見方：王たちが次々と殺害されたことは、権威に対する敬意が全般的に欠如していたことの表れでした。外的な権威を尊重しない人々は、しばしば良心や道徳的権威に対しても敬意を欠く傾向があります。
Q: ホセア書7章8節にある「ケーキ」のたとえには、どのような意味がありますか？
A: 彼らは「二面性」を持っていたということです。全体としてはまずまずであっても、片面が焦げてもう片面が生焼けのケーキは、捨てる以外に使い道がありません。民は偶像崇拝者たちと混ざり合っていたのです。H.A.アイアンサイドが述べたように、スズメに歌を教えるためにカナリアを同じ鳥かごに入れると、スズメはただひたすらさえずり続け、カナリアの声をかき消してしまうでしょう。
Q：ホセア書7章16節において、欠陥のある弓の何がそれほど悪いのでしょうか？
A：弓は当時、主要な武器の一つでした。兵士たちは、信頼できる弓や武器がなければ戦場に出ようとはしません。しかし、信頼できると思って戦場に出た弓が機能しないとしたら、それは弓を全く持たないことよりも、はるかに、はるかに悪いことです。
Q：ホセア書8章2節において、人々は神を知らないのに、どうして神を知っていると主張するのでしょうか。
A: 彼らは神を信じていると主張していましたが、それは単なる見せかけに過ぎませんでした。偶像にも仕えているのであれば、神への忠誠を語ることはできません。ホセア書8章5節のヘブライ語原文には「主はあなたがたの雄子牛を拒まれた」とありますが、セプトゥアギンタ訳には「あなたがたの雄子牛を捨てよ」とあります。別の意味としては、「あなたがたの雄子牛は悪臭を放っている」という解釈もあります。 もちろん、もし彼らがその子牛を拒絶したならば、列王記上12章28節のエレボアム1世にまで遡る彼らの宗教的伝統をも拒絶しなければならなかったでしょう。
Q：ホセア書8章4節において、神によるものではない王を立てることには、どのような問題があったのでしょうか？
A: 答えには、2つの点を考慮する必要があります。
1. 北王国と南王国の当初の分裂は、列王記上11章11～13節、11章29～39節、12章22～24節において、神によって（不本意ながら）認められていました。
2. 北王国の王位継承は、流血を伴うものでした。
a. バアシャはナダブとエレボアムの家族全員を殺害して王となった（列王記上15章27-29節）。
b. ジムリはエラを殺害して王となった（列王記上16章9-10節）。
c. ジムリは、オムリに殺される前に自ら火に身を投じて死んだ（列王記上 16:16-18）。
d. オムリの側近たちはティブニを殺害し、王位についた（列王記上 16:21-22）。
e. ヨラムとイゼベル（列王記下 9:22-24,30）。ただし、神はこの反乱を容認された。
f. ユダでは、アタリアがヨアシュを除く王族全員を殺害した（列王記下 11:1-2）。
g. イスラエルでは、シャルムがゼカリヤ王を暗殺した（列王記下 15:10）。
h. メナヘムはシャルムを殺害した（列王記下 15:13-14）。
i. ペカはペカヤを暗殺した（列王記第二 15:23,25）。
Q：ホセア書8章7節において、彼らはどのように「風を蒔いて旋風を刈り取った」のでしょうか？
A: 罪を蒔けば、その結果を刈り取ることになります。もちろん、その結果には、さらに多くの罪を犯すことも含まれます。時が経つにつれて、その結果は元の罪よりも大きなものになる可能性があります。さらに、熟した穀物の畑に非常に強い風が吹き抜けると、上部に育った良質な穀物は吹き飛ばされ、残されたものはすべて価値のないものになってしまいます。
Q：ホセア書8章8節にある、「何の喜びもない土器」とは何ですか？
A: 陶器の器の中には芸術的なものもあり、貴重な没薬や香辛料を納めるものもあります。しかし、中には便器として使われるなど、卑しい用途に供されるものもあります。とはいえ、ここでは、欠陥があったり、出来が悪すぎて何にも使えないような陶器の器を指しているのかもしれません。自分の道を進むあまり、もはや何の役にも立たない状態に陥ってしまった人々がいるのです。
Q：ホセア書8章13節と9章3節において、なぜ彼らはエジプトに戻るのでしょうか。
A: 神は、彼らがエジプトに戻ることを望んでいるとは言っていません。むしろ、神は、彼らがあまりにも不従順になるため、その地を離れてエジプトに戻ってしまうだろうと予言しておられるのです。その陰惨な詳細は、エレミヤ書41章46節から44章30節に記されています。彼らは二度と物理的にエジプトに捕らわれの身となることはありませんでしたが、助けを求めるため、また偶像礼拝を行うために、「心の中でエジプトに戻っていた」のです。 神は人々を束縛から解放することができますが、人々は自ら背を向け、再び奴隷の状態に戻ることを選ぶこともあるのです。
Q：ホセア書9章7節～17節で言及されている宗教指導者たちは、悪い人々だったのでしょうか？
A: いいえ。彼らは民から敵意をもって扱われた真の預言者たちでした。これらの宗教指導者たちは正しく教えていましたが、民は彼らを愚か者だと見なしていました。
Q：ホセア書10章1節において、実のないぶどうの木が、どのようにして自ら実を結ぶのでしょうか。
A: これは、神がイスラエルを実り豊かなぶどうの木として植えられたと記されている詩篇80篇とは、鮮明な対照をなしています。エレミヤ書2:21やエゼキエル書10:10-11は、その状況が変化することを示しています。 実を結ばないぶどうの木は、木自身には栄養を与えるが、他者のためのぶどうの種や、新たなぶどうの木を作るための栄養は与えない。同様に、一部の人々は、他者に益をもたらさず、神に栄光を帰すこともなく、ただ自分自身の利益のために人生を営んでいる。この5年間、あなたは他者に命と栄養を与えるためにどのような努力をしてきましたか？
Q：ホセア書10章3節において、なぜイスラエル人は将来、「主を畏れなかったために王がいなかった」と言うことになるのでしょうか。
A: サムエル記上8章で、イスラエル人はサムエルに、神に王を授けてくださるよう願い出ました。神はこれに不快感を示されましたが、しぶしぶ王を授けられました。彼らは、自分たちの王を持つことを独立と同一視していました。ホセアの時代、イスラエルには王がいました。しかし、バビロニア人がユダを支配して以来、ユダヤ人はマカバイの時代まで二度と王を持つことはありませんでした。 その短い期間の後、キリストが再び来られ、万物を治められる時まで、彼らは二度と王を持つことはありませんでした。私たちが、主を求めることを怠ってしまうほど満足してしまわないように願います（箴言30:8-9参照）。あるいは、目標を見据え、妥協しないようにしましょう。
Q：ホセア書10章14節に登場するシャルマンとベト・アルベルという町は、誰・どこを指していますか？
A: シャルマンは、紀元前727年のアッシリア王シャルマネセル5世を指す可能性もありますが、より可能性が高いのは、サラマヌという名のモアブ王を指すことです。サラマヌはホセアと同時代に生きており、ティグラト・ピレセル3世の貢納者名簿にもその名が記されています。
ベト・アルベル（アルベルの家）は、エウセビオスによれば、ガリラヤ湖の南東18マイル（29キロメートル）に位置するヨルダンの町アルベラである可能性があります。あるいは、ガリラヤ湖の西2マイル（3.2キロメートル）にある現在のアルベルである可能性もあります（『マカバイ記第一』9:2）。
Q：ホセア書11章1節において、神はどのようにして御子をエジプトから呼び出されたのでしょうか。
A: ヤコブ（後にイスラエルと改名された）はエジプトへ下り、そこで亡くなりました。彼の遺骨はエジプトから運び出されましたが（創世記48:29-30; 49:29-50:14）、それがここでの主なポイントではありません。430年の間に、イスラエルは12人の息子を持つ一人の男から、100万人以上を数える大いなる国民へと成長しました。 他の箇所と同様に、ホセアは「人」としてのイスラエルの生涯と、「国」としてのイスラエルの生涯を並置しています。この並置のもう一つの例として、ホセアの妻と子供たちは、イスラエルと神との関係の象徴とされていました。これはまた、マタイによる福音書2章15節でこの預言が適用されているイエスを予表するものでもありました。
Q：ホセア書11章1～2節において、神は、自分とは一切関わりを持たないことを望む子供たちを持つ親に、どのように似ているのでしょうか？
A: 神は力強い奇跡によってイスラエル人をエジプトから導き出されました。しかし、彼らは後に神の御業を忘れ、他の神々を追い求めてしまいました。もし、親から背を向ける子供がいるなら、神はその痛みを御存知です。神ご自身も同様の経験をされ、その胸の痛みを深く理解しておられるのです。
2. ホセア書11章4節において、神はどのようにして私たちに「優しい綱」を与えてくださるのでしょうか。
A：この比喩は、牛の飼い主が、牛が食べやすいように、くびきを口から離して結ぶ様子を表しています。紐は、問題を遠ざけ、良いものを私たちのそばに留めておくことができます。
Q：ホセア書11章8節において、アドマとゼボイムはどのような意味を持っているのでしょうか？
A：エフライム（北王国）が征服され、この大いなる破壊が起きた後、神はこれに続いてこう語られます。アドマとゼボイムは、ソドムやゴモラと共に滅ぼされた、取るに足らない二つの村でした。神は、それらが取るに足らない存在であり、永遠に滅ぼされたままにしておくのではなく、それらを愛しておられ、御自身のもとに戻ってくる者たちを守ってくださると語っておられるのです。
Q：ホセア書12章1節にある「東風」という比喩は、どのような意味を持っていますか？
A: シロッコとは、東から吹く乾燥した熱い砂漠の風のことでした。その風を追いかけても無意味です。しかし、それは雨をもたらす価値がないだけでなく、作物の種を吹き飛ばし、他のものをも無価値にしてしまいました。ホセア書12章2節にあるように、神はヤコブの行いに応じて、すなわちヤコブの道に従って、ヤコブを罰されるのです。イスラエル人が自分たちの宗教を無価値なものにしてしまったため、無価値なものが彼らを苦しめることになるでしょう。
Q：ホセア書12章3節において、イスラエルはどのようにして兄弟のかかとをつかんだのですか？
A: ヤコブ（後にイスラエルと改名された）という人物が、創世記25章26節でそうしました。イスラエル民族はヤコブに由来します。ここでも、ホセア書の他の箇所と同様に、神は個人の生涯と民族の生涯を並置しています。
Q：ホセア書12章7節のヘブライ語は、「商人」を意味するのか、それとも「カナン人」を意味するのか。
A: ここでのヘブライ語は「ケナアン（Kena'an）」です。文字通りには「カナン人」を意味しますが、不誠実な商人に対する侮蔑的な言葉としても用いられていました。セプトゥアギンタ訳では、これを「カナアン（Chanaan）」と訳しています。
しかし、ホセア書12章の文脈から見て、明らかに語られているのはカナン人ではなく商人です。これは翻訳における課題の一端を示しています。文字通りの語義には明確な意味がありますが、一般的に派生的な意味でも用いられ、ここでは文脈上、明らかにその派生的な意味が意図されています。
Q：ホセア書12章11節において、ギルガルで雄牛を犠牲に捧げることの何が問題なのでしょうか？
A: これは、神に対する完全な不従順である厳粛な宗教的慣行でした。いけにえはエルサレムでのみ行われるべきものであり、北王国の都市で行うべきものではありませんでした。神の御心に適わない宗教的慣行が存在します。言い換えれば、そのような慣行を行うよりは、何もしないほうがましなのです。同様に、有害な霊性というものもあり、神に由来しないものに向けた霊性を持つよりは、霊性を持たないほうがましなのです。
Q：ホセア書12章12節で、「イスラエルは妻のために仕えた」とはどういう意味ですか？
A：イスラエルと改名された族長ヤコブは、妻のレアとラケルのそれぞれを得るために、ラマンに7年間ずつ仕えました。ホセア書をはじめ、聖書の他の箇所でも、民の歴史と個人の歴史がしばしば並置されています。
Q：ホセア書13章1～2節において、かつて強大だった国家、民族、あるいは組織がどのように没落し、消滅してしまうかについて、具体的な例をいくつか挙げてください。
A：ニネベは中東で最も古い都市の一つでした。しかし、アッシリア帝国の崩壊後、ニネベもアッシリアも滅び、二度と復興することはありませんでした。バビロンがその権力の座を引き継ぎましたが、ペルシャに支配されてからは、独立した状態になることは二度とありませんでした。 後の時代、イタリアのコロンナ家は教皇を輩出し、教皇を選出しました。しかし、1298年、教皇ボニファティウス8世は、コロンナ家が住んでいたイタリアの町パレストリーナに対し、降伏すれば見逃すと約束しておきながら、自らの軍隊に町全体を殲滅させました。モンゴル帝国を見れば、「大きければ大きいほど、その没落は激しい」ということがよくわかります。
Q：ホセア書13章2節にある「子牛に口づけする」とは、どういう意味ですか？
A: 子牛はバアル崇拝に使われていましたが、それがここでの主なポイントではありません。ホセアはエレボアムの時代に執筆しましたが、ベテルとダンで黄金の子牛の崇拝を最初に導入したのはエレボアムでした。これは重要な点です。なぜなら、エレボアム以前にも人々は偶像崇拝を行っていましたが、エレボアムがこの崇拝を制度化したからです。エレボアムは、北王国に住む人々がもうエルサレムに行かないようにするために、こうしたことを行ったのです。 このことについては、『列王記上』12章25節から33節に記されています。
Q：ホセア書13章11節において、神はどのようにして怒りをもって彼らに王を与え、その理由は何だったのでしょうか？これは私たちにとってどのような教訓となるのでしょうか？
A: サムエル記上8章6～20節、12章20～21節によると、民は王を求めましたが、神はサムエルを通して、王は畑の最も良い部分を奪い、彼らの息子や娘の一部を奴隷にするので、実際には王など欲しくないはずだと告げられました。しかし、民は周囲の他の国々と同じようになりたいと主張したため、神はしぶしぶ王を与えました。私たちが何かを求め、神が「いいえ」と言って扉を閉ざすことがあります。 それでもなお、私たちは強引に主張し続け、神が閉ざした扉を無理やり開けようと試みるかもしれません。すると神は、振り返って私たちの態度を見極めた上で、私たちが求めたものを与えてしまうかもしれません。その結果、私たちは後に後悔することになるのです。
Q：ホセア書13章14節は、来世への信仰を明確に示しているのでしょうか？
A: はい。ヘブライ語学者ウォルター・カイザーは著書『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）325ページで、「この節の前半には疑問形の兆候が見られないため、私はこれを旧約聖書における最も美しい福音の約束の一つと理解している」と述べています。 同じヘブライ語の単語が、ホセア書13章10節では「どこ」と訳されています。326ページで彼は次のように述べています。「神は彼らを死の力から贖うことができ、またそうされるでしょう。死が最悪の事態をもたらした後であっても、神は彼らを救い出すことができるのです。」また、パウロもコリントの信徒への手紙第一15章55節でホセア書13章14節を引用しています。
Q：ホセア書14章1～2節において、かつて強大であったが、今や滅びようとしている国、民族、あるいは組織は、再び立ち直り、復活することはあるのでしょうか。もしあるとすれば、それはどのようにしてでしょうか。
A: はい、政治的には、『士師記』において民が神に立ち返った時がそれにあたります。これよりもさらに顕著な例は、ユダ王国がバビロニア人によって滅ぼされた後、70年を経て帰還し、帰還した残された者たちにとって偶像崇拝がもはや問題ではなくなったことです。後の歴史においても、ビザンチン帝国は内紛により崩壊寸前となったことが数回ありましたが、そのたびに復活しました。
Q：ホセア書14章3節にある「アッシリアは私たちを救わない。私たちは馬に乗らない」という言葉の要点は何か？
A: ホセア書が他の箇所でもそうであるように、ここには二つの考えがあり、その組み合わせが意図されています。
概して、アッシリア人はこの時代より約1世紀前から台頭しつつあった勢力でした。彼らは多くの馬を所有していましたが、アッシリアの軍事力であってもイスラエルを救うことはできませんでした。実際、アッシリアは北イスラエル王国を完全に滅ぼすことになる敵となるのです。
具体的には、アッシリア人がエルサレムにやって来た際、列王記第二18章23節で次のような提案をしました。「さあ、わが主であるアッシリアの王と取り引きをしよう。騎手を乗せられるなら、二千頭の馬をあげよう！ わが主の役人の中でも最も下級の者一人を、どうして撃退できようか……」（NIV）。
Q：ホセア書14章9節において、賢者が理解する「主の道」とは、要約するとどのようなものですか？
A: いくつかの点として、神の道は正しいということです。神は厳格であると同時に、非常に慈愛に満ちています。神は、何らかの形ですべての人を見守っておられます。
Q：ホセア書に関して、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、4Q78、4Q79、4Q82とラベル付けされたホセア書の写本が3点あります。 また、ホセア書に関する注解書が2点あり、4Q166（＝4QpHosa）と4Q167（＝4QpHosb）と呼ばれています。（同書 p.485）
4Q78（＝4QXIIc）には、ホセア書 2:13-15、3:2-4、4:1-19、5:1、7:12-13、13:3-10,15、14:1-6 が収録されている
4Q79（＝4QXIId）には、ホセア書 1:6-9、2:1-5 が収録されている
4Q82 (=4QXIIg) には、ホセア書 2:1-5、14-19、22-25；3:1-5；4:1、10-11、13-14；6:3-4、8-11； 7:1、13-16；8:1；9:1-4、9-17；10:1-14；11:2-11；12:1-15；13:1、6-8？、11-13；14:9-10
4Q166には、ホセア書 2:8-9,10-14に関する注解が保存されている
4Q167には、ホセア書 5:13-15、6:4,7,9-10、8:6-7,13-14に関する注解が保存されている。
全体として、死海文書にはホセア書の以下の節が保存されている：1:6-9；2:1-5、13-19、22-25；3:1-5；4:1-19；5:1；6:3-4；8-11； 7:1、13-16；12-13；8:1；9:1-4、9-17；10:1-14；11:2-11；12:1-15；13:1、3-10-13、15；14:1-6、9-10。
ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見された。これは紀元前50年から紀元50年の間に書かれたものであり、ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されていた。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。
西暦350年頃以降のキリスト教の聖書写本には、ホセア書を含む旧約聖書が収められている。そのうちの2つがヴァチカン写本（西暦325～250年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されていた。ホセア書は、ヴァチカン写本とアレクサンドリア写本の両方に完全な形で収録されている。
『ホセア書』、『アモス書』、および『ミカ書』は、『シナイ写本』（西暦340～350年）には含まれていなかった。
Q: どの初期の著者がホセア書に言及しましたか？
A：ホセア書の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
ユダヤ人の著述家であるアレクサンドリアのフィロン（紀元前15/20年～紀元50年）は、ホセア書14章9節に言及し、ある預言者がそれを語ったと述べている。
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年）は、『トリフォとの対話』第19章204ページにおいて、ホセアを十二人の預言者の一人として言及している。また、同書第103章251ページでは、ホセア書10章6節を引用している。
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二小預言者を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻759ページの断片4
アンティオキアのテオフィロス（西暦168年～181年／188年）
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）
オリゲネス（西暦225-254年）
ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）
カルタゴのキプリアヌス（西暦248-258年）は、『論集』第12巻第3書47章で『ホセア書』を引用している。
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）
ニカイア公会議後（西暦325年）：
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（12人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計22巻がある。……そして預言書の12巻は、1巻として数えられる……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章、552ページ。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の書物について論じている。 彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、 ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、『書簡』第53巻第7～8章、99～101ページ。
ニカイア公会議以降にも、他の著者がいる。
Q：ホセア書について、死海文書注解書には何と書かれていますか？
A: 以下は、注解書4Q167によるホセア書5章13節の解釈です。翻訳は『死海文書研究版』第2巻333ページからのものです。
「[ホセア5:13 しかし、彼はあなたの] 傷を癒すことはできない。[空白] その解釈は…] […] 猛り狂う獅子。 わたしはエフライムに対しては獅子[のように、ユダの家に対しては]子獅子[のようになる。その解釈は]、エフライムを打つために手を伸ばす最後の祭司に関するものである […] 彼の手[。] [空白] [わたしは行って、] [自分の立場に] 戻る。彼らが自分の罪を認め、わたしの御顔を慕うようになるまで。[彼らの] 苦難のうちに、[彼らは] 早起きしてわたしを捜し求める。その解釈：] 神は[その] 御顔を[その] 地から[隠される] […] […] … しかし、彼らは聞き入れなかった […]。」
ご覧の通り、この巻物には多くの欠落箇所があります。
Q：ホセア書において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 現存するホセア書のヘブライ語本文は、他のどの旧約聖書の書物よりも多くの伝承上の誤りを含んでいます。セプトゥアギンタは、これらを訂正する上で特に有用です。ホセア書第11章に焦点を当てて、特に断りがない限り、ヘブライ語のマソラ本文の後にセプトゥアギンタを記載します。
ホセア書 2:1 「兄弟たち」対「兄弟」
ホセア書 2:1 「姉妹たち」対「姉妹」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
ホセア書 2:6 「あなたの道」対「彼女の道」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ホセア書 3:2 「大麦の[一升]」 対 「ワインの[一升]」
ホセア書 4:7 「わたしは彼らの栄光を交換／変える」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「わたしの栄光を交換／変えた」（シリア語訳、タルグム） 対 「わたしの栄光」（古代の写本伝承）
ホセア書 4:19 「いけにえ」 対 「祭壇」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ホセア書 6:5 「あなたがたの裁き」 対 「わたしの裁き」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ホセア書 6:7-9 「しかし、彼らはアダムのように契約を破り、そこでわたしに対して裏切り者のように振る舞った。ギレアデは不義を行う者たちの町であり、血痕で滑りやすい。また、強盗の群れが人を待ち伏せるように、祭司の一団はシェケムへの道で殺人を犯している。彼らは悪を行ってきたからだ。」 対 「しかし、彼らは契約を破る者のようだ。そこでは、ガリラヤの町がわたしを軽んじ、虚しい行いをし、水を濁らせた。そして、あなたの力は強盗の力である。祭司たちは道を隠し、シケムの民を殺害した。彼らはイスラエルの家で不義を行ったからである。」
ホセア書 6:9 「一団である」 対 「結託した」（シリア語訳）
ホセア書 7:6 「近づけた」 対 「燃やした」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ホセア書 7:6 「彼らのパン焼き人は一晩中眠っている」（グリーン訳およびジュネーブ・スタディ・バイブル、ウルガタ訳におけるマソラ本文） 対 「彼らのパン焼き人たちは一晩中眠っている」 対 「彼らの怒りは一晩中眠っている」（シリア語訳、タルグム） 対 「エフライムは一晩中眠っている」（セプトゥアギンタ訳）
ホセア書 7:14 「彼らは集まる／一堂に会する」（ほとんどのヘブライ語写本、タルグム） 対 「彼らは自らを切りつける」（20のマソラ本文およびセプトゥアギンタ）（バアル崇拝者には、バアルのために自らを切りつける習慣があった。） 対 「彼らは自らについて考えた」（ウルガタ）
ホセア書 7:14 「彼らはわたしに反逆する」（マソラ本文、シリア語訳、タルグム） 対 [欠落]（セプトゥアギンタ） 対 「彼らはわたしから離れていった」（ウルガタ）
ホセア書 9:1 「歓喜へ」 対 「歓喜する」
ホセア書 9:12 「わたしが彼らから顔を背ける時」（マソラ本文） 対 「わたしの肉は彼らから出たものである」（セプトゥアギンタ） 対 「わたしが彼らから身をそらす時」（ウルガタ、タルグム）
ホセア書 10:5 「子牛たち」 対 「子牛」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ホセア書 10:9 「ギベア」 対 「丘」
ホセア書 10:9 「不義」（多くのマソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「反抗」（他のマソラ本文）
ホセア書 10:9-10 「ギベアで彼らを追い越さなかった。私が望むとき、彼らを縛るであろう」 対 「彼らを懲らしめるために、丘の上で彼らを追い越さない」
ホセア書 10:10 「彼らがその邪悪さのために自らを縛るとき」 対 「彼らがその二つの罪のために懲らしめ[戒め]を受けるとき」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
ホセア11:1「イスラエルが幼子であったとき、わたしは彼を愛し、わたしの息子をエジプトから呼び出した」 対 「イスラエルは幼子であり、わたしは彼を愛し、エジプトからその子らを呼び出した。」
ホセア書 11:2 「彼らが彼らを呼んだように」（ウルガタ訳、新ジュネーブ研究聖書に基づくマソラ本文）対「わたしが彼らを呼んだように」（マソラ本文、ウルガタ訳）対「まさにわたしが彼らを呼んだように」（セプトゥアギンタ訳）対「わたしは彼らのうち千人に預言者たちを遣わした」（タルグムの意訳）
ホセア書 11:2 「彼らはイスラエルと呼んだ」（ヘブライ語およびセプトゥアギンタ） 対 「わたしがイスラエルと呼んだ」（一部のセプトゥアギンタ）
ホセア書 11:2 「彼らは彼らから去った」 対 「彼らは私から去った」
ホセア11:3 「わたしもエフライムに歩むことを教えた。彼は彼らを腕に抱いた。」（マソラ本文） 対 「しかし、わたしはエフライムの足を縛り、彼をわたしの腕に抱いた。」（一部のマソラ本文、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
ホセア書 11:4 「わたしは人の綱、愛の絆をもって彼らを引き寄せた。わたしは彼らにとって、顎からくびきを取り除く者のようであり、優しく彼らに食物を与えた。」 対 「人々が滅ぼされたとき、わたしは愛の絆をもって彼らを引き寄せた。わたしは彼らにとって、他人の頬を打つ者のようであり、彼に配慮し、彼を説得する。」
ホセア11:5「彼はエジプトの地には戻らない」対「エフライムはエジプトに住んでいた」
ホセア11:6 「剣は彼の町々で旋回し、その門を打ち砕き、彼らの自らの計略のゆえに彼らを滅ぼす」 対 「彼はその町々で剣によって勝利を収めることはできず、自らの手で戦うことをやめた。彼らは自らの企ての果実を食べることになる」
ホセア11:7「わたしの民はわたしから背くことに固執し、彼らは至高者である彼に呼び求める……」対「その民は自分の住まいを愛おしんで固執するが、神はその宝物に対して怒りを燃やす……」
ホセア書 11:8 「あなたを見捨てる……救い出す」 対 「あなたを扱う……守る」
ホセア書 11:9 「立ち返る」 対 「見捨てる」
ホセア書 11:10 「彼ら」 対 「わたし」
ホセア書 11:10 「獅子のように咆哮する。主が咆哮されると、西の方から子らは震えおののく。」 対 「咆哮すると、水の民は驚愕する。」
ホセア書 11:11 「彼らをその家に住まわせる」 対 「彼らをその家に帰らせる」
ホセア書 11:12 「欺きをもってイスラエルの家」 対 「不敬虔をもってイスラエルとユダの家」
ホセア書 11:12 「ユダはなお神と共に治め、聖徒たちに対して忠実である。」 対 「今や神は彼らを知っておられ、彼らは神の聖なる民と呼ばれるであろう。」
ホセア書 13:10 「あなたの王はどこにいるのか」（マソラ本文） 対 「あなたの王はどこにいるのか」（ブレントン版セプトゥアギンタ） 対 「わたしがあなたの王となる」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）
ホセア書 13:14 「死よ、あなたの災いはどこにあるのか。陰府よ、あなたの破滅はどこにあるのか。」 対 「死よ、あなたの罰はどこにあるのか。ハデスよ、あなたの刺はどこにあるのか。」
ホセア書 13:16 「サマリアは荒廃し、その姿は損なわれる」 対 「サマリアは完全に滅ぼされる」
ホセア書 14:2 / ホセア書 14:3 「私たちの唇の雄子牛／雄牛［のいけにえ］」 対 「私たちの唇の実」
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible