< マラキ書に関する聖書質問
Q：マラキ書1章1節についてですが、マラキ書はいつ書かれたのでしょうか？
A: マラキ書にはその記載がありません。一説では紀元前433年頃とされていますが、他の説では紀元前470年から460年の間と推測されています。その根拠として、神殿が再建されてからしばらく時間が経過していたこと、城壁が再建されていたこと、そしてマラキが「総督」を指す言葉を使用しており、その言葉はバビロン捕囚後の時代にのみ知られていたものであること、という3つの理由が挙げられます。
Q：マラキ書1章1節において、「マラキ」は預言者の名前だったのでしょうか、それとも彼が自らを「使者」と呼んでいたのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも意見が分かれています。
1. 「マラキ」という言葉は「使者」を意味することがあり、マラキ書3章1節では「使者」として用いられています。ゼカリヤやアブラム、その他の名前とは異なり、他のどこにも人名として見られません。
2. ダビデなどの他の名前も、他の場所では人名として知られていません。これは「マラキヤ」（「ヤハウェの使者」）などの短縮形である可能性があります。マラキ書3章1節は、おそらくマラキという名前に基づいた言葉遊びであったと考えられます。
Q：マラキ書1章1節において、「マラキ」という語は天使によって書かれたものなのでしょうか？
A：「マラキ」という言葉は「使者」を意味することがあります。ギリシャ語で「使者」を意味する言葉（angelos）は、「天使」も意味します。しかし、マラキが天使であったと考える根拠は、マラキという名前以外にありません。
初期教会の著述家の中には、そうである可能性があると考えた者もいました。 しかし、『第一クレメンス書』、『ディオグネトスへの手紙』、ユスティヌス・マルティル、テルトゥリアヌスの文献を精査した結果、ニカイア公会議以前の教会著述家たちの著作において、この説を裏付けることはできませんでした。テルトゥリアヌスは『ユダヤ人への反論』第9章で、旧約聖書の多くの人物が「使者」という意味での「天使」であったと述べています。しかし、テルトゥリアヌスは、彼らが普通の人間以外の何者かであったとは決して示唆していません。
Q：マラキ書1章1節において、アサイモフの『聖書ガイド』（670～671ページ）が主張するように、ハガイ書やゼカリヤ書の預言が実現しなかったため、マラキの役割は落胆したユダヤ人を励ますことだったのでしょうか？
A: いいえ、そしていいえ。マラキ書1章から2章は、主にユダヤ人を励ますためのものではありません。むしろ、それは説明的なものであり、不誠実な礼拝は神にとって大した価値がないことを示しています。マラキ書3章と4章は、罪を指摘すると同時に励ましを与えるものであり、また多少恐ろしい内容でもあります。新約聖書では、『ヨハネの黙示録』が同様の口調を持っています。
ハガイ書やゼカリヤ書の預言は、マラキ書の時代にはまだ成就していませんでしたが、キリスト以前の人々も、そして現代の人々も、それらの預言がメシアに関するものであると認識してきました。ゼカリヤ書12章から14章のような預言の一部は、キリストの再臨の際に成就することになります。
Q：マラキ書1章2～4節において、神はどのようにヤコブを愛し、エサウを憎まれたのでしょうか？
A: 答えには三つの考慮すべき点があります。
「人々」であり、「個人」ではない：文脈は、エドムの「山々」と「嗣業」（マラキ書1章3節）、そして「不義の地、主が永遠に憤りを抱く民」（マラキ書1章4節）である。これはエサウが亡くなってからずっと後に書かれたものである。
愛の度合い：これは「対比的並列法」と呼ばれるユダヤ人の慣用表現でもあります。これはエサウの子孫に対する憎しみではなく、ヤコブに与えられた愛と、エサウからは与えられなかった愛との度合いの違いを示しています。神が、ある者には特別な愛を注ぎ、他の者にはそれを与えない「権利」をお持ちであることについての詳細は、ローマ人への手紙9章13節に関する解説を参照してください。
条約の用語：「愛」と「憎しみ」という言葉は、当時の条約にも見られます。「愛」と「憎しみ」が宗主権条約において、「選ばれた者」と「拒絶された者」を示すために用いられている例は、少なくとも3件知られています。これは、旧約聖書における「契約の愛」の用法と一致しています。この「契約の愛」は、感情を意味するのは二次的なものであり、第一義的には「選択」を意味するものです。
Q：マラキ書1章4節において、なぜ神はエサウの子孫（エドム人）が再建することを阻止されたのでしょうか？
A: これはエドムという国に対する懲罰の一環でした。
Q：マラキ書1章6～8節、12節、および2章1節において、信者たちはどのような点で、時に神を本来あるべきように敬うことに失敗するのでしょうか？
A: 彼らは、少なくとも4つの点において、神を父、主、王として敬うことを怠ることがあります。
態度：この世は私たちを恩知らずな気持ちにさせることがあります。私たちはただ形だけを行うようになってしまいます。信者は、感謝や敬意、畏敬の念を欠き、神の摂理を疑うことがあります。また、神や他者に対する愛が欠けていることもあります。
言葉：他者に対して神について語る際、神を敬う態度が欠けている可能性があります。具体的に悪口を言うだけでなく、敬虔な態度を欠いた軽率な口調で話すこともあります。
行動：神の御心に適わないことを行ったり、神の御心に従わなかったりすることがあります。ローマ人への手紙14章23節には、「信仰に基づいて行われないことはすべて罪である」と記されています。
不作為：信者は、神が望まれることを行わないか、あるいは中途半端な態度で物事を行うことがあります。ヤコブの手紙4章17節には、すべきことを知りながら行わないことは罪であると記されています。
Q：マラキ書1章10節、13節において、今日の人々が盲目的に神に「不完全な供え物」を捧げている例にはどのようなものがありますか？
A：一つの問題は、神に何かを捧げることで、あたかも神に恩を売っているかのように感じてしまうことです。神はあなたにすべてを与えてくださいました。あなたは神にすべてを負っており、私たちが神に恩を売っているわけではありません。しかし、私たちは神を喜ばせる行いをし、従順に神を愛することはできます。私たちは実際には神に与えているのではなく、むしろ神に返しているのです。
二つ目の問題は、最善を尽くそうが、次善を尽くそうが、あるいは形だけの努力をしようが、神は気にしないと考えてしまうことです。形だけの努力をしていることは、神だけでなく他の人々にも見抜かれます。教会やミニストリーで教えや指導の立場にある場合、神に真摯に向き合わず、中途半端な態度で臨んでいることは、痛々しいほど明らかになってしまいます。
三つ目の問題は、二つ目と関連していますが、神が望んでいないところで、神に捧げるものに関して妥協をしてしまうことです。当時の祭司たちは、持ち込まれた動物なら何でも犠牲として捧げていました。結局のところ、得られる肉は同じですし、神が何を命じられたかなんて誰が気にするでしょうか？ 同様に、疑わしい手段で金銭を得たり、寄付者を誘うために不誠実な言葉や手段を用いたり、人々が聞きたいからといって神の御言葉に反することを言ったりすることは、すべて指導者の神への従順における妥協です。人々が聞きたがらないからといって、神が言われたことを口にしないことも、また妥協です。
神はこうした妥協を深刻に受け止められました。神は、御自身に仕える祭司たちが不誠実であったとき、彼らを呪うことさえ躊躇されませんでした。神はサムエル記上2章22～36節および4章11節において、エリの二人の息子を殺されました。
Q：マラキ書1章10節において、なぜ神はここまで踏み込んで、神殿の扉を閉ざすよう求められたのでしょうか。
A: 神は、中途半端で不誠実な礼拝やいけにえを単に無視されただけではありません。それらは神にとって不快なものでした。
Q：マラキ書1章11節で、なぜマラキはここで異邦人の礼拝について言及したのでしょうか。
A: これは、人々を驚かせるためでした。
1. 最初のヘブライ語の単語は「その通り！」と訳すことができます。
2. マラキは、ユダヤ人の祭司たちが従うかどうかにかかわらず、このようなことが起こるだろうと述べている。
3. 異邦人が神を礼拝するだけでなく、至る所でいけにえが捧げられることになる。当時のユダヤ人の祭司たちは皆、いけにえは「自分たちの」神殿でのみ捧げられるべきものであることを知っていた。
Q：マラキ書1章13～14節において、どのような時に礼拝は神にとって退屈でうんざりするものとなるのでしょうか？
A: それが作為的であったり、中途半端であったり、偽善的であったりする場合、礼拝は礼拝のふりをしている人々にとって退屈なだけでなく、神にとっても退屈なものになり得ます。
Q：マラキ書2章3節において、神はどのようにして彼らの子孫を堕落させることができるのでしょうか。
A: 3つの方法があります。
作物：農民たちが神に十分な注意を払わなかったため、神は彼らの種がうまく育たないようにすることができた。
子供：神は、サムエル記下12章14節、18節でダビデとバテシェバの最初の息子を死なせたように、彼らの子供たちを死なせることができた。
一般的に言えば、神は彼らの目の前で、彼らの労苦の成果を無に帰させることができたのです。
Q：マラキ書2章6節において、レビとシメオンは創世記34章25節で町全体を欺き、その住民を殺害したにもかかわらず、どうしてレビは真実と平和をもって神と共に歩むことができたのでしょうか？
A: この答えには、考慮すべき2つの点があります。
赦し：神が誰かを赦すとき、神はその人を完全に赦し、その罪をあたかも犯されなかったかのようにみなされます。だからこそ、レビだけでなく、ダビデのような他の人々も、神によって義とみなされているのです。それは彼らが罪を犯さなかったからではなく、罪を犯した後、神が彼らの罪を赦し、清めてくださったことによって、神が彼らを義とされたからです。
いのち：Ⅰヨハネ3章6～9節が述べているように、神の子である者はだれも、罪の中に留まることはありません。
Q：マラキ書2章8節において、偽りのある祭司や牧師たちは、どのようにして他者を躓かせるのでしょうか？
A: 偽善的な牧師や祭司は、真理や従順が神にとって重要ではないかのように誤って示すことで、他者に影響を与えます。何しろ彼らは祭司であり、少なくとも裁きを受けるまでは、その行為を許されてしまうからです。
さらに、神ではなく祭司を信頼している人々は、祭司が堕落するのを見ると、つまずいてしまうでしょう。
Q：マラキ書2章8節において、嘘をつく祭司や牧師を見たとき、私たちが躓くことに対して正当な言い訳はあるのでしょうか？
A: いいえ。初期のクリスチャンたちにも、今日の私たちと同じくらい多くの言い訳がありましたが、彼らにとっても正当な言い訳などありませんでした。
イスカリオテのユダは十二使徒の一人でしたが、ヨハネによる福音書12章6節によれば、彼は泥棒でした。マタイによる福音書10章1節、7-8節にあるように、ユダも他の使徒たちと同様に、悪霊を追い出し、福音を宣べ伝えることができました。
イゼベルは、黙示録2章20～23節において、多くの人々を迷わせました。
ディオトレフェスは、第三ヨハネの手紙9-10節において、ヨハネの権威を認めようとしなかった教会の指導者でした。
コリントの信徒への手紙第二11章5～7節では、偽使徒たちはパウロの権威を認めませんでした。
ガラテヤ人への手紙2:11-16で、パウロがペテロに反対した際、ペテロでさえ異邦人に対して偽善的な態度をとりました。
使徒行伝15章36～41節では、主を愛する宣教師であったパウロとバルナバでさえ、マルコを同行させるかどうかを巡って対立した。（ただし、テモテへの手紙第二4章11節が示すように、彼らは後に和解したようだ。）
しかし、私たちの信仰、希望、教えが人ではなく神に基づいているのであれば、こうした人々によってつまずくことはないはずです。 偽りの教師は常に存在しますが、私たちは彼らに注意を払ってはなりません（テモテへの手紙第二 3:5）。また、怠け者（テサロニケ人への手紙第二 3:6）や、使徒たちの教えを拒む者たち（テサロニケ人への手紙第二 3:14-15）からは遠ざかるべきです。 妬みや争い心から、不誠実に真の福音を宣べ伝え、パウロにトラブルを引き起こしていた人々については、パウロはフィリピの信徒への手紙1章15-18節で、彼らが真の福音を宣べ伝えているのだから喜ぶべきだと述べています。
Q：マラキ書2章9節において、神が堕落した祭司たちを他者の目には軽蔑すべき存在とされたのは、なぜ「因果応報」だったのでしょうか。
A: 堕落した祭司たちは、他者の前で神の御名を汚したため、他者がその祭司たちを軽蔑するのは当然のことでした。堕落した祭司たちは他者を躓かせましたが、もし彼らが最終的に軽蔑されるようになれば、他者は彼らに注意を払わなくなり、それ以上躓くこともなくなるでしょう。
Q：マラキ書2章10節において、神はどのような意味で「私たちの父」なのでしょうか？
A: 神は複数の意味で私たちの父です。しかし、マラキ書2章10節では神が「創造主」として言及されているため、おそらくすべての人々の創造主としての神を指していると考えられます。
「父」という言葉は、ユダヤ人の祖先であるヤコブを指す可能性もありますが、むしろ私たちの創造主を指している可能性が高いでしょう。
Q：マラキ書2章11節にある「異国の神の娘」という表現は、どのような意味ですか？
A: この詩的な表現は、男性たちが偶像を崇拝する女性と結婚したことを意味しています。健全なクリスチャンの結婚生活において、夫と妻はまず神に献身し、その次に互いに献身するものです。しかし、妻や夫がまず異教の神に献身し、その次に配偶者に献身している状況を想像してみてください。悪魔や偶像への礼拝が伴う場合、信仰を持つ妻や夫が、パートナーの希望や喜びを分かち合うことは困難です。 そもそも、コリントの信徒への手紙第二 6章14～16節にあるように、私たちは不信者と結婚してはなりません。しかし、もし信者がすでに不信者と結婚している場合、コリントの信徒への手紙第一 7章10～16節にあるように、離婚を試みてはなりません。むしろ、その相手を主のもとへ導くよう努めるべきです。
Q：マラキ書2章14～16節において、当時のユダヤ人は妻と離婚してはならないのでしょうか、それともエズラ記10章11～44節が示唆するように、異教徒の妻とは離婚すべきなのでしょうか？
A: マラキ書は、ユダヤ人の男性がユダヤ人の妻と離婚し、異教徒の女性と結婚することについて語っています。
Q：マラキ書2章16節において、なぜ神は離婚を憎まれるのでしょうか？
A: マラキ書2章は、その理由が、神が二人が「一つ」となり（そしてそのままであり続ける）ことを意図されたからであることを示唆しています。離婚の際、大人たちの間にはしばしば大きな心の傷が生じます。子供たちにとっては、どれほどさらに辛いことでしょうか。コリントの信徒への手紙第一7章14節では、女性がたとえ信仰を持たない夫であっても結婚生活を続けるべき理由の一つとして、子供たちのことが挙げられています。
Q：マラキ書2章16節において、なぜ「離婚」と「衣服を暴力で汚すこと」がここで並べて言及されているのですか？
A: 離婚が時に暴力につながることもありますが、ほとんどの場合はそうではありません。しかし、離婚とは往々にして、少なくとも一方の当事者が、配偶者や子供、家族が受ける苦痛や被害を顧みることなく、自分の都合や安らぎ、あるいは（恋愛的なものに限らず）潜在的な機会を追い求めている状態です。同様に、暴力的な態度とは、他者に与える害を全く考えずに、自分自身の利益を追求する姿勢です。どちらの場合も、他者への愛や共感とは正反対のものです。
Q：マラキ書2章17節において、ある人々の言葉はどのようにして神を疲れさせるのでしょうか？
A: 祈りの中には、私たちや他者にとって良くないものであるため、神が「ノー」と答えるものがあります。しかし、他の祈りについては、神は全く答えないとおっしゃっており、これらは明らかに神にとって単に煩わしいものに過ぎないようです。神が時に祈りに答えない理由は、少なくとも14あります。
1. 自分の欲望を満たすためのものではないこと。ヤコブの手紙4章3節
2. 願いは良いものでなければならない。マタイによる福音書7章11節
3. それを実現することが神の御心ではないから。マルコによる福音書 14:36
4. 神は聞いておられますが、私たちは待つ必要があります。ダニエル書 10:12-14
5. 私たちの祈りが単なるむなしい繰り返しであるから。マタイによる福音書 6:7
6. それでも、私たちは［意味を持って］粘り強く祈り続けなければならない。ルカによる福音書 11:5-10; 18:1-7
7. 自制心が必要である（ペテロの手紙一 4:7）。そうでなければ、心が二分されていることになる（ヤコブの手紙 1:7-8）
8. 私たちは、離婚などの罪を犯している。マラキ書 2:13-14
9. 私たちは神とその律法を無視している。ゼカリヤ書 7:13；箴言 28:9
10. 私たちは貧しい人々の叫びを無視している。箴言 21:13
11. 私たちは妻に思いやりを持っていない。ペテロの手紙一 3:7
12. もし私たちが依然として偶像を礼拝しているなら、神は私たちの祈りを聞き入れられない。エゼキエル書 8:8-18
13. 私たちの手は血にまみれている。イザヤ書 1:15
14. 私たちは心の中に罪を抱いている。詩篇66:18-19；あるいは、私たちは邪悪である（箴言15:29；イザヤ書59:1-3）；あるいは、貧しい人々の叫びに耳を貸さない（箴言21:13）。私たちが神の御声に耳を傾けないと決めたとき、神は私たちの祈りを聞き入れられない。ゼカリヤ書7:11-14。
Q: マラキ書3章1-3節において、ここでの使者たちは誰ですか？
A: 最初の使者は、マタイによる福音書11章10節およびルカによる福音書7章27節に示されているように、洗礼者ヨハネです。リヨンのイレネウス（西暦182-188年）も、『異端反駁』第3巻第11章において、これが洗礼者ヨハネであると述べています。主について言及された後、ここでの「契約の使者」はイエス・キリストです。
Q：マラキ書3章1節において、イエス・キリストは天使だったのでしょうか？
A: いいえ、通常理解される意味ではそうではありません。イエスは神の使者でした。最も広い意味では、天使も使者であるため、イエスが使者／天使の役割を果たしたと言えるかもしれません。しかし、通常の意味において、ヘブライ人への手紙1章5節、6節によれば、イエスは天使ではありません。ヘブライ人への手紙2章16-17節は、イエスが天使的な性質ではなく、人間の性質を帯びたことを示しています。 パウロはガラテヤ人への手紙4章14節で、ガラテヤの人々が自分をまるで天使であるかのように迎えたと述べています。しかし、パウロはイエスが人間以外の何者かであると言っていたわけではありません。
Q：マラキ書3章5節において、労働者や未亡人が搾取される状況にはどのようなものがありますか？
A：賃金のために働く労働者は、土地や投資を十分に持ち、日雇いの仕事をする必要のない人々とは対照的です。ここでは、少なくとも4つの点を考えてみましょう。
1. 切羽詰まっている人から何かを買おうとする交渉を想像してみてください。価格を大幅に値切ることができるかもしれませんが、相手がしぶしぶ同意するとしても、相手を搾取することになってしまうため、これ以上値下げしないという線引きはどこにあるでしょうか？ そのような線引きを持たない人もいます。 自問してみてください。もし神があなたの交渉を見ておられ（実際、神は見ておられます）、また他の人々がその交渉の話を聞いたとしたら、どの時点で彼らはあなたを「優れた交渉者」とは見なさなくなり、むしろ「冷酷で不公平な人」だと考えるようになるでしょうか？
2. 時には、人は恐怖を利用して他人を搾取することもあります。ある土地の交渉について読んだことがあります。その土地には、構造的に危険な家屋が建っていました。売り手側は、その土地にある家は安全に居住できず、取り壊さなければならないことをはっきりと伝えていました。 しかし、売買契約が成立する前に火災が発生し、その老朽化した家は全焼してしまいました。そこで、買い手の弁護士は、老朽化した家屋がもはや存在しないことを理由に、土地の売却価格を下げなければならないと主張したのです。その家はもともと取り壊される予定だったにもかかわらず、弁護士は売り手の恐怖心を利用して、不当に利益を得ようとしたのです。
3. 製品やサービスが合意された価格で販売されることがありますが、販売後に買い手が知らなかった多くの手数料が上乗せされることがあります。また、多くの投資ファンドは年間リターンを提示しますが、それは手数料を差し引く前の数値です。ファンドによっては、手数料が利益の50％を占めることもあります。彼らが言ったことが間違っていたのではなく、隠して開示しなかったことが問題だったのです。
一方、あるソフトウェア請負業者が仕事の入札に参加したが、より低い価格を提示した業者に敗れた。そこで彼は、その仕事全体をわずか1ドルで再入札した。結果として、変更依頼が相次いだおかげで、そのクライアントからの仕事で十分な利益を上げることができた。手数料を徴収したり、利益につながる変更依頼を受けたりすること自体は問題ない。しかし、それらは潜在的な買い手に対して事前に明らかにすべきであり、後からこっそり盛り込むべきではない。
4. 古代の世界では、多くの仕事が肉体労働を伴っていました。織物のような仕事には肉体労働が伴わないものもありましたが、未亡人の場合、搾取されたり賃金が支払われなかったりしても、彼女を擁護してくれる男性がいない可能性がありました。誰かを搾取できる立場にあるときは、たとえそれがバレずに済むからといって、神があなたを見守っておられることを忘れないでください。そして、あなたがしたすべての行い、そして隠したすべての事柄について、必ず説明を求められることになるのです。
Q：マラキ書3章6節は、一部のモルモン教徒が主張するように、神が常に新しい啓示や聖書を通じて語りかけられることを示しているのでしょうか？
A：『When Cultists Ask』90ページによると、ヴァン・ゴードンなどのモルモン教徒は、神は変わることがなく、かつて神が啓示や新しい聖書を用いられたことがある以上、神は常にそうしているのだと主張しています。
論理的には、変化し得る神の働きかけと、不変である神ご自身とを混同してはなりません。
神の重要な属性の一つは、神が偽りを語らないこと（民数記23:19、ヘブライ人への手紙6:18）であり、神はご自身と矛盾することはありません。しかし、一部のモルモン教の預言者たちは、非常に奇妙な教えを説いてきました。例えば、ブリガム・ヤングは、アダムこそが私たちの神であり父であり、私たちが関わるべき唯一の神であると説きました（『Journal of Discourses』第1巻、50-51ページ）。 神は変わらなければならないという考えに隠れ、ブリガム・ヤングの教えを含む奇妙な教えを正当化しようとしてはなりません。
Q：マラキ書3章8～10節において、人々は全知全能の神からどのようにして「奪う」ことができるのでしょうか？
A: 明らかに、神が受けるべき賛美、栄光、そして捧げ物が神から「奪われる」ということは、神ご自身が、私たちにそうする自由を与えることによって、それを許さない限りあり得ない。
しかし、神はあざけられることはなく、結局のところ、誰もその罪を免れることはできないでしょう。
Q：マラキ書 3:10 において、今日の信者は自分の収入の十分の一をささげるべきでしょうか？
A: キリストの死と復活以来、クリスチャンは律法ではなく御霊に導かれています（ガラテヤ5:18、コロサイ2:14も参照）。ですから、正確に10パーセントを捧げなければならないという「規則」はありません。しかし、私たちは自分の人生をキリストに捧げているため、多くのクリスチャンは規則に従うためではなく、キリストへの愛と感謝から、10パーセント以上を捧げています。 ある意味で、「10パーセント」という数字は、献金における寛大さの基準を示しているのです。
Q：マラキ書3章10節は、什一献金をすれば、この世の生活において必ず経済的な見返りがあることを教えているのでしょうか？
A: いいえ。私たちは、イエスやパウロ、その他の使徒たちと同じくらい物質的に裕福になるかもしれません。彼らの中には、特筆すべきほどの物質的な富を持っていた者は一人もいませんでした。より詳しい回答については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）351～352ページを参照してください。
Q：マラキ書3章14節について、なぜ神に仕えることは無益だと考える人がいるのでしょうか？
A: この世の観点から見れば、神に仕えることは経済的に愚かであり、身体的にも危険な場合がしばしばあります。しかし、コリントの信徒への手紙第一1章18～26節には、神の知恵はこの世にとっては愚かであると書かれています。永遠の視点から見れば、神に仕えることは、将来に向けて人ができる最も賢明な長期的な投資なのです。
第二に、中途半端な心で神に仕えることは無意味だということです。ヤコブの手紙1章6～8節にあるように、心が二心ある者は主から何一つ受け取ることができません。
Q：マラキ書4章1節とアモス書2章9節は、一部のセブンスデー・アドベンチストが主張するように、全滅を教えているのでしょうか？
A: いいえ。マラキ書4章1節は、高慢な者とすべての悪を行う者は藁のようになり、「彼らには根も枝も残らない」と述べています。「枝がない」とは子孫がいないことを意味し、「根がない」とは、二度と成長できないほどに滅ぼされることを意味します。同様に、アモス書2章9節でアモリ人が滅ぼされたと述べられているのは、単に彼らが殺されたことを指しており、死後のことについては何も言及していません。
Q：マラキ書4章2節において、「義の太陽」はどのようにして、その翼に癒やしを携えて昇るのでしょうか？
A: この美しい詩的な表現には、二つの解釈があります。
個人的な意味では、神は彼らの罪を赦し、不義を癒してくださるということです。
集団的には、神の民が神に立ち返るとき、神は歴代誌第二7章14節で約束されたように、彼らの地を癒やしてくださる。
Q：マラキ書 4:3 において、信者たちはいつ、どのようにして悪しき者たちを踏みつけるのでしょうか？
A: ユダの手紙14-15節によると、キリストが勝利のうちに再臨される際、御自身の聖なる者たちを無数に連れて来られるとあります。しかし、マラキ書4章3節もユダの手紙も、信者たちが誰かを殺すとは述べていません。マラキ書4章3節は、単に悪しき者たちが「あなたがたの足の裏の灰となる」と述べているだけです。
Q：マラキ書4章5～6節にある「エリヤ」とは誰のことですか？
A: マタイによる福音書11章14節および17章12-13節におけるイエスの言葉によれば、これは洗礼者ヨハネのことです。
Q：マラキ書4章5～6節において、子供たちはどのようにして父たちのもとへ、また父たちはどのようにして子供たちの元へと戻されたのでしょうか？
A: これは、多くの人々が洗礼者ヨハネのメッセージを聞いて悔い改めたときに起こったことです。人々は敬虔な先祖たちの道に立ち返り、子供たちにもそうするように教えました。
残念ながら、ルカによる福音書7章29節から35節が示すように、誰もが洗礼者ヨハネの言葉を聞き入れたわけではありませんでした。
Q：マラキ書4章5～6節は、モルモン教の使徒ジェームズ・タルマッジが『モルモン教の活力』（p.71）で主張したように、死者のためのバプテスマを指しているのでしょうか？
A: いいえ、3つの理由があります。
1. この聖句は、洗礼や死者のための洗礼、あるいはいかなる聖餐や儀式についても言及していません。むしろ、イエスの先駆者として人々の心を神へと立ち返らせた洗礼者ヨハネについて述べているのです。
2. パウロの時代に「ケリンティアン」と呼ばれる偽りの宗教団体がこれを実践するまでは、モルモン教徒も他の誰一人として、歴史上「死者のための洗礼」の証拠を発見したことはありません。
3. モルモン教徒でさえ、これを死者のための洗礼だと考えるとは信じがたい。モルモン教徒にとって、死者のための洗礼は、神殿への参拝資格を持つ者だけが立ち会うことを許される秘密の儀式である。しかし、ヨハネはこれを公然と行っていた。そして、懐疑的なパリサイ人や律法学者たちが、ヨハネが洗礼を授けている間も出入りしていたのである。
Q：マルコ福音書において、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、『十二預言書』の写本が2点あり、4Q76（＝4QXIIa）と4Q78（＝4QXIIc）と呼ばれています。（『死海文書の翻訳』p.478-479）
4Q76にはマラキ書2:10-17、3:1-24が含まれています
4Q78にはマラキ書3章6-7節が含まれている？
ナハル・ヘヴェル写本とワディ・ムラバアト写本にはマラキ書は含まれていない。
全体として、死海文書にはマラキ書の以下の節が保存されている：2:10-17、3:1-24。詳細については、『死海文書の意味』を参照のこと。
西暦350年頃以降のキリスト教聖書写本には、マラキ書を含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが『ヴァチカン写本』（西暦325-350年）と『アレクサンドリア写本』（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されている。マラキ書は『ヴァチカン写本』と『アレクサンドリア写本』の両方に完全な形で収録されている。
シナイ写本（西暦340～350年）にもマラキ書の全文が収録されている。この写本では、マラキ書はゼカリヤ書が終わるページから始まっている。
Q：どの初期の著者がマラキ書を引用しましたか？
A: マラキ書の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです。
ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『第一クレメンス書』第1巻第23章11ページで、マラキ書3章1節の半分を引用している。
『ディオグネトスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）第7章27ページでは、出典を明記せずにマラキ書3章2節を引用している。
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第28章、第41章（208ページ、215ページ）において、マラキ書1章10節などを引用している。
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『主の偉大で恐ろしい日』の前にエリヤが現れることについて言及しているが、これを誤ってゼカリヤの言葉として帰している。『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章、219ページ
ユスティヌス・マルティル（Justinus Martyr）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第117章（p.258）において、マラキが聖書に記した内容について言及している
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻、断片4、p.759
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、『テオフィロスからオートリコスへの書』第2巻第37章（p.110）において、マラキ書4:1を「預言者マラキは予言した」として引用している
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第4巻第10章において、マラキ書3:10を引用している。
アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193-202年）第4巻第14章475ページにおいて、マラキ書1章10、11、14節を「預言者マラキ」によるものとして引用している。また、同書第3巻第4章388ページでは、マラキ書2章17節をマラキによるものとして引用している。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第31章、567ページにおいて、マラキ書4章2-3節がマラキによるものであると述べている。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第61章、217ページにおいて、マラキ書4:2を「マラキの口によるもの」として引用している。
オリゲネス（西暦225-254年）は、マラキ書3章6節をマラキによるものとして引用している。『ケルスス反駁』第62章、602ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃-258年）は、『キプリアヌスの論集』第12論集第2巻第5章p.517において、マラキ書2:5-7を「マラキ書において」として引用している。他の箇所では、マラキ書1:14、2:1-2、2:10、4:1-2、およびその他の節を引用している。
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「また、預言者マラキも、主が『太陽』と呼ばれることを証言しており、『しかし、主の御名を畏れるあなたがたには、義の太陽が昇り、その翼には癒やしがある』と述べている」と記している。『キプリアヌスの論集』第4論集第35章 p.457
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集』第12論集第3章20節（541ページ）において、マラキ書2章5節を「マラキ書において」として引用している。
アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第2部c節（p.104）において、マラキ書2章10節（セプトゥアギンタ訳より）を「預言者による」として引用している。
オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、『詩篇に関する演説』第1章、394ページにおいて、ルカによる福音書1章17節でも引用されているマラキ書4章6節に言及している。
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、『アリウス派の異端に関する書簡』第2書簡第3章p.298において、マラキ書3章6節を「預言者による」として引用している。
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第4巻第11章p.109において、マラキ書1:10,11を「マラキによる」ものとして引用している。また、『神学要綱要約』第48章p.242においても、同節を「マラキによる」ものとして引用している。
ニカイア公会議以降
シリアのアフラハト（西暦337年～345年）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻がある。……そして預言書については、十二人を一巻として数える……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章、552ページ。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）
シリアのエフライム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378年）
エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）は、『講義集』第15講第2章p.104において、マラキ書3:1-3,5を預言者マラキによるものとして引用している
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）
ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）
シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350-400年）は、マラキ書を「マラキによる」ものとして言及している。 「これが事実であることを確信していただくために、マラキ書には次のように記されている。『わたしはあなたがたの捧げ物を拒む。わたしはあなたがたと、あなたがたの若き日の妻たちの間で証人となってきたが、あなたがたは、あなたがたの契約の妻である者たちに不誠実であったからだ。しかし、わたしはあなたがたに対して誠実である。』」『メムラ』22巻第19章、268ページ
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）
翻訳者ルフィヌス（西暦374-406年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、マラキ書3章2-3節をマラキによるものとして引用している。第9巻『堕落したテオドロスへの手紙』第12章 p.101
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。『書簡集』第53巻 第7-8章 99-101頁。
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、マラキ書に関する完全な注解書を著した。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第35章（p.380）および第18巻第36章（p.382）において、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書に言及している。
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）
ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年頃）
Q：マラキ書において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 特に断りがない限り、以下にヘブライ語のマソラ本文（最初に記載）とギリシャ語のセプトゥアギンタ（2番目に記載）との相違点の例をいくつか示します。
マラキ書 1:1 マラキの名が「わたしの使者」（マソラ本文）であるのに対し、「彼の使者」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『マラキ書注解』第1章 p.398）となっている
マラキ書 1:1 「どうか、これを心に留めてください」という文言が追加されている。
マラキ書 1:3 「その山々を荒廃させ、その嗣業を荒野のジャッカルの住処とした」 対 「その国境を荒廃させ、その嗣業を荒野の住処とした」
マラキ1:4 「不義の地」 対 「不義の境界」
マラキ書 1:5 「境界の向こう側」 対 「境界の上」
マラキ書 1:7 「あなたがたを汚した」 対 「それを汚した」
マラキ1:7 「主の食卓は軽んじられている」 対 「主の食卓は汚されており、そこに供えられたものをあなたがたは軽んじている。」
マラキ書 1:10 「あなたがたの中に、門を閉ざし、わたしの祭壇でむなしく火を燃やすことのない者がいるか！」 対 「あなたがたの中にさえ、門が閉ざされ、わたしの祭壇の火をむなしく燃やす者が一人もいないからである」
マラキ書 1:11 「東から西に至るまで、わたしの名は諸国の中で尊ばれ、至る所でわたしの名に香がささげられ、清い穀物の供え物がささげられる。 『わたしの名は諸国の中で偉大となる』と、万軍の主は言われる。」対「『日の出から日没に至るまで、わたしの名は異邦人の間で栄光を受けている。また、あらゆる場所で、わたしの名に香がささげられ、清い供え物が捧げられている。わたしの名は異邦人の間で偉大である』と、全能の主は言われる。」 （セプトゥアギンタ訳）対「日の出から日没に至るまで、わたしの名はすべての国々の中で名声を博してきた、と万軍の主は言われる。そして、あらゆる場所で、わたしの名に清い犠牲が捧げられている」（テルトゥリアヌス（西暦198-220年）『ユダヤ人への反論』第5章、および『マルキオン反駁』第3巻第22章、第4巻第2章）
マラキ書 1:12 「その実、すなわち主の糧」 対 「その糧」
マラキ書 1:13 「略奪」 対 「引き裂かれた犠牲」
マラキ書 1:13 「あなたがたは持ち込む」 対 「もしあなたがたが持ち込むなら」
マラキ書 1:14「しかし、欺く者は呪われる」対「権力を持っていた者は呪われる」
マラキ書 1:14 「わたしの名は恐れられるべきである」 対 「わたしの名は栄光あるものである」
マラキ書 2:3 「そして彼はあなたをそこへ連れて行く」（マソラ本文） 対 「そしてわたしはあなたをわたしの御前から追い出す」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
マラキ書 2:3 「彼はあなたがたをそこへ運ぶ」 対 「わたしはあなたがたをわたしのそばから連れ去る」（セプトゥアギンタ訳およびシリア語訳）
マラキ書 2:12 「呼び起こす、あるいは答える」 対 「証言する、あるいは答える」
マラキ書 2:12 「目覚めよ」 対 「～まで／～に至るまで」
マラキ書 3:1 「道を整える」 対 「道を調査する」
マラキ書 3:9 「のろい」（マソラ本文） 対 「見つめる」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『マラキ書注解』第3章 p.419）
マラキ書 4:2-3 「……そして、あなたがたは出て行き、牛舎の子牛のように跳ね回る。そして、あなたがたは悪しき者たちを踏みつける……」 対 「……そして、あなたがたは出て行き、束縛から解き放たれた若い子牛のように跳ね回る。そして、あなたがたは悪しき者たちを踏みつける」 （セプトゥアギンタ）対「あなたがたは」（マラキは言う）、「墓から出て、束縛から解き放たれた若い子牛のように跳ね回り、敵を踏みつけるであろう。」（テルトゥリアヌス（西暦198-220年）『肉の復活について』第31章）。 また、ユスティヌス・マルティルの『トリフォとの対話』（紀元138-165年頃執筆）第117章、およびリヨンのイレネウス（紀元182-188年）の『異端反駁』第4巻第17章も参照のこと。
なお、ヘブライ語聖書において、キリスト教徒がマラキ書4章1-6節と呼ぶ箇所は、ユダヤ教徒にとってはマラキ書3章19-24節とみなされていることに留意されたい。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用している：https://berean.bible