< ミカ書に関する聖書質問

Q：ミカ書において、この書の主な要点は何か？

A: 他の多くの小預言書と同様に、ミカ書は主に背き続ける者たちに向けて語られており、彼らが改心し、悔い改めることを願っています。この書は、「私たちは今どこにいるのか」そして「ここからどこへ向かうことができるのか」という二つの問いを扱っています。

Q: ミカ書とイザヤ書にはどのような共通点がありますか？

A: ミカとイザヤは同時代に生きており、互いに知り合い、互いの言葉を聞いていた可能性は十分にあります。正確な引用はありませんが、表現や考え方に多くの類似点が見られます。

ミカ書には105節あるので、7節ごとに1つの類似箇所があることになる。これに対し、『ヨハネの黙示録』は、聖書の他の部分との類似箇所が5節ごとに1つある。

対照的に、以下はエレミヤ書との対応箇所のより短いリストである。

Q: ミカ書第1章について、この書はいつ書かれたのでしょうか？

A: ミカ書にはサマリアという都市が言及されており、この都市は紀元前880年頃から存在していたため、ミカ書はその時期以降に書かれたことになる。サマリアは紀元前722年に滅ぼされたため、ミカ書の少なくとも一部はそれ以前に書かれたことになる。 ミカはイザヤとほぼ同時代に生きていました。ミカ書3章12節は、1世紀後のエレミヤの時代に、エレミヤ書26章18節で引用されています。ミカは、この書が三人の王の時代に書かれたと述べており、それによると紀元前750/740年から687/686年の間に書かれたことになります。

Q：ミカ書1章1節に登場するこの「ミカ」は、列王記上22章8節でアハブに預言したミカヤと同一人物である可能性はありますか？

A: いいえ。ミカはミカヤの短縮形ですが、ミカヤは紀元前854年頃に預言したのに対し、ここでのミカはそれより100年以上後に生きた人物です。

Q：ミカ書1章1節にあるモラシェトは、どこにあったのでしょうか？

A: ミカの故郷は、エルサレムの南西約40キロメートル（25マイル）の場所にありました。この小さな村が正確にどこにあったかは定かではありませんが、その方向から判断すると、ペリシテ人の都市ガテの近くにあったと考えられます。

Q：サマリア人が初めて現れたのは、バビロン捕囚後の1世紀後であるにもかかわらず、なぜミカ書1章1節にはサマリアの町が言及されているのですか？

A: サマリア人はバビロン捕囚の時期まで存在しませんでしたが、サマリアという都市はそれ以前に存在していました。サマリアは、紀元前880年頃にこの都市を築いたオムリの時代から、北イスラエル王国の首都でした（列王記上16章24節）。

Q：ミカ書1章2節において、神はどのようにしてある人々に対する証人となられるのでしょうか。

A: 神はすべてを見通し、すべてをご存知です。人類の裁き主として、神は人々が口にし、行う悪の証人です。しかし、この節は、神が彼らに対して証人であることを強調しています。悪を行う者たちは、自分たちの行いを神に知られたくないと願うものです。セプトゥアギンタ訳では「～の中にあっての証人」あるいは「～に対しての証人」と訳される可能性もありますが、文脈上、神は罪に対して証人となっておられるのです。

一つの疑問は、神は誰に対して証人となるのか、ということです。続く節では、ユダとサマリアについてのみ語られています。もし神がすべての国々を告発しているのでなければ、神はユダとサマリアを告発しており、すべての国々はそれを聞き、注意を払うべきなのです。

Q：ミカ書1章4節にあるように、山々はいつ溶けて裂けるのでしょうか？

A：これとミカ書4章で述べられていることは、終わりの日に起こるでしょう。ゼカリヤ書14章では、オリーブ山が二つに裂かれる様子がより詳細に記述されています。

Q：ミカ書1章5節で、ミカはなぜ彼らの罪を「ヤコブの罪」と呼んでいるのですか？

A: ミカ書1章10～15節に見られるように、ミカは言葉や表現を非常に具体的に用いています。ミカは「ヤコブ」という名を用いることで、彼らの先祖や、彼らが何者であるかを思い起こさせようとしています。罪を犯した者を叱責する際、彼らが何者であり、どのような歩みを経てきたのかを思い出させることは、しばしば有効です。叱責は声高で厳しいものになることもあれば、静かで思慮深いものになることもあります。

Q：ミカ書1章6節において、サマリアはどのようにして「野の廃墟」や「ぶどう畑の植え付け」のようになるのでしょうか？

A: これらの比喩は、かつて片付けられた廃棄物や無用の物を視覚的に思い起こさせるものです。クリスチャンにとって、テモテへの手紙第二2章20～21節やペテロの手紙第二1章8節は、私たちの不従順によって無用の者とならないよう注意を払う必要があることを思い出させてくれます。

Q：ミカ書1章7節において、神は悪しき手段で得た金銭による捧げ物を、決して受け入れられるのでしょうか。

A: 神は、不正な手段で得た金銭について、ご自身の御心に従って自由にお取り扱いになります。しかし、私たちは決して不正に得た利益を神に捧げてはなりません。それどころか、そもそも不正な利益を持つこと自体を避けるべきです。神は、私たちが誠実で尊厳ある労働によって得たものを神に捧げることを望んでおられます。サムエル記下24章24節にあるダビデでさえ、自分にとって何の犠牲も伴わないものを主へのいけにえとして捧げることはしませんでした。 ダビデは、犠牲として捧げるために、アラウナに代価を支払うことを強く主張しました。マルコによる福音書12章41～44節では、イエスは、犠牲を払って献金した未亡人の寛大さを称賛されました。不道徳な手段や違法な手段、あるいは他人を搾取して得たお金は、神を喜ばせるものとしては無価値です。

Q：ミカ書1章8～9節において、ジャッカルとフクロウが共に登場する意味は何でしょうか。これはミカとどのように関係しているのでしょうか。

A: どちらも夜間に動き回り（そして鳴き声を上げる）動物です。その鳴き声は恐ろしいかもしれませんが、その姿は見えません。おそらく同様に、ミカは、人々が彼を見るかどうかにかかわらず、彼らのために嘆き悲しむことになるでしょう。同様に、神は彼らの罪について警告しておられますが、彼らは、たとえ神や自分たちの罪の結果をまだ見ていなくても、その警告に耳を傾ける必要があります。

Q：ミカ書1章9節、2章10節、およびエレミヤ書30章12節、15節において、人々の霊的な傷が神によって癒やされないのは、どのような時でしょうか？

A: 人によっては、ある罪は他の罪よりも悔い改めやすいように思えるものです。神は全能ですが、神がなさらないと選ばれることも確かにあります。もし誰かが、神に自分の悪を癒やしてほしくないと願い、神を拒むならば、神には、その人が望まないことを強いる義務はありません。そのような場合、ホセア書5章13節にあるように、その傷は癒やせないものとなります。

Q：ミカ書1章10～14節において、なぜこの預言者は、このような深刻な状況下で言葉遊びを用いているのでしょうか？

A: こうした言葉遊びは単なるユーモアではなく、古代ヘブライの詩に見られる文学的手法です。預言が実現した際に人々がその言葉を思い出すことができるよう、覚えやすい形で伝えられることは有益でした。ミカだけではありません。神がエレミヤに初めて幻を示された際も、それは駄洒落の形で与えられたのです。

こうした表現やたとえ話、繰り返される言葉は記憶の助けとなるが、単に「記憶の助け」とだけ言うのは控えめすぎる。人々は、これらの馴染み深い町の名前を耳にするたびに、この詩を思い出し、来るべき裁きを思い起こしたのだ。また、単に田舎全体に裁きが下るというだけでなく、これらの特定の町（および他の町）が影響を受けるということでもあった。

Q: ミカ書1:10aと1:15bは、どのようにしてこの箇所の「前後の枠」となっており、その意義は何ですか？

A: ミカ書1:10aは、ミカ自身の言葉ではありません。これは、サウルとヨナタンがペリシテ人に殺された時の出来事について記された、サムエル記第二1:20を引用したものです。ミカ書1:15bで言及されているアドゥラムは、サムエル記第一22:1でダビデがサウルから逃れて洞窟に隠れた場所です。これらは年代順とは逆の順序で配置されています。

Q：ミカ書1章13節において、「戦車の馬に軛をはめる」という命令は、ある種の罪とどのように似ているのでしょうか？

A: ある種の罪は、一度犯してしまえば、基本的にそれきりです。他の罪はより中毒性が高く、がんのように増殖していきます。しかし、さらに別の罪は「入り口となる罪」と呼ぶことができます。 マリファナがより強い薬物への「入り口」となるのと同様に、ある種の罪は障壁を取り払ったり、その人がさらなる罪を犯すことを可能にしたりします。例えば、盗みを働いて得た金で、その人は酒に酔ったり、売春婦に金を払ったり、薬物を摂取したり、その他の行為に及ぶことができるようになります。ある種の罪は、まさに戦車の馬に軛を付けるようなものです。

ラキシュは、ユダの低地であるシェフェラにある大都市で、その馬の厩舎で知られていました。申命記17章16～17節には、王は多くの馬や妻を集めてはならないと記されています。 しかし、ソロモンを皮切りに、イスラエルとユダの王たちは大規模な馬の群れを所有するようになりました。とはいえ、馬は攻勢の戦いでより重要であり、都市の防衛においてはそれほど重要ではありません。センナケリブはラキシュを攻略したことを非常に誇りに思い、ニネベの宮殿にそのレリーフを刻ませました。 しかし、エルサレムのレリーフは一度も作られませんでした。

Q：ミカ書1章16節で、なぜ彼らは喪に服して頭を剃ったのでしょうか？

A: 彼らは家や財産を失ったことを嘆いていたのではなく、死んでしまったか、あるいは奴隷として連れ去られて二度と会えなくなった、まさに自分の子供たちを悼んでいたのです。

Q：ミカ書 1:16 では、「鷲のように禿げ上がる」とありますが、パレスチナにはハクトウワシがいたのでしょうか？

A: パレスチナには、私たちが「ハクトウワシ」と呼ぶ種の鳥はいませんでした。この鳥は北アメリカに生息しているからです。ミカ書1章16節には、「鷲のように頭を丸くしなさい」とありますが、ヘブライ語で「鷲」を意味する言葉は、「ハゲワシ」を意味することもあります。

オスプレイとも呼ばれるクロハゲワシは、頭と首が禿げており、これは死骸を食する他の多くの鳥と同様です。

ギアー・イーグル（エジプトハゲワシとも呼ばれる）も頭部が禿げており、首の羽毛は黄色い。

グリフォンハゲワシ（単に「ワシ」とも呼ばれる）は、首が禿げていたり、白い綿毛がごく薄く生えている。

パレスチナに生息する 2 種類の真のワシ、すなわちイムペリアルワシとイヌワシは、頭や首に羽毛が生えています。

この無毛の状態は、鳥が頭から死骸の内部に突っ込む際に、血液が凝固して羽毛が固まってしまうのを防いでいます。

Q：ミカ書 2:1において、寝床で悪を企むことにはどのような意味があるのでしょうか。

A: 人々は、ある状況で誘惑されたときに悪を行うだけでなく、計画的な悪を行うだけでなく、夜、寝床で眠れずに、どのように悪を行うかを企んでいたのです。おそらくこれが、詩篇4章4節が人々に「あなたの寝床で、自分の心を吟味し、静まりなさい」と命じている理由の一つでしょう。（ベレア・スタンダード聖書）

Q：ミカ書2章1～2節において、現代の人々はどのようにして金銭的な悪を企むことができるでしょうか。

A：ミカ書2章2節、4節、9節では、特に畑を奪い、男女から家を騙し取り、裏切り者に畑を与えることについて言及しています。今日では、違法な手段、あるいは合法ではあるが不誠実な手段を通じて、人々の投資資金、貯蓄、退職金を奪うこともこれに含まれます。

以下に、単純な例を挙げます。8つのファンドを運用する不誠実な投資会社があると想像してください。各ファンドは、ラスベガス並みにリスクの高い投資に全資金を投入していました。48％のリターンを得る確率は50％、すべてを失う確率は50％でした。平均して、ファンドの半数はすべてを失い、ひっそりと姿を消しました。 残りの半数のファンドは40％の利益を上げた（残りの8％は運用手数料やボーナスとして差し引かれる）。これをさらに2年間繰り返すとどうなるか。平均して、1つのファンドが3年連続で年率40％のリターンを上げたことになり、これは極めて印象的な実績のように見える。ほぼ同じ戦略を採用しながらも、姿を消してしまった他のファンドについては、誰も耳にすることはない。

もっと現実的な例として、私が数ヶ月間追跡していたある投資ニュースレターサービスがあります。彼らが「この株は上がる」と予想すると、大抵は実際に上がりました――約3分の1の確率で。約3分の1の確率で下がり、残りの約3分の1は横ばいでした。つまり、実際には彼らのアドバイスに従うことは、サイコロを振るようなものでした。しかし、彼らは的中した銘柄だけを宣伝し、残りの3分の2については黙り込むことができたのです。

Q：ミカ書2章2節bにおいて、人はどのようにして他人の相続財産をだまし取ることができるのでしょうか？

A: 旧約聖書の時代、土地は氏族を通じて受け継がれていました。たとえ土地が売却されたとしても、50年ごとに訪れるヨベルの年には、元の所有者に返還されることになっていました（レビ記25:10-13）。しかし、当時、イスラエルとユダは周囲の諸国と同様に、その慣習を守っていませんでした。彼らは律法に背き、本来は永久に所有してはならない土地を永久に保有し続けていたのです。 今日でも、高額な訴訟を起こしたり、偽証人を立てたりすれば、人々は法制度を悪用して、手段を選ばずに物を手に入れることができます。

Q：ミカ書2章3節において、「高慢に歩む」あるいは「胸を張って歩む」ことには、どのような問題があるのでしょうか？

A: 誇り高ぶることは、神ではなく自分自身に頼りすぎていることを示している可能性があります。それは、自分を他人より優れていると感じさせることもあります。かつて誰かが、英語では「sin（罪）」と「pride（誇り）」の両方の真ん中の文字が「I（私）」であると指摘しました。もし誰かが、神や他者への愛よりも自分自身や自分の重要性を重んじるなら、その人はイエスが与えた二つの最も重要な戒めに背いていることになります。

Q：ミカ書2章3節についてですが、「主は怒ったり、憤りを表したりしない」と言う人々についてはどうでしょうか？

A: 彼らは神の御性質の重要な側面を見落としています。彼らは『ヨハネの黙示録』を読んだことがないのでしょうか？『雅歌』、『ルツ記』、『エステル記』以外の旧約聖書の書物を読んだことがないのでしょうか？ これら3冊を除くすべての旧約聖書の書物には、神の怒りと憤りが記されています。それどころか、新約聖書の書物においても、フィリピの信徒への手紙、テモテへの手紙第一・第二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ペトロの手紙第一、ヨハネの手紙第一・第二・第三を除くすべての書物に、神の怒りと憤りが記されています。以下に、その参照箇所の抜粋を挙げます。

神は嫉妬深い神である。出エジプト記 20:5；34:14；申命記 4:24；5:9；6:15；ヨシュア記 24:19；ナホム書 1:2；ゼカリヤ書 8:2；コリント人への手紙第一 10:22

神は罰を下されます。創世記 3:14-19；4:13；15:14；出エジプト記 32:34；レビ記 18:25；26:18,28； 申命記 22:18；サムエル記上 15:2；サムエル記下 7:14；ヨブ記 21:19；37:13；詩篇 59:5；89:32；94:10；イザヤ書 10:12；13:11；24:21；26:21；27:1； エレミヤ書 5:9,29; 6:15; 9:9,25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; エゼキエル書 5:8-10; ゼカリヤ書 10:3; （暗示）ゼファニヤ書 3:15; マタイによる福音書 25:46; 使徒行伝 7:7；コリントの信徒への手紙二 10:6；テサロニケの信徒への手紙一 4:6；テサロニケの信徒への手紙二 1:8-9；ヘブライ人への手紙 2:2；10:29；12:6；ユダの手紙 7；ヨハネの黙示録 17:1；バビロンを罰する エレミヤ書 25:12

神はあざけられることはない。ガラテヤ人への手紙 6:7

神は報復される。申命記 32:35,43；サムエル記上 24:12；列王記下 9:7；イザヤ書 1:24；65:6；66:6；エレミヤ書 5:9,29；9:9；15:15；51:6b,36； ローマ人への手紙 12:19；テサロニケ人への手紙第二 1:6；ヘブライ人への手紙 10:30；ヨハネの黙示録 6:10；暗に示されている 詩篇 79:12；94:2；哀歌 3:64

神には怒りがある。出エジプト記 15:7；22:24；32:10-12；レビ記 10:6；民数記 11:33；16:46；申命記 9:7-8,22；11:17；29:23,28； サムエル記上 28:18；列王記下 22:13,17；23:26；歴代誌上 27:24；歴代誌下 12:7,12（怒りが回避された）；19:2,10；24:18；28:11,13； 29:8,10；30:8；32:25-26；34:21,25；36:16；エズラ記 5:12；8:22；10:14；ネヘミヤ記 13:18；ヨブ記 14:13；21:20,30； 32:2；詩篇 2:5,12；21:9；59:13；78:31,38,49；79:6；89:46；90:7,11；95:11；102:10；106:23,40； 110:5；124:3；箴言 11:4；イザヤ書 9:19；10:6；13:13；14:6；60:10；エレミヤ書 7:29；10:10；18:20（怒りを退ける）；21:5；32:37； 50:13；哀歌 3:1；エゼキエル書 7:12,14,19；21:31；38:19；ホセア書 5:10；13:11；アモス書 1:11；ナホム書 1:2；ハバクク書 3:2,8；ゼファニヤ書 1:15,18； ゼカリヤ書 7:12; 8:14; マタイによる福音書 3:7; ルカによる福音書 3:7; 21:23; ヨハネによる福音書 3:36; ローマ人への手紙 1:18; 2:5; 9:22; エフェソの信徒への手紙 2:3（怒りの子ら）； 5:6; コロサイ人への手紙 3:6；テサロニケ人への手紙第一 1:10；ヘブライ人への手紙 3:11；4:3；ヨハネの黙示録 6:16-17；11:18；12:12；14:8,10,19；15:1,7；16:1,19；18:3；19:15

神は怒られる。出エジプト記 4:14；民数記 11:10；12:9；22:22；25:3-4；32:10；申命記 4:25；6:15；7:4；9:18-19；13:17； 29:20,23-24,27-28；31:17,29；32:16,21-22；ヨシュア記 7:1,26；23:16；士師記 2:12,14,20；3:8；10:7；サムエル記下 6:7；24:1； 列王記上 11:9；14:9,15；15:30；16:2,7,13,26,33；21:22；22:53；列王記下 13:3；17:11,17-18；21:6,15； 22:17；23:19,26；24:20；歴代誌上 13:10；歴代誌下 25:15；33:6；34:25；エズラ記 9:14；ネヘミヤ記 4:5；9:5,13；詩篇 2:12；6:1； 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3-5; 90:7,11; 伝道の書 5:6；イザヤ書 1:4；5:25；9:12,17,21；10:4-5,25；12:1；13:3,9,13；42:25；48:9（神は御怒りを遅らせられる）；63:3,6；65:3； 66:15；エレミヤ書 3:12；4:8,26；12:3；15:14；17:4；18:23；21:5；23:20；25:37-38；30:23；32:37；33:5；36:7； 42:18；44:3,6；49:37；51:45；52:3；哀歌 1:12；2:1,3,6,21-22；4:11,16；エゼキエル書 5:13,15；7:3,8；13:13； 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; ダニエル書 9:16; ホセア書 8:5; 11:9; ヨナ書 3:9; ミカ書 2:3; 5:15; ナホム書 1:6; ゼファニヤ書 2:2-3; ゼカリヤ書 10:3

怒るのに遅い（しかし、それでも怒りはある）。ヨエル書 2:13b；ヨナ書 4:2；ナホム書 1:3

怒りは永遠に続かない。ミカ書 7:18

神は［怒りをもって］滅ぼされる。創世記 6:13（大洪水）；19:12-13（ソドムとゴモラ）； アモス書 6:11；9:8；オバデヤ書 8,15；ハバクク書 1:5-11；ハガイ書 2:22；マラキ書 1:3；2:16；マルコによる福音書 12:9；コリントの信徒への手紙一 3:17；10:8；ヤコブの手紙 4:12；ペトロの手紙二 2:4-9,12

神の怒り。ダニエル書 9:16

神の憤り。マラキ書 1:4

神は怒りを引き起こされることがある。詩篇 78:58；106:29；エレミヤ書 7:18-20；8:19；11:17；25:6-7；32:29-32；エゼキエル書 8:17；16:26

神は嫉妬を招くことがある。コリントの信徒への手紙一 10:22

神は宇宙で最も愛に満ちたお方ですが、同時に最も激しい怒りをお持ちでもあります。

Q：ミカ書2:9において、どうして誰かが神の栄光を子供から永遠に奪うことができるのでしょうか？

A: 私たちの意志において、さらには私たちがどのような人間に成長するかという点においても、私たちは周囲の人々とある程度の相互依存関係にあります。

Q：ミカ書2章11節において、偽預言者たちがこの民に「ぶどう酒」を預言するのは、なぜ妥当なのでしょうか？

A: そのような預言者は、民が望むことと、彼らが実際に手に入れることになることの両方を預言するからです。民が自ら喜んで実現してしまうような預言には、超自然的な賜物は必要ありませんでした。テモテへの手紙第二4章3節では、「耳が痒い」人々について語られており、彼らは自分たちが聞きたいことだけを語る説教者の言葉にしか耳を傾けません。

Q：ミカ書2章11節において、なぜ人々は自分にとって心地よいことを信じがちなのでしょうか。

A: これは堕落した人間の本性の一般的な特徴です。人々は、堕落した形の「希望」を抱いています。私たちは、真実であることを願うことを信じたいと思い、自分自身を欺いてしまうことがあります。人々は、ほぼ確実である不快なことを「全く不確実」だと呼び、非常に不確実な心地よいことを「確実」だと呼びたがります。ニュースの中で、事実であるかどうかを知る由もないのに、誰かが何かを事実として断言している回数を数えてみれば、その数は非常に多くなるでしょう。

Q：ミカ書2章12～13節では、ミカ書1章から2章10節までの約束の言葉について、その理由が全く示されていません。なぜ神はこのような約束をなさったと思いますか？

A: それは、人々そのものとは何の関係もありません。それは一部は神ご自身に、そして一部は神と人々との関係に関係しています。神はアブラハムやダビデ、その他の人々に約束をされ、いかなる状況であってもその約束を守られます。しかし、神はアブラハムの子孫をも愛しておられ、彼らへの愛ゆえにこれを行われるのです。とはいえ、彼らがそれに値することを示すものは、何一つありません。

Q：ミカ書2章12節とイザヤ書34章6節にあるボズラは、どこにあるのでしょうか？

A: アモス書1章12節によると、エドムにありました。ボズラはエドムの首都であり、現在のブセイラに相当し、死海の南25～30マイルに位置しています。

Q: ミカ書3章1～2節において、なぜ一部の指導者たちは善を憎み、悪を愛するのでしょうか？

A: 悪とは犯罪者が行う行為を指すこともありますが、政治的、法的、宗教的なものとして現れることもあります。一部の指導者は「共生者」であり、自分の権力が、ある者を他者よりも不当に優遇することからしか得られないと悟っているのです。

一部の人々は、自らの利益や安全のためという理由以外には何の理由もなく悪を行ないます。しかし、それは必ずしも「悪を愛している」ということではありません。一方で、自分たちの利益になる時には規則を巧みに回避すると分かっている「悪知恵の働く」人々を味方につけたいと願う者もいます。さらに、正義の人を陥れたり、彼らが苦しむ姿を見たりすることに個人的な喜びを感じる者もいます。

Q：ミカ書3章2～4節は、実際の人食いを指しているのでしょうか？

A: いいえ。それは金銭のために人々の魂を食い尽くすことを指しています。ミカは、政治的、法的、宗教的指導者たちの悪の深さと頑なさを伝えるために、このような過激で鮮烈な言葉を用いているのです。

Q：ミカ書3章4節において、神は祝福を求める人々からその祝福を拒むことはあるのでしょうか？

A: しばしばそうされます。人々がなぜ神の祝福を求めているのか、その理由を問わなければなりません。神との親密な関係による祝福を望みながら、神への従順という親密な関係を避けようとする場合、人々は必ずしも望むものを得られるわけではありません。ヤコブの手紙4章3節では、神に願いながら、それを自分の欲望のために使おうとするために受け取れない人々について語られています。

Q：ミカ書3章4節において、神は祝福を求めている人々から祝福を遠ざけることはあるのでしょうか？

A: 偽預言者たちは「平和を宣べ伝えながら、歯で噛み砕く」（ミカ書3章5節）のです。つまり、平和を語りながら他人を噛み砕くのです。「噛む」や「噛み砕く」を意味するヘブライ語「ナサク（nasak）」は、歯による噛みつき、蛇による噛みつき、そして貸付金の利息を意味することもあります。

Q：ミカ書3章9節において、「正義を顧みない」ことと「正義を軽んじる」ことの違いは何ですか？

A: まず背景を説明してから、答えを述べます。「軽んじる」を意味するヘブライ語「タアブ（ta’ab）」は、嫌悪するという非常に強い意味を持つ言葉です。紀元前701年以降、エルサレムの指導層は非常に弱体化していました。王はそれから100年余り後の紀元前597年に追放され、神殿は紀元前586年に破壊されました。

指導者の中には、自分たちを支持しなかった人々を含め、すべての人々の正義を気にかける者もいます。一方で、自分たちの望むものを手に入れさえすれば、正義が果たされるかどうかはあまり気にかけない指導者もいます。 おそらく彼らは、不正義について考えたくないのだろう。さらに、「目的が手段を正当化する」と信じ、正当か否かを問わず、望むものを手に入れるための手段なら何でも正当化されると考える者もいる。ある者は、選挙に勝つといった特定の目標を望む。またある者は、自分自身や忠実な支持者のために、手に入れられる限りのものを求め、そうした欲求を満たそうとするが、決して「これで十分だ」とは考えず、満足することはない。

Q：ミカ書3章9節において、指導者が正義を軽んじた歴史上の例にはどのようなものがありますか？

A：ナボトのぶどう畑

偽の教令集

偽デクレタルとは、教皇の権威を確立する100通の書簡のことです。その中で、ペテロは、地上のキリストの教会を率いる権威を授かったと述べています。ペテロはこの権威を次の教皇に引き継ぎ、その次へと受け継がれていったとされています。

偽デクレタルの大部分は「偽イシドール」デクタールと呼ばれ、その名は「イシドール・メルカトル」と名乗る人物に由来します。この人物は、西暦847年から859年の間にフランスでこれらを執筆し、フランスのメスに持ち込んだとされています。これらは、西暦78年から731年までの教皇や教会公会議による書簡であるかのように装われています。 盗用された引用は多く見られるが、全体として文体は一人の人物によるものである。

どうやら、これらの教令集の背後にある主な動機は、地方の司教たちが大司教や教会会議、あるいは国家に対してではなく、教皇のみに責任を負うものであると主張することで、彼らにより大きな独立性を確立することにあったようだ。これらの偽教令集は、教皇をこの世の誰よりも高い地位に引き上げるという、極めて大きな影響を及ぼした。

これらの教令集は、ヴォルムス公会議（868年）、ケルン公会議（887年）、メッツ公会議（893年）、トリブル公会議（895年）で用いられた。 正教会はこれらを決して受け入れず、西側でも西暦1100年頃には偽書として退けられた。克服不可能な二つの問題は、西暦850年以前には誰もその存在を知らなかったこと、そして多くの歴史的な時代錯誤があることである。例えば、「なぜ教皇たちは、自分たちの死後に生まれた人々の言葉を引用したのか？」といった点である。 それにもかかわらず、1580年になっても、カトリックの『コーパス・ユリス』は、カトリック教義の正当性を証明するために、この偽の教令集を用いていた。1628年になっても、プロテスタントのデヴィッド・ブロンデルが、これらの偽造文書を反駁する必要があったほどである。

一部の教皇の性格：

私たちは、教皇ユリウス2世（「戦乱の教皇」、1503-1513年）の軍に加わり、イタリアの都市を攻略し、殺戮し、略奪して、「神の王国」、すなわち教皇領を拡大すべきだろうか？

一部の教皇はどれほど悪辣だったのか？オースティンの『キリスト教の主題別歴史』（p.148）によれば、

「その後［904年以降］、いわゆる『ポルノクラシー』が始まった。その間、テオドラとその二人の娘、テオドラ・ザ・ヤングとマロツィアが、事実上ローマと教会そのものを支配していた。誘惑的な娼婦であったこれらの女性たちは、地位、称号、土地と引き換えに自らの体を売り、広範な権力を手に入れた。 マロジアは教皇セルギウス3世と不義の情事を行い、そこから生まれた息子が後に教皇ヨハネス11世となった。 マロツィアが自ら皇后の戴冠を企てた際、彼女の次男アルベリクは母を誘拐して監禁し、異母兄弟である教皇をも投獄して、自ら皇帝の座に就いた。彼は932年から954年まで在位し、教皇庁に対して絶対的な支配権を行使した。アルベリクの死後、その息子オクタヴィアンが教皇ヨハネス12世として選出されたが、彼はこの堕落した一族の中で最も忌まわしい人物であることが判明した。

b. オットー朝。962年、邪悪なヨハネス12世は、ドイツ王オットー1世を神聖ローマ帝国の皇帝として戴冠させた。堕落の仲間を得たと思ったヨハネスだったが、まもなく、この新皇帝が気骨のある人物であり、教皇庁の品位と名誉を回復することに献身していることを知ることになった。オットーがヨハネスの廃位を議論するために公会議を招集した際、教皇は参加者全員を破門すると脅したが、彼らはそれでも彼を廃位した。 3か月後、ヨハネスは再び公会議を招集し、オットーの公会議の決定を撤回させた。そのため、オットーは武力によって教皇庁からこの邪悪な統治者を排除することを決意した。

…［1004年以降の］その後の42年間の教皇史は、激しい対立、目先の利に走る凡庸さ、精神的無力、悪徳、そして腐敗に満ちていた。 その底辺に達したのは、堕落した12歳の少年、教皇ベネディクト9世（1032-1045）が選出された時であった。彼は恥ずべき放蕩と無秩序な統治の末、聖なるティアラ（すなわち教皇の地位）を最高額で入札した者に売り渡した。彼はグレゴリウス6世（1045-1046）として知られていた……。」

Q：ミカ書3章11-12節において、なぜ神を無視する者たちの中には、それでもなお自分たちを守ってくれると神を信頼する者がいるのでしょうか？

A: 主に頼る代わりに、一部の人々は神を自分たちのイメージに合わせて作り変えようとする。

キリスト教を単なる「火災保険」に過ぎないと考えるとき、人々は自らを欺いているのです。彼らは神を重要だと見なすことはあっても、自分たちの従順さを重要だと見なさないことがよくあります。アメリカの歌には「神よ、アメリカを祝福したまえ」という歌詞がありますが、ある看板には「アメリカは神を祝福しているのか？」という問いが掲げられていました。

Q：ミカ書4章1～3節がイザヤ書2章2～4節とほぼ同一であるのはなぜだと思いますか？

A: これは、同じ出来事を指していることを示しています。そこには平和があるだけでなく、戦争の脅威もなく、城壁で囲まれた敷地や都市は必要なくなるでしょう。どれほど繁栄があろうとも、すべての人に十分なものが与えられるのです。

Q：ミカ書4章9～13節において、苦しみにある女性とは誰のことですか？

A: これはユダとイスラエルの民を象徴する寓話です。彼女は喪失感から泣いています。また、それは産みの苦しみに耐える女性のようでもあります。なぜなら、捕囚の後、帰還者たちは自分たちの国を新たに生まれ変わらせたからです。

Q：ミカ書4章10節におけるバビロンへの言及は、これが神から啓示された未来の預言的幻視でない限り、ミカ書が後世に書かれたことを示しているのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮すべきです。

1. バビロンが世界の覇権を握ったのは、サマリアが破壊されてからほぼ1世紀も経ってからでした。

2. これは神から霊感を受けた預言ではありますが、ここには過去の歴史的背景も含まれています。 アッシリア軍がエルサレムの郊外で撃退された直後、バビロンのメロダク・バラダン王は同盟を結ぶために使者をユダに派遣しました。ヒゼキヤ王は、列王記第二20章12～15節および歴代誌第二32章31節に記されている通り、彼らにすべてのものを示しました。神はイザヤを用いて、民がバビロンへ捕囚されることをヒゼキヤに告げられました（列王記第二20章16～18節）。

要約すると、バビロニア人の来訪と、ユダが捕囚となるこの時期に行われたイザヤの公の預言とを併せ見ても、ミカ書が時代錯誤であるとは言い難い。

Q：ミカ書4章11～13節は、エルサレムに敵対して集まった諸国に対する「詩的な正義」であるのはなぜですか？

A: 彼らはエルサレムを食い尽くし、戦利品を手に入れるために集まった。しかし、神の御心は違った。結局、彼らは自ら食い尽くされ、戦利品となるために集まったことになる。

Q：ミカ書5章2節で、なぜミカはここで「エフラタ」に言及したのでしょうか？

A: ベツレヘムは二つあり、一つは北部に、もう一つはユダにありました。「ベツレヘム・エフラタ」とは、ユダにあるベツレヘムのことです。 ウォルター・カイザーが『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）335-336ページで述べているように、「エフラタはベツレヘムの古い名称である。それは『実り多い』という言葉に由来しており、その名は、この地に救いをもたらす方の誕生地として最もふさわしい。」創世記35章19節および48章7節では、ベツレヘムはエフラトと呼ばれている。

また、カレブの妻の一人はエフラトという名であった。彼らの息子にフルがおり、その息子にサルマがいた。そして、歴代誌上2章19節、50-51節によれば、サルマはベツレヘムの父とされている。

Q：ミカ書5章2節において、ここでのベツレヘムについて驚くべき点は何ですか？

A: ベツレヘムはエルサレムの南南西にわずか5～6マイルの距離にありましたが、その重要性という点ではエルサレムとはかけ離れていました。それはあまりにも小さく取るに足らない町であったため、ヨシュア記15章やネヘミヤ記11章に挙げられた町々の中には、その名がすら見当たりませんでした。ダビデがベツレヘムで生まれたことから、そこは「ダビデの町」と呼ばれていました。もしそれがなければ、そこでは他に特筆すべき出来事がほとんどなかったため、ほとんど知られていなかったでしょう。

Q：ミカ書5章2節bにおいて、イスラエルの支配者の起源はどのようにして「古くから」あるのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語は、文字通り「計り知れない時の日」を意味します。イエスは太古の昔から存在しておられました（ヨハネ1:1、17:5、ヘブライ人への手紙7:3）。時間が始まる最初の1秒よりも前に、イエスはすでに父なる神によって御子として生まれられていました。

Q：ミカ書5章2節は、マソラ本文やセプトゥアギンタでは「千」と記されているのに、なぜマタイによる福音書2章6節では「統治者／支配者」とされているのですか？

A: ミカ書5章2節に何と書かれているかに関わらず、これは祭司や教師たちがヘロデに語ったとされる言葉です。彼らがそう言った理由を説明しうる4つの点を見てみましょう。

1) ミカ書5章2節には、「ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの千の町の中で最も小さいが、あなたから、わたしのために、イスラエルの支配者となる者が現れる……」（グリーン直訳）とあります。重要なのは、ベツレヘムは規模こそ小さいものの、その重要性は偉大になるということです。

2) ミカ書5章2節の「千」（複数形）を表すヘブライ語は『アラピム』です。これに対応するギリシャ語は「ヒリアシン」です。一方、総督／支配者（複数形）を表すヘブライ語は『アルルペ』です。 これに対応するギリシャ語は「ヘゲモシン」である。ギリシャ語の単語は全く異なるが、母音を無視すれば、ヘブライ語の単語は非常に似ている。旧約聖書はもともと母音なしで書かれており、母音が追加されたのは西暦700年頃のことである。これは、彼らがギリシャ語のセプトゥアギンタ訳から読んでいたのではなく、ヘブライ語、アラム語、あるいは別のギリシャ語訳のいずれかを読んでいたことを示唆している。

3) これは祭司や律法の教師たちによって語られた言葉である。彼らが誤りを犯した可能性もあるし、セプトゥアギンタ以外のギリシャ語訳をヘロデに引用していた可能性もある。しかし、より可能性が高いのは、彼らがその場その場でヘブライ語からアラム語やギリシャ語へ口頭で翻訳していたということだろう。

4) しかし実際には、祭司や律法の教師たちはその意味を伝える上で間違いを犯したわけではない。小さなベツレヘムは、そこから現れる支配者にとって、決して重要性が最も低い場所ではないのだ。

Q：メシアが来るまでイスラエルが見捨てられると預言しているミカ書5章3節について、なぜ神はそうしたとお考えですか？

A: 聖書には明記されていませんが、それはまるで劇作家が物語のペースを調整し、重要な場面の前に一息つけるような静けさを設けるのと同じようなものかもしれません。

Q：ミカ書5章4節～5節aについて、これは私たちが今日、受け取ることができる約束だと思いますか、それとも天国に行った時に初めて与えられるものだと思いますか？

A：「地」という言葉が使われているので、それは地上で成就するものです。最終的には千年王国や新しい天と地において成就しますが、ある程度は今この瞬間にも私たちが受け取ることができる約束です。今日、神は御自身の力によって私たちに恵みを与えてくださいます。ミカ書5章5節aでは、これが私たちの平安となるとあり、そのお方はイエスです。今日、私たちは神にとどまり、地の果てまで神の御名をあがめなければなりません。

Q：ミカ書5章5節で、なぜ「七人の羊飼い、さらには八人の指導者」と書かれているのですか？

A: 中東の支配者は、しばしば「羊飼い」と呼ばれていました。この数字を組み合わせる文学的手法は、アモス書1章3、6、9、11、13節、2章1、4、6節、および箴言30章15、18、21、29節にも見られます。 これは、正確な数が重要なのではなく、その数の大きさが重要であることを意味しています。つまり、ミカの時代には敬虔な指導者、あるいは指導者そのものが皆無であったのとは対照的に、民を導くのに十分な数の指導者が現れるということです。

Q：ミカ書5章7節において、神の民はどのようにして主からの露に例えられているのでしょうか。

A: 露は目立たないが、至る所に潤いを与える。パレスチナでは、乾季の間、露は作物が水分を得るための主要な手段であった。露は特定の場所だけを選んで降るのではなく、至る所に降り注ぐ。私たちが世に対する証人であるように、目立たないかもしれないが、クリスチャンは至る所へ行くべきである。私たちはキリストからの手紙のようなものであり（コリントの信徒への手紙二 3:3）、ある人々にとっては、キリストからの唯一の手紙となることもある。

Q：ミカ書5章12節において、なぜ人々は魔術や呪文を行うのでしょうか。また、ミカ書5章12節は、5章11節や13節とどのように関連しているのでしょうか。

A: 効果があるかもしれないと考えて行う人もいれば、確信はないものの「念のため」に、あるいは「害はないだろう」と思って行う人もいます。また、自然や霊的な力などを操り、自分の意のままに動かそうとする人もいます。 もう一つの理由は、超自然的な力を支配しているという感覚です。恋人を手に入れたい、あるいは他人を呪いたいといった目的で、他人に助けを求める人もいます。時には、偶像に生贄を捧げたりオカルト行為にふけったりする人々は、悪魔に放っておいてほしいという以外、何も求めていないこともあります。彼らは悪意ある力を恐れているのです。

しかし、これよりもさらに悪いのは、単に金儲けのためにそれを行い、他の人々にもそうするよう勧める人々です。

Q：ミカ書5章12節において、なぜ神は魔術や占い師をこれほどまでに忌み嫌っておられると思いますか？

A: これは本質的に、超自然的なものを信じていることを認め、助けが必要であることを認め、神ではなく他の何かに頼ることを意味するからです。 高校のプロムダンスの数週間前を想像してみてください。ある男子が女子に「一緒にプロムに行かないか」と誘ったとします。もし彼女が「プロムには本当に行きたいし、一緒に行く相手もいないから、あなたなら誰でもいいから、あなた以外の誰かと行きたい」と言ったら、彼はどんな気持ちになるでしょうか。それは、神の助けや保護を拒み、代わりに邪悪な悪魔の側につこうとする人々が、神に対して言っていることと少し似ているかもしれません。

Q：ミカ書6章1～2節で、ミカはなぜ丘や山に語りかけていたのでしょうか？

A: これは「擬人法」と呼ばれる文学的表現を詩的に用いたものです。神は、イスラエル人に対するご自身の誠実さと、イスラエル人が神に対して示した不誠実さを証しする者として、丘や山々を呼びかけていたのです。ちなみに、同時代に生きたイザヤも、同様の文学的表現を用いています。

Q：ミカ書6章3節において、人々はどのようにして「宗教に倦み」、また「神に倦む」のでしょうか？その違いは何ですか？

A: ある人々は、自分が神にうんざりしていると思い込んでいますが、実は宗教そのものにうんざりしていることに気づいていません。彼らは、自分にとって無意味であり、結果も見えない同じことを繰り返すことにうんざりしているのです。しかし、神は、信仰ではなく疑いを持って神に願い求めても、何も得られないとおっしゃっています（ヤコブの手紙1章6-7節）。 また、実際に神にうんざりしている人々もいます。彼らは、神への従順が、自分が本当に望んでいる楽しみを妨げていると見なしているからです。彼らは、神の命令の多くが、単に神の栄光のためだけでなく、私たちの保護と益のためでもあることに気づいていません。

Q：ミカ書6章4～5節によると、神に仕えることに疲れを感じたときの解決策は何ですか？

A: 祈りの時を通して、神に近づきましょう。

神が過去に他の人々のために何をしてくださったかを思い出し、御言葉を読んでください。

神があなたのためにしてくださったことを思い起こしましょう。

これから再び、より良く神に仕えるためにどうすべきか計画を立てましょう。

Q：ミカ書 6章4～8節は、旧約聖書におけるいけにえについて何と言っていますか？

A: ここには、いけにえをやめるよう命じる記述はありません。答えには、考慮すべき5つの点があります。

1. この詩的な箇所の語り手はミカであり、神ではありません。

2. ミカもまた、自分のいけにえをやめるとは決して言っていません。彼はこれからも神の前にひれ伏し、全焼のいけにえをささげ続けるのです。

3. ミカ自身、神が求めておられないような、例えば千頭の雄羊や、一万の川ほどの油、あるいは長子の生贄といった、過剰な供え物を主が喜ばれるかどうかを問いかけています。その暗黙の答えは、もちろん「いいえ」です。

4. ミカがここで優先順位について語っていることに気づかない人もいるかもしれない。想像しうる限り最も豪華な自発的な捧げ物でさえ、正義を行い、憐れみを愛し、神と共に謙虚に歩むことほど、神にとって価値のあるものではない。

5. ここでの直接的な歴史的背景は、おそらく『歴代誌第二』30章24節に記されているヒゼキヤ王による大規模な献げ物（雄牛1,000頭と羊7,000頭を含む）であろう。ミカはこの状況に少し「水を差す」ようなことを言っていた。この献げ物は一見すると印象的だが、神はこうした外見的な見せかけよりも、民が皆、神に従順に歩むことの方をより高く評価されるのだ。

Q：ミカ書6章6～8節において、なぜ「歩むこと」が犠牲よりも重要なのでしょうか？

A: イザヤ書1章14節にあるように、従順を伴わないいけにえは役に立たず、神にとっては重荷となるものです。もしあなたが従順に神を喜ばせているなら、神が望まれるいけにえを捧げたいと思うはずです。神はあなたの行動だけでなく、あなたの心も重視しておられます。イエスはマタイによる福音書5章23-24節で、もし兄弟があなたに対して恨みを抱いているなら、まずその兄弟との問題を解決するまで、いけにえを捧げるのを遅らせるべきだと示されました。

Q：ミカ書6章6～8節において、人々はどのようにして救いを得るべきだったのでしょうか？

A: 人々は神から与えられることによって救いを得るものですが、ミカ書6章6～8節は救いについて語っているわけではありません。むしろ、すでに信者である人に対して、ミカは次のように問いかけています。

1) 神に何を捧げるべきか

2) 神が喜ばれるものは何か

3) 神が善であると示されたこと、そして主が求めておられること。

興味深いことに、最初の二つの問いは、次の問いによって答えられています。

1) 神に何を捧げるべきかを知るためには、何が神を喜ばせるかを問うべきです。

2) 神が何を喜ばれるかを勝手に推測するのではなく、神が善であると示されたこと、そして神が何を求めておられるかを問うべきです。

3) 神は、私たちが正義を行い、慈しみを愛し、神と共にへりくだって歩むべきであることを示しておられます。

Q：ミカ書6章8節において、この文の主語にはどのような重要な意味があるのでしょうか。

A: ここでのヘブライ語「アダム（adam）」は「人」を意味します。したがって、これは決してイスラエルだけに向けられたものではなく、すべての人々に向けられたものであることは明らかです。

Q：ミカ書6章6～8節において、なぜ一部の人々は、神を喜ばせる方法について誤った考えを抱いてしまうのでしょうか。

A: 何かが最初に理にかなっていると感じると、たとえそれが正しくないとしても、それを信じやすくなってしまいます。

他者から誤った教えを受けた場合：誤ったことだけを聞いたか、あるいは正しいことと誤ったことの両方を聞いた上で、誤ったことを信じることを選んだかのどちらかです。

定義しやすいから：神は単に律法に従うことを望んでいる、と言うのは、ある意味理にかなっているように思えます。何しろ、神は多くの律法を与えられたのです。また、神は裁き主であり、これらの律法はSMART（具体的、測定可能、実行可能、現実的（あるいは関連性がある）、期限付き）です。神との関係を築くことよりも、はるかに単純明快です。

失敗することはほぼ不可能：神に対して愛の感情を抱いていればよいと言うのは、より魅力的に聞こえます。葛藤も責任もなく、心地よく聞こえます。規則の遵守ばかりを気にする宗教的な人々を見る時、人は時にその反対の極端な反応を示し、神の命令は単なる提案に過ぎないと考えることがあります。

達成感を得られる：マタイによる福音書7章21～23節では、多くの人がキリストに自分の成し遂げたことを語ろうとするが、キリストは「私はあなたたちを一度も知らなかった」と言い、彼らを「不法を行う者たち」と呼ぶ。中には伝道、あるいは伝道と弟子訓練にのみ焦点を当て、十分に努力すれば、神への従順の欠如は問題にならないと考える人もいる。 ロビン・フッドの手口は、「金持ちから奪って貧しい者に与える」ことだったと言われています。つまり、貧しい者にいくらかのお金を渡せば、金持ちから奪うことが許されるというわけです。中世以降、苦行は、教会に何かを捧げたり、何かを断ったりすることで、自分の罪が許される手段となりました。

ある保育所では、保護者が子どものお迎えに遅れるという問題を抱えていました。スタッフは定時に帰宅することができませんでした。そこで、遅れて迎えに来た保護者から料金を徴収するようになりました。しかし、問題は改善されるどころか悪化したのです。なぜなら、お金を払えばそれで済むと考え、保護者は子どものお迎えが遅れても罪悪感を抱かなくなったからです。

結局のところ、一つの理由は、彼らが究極的には神を喜ばせることを目的としておらず、別のことを主な目標としているからです。

Q：ミカ書6章10～12節において、人々はどのようにして他人をだまして、量り減らしを行っているのでしょうか？

A：当時、商人たちは穀物や金属、その他の品物を量る際、既知の重量を持つ分銅を使って計量していました。しかし、もし彼らが意図的に一部の分銅を軽くしたり重くしたりすれば、それは他人を騙すことになります。 これは、ガソリンポンプで「1ガロン給油」と表示されるたびに、実際には0.95ガロンしか給油されないようなものです。また、問題があることを知りながら、それを買い手に明かさないまま家や車を売るようなものとも言えます。

Q：ミカ書6章11節にある「偽りの分銅」とは何ですか？

A: これは、申命記25章13節が示すように、商人が欺瞞的に特定の重量であるか、あるいは別の重量と同等であると偽って提示する分銅のことです。例えば、不正を行う商人は、商品を販売するために計量する際、実際には0.95キログラムであるにもかかわらず「1キログラム」と表示された分銅を使用します。一方、商品を購入するために計量する際は、実際には1.05キログラムであるにもかかわらず「1キログラム」と表示された分銅を使用します。

Q：ミカ書6章13～15節において、神は彼らの繁栄と幸福をどのように損なわれるのでしょうか？

A: 彼らは「食べても満足できない」ことになるでしょう。不思議なことに、神は彼らに食物や富を与え続けます。しかし、彼らはその食物や富を適切に管理したり活用したりすることはできません。もし彼らが、究極の幸福の答えは大量の食物と富にあると考えているなら、神は彼らにそれらのものを与えつつも、満足させないことで、そのことを示されるのです。

物を溜め込む者と、さらに一歩踏み込んで不正を働いて富を蓄えようとする者との間には類似点があります。彼らは、飢えているからといって不正な秤を使ったり、強奪したり、不正に得た財宝を手に入れたりするわけではありません。おそらく彼らはすでに裕福ですが、さらに多くを蓄えたいと願っているのです。

Q：ミカ書7章において、なぜ神はまず憐れみを示さず、その後で憐れみを示すのでしょうか？

A: 神の憐れみについて考えるべき3つの点。

1. 憐れみは、私たちが受けるに値しないものです。具体的には、憐れみとは、本来受けるべき悪い報いを受けないことです。

2. 神には、誰に対しても憐れみを与える義務はありません。しかし、神は極めて憐れみ深く、憐れみを示すことを喜ばれます。

3. 神は、すべての人に同じ程度の憐れみを与える必要はありません。ローマ人への手紙9章が示すように、神はエサウとヤコブの双方に対して公正でしたが、ヤコブに対してはエサウには与えなかった特別な憐れみを示されました。

Q：ミカ書7章1節において、夏の果実を食べることの何が悪いのでしょうか？

A: まだ収穫の時期ではないからです。果実は小さかったり、苦かったり、未熟だったりします。それでも、今少しでも食べてしまえば、収穫の時期には手に入る量が大幅に減ってしまいます。とはいえ、今すぐ食べ物がどうしても必要な状況であれば、人々は将来を犠牲にしてでも、それでもそうしてしまうかもしれません。

Q：ミカ書7章1節において、現代の人々はどのように夏の果実を食べているのでしょうか？

A: 人々は様々な方法で将来を犠牲にしています。

極端な例としては、薬物、アルコール、喫煙への依存によって、自分の体を傷つけています。

より巧妙な形では、慢性的な睡眠不足、運動不足、不健康な食生活によって、将来の健康を犠牲にすることもあります。また、時折、過度な運動や危険を伴うスリル満点の活動によって、将来の健康を犠牲にする人もいます。

経済面では、「リバースモーゲージ」という方法があります。これは、銀行が一定期間、毎月お金を支払ってくれ、その期間が終了すると銀行が家全体を所有するというものです。しかし、場合によっては、投入した金額の50％しか戻ってこないこともあり、その人が切羽詰まっていない限り、これはひどい投資となります。

人間関係においては、今日の目先の利益のために、長年の友情を裏切ったり、壊したりしてしまうことがあります。

霊的な面では、オカルトや、悪魔に一生涯「引きつけられる」原因となりかねない事柄に巻き込まれる可能性があります。

性格面では、ポルノや派手な遊びに溺れたり、それ以外のことで悪魔に一生涯「引きつけられる」ような状態に陥ったりする可能性があります。だからこそ、子供たちを主の御心に従ってしっかりと育てることは極めて重要なのです。

Q：ミカ書7章3節にある「両手で悪を行う」とはどういう意味ですか？

A: 彼らは、物質的な利益を得るために多少の悪を行うだけでは満足しませんでした。さらに多くの悪を行うことで、より大きな利益を得ようとしたのです。

Q：ミカ書7章3節の最後のフレーズは、文字通り「すべてを織りなす」という意味です。今日、権力を持つ一部の抑圧者たちは、どのようにしてその網を織りなしているのでしょうか？

A: 抑圧された人々は、不公正な法律、彼らには手が出ないほど高額な司法制度、そして法律を用いて不正を強要する人々など、多方面から打撃を受けています。人々は彼らを激しく傷つけたり、奪ったり、違法に抑圧したりしますが、彼らには救済の手段がありません。

Q：ミカ書7章4節において、ある人々はどのように茨や棘に似ているのでしょうか？

A: 美しいバラのように見えるものもありますが、近づくと棘に刺されてしまいます。また、見た目は醜く、棘もあるものもあります。動物がそれを食べようとすると、口を傷つけてしまいます。

Q：ミカ書7章5節で、ここで言及されている「女」とは誰のことですか？

A: この女性は、聞き手の妻のことでしょう。ここでの表現は珍しく、距離や隔たりを暗示しています。それは単にコミュニケーションの欠如を意味するだけでなく、彼女に情報を隠したり、彼女を信頼しなかったりすることにも正当な理由があることを示唆しています。もしこの状況が事実であるならば、それは結婚生活に対する悲しい現実の描写です。不従順がはびこるこの時代、結婚生活はこのようなものになるでしょう。

Q：ミカ書7章5～6節において、なぜ家族の中に争いが生じやすいのでしょうか？

A: 家族はしばしば、揺るぎない無条件の忠誠を期待します。一緒に育った人々よりも、遺産やお金をより重視する姿勢は、家族にとって衝撃となる可能性があります。また、依存症も争いの原因となり得ます。

Q：ミカ書7章7～8節において、一部の信者たちは、救いと義認の光を待ち望みながら、どのようにして暗闇の中で神を待ち望むのでしょうか。

A: 彼らは他者から厳しい圧力を受けているかもしれません。あるいは、健康や経済的な問題に苦しんでいるかもしれません。また、偽預言者が嘘を語る中で、自分の働きや奉仕が果たして重要なのかと疑うような、落胆を抱えている可能性もあります。

Q：ミカ書7章14節において、なぜ羊飼いの杖は重要なのでしょうか。また、神は比喩的にどのようにして杖をお持ちなのでしょうか。

A：杖には曲がりがあり、羊飼いが羊を窮地から救い出すことができます。また、捕食者に対する棍棒としても使うことができます。

Q：ミカ書7章16節において、「恥の意識」とは何ですか。また、なぜ人々は時にそれを持ち、時に欠くことがあるのでしょうか。

A: 人は、自分の言ったこと、したこと、あるいは自分という存在そのものに恥ずかしさを感じるとき、羞恥心を抱きます。中国文化において、羞恥心は「顔を赤らめる」ことを意味します。しかし、良心が麻痺してしまい、もはや羞恥心を全く持たない人々もいます。

Q：ミカ書に関して、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前300～200年）死海文書の中には、ミカ書の写本が2点あり、4Q81（＝4QXIIf）と4Q82（＝4QXIIg）と呼ばれています。また、1Q14（＝1QpMic）と呼ばれるミカ書の注解書もあります。

4Q81にはミカ書5:1-2が含まれています

4Q82にはミカ書1:7,12-15; 2:3-4; 3:12; 4:1-2; 5:6-7; 7:2-3,20が含まれています

ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた十二小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されている。これは紀元前50年から紀元50年の間に書かれたものと推定されている。ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されていたものである。 これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。ミカ書 1:1-8、2:7-8、3:5-6、4:3-10、5:1-6 [LXX 2-7] が含まれている。

ワディ・ムラッバトの巻物（MurXII）は、紀元132年頃のものです。これにはミカ書1:1-16、2:1-13、3:1-12、4:1-14、6:1-7、11-16、7:1-20が含まれています。

全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、およびワディ・ムラッバートの写本には、ミカ書の以下の節が保存されている：1:2-5,6,7,8,9,12-15；2:2-3,6,10-11； 3:12；4:1-2,13；5:1-2, 6-7,14-16；7:2-3,11,20。

西暦350年頃のキリスト教の聖書写本には、ミカ書を含む旧約聖書が収録されている。ミカ書は、ヴァチカン写本（西暦325-350年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）の両方に完全な形で収録されており、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に置かれている。

ホセア書、アモス書、ミカ書は、シナイ写本（西暦340-350年）には含まれていなかった。

新約聖書では、ミカ書から2か所（マタイによる福音書2:6、10:35-36）が引用されている。

Q: どの初期の著者がミカ書を参照しましたか？

A: ミカ書の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：

ユスティノス・マルティル（紀元138年頃～165年）は、ミカを十二人の［小預言者］の一人として言及している。『ユダヤ人トリフォとの対話』第108章、253ページ

サルディスのメリト／メレト（西暦170-177／180年）

サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙している。彼は十二人の小預言者を個別に列挙してはいないが、彼らを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻、759頁、断片4

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）はミカ書から引用している

イレーネウス『異端反駁』第3巻第20章4節 p.451 では、ミカ書7:9を誤ってアモス書の引用として挙げている。

『ムラトリの正典』（西暦190-217年）p.603（一部）には、「旧約聖書の書物」について言及がある

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）「これこそ、預言者ミカが『苦しみの中に住む諸国民よ、主の御言葉を聞け』と語った者たちである。」『ストロマタ』第4巻第26章 p.440

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「それゆえ、イスラエルの子らが、すでに到来されたキリストを受け入れる我々の見解は誤りであると主張するならば、我々は聖書そのものに基づいて彼らに異議を唱えよう。すなわち、預言の対象であったキリストは到来した、と。とはいえ、ダニエルの預言の時期から、我々は、告げ知らされた対象であるキリストがすでに到来したことを証明したのだ。 さて、キリストはユダのベツレヘムで生まれるべきであった。預言者には次のように記されているからである。『ベツレヘムよ、あなたはユダの指導者たちの中で最も小さい者ではない。あなたから、わたしの民イスラエルを牧する指導者が出るからである。』」[ミカ書 5:2] 『ユダヤ人への反論』第12章 p.169

テルトゥリアヌス（西暦207/208年）「罪の赦しについて、ミカもまたこう言っている」と述べ、ミカ書7:18-19を引用している。『マルキオンに対する五巻』第4巻第10章 p.358

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）「それによって、無苦難の神の御言葉が苦しみを受けられたのである。預言者たちもまた、私にそう証ししている。なぜなら、祝福されたミカはこう語っているからだ」と述べ、ミカ書2:7,8を引用している。『ノエトスの異端に対する論駁』第13-14章 p.228

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）「祝福されたミカはこう語っている。『ヤコブの家は主の御霊を怒らせた。これらが彼らの行いである。主の御言葉は彼らにとって良いものではないのか。彼らは正しく歩んでいるのか。彼らは主の平和の御顔に敵意を抱いて立ち上がり、主の栄光を剥ぎ取った。』」 『ノエトスという者の異端に対する論駁』第15章 p.229

オリゲネス（西暦240年）は、ミカ書2章9節を「これが神聖な聖書が述べていることである」として引用している。『エレミヤ書説教集』第28説教 第5章 p.264（ヒエロニムスによる翻訳）

オリゲネス（西暦240-254年）（ギリシャ語）「聖書の神の霊感についてこのように簡潔に述べた後、次に、聖書をどのように読み、理解すべきかについて（考察を）進める必要がある……」と述べ、その後、ゼカリヤ書9:10、イザヤ書7:15、イザヤ書11:6,7、 エレミヤ書15:14、出エジプト記20:5を引用している。また、サムエル記上15:11、イザヤ書45:7、アモス書3:6、ミカ書1:12、およびサムエル記上16:14、18:10の一部を引用している。 そしてオリゲネスは次のように述べている。「これらのような数え切れないほどの他の箇所についても、彼らはこれらを神の聖書として疑うことを敢えてしなかった。」オリゲネス『ケルソス反駁』第6巻第47章 p.595

オリゲネス（西暦225-254年）は、「預言者ミカは次のように述べてこれを証明するだろう」と述べ、ミカ書6章8節を引用している。『原理論』［ギリシャ語］第3巻第1.6章 p.305

『ノヴァティアン反駁論』（紀元248年頃～258年頃）第12章 p.661では、ミカ書7:8-10を聖霊によるものとして引用している。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論考12』第3章20節（p.541）において、ミカ書6章6-9節および7章14-18節を「ミカ」によるものとして引用している。

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年殉教）は、ミカ書を聖書として言及している。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、ミカ書4章4節を「ミカ」によるものとして引用している。『十人の乙女の饗宴』第10講、350ページ

アタナシウス（西暦318年頃）は、ミカ書4章3節の半分（これはイザヤ書2章4節と同一である）を引用している。『御言葉の受肉について』第52章

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、「ミカは、次のように述べて、主が新しい律法を与えられることを予告した。『律法はシオンから出、主の言葉はエルサレムから出る。主は多くの民の間で裁きを行い、強大な国々を懲らしめられる』」と記している。『神学要綱』第4巻第17章 p.118

ニカイア公会議後（西暦325年）：

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻があり、……次に預言書があるが、十二人の預言者は一巻として数えられる……。」『アタナシウスの復活祭書簡』第39巻 第4章 p.552。

『聖書要約』（西暦350-370年）

エフライム・シルス（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、ミカ書2章7節の半分を引用している。『聖霊について』第50章 p.31

エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）は、十二預言書およびその他の預言書の両方に言及している。 ミカ書3章8節は『ミカ書』に、ヨエル書2章28節は『ヨエル書』に、ハガイ書2章4節は『ハガイ書』に、ゼカリヤ書1章6節は『ゼカリヤ書』にそれぞれ記載されている。『教理講話』第16.29講、122ページ

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330年～391年）

盲目のディディムス（西暦398年）は、ミカ書7章1-3節を預言者ミカによるものとして引用している。『ゼカリヤ書注解』12章、294ページ

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）

ルフィヌス（西暦373-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、ミカ書6章1節を「預言者ミカによるもの」として言及している。『ローマ人への手紙』講解 第5講 p.366

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記。書簡53、第7-8章、99-101頁。

カルタゴ公会議（西暦393-419年）（暗示）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第10巻第5章（p.183）でミカ書6:6-8を引用している。また、『神の国』第17巻第30章（p.376）でもミカ書に言及している。

異端者および偽書の中で

タティアヌス（西暦172年没）はミカ書から引用している。

モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、ミカ書に関する完全な注解書を著しており、それは今日でも現存している。

ニカイア公会議以降にも、他の著者がいます。

Q：ミカ書において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: ミカ書1章1節から10節における翻訳上の相違点をいくつか挙げます。特に断りがない限り、1つ目はヘブライ語版、2つ目はギリシャ語のセプトゥアギンタ訳に基づいています。

ミカ書 1:1 「モレシェトの」（マソラ本文） 対 「モレシェトの子」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 1:2 「諸国民よ、聞け」（マソラ本文） 対 「諸国民よ、[これらの]言葉を聞け」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 1:2 「あなたがたに対して証しする」（マソラ本文） 対 「あなたがたの間で証しとなる」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 1:4 「山々は溶ける」（マソラ本文） 対 「山々は揺らぐ」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:4 「谷は裂ける」（マソラ本文） 対 「谷は溶ける」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:6 「野の廃墟」（マソラ本文） 対 「野の実りの倉」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 1:7 「彫像は打ち砕かれる」（マソラ本文）対「彼らはすべての彫像を切り刻む」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:7 「彼女のすべての贈り物［あるいは淫行］は火で焼かれる」（マソラ本文）対「彼女が雇ったすべてのものは、彼らが火で焼く」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:7 「彼らは娼婦の報酬に戻る」（マソラ本文） 対 「彼女は淫行の報酬で[富を]蓄えた」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:8 「わたしは嘆き、ほえ叫ぶ。裸で歩き、ジャッカルのような嘆きの声を上げる」（マソラ本文） 対 「彼女は嘆き、ほえ叫ぶ。裸足で歩き、裸の身で蛇のような嘆きの声を上げる」（セプトゥアギンタ）

ミカ 1:8 「ダチョウの娘たち」（マソラ本文） 対 「セイレーンの娘たち」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 1:9 「彼女の傷は癒やせない」（マソラ本文） 対 「彼女の災いは甚だしいものとなった」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

ミカ 1:10 「ガテでそれを告げ知らせるな。レフラの家で激しく泣くことなかれ。塵にまみれて転げ回るな。」 （マソラ本文）対「ゲトにいる者たちよ、高ぶってはならない。エナキムよ、嘲りのために家の廃墟から再建してはならない。あなたがたの笑いの代わりに、塵をまき散らせ。」（セプトゥアギンタ）

ミカ書 2:6 「彼らは侮辱に対して侮辱で報いることはない」（マソラ本文） 対 「彼は非難を取り除かない」（セプトゥアギンタ） 対 「彼は恥を受け入れない」（ウルガタ）

ミカ書 3:2 「彼らを鍋のように切り刻む」（マソラ本文） 対 「彼らを鍋の中の肉のように切り刻む」（セプトゥアギンタ）

ミカ 4:10 「そして、わたしが」（マソラ本文） 対 「そして、[あなたがた]が」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）

ミカ書 5:5 「アッシリア人が……わが宮殿を踏み荒らす」（マソラ本文） 対 「アッシリア人が……わが地を踏みにじる」（セプトゥアギンタ）

ミカ 6:13 「病ませた」（マソラ本文）対「始めた」（セプトゥアギンタ、テオドティオン、シリア語訳、ウルガタ）。（厳密には、子音は同じであり、もともと母音は記されていなかったため、これは写本間の異文ではない。）

ミカ 6:14 「飢餓があなたがたのただ中に起こる」（マソラ本文） 対 「あなたがたは握りしめる」（タルグム、ウルガタ） 対 「あなたがたの上に闇が降りかかる」（セプトゥアギンタ）

ミカ 6:16a 「オムリの定め／律法が守られている」（マソラ本文） 対 「あなたがたはオムリの定め／律法を守ってきた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

ミカ 6:16b 「わが民に対する恥／侮り」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「諸国に対する恥／侮り」（セプトゥアギンタ）

ミカ 7:19 「彼らのすべての罪を捨て去る」（マソラ本文） 対 「私たちのすべての罪を捨て去る」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

本質問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible