< ユダの手紙に関する聖書に関する質問
Q: ユダの手紙1章に登場する「ユダ」とは誰のことですか？
A: ユダはヤコブの兄弟です。ヤコブという人物は複数いましたが、ここでのヤコブとユダは、おそらくイエスの異母兄弟であったと考えられます。その他の可能性としては、使徒のユダ（イスカリオテではない）や、使徒行伝15:22 に記載されている、パウロ、バルナバ、シラスと共に派遣されたエルサレムの指導者ユダが挙げられます。
Q：ユダの手紙1章において、この書と『ペテロの手紙第二』との類似点と相違点は何でしょうか？
A: 共通点：
1. 『ペテロの手紙第二』1章1節と『ユダの手紙』1節における「イエス・キリストのしもべ」という表現
2. 『ペテロの手紙第二』1章と『ユダの手紙』3章における「共通の救い」
3. 「愛する者たち」（『ペテロの手紙第二』で4回、『ユダの手紙』で3回）
4. 『ペテロの手紙第二』2章1節と『ユダの手紙』4節における、珍しいギリシャ語（despotes）の使用。
5. ペテロの手紙第二 2章10節およびユダの手紙 8節における、栄光ある存在たちへの中傷
6. ペテロの手紙第二 2章6-9節およびユダの手紙 7節におけるソドムとゴモラ
7. ペトロの手紙第二3:7,10,12-14およびユダの手紙13-15,21における、キリストによる来るべき裁き
8. 類似した結語：『ペトロの手紙第二』3:18 にある「今この時から、永遠の日のまで。アーメン」と、『ユダの手紙』25にある「今、そして永遠に。アーメン」
相違点：
1. 類似点がある箇所では、ペテロの手紙第二の方が概してより詳細に述べられていますが、栄光に満ちた存在に関する記述は例外です。
2. 使徒としてのペテロ（2ペテロ1:1）対 ヤコブの兄弟（ユダ1）
3. 「知識による恵みと平安」（ペテロの手紙第二 1:2）対「憐れみ、平安、愛」（ユダの手紙 2）
4. 長さ：第二ペテロ書はユダの手紙の2倍の長さです（ギリシャ語で937語対458語）。
5. 追加の話題：例えば、ペテロの手紙第二 3:15-16 ではパウロについて言及されています。
6. ユダの手紙には、非常に鮮やかな比喩が用いられています。
7. ペテロの手紙第二には、ノアや犬に関する例がさらに挙げられています。
8. ユダの手紙には、外典に関する言及が2か所あります。
9. ユダの手紙では「信仰のために戦うこと」が、第二ペテロの手紙では「堕落から逃れること」が強調されています。
10. ユダの手紙7節、13節は永遠性を強調しているのに対し、ペテロの手紙第二3章3-8節、12節は時間を強調しています。
11. ユダの手紙は非常に簡潔であるのに対し、ペテロの第二の手紙は、人々が「過激なカルヴァン主義」を信じることを防ぐような書き方をされています。 その例としては、「だれも滅びることなく、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」（ペテロの手紙第二3:9）、「自分たちを贖ってくださった主を否む」（ペテロの手紙第二2:1）、そして「世の堕落から逃れたにもかかわらず、再びそれに巻き込まれてしまう者たち」（ペテロの手紙第二2:19 -22）などが挙げられます。
まとめ：これらの相違点と類似点は、スタイルが多少異なる二人の人物によって説明できます。彼らは互いに話し合った可能性が高く、同時期に同様の問題について書き記しましたが、ペテロの方がより詳細な手紙を書いたのです。
Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように記しています。「これら2通の手紙［ヤコブの手紙とユダの手紙］が、ガリラヤ出身の、アラマイ語を話す下層階級の農民2人によって書かれたとは信じがたい（彼らのより有名な兄弟［イエス］は、文字を書くことさえできなかったとされており、ましてやギリシャ語で複雑な論文を執筆できたとは考えられない）。」『イエス、中断された』p.134-135
また、アーマン氏は別の箇所で次のように記しています。「1世紀のパレスチナ農村部において、下層階級の農民であることが何を意味していたかについて、いくつかの情報が残されています。その一つは、ほぼ間違いなく文盲であったということです。イエスご自身は、明らかに読み書きができたという点で極めて例外的な存在でした（ルカ4:16 -20）が、彼が書くことができたことを示す証拠は何もありません……。一体、どれだけの人が読むことができたのでしょうか？ 非識字はローマ帝国全土に広く見られました。最も恵まれた状況下でも、人口のせいぜい10パーセントが、おおよそ読み書きできた程度でしょう。そして、その10パーセントとは、余暇のある階層のことでした……。福音書や『使徒言行録』には、イエスの弟子たちが読み書きできたことを示す記述は一切なく、ましてや書くことなどできるはずがありません。実際、『使徒言行録』には、ペテロとヨハネが「無学」（『使徒言行録』4:13 ）であると述べられている箇所があります。これは、古代において非識字者を指す言葉でした。」 （『イエス、中断された』p.105-106）。また、『失われたキリスト教』p.203にも記載されています。
A：エアーマン氏がこのように述べているのは、ガリラヤの人々がギリシャ語を話していたとは信じていないからです。これは、彼らの硬貨にギリシャ語が刻まれており、三方をギリシャ語圏に囲まれていたという事実にもかかわらずです。エアーマン氏の主張が誤りであることを示す論拠は、少なくとも4つあります。
1. カペナウムおよびフェニキアへの近さ：イエスが育ったナザレは、ある方向へフェニキアから約15マイル、多くのギリシャ語話者が住んでいたカペナウムからはわずか約20マイルの距離にありました。ガリラヤは西、北、東の三方をギリシャ語圏に接していました。ガリラヤの東には「デカポリス」（ギリシャ語で「十の都市」を意味します）がありました。 ゲラサの悪霊に取りつかれた男は、その地域に住んでいました。そこに住むギリシャ語を話す人々は、豚の群れを飼育し（したがって、それを食卓にも上げていました）。イエスはガリラヤ湖を渡った際、その地で説教をされました。彼らに説教をされた際、イエスは間違いなくギリシャ語を話されていたのです。
2. ガリラヤの硬貨：以下は、マーク・A・チャンシー著『ギリシャ・ローマ文化とイエスのガリラヤ』（ケンブリッジ大学出版局、2005年）からの引用です。同氏は、ガリラヤの硬貨について、「銘文は通常ギリシャ語で記されていましたが、パレスチナで発見されたごく一部の硬貨にはヘブライ語の銘文が見られます」と述べています。 （p.168）……「ハスモン朝時代の硬貨を特徴づけるもう一つの点は、ギリシャ語の使用が限定的であったことです。ヒルカヌス1世の特定の硬貨には、その意味が不明なギリシャ文字やモノグラムが見られます。しかし、彼の硬貨の大部分は、彼の治世の時点ですでに古風となっていたヘブライ文字の書体を使用しています」 （同書 p.169）……「アグリッパ2世の硬貨のうち、少なくとも1枚はガリラヤで鋳造された可能性が高いです。これは、裏面に花輪で囲まれたギリシャ語の『ティベリアス』が刻まれていることからもうかがえます。表面には、ヤシの枝の図柄と……［ギリシャ語で］『アグリッパ王、皇帝の勝利』という銘文が見られます。」（同書 p.183）
3. ローマ帝国における識字率は無関係：エアマン氏は、ローマ帝国（スペイン、ブリタニア、ゲルマニアなど）において読み書きができない人々の割合は関係がないという事実を見落としています。重要なのは、ユダヤとガリラヤのユダヤ人の中で教育を受けた人々の割合なのです。 ユダヤ人たちは、ローマ帝国の他のほとんどの民族よりもはるかに高い学識水準を持っていました。サンヘドリンがペテロとヨハネを「無学」であると非難したからといって、それが事実だったわけではありません。
4. パレスチナにおける識字率：余談ですが、ヨルダン渓谷のデイル・アラで、考古学者たちは、ベオルの子バラムについて3回言及している、ある男子生徒の書き取り練習文を発見しました。これは放射性炭素年代測定により、紀元前800年／760年と推定されています。
Q：ユダの手紙3章において、ユダは私たちの共通の救いについて別の手紙を書いたのでしょうか？
A: ユダは当初、ある種の手紙を書くつもりでしたが、その後考えを変えました。「熱心に戦う」と訳されているギリシャ語は、英語の「agonize（苦悩する）」の語源となった言葉です。ユダが後に第二の手紙を書いたという証拠は、賛成・反対を問わず存在しません。仮に書いたとしても、神はその手紙の保存を保証する必要はありませんでした。神は、ご自身が望まれる手紙を何でも保存することができたのです。
さらに、ここでの表現は、ユダが第二の手紙を書かなければならなかったことを全く示唆していません。それは単に、ユダがむしろ私たちの共通の救いがどれほど偉大であるかについて書くことを望んでいたこと、そして、このような手紙が必要となった状況をユダが残念に思っていたことを意味しているに過ぎません。
余談ですが、私たちが（適切かつ正当に）ユダがそうしたように他の信者たちを批判するときは、ユダの模範に従い、叱責が必要となるような状況にあることへの懸念と残念な思いを持って行うべきです。
Q：ユダの手紙3章において、単に信仰について分かち合うことと、異端に対して信仰を擁護することのバランスは、どの程度にすべきでしょうか？
A: それは、その場の状況や一般的な風土によって大きく異なります。ユダは信仰について分かち合うことを好んでいましたが、おそらく耳にした情報に基づいて、方針を転換する必要性を切実に感じていたのでしょう。時には、教会を襲う「狼」たちの教えに対処するために、緊急に方針を転換しなければならないこともあります。緊急性が低い時であっても、群れを守るための教えを伝えるべきです。しかし、一般的には、ほとんどの場合、私たちはユダのように、私たちの共通の救いについて分かち合うことを優先すべきです。
Q：ユダの手紙4～10節において、放蕩にふけり、不自然な情欲に溺れ、肉体を堕落させ、共に酒宴を繰り広げ、不敬虔な情欲に従うような人々が、どうして会衆を不意に襲うことができたのでしょうか？
A: 人々は秘密裏にそのような行いを行うことができます。ユダは、彼らが礼拝の集まりの中でこれらのことを行ったとは言っていません。むしろ、彼らは会衆の人々に知られずにそうした行いを行っていたか、あるいは会衆の中の数人を迷わせようとした可能性さえありますが、それでもなお容認されていたのです。さらに悪いことに、正体を暴かれるべき背教者の中には、教会の指導者となっている者さえいます。
Q：ユダの手紙5章において、イスラエル人をエジプトから救い出したにもかかわらず、その大半を滅ぼした意味は何だったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
1) 人々はモーセに従うか否かを選択することができました。実際、出エジプト記12章38節には、イスラエル人以外の者も含む「雑多な群衆」が彼らと共に旅立ったと記されています。
2) 出エジプト記16章3節によると、民は当初、喜んでエジプトを離れ、神とモーセに従うつもりでしたが、その後、心変わりしてエジプトに戻りたいと願うようになりました。
3) 私たちも彼らと同様に、正しい方向へと出発したとしても、途中で背を向け、来た場所に戻りたいと願うようでは、何の役にも立たないということを学ぶべきです。
Q：ユダの手紙6節で、ユダが言及している「縛られた天使たち」とは誰のことですか？
A: これらは、現在縛られている堕天使たちのことです。これについては三つの異なる見解があります。
1. 束縛されている者もいれば、自由な者もいる：今日、一部の悪魔は束縛されていますが、一部の悪魔は自由であり、地上で悪事を働いています。イエス様が出会った自由な悪魔たちでさえ、イエス様に深淵に投げ込まれることを恐れていました。
2. すべてが部分的に縛られている：別の見解では、すべての悪魔は現在縛られていますが、縛られている状態であっても人々に影響を与えることができるとされています。『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.225-226）が類推を用いて述べているように、「人は終身刑で刑務所に収監されていても、一定の条件や制限の下で、刑務所の庭内や、場合によってはその外を歩き回る特権を与えられることがある」のです。 この見解の詳細については、ミラード・J・エリクソン著『キリスト教神学』（p.447-448）をご参照ください。
3. 組み合わせ：私の見解は、この二つの見解を融合させたものです。悪魔によって、課せられる制限や自由の度合いは異なる可能性があります。ユダの手紙では、一部の悪魔に対する制限が強化されたことが明確に述べられています。しかし、いかなる悪魔もキリストの命令に逆らうことはできません。
Q：ユダの手紙6章で言及されている「縛られた天使たち」とは、創世記6章に登場する、天使的な存在と人間の女性との間に生まれたネフィリムのことでしょうか？
A: この点については意見が分かれています。
はい。ユダヤ教の外典である『エノク書』の五つの「書」のうち、最初かつ最も古い第一巻では、彼らがそうであったと記されています（『エノク書』6章）。初期のキリスト教徒の中には、『エノク書』を深く尊ぶ人々もいました。
いいえ。これは、一般的に反乱を起こした悪魔たちを指している可能性があります。この回答の詳細については、『1001 Bible Questions Answered』p.65をご参照ください。
いずれにせよ、これは複数の堕天使を指しており、文鮮明牧師の統一教会という偽りの宗教が信じているような、サタンがエバを誘惑したことについては何も述べていません。
Q：ユダの手紙6～7節から、異端者である文牧師が『神の原理』第5版（1977年）の71～72ページで教えたように、「天使たちは不自然な情欲という不道徳な行為の結果として堕落した」と推論することはできるでしょうか？
A: いいえ。ユダの手紙5～7節では、三つの例が挙げられています。すなわち、エジプトから出てきたイスラエルの民（5節）、自分の住まいを離れた天使たち（6節）、そしてソドムとゴモラ（7節）です。ユダの手紙には、人類の堕落については一切言及されていません。
Q：ユダの手紙9節において、大天使ミカエルはいつ、モーセの遺体をめぐってサタンと論争したのでしょうか？
A: 聖書にはその時期についての記述はなく、聖書の他の箇所でも言及されていません。ユダは別の論点を述べるためにこの出来事に言及しており、読者がすでにこの話を聞いたことがあると想定していたようです。この出来事は、外典である『モーセの昇天』（『モーセの遺言』とも呼ばれます）に記載されています。『モーセの昇天』は結末部分を除いて大部分が現存していますが、おそらくこの記述は結末部分に含まれていたのでしょう。
Q：ユダの手紙11節において、「カインの道」とは何でしょうか。
A: アダムとエバの息子であり、弟のアベルを殺害したカインについては、創世記4章1節から24節に記されています。カインについては、一つの重要な事実を除いてほとんど知られていません。それは、彼が主に捧げた供え物が「血を伴わない」ものであり、神に受け入れられなかったということです。今日、一部の自由主義的な教会においても、また当時グノーシス主義の宗教においても、人々は「血を伴わないキリスト教」、すなわちイエスの血によって私たちの罪が贖われなかったとする考えを追求しようとしてきました。
Q：ユダの手紙11節で、なぜバラムが言及されているのでしょうか？
A: バラムは他の二人と異なり、神の権威に公然と反抗しませんでした。バラムは依然として神を敬っていました。しかし、バラムは預言者であることが富の源であることに気づいていました。バラムが考えなければならなかったのは、神に背くことをあまりに度を越さずに、神の御心から可能な限り遠ざかるという、紙一重の線の上を歩むことだけでした。
Q：ユダの手紙11節で、なぜコラ（コア）がここで言及されているのでしょうか？
A：コラは、『民数記』16章1節から38節に登場するレビ人でした。彼とその仲間たちはモーセに反感を抱き、「自分勝手に私たちを支配しようとしている」（『民数記』16章13節）と非難しました。また、アロンが犠牲を捧げる大祭司であることも快く思っていませんでした。コラは250人の男たちやその他の者たちを説得し、神の導きに反旗を翻させました。 モーセはコラと争うことはせず、その件を神にお任せしました。神は地を開かせ、コラと反乱の指導者たちの天幕や家族を飲み込ませました。その後、神は火を出させ、残りの250人の男たちを焼き尽くしました。カイン、バラム、そしてコラに共通しているのは、彼らが神の権威に従うことを拒んだという点です。
Q：ユダの手紙12節において、「水のない雲」とは何のことですか？
A：乾いた大地にとって、それらは大きく、重要そうに見え、多くのことを約束しながらも何ももたらさないものです。大げさな見せかけを装いますが、やがて風によって吹き飛ばされてしまいます。
Q：ユダの手紙12節にある、「秋になっても実を結ばない、二度死んだ木」とは何でしょうか。
A：それは、完全に枯れた木、あるいは二度死んだ木を意味している可能性があります。いずれにせよ、秋になると葉が落ち、多くの木は枯れたように見えますし、実のほとんどは翌年になって初めて実ります。しかし、これらは本当に死んでおり、二度と花を咲かせたり実を結んだりすることのない木です。その樹冠は、葉のない休眠中の木のように枯れているように見えます。しかし、それらは根こそぎ引き抜かれているため、根も枝も、そして木全体が、上から下まで死んでいるのです。
人間に当てはめるならば、これは『ヨハネの黙示録』21章8節にある「第二の死」を指す可能性もありますし、あるいは『ヘブライ人への手紙』6章4～8節や『ペテロの手紙第二』2章20～22節に記されているように、キリストを知っていたものの後に背教してしまった人々を指す可能性もあります。
Q：ユダの手紙13章で、なぜ海の荒れ狂う波について言及されているのでしょうか？
A: 海の荒れ狂う波には、大きな力があります。その力は、川の水車のように善のために利用されることもありますが、この力は何ものにも制御されません。水は激しく行き来し、泡を生み出すだけです。その力は役に立たないだけでなく、実際には破壊的でもあります。
Q：ユダの手紙13章で、なぜ「さまよう星」について言及されているのでしょうか。
A: 「さまよう星」とは、他の星々の間で決まった位置にとどまらず、天のどこへでも自由にさまよう、6つか7つの星のうちの1つを指す比喩です。今日では、これらを「惑星」と呼んでいます。もし「さまよう星」を航海の目印として使えば、その星がそう見えるのと同じように、道に迷ってしまうことになるでしょう。
Q：ユダの手紙14節で言及されているエノクとは、どの人物でしょうか？
A: これは、創世記4章17節に登場するカインの息子エノクではありません。むしろ、創世記5章21～24節に記されている、セツの子孫であり、アダムから数えて7代目にあたるエノクのことです。これは、神と共に歩み、神によって天に迎え入れられたあのエノクその人です。創世記4章17節に登場する、カインの息子であり、アダムから数えて3代目にあたるエノクは、別の人物です。
Q：ユダの手紙14～15節において、なぜユダは偽外典である『エノク書』を真実として引用したのでしょうか？
A: この節は真実であるためです。ただし、『エノク書第一』の他の部分には誤りがありますが、この書物は紀元前110年以前に知られていました。この回答において考慮すべき4つの点があります。
1. 引用文は『エノク書第一』にありますが、ユダが直接『エノク書第一』から引用したかどうかは定かではありません。言葉はほぼ同じですが、共通の出典に由来する可能性もあります。その共通の出典は、この真実の預言を含む書物であった可能性もあれば、神ご自身であった可能性もあります。
2. 『エノク書』には改変が加えられました。この書物はキリスト教以前のものでしたが、この引用文は『ユダの手紙』が書かれた後、15世紀以前に、見当違いの修道士によって挿入されたものだと考える人もいます。 ご自身で判断してください。以下は、死海文書4Q204にある引用文です。欠落部分にご注目ください。「…彼の聖なる者たちの無数…彼らのすべてに対する肉…傲慢で邪悪な者たち…」 （この引用は、フロレンティーノ・ガルシア・マルティネス訳『死海文書』（原題：Textos de Qumrán、スペイン語で初版刊行）からのものです）。
3. ユダが『エノク書第一』から引用した可能性は十分にあり得ますし、それ自体は問題ありません。『エノク書第一』には少なくとも5人の異なる著者がおり、この節は最初の、最も古い部分からのものです。『エノク書第一』は真理と誤りが混在していますが、神は、この神からの真の預言が聖書外の資料にのみ保存されることのないよう、ユダに意図的にそこから真理を引用させたのかもしれません。
4. 『エノク書第一』に少なくとも一つの神の真理が含まれているとしても、それが聖書の一部であるべきだという意味にはなりません。一冊の本が神からの言葉をいくつか保存しているだけでは不十分であり、その書物は、聖書として神が望まれる内容そのものでなければなりません。 ウェスレー、ルター、カルヴァンの著作にも神の真理が数多く含まれていますが、だからといってそれらの著作に誤りが一切ないというわけではありませんし、彼ら自身も、自分の著作が聖書と見なされることには反対したでしょう。
要約すると、ハンク・ハネグラフ氏が10/29/1997 のラジオ番組『バイブル・アンサー・マン』で述べたように、『エノク書第一』は高く評価されていました。「高く評価されている」ということは、多くの真理を含んでいることを意味しますが、神から霊感を受けたことを意味するわけではありません。私も「イエス様が再び来られる」と言うことができます。それは真実ですが、だからといって私が神から霊感を受けているということにはなりません。
Q：ユダの手紙14～15節において、ユダが（伝えられるところによれば）霊感を受けていない『エノク書』第1巻1章9節から引用しているのですから、ジョセフ・スミスがモルモン教の『アブラハム書』を執筆した際に、異教のエジプトの『死者の書』から霊感を受けたことを、クリスチャンがどうして批判できるのでしょうか？
A：『エノク書第一』は、聖書外典に属するユダヤ教の書物であり、複数の出典が混在しており、真実と誤りが混在しています。ユダの手紙の引用は、『エノク書第一』の節と一致しています。エノクが実際にこう言った可能性を否定するものは何もありません。
対照的に、ジョセフ・スミスがモルモン教の『アブラハムの書』を翻訳したと偽って主張した巻物が、偶像崇拝的で異教的な書物であったことは、多くの人々によって証明されています。
まとめ：
1. ユダがこの節を『エノク書』から引用したかどうかは、証明することも（あるいは反証することも）できません。
2. たとえユダがこれを『エノク書第一』から引用したとしても、『エノク書第一』は複数の要素が混在した書物であり、神から霊感を受けた預言の断片が含まれている可能性はあります。
3. これとは対照的に、ジョセフ・スミスの偽りの翻訳は、偶像を崇める書物、すなわちエジプトの『死者の書』に基づくものでした。
ジョセフ・スミスとモルモン教の『アブラハム書』に関する詳細
ユダヤ教の『エノク書（第一エノク書）』に関する背景：
『エノク書』は、さまざまな時期にさまざまな著者によって書かれた5つの部分からなる、複数の部分から構成された書物です。 問題の引用文は、最初の、つまり最も古い部分からのものです。しかし、その引用文が後になって追加された可能性もあります。現存する最古の写本は、死海文書の一片です。しかし、この引用文を含む最古の写本は、15世紀のエチオピアで発見されたものです。そこには一定の真実が含まれていますが、様々な天使や悪魔に関する記述など、神話的な側面も持っています。『エノク書』は、現代の世界において失われた書物ではありません。
エジプトの『死者の書』に関する背景：
エジプトの『死者の書』は、おそらくあまり読まれることはありませんでした。むしろ、その目的は、裕福な故人とともに埋葬され、来世への移行を円滑にするための魔術的なお守りとして機能することでした。 『死者の書』には写本が一つあるごとに故人の名前が記されていたため、写本の数だけバリエーションが存在しました。多くの人が、ジョセフ・スミスが『アブラハム書』の翻訳に用いたとされる実際の断片を翻訳してきました。モルモン教の資料としては、ヒュー・ニブリー著『ジョセフ・スミス・パピルスのメッセージ』（Deseret Book、1975年）にその翻訳が掲載されています。 モルモン教以外の資料としては、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナー著『モルモン教の変遷』（ムーディ・プレス、1981年）の360ページ、あるいは『アブラハム書パピルスの発見』の14ページをご参照ください。これら3つの翻訳は、本質的に同じ内容です。
モルモン教の『アブラハム書』に関する背景：
ジョセフ・スミスによれば、モルモン教の『アブラハム書』は、アブラハムがエジプトでの旅について記したものとされています。ジョセフ・スミスは、この書物が『モルモン書』と同じ言語で書かれていると主張し、超自然的な助けを借りてそれを翻訳したと述べています。 ソルトレイクシティのモルモン教徒（LDS）には4つの聖典があり、そのうちの1つである『大いなる価値の真珠』には、『アブラハム書』が収録されています。『アブラハム書』1章21～26節は、モルモン教の反黒人教義を裏付ける唯一の聖典上の根拠となっています。この教義は、黒人は決して最高の神権を授かることはできないと定めていました。この教義は、1978年にモルモン教会によって変更されました。
ジョセフ・スミスの主張に関する背景：
1. ジョセフ・スミスは、『大いなる価値の真珠』29ページにおいて、巻物を「翻訳した」と主張しました。
2. 4部ある英語の原本のうち3部には、英語の横にエジプト文字が記されていました。
3. 3つの図版は一致しています。
4. 何よりも決定的なのは、ジョセフ・スミスが『エジプト語のアルファベットと文法』という本を執筆し、そこで自身の偽のエジプト語を他者に教えようとしたとされることです。
5. スミスは、1つのエジプト象形文字につき平均100語以上を「翻訳」していましたが、本来であれば1つの象形文字につき1～2語であるべきでした。
6. 当時、アメリカには古代エジプト語を読める人が誰もいなかったため、ジョセフ・スミスのこの詐欺行為に気づく者はいませんでした。
要約：モルモン教徒は、偶像崇拝的で異教的な書物の偽りの翻訳を、聖書の一部として採用しています。彼らの中には、自分たちの状況と『ユダの手紙』14節が『エノク書』第1巻に見られる点との類似性に気づいた者もいますが、状況は全く異なります。その理由は以下の通りです：
1. たとえユダが『エノク書第一』から引用していたとしても、それは偶像崇拝的でオカルト的な書物ではありません。それは、真理と誤りが混在したユダヤ教の書物です。
2. ユダが実際に『エノク書第一』から引用したかどうかは定かではありません。両者に共通の出典があった可能性もあれば、15世紀以前に、見当違いの修道士によって『エノク書第一』に追加された可能性もあります。
Q：ユダの手紙16節とペトロの手紙第二2章18節において、「傲慢を吐き出す口」や「高慢で空虚な言葉」とは何を意味しているのでしょうか。また、現代の人々もそのようなことをしているのでしょうか。
A: ここでのギリシャ語「ヒペロンカ（hyperonka）」は、文字通り「膨れ上がった」または「腫れ上がった」という意味です。この言葉は両方の節で使われており、そのような「膨れ上がった」言葉を話すとは、自分の重要性や有用性について大げさな主張をすることを意味します。 今日の人々は、自分自身について虚偽や誇張した発言をすれば、他者からより高く評価されるだろうと考えがちです。彼らの最初の過ちは、他人がそれを信じるだろうと考えることです。一度信頼を失うと、それを取り戻すのは困難です。
Q：ユダの手紙21節において、私たちは救いを失うことはないとのことですが、どのように、またなぜ、神の愛の中に留まり続けるのでしょうか？
A: 真のクリスチャンの中には、人が救いを失うことがあると信じる人もいれば、そうではないと考える人もいます。しかし、いずれにせよ、子供が両親と自分自身を泣かせるようなことをしてしまうのと同じように、私たちも神の心を傷つけるようなことをしてしまう可能性があるという点では、誰もが同意できるでしょう。 子供が家出をしたくなるのと同じように、私たちもヨナのように、神から逃げ出そうとするかもしれません。クリスチャンであっても、カルトに巻き込まれたり、信仰から離れてしまったりすることがあります。しかし、もし彼らが天国に行くならば、忍耐強く耐え抜き、再び神のもとに戻ってくるでしょう。
Q：ユダの手紙22節で、信者たちに与えられている七つの戒めとは何ですか？
A: 七つの命令があります。
ユダの手紙 3 信仰のために熱心に戦いなさい
ユダの手紙 17節 使徒たちの教え、とりわけ警告を覚えておきなさい。
ユダの手紙 20節 あなたがたは、最も聖なる信仰によって、自らを堅く築き上げなさい
ユダの手紙 20 聖霊によって祈りなさい
ユダの手紙 21 神の愛のうちに身を保ちなさい
ユダの手紙 21 あなたがたに永遠の命をもたらす、私たちの主イエス・キリストの憐れみを待ち望みなさい
ユダの手紙 22-23 疑っている人々には憐れみを示し、ある人々を火の中から引き出して救い、またある人々には、畏れを伴った憐れみを示してください。
Q：ユダの手紙23節において、「火の中から引き抜く」とはどういう意味でしょうか。
A: これはアモス書4章11節に似ています。そこでは、イスラエル人は「炎の中から引き抜かれた火の棒」と表現されています。また、ゼカリヤ書3章2節では、大祭司ヨシュアも「火の中から引き抜かれた火の棒」とされています。火の中で棒がすでに燃え始めているとき、それを「引き抜く」とは、燃え尽きてしまわないように火の中から取り出すことを意味します。 同様に、私たちは罪人たちに福音を伝え、彼らが私たちの言葉を通して福音を聞き、神が私たちを通して彼らを地獄の火から救い出してくださることを願っています。私たちは十字架の代わりになることはできませんが、十字架のメッセージを伝え、人々をキリストへと導く一助となることはできます。
Q：『ユダの手紙』について、この書物がユダによって書かれたと、どのようにして分かるのでしょうか？
A: 著者が自分こそがユダであると述べており、それが賛成・反対を問わず、私たちが持つ唯一の証拠です。
Q：『ユダの手紙』において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に保存しているものであると、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 少なくとも4つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。以下に、ユダの手紙の節を参照した著者を挙げます。ユダの手紙の25節のうち、ニカイア公会議以前の著者は、7節（6節と2つの半節）を除くすべての節を引用または言及しています。それらは、ユダの手紙2節、18節、20-22a節、23b-25節です。
イレネウス（西暦182-188年） ユダの手紙3節「私たちに伝えられた信仰」 イレネウス『断片』36、574ページ。ギリシャ語原文では、ユダの手紙3節の「私たち」の代わりに「聖徒たち」とありますが、それ以外は全く同じ表現です。この表現はユダの手紙3節にのみ見られます。
イレネウス（西暦182-188年）は、神の義なる裁きの例として、ロトの時代のソドムとゴモラに言及しているユダの手紙7節をほのめかしています。 イレネウス『異端反駁』第4巻第36章4節、516ページ。ソドムとゴモラが例として挙げられているという概念は、聖書の中ではユダの手紙7節とペトロの手紙第二2章6節にのみ見られます。
『ムラトリウス正典』（西暦190-217年）には、「ヨハネは『黙示録』を記しました。ヨハネに属する、あるいはヨハネの名を冠した二通の手紙。ユダの手紙。」とあります。『ANF』第5巻、603ページ。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ユダの手紙5節、6節をユダによるものとして引用しています。『指導者』第3巻第8章、282ページ
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、ユダの手紙19節、22b節、23a節の一部を引用しています。『ストロマタ』第6巻第8章、495ページ
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、ユダの手紙8～17節を「ユダが預言した」と述べています。『ストロマータ』第3巻第2章383ページ
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、カッシオドルスの断片（p.573）において、ユダの手紙1章、4-14章、19章を、ユダによるものとして引用しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『女性の装いについて』第1巻p.16において、使徒ユダの著作について言及しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『慎みについて』第18章94ページにおいて、ユダの手紙23節に言及しています。「…罪人、とりわけ『肉によって汚された』者たちには、それが拒まれているのです。」
オリゲネス（西暦225-254年）は、聖書の書物について論じる中で、ユダの手によるものとして『ユダの手紙』1節を引用しています。オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第10巻第17章、424ページ。また、同著者の『マタイによる福音書注解』第13巻第27章、491ページにおいても、ユダの手によるものとして『ユダの手紙』1節の一部を引用しています。
オリゲネス（西暦225-254年）は、ユダの手紙8節の4分の3を大まかに引用しています。オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第10巻第24章、430ページ
『ノヴァティアンに対する論考』（西暦254-256年、著者不詳）第16章、662ページでは、ユダの手紙14節、15節を引用しています。
ニカイア公会議以降
（半）エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第2巻第23章128ページには、ヤコブとユダがそれぞれの名を冠した書簡を執筆したと伝えられていると記されていますが、これについては異論があります。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻128ページ
アタナシウス（西暦367年）は、ユダの手紙の特定の節には言及していませんが、『祝祭書簡』第39篇 p.552において、ユダの手紙を含む新約聖書の書物を列挙しています
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、ユダの手紙を新約聖書の一部として言及しています。同書は、ユダの手紙1章全体を引用しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第4.36章 p.28において、「ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、およびユダの七つのカトリック書簡」の中にユダの手紙を挙げています。
X 盲目のディディムス（西暦398年）は、ユダの手紙4章、19章に言及しています。しかし、彼は、ユダの手紙が外典を引用していることを理由に、これを聖書として認めませんでした。
サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～399年頃）は、ユダの手紙1節、3節、4節、5節、8節、12節に言及しています。
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、ユダの手紙8節に言及しています。
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、四福音書、パウロの14通の手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙、ヨハネの手紙、ユダの手紙、使徒行伝、ヨハネの黙示録、ソロモンの知恵、およびシラ書（＝教会史）について言及しています。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、ユダの手紙8節、23節に言及しています
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、「新約聖書」を名指しで言及し、 マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを「主の四人のチーム」として、パウロの七つの教会書簡、ヘブライ人への手紙、テモテへの手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、使徒言行録、ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡、そしてヨハネの黙示録を、すべて書簡53、第9章、101～102ページで言及しています。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、ユダの手紙1章19節に言及しています
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『洗礼について、ドナトゥス派に対する反論』第50章651ページにおいて、ユダの手紙19節を引用しています。
ヒッポのアウグスティヌスは、『戒めと恵みについて』第10章、475ページ（第5巻）において、ユダの手紙24節を「使徒ユダによるもの」として引用しています。また、『神の国』第18巻第38章、383ページにおいても同様です。
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『七書』第5巻第9章、586ページにおいて、ユダの手紙5節を「使徒ユダによるもの」として引用しています。
ヨハネス・カッシアンは、『セレーヌス修道院長との第二の対話』第8章、378ページにおいて、使徒の一人に言及し、ユダの手紙6節を引用しています。
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）は、ユダの手紙4節、5節、19節に言及しています
3. 異端者およびその他の著述家による証拠
異端者プリスキリアン（西暦385年）は、ユダの手紙8節に言及しています。
4. 現存する最古のユダの手稿には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。
p72 ボドマー7号および8号パピルス：ペトロの手紙一 1:1-5:14、ペトロの手紙二 1:1-3:18、およびユダの手紙 1-25。 （西暦300年頃）この写本の一部（ペトロの手紙第二 1:16-2:2 を示している）の写真は、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）p.468 に掲載されています。そこでは、その筆跡は「文書用筆跡」で書かれていると記されています。
p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15,18-22,25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1、6-7、12、16-17；5:3-4、9-10、17；ヨハネの手紙第二 1、6-7、13；ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています
7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版
6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版
p78（＝オキシリンコス・パピルス2684） 紀元300年頃 ユダの手紙 4-5,7-8 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』p.602によると、これはあまり信頼性の高いテキストではないとされています。 「4節の中に、2つの固有の異文と3つの稀な異文が含まれており、それらはすべて最古の証言と一致していません [p72]。」（グレンフェルとハント著『オキシリンコス・パピルス』34:4より引用）古いものが必ずしも優れているとは限りません。
ペシッタ・シリア語訳には『ユダの手紙』は収録されていません。
シナイ写本［Si］（西暦340～350年）には『ユダの手紙』が全文収録されています。
ヴァチカン写本［B］（西暦325～350年）およびアレクサンドリア写本［A］（西暦450年頃）には、『ユダの手紙』が全文収録されています。
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3～4世紀
サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀/4世紀
フィロクセノス・シリア語写本 [SyrPh] 507/508年
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
ハルクレアン・シリア語 [SyrH] 西暦616年
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
『ユダ書』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/JudeManuscripts.html をご覧ください。