< ヨエル書に関する聖書質問
Q：ヨエル書から、私たちは何学ぶことができますか？
A: ヨエル書は、私たちがもっと深く学ぶ必要がある、あまり心地よいとは言えない二つのテーマについて教えています。それは、神がどのように懲らしめを施されるか、そして「イナゴが襲来したとき」に私たちがどのように応答すべきか、ということです。ヨエルは、その地に侵入したイナゴの群れは、イスラエルの罪による外国軍の侵攻への単なる前兆に過ぎないと預言しています。そしてこれは、終わりの日の「主の日」への前兆でもあります。
同様に、神は時に、はるかに厳しい懲らしめ、あるいは破滅をもたらす前に、「悔い改めるよう促す」ために、より穏やかな懲らしめを人々に送られることがあります。
Q: 預言者ヨエルについて、私たちは何を知っていますか？
A: この書物からは多くのことを読み取ることはできません。「ヨエル」という名は「ヤハウェは神である」という意味です。旧約聖書には他にも約12人のヨエルという名の男性がいるため、珍しい名前ではありませんでした。しかし、この預言者がそのうちの誰であったことを示唆するものは何もありません。ヨエルについて個人的に知られていることは、彼の父がペトゥエルであったこと以外には何もありません。
Q：ヨエル書の大まかな構成はどのようなものですか？
A: どうやらヨエル書は、西洋式の構成分類には当てはまらないようです。8つの聖書注解書や研究用聖書が、それぞれ大きく異なる構成を示しています。しかし、大まかな構成については意見が分かれていても、細部については一致する傾向があります。おそらく、ヨエル書はそう理解されるべきなのでしょう。例えば『哀歌』のような、長く厳密に構成された論説というよりは、心から発せられた、鋭くも簡潔な警告の数々としてです。以下に私の構成を示します：
1 イナゴが襲来した時に神に従う
-- 1:2-4 長老たちよ、これを聞きなさい
-- 1:5-7 酔っ払いたちよ、目を覚ませ
-- 1:8-10 祭司たちは、夫を悼む妻のように嘆き悲しむべきである
-- 1:11-12 農夫たちよ、愕然としなさい
-- 1:13-14 祭司たちよ、荒布をまとい、嘆き悲しめ
-- 1:15-18 なぜすべての者が嘆き悲しむべきなのか
-- 1:19-20 私たちにふさわしい対応：災いの只中で主に呼び求めること
2 来るべき主の日のために、シオンで雄羊の角笛を吹く
-- 2:1-11 将来の侵攻に備えて、雄羊の角笛を吹け
-- 2:12-17 心を砕き、主のもとへ立ち返るために雄羊の角笛を吹け
-- 2:18-27 イナゴに食い荒らされた年月の回復
-- 2:28-32 神の御霊の注ぎ
3 最終的な裁きと回復
-- 3:1-16 ヨシャファトの谷における、イスラエルの敵に対する裁き
-- 3:17-21 裁き後の祝福と赦し
Q: ヨエル書には、全部で何章ありますか？
A: ほとんどの英語聖書では3章あり、それぞれ20節、32節、21節で構成されています。しかし、他の聖書版本では、2:28-32の節を別の章として区切っているものもあります。 このような形式をとっている聖書には、ユダヤ教のタナハ、ジェイ・P・グリーン・シニア著『インターリニア聖書』のヘブライ語版、およびカトリックの『エルサレム聖書』などがあります。したがって、ある聖書ではヨエル書第3章とされている箇所が、別の聖書では第4章とされている場合があります。ただし、どの聖書においても、節の数や順序はすべて同じです。
Q：聖書の中でヨエル書はどの位置に置かれていますか？
A: ヘブライ語聖書や現在のキリスト教の聖書では、ホセア書の後に、アモス書の前に配置されています。しかし、セプトゥアギンタ（七十人訳）では、ホセア書、アモス書、ミカ書、そしてヨエル書の順でした。どうやら、年代順に並べようとしていたようです。とはいえ、ヨエル書がいつ書かれたのかについては、はっきりとしたことは分かっていません。
Q：ヨエル書第1章で、なぜその地域にイナゴの害がもたらされたのでしょうか。また、イナゴの害はどれほど深刻なものになるのでしょうか？
A: イナゴはスーダンの砂漠から飛来しました。追い風に乗れば、3日間で1,200マイル移動することができました。 1日400マイル、1日14時間飛ぶとすると、時速は約28マイルになります。通常、イナゴは直線的に移動しました。古代の歴史家プリニウスは『自然史』11.35で、イナゴの群れは扉さえもかじり抜くことができると述べています。これは事実ではないかもしれませんが、イナゴの群れがもたらす恐怖を如実に物語っています。
1957年にソマリアをイナゴの大発生が襲った際、その数は推定16,000,000,000匹、総重量は50,000トンに上った。現在、国連食糧農業機関（FAO）には「イナゴ対策緊急センター」が設置されている。イナゴの大発生は、繁殖地への空中散布による殺虫剤の散布によって抑制されている。
Q：ヨエル書第1章では、長老、酔っ払い、祭司、農民、再び祭司、そして「すべての人」といった様々な集団に呼びかけられています。ヨエル書で言及されている唯一の罪は酩酊です。なぜ神は、これら特定の集団に呼びかけたのでしょうか。現代において、これに対応する集団はどのようなものがあるでしょうか。
A: 他の多くの預言者とは異なり、ヨエルは災いが訪れる前に罪を犯すのをやめるよう説くことに多くの時間を割いていません。その代わりに、差し迫った災いが襲った後に、どのように悔い改めて対応すべきかを強調しています。 長老たちは、国民や若者たちに神に従うよう教えるという務めにおいて、眠り込んでいた（あるいは酔っ払っていた）のです。祭司たちは、人々に神に従うよう教えるという職務を果たしていなかったか、さらに悪いことに、人々に偶像を崇拝するよう教えていたのかもしれません。富に夢中になっていた農民たちは、神の祭司やレビ人に対して、本来果たすべき経済的支援を行っていませんでした。社会全体が神から背を向けているとき、政治、宗教、経済の糸はすべて同時にほどけてしまうのです。
Q：ヨエル書第1章には、ほぼすべての節に一つのキーワードがあります。それはヘブライ語の「キ（ki）」という語で、「なぜなら」、「なぜなら」、「確かに」と訳すことができます。なぜヨエルはこの言葉を強調しているのでしょうか？
A: 神は、人々に嘆くべき理由について教訓を与えることを特に重視されているようです。人々は、神に背くことと、その結果として生じる結末との因果関係を学ぶ必要があります。今日、私たちは、神から背を向けることの因果関係について、人々に効果的に警告しなければなりません。
Q：ヨエル書1章1節によると、ヨエル書はいつ書かれたのでしょうか？
A: 執筆時期を特定できるような、本文内や外部の根拠は何もありません。この書には時代に依存する記述が一切ないため、時代を超えたメッセージなのです。以下に3つの可能性を挙げます。
1. 紀元前8世紀
ヨエル書3章4節で共に言及されているティルスとシドンは、紀元前8世紀初頭に初めて連合を結びました。ヨエル書3章6節に登場するギリシャ人は、後のアテネやスパルタのギリシャ人ではなく、紀元前8世紀初頭に現在のトルコにおける交易路を支配していた、より初期のイオニアのギリシャ人でした。アッシリア人やバビロニア人に関する言及はありません。 両者が共に弱体化していた歴史的時期は、紀元前782年のアダド・ニラリ3世の死から、ティグラト・ピレセル3世が即位した紀元前745年までであった。この当時、ユダは強大であり、ウジヤ王は反アッシリア同盟の首領であった。この期間、ペリシテ人はイスラエルを悩ませていた。
『NIVスタディ・バイブル』（p.1339）は、この時期であるという説には十分な根拠があると述べている。
2. 捕囚前の後期（紀元前597年～587年）
2a. 紀元前597年、ユダから1万人の男たちが捕囚として連れ去られた（列王記下24:10-16）。また、ユダヤ人たちは長年にわたり奴隷として扱われていた（ヨエル書3:6に関する考察を参照）。
2b. ヨエル書2章12-20節における、ユダに対する将来の憐れみ。
2c. 神殿は依然として立っていた（ヨエル書 1:13）。
2d. 将来、エルサレムが突然滅ぼされること。
3. 捕囚後（紀元前587年以降）
3a. ヨエルはヨエル書2:27および3:16において、ユダ王国を「イスラエル」と呼んでいるため、これは紀元前722年の北王国の捕囚後のことだった可能性がある。
3b. 紀元前587年には、さらに多くの人々が奴隷とされた。
3c. ヨエル書2章12～20節について、神が約束された憐れみは、その子孫ではなく、当人たちに与えられるものだと解釈する者もいる。
Q：ヨエル書1章2節で、なぜヨエルは長老たちへの呼びかけから始めたと思いますか？ イナゴの災いによって影響を受けたのは長老たちだけだったのでしょうか？
A: 多くの場合、民を不従順へと導くのは政府や宗教的指導者たちです。指導者たちが不従順であるとき、その追随者たちが苦しむだけでなく、他の人々もその影響を被ることになります。
しかし、公式な指導者だけが指導者というわけではありません。同様に重要なことに、親は個々として子供を導き（あるいは誤った方向に導き）、年長世代は集団として若い世代を導きます。年長世代全体が、言葉と模範の両方によって導くことに失敗すると、若い世代が苦しむことになります。
Q：ヨエル書第1章では、一部の者が罪を犯して神から背いたにもかかわらず、すべての人がその報いを受けているように見えることに、人々は戸惑うかもしれません。この一見「不公平」に見えることについて、永遠の視点からどうお考えですか？
A: この世だけを見れば、それは悪に堕落しているだけでなく、不公正でもあります。しかし、神はすべてを公正にするために審判の日を設けておられます。私たちがこの地上で生きる数十年間に何が起ころうとも、死後の永遠の命に比べれば、それはごく些細なことです。
Q：ヨエル書1章5節において、テサロニケ人への手紙第一5章18節には「すべてのことに感謝しなさい」とありますが、イナゴの襲来に対して、どのように神に感謝すればよいのでしょうか？
A: ローマ人への手紙8章28節には、神を愛する者たちにとっては、すべての事（良いことだけではありません）が共に働いて益となると書かれています。ヘブライ人への手紙12章5～8節には、その時は不快に感じられるかもしれませんが、神は信者たちのために、彼らの益となるよう懲らしめられるとあります。
Q：ヨエル書1章1～20節について、もしヨエル書が教えていることがすべて、神による懲らしめや困難な時に私たちがどう応答すべきかということだけであるなら、それは今日読む価値のある書物となるでしょう。しかし、ヨエル書は終わりの時に関する非常に預言的な書物でもあります。第1章のどの節が、そのことについてわずかなヒントを与えているのでしょうか？
A: ヨエル書1章12節には、「まことに、人々の喜びは枯れ果てた」とあり、これが単なる局地的な現象以上のことを指していることを示唆しています。また、ヨエル書1章15節では、「主の日」について言及されています。
Q：ヨエル書1章2節b～3節において、ここでの「長老たち」が指導者を指すのか、年長者を指すのか、あるいはその両方を指すのかについて、クリスチャンたちの見解は分かれています。指導者と年長者の両方が過ちを犯しているというのは、どういうことでしょうか？ヨエル書1章2節b～3節はこの疑問に答えていると思いますか？
A: 確かに、この叱責は両方を指している可能性があります。しかし、ヨエル書1章2節b～3節には、先祖からこのことを聞いていないこと、そして彼らにはこれを子孫に伝える命令と責任があることが記されています。これは、それが政治的指導者であれ宗教的指導者であれ、若い世代を教えるべきであった年長者たちも確実に含まれていることを示しています。
Q：ヨエル書1章4節には、4種類のイナゴについて言及されています。これらの異なるヘブライ語の言葉にどのような違いがあるのかは定かではありませんが、重要なのは、この懲罰が4つの波として訪れるという点です。このことから、神の懲らしめについてどのような2つのことを学ぶことができますか？
A: 神の裁きは、的確であると同時に厳しいものでもあります。人々が悔い改めない場合、神の裁きは幾度もの波となって訪れることがあります。人はどの波が過ぎ去った後でも悔い改めることはできますが、次々と押し寄せる波の後に、以前の状態に戻ることはより困難になる可能性があります。
Q：ヨエル書1章4節において、もし神がイスラエル人を愛しておられたのなら、なぜ神はこのような恐ろしいイナゴの災いをお送りになったのでしょうか？
A: 神の民の繁栄が、神にとって最優先事項ではなかったのではないかと疑い始めるかもしれません！神は、選ばれた民が物質的に繁栄することを望んでおられたかもしれませんが、神は彼らの従順さと霊的な繁栄をはるかに重視しておられたのです。私たちにとって、良い親とは、子供たちが破滅への道を歩んでいる時に、ただ受動的に傍観しているだけではいられないほど、子供たちを深く愛しているものです。
Q：ヨエル書1章5節では、酔っ払いたちに対し、「目を覚まして泣き叫べ。なぜなら（ki）、彼らの口から甘いぶどう酒が断たれたからだ」と告げられています。なぜ神は、これほど初歩的で、この世に偏ったメッセージから始められたのでしょうか？ヨエル書1章6～7節はこれとどのように関連しているのでしょうか？
A: 神は、人々が置かれている現状に合わせて接されます。酔っ払いたちは、どこでさらに酒を手に入れるかということ以外には、あまり関心を向けていないものです。神は、最初から長期的で霊的な問題について語るのではなく、彼らが渇望する酒が手に入らなくなるという、差し迫った短期的な結果を指摘されるのです。実際、喜びや充実感をアルコールに依存して希望を託している人は、誰でも悲惨な状況にあると言えます。
Q：ヨエル書1章11節において、農民たちが嘆くべき二つの明確な理由は何ですか？
A: 短期的には、その年は不作になるということです。ヨエル書1章11節には、「ぶどう、小麦、大麦の収穫が滅ぼされるから」（ki）とあります。
長期的には、たとえイナゴが去って二度と戻ってこなかったとしても、彼らの木々やブドウの木は破壊されてしまうでしょう。オリーブの木は1,000年も生きることができます。古いオリーブの木を破壊してしまえば、それを置き換える新しい木が育つまで何世紀も待たなければなりません。単に当面の生産物が破壊されただけでなく、生産手段そのものが破壊され、今後長年にわたって彼らに影響を及ぼすことになるのです。 ヨエル書1章12節以下には、「まことに（ki）、人々の喜びは枯れ果てた」（BSB）とさえ記されています。
Q：ヨエル書1章13節において、農作物の不作がなぜ供え物に影響を及ぼすのでしょうか？
A: 作物がなければ、穀物の供え物の源がなくなります。羊や牛を養う餌がなく、それらがいないのであれば、それらによる供え物もなくなります。祭司やレビ人は、供え物を食べることを許されること、そして民からのその他の経済的支援によって支えられていました。この両方がなくなってしまったら、祭司たちはどうすればよいのでしょうか？
Q：ヨエル書1章13節において、「神の家の宝」が浪費される二つの方法とは何ですか？
A: 人々が、それらを本来使うべきことに使わなくなることです。人々が、肉体的にも、あるいは福音の面でも飢えている一方で、極めて美しい建物が存在する場合、富は使われることなく蓄えられていることになります。例えば、ヴァイキングの襲撃は特に修道院を標的としましたが、それはそこに大量の金があったからです。もし、より多くの金が貧しい人々への支援や福音の宣教に惜しみなく使われていたなら、修道院はそれほど標的にならなかったかもしれません。 多くの修道士たちは、ヴァイキングから身を隠すため、アイルランド西部の沖合の島々で暮らしていました。しかし、アイルランドのダブリンがヴァイキングにとって重要な活動拠点であったにもかかわらず、彼らはこれらのアイルランドの修道士たちを概ね手出ししませんでした。なぜなら、彼らを襲撃しても得られる金などなかったからです。
第二に、神の御金が不十分に見えるのは、それが間違ったことに浪費されたり、二次的な重要性の事柄に過度に費やされたりしているためです。 例えば、福音を宣べ伝えることよりも、豪華な建物で人々を教会に引き寄せようとする戦略をとった場合、それによって人々は聖霊に心を打たれ、神のもとに来ることができるでしょうか？いいえ！深く考えずに、目立ちやすく気分が良くなるような身近な事柄にお金を使うのは簡単ですが、それよりも、より大きな必要を抱えている遠く離れた場所に資金を送るべきなのです。
Q：ヨエル書1章8節で、なぜ処女が夫の死を嘆くのでしょうか？
A：シオンは、若い花嫁や婚約中の花嫁が、新婚の夫や婚約者の死を嘆き悲しむように、嘆き悲しむのです。
Q：ヨエル書1章14節において、神が懲らしめと戒めをもたらされる中、クリスチャンである私たちは、なぜこうしたことが起こったのか、そして人々が神にどのように応答すべきかを教える上で、どのような役割を担っているのでしょうか？また、独善的だと見られずに、どうすればそれを実践できるでしょうか？
A: エゼキエル書33章1～20節とエレミヤ書6章17節には、見張りの例が挙げられています。もし災いが訪れ、見張りが町に警告しなかった場合、見張りに責任があります。しかし、見張りが警告したにもかかわらず、誰もその言葉に耳を傾けなかった場合、その職務を全うしていた見張りを無視した人々の方に責任があります。
私たちは他人を自分と比較すべきではなく、むしろ彼らが神の基準に達していないことを示すべきです。苦しんだ人々が、難を逃れた人々よりも罪が重いと主張しようとするのではなく、悔い改めて神のもとに来なければ、すべての人がさらにひどい苦しみを味わうことになるのだと伝えるべきです。
一例として、ニューオーリンズを水没させたハリケーン・カトリーナが、毎年恒例の同性愛者向けフェスティバル「サザン・デカダンス」の開催予定日の数日前に襲来したことを挙げることができます。これは、ニューオーリンズを訪れた同性愛者たちが、訪れなかった他の罪人たちよりも悪かったという意味ではありません。しかし、同性愛者であれ異性愛者であれ、すべての罪人は、悔い改めて神のもとに来ない限り、最終的にはさらに厳しい裁きに直面することになるのです。
Q：ヨエル書1章15節において、「主の日」とはどのようなものになるのでしょうか？
A：「主の日」とは、比較的短い期間を指しますが、24時間の1日よりは長いです。キリストの初臨の際にも「主の日」がありました（使徒行伝2章20節）し、キリストの再臨の際にもまた「主の日」が訪れるでしょう。黙示録における「主の日」の正確な始まりと終わりについては解釈が分かれていますが、黙示録はこの時期について語っています。
Q：ヨエル書1章19節で、なぜヨエルは神に呼びかけているのですか？
A: ヨエルが神に助けを求めたり、思い直して懲らしめを止めたりするよう懇願していると誤解する人もいるかもしれませんが、ヨエルはそんなことはしていません。ヨエルはここで神の懲らしめに異議を唱えているのではなく、ただこの大きな苦難の真っ只中で神に呼びかけているのです。
Q：ヨエル書2章1節、15節で、人々に命じられたことは、第1章にある「目を覚ませ」「泣き叫べ」「嘆き悲しめ」「愕然とし」「荒布をまとい」「嘆き悲しめ」という命令とは何が異なっていたのでしょうか。ヨエル書2章1節、15節の命令が、第1章の命令の後に置かれていることは重要なのでしょうか。
A: 人々は「シオンで雄羊の角笛を吹く」（雄羊の角笛、すなわちショファールはイスラエルのラッパであった）こと、言い換えれば「警報を鳴らす」ことを命じられました。ヨエル書2章1節から10節では、迫り来る災難を告げるためにそうするよう命じられていました。 ヨエル書2章15～17節では、人々は別の理由、すなわち悔い改め、神に命の救いを求めるための聖なる集会に集まるために、ラッパを吹くよう命じられました。
私たちは今日、当時彼らが雄羊の角笛を吹くよう命じられたのと同じ理由で、ラッパを吹くべきです。信者にも非信者にも、神の裁きを広く知らせるべきです。また、神が私たちに憐れみを与えてくださるよう、個人としても集団としても悔い改めるために、人々を呼び集めるべきです。
Q：今日、ヨエル書2章1節、15節を適用する場合、シオン／聖なる山は何を象徴するのでしょうか？
A: シオンは、神の民の住まいを表しており、それは今日では教会に相当します。
単に「あなたが住んでいる場所」で伝えることを意味するわけではありません。もしそうであれば、「その地で」などと書かれていたはずです。強調されているのは、教会にいる神の民に伝えることです。
単に誰もが聞こえるような高い山を意味するのではなく、神の「聖なる山」で警鐘を鳴らすことに重点が置かれているからです。また、パレスチナではカルメル山の方がシオン山より高かったのですが、警鐘を鳴らすべき聖なる山はシオン山でした。
今日では、より大きな影響力を持つ方法でメッセージを広める手段もあるかもしれませんが、それはメッセージ（あるいは私たち自身）の完全性を損なう代償を伴います。だからといって、メッセージを広めることを諦めたり、妥協した手段を用いたりする言い訳にはなりません。私たちは、あらゆる聖なる、あるいは正しい手段を通じてメッセージを広めなければならないのです。
Q：ヨエル書2章1節b～2節には、「この地に住むすべての者は震えよ。主の日が来るから（ki）」とあります。なぜ敬虔な信者たちは震えるべきなのでしょうか？
A: 従順な信者たちは、神が彼らを守ってくださるため、自分自身のために震える必要はありません。これは、彼らが決して苦しみや死を経験しないという意味ではなく、何が最善かを知っておられる神が、彼らの死を許される時になって初めて死ぬということなのです。しかし、信者たちは他にもいくつかの理由で震えることがあります。
クリスチャンではない友人たちについて：信者たちは自分自身のために地獄を恐れる必要はありませんが、信仰を持たない友人のために地獄を恐れることはあります。
不従順な場所において：『ヨハネの黙示録』18章4節は、信者たちに、七つの丘の上に立つ都市を持つ邪悪な体制であるバビロンから出るよう命じています。その理由は2つあります。a）バビロンの罪に加担しないため、そしてb）そうしなければ、信者たちは間違った場所に留まることになり、不信仰者たちに向けられた災いを受けることになるからです。 今日の学者たちは、この未来のバビロンがどこにあるのか、あるいは何であるのか（バビロンそのものか、ローマか、それとも別の何かか）について意見が分かれていますが、このバビロンと同じくらい邪悪に見えるものは、信者がいるべき場所ではないという点では、誰もが同意できるでしょう。
Q：ヨエル書2章1節、15節において、当時、なぜ彼らは「雄羊の角笛を吹く」よう命じられたのでしょうか？また、今日、なぜ私たちは「ラッパを吹く」べきなのでしょうか？
A: 都市の見張り役には、敵が接近した際にラッパを吹く役割がありました。そうすることで、兵士たちは鎧や武器を身につけ、人々は皆城内に避難し、城門を閉ざすことができたのです。 比喩的に言えば、ここでは敵が迫っており、彼らの唯一の望みは神に立ち返ることであるため、雄羊の角笛を吹くよう命じられているのです。同様に、今日、私たちは「ラッパを吹く」ことで、人々に災いが訪れること、そして神に立ち返り、自分の罪を悔い改める必要があることを告げなければならないのです。
Q：ヨエル書2章3～11節に登場する軍勢とは、どのような軍勢のことですか？
A: これは、エルサレムを取り囲む悪意に満ちた軍隊のことです。これには、千年王国の前に一度（黙示録16:12-16、19:19）、そして千年王国の後に二度目（黙示録20:7-10）の成就があると考えられます。
Q：ヨエル書2章6節についてですが、物事が期待通りにいかないとき、人々は苛立ちを感じたり、物事が自分の思い通りに進まないとき、イライラしたり、あるいは物事が意図的に自分に逆らっているように見えるとき、怒りを感じたりすることがあります。しかし、ヨエル書2章6節には、こうしたことは何も書かれていません。ヨエル書2章6節は、これらすべてをどのように超えているのでしょうか？
A: 人々は、これから起こる事態を目の当たりにして、衝撃のあまり顔色を失うでしょう。わずか1、2時間で豊富な食糧が尽きてしまうことに、人々は苦悩に苛まれることになるでしょう。
ショック状態になると、顔への血流が減り、肌の色が薄い人の顔はさらに白くなります。
Q：ヨエル書2章6節において、単に苛立ち、いら立ち、あるいは怒りを感じるのとは対照的に、今日、どのような出来事が人々に苦悩をもたらし、あるいは顔を青ざめさせるのでしょうか？
A: 今日、戦争やテロリズムは苦悩を引き起こしますが、株式市場の急激な変動もまた、人々に「これが世界の終わりだ」と感じさせることがあります。1930年代、株式市場が暴落した際、一部の愚かな人々は自殺さえしました。
Q：ヨエル書2章1～11節にある「主の日」は、いつ起こるのでしょうか？
A：これは『ヨハネの黙示録』において、主が裁きを行うために来られる時に起こります。これは『詩篇』50篇3節や『ユダの手紙』に記述されている出来事と同じものであるように思われます。
Q：ヨエル書2章1～11節は、普通のイナゴ、侵略軍、それとも終わりの時について語っているのでしょうか？
A: ヨエル書1章4節では局地的なイナゴの害について語られていますが、ヨエル書2章2節ではこの描写が別のものへと広がっています。そこには、「古くからかつてなく、また来るべき時代にも決してないような、大いなる強大な軍勢」と記されています。
Q：ヨエル書2章1～11節は、黙示録9章1～11節と関連しているのでしょうか？
A: どちらも、イナゴのように見える特別な存在が一度だけ現れる出来事を指しています。しかし、ヨエル書2章1～11節のイナゴは緑のものを何も残さないのに対し、黙示録9章1～11節のイナゴは、植物には害を与えず、人を殺すことなく痛烈に刺すだけの、おそらく悪魔やロボット、飛行機、ドローン、あるいはその他の飛行機械のような存在を指しています。
Q：ヨエル書2章10節は、マタイによる福音書27章45節と関連しているのでしょうか？
A: いいえ。終わりの日には暗闇が訪れますが、十字架の時の暗闇はその前兆でした。しかし、マタイによる福音書27章45節では、主は御自身の軍勢の前で声を上げられてはいませんでした（ヨエル書2章11節）。 一般的に、二つの聖句が同じ事柄を指しているかどうかを判断する際、一部が似ていても別の部分が大きく異なる場合は、それらの聖句は異なる事柄を指していると言えます。
Q：ヨエル書2章10節は、黙示録8章12節や黙示録16章10節と関連しているのでしょうか？
A: いいえ。黙示録8章12節は、天の光の3分の1が打たれる時について述べているのに対し、黙示録16章10節は、獣の王国が完全な暗闇に包まれる時について述べています。しかし、ヨエル書2章10節は、天が暗くなることではなく、イナゴのような生き物によって引き起こされる暗闇について言及しています。
Q：ヨエル書2章12節、15節において、今日、私たちはどこでラッパを吹き、人々に神に立ち返るよう告げるべきでしょうか？
A: 明らかな答えは、そのメッセージを聞く必要がある人々が聞こえる場所でラッパを吹くべきだということです。もし教会や聖書研究会の中だけでラッパを吹いていたら、多くの人々は決してその声を聞くことができません。ラジオ（キリスト教系・非キリスト教系を問わず）、テレビ、キリスト教系ウェブサイト、ブログ記事やコメント、ソーシャルメディアなどは、そのメッセージを広く伝えるための手段の一部です。しかし、多くの人々には、より個人的なメッセージも必要とされています。 状況が許す限り、友人や同僚と話し合い、彼らがそのメッセージを耳にできるようにしてください。
Q：ヨエル書2章12～15節において、神が災いを宣告された後、そこから逃れる方法はありますか？
A: はい。この箇所だけでなく、ヨナ書3章9～10節、アモス書7章1～6節、エレミヤ書18章5～10節も、神ご自身は変わられませんが、人々が悔い改めれば、人々に対する神の啓示された御心は変わることを示しています。
Q：ヨエル書2章17節において、柱廊と祭壇の間で泣くことにはどのような意味があるのでしょうか。
A: そこは、祭司たちが人々が持ち寄った動物を犠牲として捧げる奉仕を行っていた場所です。また、人々が犠牲を捧げに来た際、祭司たちはその一部を自分の家族のために取り分けることが許されていました。祭司たちは玄関と祭壇の間を行き来していたため、これは祭司たちによる泣き叫ぶことを指していると考えられます。
Q：ヨエル書2章17～18節において、シオンで羊の角笛を吹くことについて、さらにどのような二つの理由が挙げられていますか。
A: 2つの理由は、a) 神の民を救うため、b) 神の栄光のためです。言い換えれば、神の嗣業が「諸国の中で恥辱となり、嘲りの的となる」ことのないようにするためです。
これは、私たちが世の中で「塩」と「光」であるということに関連しています。私たちは、自分の光を籠の下に隠すのではなく、輝かせるべきです。輝かせるということは、真理と義を示し、それを誤りや邪悪と対比させることを含みます。
Q：ヨエル書2章18～19節では、神の民がなぜこうしたことを行うべきかについて、どのような二つの理由が挙げられていますか？これは、私たちが世の中で「塩」となることとはどのように関連していると思いますか？
A: 18節に二つの理由が挙げられ、19節でそれらが説明されています。
神は御自分の地を熱心に守っておられます。神は、御自分の民が恥さらしになることを望んでおられません。
神はご自分の民を憐れみ、彼らを満たすために穀物、新しいぶどう酒、そして油を送ってくださる。
Q：ヨエル書2章20節にある「北からの大軍」と「ひどい悪臭」は、エゼキエル書39章11-20節、黙示録16章12-16節、および／または黙示録19章17-19節と関連しているのでしょうか？
A: それは『ヨハネの黙示録』16章12～19節とは関係ありません。なぜなら、それは千年王国の前の出来事だからです。むしろ、それは千年王国の後のゴグとマゴグの戦いを指しており、これは『エゼキエル書』39章11～20節や『ヨハネの黙示録』20章8～10節にも記述されています。
Q：ヨエル書2章25節において、神による回復の徹底性は、神による懲らしめと裁きの徹底性と比べてどうでしょうか？
A: ヨエル書1章4節では、4種類のイナゴを通して、神の懲らしめと裁きの徹底性が示されています。ヨエル書2章25節では、4種類のイナゴがそれぞれ食い荒らしたものを回復させることにおいて、同等の徹底性が示されています。
Q：ヨエル書2章25～27節において、神がシオンの民に与えられた約束の驚くべき点は何ですか？これは、a）千年王国、b）天国、および／またはc）私たちが今地上に生きている間、のいずれを指していますか？
A：「あなたがたの息子や娘たち」という言葉が用いられていることから、この箇所は天ではなく、地上の出来事を示唆しています。ヨエル書2章28節には部分的な手がかりがあります。その節は「その後」という言葉で始まり、使徒行伝2章17～21節で成就した出来事を指しています。したがって、これは千年王国以前の地上の出来事を指しているに違いありません。これは、聖霊が新たな方法で働かれるしるしとして起こったのです。
神は、イナゴやその他の手段によって懲らしめるだけでなく、私たちが「神にはできない」と思うようなことさえも回復してくださるのです。神は、不作の年を補うために繁栄をもたらしたり、あるいは寿命を延ばしたりすることができます。もちろん、地上の長寿よりも重要なのは、天における永遠の命です。
Q：ヨエル書2章28～32節の預言は、使徒行伝2章16節にあるペンテコステの日に成就したのでしょうか？
A: はい、しかしこれには二重の成就があります。これは「主の日」に起こります。「主の日」は、イエスが地上に来られた時に訪れました。使徒行伝2章17～21節は、ヨエル書2章28～32節を具体的に引用しています。「主の日」は、イエスが再び来られる未来の時でもあります。
この預言を含め、多くの預言には二重の成就があります。それらはイエスの初臨の時に成就し、キリストの再臨の際にも再び成就することになります。
Q：『バハオラとニュー・エラ』（p.277-278）において、「バハイ教」と呼ばれる偽りの宗教は、ヨエル書2章30-32節とマタイによる福音書24章29-30節が、モーセ、キリスト、ムハンマドを指していると教えています。その根拠として、彼らの教えは当初は太陽のようであったが、後に堕落によってすべてが暗くなったと主張しています。これに対してどのように答えますか？
A: 暗くなった太陽や月が霊的な堕落を指すという主張は、単なる想像に過ぎません。使徒行伝1章9～11節が示すように、キリストは文字通りの雲に乗って来られるだけでなく、全能の神は太陽や月を暗くすることができ、またそうされるのです。あなたが真実であってほしくないことを、単に比喩的だと言い切るような余裕は、あなたにはありません。
Q：ヨエル書2章32節は、ローマ人への手紙10章13節とどのように関連しているのでしょうか？
A：ローマ人への手紙10章13節はヨエル書2章32節を引用しており、主の御名を呼び求める者、すなわち異邦人であっても、すべて救われることを示しています。ヨエル書2章31節は、イエスの十字架刑の際に太陽が暗くなったことと、終わりの時に起こる暗闇の両方を指しています。ヨエル書2章32節は、これらと同時に起こる出来事について述べているのです。
Q：ヨエル書2章32節は、最後の言葉「主によって召された残りの者たち」を読むまでは、素敵で心安らぐ約束のように聞こえます。なぜ、この「残りの者たち」（文字通り「生き残った者たち」）の一人となることが、これほど難しいのでしょうか？
A: 捕囚から帰還したユダヤ人はわずか約5万人でした。キリストの時代には、キリストを受け入れたユダヤ人はごく少数でした。携挙の後も、人々はキリストのもとに来るでしょうが、彼らは信仰のために死ぬことになります。黙示録6章9節は、大患難の中で信仰のために暴力的に殺された人々について語っています。
Q：ヨエル書2章32節において、私たちは単にクリスチャンであるだけでなく、残された者、すなわち真の「生き残り」となるよう、どのように召されているのでしょうか？
A: 霊的な観点から言えば、迫害や殉教を受けるかどうかに関わらず、私たちは最後まで耐え抜く責任があります。
Q：ヨエル書3章1～12節において、ヨシャファトの谷での裁きはいつ起こるのでしょうか？
A: これは、7年間の大患難の終わりに、千年王国が始まる前に起こります。一連の出来事の順序については、『ヨハネの黙示録』に関する解説を参照してください。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.1319-1322）には、終わりの時に関する聖書箇所を整合させた非常に詳細な図表が掲載されています。
Q：ヨエル書3章1～12節において、どの聖句が後千年王国説に、どの聖句が前千年王国説に該当しますか？
A: 千年王国説を採らない真のクリスチャンは、千年王国が今まさに天国で起こっていると信じ、千年王国の前後の記述は同じ出来事を指していると見なしています。彼らは、前千年王国説の主な欠点は、千年王国の前と後を区別することにあると考えています。
簡単に言えば、無千年王国説の支持者が疑問を呈するすべての出来事は、以下の「後千年王国説」に該当する出来事を除き、前千年王国説に属すると言えます：
『ヨハネの黙示録』第20章のすべて
邪悪な天使たちの裁き：コリントの信徒への手紙一 6:3
悪人の復活：ダニエル書12章2節；ヨハネによる福音書5章29節
黙示録20章7～10節はゴグとマゴグについて言及しているため、エゼキエル書38～39章にあるゴグとマゴグに関する他の記述は後千年期のものだと考える者もいれば、前千年期のものだと考える者もいます。
Q：ヨエル書3章4節において、ペリシテの罪と、ティルスおよびシドンの罪との違いは何ですか？
A: シドンはイスラエルの敵でも味方でもなかったが、ティルスはダビデやソロモンの時代には親密な同盟国であった。実際、邪悪な女王イゼベルはシドン出身であった（列王記上16:31）。バビロニア人がエルサレムを破壊した際、ティルスとシドンは財宝やイスラエル人の奴隷の取引によって利益を得た。
神は、ヨエルが預言したとおりに、両都市を同じ方法で罰されました。 ティルスの市民は、紀元前332年にマケドニアのアレクサンドロスによって殺害されたり奴隷にされたりしました。彼は都市を攻略した際に8,000人を殺害し、その後さらに2,000人を殺害し、30,000人を奴隷にしました。シドンの市民は、その後、紀元前203年にセレウコス朝のアントイコス3世によって奴隷にされました。
Q：ヨエル書3章6節で、ギリシャの地の中にユダヤ人が言及されていることは、バビロン捕囚後の時期を示唆しているのでしょうか？
A: いいえ。アルヴィド・S・カペルルードは、紀元前6世紀から7世紀にかけて活発な奴隷貿易が行われていたと述べています（『ヨエル書研究』p.154-158）。ミケーネのギリシア人は、モーセの時代より少し前にギリシアにやって来ました。
旧約聖書学者グリーソン・アーチャーは、『Encyclopedia of Bible Difficulties』（p.296）の中で、パレスチナで紀元前6世紀後半のペイシストラトス発行のギリシャ硬貨が発見されたと述べており、これはバビロン捕囚以前の時代にあたる。 新バビロニア時代の文書にギリシャ人傭兵に関する数多くの言及を列挙した後、彼は次のように結論づけている。「こうした資料に照らせば、9世紀後半のヨエルがギリシャ人について何も知らなかったと仮定したり、近東での奴隷略奪で捕らえられた人々を連れて奴隷商人がギリシャの港へ行ったことが一度もなかったと想像したりするのは、まさに素朴すぎる考えである。」
ティルス、シドン、ペリシテの人々がユダヤ人をギリシャ人に売り、「彼らを故郷から遠くへ送り出す」というこの記述は、実際にはアレクサンドロス大王以前の時期を示している。 『When Critics Ask』301ページが指摘しているように、アレクサンドロスの時代にはギリシャ人はすでに中東を支配していたため、彼らが遠くへ行くことはなかっただろう。ティルスの住民は全員、アレクサンドロスによって奴隷として売られていたため、彼ら自身がギリシャ人に奴隷を売る立場にはなかった。
年代については、ヨエル書1章1節に関する議論を参照のこと。
Q：ヨエル書3章4～8節において、なぜフェニキア人はユダヤ人を奴隷として売ったのですか？
A: 彼らは商人であり、どうやら誰であれ奴隷として買い取り、転売していたようです。ヨエルがこれに言及しているのは、ティルスのフェニキア人とイスラエル人は常に同盟関係にあり、以前には互いに助け合っていたからです。友人が苦境に陥った時に、まるで面識がないかのように扱うなら、それは一体どんな友人なのでしょうか？
Q：ヨエル書3章8節において、サバ人について何が分かりますか？
A: この人々はアラビア半島の南西部、現在のイエメンにあたる地域に住んでいました。古代のシバ王国はそこにありました。
『ブリタニカ百科事典』第1巻（1956年）678～682ページには、28文字からなるサバ（ヒムヤール）文字が掲載されています。 それによると、インドのブラフミー文字とは約4文字が類似しており、アラム文字とは5文字が類似しています。また、最古のエチオピア文字とは18文字、リビア文字とは24文字が類似しています。さらに、タムード文字とは21文字、エジプトのサファイティック文字とは12文字が類似しています。
Q：ヨエル書3章10節において、なぜ一部の国々がイスラエルと戦うために集結するのでしょうか？
A: これは2回起こります。すなわち、千年王国の前（ハルマゲドン）と、千年王国の後（ゴグとマゴグ）です。これらの戦いが前と後の両方で起こるため、「無千年王国説」と呼ばれる一部のキリスト教徒は、1,000年の千年王国は象徴的なものであり、現在天国で進行中であると信じており、この2つの「戦い」は単に同じ大いなる戦いを異なる角度から描写したものに過ぎないと考えています。
Q：ヨエル書3章10節は、ミカ書4章3節とはほぼ正反対のように聞こえます。ヨエル書3章10節の命令は、神が従順な信者たちに行うことを望んでおられることなのでしょうか、それとも別の目的があるのでしょうか？
A: これは信者に対する命令ではなく、むしろヨエル書3章9節にある、諸国に対する宣言でした。諸国を奮い立たせる目的は、彼らがヨエル書3章12～13節にあるように、ヨシャファトの谷へ行き、神による裁きを受けることを自ら選ぶようにするためでした。
Q：ヨエル書3章12節において、神は裁くために座っておられるのでしょうか、それともイザヤ書3章13節にあるように、裁くために立っておられるのでしょうか？
A: 神は物理的な人間の体に縛られていないため、これらはどちらも比喩です。しかし、区別したいのであれば、『When Critics Ask』の301ページで指摘されているように、神はすべての人を公平に聞くために「座り」、裁きを執行するために「立つ」とされています。
Q：ヨエル書3章13節は、イザヤ書63章2～4節や黙示録14章14～20節とどのように関連しているのでしょうか？
A：これらすべては同じ出来事を指していますが、特に『ヨハネの黙示録』14章14～20節が最も詳細に記述されています。 『ヨハネの黙示録』14章14～16節では、人の子［イエス］が地上から信者たちを刈り取ります。続いて18～20節では、ぶどうの房が刈り取られ、神の怒りの酒ぶねに投げ込まれます。『イザヤ書』63章2～4節では、イエスの衣が、怒りの酒ぶねを踏むことによって血で染まっています。
人類に対する神の怒りは、どこからともなく、あるいは何らかの星雲からやってくるものではありません。むしろそれは地上から、より具体的には、ぶどうによって象徴される、人々が地上で送る罪に満ちた生活から生じるものです。その果汁は罪深い生活の最終産物であり、怒りとして地上に返ってくるのです。
Q：ヨエル書3章15節の出来事はいつ起こるのですか？
A: 太陽が暗くなった現象はキリストの十字架の死の際に起こり、大患難の期間中には太陽と月がともに暗くなるでしょう。しかし、ヨエル書3章15節は、千年王国の直前に起こるヨシャファトの谷の戦いを指しています。
Q：ヨエル書3章16節において、主はどのようにして「シオンから咆哮する」と同時に「御自分の民の避難所」となるのでしょうか？
A: この地上でさえ、警察官や海兵隊員が優しい父親であることもあります。ましてや、全能なる神が、保護者であると同時に優しいお方であられることは、なおさらのことではないでしょうか！
Q：ヨエル書3章19節において、神がなぜこの世のうちに諸国に懲らしめを下されるのでしょうか？
A: ある国が別の国を攻撃した場合、神はその国を罰されることがあります。しかし、ヨエル書3章19節では、特にイスラエルを攻撃した他の国々が裁きを受けると述べられています。エドムは「荒れ果てた荒野」となり、国としても、民としても、もはや存在しなくなるでしょう。
Q：ヨエル書3章19節において、エジプトはいつ荒廃するのでしょうか？
A：ヨエル書3章に記されている出来事は、終わりの時に起こります。
Q：ヨエル書3章20～21節において、神はいつユダの血を清められるのでしょうか？
A: これは終わりの時に、ユダが神のもとに戻る際に起こります。これはおそらく、ゼカリヤ書12章10節～13章1節で述べられている出来事と同じものと思われます。
Q：ヨエル書3章21節にあるように、前向きな考え方が主流の社会において、緊急性はあるものの否定的なメッセージをどのように伝えればよいでしょうか？
A: 3つの可能性があります。第一に、重要だと思わないために耳を貸さない場合。第二に、あなたが極端だと考え、やはりあなたが言うほど重要ではないと思って耳を貸さない場合。第三に、あなたが気力を失ってしまい、そもそも伝えようとしないために、彼らがそのメッセージを聞かない場合です。 しかし、私たちは伝えなければなりません。たとえ大多数の人が耳を貸さなくても、それでも耳を傾けてくれる人はいるでしょう。彼らが聞くことを選ばないのはあなたの責任ではありませんが、伝える機会があるのに伝えなかった場合は、それはあなたの責任です。
「前向きさ」を重んじ、警告や是正、叱責を受け入れたがらない西洋社会では、物事を前向きに表現しようと試みることもできますが、それには限界があります。福音に忠実でありつつ、彼らが迷い、罪深く、神から疎外されており、悔い改めず、神に自分の失敗した人生を変えてもらうよう求めない限り、地獄へ、そして火の池へと向かっているという事実を伝えることは難しいのです。 私たちが「薬物にノーと言う」べきであるのと同様に、また、薬物に手を出している愛する人に「助けが必要であり、人生を立て直す必要がある」と伝えなければならないのと同様に、人々は「自分には神が必要であり、人生を立て直すために神が必要だ」という言葉を聞く必要があるのです。
どうすればそのメッセージを彼らに届けることができるでしょうか。まず第一に、自分自身やメッセージの伝達のためというよりは、彼らのため、そして彼らがそのメッセージを受け入れることができるように祈りましょう。彼らが受け入れる準備ができていると思われる、できれば邪魔されない好機を常に探してください。おそらく、あなたと彼らが共に同意できる共通点から始めるのがよいでしょう。 ステパノは『使徒行伝』7章1～50節でこれを試みました（結果は不成功でしたが）。また、パウロも『使徒行伝』17章22～27節、23章6節、24章10～15節で同様のことを行いました。パウロが『使徒行伝』22章3～21節で行ったように、自分の証しを喜んで分かち合いましょう。福音のメッセージを伝えるだけでなく、そのメッセージの緊急性も忘れずに伝えましょう。
これらすべてを行っても、必ずしも容易なことになるとは限りません。あなたは、イエスやパウロ、その他の使徒たちと同じように、うまく証しを分かち合えると思いますか？ おそらくそうではないでしょう。しかし、ある人々にとっては、イエスやパウロ、その他の使徒たちの言葉でさえ、十分ではなかったのです。しかし、私たちが命じられているのは、聞く者の中には救われる者がいるために、最初から多くの人にとっては失敗に終わるであろう任務を遂行することである、ということを認識してください。
Q：ヨエル書に関して、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、4Q78（＝4QXIIc）と呼ばれるヨエル書の写本が1点あり、そこにはヨエル書1:10-20、2:1、8-23、4:6-21のほか、その他の小預言書が含まれています。
ナハル・ヘヴェルはエンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されており、これにはヨエル書1:12-14、2:2-13、3:4-9、11-14、17、19-20（一部の聖書では第4章に相当）が含まれています。 これは紀元前50年から紀元後50年の間に書かれたもので、ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠された。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。
小預言書を含むワディ・ムラバアットの巻物（Mur XII）は、西暦132年頃のものです。これにはヨエル書2:20,26-27；3:1-5；4:1-16に加え、他の小預言書が含まれています。本文はマソラ本文の伝統に則っています。
全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、およびワディ・ムラバアットの写本には、ヨエル書の3章から以下の節が保存されている：1:10-20；1:12-14；2:1,8-23；2:2-13； 2:20、26-27；2:28-32（＝3:1-5）；3:1-16；3:4-9、11-14、17、19-20；3:6-21（＝マソラ本文における第4章）。詳細については、『死海写本の意味』を参照のこと。
西暦350年頃以降のキリスト教聖書写本には、ヨエル書を含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが、ヴァチカン写本（西暦325-350年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されている。ヨエル書は、ヴァチカン写本とアレクサンドリア写本の両方に完全な形で収録されている。
シナイ写本（西暦340～350年）には、ヨエル書全編（1:1～4:21）が収録されている。
Q：どの初期の著者がヨエル書に言及しましたか？
A：ニカイア公会議以前の著者のうち、ヨエル書の節を引用または言及した人物は以下の通りです。
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第88章243ページにおいて、ヨエル書2:28以下を引用している。
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的に）は「旧約聖書」に言及し、その書名を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻759頁の断片4
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、ヨエル書2章16節を「ヨエルによる」ものとして引用している。『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第3巻第12章、115ページ
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『使徒行伝』2章22-27節の文脈において、ヨエル書2章28節を「預言者による」ものとして引用している。『異端反駁』第3巻第12.2章 p.430
アレクサンドリアのクレメンスは、ヨエル書2章28節を「預言者ヨエルによるもの」として引用している。『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第13章、465ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、ヨエル書2章15節を「ヨエルによる」ものとして引用している。『断食について』第16章 p.113。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年） 「そして彼は、この世とこの時代に対して（ヨエルやダニエル、そしてすべての預言者たちが一致してそうであったように）、『太陽と月と星に兆しがあり、諸国民は困惑して苦悩し、海と波は轟き、人々は恐怖のあまり気力を失い、地上に降りかかる事柄を待ち望む』と宣言し続けるのである。」 『肉の復活』第22章 p.560-561
オリゲネス（西暦225-254年）は、『原理論』第2巻第7章（p.285）において、ヨエル書2章28節を預言者ヨエルによるものとして引用している。また、彼は『マタイによる福音書注解』第18章（p.426）においても、ヨエル書2章28節を引用している。
ノヴァティアン（西暦250/254-256/7年）は、『三位一体に関する論考』第29章 p.640において、ヨエル書2章28節を「預言者ヨエルによるもの」として引用している。
『ノヴァティアヌス反駁論』（紀元248年頃-258年頃）
カルタゴのキプリアヌス（西暦248-258年）は、ヨエル書2章12節、13節を「預言者ヨエルによるもの」として引用している。『キプリアヌスの書簡』第51書簡第22章、333ページ
オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311年／312年）は、ヨエル書2章21～23節を預言者ヨエルの言葉として引用している。『十人の乙女の宴』第10講 p.350
ニカイア公会議以降
シリアのアフラハト（西暦337-345年）『選集』
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻の書がある。……そして預言書の十二巻は、一巻として数えられる……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章 p.552。
シリアのエフレイム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378年）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）は、十二預言書およびその他の預言書の両方に言及している。 ミカ書 3:8（ミカ書に準拠）、ヨエル書 2:28（ヨエル書に準拠）、ハガイ書 2:4（ハガイ書に準拠）、ゼカリヤ書 1:6（ゼカリヤ書に準拠）。『教理講話』第16.29講 p.122
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330-391年）
バルセロナのパキアン（西暦342-379/392年）は、『書簡集』第3巻第16.2章（p.58）において「預言者ヨエル」に言及している
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃-397年）
盲目のディディムス（西暦398年）は、ヨエル書2:15-17をヨエルの言葉として引用している。『ゼカリヤ書注解』12章、305ページ
シリア語『階段の書』（＝『Liber Graduum』）（西暦350-400年）は、ヨエル書2:28（および使徒行伝2:17）に言及している。シリア語版編集者による序文、p.4
ルフィヌス（西暦374-406年）
ヨハネス・クリソストモス（-西暦407年）は、第9巻『像に関する説教』3.9（p.358）において、ヨエル書2章16節をヨエルによるものとして言及している
ヒエロニムス（西暦373-420年）は旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。『書簡』第53号 第7-8章 p.99-101。
ペラギウス派のモプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、『ヨエル書』に関する完全な注解書を著した。
ヒッポのアウグスティヌス（388年－西暦430年8月28日）は、『神の国』第18巻第27章（375ページ）において、アモス書、ミカ書、ホセア書、ヨエル書に言及している。
ヨハネス・カッシアン（半ペラギウス主義の父）（西暦419年～430年）
キュロスのテオドレトス（西暦423年～458年）
Q：ヨエル書において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第7巻235ページによると、「LXX［セプトゥアギンタ］、ペシッタ、およびラテン語ウルガタ訳は、マソラ本文［マソラテキスト］や互いの間でも、わずかに異なるに過ぎない。ワディ・ムラバアットで最近発見されたヨエル書の一部は……マソラ本文の伝統に則っている。」 ただし、セプトゥアギンタには1章5節、8節、18節、2章12節、および3章1節に些細な追加部分があります。また、セプトゥアギンタはこの書を3章に分けていますが、マソラ本文では4章に分かれています。以下に、主にヨエル書1章1節から2章18節に焦点を当て、マソラ本文（最初に記載）とセプトゥアギンタとの相違点を示します。
ヨエル書 1:1 「ペトゥエル」対「ベトゥエル」（セプトゥアギンタ）
ヨエル書 1:2 「息子たち」 対 「子供たち」
ヨエル書 1:5 「すべての酒を飲む者」 対 「酒を飲んで酩酊するあなたがた（複数形）」
ヨエル書 1:5 「ぶどうの搾り汁の上で。それはあなたがたの口から断たれたから」 対 「喜びと楽しみがあなたがたの口から取り去られたから」
ヨエル書 1:6 「雌ライオン」 対 「子ライオン」
ヨエル書 1:7 「いちじくの木」対「いちじくの木々」
ヨエル書 1:7 「私のいちじくの木を砕いた」 対 「私のいちじくの木を折った」
ヨエル書 1:7 「わたしのぶどうの木をむき出しにした」 対 「わたしのぶどうの木をくまなく調べた」
ヨエル書 1:8 「処女のように嘆く」 対 「処女以上に嘆く」
ヨエル書 1:9 「断たれた」 対 「取り除かれた」
ヨエル書 1:9 「祭司たちは……嘆き悲しむ」 対 「祭司たちよ、嘆き悲しめ」
ヨエル書 1:10 「滅ぼされた」 対 「枯れた」（セプトゥアギンタ） 対 「混乱した」（ラテン語訳および 1:11）
ヨエル書 1:10 「オリーブの木はしおれる」 対 「オリーブの実が乏しい」
ヨエル書 1:11 「農夫たちよ、恥じよ。ぶどう畑の番人たちよ、嘆き叫べ」 対 「農夫たちは滅ぼされる」
ヨエル書 1:11 「野の」 対 「野から」
ヨエル書 1:12 「いちじくの木」 対 「いちじくの木々」
ヨエル書 1:12 「人の子らから喜びが枯れ果てたから」 対 「人の子らが喜びを廃したから」
ヨエル書 1:13 「荒布を身にまとい夜を過ごす」対「荒布を身にまとい眠る」
ヨエル書 1:15 「ああ」 対 「ああ、ああ、ああ」
ヨエル書 1:15 「全能者による破滅」 対 「災いに次ぐ災い」
ヨエル書 1:16 「食糧が断たれてはいないか」 対 「あなたがたの食糧は滅ぼされた」
ヨエル書 1:17 「種は土塊の下で枯れ、貯蔵庫は荒廃し、穀物倉は崩れ落ちている」 対 「雌牛たちは飼葉桶の前で身震いし、財宝は失われ、ワインの搾り場は壊されている」
ヨエル書 1:18 「獣たちはなんと嘆き悲しむことか。家畜の群れは苦しんでいる」 対 「我々は何を蓄えておけばよいのか。牛の群れは嘆き悲しんでいる」
ヨエル書 1:18 「懲らしめを受ける」 対 「荒廃させられる」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
ヨエル書 2:2 「濃い闇」 対 「霧」
ヨエル書 2:2 「人々」 対 「人々は、朝のように山々に広がる」
ヨエル書 2:3 「エデンの楽園」 対 「喜びの楽園」
ヨエル書 2:4 「走る」 対 「追いかける」
ヨエル書 2:6 「すべての顔が熱を帯びる」 対 「すべての顔は大釜の黒さとなる」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）
ヨエル書 2:8 [欠落] 対 セプトゥアギンタ訳には「兄弟から離れて立つ者は一人もいない。彼らは武器の重みに耐えながら進む」とある
ヨエル書 2:11 「恐ろしい／恐るべき」 対 「栄光に満ちた」
ヨエル書 2:11 「耐え忍ぶ」 対 「抵抗する」
ヨエル書 2:16 「子供たちを集め、乳飲み子を集めよ」 対 「乳飲み子を集めよ」
ヨエル書 2:17 「諸国の民の間でことわざとなるため」 対 「異邦人が彼らを支配するため」
ヨエル書 2:18 「嫉妬し……その民を憐れむ」 対 「嫉妬し……その民を容赦した」
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible