< ヨシュア記に関する聖書に関する質問

Q：ヨシュア記において、この書の主な要点は何か？

A: 『ヨシュア記』は、少なくとも3つのレベルで読み解くことができるという点で興味深い書物です。

1. 『ヨシュア記』は、神がイスラエル人を導いてパレスチナを征服した様子を伝えています。

2. この書は、出エジプトの物語のクライマックスであり、イスラエル人がパレスチナで生活を始めるときの始まりでもあります。

3. この書は、第一に、従順を選ぶことがいかに勝利と祝福をもたらすかを示し、第二に、不従順がいかに敗北をもたらすかを示しています。『士師記』にも同様の教訓がありますが、順序が逆になっており、『士師記』では不従順の種類についてさらに多くの教訓が与えられています。最後に、『ヨシュア記』は、この敬虔な指導者の模範から学ぶ上で、私たちにとって有益な書物です。

Q：ヨシュア記1章4節において、ヒッタイト人はイスラエルの北、現在のトルコに居住していたにもかかわらず、神はどのようにしてイスラエル人にヒッタイト人の地を与えられたのでしょうか？

A: ヨシュア記1章4節は、現在のトルコにあたる土地を指しているわけではありません。むしろ、ヒッタイト人はカナンの中央部に植民地を持っており、そこにはギベオンの町も含まれていました。

Q：ヨシュア記1章4節にある「大いなる海」とは何ですか？

A：「大いなる海」とは、彼らが地中海を指して用いた呼称です。

Q：ヨシュア記1章8節で、どのような繁栄が約束されていますか？

A: 神はヨシュアに軍事的勝利を約束されています。ヨシュア自身は、特に裕福になることはありませんでした。神はクリスチャンにさまざまな形で成功を与えてくださいますが、私たちは金銭への愛という悪に惑わされないよう注意しなければなりません。経済的な繁栄について言えることは、この世での富はイエスやパウロと同じ程度にとどまるかもしれない、ということだけです。彼らもまた、それほど多くの財産を持っていませんでした。

Q：ヨナ書1章8節の「何をしているのか」とはどういう意味ですか？

A：「（職業として）何をしているのか」という意味かもしれませんし、「（この船で）何をしているのか」という意味かもしれません。

Q：ヨナ書1章8～10節で、ヨナが「海と地を造られた方を礼拝している」と言ったとき、なぜ彼らは恐れたのでしょうか。彼らはそもそも唯一の真の神を礼拝していなかったのですから。

A: 彼らは唯一の真の神を信じてはいませんでしたが、どうやらその存在を完全に否定していたわけでもなかったようです。異教徒は新しい神々を受け入れる傾向があり、もし「その方が海を造られた」という主張があれば、そのような状況下では、その神は無視できない存在となるでしょう。今日でも、このような人々がいるのです。彼らは唯一の真の神を受け入れませんが、その存在を完全に否定することもありません。彼らは中立の立場を取りたがるのです。

Q：ヨシュア記1章11節は、ヨシュア記3章1節より前に語られたのでしょうか、それとも後に語られたのでしょうか？

A: どちらの可能性もあります。この物語は厳密な時系列順に記述されています。一般的に、聖書においては、そう明記されている場合を除き、登場人物の記述が時系列順であるとは仮定できません。

Q：ヨナ書1章11～15節において、船乗りたちがヨナを船から海に投げ込んだことは、一見して死を免れない状況に見えたとしても、正しい行為だったのでしょうか？

A: 通常なら「いいえ」です。しかし、彼らは絶望的であり、ヨナにそうするように言われたとき、自分たちがしなければならないと感じたことを行ったのです。神が彼らに、死が確実と思われる状況へヨナを海に投げ込むよう強いたことは残酷に思えるかもしれませんが、神はこの出来事を通して多くの異邦人に命をもたらされたのです。

Q：ヨシュア記1章15節において、神はすでにヨシュア記1章3節で彼らにその地を与えていたのに、なぜ彼らはその地を占領しなければならなかったのですか？

A: ここには学ぶべき重要な点があります。神はすでにその地を彼らのものだと宣言しておられました。しかし、神の約束を自分のものにするという骨の折れる作業は、まだ彼らの前に残されていたのです。今日においても、勝利を得るためには、神と協力して、神が与えてくださったものを自分のものにしなくてはならないことがよくあります。

Q：ヨナ書1章16節で、船員たちは真の神を信じる者となったのでしょうか？

A: 聖書には明示されていません。以下のいずれかです：

a) 彼らは改宗し、真の神だけを礼拝するようになったか、

b) 彼らは単に真の神を深く敬うようになり、偶像への犠牲を捧げ続けると同時に、真の神にも犠牲を捧げた。

Q：ヨシュア記2章1節において、ラハブは本当に単なる宿屋の女主人だったのでしょうか？

A: 『ヘブライ人への手紙』11章31節および『ヤコブの手紙』2章25節によれば、そうではありません。聖書以外では、西暦96～98年に書かれた『第一クレメンス書』（西暦96～98年）第1巻第12章8ページにも同様の記述があります。『ネルソン・スタディ・バイブル』355ページによると、ここでのヘブライ語は、宗教的な神殿とは関係のない、一般的な宿屋を意味しているとのことです。

NIVの脚注には「あるいは宿屋の主人であった可能性もある」とありますが、この箇所に関しては誤りです。

Q：ヨシュア記2章1節で、なぜ敬虔な人々がラハブの家のような場所に行ったのですか？

A: 今日において、敬虔な人々がそのようなことをすべきではありません。箴言5章8節は、誘惑という文脈において、男性は放蕩な女の戸口にさえ近づいてはならないと述べています。しかし、この答えには考慮すべき3つの点があります。

1. 箴言5章8節はまだ書かれておらず、人々はまだ啓示されていない命令に従うことを求められていなかった。

2. 聖書は、彼らがどこに滞在したかについて、肯定も否定もしていません。

3. ヘブライ語で「宿屋の主人」と「娼婦」を表す言葉は同じです。ヘブライ人への手紙11章31節やヤコブの手紙2章25節が示すように、ラハブは間違いなく後者でした。しかし、両者を表す言葉が一つしかないのには、文化的な理由があるのかもしれません。 おそらく、宿屋やその他の宿泊施設の部屋には二重の用途があり、道徳的な人々にとっては単に寝るための部屋に過ぎなかったのかもしれません。その場合、すべての宿屋が売春の場としても機能していたとすれば、敬虔な目的で宿屋に泊まる敬虔な人々が、そのような場所を利用せざるを得ない状況も避けられなかったでしょう。

Q：ヨシュア記2章4～9節において、神はラハブが嘘をついたことに対して報いたのでしょうか？

A: 聖書は、神がラハブの嘘に対して報いたとは決して述べていませんが、ヘブライ人への手紙11章31節は、神がラハブが神を信頼したことに対して報いたことを示しています。これ以外にも、クリスチャンたちの間では意見が分かれており、二つの答えがあります。

1. ラハブの嘘は正しい行いだったと主張する人々もいます。無実の命を救うためや、戦時下においては、悪人に対して嘘をつくことは許されるとされます。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.298）には、「欺瞞は戦争において必要な戦術である」と記されています。

2. 一方で、ラハブの嘘は正しい行いではなかったとする意見もあります。しかし、ラハブは神の律法を知らなかったため、知識が不完全であったにもかかわらず、神に従ったことに対して神は彼女に報いを与えたのです。『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.88）は、すべての人間は罪人であるため、神は罪を犯した者であっても、その罪にもかかわらず祝福してくださると指摘しています。

ヘブライ人への手紙11章31節およびヤコブの手紙2章25節に関する議論も参照のこと。

Q：ヨシュア記2章7節にある「ford」（小文字のf）とは何ですか？

A: 川を渡るための浅瀬のことです。

Q：ヨシュア記2章18～21節および6章22～23節において、緋色の糸にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ラハブとイスラエル人にとって、それは単に彼女の家族を生き延びさせるための、両者の間のしるしに過ぎませんでした。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第4巻第20章12節（p.492）において、窓から垂らされた緋色の糸は、エジプトにいたイスラエル人が戸口に塗った過越の小羊の血を彷彿とさせる、と述べています。 また、それは私たちのために流されたイエスのバラ色の血を彷彿とさせるものでもあります。つまり、ある意味で私たちにも、神の怒りから守られることの象徴としての「緋色の糸」があるのです。

Q：ヨシュア記3章7節で、なぜ神はヨシュアを「尊ぶ」ことを望まれたのでしょうか？

A: 神は、民がヨシュアを尊敬するように望まれたのです。そうすれば、民はヨシュアの言葉に従い、彼を信頼しやすくなるからです。ピリピ人への手紙2章29節には、敬虔な人々は認められ、尊ばれるべきであると記されています。

Q：ヨシュア記3章9～16節で、なぜヨシュアはカナンの中心部から攻撃したのですか？

A: これは軍事的に極めて理にかなった戦略であったことがわかります。 中央からの攻撃により、北部の約110万人と南部の90万人が分断されたのです。興味深いことに、まずカナンの中央を攻撃して南北を分断するというヨシュアの戦略は、イギリスのエドマンド・H・アレンビー元帥にも知られていたようです。彼は第一次世界大戦において、パレスチナをトルコから解放するために同じ戦略を用い、彼もまた勝利を収めました。

Q：ヨシュア記3章9～13節によると、彼らはヨルダン川を渡るのに苦労したのでしょうか？

A: 神にとっては何の問題もありませんでした。ヨルダン川は、エリコ付近では一年のほとんどの間、幅が80～100フィートでしたが、春の氾濫期には1マイルもの幅になりました。 偵察隊は、水深約3フィートほどの浅瀬を渡ることができたが、そこでは一度に数人しか渡ることができなかった。イスラエル人にとっては、非常に広い浅瀬が必要か、さもなければ長い迂回を余儀なくされるように思われた。しかし、神にはもっと手っ取り早い方法があり、ヨシュアはヨシュア記3章9～13節で民にそれを告げた。

「祭司たちの足が水に触れた途端」（ヨシュア記3章15-16節）、水が止まり、彼らが乾いた地の上を渡った（ヨシュア記3章17節）ことから、これは奇跡でした。

Q：ヨシュア記3章10節で、神は間違いなく彼らの前にカナアン人を追い払うと約束されたのに、なぜ士師の時代になっても、一部のカナアン人が残っていたのでしょうか。

A: 神は「カナン人を追い出す」とはおっしゃらず、「彼らの前からカナン人を追い出す」とおっしゃいました。彼らがカナン人との戦いをやめてしまった場合、カナン人は追い出されなかったのです。

今日でさえ、神が私たちと共にいて勝利をもたらしてくださる戦いがありますが、もし私たちがその戦いを拒めば、勝利を得ることはできません。

キリスト教の賛美歌には、「ヨルダン川を渡る」というテーマがあります。このテーマは、死を経て、天の約束の地へ安らかに入ることを意味しています。しかし、これはイスラエル人にとってのヨルダン川が意味していたことを正確に反映しているわけではありません。彼らにとってヨルダン川を渡ることは、神が約束されたものを自分たちのものとするために戦いを始めることを意味していました。それは大変な苦労を伴うことだったのです！ 神はイスラエル人に約束の地を所有できると告げられましたが、明らかにカナン人はそのメッセージを理解していませんでした。同様に、私たちの生活においても、神は私たちが望むものを約束してくださいますが、サタンはその支配を手放そうとはしないようです。イスラエル人のように、私たちも大胆に、約束されたものを主張しなければなりません。ヨシュアのように、妥協することなく、従順と懸命な努力によって、目の前の困難を克服しなければならないのです。

Q：ヨシュア記3章15～16節によると、それ以来、ヨルダン川の流れが止まったことはありますか？

A: はい、ヨシュアが渡って以来、ヨルダン川は他にも何度か流れを止めたことがあります。 1927年、アダムの町の近くで発生した土砂崩れにより、川は20時間にわたって塞がれました。しかし、祭司たちがヨルダン川に足を踏み入れた直後に川床が乾いた状態になったという事実は、神の力なしには説明できません。川が突然干上がり、ヨシュア記4章18節にあるように、また突然元の状態に戻るのを見守っていたイスラエル人たちは、さぞかし驚いたことでしょう。

Q：ヨシュア記3章17節で、イスラエルはここでヨルダン川を渡ったのでしょうか、それともヨシュア記4章5節、10-11節で渡ったのでしょうか？

A: 出来事の順序は以下の通りです。

1. ヨシュア記3章17節の前半にあるように、祭司たちは契約の箱をヨルダン川の中央まで運び、そこに留まりました。

2. 祭司たちがそこに留まっている間に、民は川を渡りました。これはヨシュア記3章17節の後半に記されています。

3. 男たちが十二個の石を取り、川の西側（カナン）の岸から川の中ほどまで運びました。これはヨシュア記4章5節に記されています。

4. ヨシュア記4章10～11節にあるように、この間ずっと契約の箱と共にヨルダン川の中央に立っていた祭司たちは、すべての作業が終わった後、ようやく対岸に渡りました。

男たちが十二個の石を運んだのが、民の最後の一人が渡り終えた後だったのか、それとも一部の民がまだ渡っている最中だったのかは定かではありません。

Q：ヨシュア記4章5～9節において、なぜ彼らは12個の石を取り出したのですか？

A: これは彼らにとっての記念となるためでした（ヨシュア記4章6節）。また、各部族ごとに一つの石が置かれたのです（ヨシュア記4章5節）。

ここで留意すべき点は、ヨシュアが十二部族に一つの部族に同化することを求めなかったこと、むしろそれぞれの独自性を認めつつ、神と互いへの献身における一致を強く求めたということです。 クリスチャンとして、私たちは異なる文化がすべて同じであるべきだと装う必要はありません。むしろ、私たちの異なる文化は、一方で喜びと驚きの源であり、他方では、互いを誤りや罪に対する盲点から守る上で貴重な、多様な視点を与えてくれるのです。

もしあなたがイスラエル人の一人だったとしましょう。ヨシュアが、川の中央に戻って石を拾ってくるために12人の人を求めたとき、あなたは志願したでしょうか？川が逆流してこないという唯一の保証は、川底の中央に祭司たちと契約の箱が見えていることだけだったことを思い出してください。

Q：ヨシュア記4章13節によると、ヨルダン川東岸の部族に属する軍隊の男性は約4万人とされていますが、民数記26章7節、18節、34節には、軍務に就ける者がその2倍以上いると記されています。これはなぜでしょうか？

A: まず、答えとは関係のない3つの点を挙げ、その後で答えを述べます。

1. 民数記第1章には別の人口調査が記載されていますが、それは40年前に行われたものであり、この質問とは関係ありません。

2. 2回目の人口調査と侵攻の間には短い期間があったが、その間隔はごくわずかで、その差は1％程度を超えることはないだろう。

3. マナセ族の人々はヨルダン川の両岸に住んでいたため、マナセ族の52,700人のうち、ヨルダン川の東側に住んでいたのはごく一部に過ぎません。しかし、ガド族とルベン族を合わせると84,230人であり、これは約40,000人を上回ります。

この答えを考えるにあたっては、2つの点を考慮する必要がある。

男性の全員が軍に所属していたわけではない。申命記20章5～8節では、ぶどう畑を植えたばかりの人、婚約した人、あるいは恐れている人は、戦場に行かず家に留まるよう命じられている。おそらく一定の割合の者が、家畜の世話をし、女性や子供たちを守るために残っていたのだろう。

徴兵逃れ？　現在軍に在籍している人数は、本来もっと多かったはずだと主張する人もいるかもしれません。その数が適正だった可能性もあれば、臆病だと主張したり無断欠勤したりした男が多すぎた可能性もあります。人は必ずしも、すべきことをするとは限りません。

Q：ヨシュア記4章19節にある12個の石は、アサイモフの『聖書ガイド』（p.212）が「かなり可能性が高い」と述べているように、イギリスのストーンヘンジと同様に、イスラエル人以前のカナン人にとって何らかの意味を持っていたのでしょうか？

A: いいえ、これらの石にイスラエル人以前の何らかの意味があったという考古学的証拠はありません。もしイスラエル人自身が石を持ち込んだのであれば、イスラエル人が来る以前からそこに石の祭壇が存在していたはずはありません。

Q：ヨシュア記4章19節において、イスラエルの宗教はギルガルを同化させたのでしょうか。それは、イスラム教徒が「異教の過去からカアバとメッカの聖性を同化し、キリスト教が冬至を中心とした異教の儀式からクリスマスの祝いを同化した」のと同様のことでしょうか？

A: いいえ。そこにはいくつかの誤った前提があります。

1. 「ギルガル」という名称には様々な意味が考えられますが、それが「石の輪」を意味するという証拠はありません。

2. ギルガルがカナン人の宗教的意義を持っていたという証拠はありません。

3. ストーンヘンジとの類似性を示す証拠は存在しない。

イスラム教のブハーリー・ハディースは、ムハンマド以前、クレイシュ族がカアバに360体の偶像を祀っていたことを率直に認めている。

キリスト教徒は、キリストの誕生を記念してクリスマスを祝います。これが異教の冬至祭から取り入れられたという説は事実ではありません。年間を通じて行われていた約25のローマの祭りのうち、奴隷が一時的に解放されていたのはサトゥルナーリア祭（12月17日～24日）の期間中でした。多くのキリスト教徒は奴隷であり、一時的に自由になるこの時期に祝うことは理にかなっています。

Q：ヨシュア記4章24節において、地上のすべての人々がこの奇跡を知っていたのでしょうか？

A: その土地のすべての人々や中東の人々がこのことを耳にしたことは間違いありませんが、ヨシュア記4章24節には、当時地球上のすべての人々がそれを知っていたとは書かれていません。一方で、これまでに印刷された聖書の部数や聖書翻訳の数を考えれば、世界の人々のほぼ100％がこのことを耳にしていると言えるでしょう。

Q：ヨシュア記5章2～5節、7節において、なぜイスラエル人はそれ以前に子供たちに割礼を施さなかったのでしょうか？

A: 聖書には、それが不従順だったのか、怠慢だったのか、あるいは旅の途中で割礼を行うのが困難だったのかについては明記されていません。

Q：ヨシュア記5章9節にある「エジプトの恥」とは何ですか？

A: 「非難」とは、恥や叱責を意味します。その非難の対象は、イスラエル人が奴隷であったことではなく、エジプトを出た後の彼らの不従順さでした。歴史的な補足として、ローマ、カルタゴ、ギリシャの人口のおよそ半分から3分の2は奴隷で構成されていました。

Q：ヨシュア記5章13～15節で、ヨシュアが見たあの異様な人物は、イスラエル側の者だったのでしょうか、それともカナン側の者だったのでしょうか？

A: 聖書は、その方がどちらの側にもいなかったと明確に述べています。もちろん、神はカナン人の側にはいませんでしたが、ヨシュアやイスラエル人も罪のない完全な存在ではなかったため、神は彼らの側にもいなかったのです。今日、私たちは神が私たちの味方であるかどうか、また神が常に私たちの望む通りにしてくださるかどうかを疑問に思うかもしれません。神は私たちの味方ではありません。むしろ、私たちが神の味方であるべきなのです。

Q：ヨシュア記5章13～15節に登場する「軍司令官」とは、正確には誰のことですか？

A: これは、受肉前のイエス・キリストの現れです。一部のクリスチャンは、黙示録12章7～8節でミカエルが大天使として天使たちを率いてサタンと戦ったことから、この「指揮官」は大天使ミカエルではないかと考えています。しかし、黙示録19章11～16節では、イエスが「指揮官」の役割を担っています。

しかし、この議論を決定づけるのは、ヨシュア記5章14節で「指揮官」が礼拝を受け入れたという点です。黙示録22章8～9節が示すように、神の天使たちは人々から礼拝を受けたり、人々の足元にひれ伏されたりすることはありません。 また、その指揮官はヨシュアに対し、彼が立っている地が聖なる地であるとして、靴を脱ぐよう命じました（ヨシュア記5章15節）。これは、出エジプト記3章3～5節で、燃える荊棘の中で神と語った際、モーセが靴を脱がなければならなかった場面を彷彿とさせます。

Q：ヨシュア記5章14節で、ヨシュアがこの指揮官が普通の人間ではないと気づいたとき、なぜヨシュアはあのような反応をしたのでしょうか？

A: ヨシュアの反応の順序は重要です。

1. まず、ヨシュアはその方の御前にひれ伏した。

2. 次に、ヨシュアは、その指揮官から自分へのメッセージがあるかどうか尋ねました。

3. その指揮官が、聖なる地では靴を脱ぐようにと命じたとき、ヨシュアはそれに従いました。

今日、私たちが神に従うとき、その応答の順序を間違えないことが重要です。神を礼拝することは、神に関する事実を知ることに先立ち、また、従う前に神の御心を知らなければなりません。

Q：ヨシュア記5章14節で、ヨシュアが受けたメッセージとは、具体的には何だったのでしょうか？

A: 言葉によるものではありませんでしたが、司令官の実際の臨在という形で、明確なメッセージがありました。そのメッセージとは、司令官がイスラエルの民を見守っておられ、彼らには恐れることは何もない、というものでした。

Q：ヨシュア記5章15節にあるように、ヨシュアが立っていた場所は、今日でも聖地なのでしょうか？

A: 必ずしもそうとは限りません。物を聖なるものとするのは神であり、聖なる場所は冒涜されることもあり、そうなればもはや聖なるものではなくなります。

Q：ヨシュア記6章で、なぜ神はエリコの城壁だけを崩し、他の都市の城壁は崩さなかったのですか？

A: おそらく、神が常にすべての人々のためにすべてを行われるわけではないのと同じ理由からでしょう。神は私たちに地上でなすべき働きを与えてくださるだけでなく、エペソ人への手紙2章10節によれば、選ばれた者たちが創造された理由の一つは、善い行いをするためでもあったのです。

Q：ヨシュア記6章において、エリコの城壁が崩れたのは、『アシモフの聖書ガイド』（p.213）が述べているように、カナン人が行進に気を取られている間に、イスラエルの工兵たちが城壁の下を掘り進めたからなのでしょうか？

A: これは巧妙な説かもしれませんが、3つの問題点があります。

1. 彼らは城壁の周りをたった7日間しか行進していませんでしたが、これでは城壁の下にトンネルを掘るには十分な時間ではありませんでした。古代の人々は爆薬を持っていなかったことを忘れてはなりません。そのため、城壁の下で大規模な掘削を行わなければならなかったでしょう。

2. 丘を登り、場合によっては堀の下を通るために、正しい深さまで掘るには、極めて高い精度が求められたはずだ。

3. 3,400年前の当時、城壁の下を掘って崩すという発想がそもそもあったという記録は一切ありません。城壁を崩そうとした最初の事例として知られているのは、マケドニアのフィリッポス5世（紀元前220～205年）によるものです。彼は偽のトンネルを掘り、兵士たちがトンネルがほぼ完成したように見えるほど大量の土砂を空中に投げ上げた後、市民たちは降伏しました。 ローマ人は、紀元前189年にコリント近郊のアンブラキア包囲戦で、城壁の下を掘り崩しました。

Q：ヨシュア記第6章は、私たちが恵みだけでなく行いによっても救われることを示しているのでしょうか？

A: いいえ、そう主張しようとする人々もいますが、そうではありません。彼らの主張は、神が恵みによってイスラエル人が何の労苦もせずにエリコを授けられた（ヨシュア記6:2）にもかかわらず、彼らは城壁が崩れると信じるだけでなく、城壁が崩れる前に7日間、13回にわたって町の周りを巡行しなければならなかった、というものです。

しかし、城壁が崩れたのは彼らの行進が原因ではなく、神が超自然的な力によって成し遂げられたのです。 従順に働きを行うことは確かに私たちに祝福をもたらしますが、エリコの城壁は彼らの救いそのものとは関係なく、信者としての生活における「要塞」を打ち破ることに関連しています。私たちが「行い」に反対している、あるいは「行い」は救われた者の生活とは何の関係もない、と言うのは、私たちの立場を誤って歪曲することになります。「行い」は救いの「結果」であり、「条件」ではないのです。

Q：ヨシュア記6章1～5節において、ヨシュアは神がなぜイスラエル人に町の周りを巡回させたのかを知っていたのでしょうか？

A: 6節で、ヨシュアは七日目に城壁が崩れ落ちることを告げられました。しかし、ヨシュアには、なぜ神がこのような方法を選ばれたのか、全く見当がつきませんでした。地震や、不安定な地盤の上に築かれた城壁など、様々な推測はできますが、結局のところ、神がなぜそのように行おうとされるのか、その理由を常に私たちに告げてくださるわけではないことを認めなければなりません。

中には、すべての「どのように」や「なぜ」を完全に理解して初めて、何かを信じたり、神に従ったりする人もいます。ヨシュア記が今日私たちに教えているのは、ヨシュアが知っていたのは、従順が祝福をもたらし、不従順が敗北をもたらすということだけだったということです。すべての「なぜ」や「どのように」が分からなくても従うことこそが、より真の従順なのです。 これに対する唯一の例外は、もし神が聖書に記されていることと矛盾することを私たちに告げていると思われる場合、そのようなことを命じるのは神ではないと確信してよいということです。

Q：ヨシュア記6章4節において、イスラエル人は安息日には休むことになっていたはずなのに、どうして7日間連続でエリコの周りを巡ることができたのでしょうか？

A: 安息日には、自分たちの労働から休むべきであり、神の明確な命令から休むべきというわけではありません。テルトゥリアヌス（西暦207/208年頃著）は、『マルキオン反駁』第2巻第21章313ページにおいて、この異議に答えた最初の人物のひとりです。

Q：ヨシュア記6章18～19節において、他の都市の戦利品は手元に置いておけたのに、なぜイスラエル人はエリコの戦利品を手にすることができなかったのですか？

A: 神は通常、労働の初穂を御自身に捧げるよう求めておられます。さらに、エリコの城壁を打ち破ったのはイスラエル人ではなく、神ご自身でした。『考古学は旧約聖書を証明できるか』（p.32）によると、考古学者たちが発見した特異な点の一つに、手つかずの穀物容器があります。これらは、征服された都市ではほとんど発見されません。包囲戦中、守備隊がそれらを食べるか、征服者が持ち去るかのどちらかだからです。

Q：ヨシュア記6章20節について、考古学からエリコについて何が分かっていますか？

A: エリコは、世界で最も古い都市の一つとして知られています。考古学者によると、エリコは紀元前7000年頃に最初に建設され、紀元前4000年頃に放棄され、紀元前3200年頃に再建されました。この都市は、紀元前2300年頃にアモリ人によって破壊された多くの都市の一つであり、その後アモリ人によって再建されましたが、紀元前1400年頃に再び破壊されました。 エリコには見張り塔と2つの城壁がありました。内側の城壁は厚さ12フィート、外側の城壁は厚さ6フィート、高さ35フィートでした。内側の城壁は、外側の城壁から5～10フィート内側に位置していました。 住民たちは城壁の間に敷かれた板の上に家を建てており、ラハブの家もおそらくそのような構造だった。そのため、偵察隊は彼女の窓から外へよじ登り、町から脱出することができたのである。エリコはパレスチナにある中小規模の都市で、高さ11フィート、200×400ヤードの丘の上に位置していた。この丘の傾斜は35度であったため、破城槌では城壁を十分に破壊することができなかった。 エリコの面積は8エーカーでしたが、対照的にメギドは14エーカー、最大の都市ハゾルは200エーカーの面積を占めていました。エリコにはせいぜい1万人が住んでいました。城壁の内側にある泉が水を供給しており、エリコは堅固に要塞化されていたため、攻略するのは困難でした。この事実を二人の偵察隊は観察し、ヨシュアに報告したはずです。

Q：ヨシュア記6章20節にあるように、エリコの城壁が超自然的に崩れたという考古学的証拠はありますか？

A: はい。1990年、ブライアント・G・ウッドは、堅固な城壁、大量の穀物（包囲期間が短かったことを示唆）、そして略奪の痕跡がないこと（穀物がまだ残っていたため）を発見しました。 ジョン・ガーストングは、炭化した穀物が大量に存在することを最初に発見した人物です。『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.182-183には、リヒタースケールでマグニチュード8の地震があったことを示すいくつかの証拠が記載されており、これが城壁に亀裂を生じさせた可能性があります。内側の泥レンガの城壁が外側の石の城壁の上に崩れ落ち、便利な傾斜路を形成しました。――つまり、イスラエル人にとっては便利なものでした。

この占領はいつ行われたのか？キプロス産の陶器からは、紀元前1450年から1400年の間の日付が示唆されている。また、ヨシュアの時代まで遡る、当時のファラオの名前が刻まれたエジプトのお守りも発見されている。炭素14年代測定法によると、破壊は紀元前1410年（±40年）と推定されている。 『聖書の難解な言葉』（p.182-183）に加え、この回答の情報は『批評家たちの問い』（p.136-137）および『聖書の難問事典』（p.156-157）から引用した。最初の2冊は、『Biblical Archaeology Review』（1990年3月/4月号）に掲載されたブライアント・G・ウッドの論文を参照している。

また、かつて一部の学者がなぜエリコを聖書考古学における最大の失敗例の一つと見なしていたのか、そしてロールがその後、この点においてヨシュア記の記述が正しいことが証明されたことをどのように示しているかについて、非キリスト教徒の学者の見解については、『ファラオと王たち：聖書への探求』（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest）の299～308ページを参照のこと。

アルフレッド・ヘルトは著書『考古学と旧約聖書』（p. 209, 210）の中で、次のように述べている。「エリコの陥落に関する考古学的証拠は、長年にわたり論争の的となってきた。1907年からカール・ヴァツィンガーがこの遺跡を発掘し、青銅器時代後期（1550-1200年）には人が住んでいなかったと結論づけた。 1930年代、ジョン・ガーストングが数シーズンにわたり同遺跡を発掘し、崩壊した二重の城壁と、火災によって破壊された居住区（「シティIV」）を発見したと発表した。これらはすべて、およそ紀元前1400年頃のものとされる。1952年から1958年にかけて、キャスリーン・ケニオン女史がエリコの遺跡を発掘した。 彼女は、ガースタンが発見した墓、一部の陶器、そしておそらく建物（ガースタンの「中間の建物」）がすべて青銅器時代後期IIA（1450/1400～1350/1300年）に属するという点には同意した。しかし、彼女自身が現地で発見したのは、青銅器時代後期の城壁の破片が数点と、青銅器時代後期の小さなひしゃく形の水差しが1点のみであった。 さらに、ケニヨンのより洗練された発掘技術により、ガースタンがヨシュアの時代に属すると年代測定した二重の城壁は、実際にははるかに古い青銅器時代初期のものであることが明らかになった。彼女は、第IV都市の破壊を青銅器時代中期IIの終わり（およそ1550年）と位置づけた。ケニヨンは、ヨシュアが征服すべき城壁に囲まれた都市は存在しなかったと結論づけた。

ケニオンの研究成果の最終的な出版物が研究に利用可能になったのは、1980年代初頭になってからのことだった。こうした研究の結果、ブライアント・ウッド（1990）は、二重城壁が確かにはるかに古い時代のものだったという点ではケニオンの見解に同意したが、都市IVはガーストングが主張していた通り、青銅器時代後期Iの終わり（約1400年）に破壊されたと結論づけた。 ウッドは、陶器、スカラベ、さらには放射性炭素年代測定に基づいて都市IVの分析を行い、ケニオンが結論の大部分を特定の輸入陶器の欠如に依拠していたこと、また、相当量の地元産陶器を無視していたことを突き止めた。ウッドは、その一部を後期青銅器時代のものと特定した。もしウッドの説が正しければ、エリコには出エジプトの早期説を裏付ける証拠が存在することになる。

脚注9 p. 210：「後期青銅器時代の内部年代設定や用語については、完全な合意は得られていない。採用する年代設定によって、後期青銅器時代Iは1450年または1400年に終了したことになる。 この不確実性の結果として、征服の証拠は、青銅器時代後期Iから後期IIへの移行期に存在している可能性もあれば、完全に青銅器時代後期IIの期間内に存在している可能性もある。さらに事態を複雑にしているのは、これら二つの時期の間に文化的連続性が非常に強いため、青銅器時代後期Iがいつ終わり、後期IIがいつ始まったかを特定することが困難な場合があることだ。したがって、おそらく「都市IV」の存続期間は、破壊される前に青銅器時代後期IIにまで及んでいた可能性がある。」

保守的な聖書学者の多くは出エジプトを紀元前1450年頃と定めているが、紀元前1200年頃だったと推測する者もいる。しかし、紀元前1200年頃のエリコの居住の痕跡は見つかっていない。

Q：ヨシュア記6章21節などに、なぜカナン人だけが人身御供を行ったとして罰せられ、アステカやマヤなどの他の民族は罰せられなかったのでしょうか？

A: 神は、征服や文明の破壊、そして多大な人命の損失を通じて、そうした文化を確かに罰されました。しかし、神は現世において、すべての人々やすべての文化に十分な罰を下すわけではありません。それは審判の日まで起こりません。イエスがマルコによる福音書13章1～6節で示されたように、神は現世において、同じ罪に対して同じ罰をまだ与えてはいないのです。

Q：ヨシュア記6章21節などにおいて、なぜ神はイスラエル人に、他の民族ではなくカナン人をすべて殺すよう命じられたのですか？

A: カナン人は偶像崇拝を行っていましたが、他の民族も同様に偶像崇拝を行っていました。聖書は、レビ記18章21～26節において、その土地が住民のせいで汚されたと述べているだけです。その理由は明記されていませんが、少なくとも三つの理由が考えられます。カナン人の宗教には、全般的に特に邪悪であり、イスラエル人にとって誘惑となり得る三つの側面がありました。

子供の生贄：（申命記12章30-31節）。ゲゼルやその他の場所での考古学的発掘調査からも、乳児の生贄が行われていたことが示されています。

宗教的売春：これはカナン人の宗教における一般的なテーマであった。売春そのものも問題だが、善良で敬虔な信者になりたいならそれに従うよう祭司に命じられるとなれば、事態はさらに悪質である。

同性愛：カナン人がこれを実践していた理由は、

1) レビ記18:22-24にそう記されているからであり、

2) ソドムとゴモラでこれが蔓延しており、両都市はカナンに近く、同じ文化を共有していたからである。

グリーソン・アーチャーが『旧約聖書概論』（ムーディ・プレス、1974年、279-280ページ）で述べているように、「……その後のイスラエルの歴史は、カナン人がイスラエルの間に住むことを許されている限り、イスラエルに残された重大な危険を極めて鋭く浮き彫りにしている。」

しかし、同性愛が、子供の人身御供や宗教的売春ほど広く行われていたかどうかは定かではない。

Q：ヨシュア記6章21節などにおいて、神がイスラエル人にカナン人を皆殺しにするよう命じられたことを、どのように正当化できますか？

A: 答えは簡潔で単純なものですが、理解するには考え方の転換が必要かもしれません。答えは単純です。神はご自身の望むことは何でもなさることができるのです。以下の説明が（願わくば）この答えを理解する助けとなるでしょう。神がご自身の望むことをなさることができるということに同意するか否か、あるいはこの答えを好むか否かに関わらず、少なくともこの答えが意味するところを完全に理解することはできるはずです。

「はい」か「いいえ」で答えてください

（はい／いいえ）もし神が人々の寿命を長くされたとしたら、神は公正であると言えるでしょうか？

(はい／いいえ) もし神が人々の寿命を短くされたとしたら、神は公正と言えるでしょうか？

（はい／いいえ）誰かが死ぬ時が来たとき、神が望む手段を選ばれたとしても、神は公正であると言えるでしょうか？

(はい／いいえ) 神が、ある人々を他の人々よりも長く生きさせるとしたら、神は公正と言えるでしょうか？

上記のいずれかの質問に「いいえ」と答えた場合は、該当する法律条文（ある場合）と、その条文の根拠となる権威を引用してください。

神はご自身の望むことを行い、ご自身の望むことを命じることができます。たとえ神が私たちの法律に従わなければならないとしても（実際にはそうではありませんが）、私たちの法律は、竜巻やハリケーンに何が許されるかを規定するのと同様に、神が何ができるかを規定しようとはしていません。

神の御性質は善であり、神が語られたことはすべて真実であるため、ある事例が神にとって不公正であると示されるのは、それが神の御性質や御業について神が啓示されたすべてと矛盾する場合に限られる。

幸いなことに、神はその極端な例のような存在ではありません。 聖書が「神は愛である」と述べているからといって、神が愛であるように「強制」されているわけではありません。むしろ、神はもともと愛であり、ご自身が愛であることに加え、正義であり、聖であり、怒りを持たれることを、私たちに自発的に示そうと望まれたのです。神はあなたに御自身に従うよう求めておられますが、懇願しているわけではありません。もしこれが気に入らないなら、あなたは自分の道を行けばよく、神は神の道を行かれるでしょう。しかし、あなたの道がどこへ導くのか、よく考えてみてください……。

Q：ヨシュア記6章21節などでは、神はあまり親切には見えません。神はいつも親切であるべきではないのですか？

A: 必ずしもそうではありません。実際、神はしばしば極めて「優しい」（ただし、「愛に満ちた」という表現の方がより正確です）お方です。神はそれほどまでに愛に満ちておられるため、御子である神が地上に来られ、苦しみ、死なれ、私たちの罪のために十字架上で御自身の血を流されたのです。しかし、神を拒む者や、他者を傷つける者に対しては、神は「優しい」とは限りません。旧約聖書と新約聖書の双方において、神は私たちがしばしばそうであるよりも、ご自身の怒りを隠そうとはされません。 神は極めて愛に満ちておられる一方で、常に「優しい」わけではなく、またそうである必要もないということを理解できれば、私たちの文化における神に関する最大の誤解の一つを見抜いたことになります。

Q：ヨシュア記6章25節に「……今日に至るまで」とありますが、ヨシュア記はいつ記されたのでしょうか？

A: これは、『ヨシュア記』がヨシュアの時代、すなわちラハブの存命中に書き記されたことを示しています。もちろん、それ以来、現在に至るまで写本が作成され続けています。

Q：ヨシュア記6章26節で、ヨシュアはなぜエリコの再建者に対してこの呪いの言葉を口にしたのでしょうか？

A: 聖書には、ヨシュアがなぜこの呪いを発したのか、またそれが実現した理由については記されていません。ある人は、それは呪いではなく、単に神から「何が起こるか」という警告に過ぎなかったと主張するかもしれません。しかし、神は呪いを下す代わりに、この出来事を起こさないようにすることも容易にできたはずです。

では、なぜこの呪いが下されたのでしょうか。人間の理由と神の理由は必ずしも一致するとは限りません。ここに二つの推測があります。

人間の理由：ヨシュアはエリコを打ち破った後、感情が高ぶっていた。おそらく、その町が神と彼自身に対する抵抗の象徴であったため、再建されるのを見たくなかったのだろう。

神の理由：おそらく神もまた、神の民への抵抗を象徴するこの町が、何世紀にもわたって再建されるのを望まなかったのでしょう。神は時として、人々が神の御心に反する行いをすることを許されることがありますが、その代償として、エリコの再建のような事態を許されることもあるのです。

Q：ヨシュア記6章26節の預言は成就したのでしょうか？

A: これは条件付き預言の一例です。この場合、条件が満たされたのは、エリコが再建されたときに限られていました。列王記上16章34節によると、ベテルのヒエルがエリコを再建しました。その結果、彼の長男アビラムと末っ子のセグブは、二人とも死にました。

Q：ヨシュア記7章1節において、罪を犯したのはアカンだけでしょうか、それともイスラエル全体でしょうか？

A: 罪を犯したのはアカンとその家族だけでしたが、イスラエルが敗北したことは、他の人々もアカンの罪の結果を被ったことを示しています。

一人の男の罪と、その家族が関与したことが、国全体に害をもたらしました。アカンだけが自分の罪のために死んだわけではないというこの教訓は、イスラエル人たちの記憶から消えることはありませんでした（ヨシュア記 22:20）。一人の罪が多くの者に害を及ぼす他の例について考えてみるのも興味深いことです。しかし、アダムとキリストに関しては、一人の罪が多くの者に害を及ぼした一方で、お一人の義は、信じる者なら誰をも救うのです。 一人の行いが多くの人々に影響を与えることはよくあります。サムエル記上24章には、もう一つの例が記されています。

Q：ヨシュア記7章2～4節の出来事は、神の懲罰だったのでしょうか、それとも単にイスラエルの指導者たちの見誤りだったのでしょうか？

A: この二つは互いに排他的なものではありません。イスラエル人は、ベテルとアイに集結していた兵士の数を誤って判断しました。しかし、神は御心のままに、私たちの先見の明や判断力を増したり減らしたりすることができます。

Q：ヨシュア記7章5～15節において、なぜアカンの罪のせいで他の人々が苦しむことになったのですか？

A: 残念ながら、ある人の罪によって他の人々が苦しむことは、しばしば2つの形で起こります。

1. 彼らは、自分たちが犯していない罪に対する罰（実際には結果）を被ります。これは、今日、母親が摂取したコカイン、ヘロイン、あるいはアルコールに依存した状態で生まれる赤ん坊の場合と同じです。

2. 単に、自分たちが従う人々の罪を黙認し、その罪に対する罪悪感だけでなく、罰も分かち合うからです。

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』には、もう一つ興味深い解説があります。アダムとエバ、そしてダビデの罪と同様に、アカンもまた、目にして、欲しがり、そして奪ったのです。フランシス・シェーファーは、アカンが奪ったものは、現代の人々が奪うようなものと同じ種類のものだと述べています。金や銀は純粋な物質主義の象徴であり、バビロンの衣はおそらく非常にスタイリッシュなものだったでしょう。 アカンにとって、約束の地だけでは十分ではありませんでした。彼は、神が与えてくださったものに満足できず、もっと欲しがったのです。あなたの人生において、神の御手配に不満を感じることはありますか？

アカンのもう一つの悲劇的な点は、アイの戦いおよびその後のすべての戦いにおいて、イスラエル人たちは貴重な戦利品を自分のものにしてよいと許されていたということです！もしアカンが待っていれば、多くの都市の財宝を集めることができたはずです。あなたが待たず、神に従わなかったために、神の祝福を逃してしまったという経験はありますか？

Q：ヨシュア記7章6節で、ヨシュアはなぜ、全軍のうち36人の兵士がこの小競り合いで死んだことをそれほど心配したのでしょうか？

A: それは、1万人の戦士を擁するアイという町を征服することそのものよりも、イスラエル人の大きな犠牲を払わずにそれを成し遂げ、カナンにある他の約140の町や村の軍勢が結集する前に、迅速に成し遂げることの方が重要だったからです。

さらに悪いことに、この出来事は、この時点で神が彼らを助けておられないことを示唆していました。もし神が彼らを助けてくださらないのであれば、ヨシュアはカナンでの勝利に自信を持てなかったのです。

Q：ヨシュア記7章11～18節において、なぜ神はヨシュアに、誰が罪を犯したのかを直接告げなかったのでしょうか。

A: どうやら神は、正しい人物を特定するという結果そのものと同じくらい、彼らがその人物を見つけ出すまでの過程にも関心を寄せているようです。以下に、実際に何が起きたかを説明します。

1. 民全体が聖別された。

2. 1日という猶予期間により、アカンとその家族が自ら名乗り出る機会が与えられました。

3. くじ引きは、神が罪を暴き出す力をお持ちであることを示した。

おそらく、手続きが長引くにつれて、事態の深刻さが強調されたのでしょう。自分がアカンになったと想像してみてください。くじが引かれるとき、どのような気持ちになるでしょうか？ 普段通りに振る舞えば、何とか逃げ切れるかもしれないと思ったのではないでしょうか？ この長い過程が設けられた理由は、アカンに悔い改める機会を与えるためだったのかもしれません。しかし、彼は悔い改めませんでした。神は極めて忍耐強いお方ですが、滅びが訪れる前に、必ず悔い改めなければなりません。

これとは対照的な興味深い事例として、サムエル記上14章37～45節でヨナタンがくじによって選ばれたことが挙げられます。

Q：ヨシュア記7章12節において、もしアカンとその家族が自ら名乗り出て告白していたなら、彼らは助かっていたでしょうか？

A: 聖書にはそのことは書かれていません。しかし、ヨシュア記7章12節で「滅ぼすべきものはすべて滅ぼせ」と命じられているのは、アカンを指しているわけではありません。しかし、ヨシュア記7章15節で神が命じられたように、滅ぼすべきものを所持している者を断ち切らなければならないとなった時、アカンにとってはすでに手遅れでした。

Q：ヨシュア記7章18節で、なぜヨシュアは「彼の」家族を前に出させたのですか？

A：ここでの「彼」とはヨシュアではなく、ジムリを指しています。ヨシュアはエフライム族の出身でした（ヨシュア記24章30節）。

Q：ヨシュア記7章19節にある「主に栄光を帰す」とはどういう意味ですか？

A：これは、真実を語るよう厳粛に命じたものです。

Q：ヨシュア記7章24～26節で、なぜイスラエル人はアカンの家族までも殺したのですか？

A: 品々が埋められた場所を見てください。その答えには、7つのポイントがあります。

1. 彼らもまたその命令を聞いていた。

2. 彼らもまた、品々が埋められた天幕に住んでいた。彼らが知らないうちに、その品々が土の中に埋められるなどあり得なかった。

3. 彼らもまた、機会があったにもかかわらず、声を上げなかった。

4. 彼らもまた、黙認した罪の代償を払った。 アメリカの文化には、子供や10代の若者が何をしたとしても、18歳未満であればほとんどの場合、厳しい罰を免れることができるという概念があります。これは神の視点とは相反するものです。とはいえ、神は責任能力のある年齢を認めておられ、聖書にも「律法のないところでは、過ちは罪とは数えられない」（ローマ人への手紙 4:15、5:12）と記されています。

5. ヨシュア記には、子供たちの年齢については記されていない。

6. 神は、父の罪について子供たちに罪を負わせたりはしません（エゼキエル18:4、19-20；申命記24:16）。しかし、父が神に背くことを望んでいると知りながら、その父の望みに従った場合、子供たちは罪を問われる可能性があります。

7. 子供たちは親の罪の責任を分担することはないが、民数記14:18が示すように、神は、子供たちが父親の罪の結果を被ることで人々を「懲らしめる」ことがある。

Q：ヨシュア記8章1-35節において、アイでの勝利をもたらしたのは、神の力だったのでしょうか、それともヨシュアの戦略だったのでしょうか。

A: この二つは互いに排他的なものではありません。その戦略は、イスラエル人が防衛者のいないベテルとアイを攻略するのに役立ち、また、両都市が焼き払われたことでカナン人の戦士たちの士気をくじきました。しかし、兵士たちがうまく戦わなければ優れた戦略も機能しません。おそらく神は、イスラエルの兵士たちがうまく戦えるよう助けてくださったのでしょう。

Q：ヨシュア記8章1～35節において、アイの戦いからどのような教訓を学ぶことができますか？

A: そこから学べる教訓は少なくとも二つあります。

1. たとえ圧倒的な戦力を有していても、神がその側の勝利を望まれない限り、クリスチャンにとっても、あるいは他の誰にとっても、勝利は保証されません。

2. 普通の人にとって、成功は失敗への入り口となりやすいものです。ただし、その人が慎重であれば別です。慎重さとは、物事のあらゆる側面を見極め、適切な視点で物事を捉えることを意味します。

Q：ヨシュア記8章17節、25節および創世記12章8節に記されているアイの町は、考古学者によって発見されましたか？

A: いいえ、それには十分な理由があります。アイは小さな町であり、ヨシュア記によれば「完全に」破壊されたとされています。ヨシュア記8章17節、25節によると、ベテルとアイを合わせても人口はわずか12,000人でした。 ヨシュア記7章3節では、イスラエル人は当初、彼らを打ち負かすのに2,000人から3,000人の兵士で十分だと見積もっていました。（今日の戦闘では、侵略側は少なくとも2対1の兵力差を望むものです。）

『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.89-90）によると、地理的には聖書の記述と一致しないにもかかわらず、ほとんどの考古学者はアイがエト・テルの塚の下に埋もれていると考えていた。 エト・テルでの発掘調査により、そこに都市が存在したことが示されているが、その都市は紀元前2200年に破壊されており、これはアブラハムの時代より前のことである。しかし、近くにある「キルベット・ニシャ」と呼ばれる別の塚が、おそらくアイの遺跡であり、さらなる発掘調査が必要とされている。

ただし、アイは小さな町であり、「完全に破壊された」ため、考古学者が発見できるような遺構は残っていない可能性もあることを忘れてはならない。

Q：ヨシュア記8章25節で、なぜヨシュアはアイでの勝利をそれほど重視したのでしょうか？

A: それには、軍事的理由と霊的理由という、2つの理由があった可能性があります。

軍事面：ヨシュアは、自軍の士気が高いこと、そしてアイへの長期にわたる包囲戦によって、残りのカナン人たちが結集する機会を与えてしまうことを懸念していた。

霊的側面：しかし、彼の最大の懸念は、おそらく、ヨルダン川を割らせ、エリコの城壁を崩させた力が、もはや彼らと共にないということだったのだろう。 神は彼らにその地を征服するよう命じられたが、そこには多くの堅固な町があり、その力がなければ彼ら自身も滅ぼされてしまうだろう。民もヨシュアも、神が共におられなければ、自分たちは深刻な危機に陥ることを悟っていた。神の力に頼らず、自分の力だけで神の御心を行おうとして、困難に直面したことはありますか？

Q：ヨシュア記8章25節で、アイのような小さな町にどうして「1万2000人」もいたのでしょうか？

A: - 2つの理由があります。ヘブライ語では、「男たち」という言葉が一般住民を指す場合もあり、また、一時的に町に駐留していた兵士たちがさらにいた可能性があります。

Q：ヨシュア記8章25節の「1万2000人」とは、男性のみに指すのでしょうか、それとも全員を指すのでしょうか？

A: 言葉自体は明確ですが、意味はどちらにも取れます。他のカナン人からの増援により、この小さな町に1万2千人の男性兵士が集中していた可能性もあります。あるいは、ヘブライ語では、男性も女性も総称して「男」と呼ばれることがあります。

Q：ヨシュア記8章29節で、ヨシュアはなぜアイの王の死体を木に吊るしたのですか？

A：ヨシュア記10章24節の回答を参照してください。

Q：ヨシュア記8章30節で、ヨシュアはなぜエバル山に祭壇を築いたのですか。後に列王記上12章31節と15章14節で、高所の築きが禁じられているのに。

A: 回答において考慮すべき3つの点があります。

時期：たとえヨシュア記8章30節の祭壇が列王記上の禁止事項に違反していたとしても、エバル山にあるヨシュアの祭壇は、その命令が下される前に築かれたものです。将来の命令について知らなかった場合、その命令に違反した責任を負うことはできません。ローマ人への手紙4章15節、5章13節を参照してください。

従順：エバル山にある祭壇は、エルサレムでの一元化された礼拝が始まる前に使用されるために築かれたものです。列王記上は、神が許可されていない祭壇の建設を望んでいなかったことを示していますが、それ以前に神はエバル山の祭壇を許可しておられました。

目的：エバル山の祭壇も、エルサレムの神殿も、神を礼拝するために建てられました。列王記上12章32節は、エレボアムが高所を建てたのは、神を礼拝するためではなく、偶像を礼拝するためであったことを示しています。同様に、列王記上15章14節は、ここにある高所がアシェラや他の偶像の礼拝に使用されていたことを示しています。

Q：ヨシュア記8章32～35節において、なぜイスラエル人は征服の行軍を一時中断し、戦略的に無意味な行動である北と東へ向かい、ゲラジム山へ行ったのでしょうか？

A: これは、この場面において軍事戦略よりも霊的な準備の方が重要であることを示しています。彼らはゲラジムの山へ行き、割礼を受け、主への献身を新たにしたのです。ゲラジムの山は人里離れた場所であり、女性や子供たちにとっては適した場所でしたが、それが主な理由ではありませんでした。なぜなら、女性や子供たちをヨルダン川の対岸に残しておいた方が、彼らにとってさらに安全だったかもしれないからです。

Q：ヨシュア記9章1～27節において、ギベオン人は神の民を欺いただけでなく、あからさまな嘘をついたにもかかわらず、なぜ神は彼らを祝福されたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。

1. ギベオン人は、嘘をついてはならないことをどうして知ることができたでしょうか。ギベオン人には、モーセを通して与えられた教えがありませんでした。

2. 仮にギベオン人がモーセの教えを持っていたとしても、一部のクリスチャン（R.C.スプロールなど）は、生死にかかわるような状況など、特定の状況下では信者が嘘をついてもよいと教えている。

3. 信者は互いに嘘をついてはならない（エペソ人への手紙 4:25）こと、また神がイスラエルの指導者たちに御心を明らかにしてくださることを信頼すべきであることを考えれば、ギベオン人が神を信じ、信頼し、ヨシュアに完全な真実を告げることが「最善」だったかもしれません。しかし、ローマ人への手紙 4:15 や 5:12 が示すように、神は人々が知らない真実について責任を問うことはありません。

Q：ヨシュア記9章1～27節において、イスラエルの指導者たちは、どうしてギベオン人について神に尋ねないという過ちを犯してしまったのでしょうか。

A: イスラエル人は不注意だったわけではありません。ギベオン人が彼らを欺いているかもしれないという考えは、確かに彼らの頭に浮かんでいました（ヨシュア記9:7）。同様に、今日の信者たちも、ある事柄については他の事柄よりも気軽に神に尋ねてしまう傾向があります。当時も今も、信者たちは、ある状況があまりにも単純であるため、神の知恵を必要としないと思い込んでしまうことが、残念ながらあまりにも容易なのです。

もちろん、神は彼らがこの過ちを犯すことをご存じでした。神は、彼らの過ちさえも用いて、後に神に仕えることになるギベオン人を救われたのです。詳細については、申命記20章17節に関する解説をご覧ください。

Q：ヨシュア記9章3節に登場するギベオン人とは誰であり、彼らには何が起こったのでしょうか？

A: ギベオンは、紀元前3100年頃（おおよそ）に設立された主要な都市でした。考古学者の研究によると、ギルガルの西20～25マイル（32～40キロメートル）に位置し、標高は4,000フィート高かったとされています。 市内には数多くの泉や池があり、長期にわたる包囲にも耐えることができた。ギベオンは、ケアロト・ヤリム、ケフィラ、ベエロトなどを含む都市同盟の中心地であった。都市部と周辺農村地域の総人口は、およそ5万人に達したと考えられる。彼らはエリコとアイの破壊を目の当たりにした後、神の民と和解することを決めた。

ギベオン人は優れた戦士として知られていた（ヨシュア記10:2）。彼らが自らの命を完全にヨシュアに委ねたことは注目に値する（ヨシュア記9:25）。自分自身の力を持たない人々が神の力を信頼するのは容易だが、強い者たちがそうすることはより難しい。

ギベオン人はその後数世紀にわたり繁栄しました。バビロンからの帰還の際、一部のギベオン人は門番として戻ってきた可能性があります（ネヘミヤ記 7:45-56、11:19、エズラ記 2:42-54）。どうやら、神殿で奉仕することで、ギベオン人の子孫の中には主への礼拝を喜びとした者もいたようです。

ギベオン人の救いが、イスラエル人の過ちを通してさえもたらされたというのは、なんと素晴らしいことでしょう。神は御自身の栄光のために良い事柄を用いるだけでなく、私たちの過ちさえも用いてくださるのです！

Q：ヨシュア記9章8-19節において、イスラエル人は偽りの口実の下で交わした約束を守ったべきだったのでしょうか？

A: もし主の名において契約を結んだものの、そのことについて祈りを捧げておらず、かつ相手側が欺瞞を用いた場合、状況に応じて、その契約を守るべき場合もあれば、守らなくてよい場合もあります。このケースでは、サムエル記第二21章1-6節が示すように、神はイスラエル人がその条約を守ることを期待しておられました。

Q：ヨシュア記9章8～19節において、なぜイスラエル人はギベオン人を生かしておいたのですか？

A: そこには、二つの理由が同時に存在します。

人間的な理由：一度ギベオン人と条約を結び、主にかけて誓った以上、彼らはその言葉を守らなければなりませんでした。

神的な理由：神はこのような事態が起こることをあらかじめ知っておられ、ギベオン人がこのように助命されるようあらかじめ定められたのです。

現代の人々の中には、これを理解するのが難しいと感じる人もいるかもしれません。なぜなら、現代における「約束を守る」という概念は、古代ほど真剣に受け止められていないからです。

Q：ヨシュア記10章3節に登場する王たちについて、聖書以外の考古学的証拠はありますか？

A: いいえ、ありません。この答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. カナン人の人口が突然壊滅したことを考えると、記録を残せるカナン人はほとんど残っておらず、ましてや、このように不名誉な敗北を喫した王たちについて書こうとする者はさらに少なかったでしょう。

2. 実際、カナン人はそれ以前の世代においても、自分たちの王に関する記録をあまり残していませんでした。誇り高きエジプト人、シュメール人、ヒッタイト人とは異なり、聖書以外で保存されているカナン人の王の名前はほとんどありません。

3. 征服した民族が、少なくとも征服された王たちの歴史的記録を残すだろうと予想されるが、まさにそれが『ヨシュア記』の中で行われている。

Q：ヨシュア記10章11節で、どうして巨大な岩がカナン人の軍隊だけに降りかかったのでしょうか？

A: 答えは2つあります。

1. 全能の神は御心のままに行動することができ、その狙いは最高のボウラーや野球のピッチャーよりも正確です。

2. おそらく、正確な狙いを定める必要はなかったのでしょう。戦いの前も、カナン人が逃げ惑っていた時も、両軍の間には距離がありました。

Q：ヨシュア記10章12～13節で、なぜ神は太陽と月を用いて奇跡を行おうとされたのでしょうか？

A: ある説によると、太陽と月はカナン人の宗教における主要な神々であったため、神が彼らを打ち負かす際にこれらの象徴を用いるのはふさわしいことだったという。

Q：ヨシュア記10章12～13節において、神はどのようにして太陽を静止させたのでしょうか？

A: これには「短い答え」と「長い答え」があります。短い答えとしては、全能の神はご自身の望むいかなる方法でもそれを成し遂げることができ、その手段は重要ではないということです。長い答えとしては、神は地球の自転を止める、地球の自転を遅らせる、あるいは光学的な効果を利用する方法を選ばれた可能性がある、という点が付け加えられます。それぞれの推測について、その賛否両論を以下に示します。

地球の自転を停止させた：神にはこれを行う力があるでしょう。また、神は陸、海、空に生じる壊滅的な減速の影響も食い止めるでしょう。

地球の自転を遅くした：最初の回答と同様です。この回答の唯一の利点は、慣性効果に対抗するための奇跡の必要性がより緩やかになるという点ですが、それでもなお奇跡は不可欠です。

視覚的効果：太陽が「止まる」必要はなく、神は追加の時間の間も日光を照らし続けるような視覚的効果を創り出した可能性があります。これは世界的な効果である必要はなく、カナンにおける局所的な効果であった可能性もあります。

一日間太陽がなかった：太陽の行動を表すヘブライ語の語義は不明確である。 『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）186～188ページによると、ヘブライ語の「ドム（dom）」という語は、太陽が単に「沈黙した」、あるいは一日間姿を隠したという意味を持つ可能性がある。これは文脈によく合致している。なぜなら、もし激しい雹の嵐が起きていたとしたら、どうして太陽が空に静止しているように見えることができようか。また、気温が下がることは、長距離を急行軍したイスラエル軍にとって有利に働いただろう。

これに関連して、E.W. マウンダースとロバート・ディック・ウィルソンは、太陽が一日間「熱を放つのを止めた」という説を提唱した。

この説と前の説が最も妥当である。

誤った説：過去にさかのぼって計算を行った天文学のコンピュータ・プログラムが、ヨシュアの時代に1日が欠けていたことを示したという話がいくつかあることは言及しておく必要がある。しかし、これは極めて信憑性に欠ける。当時、比較のための天文学的記録が存在しなかったため、コンピュータ・シミュレーションによって1日が欠けていたかどうかを判断する手段はなかったからだ。これは、物差しがない状態で何かを校正しようとするようなものである。 『聖書の難解な言葉』（p.186-188）では、この問題について詳細に論じており、ハーバード天文台のチャールズ・ピッカリングとイェール大学のトッテン教授が、この主張の提唱者であったと述べられています。

Q：ヨシュア記10章12節にあるこの奇跡について、他にどのような説がありますか？

A: 他にも2つの説があります。

1. カイルとデリッツシュは、2日分の仕事が1日で成し遂げられたため、太陽が止まったように見えたのではないかと推測した。結局のところ、もし太陽の動きが止まったとしたら、それがどれくらいの間止まっていたかをどうやって測定できたというのだろうか？

2. ヒュー・J・ブレアは、最初の攻撃が早朝に行われたことから、ヨシュアの祈りは実際には奇襲攻撃のために闇を遅らせるためのものであり、神は局所的な雹の嵐をもってそれに応えたのではないかと推測しました。

Q：ヨシュア記10章12節にある「太陽が静止した」という出来事は、他の文化圏でも記録されていますか？

A: いいえ。太陽が静止したことが光学的な現象であった場合、あるいはヘブライ語で「太陽が輝いていなかった」という意味であった場合、これはカナン地方特有の現象であった可能性があると指摘しておくべきでしょう。一方、もっと単純な説明もあります。当時の多くの文化には文字がなく、そのほとんどが天体観測を行っていませんでした。

彼らは紀元前1400年（ヨシュアの時代）より以前の出来事については、ほとんど記録を残していませんでした。一例として、エーゲ海諸島のテラ島で大規模な火山噴火が起こりましたが、それを記録した者は誰もいませんでした（エジプトの文献や、アトランティスが海に沈んだというギリシャの伝説を除けば）。以下は、古代の天文学者たちによって記録されたものです。

シュメール人／バビロニア人は、紀元前1200年にまで遡る非常に古い星表を持っていた。バビロニア人は紀元前1800年頃からは、星にシュメール語の名称を用いていたことから、それよりずっと以前から天文学に関心を持っていたことがうかがえる。紀元前1800年以降、バビロニア人は作物の植え付け時期を知るために、太陽と月を用いて季節を記録していた。 ナボポラッサル王（紀元前747年～733年）の治世下で、バビロニア人は月食が19年周期であることを発見した。しかし、ヨシュアの時代、彼らは暗黒時代にあった。カッシート族は紀元前1570年にバビロンを征服し、ティクルティ・ニヌルタ率いるアッシリア軍は紀元前1225年頃にバビロンを占領した。

フェニキア人は「フェニキアの星」（北極星）を用いて航海する方法を知っていたが、天文学的な記録は残していない。

エジプトには、紀元前3,000年頃の天文学的な石の環が残されている。エジプト人はピラミッドを天文学的に配置していた。しかし、詳細な天文学的な記録は残されていない。ただ、ヨシュアの時代より少し後の時期に、暗闇に関する非常に興味深い記録が一つある。

インド：これは『バガヴァッド・ギーター』に大まかに記録されている戦いの頃だった可能性がありますが、その戦いはもっと以前に行われた可能性もあります。また、紀元前1390年頃、タクシャシラでアーリア人が西ナガ族を打ち負かしたとも考えられています。ここで重要なのは、これらがアーリア人によるインド征服の非常に初期の時代であり、保存されている歴史的記録がほとんどなかったということです。 インドで知られている最古の天文書は、キリストの誕生の約1世紀前にさかのぼる。

中国：中国は青銅器時代に入り、ヨシュアの時代の直後に、中国で初めて商王朝が権力を握った。 最初に記録された日食は、紀元前2136年に中国の天文学者たちによって観測されたものである。彼らは紀元前1339年から1281年にかけて、甲骨に星の位置を記録していた。これらを除けば、保存されている古代中国の天文記録は極めて少ない。紀元前213年、始皇帝が帝国内のすべての書物の焼却を命じたため、これらの記録を入手するのは困難である。

クレタ島のミノア人は文字を持っており、天文学を実践していたようだが、彼らの文明はヨシュアの時代より前の紀元前1450年頃に滅亡したため、彼らについてはあまり知られていない。

ミノア人を征服したミケーネのギリシャ人は、依然として非常に未開な状態にあった。

ドーリア人のギリシャ人は、ヨシュアの時代から200年以上後の紀元前1200年頃にエーゲ海地域を征服した。最初に知られるギリシャの天文学者は、ミレトスのタレス（紀元前624-548年）である。

メキシコにおいて、最も古い天文学者として知られているのはオルメカ人（紀元前1200～400年）であり、彼らはおそらくメソアメリカ固有の暦を考案したと考えられている。

要約すると、天文学的な事象の記録は存在しなかったか、あるいは断片的なものでした。テラ火山が噴火した際、中東一帯が暗闇に包まれたことはわかっていますが、エジプトの文献にはその可能性を示す記述がたった一つしか残っていません。したがって、時計が存在しなかった時代において、一日の時間が長くなったという記述が見つかることは期待できません。

Q：ヨシュア記10章13節とサムエル記下1章18節にある「ヤシャルの書」とは何ですか？

A: ヨシュア記10章13節には、これについて『ヤシャー書』にさらに詳しく記されているとあります。『ヤシャー書』は聖書には含まれておらず、今日その写本は残っていません。また、『ニュー・バイブル・ディクショナリー』によれば、現代のいわゆる「写本」はいずれも捏造されたものであるとされています。

Q：ヨシュア記10章23節と11章3節において、なぜエブス人（エルサレムの住民）は北と南の両方の戦役で戦ったのですか？

A: ヨシュアは南部の五人の王すべてを打ち破りましたが、エルサレム（またはエブス）とヤルムトという二つの都市は占領できませんでした。その結果、エルサレムのエブス人は北部のカナン人の王たちを助けることができたのです。

ここには学ぶべき重要な点があります。人生のある領域で勝利を収めたとしても、その領域から罪が完全に「一掃」されていない場合、後でそれが再び現れて私たちを襲うことがあるのです。

Q：ヨシュア記10章24節で、ヨシュアはなぜ、イスラエルの指導者たちに捕らえられたカナン人の王たちの首に足を乗せるよう命じ、傷口に塩を塗るような行為をしたのでしょうか？

A: 旧約聖書の時代、ヨシュアは、この話を耳にするカナン人の士気をくじき、自軍に自信を与えるためにそうしたのでしょう。これらの王たちは、神がヨシュアと共におられることを知っていながら、それでもなお彼に戦いを挑んだのです。

しかし、新約聖書の時代においては、その基準は異なります。私たちは敵に復讐してはならず、ルカによる福音書6章27～28節やマタイによる福音書5章43～44節でイエスが言われたように、敵を愛さなければなりません。

Q：ヨシュア記10章26節で、カナン人の王たちはすでに死んでいたのに、なぜ木に吊るされたのでしょうか？

A: おそらく、前の回答で論じたのと同じ理由によるものと思われます。また、それに補足となる別の可能性もあります。

カナン人の中には、特定の木立を神聖視していた者もおり、ヨシュアは、彼らが木立での偶像崇拝をどう考えていたかを示そうとしたのかもしれません。神聖な木に関する詳細は、申命記12章3節および16章21節の解説を参照してください。

Q：ヨシュア記10章28節で、なぜ神はイスラエル人に「すべての人を滅ぼせ」と命じられたのですか？

A: 答えについては、ヨシュア記6章21節に関する3番目の質問を参照してください。

Q：ヨシュア記10章28節～42節にあるこれらの都市の破壊について、考古学的証拠はありますか？

A: はい。以下に聖書の証拠と、それを裏付ける考古学的証拠を示します。

聖書的な証拠：ヨシュア記は、すべてのカナン人の町が破壊されたとは述べていません。南部では、エリコ、アイ、マッカデ、リブナ、ラキシ、エグロン、ヘブロン、デビルが破壊されたとだけ記されています。おそらくベテルも破壊されたのでしょう。ヨシュア記10章20節によると、南部には多くの要塞都市が残っていました。

北部の地域では、ヨシュア記11章13節によると、ハゾルを除いて焼かれた都市はなかった。

考古学的証拠：『ファラオと王たち：聖書への探求』（クラウン・パブリッシャーズ、1995年）306ページには、世俗の考古学者デビッド・M・ロールが提示した、中青銅器時代IIB期の終わりに破壊された都市の証拠が記載されている。299ページには、紀元前1410年が中青銅器時代IIB期の範囲内であると記されている。

アラド、デビル、エリコ、ラキシ、そして北部のハゾルには、いずれも破壊された痕跡が見られる。ベテルが現在のベイトインの遺跡にあったのか、それともエル・ビレの遺跡にあったのかについては不確実性があるが、ベイトインの遺跡にあった都市は破壊された。ヘブロンが現在のエル・ハリルの遺跡にあったのか、それともテル・エル・ルメイデの遺跡にあったのかについても不確実性があるが、エル・ハリルにあった都市は、いずれにせよ破壊された。 ホルマについては、当時破壊されたかどうか定かではない。ギベオンの町は放棄された。アイが現在のエト・テルかキルベット・ニシャのどちらにあったかについては定かではなかったが、キルベット・ニシャにあった町は放棄され、エト・テルにあった町は破壊されなかった。

アイという小さな町の破壊があまりにも徹底していたため、おそらくアイの真の所在地は永遠に見つからないだろう。

士師の時代に、イスラエル人やエジプト人によって他の都市が後に破壊されたことから、一部の人々は混乱しており、その一環として、出エジプトが紀元前1350年頃であったという誤った説も存在した。ハゾルとラキシュは、その頃再び破壊された。

Q：ヨシュア記10章33節において、聖書以外の情報からゲゼルについて何が分かっていますか？

A: ゲゼルはパレスチナで最も重要な6つの都市の一つでした。城壁の内側には泉があり、城壁で囲まれた面積は30エーカーに及びました。紀元前1600年頃、幅50フィートの内壁が築かれ、これはパレスチナで最大の石造建築物でした。高さ25フィート、傾斜角45度の城壁を備えていました。暗い側面としては、ゲゼルで生贄にされた乳児の遺骨が発見されています。

Q：ヨシュア記10章41節で、ゴシェンはエジプトにあるのに、どうして彼らはゴシェンの地を打ち破ることができたのでしょうか？

A: エジプトのゴシェンはナイル川デルタ地帯のことです。ここで言及されているのはそれとは別のゴシェンであり、カナン人の都市デビルに近い町でした。ゴシェンはヨシュア記15章51節に記載されています。

Q：ヨシュア記11章1節で、なぜ北方の王たちは南方の王たちの戦いを助けなかったのですか？

A: 聖書にはその理由は記されていません。しかし、地図を見ると、北の王たちは主にカナン北部の出身であるのに対し、それ以前の王たちはカナン南部の出身でした。南北間の連携が欠けていたのは、政治的な対立によるものかもしれません。また、その中間に位置するイスラエル人が、カナン人の軍隊の移動だけでなく、南北間の通信も遮断していたという事実も一因であった可能性があります。 さらに、ヨシュアの遠征は非常に迅速に行われたため、カナン人たちは綿密な戦略を練る時間がほとんどなかったのです。

Q：ヨシュア記11章1節において、北方の遠征は南方の遠征とどのような点が異なっていたのでしょうか？

A: 3つの違いがありました。

1. イスラエル人に対抗して連合した王の数が多い。ヨセフスによれば、北部のカナン軍は戦車2万台、騎兵10万人、歩兵30万人で構成されていた。ただし、この地域全体のカナン人男性のほぼ全員が動員されたのでない限り、彼の推定はおそらく少し多めだろう。 もし結集した人口が81万から110万人だったとすれば、老人や少年たちも戦いに加わっていなければ、軍勢の総数は24万人程度だった可能性があります。

2. 北部のカナン人たちは、イスラエル人が南部の王たちを打ち破った様子を目の当たりにして、より強い決意を抱いていたかもしれない。

3. 南部の王たちが雹の嵐の中で戦うのは困難だったため、北部の諸王国は士気が低かった可能性が高い。

Q：ヨシュア記11章3節において、ギベオン人がヨシュア記9章19節でイスラエル人と条約を結んでいたにもかかわらず、ハゾルのヤビンはなぜヒッタイト人を招いてイスラエルと戦わせようとしたのでしょうか？

A: ヨシュア記11章19節にその答えが記されています。ヒッタイト人の都市はいくつかあり、ギベオンとその周辺のヒッタイト人だけがイスラエル人と条約を結んだのです。

Q：ヨシュア記11章6節、9節で、なぜヨシュアは特に馬の腱を断ち切り、戦車を焼き払うよう命じられたのですか？

A：馬の腱を切るというのは、下腿の後ろ側の筋肉と足をつなぐ「アキレス腱」を切断することを意味します。馬は生き残りますが、走ることができず、戦争には役立たなくなります。申命記17章16～17節には、神がイスラエル人に多くの馬や戦車を持つことを望んでいなかったことが示されています。これについては、3つの推測が考えられます。

1. 馬や戦車は平野での戦闘には非常に有用ですが、カナンの地は大部分が山岳地帯であったため、征服において戦車や馬を頼りにするのは賢明ではありませんでした。

2. 自然の理から見て、戦車や馬を頼りにすることが賢明であったかどうかにかかわらず、神はイスラエル人に、戦争の武器ではなく、御自身を信頼することを望んでおられた。

3. 戦車と馬があれば、国は遠く離れた土地の敵に対して迅速に戦争を仕掛けることができます。しかし、神はイスラエル人に、エジプト、シリア、アッシリア、あるいはそれよりもさらに遠い土地を侵略するよう命じたことは一度もありませんでした。

Q：ヨシュア記11章7節で、ヨシュアはなぜメロムの水辺で北のカナン人を攻撃したのですか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの理由が考えられます。

1. ヨシュアは彼らを奇襲した。北部のカナン人の軍勢はまだ集結中で、全員が到着して陣形を整える前に、ヨシュアは突然攻撃を仕掛けた。

2. ヨシュア記11章5節には、彼らが多くの戦車を持っていたと記されています。小川や小さな川が縦横に走る山岳地帯では、戦車の優位性は最小限に抑えられてしまいます。

同様に、私たちが神のために戦う際にも、勝利を得るためには、時と場所を自ら選ぶことが重要な場合があります。

Q：ヨシュア記11章10節にあるハゾルの破壊について、考古学的証拠はありますか？

A: 考古学者によると、ハゾルは実際に3回焼失しています。紀元前1400年、紀元前1300年にセティ1世によって、そして紀元前1230年です。最後にハゾルを焼き払ったのは誰だったのでしょうか（士師記14:2,15,16）？ 今日でも、この時期にハゾルのイ・エハ・エヌ（ヤビン？）がファラオに援助を求めた手紙が実際に残っています。（デビッド・M・ロール著 p.317 ではイブニ王と呼ばれています）エジプト人は来ませんでした。どうやら50年前、彼らは神の御心という流れに逆らうことにうんざりしていたようです。

Q：ヨシュア記11章10～11節で、ヨシュアが完全に破壊し焼き払ったハゾルが、数世代後の士師記4章3節において、どうしてイスラエルを隷属させることができたのでしょうか？

A: これをヨシュア記の不正確さだと主張する者もいる。しかし、170年あれば都市が再建されるには十分な時間である。実際、考古学によれば、ハゾルの町は紀元前1400年、紀元前1300年にエジプト人によって、そして紀元前1230年に焼かれたことが分かっている。聖書批判者たちの偏見にかかわらず、考古学はこの物語を極めて正確に物語っている。 ハゾルがヨシュアによって破壊され、170年後にカナン人によってイスラエル人を抑圧するために再建された経緯については、前の質問を参照してください。

Q：ヨシュア記11章10節において、ハゾルの町について何が分かっていますか？

A: 考古学者によると、ハゾルはカナン全土で最大の都市であり、面積は175～200エーカー、最大人口は40,000人でした。ハゾルの形状は特異なものでした。 約14エーカーの内側の要塞があり、その奥には二つの壁の間隔が100フィートある二重の城壁が築かれていました。その長さは1542フィート（フットボール場5面分）、最も広い部分の幅は574フィートでした。士師記4章の時代、ハゾルは再び勢力を伸ばしてイスラエル人を虐げましたが、バラクとイスラエル人たちが彼らを打ち破りました。

Q：ヨシュア記11章18節によると、カナン地方は徐々に征服されたのでしょうか、それともヨシュア記10章42節にあるように急速に征服されたのでしょうか？

A: カナンへの最初の征服は、非常に迅速な軍事作戦でした。しかし、イスラエル人は生活するのに十分な土地を確保すると、カナン人への攻勢を止め、その後の征服は極めて緩やかなペースで進められました。また、ペリシテ人などが戦車を持っていたため、イスラエル人にとって山岳地帯よりも平野での戦闘の方が困難でした。

Q：ヨシュア記11章20節で、なぜ神はカナン人の心を頑なになさったのですか？

A: 答えについては、出エジプト記7章22節に関する解説を参照してください。

Q：ヨシュア記11章21節および14章15節にある「アナキム（＝アナキ人）」とは誰のことですか？

A: これは申命記1章28節の回答の繰り返しです。

アナキ人は、どうやらアナクという名の男を祖先と称していたようです。アナキ人は、おそらくその体格と力強さゆえに、男たちが恐ろしい戦士であった部族でした。当時は弓の威力がそれほど強くなかったため、剣や棍棒で戦う人々にとって、長いリーチと力は貴重な戦闘能力とされていたことから、彼らは多くの恐れられる戦士を輩出しました。詳細については、申命記31章3節の解説を参照してください。

Q：ヨシュア記12章1～14節に登場する王たちは、いつ敗北したのですか？

A: 彼らはすべてヨシュアによって打ち負かされました。しかし、多くの都市は、それよりずっと後になってようやく占領されました。どの都市が占領されたかについては、次の質問への回答をご覧ください。

Q：ヨシュア記12章1～14節にあるこれらの都市について、考古学的にはどのようなことが分かっていますか？

A: 各都市や地域に関する一覧表があります。

Q：ヨシュア記13章1節、23章1-2節、および14章11節において、なぜ神は、御自分に従順な僕たちの中には老衰に苦しむ者を許し、他の者には許さないのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮すべきです。

1. ヨシュア記24章29節によると、ヨシュアは110歳近く、カレブは約87歳だった。したがって、この場合、ヨシュアの方がはるかに年上で、老いの苦しみもより大きく味わった。

2. 一般的に、神は御自身の御心に従って、それぞれの子供たちを導かれます。ある者は激しい試練の中でも神に忠実であり続けることで神を栄光に帰し、ある者は老齢を通じて神を栄光に帰し、またある者は他の方法で神を栄光に帰します。

Q：ヨシュア記13章6節で、神はシドン人を追い出すと約束されましたが、彼らは結局追い出されなかったのはなぜですか？

A: 神はヨシュア記13章6節で、ご自身がイスラエル人の前で彼らを追い出すと述べられました。これは、ヨシュア記10章11節のギベオンの戦いと少し似ています。そこでは、イスラエル人によって殺されたカナン人よりも、雹によって殺されたカナン人のほうが多いという出来事がありました。ここでの違いは、イスラエル人がシドン人と戦うために集結する手間を一切かけなかったため、神はシドン人を「イスラエル人の前で」追い出すことはなかったということです。

Q：ヨシュア記13章9～12節において、東の境界はトランスヨルダンにあったのでしょうか、それとも創世記15章18節や申命記11章24節にあるように、ユーフラテス川まで及んでいたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。

ヨシュア記13章9～12節は、当時の状況を述べたものであり、モーセとヨシュアの時代における彼らの所有地の東端はトランスヨルダンにあり、それが二部族半に割り当てられていたことを示しています。

創世記15章18節は、無条件の、将来に向けた預言的な約束でした。アブラハムの子孫は、ユーフラテス川に至るまでの土地を支配することになるというものです。これは、サムエル記下8章3節が示すように、ダビデとソロモンの王政時代に成就しました。

申命記11章24節は、条件付きの、将来に向けた預言的な約束でした。それは、彼らがすべての戒めを忠実に守ることを条件としていました（申命記11章22節）。創世記15章18節が述べているように、彼らはユーフラテス川に至るまでの全地を所有することになるはずでした。しかし、その後の世代において、少なくともダビデの時代までは、彼らはその条件を守り続けることができませんでした。

Q：ヨシュア記13章22節において、なぜイスラエル人は、真実しか語らなかった神の預言者バラムを殺したのですか？

A: バラムは、イスラエル人を傷つけるために真実を語ったのです。ある特定の誘惑が誰かを傷つけることになるのであれば、たとえ真実であっても、バラムが民数記31章16節で行ったように、その敵に、どのように誘惑すればよいかを教えるべきではありません。ペテロの手紙第二2章15節やユダの手紙11節でも、バラムの過ちについて言及されています。

Q：ヨシュア記13章27節にある「キネレテの海」とは何ですか？

A: これはガリラヤ湖の古代の名称です。

Q：ヨシュア記14章2節で、なぜほとんどの部族がくじ引きによって嗣業地を受け継いだのですか？

A: これは神の考えではなく、ヨシュアの考えでした。『ヨシュア記』には、神がこの考えを承認したと記されていませんが、神が不承認を表明されたこともありません。

Q：ヨシュア記15章から19章において、なぜ土地は12の区分に分けられていたのですか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 部族は12あったが、そのうちの一つであるレビ族は祭司であり、土地の割当は与えられなかった。したがって、割当は11となる。

2. その代わりに、ヨセフの二人の息子、エフライムとマナセにそれぞれ分与が与えられました。通常、長男は二倍の相続分を受け取ります。

3. しかし、ヨセフはヤコブの長子ではなく、ルベンが長子でした。 しかし、創世記49章3～4節におけるヤコブの言葉からは、ルベンが創世記35章22節でヤコブの側妻ビルハと寝たため、「長子の権利」を受けられないことが示唆されています。その代わりに、飢饉から家族全員を救ったヨセフがその権利を受けるとされました。これが、創世記48章1～2節でヤコブがエフライムとマナセを祝福した背景の一因であった可能性があります。

Q：ヨシュア記15～19章において、土地の分割からどのような教訓を学ぶことができますか？

A: そこから学べる教訓はいくつかあります。

1. 人生において、常に細部を省略して過ごすことはできません。時には、非常に細部まで気を配る必要があります。例えば、あなたが上司として、自分の部下である勤勉な従業員たちに業績評価を行う場合、彼らは、自分たちがあなたのために働いているのと同じ真剣さと勤勉さをもって、評価を行ってほしいと望むでしょう。

2. 決定に影響を受ける人々自身が、その決定に大きな発言権を持つことが、多くの場合、最善の結果をもたらします。アメリカの植民地住民が「代表なきところには課税なし」と叫んだのは、税金を一切払わないことを目指していたわけではありません。むしろ、自分たちがどのように課税されるかについて発言権を持ちたかったのです。

3. 「公平」と「公正」は同じ意味ではありません。土地の分配は、すべての部族が参加し、一人当たりの土地を比例的に多く獲得する機会が均等にあったという点で「公平」でした。しかし、一部の部族が他の部族よりも一人当たりの土地を多く受け取ったという意味では、「公正」ではありませんでした。今日、あなたと同じ会社に勤め、会社にとってほぼ同等の価値を持つ他の従業員よりも、あなたの給料が低いという状況があるかもしれません。 会社が不公平だと文句を言ってはいけません。二人とも、会社がそれぞれに支払うことに合意した金額を受け取っているのですから。とはいえ、上司に相談したり、他の職場を探したりすることで、この不公平な状況を是正する自由はあなたにあります。ただし、ある状況を不公平だと感じたとしても、実はあなたが誤解している可能性もあることを認識しておいてください。

4. 敬虔な人であっても過ちを犯し、不公平な分配をしてしまうことがあります。

Q：ヨシュア記15章13節において、アルバはアナク人の父であったのでしょうか、それともヨシュア記14章15節にあるように、単にアナク人の中の偉大な人物に過ぎなかったのでしょうか？

A: アルバに関する独立した記録は残っていませんが、アルバが両方の立場であったとしても何ら問題はありません。

Q：ヨシュア記15章17節および士師記1章12-13節において、オトニエルが父の弟の娘と結婚したのは正しいことだったのでしょうか？

A: これは旧約聖書の婚姻法によれば合法でした。男性は父の兄弟の妻と結婚することはできませんでしたが、父の兄弟の娘と結婚することはできました。詳細については、レビ記18章1-17節に関する解説を参照してください。

Q: ヨシュア記15章18-19節および士師記1章14-15節において、オトニエルの妻が泉も要求したのは正しいことだったのでしょうか？

A: 彼女がそれを求めたのは賢明な判断でした。なぜなら、その土地では水が最も重要な資源だったからです。彼女が泉も手に入れたことが公平だったかどうかについては、聖書には明記されていません。

Q：ヨシュア記15章24節のベアロトは、ヨシュア記19章8節のバアラト・ビールと同じ場所でしょうか？

A: 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻329-330ページによると、そうである可能性があるとされています。なお、シメオン族の割り当て地はバアラト・ビールまで及んでいましたが、バアラト・ビール自体は含まれていなかったことに注意してください。

Q：ヨシュア記15章33節では、29の町や村があると書かれていますが、リストには36と記載されています。なぜでしょうか？

A: これはおそらく写本者の誤りです。まず、正しくない2つの回答を挙げ、その後、正しい回答について詳しく説明します。

「村の中には町の総数に含まれていないものもある」（誤った回答）：町を列挙してからその総数を示すというこの形式は、ヨシュア記の中で約30回見られます。そのうち28.5回は、数字が完全に一致しています。 （例外となるのはヨシュア記15章22節で、ゲデロタイムがゲデラの同義語である場合、数字は合致します。）したがって、この数字が町のみを指し、周辺の村々は含まれていないという説はおそらく正しくないでしょう。なぜなら、このリストだけが他の29件と異なる理由が説明できないからです。

シメオンに共同で与えられた町は数えられていない（誤答）：シメオンに属していた町は7つあった。シメオンの割当地は完全にユダ族の領域内にあり、後にユダ族とシメオン族は合併した。ヨシュア記19章2～8節にあるシメオンの17の町。 このうち11都市は、ユダ族のネゲブ地方のリストにも記載されている。それらは以下の通りである。ユダ族のリストにおいて共通する都市は、アイン、バラ（＝バアラ）、ベエル・シェバ、エル・トダド、エゼム、ハザル・シュアル、ホルマ、モラダ、レバオト（＝ベト・レバオト）、リモン、ツィクラグである。 なお、36から11を引いても29にはならないことに留意されたい。さらに、シメオン族の都市のうち2つ、アシャンとエテルは、西側の丘陵地帯においてユダ族と共通しているが、西側の丘陵地帯の都市の合計数は一致している。また、シメオン族の都市のうち4つ、ベトゥル、ベト・マルカボト、ハザル・スサ、シャルヘンは、ユダ族のリストにはどこにも記載されていないことにも留意されたい。 『The Believer’s Bible Commentary』p.251および『The Bible Knowledge Commentary : Old Testament』p.359はこの見解を支持しており、共通する7つの町はベエル・シェバ、エル・トダド、エゼム、ハザル・シュアル、ホルマ、モラダ、およびツィクラグであるとされている。

マソラ本文における写本者の誤り（正解）：マソラ本文とセプトゥアギンタの両方が29の町があったと記しているが、マソラ本文には30の町しか記載されていない。（おそらく、1つ追加されていたか、あるいは写本者の誤りがあったのだろう。）

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻330ページでも、これは写本者の誤りである可能性、あるいは本来含まれるべきではないいくつかの村が追加された可能性について言及されている。

残念ながら、私は死海文書やそこに何が記されているかを確認する手段を持っていません。

余談ですが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻329～330ページには、「ハゾル」という言葉は周辺の農地を意味するため、ハゾルとイトナンは単にイトナンの農地を指しているだけかもしれないと記されています（セプトゥアギンタ訳では、これらを1つの名前に統合しているようです）。 また、士師記15章28節の「ビジオティア」については、一部の人々によって「（ウベノテハ）」、すなわち「および周辺の村々」と訂正されているが、これはありそうもないことだと述べられています。しかし、セプトゥアギンタではこのように記されています。

Q：ヨシュア記16章1節において、なぜヤコブの息子ヨセフは2つの分（エフライム用とマナセ用）を与えられたのに、他のヤコブの息子たちは皆1つの分しか与えられなかったのでしょうか？

A: 通常、長子は他の息子たちに比べて二倍の分与を受けました。 ヨセフは生物学的にはヤコブの長子ではありませんでした。おそらく、ヤコブの家族を救った功績により、ヨセフは長子の権利を与えられたのでしょう。ヤコブは創世記48章5節で、エフライムとマナセの両方を自分の子として数えることを明確に述べています。生物学的な長子であるルベンは、創世記49章3-4節で父の寝床を汚したことにより、その権利を失いました。

Q：ヨシュア記17章3節および民数記36章2-12節において、ゼロフェハドの娘たちはこれほど大きな「騒動」を引き起こすことが正しかったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、状況と、神が彼女たちの訴えを聞き入れたことの両方から、それが妥当であったことが示唆されています。公正なことを求めることは、神にとっても、正義を重んじる人々にとっても、迷惑なことではありません。

Q：ヨシュア記17章12～13節および士師記1章27～30節、33節において、彼らはカナン人を追い出すことができなかったにもかかわらず、どうしてカナン人に強制労働を課すことができたのでしょうか？

A: 士師記1章28節がこの疑問に答えています。当初、彼らはカナン人を打ち負かすことができませんでした。しかし、時が経つにつれ、イスラエル人はカナン人を滅ぼす力はあったものの、その意志は失っており、弱体化したカナン人とこの取り決めを結んだのです。

Q：ヨシュア記18章6節で、なぜ彼らは土地の割り当てをくじ引きで決めたのですか？

A: ヨシュアがそうするように命じたからです。一方で、聖書は神がこのことを承認したかどうかについては言及していません。他方で、これは関係するすべての部族に平等な機会を与えたという点で、悪い方法ではありませんでした。

今日、クリスチャンが、知的な判断が求められない場面で、コインを投げたり、その他の疑似ランダムな方法を用いたりして恣意的な決定を下すことは問題ありません。しかし、ヨシュア記の場合と同様に、コイン投げで何かを決定したからといって、それが必ずしも神が望まれた最善の決定であるとは言い切れないのです。

Q：ヨシュア記18章8～10節における土地の分配は公平だったのでしょうか？

A: 完全に公平でしたが、100％の平等ではありませんでした。それが公平だった理由は以下の通りです。

1. 各部族が自ら測量を行ったからです。

2. 各部族が、それぞれの割当地の大きさを決定した。

3. どの部族がどの区画を受け取るかについて、くじ引きを行った。

4. ユダ族とヨセフの子孫の人口が多いことを認識し、人口の多い部族にはより広い土地を与えた。

しかし、完全に公平ではなかったと主張する人もいるだろう。というのも、測量を行う際、彼らはパレスチナの土地を実際よりも長方形に近いものだと考えていたようだからだ。そのため、北部の部族はより少ない土地しか得られなかった。

一方、北部地域はペリシテ人と戦う必要がなく、降水量も多かったため、おそらくそれは公平な配分だったのだろう。

これは、7人の少年が7つのビー玉の入った袋を誰が手にするかをランダムに決める状況に似ています。彼らは各袋に正確に何個のビー玉が入っているかは知りませんが、どの袋にもほぼ同じ数のビー玉が入っていると考えています。もしある袋にビー玉がより多く入っていたとしても、それは公平なことです。なぜなら、どの少年もその袋を引く確率は等しかったからです。

Q：ヨシュア記18章28節において、エルサレムはベニヤミンの領土にあったのでしょうか、それともヨシュア記15章8節にあるようにユダの領土にあったのでしょうか？

A: エルサレムは、この二つの部族を隔てる境界線上にありました。

Q：ヨシュア記19章2～7節にあるこれらの町は、シメオンの領内にあったのでしょうか、それともヨシュア記15章26～32節、36節、42節にあるようにユダの領内だったのでしょうか？

A: もともとはユダに属していましたが、後にシメオンに与えられました。しかし、ユダとシメオンが統合されたことで、この点はもはや問題ではなくなりました。この答えに関して考慮すべき6つの点があります。

1. ヨシュア記15章は、これらの町がユダ族の割り当て地の一部であったことを示している。（例えば、『新国際聖書辞典』（p.327）には、「ヨシュア記15章42節にある『いずれか』は、おそらくヨシュア記19章7節、9節でシメオン族に割り当てられたものと同じである」と記されている）。

2. ヨシュア記19章9節によれば、シメオン族の割当地はユダ族の割当地の中から与えられたことが示されている。なぜなら、そこには「ユダ族の割当地は彼らの必要以上に多かった」と記されているからである。

3. 土地の分割は敬虔な人々によって決定されたが、敬虔な人々であっても過ちを犯すことがある。

4. 彼らは、ユダの人口に比べて割り当てられた土地が広すぎたことに気づくと、その誤りを是正した。

5. ここでの人々の態度に注目すべきである。ユダの人々は、自分たちの土地が奪われたと不平を言わなかった。また、他の部族も、当初その誤りに気づいた際、ユダの動機について不平を言わなかった。

6. 指導者たちは過ちを犯したが、シメオン族をユダ族の領域内に住まわせるよう割り当てることでそれを是正した。しかし、神はすでにその過ちと是正がなされることを知っておられた。彼らの過ちと是正は、シメオン族がイスラエルの中に散らされるという、49章7節の預言を成就させたのである。

Q：ヨシュア記19章47節にある「レシェム」という町は、どこにあるのでしょうか。

A: これはかなり大きな町でしたが、考古学的調査によればハゾルよりは小さかったことが分かっています。「ライシュ」とも呼ばれ、カナンの最北部に位置していました。

Q：ヨシュア記19章47節で、ダンの子孫たちはここでレシェムを征服したのでしょうか、それとも士師記18章27～29節でのことでしょうか？

A: どちらも同じ出来事です。ヨシュア記のこの箇所は、ヨシュアの時代の後、ダンの子孫たちが何をしたかを伝えています。

Q：ヨシュア記19章47節において、『ヨシュア記』はダン族がレシェムを征服した後に書かれたのでしょうか？

A: はい。書物自体には執筆時期が明示されていませんが、ヨシュア記19章47節から、ヨシュア記がダン族がレシェムを征服した後に書かれたことがわかります。

Q：ヨシュア記20章にある、大祭司に関するこの律法は、キリストとどのように似ていたのでしょうか？

A: 過失致死罪で避難の町に逃れた者は、大祭司が死ぬと自由の身となりました。おそらく神は、この「特異な」律法を、私たちの大祭司であるイエス・キリストが私たちの罪のために十字架上で死なれた際に、私たちの罪が赦されることの予表として部分的に設けられたのでしょう。

Q：ヨシュア記21章において、牧師は他者から給与を受け取り、神に仕えているため、その給与から自動的に十分の一が差し引かれるべきでしょうか？

A: いいえ。まず第一に、クリスチャンは献金を10パーセントに限定されているわけではないので、いくら天引きすべきか判断がつかないでしょう。しかし、これは『コリントの信徒への手紙第二』9章に「強制されてではなく、喜んで献げなさい」と書かれていることに比べれば、些細な点です。私たちの献金は神への従順を実践するものであり、十分の一を自動的に天引きすることは『コリントの信徒への手紙第二』9章に反し、牧師が自ら神に従うという選択をする機会を奪うことになります。

Q：ヨシュア記21章43～45節は、イスラエルに対する神の約束がすべて当時すでに成就していたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。預言者のほとんどはヨシュアの後に現れたからです。

Q：ヨシュア記22章10～12節において、なぜイスラエル人は内戦を起こそうとしていたのですか？

A: その答えはヨシュア記22章16～18節にあります。9.5部族は、ヨルダン川東岸の部族たちが偶像崇拝のための祭壇を築いていると誤解していました。彼らは、兄弟たちが偶像崇拝に陥ることを許すよりは、むしろ兄弟たちと戦おうとしていたのです。

今日、もし神への信仰を裏切るような偶像崇拝に加担しているクリスチャンがいた場合、私たちは、彼らの行為を黙って容認するのではなく、立ち向かう覚悟があるでしょうか？

Q：ヨシュア記22章17節にある「ペオル」の罪とは何ですか？

A: これは民数記25章1～9節に記されている恐ろしい出来事であり、モアブ人の女たちがイスラエルの男たちと性関係を持ち、神の恵みを彼らから遠ざけようとしたものです。神は2万4000人のイスラエル人を疫病で死なせられました。

Q：ヨシュア記23章12～16節および申命記31章16～17節において、神はイスラエル人に約束の地を条件付きで与えられたのでしょうか、それとも創世記12～15章、26章、46章が示すように無条件で与えられたのでしょうか？

A: その地は彼らに無条件に与えられていましたが、その地を占領し続けることは、神への従順を条件としていました。

Q：ヨシュア記24章8節、18節において、アモリ人はカナン人とどのように異なっていたのでしょうか？

A：カナン人のほぼ全員がアモリ人でした（ヒビ人／ヒッタイト人は除く）。しかし、アモリ人はカナン以外のシリアやメソポタミア北部にも住んでいました。

Q：ヨシュア記24章12節にある、カナン人を追い出した「スズメバチ」とは何でしたか？

A: これらは単なる昆虫ではなく、破壊の天使たちを象徴する比喩でした。スズメバチの巣が、ある場所に立ち入らないよう人を説得するのに効果的であるのと同じように、これらの天使たちはイスラエル人がカナン人を追い出すのを助けたのです。

Q：ヨシュア記24章14節、23節で、なぜイスラエル人はここで偶像を捨て去るよう命じられたのですか？

A: 彼らが当時すでに偶像崇拝に陥っていたというよりは、ヨシュアが現在の世代だけでなく、将来の世代にも語りかけていたからです。残念ながら、ヨシュアの死後1、2世代も経たないうちに、彼の助言は守られなくなってしまいました。

Q：ヨシュア記24章21～24節において、イスラエル人がここで明らかにそうしていたように、人々は選択を行う自由意志を持っているのでしょうか？

A: 強硬なカルヴァン主義者は「いいえ」と答えます。一方、他の極端な立場の人々は、私たちには完全な自由があると主張します。ほとんどのクリスチャンは、その用語が正しく理解されている限り、私たちには自由意志があるという点で一致しています。R.C.スプロールは次のように述べています。

「聖書的な『自由』の概念を理解している限り、神の主権と人間の自由意志を調和させることに何の問題も感じません。……私たちは絶対的に自由というわけではありません。……私には、自分ができることを行う力と能力、そして自由がありますが、私の自由が神の力や権威に優先することは決してありません。私の自由は、常に神のより高次の自由によって制限されています。矛盾となるのは、神の主権と人間の自律性です。 自律性とは、人間が天からの裁きを気にすることなく、自分の望むことを何でもできることを意味します。明らかにこの二つは両立せず、私たちは人間が自律的であるとは信じていません。私たちは人間が自由であるとは言いますが、その自由には限界があり、その限界は神の主権によって定められています。簡単な例えを挙げましょう。私の家では、私の方が息子よりも自由です。私たち二人とも自由を持っていますが、私の自由の方が大きいのです。」

カルヴァン主義者であろうとなかろうと、キリスト教徒の大多数はこれに同意するだろうと思います。

Q：ヨシュア記24章26節において、なぜ民はシェケムで契約を結んだのでしょうか。それとも、ヨシュア記18章1節、サムエル記上1章3節、3章21節、4章3節に記されているように、シロが聖所だったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. ヨシュアの時代（紀元前1400年頃）、すべての部族が契約を結び、シェケムに記念として大きな石を立てました。この集会の場所は、すべての人々を収容できるほど広くなければなりませんでした。聖書には、そこで犠牲が捧げられたとか、契約の箱がそこにあったとは書かれていません。

2. 他の聖句が示すように、シロこそが契約の箱が安置されていた場所であり、ダビデがエルサレムを征服する以前、民が犠牲を捧げていた場所でした。

Q：『ヨシュア記』について、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）2つの別々の写本。

4Q47（＝4QJosh(a)）は、ヨシュア記5章から10章の一部からなる22の断片である。5:2-7、8:10-18、8:34-35を除き、セプトゥアギンタではなく、マソラ本文に類似している。 保存されている節は、5:2-7、6:5-10、7:12-17、8:3-14、18?、34-35、10:2-5、8-11である。

4Q48（＝4QJosh(b)）は、ヨシュア記2～4章および17章の5つの断片である。保存されている節は、2:11-12；3:15-17；4:1-3；17:1-5、11-15である。

ヨシュア記のサマリア版

マサダでは、質量分析法による放射性炭素年代測定の結果、紀元前169～93年にさかのぼるヨシュア記の写本が発見された。これはヨシュア記23～24章の意訳である。

全体として、死海文書およびマサダで保存されているヨシュア記の648節のうち、以下の58.5節（9.0％）が確認されている

ヨシュア記 2:11-12; 3:15-17; 4:1-3; 5:X,2-7; 6:5-10; 7:12-17；8:3-14,18？,34-35；10:2-5,8-11；17:1-5,11-15（23-24章の言い換え）。

ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳［LXX］は、旧約聖書全体をギリシャ語に翻訳したものである。コルベルト・サラヴィアヌス写本（西暦4～5世紀）には、創世記からルツ記までが収録されている。ヨシュア記のマソラ本文とセプトゥアギンタ訳は、互いにかなり異なっている。

ヴァティカヌス写本［B］（西暦325～350年）にはヨシュア記の全編が収録されている

シナイ写本（西暦340～350年）にはヨシュア記12章2節から14章4節までが収録されている

アレクサンドリヌス写本［A］（西暦450年頃）には、ヨシュア記の全編が収録されている。

ワシントン写本（4～5世紀）にはヨシュア記が含まれている。

Q：どの初期の著者がヨシュア記に言及しましたか？

A：ヨシュア記の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：

アレクサンドリアのユダヤ人フィロ（紀元前20／15年～紀元50年）は、ヨシュア記1章5節「わたしは決してあなたを離れず、あなたを見捨てない」に言及している。『言語の混乱について』第32章（164）p.249。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、ヨシュアが偵察者を遣わした際のラハブの物語を語る際、ヨシュア記に言及している。『第一クレメンス書』第12章 第1巻 p.8

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年）は、『ヨシュア記』においてヨシュア記5章13節および6章1、2節に言及している。『ユダヤ人トリフォとの対話』第62章、228ページ

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、『ユシュア書』において、ヌンの子ヨシュアの前に現れた天使について言及している。『ユダヤ人トリフォとの対話』第61章、227ページ。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、ヨシュア記を旧約聖書の書物の一つとして挙げている。『パスカについて』72頁。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に収録されている。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、ヨシュアが洞窟に閉じ込めた5人のアモリ人の王たちについて、「聖書」として言及している。『異端反駁』第2巻第24章4節、395ページ。

アレクサンドリアのクレメンスは、「ヨシュア記が述べているように」と述べ、後に「士師記が言及しているように」と記している。『ストロマタ』（西暦193-202年）第1巻第21章、p.325

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『ヌンの子ヨシュア記』6章1-20節およびエリコの陥落について言及している。『ユダヤ人への反論』第4章 p.155

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、ヌンの子ヨシュアがアモリ人と戦っていた時期について論じている。『預言者イザヤ書注解』断片 第1章 p.176

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ヨシュア記の説教』という全編にわたる著作を残している。彼はイエス［ヨシュア］を名指しで言及している。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃-258年）「イザヤ書において……第117篇の詩篇において……またゼカリヤ書においても……また申命記においても……またナベの子イエス［ヨシュア］においても」『キプリアヌスの論集』第12論集 第2節 第16章 p.512

キプリアン（西暦246年頃～258年頃）はヨシュア記5章2節を引用している。「また、ナヴェの子イエスにおいても、『主はイエスに言われた、「石で鋭い小さな刃を作り、イスラエルの子らに二度目の割礼を施しなさい」』」。『キプリアンの論集』第12論集 第1節 第8章 p.510

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『正典書簡』第3カノン、19ページにおいて、ヨシュア記7章に言及している。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、ヨシュア記5章2節について、ヌンの子ヨシュアが語った言葉として言及している。

ニカイア公会議以降：

アタナシウス（西暦367年）は、『復活祭の手紙』第39巻第4章（p.552）において、旧約聖書の書物を列挙している。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338年～430年）は、『神の国』第18巻第12章（p.366）においてヨシュアに言及している。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第10.11章（p.60）において、ヨシュア記3章1節を「ナヴェ［ヌン］の子イエス［ヨシュア］」によるものとして引用している。

バルセロナのパキアン（西暦342-379/392年）は、『書簡集』第3巻第20.1章（p.61）において、ヨシュア記7章に言及している。

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、『パナリオン』において、ヨシュア記を含む旧約聖書の書物を列挙している

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『使徒行伝注解』第13説教（p.86）において、ヨシュア記9章に言及しているが、そこでは「ヨシュア」とされている

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（歴史家）（西暦363-420年）は、『歴史』第1巻第22-23章（81-82ページ）においてヨシュア記に言及している

他にも例があります。

Q：ヨシュア記において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 翻訳上の相違点をいくつか挙げます。マソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の相違例を示すため、ここでは第18章と第19章に焦点を当てます。

ヨシュア記 2:14 「あなたたち（複数形）は告げなさい」はラハブとその家族を指す（マソラ本文）対「あなたは（単数形）告げなさい」はラハブのみを指す（他のヘブライ語写本）

ヨシュア記 3:3 「レビ人である祭司たち」（マソラ本文） 対 「祭司たちとレビ人」（セプトゥアギンタ）

ヨシュア記 3:16 「ザレタンの近隣／地域にあるアダムの[町]で」（ケティヴ） 対 「ザレタンの近隣／地域にあるアダムの[町]から」（ケレ） 対 「カリアテ・ヤリムの近隣／地域に至るまで、あらゆる遠方から」

ヨシュア記 5:1a 「私たちが渡るまで」（マソラ本文） 対 「彼らが渡るまで」（ケレ、LXX）

ヨシュア記 5:1b 「彼らには気力がなかった」（ケティヴ） 対 「彼らの勇気は失せた」（ケレ、一部のマソラ写本、LXX、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

ヨシュア記 6:1 「しっかりと閉ざされていた」（マソラ本文） 対 「しっかりと閉ざされ、要塞化されていた」（LXX）

ヨシュア記 7:1,17,18 「ザブディ」（マソラ本文） 対 「ジムリ」（セプトゥアギンタおよび歴代誌上 2:6）

ヨシュア記 7:2 「ベト・アヴェン」（マソラ本文） 対 記載なし（七十人訳）

ヨシュア記 7:17 「一人ひとり」（マソラ本文、LXX）対「一族ごとに」（一部のヘブライ語写本、シリア語訳）

ヨシュア記 8:11b-16 はマソラ本文には含まれているが、セプトゥアギンタおよび死海文書 4Q47 には見られない。

ヨシュア記 9:1 「エブス人」（マソラ本文） 対 「エブス人とギルガシ人」（LXX）

ヨシュア記 9:4 「ロバに荷を積んだ使節団として行った」（マソラ本文）対「彼らは食糧を準備し、ロバに荷を積んだ」（セプトゥアギンタ、ウルガタ、シリア語訳）

ヨシュア記 10:28 「彼らを滅ぼした」（マソラ本文、ほとんどのヘブライ語写本） 対 「それを滅ぼした」（多くのヘブライ語写本、一部のセプトゥアギンタ写本、一部のタルグム）

ヨシュア記 13:26 「リデビル」（ヨルダン川東岸の町）（マソラ本文） 対 「デビル」（カナンにある都市）（七十人訳、シリア語訳、ウルガタ）

ヨシュア記 15:18 「彼女は彼に強く求めた」（マソラ本文、一部のセプトゥアギンタ） 対 「彼は彼女に強く求めた」（他のセプトゥアギンタ）

ヨシュア記 15:60 「キルヤト・バアル、すなわちキルヤト・ヤリム、およびラバ――二つの町とその村々。」 （マソラ本文）対「テコ、エフラタ（これはベツレヘムである）、ファゴル、エタン、クロン、タタム、トベス、カレム、ガレム、テテル、マノホ。十一の町とその村々。」（セプトゥアギンタ）

ヨシュア記 16:2 「ベテルからルズまで」（ヘブライ語） 対 「ベテル・ルザ」（セプトゥアギンタ）。

ヨシュア記 18:1 「その地は彼らの前に征服されていた」 対 「その地は彼らによって征服された」

ヨシュア記 18:3 「失敗する」 対 「怠ける」

ヨシュア記 18:3 「あなたがたの先祖の神、エホバ」 対 「私たちの神、主」

ヨシュア記 18:4 「そして、わたしが彼らを遣わす」 対 （文中なし）

ヨシュア記 18:4 「それから、わたしのところに来なさい」 対 「そして、彼らは彼のところに来た」

ヨシュア記 18:5 「そして彼らはそれを七つの部分に分けなければならない」 対 「そして彼［ヨシュア］は彼らに七つの分け前を割り当てた」

ヨシュア記 18:18 「アラバの反対側の斜面／側面」（マソラ本文） 対 「ベタラバの北側の向こう側」（LXX）

ヨシュア記 18:28 「エブス人」（マソラ本文） 対 「エブス」（LXX、シリア語訳、ウルガタ）

ヨシュア記 18:28 「キリアト」（マソラ本文） 対 「キリアト・ヤリム」（LXX）

ヨシュア記 19:2-8,11-15,18-22,24-30,33-38,41-46 では、地名の一部が異なっている。これらのカナン人の町の多くは、ギリシャ語に直接対応する名称を持たないため、これは予想されることである。

ヨシュア記 19:28 「エブロン」（ほとんどのヘブライ語写本、タルグム、ウルガタ） 対 「アブドン」（セプトゥアギンタ、一部のヘブライ語写本、およびヨシュア記 21:30）

ヨシュア記 19:34 「西にはアシェル、東にはユダ、ヨルダン川」 対 「西にはアシェルが接し、東にはヨルダン川が流れる。」（セプトゥアギンタ）

ヨシュア記 19:51 「嗣業」 対 「区分」

ヨシュア記 19:51 「門」 対 「門々」

ヨシュア記 21:36-37 これらの節が存在する（七十人訳、ウルガタ） 対 これらの節が存在しない（マソラ本文、ダニエル書タルグム、1524-1525年のボンベルク版ヘブライ語旧約聖書）

ヨシュア記 22:33-34 [欠落]（マソラ本文） 対 「マナセの半部族」（LXX）

ヨシュア記 22:34 「その祭壇を」と呼んだ（マソラ本文、LXX） 対 「その祭壇を『証人』と呼んだ」（シリア語訳と比較）

ヨシュア記 24:23 「ガドの子ら」（マソラ本文）対「ガドの子らとマナセの半部族」（LXX）

本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものです。https://berean.bible/

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