< ヨナ書に関する聖書質問

Q：ヨナ書第1章において、ヨナについて何が分かりますか？

A: ヨナについては、列王記第二14章25節にも言及されています。ヨナはガト・ヘフェル出身でしたが、そこは実際にはガリラヤのナザレのすぐ近くでした。アッシリアが戦いを休んだ2年間（紀元前758年～757年頃）があり、おそらくヨナはその時期に現れたのでしょう。 列王記下14章25節によると、ヨナはこの時代、すなわちアッシリア王アシュル・ダン3世（紀元前772年～754年頃）およびアシュル・ニラリ5世（紀元前754年～746年頃）の治世の頃に活躍したと考えられます。

Q：ヨナ書から、私たちはどのような教訓を学ぶことができるでしょうか？

A: ヨナ書は、少なくとも三つの教訓を同時に教えています。ごく簡単に言えば、それらは以下の通りです。

1. 神は部分的な従順ではなく、完全な従順を求めておられます。真の預言者でさえも、従順の道を歩み続けることから免除される者は誰もいません。

2. 神から逃げ出すことはできても、隠れることはできません。神の御心は決して阻まれることはありません。

3. 神は失われた者たち、さらには邪悪な人々さえも愛しておられます。私たちもそうあるべきです。

Q：ヨナ書を読み解くには、どのような方法がありますか？

A: 『ヨナ書』は、7つの異なるレベルで読み解くことができる魅力的な書物です。ヨナは、信仰を守り続けることに、成熟しすぎていてやめるべき時など決してないことを示しています。以下に、『ヨナ書』を読み解くさまざまなレベルを紹介します。

1) 子供でも理解できる、神の力に関する物語

2) リベラル派のいわゆる「学者」たちは、これを単なる「大げさな作り話」、すでに時代遅れになった物語だと考えていました。

3) しかし、残酷で好戦的なアッシリア人が、少なくとも紀元前758年から757年にかけての2年間、不可解なほどに戦争を放棄したという歴史的証拠が存在します。

4) ヨナ書には、キリストによる贖い、そしてイエスの死と復活への示唆が込められています。

5) これは、「神から逃げても、隠れることはできない」というメッセージとして捉えることができる。

6) しかし、私たちは『ヨナ書』を、私たち自身の物語として読むことができます。それは、私たちがこれまで多かれ少なかれそうであった姿であり、注意を怠ればなりかねない姿についての物語です。

7) 最後に、ヨナ書は「脱出」について学べる書物であると私は考えます。もし私たちが、不従順の道、あるいは部分的な従順の道といった、ヨナと同じ道を歩んでいるなら、ヨナから、その悪い道から抜け出し、心を尽くして従う道へと進む方法を学び取ることができるでしょう。

ジョン・ハンナは次のように述べています。「ヨナの生涯は、互いに関連性のない驚きと挫折の連続でした。彼は神から逃げ出し、罠にかかります。滅びることは避けられないと受け入れ、救われます。二度目のチャンスを与えられ、恥ずかしいほどに成功を収めます。物語の結末で、彼は自身の思いやりの欠如と、神の深い憐れみについて深く考えさせられることになります。」

Q: なぜ聖書にヨナ書があるのですか？

A: ヨナ書は、少なくとも三つの主要なテーマが織りなす魅力的な書物です。

すべての人に対する神の憐れみ：神はユダヤ人だけを愛されたのではありません。異邦人や、さらには悪人までも愛されました。

従順：ヨナはたった一つの点で不従順でしたが、神は完全な従順を求めておられます。もし神に背くことが価値あることだと考えるなら、その結果を覚悟できるかどうかよく考えてください。

私たちの愛：私たちは、神の知識や神の聖さだけでなく、神の御心も求めるべきです。私たちの生活は、まず神への愛によって特徴づけられ、次に他者への愛――ニネベの人々のように邪悪な人々への愛でさえも――によって特徴づけられるべきです。

Q：ヨナ書と詩篇にはどのような共通点がありますか？

A: どうやらヨナは詩篇をよく知っていたようです。類似点は以下の通りです。

Q：ヨナ書第1章には空想的な要素が見られますが、この書はフィクションなのでしょうか？

A: いいえ。このように主張する批評家たちは、通常、具体的なファンタジー的要素を挙げないため、曖昧な反論には答えにくいものです。彼らが念頭に置いている可能性のある点と、それに対する回答を以下に示します。

大魚に飲み込まれること：これは奇跡によって創造された魚であった可能性もありますが、必ずしもそうである必要はありません。人間が大魚（ユダヤ魚と呼ばれる）に飲み込まれ、吐き出され、生き延びてその体験を語った事例は他にも数多くあります。これに関する詳細は、ヨナ書1章17節の解説を参照してください。

タルシシュへの旅：スペインにあるタルシシュ（タルテッソス）は、紀元前9世紀か10世紀頃にフェニキア人によって建設されました。したがって、ヨナが生きる1～2世紀前からすでに存在していたため、タルシシュへの旅を試みることに何の問題もありません。

大嵐：地中海東部では、激しい嵐が突然発生することがよくあります。この件について、使徒行伝27章13節から38節にも別の嵐の記述があります。

ニネベの存在：考古学者によると、ニネベは早くも紀元前5000年には存在していたとされています。ニネベは、グデア王（紀元前2200年頃）やハンムラビ王（紀元前1700年頃）の楔形文字の粘土板にも言及されています。 したがって、ニネベは創世記10章11節に言及されるほど、古代において重要な都市であったと考えられます。

ニネベの規模：ニネベはヨナの時代以前から大都市であったため、ここには何の問題もない。カラはニネベの半分以下の規模の都市であり、紀元前879年には69,574人の人口を擁していた。

ニネベの王：ニネベがアッシリアの首都となったのは、ヨナの時代から間もなく後のセンナケリブ王（紀元前705-681年）の時代になってからのことである。 とはいえ、アッシュルナシルパル2世（紀元前884/883～859年）やシャルマネセル3世（紀元前859～824年）は、在位期間の一部をニネベで過ごした王たちの一人であった。ニネベは紀元前1100年以降、王の居城の一つとなっていた。

ニネベの王とアッシリア：この帝国はアッシリアと呼ばれ、ニネベとは呼ばれなかったが、その国の王を、彼が滞在していた場所の王と呼ぶことは珍しくなかった。 例えば、列王記上21章1節ではアハブは（イスラエルではなく）サマリアの王と呼ばれ、列王記下1章3節ではアハズヤも（イスラエルではなく）サマリアの王と呼ばれ、列王記上15章18節および歴代誌下16章2節ではベン・ハダドは（アラム／シリアではなく）ダマスカスの王と呼ばれています。

急速に成長したひょうたん：確かに、これはおそらく奇跡的な植物だったでしょう。自然界で最も成長の早い植物は竹であり、1日に最大91センチメートル（36インチ）も成長することがあります。

東風：山から吹き下りてくる東風について、何も非現実的な点はない。

ウォルター・カイザーが『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）332～333ページで要約しているように、「したがって、この書物に対する異論は、要するに『奇跡が多すぎる』という点に集約される！」

Q：ヨナ書1章1～3節には、ヨナが神に言葉で「いいえ」と言ったとはどこにも書かれていません。言葉を使わずに、どうして人は行動で反抗できるのでしょうか？

A: 人は何も言う必要はありません。単に神の御心に反する行動を取り、それを続けるだけでよいのです。その反抗が声高であろうと静かであろうと、それはやはり反抗なのです。

Q：ヨナ書1章2節で、神はなぜヨナにその町に対して説教するよう命じられたのでしょうか？その理由の背後にある三つの要因は何だと思いますか？

A：聖書によれば、その地の邪悪さが神の御前に上ったからだと記されています。この記述には三つの解釈があります。

1) ヨナの説教を聞いて悔い改め、その後も神に従い続ける者が現れるかもしれない。

2) 他のニネベの人々は、神が彼らの悪行に不快感を抱いていることをはっきりと聞き、警告を受けたことで、裁きを受ける根拠がさらに強まるでしょう。

3) アッシリア人以外の者たちは、事実上無敵と見なされていたアッシリア人が滅ぼされたのは神の御業であることを耳にし、目にすることになるでしょう。

一般的に、神が個人や民に警告をなさる時、彼らが悔い改めればそれは良いことです。しかし、警告を聞きながらそれに従わないならば、それは彼らにとって災いとなります。この概念について詳しくは、エレミヤ書42章、特に42:19-22を参照してください。

Q：ヨナ書1章3節で、ヨナはどのタルシシュへと逃げていたのでしょうか？

A: 「タルシシュ」という名の都市は3つあり、3つの可能性があります。

可能性が低い：小アジアのタルシシュ（タルスス）：ここは地中海から約10マイル（16キロメートル）離れた中規模の港湾都市でした。数世紀後、使徒パウロはこの地からやって来ました。ヨナが徒歩で行ける距離にあるこの内陸の都市へ、わざわざ南へ旅して船に乗るというのは理にかなっていません。

最も可能性が高い：スペインのタルシシュ（タルテッソス）：こちらの方がより有力な候補地です。ヘロドトス『歴史』第4巻152節に言及されているタルシシュは、おそらくジブラルタルの西、現在のスペインまたはポルトガルにあったと考えられます。当時は、メキシコのオルメカ文明を除けば、文明化された都市としては最も西に位置していました。 タルシシュは紀元前9世紀または10世紀にフェニキア人によって建設された。これが、ヨナが逃亡しようとしていたタルシシュである。そこで採掘される金、銀、銅により、この地域は今日でも地中海で最も豊かな鉱山地帯の一つとなっている。ここは、ヨナがニネベから合理的に到達しうる最も遠い場所であっただろう。

可能性が低い説：サルデーニャ島のタルシシュ：フェニキア語の「タルシシュ」は、アッカド語で「溶かす」または「精錬される」を意味する言葉に由来する。紀元前9世紀、フェニキア人はサルデーニャ島にある精錬の町を征服し、そこを同じく「タルシシュ」と呼んだ。 このことは、ノラ石碑の碑文によって知られています。しかし、その名称を除けば、この都市をヨナと結びつける他の根拠はありません。スペインのタルシシュほど有名ではありませんでしたが、おそらくは、かつてソロモン王に銀を供給していたのはこのタルシシュだったと思われます。

Q：ヨナ書1章3節で、ヨナは乗船できる船という形の「開かれた扉」を見つけました。しかし、その開かれた扉を与えたのは誰でしょうか？私たちが「開かれた扉」に遭遇したとき、それが神によるものか、それともサタンによるものか、どうすれば見分けることができるのでしょうか？

A: サタンがイエスに、世界の支配者となるための「開かれた扉」を与えたように、サタンは私たちに対しても、神への従順から逃れようとするための「開かれた扉」を用意することがあります。開かれた扉を見かけたとしても、必ずしもそこを通る必要はありません。まず聖書を確認し、それが神があなたに望んでおられることかどうかを神に尋ねてください。

Q：ヨナ書1章3節で、ヨナはなぜ神から逃げようとしたのですか？

A: 聖書には明記されていませんが、推測することはできます。ヨナは神を信じ、神を礼拝し仕えたいと願っており、概して神に従いたいと望んでいたことは間違いありません。しかし、ヨナはこの特定の事柄に関しては神に従いたくなかったのです。ヨナ書4章2節には、その理由の一端が示されています。

ヨナは、神の力や知恵、愛を疑っていたわけではありません。むしろ、ヨナは残酷なアッシリア人を愛していなかったのに対し、神は彼らを愛しておられたのです。ヨナは、神が残酷で邪悪な者たちをもなお愛しておられるという、神のその性質を快く思っていなかったのです。興味深いことに、ヨナがすべての事実を把握していなかったとか、神について十分に知らなかったといった理由で、彼を弁解することはできません。

むしろ、ヨナはアッシリア人の残酷さを憎むことを選び、神が彼らを愛しておられるという事実を承知の上で背を向けたのです。今日、もし神について気に入らない点があるなら、自分の欠点を正直に認めても構いません。しかし、変わらなければならないのはあなた自身であり、天国に住む者たちは皆変えられることを忘れないでください。そして、究極の聖化から逃げることに何の意味もありません。

Q：ヨナ書1章3節、10節で、ヨナはなぜヨッパ（現在のヤッファ、テルアビブの一部）へ下ったのでしょうか？なぜ彼はその理由を秘密にしておくことを気にしなかったのでしょうか？

A: 現在のレバノンやシリア沿岸には多くのフェニキアの港がありましたが、数世紀後にローマ人がカイサリアに人工の港を建設するまでは、イスラエル沿岸でヨッパ以外に港として適した場所はほとんどありませんでした。ヨナは陸路で移動する場合、わざわざヨッパまで行く必要はありませんでしたが、海路で旅をするにはヨッパが最も近い港だったのです。

Q：ヨナ書1章3～10節で、ヨナはおそらく、反対方向に十分に遠くへ行けば、神が自分ではなく他の誰かを用いる方が効率的だろうと考えたのでしょう。私たちもそのような考え方をすることがありますか？

A: 神も私たちと同じような限界や働き方をお持ちだと考えてしまいがちです。しかし、イザヤ書55章8～11節には、神の思いと道は私たちのそれとは異なると書かれています。神の御言葉は、神が意図されたことを必ず成し遂げます。

Q：ヨナ書1章3節から10節において、旧約聖書の時代、預言できるほど神の御霊に満たされていた人はごくわずかでしたが、ヨナはそうであったにもかかわらず、どうして彼でさえも不従順になり、神に背を向けることができたのでしょうか？

A: バラムに聞いてみてください。もし神があなたに特別な賜物を与えられたとしても、それが何であれ、神の命令に従うべきという義務が軽減されるわけではありません。あなたが依然として主にあって歩んでいるかどうかを自ら吟味し、警戒を怠らない必要があるという点は、コリントの信徒への手紙第二13章5～6節に記されているパウロや当時の読者たちと同様に、あなたにとっても決して免除されたわけではありません。

Q：ヨナ書1章3～10節についてですが、現代の私たちは、神が私たちに示される御心を、まるで多くの料理が並ぶビュッフェのように捉え、自分の好みに合うものだけを選んでしまうことがありませんか？

A: ビュッフェとは、一人の人間が食べきれないほどの種類の料理が並ぶ宴会のことです。ですから、人は好きなものを少しずつ取り、嫌いなものは一切取りません。「デザートをもっと？　肉をもっと？　それともお気に入りの果物をもっと？」――選ぶのはすべてあなた次第です。しかし、神に効果的に仕えるということは、むしろ軍隊にいるようなもので、与えられたものはすべて食べなければならないのです。

時々、人々は「自分なりの特別な方法」で神に仕えたいと願うことがあります。 それよりも、むしろ神の方法で神に仕えてみてはいかがでしょうか。神に仕える方法は、私たち一人ひとりが異なる霊的賜物を持っているため、誰にとっても同じというわけではありません。しかし、神の方法で仕えるすべての人に共通しているのは、私たちが望むことではなく、神が望まれることに従順であるということです。時には、敬虔な奉仕をしたいと願うこともありますが、私たちの人生の優先順位は、神の優先順位とは一致していないことがあります。神があなたの人生における神の優先順位を示してくださるよう祈り、自分の優先順位よりも神の優先順位に従うことを決意してください。

Q：ヨナ書1章4～7節において、神は私たちが迷信や運に頼ることを望んでおられないのに、なぜ船員たちにとってくじ引きが功を奏したのでしょうか？一般的に、くじ引きを行うことは良いことなのでしょうか？

A: くじ引きは、情報を得る手段として必ずしも良いものではありません。一般的に、聖書の中で非信者が何かを行う場合、たとえ神が彼らの（おそらく）見当違いな努力を祝福されたとしても、それは信者が同じことを行うことを推奨しているわけではありません。

聖書の中では、信者たちも時折くじを引いています。例えば、使徒たちはくじを引きましたが、これは『使徒行伝』1章24～26節に、賛成も批判もなしに記録されています。

Q：ヨナ書1章5節において、その航海の主目的は何でしたか？なぜ彼らは積荷を海に投げ捨てたのでしょうか？

A: 大型船は少数の乗客を運ぶこともできましたが、活気あふれる地中海航路の主目的は貨物輸送でした。目的地で販売されるはずの商品を海に投げ捨てたということは、そもそも航海の主目的そのものを捨て去ったことになります。 経済的には、これは船主にとって壊滅的な打撃となるでしょう。貨物を海に投げ捨てることで船の重量が軽くなり、船体が水面からより高く浮き上がるため、万が一船内に水が浸入し始めた場合でも、安全の余裕が生まれます。また、水中に沈んだ岩に衝突するリスクもわずかに低減されるでしょう。

Q：ヨナ書1章6節において、この預言者はどのように眠っていたのでしょうか？

A: ヨナは、神の御心から外れていることについて、あまり気にしていないようでした。ヨナは、少なくとも三つの意味でぐっすり眠っていました。

肉体的に：ヨナは激しい嵐の中でも眠り続けられるほど肉体的に疲れ切っていたか、あるいは神が彼に休息を与えるために深い眠りを与えたかのどちらかです。なぜなら、これは彼にとってしばらくの間で最も安らかな眠りとなるはずだったからです。

霊的な面：ヨナは、その意志が神に対して公然と反逆していた信者でした。エペソ人への手紙5章14節も、信者が霊的に眠ってはいけないことの重要性について述べています。

知性的な面：もし神が直接何かをするよう命じられたなら、神に従う子供なら誰でも、もし従わなければ神がそれを阻止できることを知っています。おそらくヨナは、ニネベから「射程圏外」に出れば、神は自分を無視してくれるだろうと考えていたのでしょう。

Q：ヨナ書1章6節において、船長は真の神に対して敵対的だったのでしょうか？ 船長は明らかに唯一の真の神を信じていなかったようですが、なぜヨナに自分の神に祈るよう求めたのでしょうか？ 今日でも、このような態度をとる人はいるのでしょうか？

A: 多くの人々の信仰は「折衷的」です。船長は、祈っても害はなく、むしろ役立つかもしれないと考えたのです。神をきっぱりと拒絶するのではなく、ただ唯一の真の神を他の神々の傍らに加えることを望む人々もいます。初期のキリスト教徒の多くは、神を礼拝したからではなく、神以外の誰をも礼拝することを拒んだために殺されました。

Q：ヨナ書1章7節は、マタイによる福音書2章1～3節の東方の三博士の話と、どのような点で似ているのでしょうか？

A: 神は、未信者が情報を得るために、どのような手段でも用いることができます。例えば、東方の三博士が星に従ったからといって、クリスチャンがメシアを見つけるために星を見上げるべきだという意味ではありません。

神は、人々を御自身のもとに引き寄せるために、善い手段のみを用いると限定されたことは決してありません。時には、バビロンの軍隊のように（ハバクク書1章6節、13節）、神は実に邪悪な手段を用いることもあります。神は、病気や邪悪な人々、さらには（東方の三博士の場合のように）意図しない罪さえも用いて、人々を御自身のもとに引き寄せることができます。

最も奇妙なのは、神が、信者たちによる意図的かつ故意の罪を用いて、その同じ信者たちを救い出されたことです。このことについては、創世記37章と50章、特に創世記50章20節にあるヨセフとその兄弟たちの物語で詳しく読むことができます。実際、神はすべてのことを善へと導き（ローマ人への手紙8:28）、ご自身の御計画のために働かせることができます（エペソ人への手紙1:11）。

結論として、神がご自身の目的のためにヨセフの誘拐を用いられたからといって誘拐が正当化されないのと同様に、神がご自身の目的のために占星術を用いられたからといって、占星術が正当化されるわけではありません。

Q：ヨナ書1章8節にある「あなたは何をしているのか／あなたの職業は何ですか」とは、どういう意味ですか？

A：「（職業として）何をしているのか」という意味かもしれませんし、「（この船で）今何をしているのか」という意味かもしれません。

Q：ヨナ書1章8～10節で、ヨナが「海と地を造られた方を礼拝している」と言ったとき、なぜ彼らは恐れたのでしょうか。彼らはそもそも唯一真の神を礼拝していなかったのですから。

A: 彼らは唯一真の神を信じてはいませんでしたが、どうやらその存在を完全に否定していたわけでもなかったようです。異教徒は新しい神々を受け入れる傾向があり、もし「その方が海を造られた」という主張があれば、そのような状況下では、その神は無視できない存在となるでしょう。今日でも、このような人々がいます。彼らは唯一真の神を受け入れませんが、その存在を完全に否定することもありません。彼らは中立の立場を取りたがるのです。

Q：ヨナ書1章11～15節において、船乗りたちがヨナを船から海に投げ込み、死が確実と思われる状況に追い込んだのは正しい行為だったのでしょうか？

A: 通常なら「いいえ」です。しかし、彼らは絶望的な状況にあり、ヨナにそうするように言われたとき、自分たちがやらなければならないと感じたことを実行したのです。神が彼らに、死が確実と思われる状況へヨナを海に投げ込むよう強いたのは残酷に思えるかもしれませんが、神はこの出来事を通して、多くの異邦人に命をもたらされたのです。

Q：ヨナ書1章16節において、船乗りたちは真の神を信じる者となったのでしょうか？

A: 聖書には明示されていません。以下のいずれかです：

a) 彼らは改宗し、真の神のみを礼拝するようになったか、

b) 単に真の神を深く敬うようになり、偶像への犠牲を捧げ続けると同時に、真の神にも犠牲を捧げるようになった。

Q：ヨナ書1章16節において、ヨナの不従順を通して、船員たちはどのようにして真の神を畏敬するようになったのでしょうか？

A: 神は時に、不思議な方法で奇跡を行われることがありますね。神は良い事柄を用いて良い結果をもたらすだけでなく、ローマ人への手紙8章28節には、神は御自身を愛する者たちのために、すべてのことを共に働かせて益としてくださる、と記されています。 エペソ人への手紙1章11節では、神はご自身の御心の計画に従ってすべてのことを働かせてくださるとまで言われています。神が望まなかったことさえも、神はご自身の計画の一部として成し遂げるほどの力をお持ちなのです。

Q：ヨナ書1章16～17節において、敬虔な人、あるいは敬虔な国が、もはや神の御心に従うことを望まなくなった場合、何が起こるのでしょうか？

A: 状況は様々です。神は、その人が主において果たす働きがいかに重要であるかを示すために、行動を起こすことを選ばれるかもしれません。あるいは、その人が神のもとに戻ってくるように、不快な措置を講じてその人を叱責されるかもしれません。あるいは、神はその人との関係を断ち切り、役に立たない道具のように、もはやその人を使わなくなるかもしれません。あるいは、私たちの反応に応じて、上記のすべてを順番に実行されることもあります。

Q：ヨナ書1章17節～2章1節において、なぜ神は常に最も効率的な方法をとらないと思いますか？

A: 神は急ぐ必要がありません。神にはこの世のすべての時間があるからです。神は力を蓄える必要もありません。神はすでに全能だからです。神はさらなる情報を得る必要もありません。神はすでにすべてをご存知だからです。神は結果だけでなく、その過程にも関心をお持ちなのです。

Q：ヨナ書 1章17節～2章1節において、あの大きな魚はヨナの祈りへの答えだったのでしょうか？

A: いいえ。ヨナ書2章1節によると、ヨナは祈り始めた時点で既に魚の腹の中にいたからです。

Q：ヨナ書1章17節とマタイによる福音書12章40節において、これはどうしてクジラであると言えるのでしょうか。人間を丸ごと飲み込めるほど大きな喉を持っているのはマッコウクジラだけですが、マッコウクジラは地中海には生息していないからです。

A: 4つの可能性があります。

1. 「ユダヤの魚（Jewfish）」とは、大型のスズキ類の様々な種を指します。『ブリタニカ百科事典』第12巻（1972年、p.1040）によると、その多くは体重500～700ポンド、体長7～12フィートに達します。

2. ジンベエザメ（Rhincodon typus）は、人間を飲み込んだことがあり、その後、その胃の中から生存している状態で発見された例がある。

3. マッコウクジラは大きな物体を丸ごと飲み込むことができる。ある個体は15フィートのサメを飲み込んだことさえある。これはフランク・T・ブレンが『マッコウクジラを追って世界一周したカシャロット号の航海』（1898年）の中で記録している。

1771年、マーシャル・ジェンキンスはマッコウクジラに飲み込まれた。1891年には、ジェームズ・バートリーもまたマッコウクジラに飲み込まれた。1928年10月号の『プリンストン神学レビュー』によると、バートリーの物語の詳細の一部は不正確であることが示されているが、一部の詳細に不正確さがあるという証拠は、その物語自体を否定するものではない。これら2つの出来事に関する詳細は、『聖書の難問と一見矛盾する点』（p.95）を参照のこと。

マッコウクジラは通常、地中海には生息していないが、長距離を泳ぐことができるため、神が1頭を地中海まで泳がせることも可能だった。アシモフが地中海にマッコウクジラがいる可能性を否定しているのは、出来事を引き起こす神が存在しないことを前提としているからである。

4. それは、神がこの目的のために特別に用意した、唯一無二の魚だった。しかし、理論上は人間を生きたまま飲み込むことが可能であるだけでなく、実際にそうした事例がある他の3種類の魚が存在するため、おそらくこれは不必要だったのかもしれない。

巨大な魚に生きたまま飲み込まれ、生き延びてその体験を語ったという他の事例も存在する。その一つは、1800年代にニューイングランド沖で起きた水夫の事例である。より最近の事例としては、1970年代にメキシコ湾で起きた事件が『ダラス・モーニング・ニュース』紙に掲載されている。

Q：ヨナ書第2章におけるヨナの体験は、コリントの信徒への手紙第一5章4～5節でパウロが不品行な兄弟をサタンに引き渡した出来事と、どのように似ているでしょうか？

A: パウロは、懲戒の手段として、不品行な兄弟をサタンに引き渡しました。ここでのサタンは、至高の神の不本意な僕として捉えることができます。これは不品行な兄弟にとって不快な経験となるでしょうが、彼を奮い立たせ、悔い改めようとする気持ちにさせるかもしれません。

神の懲らしみの下に置かれることは、釣りに行くようなものですが、自分が餌になるという点だけが異なります。ヨナがその後、再び釣りに行きたいと思ったかどうかについては、聖書には何も記されていません。

Q：ヨナ書2章を引用して、邪悪な、あるいは不道徳な非信者（あるいは信者）に、神に従うことの重要性をどのように伝えればよいでしょうか？

A: 偉大な聖書教師であるチャック・スウィンドール氏は、自分がカウンセリングを行った不道徳な人々の多くは、もっぱら現在の快楽にのみ焦点を当てていたと述べています。周囲の人々――すでに知っている人も、後で知ることになるであろう人も――が現在直面している結果を、彼らに認識してもらうとよいでしょう。将来について、そして神の前でそのことについてどのように説明責任を果たすのかを考えてもらうように促してください。天国での報い、あるいは報いを失うことについて考えてもらうようにしてください。 天国での永遠の報いは、罪の快楽を短期間味わった後に訪れる罪悪感よりも価値が低いのでしょうか？しかし、もし彼らがこうしたことを全く気にかけていないのであれば、おそらく天国での報いについて心配する必要はないでしょう。その代わりに、彼らは「第二の死」における火の池の永遠の炎から逃れることを心配すべきです。もし彼らがこうした永遠のことについて何の関心も持たないのであれば、そもそも彼らは永遠の救いを得ていなかったのかもしれません。

Q：ヨナ書第2章において、打ちひしがれて仰向けに倒れているとき、どのような重要な利点がありますか？ あなたの人生で、仰向けに倒れていた時があり、神様がその状況を用いてくださったことはありましたか？

A: 重要な利点の一つは、上を見上げる以外に視線を向ける場所がないことです。時には、人々が神を見上げるようになるために、神が彼らを仰向けに寝かせなければならないこともあります。

Q：ヨナ書2章2節で、ヨナは本当に地獄にいたのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語は「シェオル」ですが、これはより一般的に「墓」を意味し、地獄を意味するものではありません。

Q：ヨナ書2章2節で、ヨナは本当に死んだのでしょうか？

A: いいえ、死んではいません。J・ヴァーノン・マギーのような一部のクリスチャンは、この記述がヨナが実際にその魚の腹の中で死に、神が彼を死からよみがえらせたことを示していると主張しています。R・A・トーリーも著書『聖書の難解な箇所』（p.115-116）の中で、ヨナが死ぬことを許された可能性が高いと考えています。

しかし、ヨナは死んでいません。もし死んでいたとしたら、彼はどこへ行ったのでしょうか？もしヨナが義人が行く楽園へ行ったのなら、そこで幸せに過ごしていたはずであり、そこから離れたくはなかったでしょう。もし何らかの理由で不義な者が行く牢獄へ行ったのなら、冷たく湿った水など、彼の心配事の中で最も些細なものであったはずです。 「シェオルへ下る」という表現は、文字通り海に葬られることを表す詩的な比喩である。ヨナは、神が自分を救い出さない限り、この魚が文字通りの自分の棺となることを認識していた。『NIVスタディ・バイブル』（p.1367）もこの見解を示している。

いずれにせよ、すべてのクリスチャンは、もし神が望まれたならば、その魚の中でヨナを生かしておくこともできたし、あるいはヨナを死なせてから、その魚の中でよみがえらせることもできた、という点で一致している。

Q：ヨナ書2章2～9節において、ヨナはこのようなトラウマ的な体験の後、どうしてあれほど雄弁に祈ることができたのでしょうか？

A: ヨナの皮膚が白く変色し、消化されていく間、彼は外部からの邪魔を受けることなく、自分の行いを振り返り、神と語り合うための多くの時間を持っていた。周囲の生活が崩壊しつつある時こそ、祈りを紡ぎ出すのは容易である。ヨナは「祈りを磨き上げた」のかもしれない。しかし、ヨナの祈りは、洗練された応答であると同時に、「内臓レベル」の嘆願でもあったと言えるだろう――つまり、魚の腹の中でのことだ。

Q：ヨナ書2章4節、6節、7-8節において、ヨナにはどのような不変の資質がありましたか？ 私たちはその資質をどのように養うことができますか？

A: ヨナは態度が悪く、愛に欠け、不従順ではあったものの、それでもなお、神が自分を救い出し、少なくとも天国で再び神の神殿を見ることができるという大きな信仰を持っていました。ヨナの命が尽きかけていたにもかかわらず、彼は再び神の神殿を目にし、神に捧げ物をすることができるという希望を抱いていたのです。

Q：ヨナ書2章6節において、大地はどのようにしてヨナを閉じ込めたのでしょうか。

A：ヨナが陸と海の深淵に閉じ込められていることを自覚していた、その窮状を想像してみてください。彼は、いわゆる「閉所恐怖症」のような深い不安を抱えていたのです。ヨナ書2章5～6節の詩的な表現には、彼が海に沈む最も高い山の根元よりも深い場所にいることが記されています。

今日、もし誰かがどん底にいると感じているなら、仰向けに寝転がっていることには一つの利点があることを覚えておいてください。それは、上を見上げやすくなるということです。本来ならもっとよく知っているはずの預言者が、あからさまに神に背き、逃げ出していたのです。ヨナは厳しく懲らしめられましたが、時が経つにつれて、彼は回復し、再び神に用いられるようになりました。

Q：ヨナ書2章8節において、偶像に固執する人々は、どのようにして神の愛に満ちた献身を捨て、自分たちが得るはずだったものを失うのでしょうか？また、予定説についてはどうでしょうか？

A：「予定」は聖書的な言葉ですが（ローマ人への手紙8:29、エペソ人への手紙1:11）、それは、誰かが天国に行けないことについて神に責任があるという意味ではありません。 地獄にいる人々は、「神が私を強制した」「神のせいだ」「神は私に機会を与えてくれなかった」などと正直に言うことはできません。彼らは、それが自分自身の過ちであったとしか言えず、たとえ得ることができたはずの知識をすべて持っていなかったとしても、与えられた真理を拒絶したのです。

Q：ヨナ書2章8節において、偶像が無価値であるという点にはどのような側面がありますか？

A: 偶像は、物理的にも、霊的にも、そして悪影響を及ぼすという点でも無価値です。

物理的に見ても、偶像は無価値です。たとえただの木の塊を燃やすだけでも、偶像よりも有益な役割を果たすでしょう。

霊的な面では、偶像は真の神から人々を遠ざけます。

また、偶像は他者への悪影響という点でも無価値です。偶像を礼拝し、それを信じる人々も、霊的にも無価値になってしまいます。

Q：ヨナ書2章9～10節において、神はここで何かを辛抱強く待っておられたと思いますか？また、神はあなたの人生において何かを待っておられると思いますか？

A: 神は、ヨナが「もし」何かをした場合にのみ何かをなさるという示唆を一切示されませんでした。ヨナが大きな魚の腹の中にいることを悔やんだとき、神はそれに耳を傾けられました。ヨナが「誓いを新たにし」、神に自分がなすべきことを果たすと告げたとき、聖書が次に伝えているのは、ヨナが魚から出て乾いた地の上に立っていたということです。

Q：ヨナ書3章1～2節では、ヨナは神の命令に背き、神を失望させました。それは、神の目から見て、明らかに重大な過ちだったようです。これほどまでに神に背いた者が、どうして再び神に仕えることができるのでしょうか。ましてや、人々に悔い改めて神に立ち返るよう説くことなど、到底できるはずがないのではないでしょうか？

A: そのメッセージの力は、ヨナの従順さや、ヨナという人物そのものにあるのではありません。そのメッセージの力は、神にあるのです。ヨナは、すでに悔い改めた過去の不従順について、もはやどうすることもできませんでした。今こそ、立ち直って歩み続ける時でした。ただ、今度は自分の思い通りではなく、神の導く方向へと進むのです。

ヨナは悔い改めについて知っており、他の人々にその方法を教えることもできました。もっとも、彼らが経験する苦難は、ヨナが経験したほど厳しいものではないかもしれませんが。

Q：ヨナ書3章1節において、ヨナは神が再び彼に使命を与えるのを待つべきだったのでしょうか？

A: 一般的には、そうです。なぜなら、私たちは神と絶えず交わり、もし最善の道を進んでいないなら、神に示してくださるよう常に求めるべきだからです。間違った道を進んでいるわけではないかもしれませんが、神が望まれる道を進んでいない可能性もあるのです。

しかし、ヨナのケースでは、これは議論の余地のない点です。なぜなら、神は明らかにすぐに語られたからです。神から背を向けた後、ヨナのような神のしもべが、背を向ける前の時期に神から与えられていた奉仕を続ける前に、神からの確認を必要とする可能性はあります。神はそれを与えてくださいました。

Q：ヨナ書3章2節において、ヨナは、自分が宣べ伝えるべきメッセージをまだ持っていないことを特に懸念していたように見えますか？ もし神が私たちを奉仕に召してくださったのに、すべてが明確に示されていない場合、私たちは心配すべきでしょうか？

A: 全くその必要はありません。神は、ヨナがニネベの人々に語りかけたいと願う以上に、ヨナにニネベの人々に語りかけてほしかったようです。ヨナをここまで運んでこられ、ヨナが任務を放棄するのを防ぐために大きな魚さえ遣わすほどニネベの人々を深く気遣われた神は、必要な時が来れば、ヨナに語るべき言葉を授けることを決して怠られることはありませんでした。

Q：ヨナ書3章3節と4章11節によると、ニネベは12万人の人口を擁する、それほど大きな都市だったのでしょうか？

A: 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1208）によると、カラの町はニネベの半分以下の規模であり、紀元前879年には69,574人の住民がいた。 （これは、アッシュルナシルパル2世（紀元前883～859年）がニムルドの住民69,574人を宴に招待したとの碑文に基づくものです。）

しかし、「3日」というのは、開けた土地をまっすぐ歩く時間を指すのではなく、街の中や周辺を移動するのにかかる時間を指しています。直径16マイル（26キロメートル）の都市であれば、円周は約50マイル（80キロメートル）となり、約60万人を収容できたことになります。

Q：ヨナ書3章3～4節において、ヨナは、あのような血にまみれた都市へ向かうことに安心感を覚えたと思いますか？

A: ヨナは、神が自分に怒りを向けている時に神と二人きりでいるよりも、拷問を好む邪悪なニネベの人々の間にいる方が、神の御心に従っているという点で、おそらくより安全だと感じたのでしょう。ですから、ニネベへ向かう際、ヨナはおそらくより安全だと感じ、おそらく雨に濡れずに済んだのでしょう。同様に、私たちも、天の報いを得るためには、神から逃げようとして無難な道を選ぶよりも、神の御心に従って危険な場所へ踏み込む方が、より安全なのです。 願わくば、私たちがこの教訓をヨナよりも早く理解できることを。

Q：ヨナ書3章5節において、ここでの神の御名について興味深い点は何か？

A：ヨナ書3章4節までは、船乗りたちが神々一般を指して「エロヒム」という言葉を使った場合を除き、神の名称として使われていたのは「主（ヤハウェ）」だけでした。ヨナ書3章5節からは、真の神を指すのに「エロヒム」が使われています。

Q：ヨナ書3章5節、6節、8節にある「荒布」とは何ですか？

A：「荒布」とは、着心地の悪い粗い布のことです。人々は深い悲しみや悔い改めのしるしとして、これを身にまといました。

Q：ヨナ書3章6節で、なぜ王は「ニネベの王」と呼ばれているのですか？

A: 彼はニネベだけでなく、アッシリアの王だったからです。これには二つの理由が考えられます。

ヨナの視点：ヨナはアッシリア王の居城であるニネベにやって来ました。アッシリアが征服した土地や、その支配に異議を唱えていた地域にかかわらず、彼はニネベの王でした。

ヨナの読者側の視点：彼はアッシリアの王であったため、アッシリアの諸都市の王でもあった。ヨナが向かった場所の王と呼ぶ方が簡潔であり、それでも正しい表現であった。

王をその首都の名で呼ぶことは珍しくありませんでした。列王記上21章1節では、イスラエルの王アハブが「サマリアの王」と呼ばれています。同様に、列王記下1章3節ではイスラエルの王アハズヤも「サマリアの王」と呼ばれており、歴代誌下24章23節では、アラムの王ベン・ハダドが単に「ダマスコの王」として言及されています。

Q：ヨナ書3章6節において、ここでの悔い改めの最初のステップは何だとお考えですか？

A: 神に対する謙遜のしるしとして、王は王座から立ち上がりました。悔い改めの第一歩とは、自分の「王座」から立ち上がり、自分が自分の人生の主ではないこと、またそうありたいとも思っていないことを認め、その代わりに神の御心に従い、神が望まないことをやめることです。

Q：ヨナ書3章7節において、なぜ勅令は王と貴族たちによって出されたのでしょうか。また、なぜ貴族たちは断食を望んだのでしょうか。

A: アッシリアは軍事国家であり、王の貴族たちは軍司令官たちでした。もし王が軍司令官たちの支持を失えば、長くは生き延びられないでしょう。貴族たちは疫病を避けたいと考えたのです。なぜなら、多くの兵士が死んだり病に倒れたりして軍勢が激減したという情報が漏れれば、アッシリアへの復讐を望む多くの人々にとって、侵攻の口実となる火種となりかねなかったからです。 紀元前782年から745年の間に、ウラルトゥの人々はマンナイ人やマダイ人と連合し、国境をニネベから100マイル未満の地点まで押し広げていました。

Q：ヨナ書3章7節において、どのようにして他の人々に悔い改めさせるのでしょうか？

A: アッシリアの王にとっては簡単なことでした。布告を出し、それに従わない者には罰を与えるだけでよかったからです。しかし、今日の私たちにはその方法は通用しません。それだけでなく、王は玉座から立ち上がり、自ら断食し、荒布を身にまとうことで模範を示しました。今日、私たちは人々に悔い改める必要があると伝え、自ら模範を示し、他者が悔い改めるよう励ますことができます。

Q：ヨナ書3章7節にあるように、今日、私たちは比喩的にどのように「荒布をまとう」ことができるでしょうか？

A: 喪服を着たり、黒い腕章を付けたり、あるいは普段なら問題のないことを控えるなどして、ある人物や民族に対する哀悼の意を示すことができます。神も人々も私たちのメッセージを聞き取りますし、私たちの伝達は言葉だけにとどまらないのです。

Q：ヨナ書3章7節において、なぜアッシリア人は動物たちにも悔い改めを求めさせたのでしょうか。

A: 動物たちは当然、何が起きているのか理解していなかったでしょうが、これはアッシリア人が哀悼の意を示し、神をなだめるために思いついた必死の試みでした。歴史的に見て、彼らはすでに二度も災いに見舞われており、迷信深いアッシリア人たちは日食も目撃していました。この地域の人々が動物と共に哀悼の意を表したのは、これが初めてのことではありません。 歴史家ヘロドトスは『歴史』第9巻第24章（292～293ページ）において、騎兵隊長マシスティウスがギリシャ軍との戦いで戦死した後、ペルシア人が頭を剃り、馬やラバのたてがみを切り落としたという、それより後の時代の出来事を記しています。

Q：ヨナ書3章8節において、神はこれらの非信者たちの祈り／呼びかけに耳を傾けられたのでしょうか？彼らは救いを求めて祈っていたのでしょうか？

A: 彼らが具体的に何を祈ったのかは定かではありませんが、差し迫った災難を自分たちから遠ざけてくれるよう神に祈ったことは分かっています。

Q：ヨナ書3章8節において、彼らは自分たちの悔い改めが将来の運命に何らかの影響を与えると、どれほど確信していたのでしょうか？

A: ニネベの人々には確信はなく、ただ希望があっただけです。彼らは、自分たちの激しい悪行のために神が怒っておられること、そして神が自分たちにその行いをやめ、悔い改めることを望んでおられることを知っていました。今日、私たちにははるかに確かな確信があります。私たちが悔い改めて神のもとに来れば、神は私たちを救ってくださいます。しかし、時には、この世において、自分の罪の報いを受けることもあるかもしれません。

Q：ヨナ書3章9節において、未信者たちに神の激しい怒りについて伝えることは良いことでしょうか？

A: はい、この場合は、それが彼らが悔い改める助けとなりました。

Q：ヨナ書3章10節において、なぜ神はヨナにニネベの民が滅ぼされると預言させたのに、結局彼らは救われたのでしょうか？

A: 神の御性質は変わることがなく、神の究極の御心も変わりません。しかし、エレミヤ書18章1～11節が示すように、人々が変わり、悔い改める時、ある個人や民族に対する神の啓示された御心は変わるのです。

聖書には、創世記20章3～7節、列王記第二20章1～6節など、このことを示す例が他にも数多くあり、申命記28章68節には、彼らに対する神の啓示された御心が変わるという予言さえあります。

歴史的な注記として、この問いに対して最初に答えられたのは、西暦207年頃、テルトゥリアヌスによる『マルキオン反駁』第2巻第23章315ページであったと見られています。

詳細については、創世記 20:3-6、出エジプト記 33:5-6、申命記 20:17、エレミヤ書 15:6、ヨナ書 4:1-2 に関する解説を参照してください。

Q：ヨナ書3章10節で、ニネベの人々はなぜ悔い改めたのでしょうか？

A: 近年、ナマズに飲み込まれながらも生き延びた人々の報告によると、彼らの肌は著しく白くなっているそうです。ヨナがニネベに来た際、その姿は間違いなく異様なものだったに違いありません。また、紀元前758年から757年頃にヨナが到着する以前にも、神は他にもいくつかの要因を用いられたのかもしれません。

紀元前765年のニネベにおける疫病。当時、世界最強と謳われた軍隊でさえ、疫病の前では無力でした。

紀元前763年6月15日の日食。古代の人々は日食を恐れており、アッシリア人をはじめとする人々は紀元前763年に日食を目撃した。『アサイモフの聖書ガイド』（p.636）でさえ、当時日食が発生した事実を認めている。

紀元前759年、アッシリアで再び疫病が発生した。これはヨナ物語のわずか1～2年前の出来事であった。

Q：ヨナ書3章10節において、神は、自ら行おうと宣言した災いを、どのようにして悔い改められたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. ヘブライ語の「災い」という言葉には、道徳的な悪と、身体的な危害や苦痛という二つの意味があります。

2. 神はご自身の心を変えられることはありません（民数記23:19、サムエル記上15:29）が、民の態度が変われば、その民に対する神の啓示された御心も変わります。これに関するさらなる例については、ヨナ書3章10節の解説を参照してください。

イスラム教徒にとって、「悪」という言葉が単なる道徳的な悪だけでなく、危害を意味し得ることに驚くべきではありません。この用語は、彼ら自身の文献である『ブハーリー・ハディース』第3巻第29冊第7章第56番（p.35）においても、同様の意味で用いられています。

Q：ヨナ書3章10節bにおいて、なぜ神はこれほど邪悪な民に憐れみを示されたのでしょうか。また、なぜヨナはそうしなかったのでしょうか。

A: 神が彼らを創造し、すべての人々と同様に彼らを支えておられたことは事実ですが、それらは根本的な理由ではありません。根本的な理由は、神が彼らを愛し、気遣い、そして詩篇145篇9節、13節b、17節にあるように、神がご自身が造られたすべてのものに憐れみをお示しになるからです。

Q：ヨナ書3章10節bにおいて、私たちの心が神の心と一致していないとき、どのようにしてその心を変えることができるのでしょうか？

A: 聖霊が私たちの心を変える働きをなさいます。しかし、信者として、私たちにも神に対して柔軟であり、神の導きに敏感に応える責任があります。

Q：ヨナ書4章1-2節において、ヨナはなぜニネベの人々が救われたことにそれほど怒ったのでしょうか。それは主に、自分の預言が実現しなかったからでしょうか、それともニネベの人々が滅ぼされるのを見たかったからでしょうか。

A: その両方だった可能性があります。彼にとって、自分の預言の言葉が成就することの方が、ニネベの人々の命よりも重要だったのです。一方で、ニネベの人々がどれほど残酷で好戦的であるかを知っており、おそらく彼らがイスラエルを攻撃するのは時間の問題だと分かっていたため、その理由から彼らを赦されたくないと願っていたのです。

Q：ヨナ書4章1～2節において、ヨナが怒った理由が何であれ、ヨナはニネベの人々の命よりも、自分の言葉が実現することを重視していたのでしょうか？聖書や現代において、人よりも自分の言葉を重視してしまう例はありますか？

A: イェフタは、自分の娘の命よりも、軽率な誓いを守ることを優先した点で間違っていました。ヘロデは、洗礼者ヨハネの命よりも、サロメへの約束を果たすことを優先しました。

Q：ヨナ書4章1～2節において、真の預言者であっても、時には誤った預言をすることはあるのでしょうか？

A: いいえ。ヨナ書3章4～10節で、ヨナはニネベの民の邪悪さゆえに、40日以内にニネベが滅ぼされると預言しました。しかし、彼らが一斉に悔い改めたとき、神は脅かされたような災いを彼らに下しませんでした。民の意志が変われば、その民に対する神の啓示された御心も変わるのです。

この預言された滅亡は、彼らがその悪行を悔い改めなかったことに起因するものでした。それは暗黙のうちに、彼らの悔い改めの欠如を条件としていました。彼らが悔い改めることを決めたとき、神はその時点でアッシリアを滅ぼす必要はないと判断されたのです。 同様に、神が滅亡を預言されたとき、民が悔い改めれば、裁きは延期されたり取り消されたりし得ることを、私たちは学ぶことができます。裁きに直面しても悔い改めを許すというこの原則は、エレミヤ書18章7～8節に明確に記されています。

Q：ヨナ書4章1～2節において、ダビデも詩篇139篇21～22節で「神を憎む者を憎む」と述べているにもかかわらず、なぜヨナがアッシリア人を憎んだのは間違っていたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮すべきです。

1. アッシリア人は真の神に対してそれほど強い憎しみを抱いていませんでした。彼らは神がどのようなお方であるか、ほとんど知らなかったのです。ヨナ書4章11節で、神はニネベの人々について、「右と左の区別もつかない」、言い換えれば、善悪の区別さえほとんどついていないと述べています。

2. 聖書の解釈に関して学ぶべき重要な概念があります。詩篇は、私たちへの手本として神によって保存された祈りと歌の集大成です。神が詩篇（および聖書の他の部分）で語られることはすべて真実ですが、聖書の中で人々（サタンは言うまでもなく）が語っていることのすべてが真実であるわけではありません。むしろ、聖書は彼らが語ったことをありのままに記録しているのです。 例えば、アハブが「1＋1＝3」と言い、聖書が「アハブは『1＋1＝3』と言った」と記録していたとしたら、聖書はアハブの発した誤った発言を、真実かつ誤りのない形で記録していることになる。

3. 詩篇139篇は神の敵に対する憎しみを語っていますが、新約聖書は私たちが人々を愛すべきだと述べています。（タルソのサウロもかつては神の敵であったことを思い出してください。）したがって、ダビデが捧げた祈りは、神の完全な御心とは異なっていました。新約聖書が示すように、私たちは神の敵でさえも愛すべきなのです。

4. この詩篇の祈りから、私たちが学べる教訓があります。自分が感じるままに、神に祈ることを恐れてはいけません。神は私たちの心を変えてくださいます。詩篇139篇の最後の節でさえ、ダビデは神にこう求めています。「私のうちに不義な道があるかどうか、どうか見極めてください。そして、永遠の道へと私を導いてください。」（BSB）

Q：ヨナ書4章1～2節において、ヨナは悪い態度をとっていましたが、なぜ悪い態度のまま宣教するのではなく、どこか別の場所へ行くのが正しかったのでしょうか？

A: ヨナのケースでは、問題は彼の態度を変える必要があったことです。神は確かにヨナに態度を改めることを望んでおられましたが、その態度にかかわらず、とにかく行くよう命じられました。時には、自分の気持ちにかかわらず神に従うことを選ぶことで、人の頑なな態度が和らぐことがあります。

フィリピの信徒への手紙1章15～18節で、パウロは、妬みや競争心から、誠実さなく［真の］福音を宣べ伝えた人々について語っています。そうした人々はパウロに敵対していましたが、パウロは彼らの宣教について神を賛美しました。なぜなら、動機は悪かったにせよ、彼らは依然として真の福音を宣べ伝えていたからです。

Q：ヨナ書4章1節、4節、9節bにおいて、なぜヨナは神のなさったことに対して怒りを感じ、その怒りを抱き続けたのでしょうか？

A: ヨナは単に一瞬怒っただけではありません。ヨナは、何らかの形で怒りを抱き続ける権利があると感じていたのです。エペソ人への手紙4章26節が示すように、私たちには決して怒りを抱き続ける権利はありません。

Q：ヨナ書4章1節、4節、9節において、私たちが神の行いに怒る権利があるのは（もしあるとすれば）いつでしょうか？ 神の行いに怒るということは、どういう意味なのでしょうか？

A: ヨナには、他人が自分のお金をどう使うかについて私たちが怒る権利がないのと同じくらい、神の行いに怒る権利などありませんでした。結局のところ、私たちの怒りは、神が「チームプレーヤー」として振る舞わず、私たちが思うように私たちのチームでプレーしてくれないことに対するものです。私たちは、神が私たちのチームに所属しているわけでも、私たちの味方であるわけでもないことを忘れてしまっています。私たちが神のチームに所属し、神の味方であるべきなのです。

Q：ヨナ書4章1節、4節、9節によると、私たちが神に怒りを抱くと、何が起こるのでしょうか？（ヨブ記を振り返ってみるとよいでしょう）。

A: 神はそれを受け止めてくださいます。神と語り続け、自分の心が神の心に沿うように変えてくださるよう、神に願い求めましょう。神は私たちの他の罪も受け止めてくださいます。

Q：ヨナ書4章2節では、多くの人々が神に対する誤った見方を持っているために神に怒りを抱いています。ここでのヨナもそうだったのでしょうか？

A: いいえ。ヨナは神の力について正しい理解を持っており、神が心を改め、命を救おうと望んでおられることも理解していました。ヨナには、神が創造されたニネベの人々に対する愛がなかったのです。

Q：ヨナ書4章3節で、ヨナは列王記上19章4節のエリヤが言ったように、「死ぬほど腹が立っている」と言っているのでしょうか？

A: いいえ。どちらの場合も、彼らは自分たちが神に忠実に仕えていると思い、孤独を感じていました。しかし、エリヤは疲労に苛まれており、イゼベルに命を狙われ危険にさらされていたため、落ち込んでいました（怒っていたわけではありません）。一方、ヨナはニネベの民が救われたことに怒り、神はヨナに対して不快感を示されました。

Q：ヨナ書4章3節、8-9節、士師記16章30節、および列王記上19章4節において、信者は神に自分の命を奪ってくださるよう祈るべきなのでしょうか？

A: 聖書はこの質問に直接答えてはいませんが、良い例と悪い例をいくつか挙げています。

1. 聖書に登場する従順な信者の中で、自殺した者は一人もいません。サムエル記上31章4節のサウルは従順ではありませんでした。また、サムエル記下17章1-23節でダビデを裏切ったアヒトフェルも、従順な信者ではありませんでした。

2. 士師記16章30節で、サムソンは神に自分の命を奪ってほしいと願った。しかし、サムソンは「自爆任務」を遂行したものの、それ以外には自らの命を絶つような行為は一切行わなかった。

3. エリヤは疲れ果て、列王記上19章4節で神に自分の命を奪ってくださるよう祈った。ヨナは神に対して強い恨みを抱き、神に自分を殺してくださるよう求めた。しかし、どちらの願いも神に認められなかった。

Q：ヨナ書4章5節で、なぜこの預言者はニネベの東側へ行って座ったのでしょうか？

A: ティグリス川はニネベの西側に流れていた。ニネベに侵攻する軍隊は東側からやってくる可能性が高く、ヨナは東側に座ることで真っ先にその軍隊を目にするだろう。おそらくヨナには、ニネベの滅亡を目撃するのに「十分な信仰」があったのだろう。しかし、神の御業は私たちの信仰に依存するのではなく、神の御心によるものである。

Q：ヨナ書4章5～6節で、ヨナは日よけを建てたのに、なぜ日向にいたのでしょうか？

A: 彼は町の東側に小屋を建てたと書かれているので、おそらく午後の日差しを浴びることになったのでしょう。

Q：ヨナ書4章6節にある「ひょうたん」とは、どのような植物だったのでしょうか？

A: 聖書には、それが奇跡的に成長した普通の植物なのか、それとも地球上に他に存在しなかった種の植物なのかは明記されていません。懐疑論者の著書『アシモフの聖書ガイド』（p.648）では、木ほどの大きさに成長するヒマシ油の植物だったのではないかと推測しています。

Q：ヨナ書4章6節で、なぜヨナは奇跡的に生えたつるを喜んだのでしょうか？

A: もちろん、それが日陰を作ってくれたから喜んだのは当然です。しかしそれ以上に、それは神が彼に特別な関心を寄せておられ、彼が神の御心に適っており、神が彼の言葉を成就してくださるというしるしのように思えたからでしょう。 誰かが素敵なささやかな贈り物をくれたとき、その贈り物の実用性にも喜びを感じますが、通常は、その人がわざわざ自分のことを考えて贈り物をくれたという事実そのものに、より大きな喜びを感じるものです。ヨナは、これまで多くの試練を経験したにもかかわらず、自分の正しさが証明され、今や神の御心の中にいるというこのしるしに対して、喜びを感じることができたのです。

Q：ヨナ書4章7節で、ヨナがあれほど多くの試練を経た後、なぜ神はぶどうの木を滅ぼすために小さな虫を用意されたのでしょうか。神は、単にそれが私たちを幸せにするという理由だけで、物事を滅ぼしたり、取り上げたりすることを望まれることがあるのでしょうか。

A: それは、誰かがあなたに素敵な贈り物をくれたのに、あなたがそれを手にして1時間ほど経ったところで、その人がやって来て、あなたの目の前でわざとそれを破壊してしまったような気分でしょう。ヨナの態度とくすぶっていた怒りが表に出たのです。そこが重要な点でした。ヨナはもはや生ぬるい態度ではなくなっていたのです。

Q：ヨナ書4章8節について、この地域における東風について何が分かりますか？

A: 今日のパレスチナやメソポタミアで吹く、強く熱い東風は「シロッコ」と呼ばれています。この風は気温を華氏16度から22度も上昇させることがあります。シロッコは非常に乾燥しており、肌も植物も乾ききってしまいます。シロッコが吹くと、人々は避難所に駆け込みます。シロッコはヨナに吹きつけましたが、それがニネベに影響を与えたかどうかは分かりません。

Q：ヨナ書4章8節で、なぜ神はヨナを苛立たせるために東風を吹かせたのでしょうか？

A: ヨナは、ニネベを滅ぼすであろう「災い」を見るために、町の東側に座っていました。神は確かに「災い」を送りましたが、それはニネベを滅ぼすためではなく、ヨナを困らせるためでした。これは、その態度が神を苛立たせていた信者にとって、むしろふさわしい懲らしめだったようです。

Q：ヨナ書4章8～9節で、なぜヨナはぶどうの木について怒る権利があると思ったのでしょうか。

A: ヨナは、魚の中にいた間、神と共に多くの苦難に耐え、神のために多くのことを成し遂げたのだから、神にはすでに与えてくださったあぶらぎを保っておく義務がある、と考えていたのかもしれません。ヨナは、神が犠牲よりも従順を望んでおられるという考えを無視していた可能性があります。神は私たちに対して何の義務も負っていません。私たちがここにいるのは、神に仕え、神を喜ばせるためであり、その逆ではありません。

Q：ヨナ書4章8～11節についてですが、たとえ神があなたの人生において断然最も重要な存在であるとしても、他の人々や彼らの救いよりも、あなたにとってより重要なものはありますか？

A: 時には、趣味や娯楽、家族、あるいは教会や神の働きさえも、神よりも自分にとって重要なものにしてしまうことがあります。

Q：ヨナ書4章10～11節において、神の主たる意図は、つるや、つるに対するヨナの怒りについてではありませんでした。神がつるを通してヨナに伝えようとしていた真意は何だったのでしょうか？

A: ヨナは材料を集めて、自分で日陰を作ることができたはずです。そのぶどうの木は、ヨナの心の中にあるものを彼に明らかにするためにのみ役立ったのです。

神は、要するにヨナを偽善者だと指摘していたのです。ヨナはそのつるを気にかけていましたが、実際にはそれを世話したり手入れしたりはしていませんでした。それにもかかわらず、神がご自身で創造されたニネベの人々を気にかけていることを知り、ヨナは怒りを露わにしたのです。

Q：ヨナ書4章11節において、つるは偶像とは異なります。この種のつるは、神が私たちに与えてくださる良いものであり、私たちがそれに慣れてしまうと、神は何かを教えるためにそれを取り去られるのです。あなたの人生や、あなたの知り合いの人生において、つるに例えられるような出来事はありましたか？

A: 学校や仕事、ビジネスチャンスなどかもしれません。独身者にとっては、恋愛関係かもしれません。

Q：ヨナ書4章11節において、もし神が第一であるにもかかわらず、あなたが他の人々よりも他のものを愛している場合、それでも神への愛において正しいと言えるでしょうか？（参照：Ⅰヨハネ3:17、4:12、20-21）

A: いいえ。Ⅰヨハネ3:17、4:12、20-21は、他者を愛さない限り、私たちは真の意味で神を愛しているわけではないことを示しています。ヨハネは、愛は神への従順と密接に結びついており、神は私たちに他者を愛するよう命じておられると教えています。これは、私たちがそうしたいと思うかどうかとは無関係です。

Q：ヨナ書4章11節において、ニネベの人口は当時の他の都市と比べてどうでしたか？

A: ニネベは当時としては非常に大きな都市でした。サマリアの人口は約3万人で、サマリアはエルサレムよりも大きな都市でした。当時のニネベのこの膨大な人口は、農業だけではおそらく生計を立てられなかったでしょう。それは、征服と貢ぎ物によって成り立っていた都市でした。

Q：ヨナ書4章11節で、なぜ神はヨナに家畜について言及されたのでしょうか。

A: 少しでも思いやりを持つ人なら、たとえ動物が善悪の区別がつかなくても、少なくとも動物に対してある程度の優しさを示すものです。人間（ニネベの人々を含む）は動物よりも重要です。ニネベの人々は、動物とほぼ同じくらい、神の御心について無知でした。神はご自身が造られたものを大切にしておられるのですから、ニネベの人々もまた、神が気にかけてくださるべきではないでしょうか？

Q：ヨナ書4章11節において、ヨナは態度を改め、アッシリア人を愛するようになったのでしょうか？

A: どちらの可能性もあったでしょう。物語は結論を明かさず終わっていますが、おそらくそれは意図的なものです。しかし、この書を記した人物は、この件に関して確かに神の心を共有していました。ヨナ自身がこれを書き記したか、あるいは書記官に口述した可能性が高いことを考えると、おそらくヨナは最終的に教訓を学んだのでしょう。

Q：ヨナ書において、アッシリア人が悔い改めたという聖書以外の証拠はありますか？

A: おそらくあるでしょう。懐疑的な著作『アシモフの聖書ガイド』（p.647）では否定されていますが、実際には証拠が存在します。アッシリア軍は毎年戦いを繰り広げていましたが、奇妙なことに、紀元前758年から757年頃にかけての2年間だけは、どうやら全く戦わなかったようです。 ヨナがこれら2年のいずれかに訪れたと証明することはできませんが、彼はおよそその時期に訪れており、ヨナの説教は、職業軍人である国民全体が2年間も戦わないことを選んだ理由を十分に説明しています。これはアッシュル・ダン3世（紀元前772～754年頃）の治世か、あるいはその後継者であるアッシュル・ニラリ5世（紀元前754～746年頃）の治世のいずれかでした。

その後、アッシリア人はかつての悪しき道に戻り、ナホム書2:1-3:9およびゼファニヤ書2:13-15が預言した通り、紀元前612年に滅ぼされました。

Q：ヨナ書において、ヨナはどこに埋葬されたのですか？

A: それはわかっていません。しかし、ヨナはイラク北西部、ニネベの町の近くに埋葬されたという伝承があります。イスラム教徒たちは彼の墓の上にモスクを建てましたが、ISISに所属するスンニ派のイスラム教徒たちが2014年7月24日にそれを破壊しました。

Q：『ヨナ書』において、これは『アシモフの聖書ガイド』（p.648）が主張するように、神がアマレク人のような非ユダヤ人を根絶やしにしたいという原始的な概念の逆転なのでしょうか？

A: いいえ。その答えには、3つの考慮すべき点があります。

アッシリア人は、当時まだ神の民の敵ではありませんでした。対照的に、アマレク人はすでに神の民と戦い、取り残された者を殺すことを決意していました。

ヨナを含む後の預言者たちは、カナン人やアマレク人に対する以前の殺戮について、決して批判的な態度を示しませんでした。

神はモーセを通じて、遠く離れた場所に住む人々を含め、カナン人以外の民族も、イスラエル人と友誼を結び、条約を結ぶ資格があると述べられました。

したがって、アシモフは「概念の逆転」と称するものを論じていますが、実際には、モーセとヨナの記述の精神と文字の両方の間には、ここに完全な調和が存在するのです。

Q：ヨナ書を読んだ後、ヨナ自身だけでなく、私たち自身に対しても、どのような重要な問いを投げかけることができるでしょうか。

A: 信仰を守ることをやめるには、どんなに成熟していても遅すぎるということはない、ということを認識しましょう。ヨナについて問うべき重要な質問が4つあります。しかし、ヨナについて問うとき、それは同時に自分自身について問うことにもなります。

ヨナは、神が彼を忘れてしまうほど、神の御心から遠く離れてしまうことができるだろうか？

ヨナは、神に見捨てられるほど深く堕ちてしまうことができるだろうか？

ヨナが再び神に効果的に仕えるには、すでに手遅れだったのでしょうか？

ヨナの心には、失われた者たちに対する神の憐れみが宿っていたのでしょうか？

Q：ヨナ書第4章の結末は、なぜ今なお読者に推測の余地を残しているのでしょうか？

A: 『ヨナ書』の結末では、ヨナが神に対して心を和らげたかどうかという決着は示されていません。これは物足りないように思えるかもしれませんが、私はこれが意図的なものだと考えています。もし私たちの心が神に対して冷たくなり、ヨナのような状態になってしまったとしても、その結末――心が和らぐか否か――を決めるのは私たち自身なのです。

私はヨナ書の結末を読んでみたいのですが、そこには一つの決まった結末は示されていません。ここで預言の賜物があるとは主張しませんが、あくまで推測として、考えられる二つの結末を挙げてみます。

A) ヨナの心は以前のままだった。彼は過去に神がなさったことを人々に語ったかもしれないが、人々は今の彼の信仰について聞くことにあまり興味を示さなかった。虫が植物を食べてしまった後、彼は乾ききった存在となり、霊的な面では、残りの生涯をそのままで過ごした。

B) ヨナは、奇跡的な植物、奇跡的な虫、そして奇跡的な大きな魚が、神が彼を三度も特別に選び出したほどに、どれほど彼を大切に思っておられるかを示していることに気づき、笑った。彼は、自分の計画や誇り、そして「こうあるべきだ」という自分の考えが、神とその愛に比べれば取るに足らないものであると悟った。 彼は神にこう言いました。「私がずっと主導権を握ろうとしていたのは、なんだか恥ずかしいことでした。これからは、あなたのやり方で進めましょう。」

しかし、ある人が指摘したように、今日私たちが『ヨナ書』を手にしているということは、誰かがヨナの物語を観察したか、あるいはヨナ自身がそれを書き記したり語ったりしたに違いない。これは、彼が最終的に理解し、心の中で神の視点に立っていたことを示している。

Q：ヨナ書において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）死海文書の中には、ヨナ書の写本が3点あり、4Q76（＝4QXIIa）、4Q81（＝4QXIIf）、4Q82（＝4QXIIg）と呼ばれています。

4Q76には、ヨナ書 1:1-5、7-10、15-16、2:1、7、3:2が含まれています。

4Q81には、ヨナ書 1:6-8、10-16 が収録されている。

4Q82には、ヨナ書 1:1-9、2:3-10、3:1-3、4:5-11が含まれている。

ナハル・ヘヴェルはエン・ゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた十二小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されている。紀元前50年から紀元50年の間に書かれたものと推定されている。ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されたものである。 これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。ヨナ書1:14-16、2:1-7、3:2-5、7-10、4:1-2、5が含まれている。

ワディ・ムラバアトの巻物（Mur XII）は、紀元132年頃のものです。これにはヨナ書1章1-16節、2章1-11節、3章1-10節、4章1-11節が含まれています。

全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラバアットの各写本には、ヨナ書の以下の節が保存されている：1章1節～16節、2章1節～10節、3章1節～10節、4章1節～11節。ヨナ書1章17節を除き、すべての節が保存されている。

西暦350年頃以降のキリスト教の聖書写本には、ヨナ書を含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが、ヴァチカン写本（西暦325～350年）とシナイ写本（西暦340～350年）である。シナイ写本にはヨナ書が全編収録されている。その冒頭はオバデヤ書の終わりと同じページから始まり、結末はナホム書の始まりと同じページで終わっている。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）では、十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されている。ヨナ書は、ヴァチカン写本とアレクサンドリヌス写本の両方に完全な形で収録されている。

Q: どの初期の著者がヨナ書に言及しましたか？

A: ヨナ書の節に言及または暗示したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：

外典『シラ書』49:10（紀元前190年以前）は、ヨナ書が「十二小預言書」の一部として存在していたことを示唆している。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、「ヨナはニネベの人々に滅亡を告げた。しかし、彼らは罪を悔い改め、祈りによって神をなだめ、神の『契約』とは無縁であったにもかかわらず、救いを得た」と記している。『第一クレメンス書』（第1巻）第7章 p.7

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、ヨナ書1章9節および2章2節を、ヨナ自身の言葉として引用している。イレネウス『異端反駁』第3巻第20章2節 p.450

アレクサンドリアのクレメントは次のように述べている。「そして、預言者ヨナ自身も、次のように語ることで同じことをほのめかしている。『船長が彼のところに来て、彼に言った。

『なぜ眠っているのか。起き上がって、あなたの神に祈れ。そうすれば、神が私たちを救い、私たちが滅びずに済むだろう』」と語った。」『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第141章 p.474-475

テルトゥリアヌス（西暦207/208年）「ヨナ書には、祈りを捧げたニネベの人々に神が示された、その憐れみの顕著な御業が見出される。」（ヨナ書3:9）『マルキオン反駁五巻』第5巻第11章 p.452

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「では、ヨナが宣教の義務を怠ったとき、異教徒であるニネベの人々に悔い改めは必要ないと考えたのは、それが理由だったのだろうか。それとも、むしろ、神の憐れみが異邦人にも注がれることを予見し、その憐れみが、いわば、彼の宣教の（信憑性を）損なうことを恐れたのだろうか？」 『慎みについて』第10章 p.84

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第7巻第57章第4巻p.634でヨナについて言及している

アダマンティウス（西暦300年頃）はヨナについて次のように述べている。「水はヨナを三日三晩その深みへと迎え入れ、その後、彼を全く無傷の状態で元に戻した。」『真の信仰に関する対話』第5部 p.172（アダマンティウスの言葉）

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）

ニカイア公会議後（西暦325年）：

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻がある。……そして預言書については、十二人を一巻として数える……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻 第4章 p.552.

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『ヨナ』第14.20講（99ページ）において、『ヨナ書』2章2節、6節、8節を引用している。

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、第9巻『彫像について』の説教20.21（p.480）において、預言者ヨナに言及している

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53 第7-8章 p.99-101。

スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史』第1巻第48章94ページにおいて、ヨナを「ヨナ」として言及している。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『神の国』第18巻第44章、387ページにおいて、預言者ヨナについて言及している

異端者や偽書の中

タティアヌスの『ディアテッサロン』（西暦170年没）第16節、68ページでは、ヨナに関するマタイによる福音書12章41節およびルカによる福音書11章29-32節を引用している。

モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、『ヨナ書注解』第1章（p.193）において、ヨナ書3:4を引用している。

ニカイア公会議以降にも、他の著者がいる。

Q：ヨナ書において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 翻訳上の相違点をいくつか挙げます。主に第3章からの例で、1つ目はヘブライ語版、2つ目はギリシャ語のセプトゥアギンタ訳からのものです。

ヨナ書1:9 「私はヘブライ人である」（マソラ本文） 対 「私は主のしもべである」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『ヨナ書注解』第1章197ページ）

ヨナ書 2:4 「確かに私は見よう」（マソラ本文） 対 「果たして私は見ようか」（セプトゥアギンタ） 対 「いかにして私は見ようか」（テオドティオン訳）

ヨナ書 3:2 「私があなたに告げているこの宣言」（マソラ本文） 対 「私が以前あなたに語った説教に従って」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:3 「神にとっての大いなる都」（マソラ本文） 対 「大いなる都」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:4 「40日」（マソラ本文） 対 「3日」（セプトゥアギンタ訳、モプスエスティアのテオドロス『ヨナ書注解』第1章 p.193）

ヨナ書 3:6 「王たちにも及んだ」（マソラ本文） 対 「王に届いた」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:6 「王座から立ち上がった」（マソラ本文）対「王座から立ち上がった」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:6 「衣」（マソラ本文）対「装い／衣服」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:7 「そして彼は叫んで言った。『ニネベにおいて、王とその重臣たちの布告により』」（マソラ本文）対「そして布告がなされ、ニネベにおいて、王とその重臣たちによって命じられた」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:7 「人、あるいは獣、家畜、あるいは羊の群れ」（マソラ本文） 対 「人、あるいは家畜、あるいは牛、あるいは羊」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:8 「しかし、人と獣は」（マソラ本文） 対 「そこで、人と家畜は」（セプトゥアギンタ）

ヨナ書 3:8 「そして、それぞれが立ち返るように」（マソラ本文） 対 「そして、彼らは皆、立ち返った」（セプトゥアギンタ）

ヨナ 3:10 「悪しき道」（マソラ本文）対「悪しき道々」（セプトゥアギンタ）

ヨナ 3:10 「憐れみを感じた」（マソラ本文） 対 「悔い改めた」（セプトゥアギンタ）

ヨナ 4:1 「しかし、それはヨナの目には大きな災いであり、彼の怒りをかき立てた。」（マソラ本文）対「しかし、ヨナは深く悲しみ、当惑した。」（セプトゥアギンタ）

本問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible