< 『ヨハネの手紙第二』に関する聖書に関する質問

Q：『ヨハネの手紙第二』1節と『ヨハネの手紙第三』1節について、使徒ヨハネがこれらの書簡を書いたと、どのようにして分かるのでしょうか？

A: これらの書簡には著者が明記されていませんが、ヨハネは自身の福音書や『ヨハネの手紙一』において、自分の名前を明かすことを控えていました。『ヨハネの手紙二』と『ヨハネの手紙三』は、『ヨハネの手紙一』や『ヨハネによる福音書』と似た文体を備えています。

Q：『ヨハネの手紙第二』1節、5節に登場する「選ばれた婦人」とは誰のことですか？

A: 「選ばれた婦人」の正体については、二つの説があります。

特定の女性：初期教会にいた、特定の（現在は身元が不明な）女性。

寓意説：教会全体を指します。教会は、ヨハネによる福音書3:29、黙示録21:2,9、22:17 、およびエペソ人への手紙5:25-33において、キリストの花嫁と呼ばれています。

ヨハネは『第二ヨハネの手紙』8節で複数形の「あなた方」を用い、5節では互いに愛し合うよう求めていることから、この手紙は実際には一人の女性だけでなく、その女性とその子供たちに向けて書かれたものと考えられます。また、『ヨハネの黙示録』12章17節にも、ある女性とその子孫について言及されています。

Q：『ヨハネの手紙第二』7節で、ヨハネは「イエス・キリストが肉において来られたこと」を告白することを拒んでいる者として、誰を指しているのでしょうか。

A: 後に、イエスの「肉において」の到来を否定する二つの集団が現れました。彼らは、イエスは肉体の姿をしているように見えるだけの幻のような存在であると教えました。

初期グノーシス派は、救いは秘密の神秘的な知識によってもたらされるものであり、物質世界は悪であり、イエスは幻影であると信じていました。もう少し詳しい情報については、Ⅰヨハネ1章の「グノーシス派とは誰か？」という解説をご覧ください。さらに詳しい情報については、テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁』（204ページ、西暦207年）、 ヒッポリュトスの『あらゆる異端の反駁』（西暦222～235／6年）、イレネオスの『異端反駁』（西暦182～188年）、およびアレクサンドリアのクレメンスの『ストロマタ』（西暦193～202年）をご参照ください。

ドケティストたちは、イエスが肉体をもって来られたことを否定した別のグループでした。

どちらのグループにとっても、この考えは、物質は不純であると説いたギリシャ哲学に由来している可能性が高いです。イエスが完全で罪のない存在であるならば、物質からなる肉体を持つことはあり得ない――彼らの哲学はそう主張していたのです。

Q：『ヨハネの手紙第二』7節および『ヨハネの手紙第一』2章18節、22節において、反キリストは人物なのでしょうか？

A: はい。反キリストの霊も存在しますが、反キリストとは、「私がその方だ」と主張し、マタイによる福音書24章23-24節が示すように、偽キリストとして人々を惑わす人物のことです。反キリストはサタンそのものではなく、サタンが利用する人間なのです。

Q：『ヨハネの手紙第二』7節および『ヨハネの手紙第一』2章18節、22節において、反キリストは複数いるのでしょうか、それともただ一人だけなのでしょうか？

A: マタイによる福音書24章4～5節、26節、マルコによる福音書13章6節、14節、ルカによる福音書21章8節、ダニエル書9章26～27節、11章36～37節、テサロニケの信徒への手紙第二2章3～4節、そしてヨハネの黙示録13章1～10節によれば、主要な反キリストはただ一人です。 しかし、ヨハネの手紙第一2章18節、22節や、ヨハネの手紙第二7節が示すように、より小規模な反キリストは数多く存在します。反キリストの霊を宿している人（ヨハネの手紙第一4章3節）と、心理学者が「メシア・コンプレックス」と呼ぶものとの間には、何らかの関係があるかもしれません。

以下に挙げる人々は、自らそのような主張をしたか、あるいは他者からそう見なされた人々です。

以下は、他者から「反キリスト」と呼ばれた人物の一部の一覧です。

Q：『ヨハネの手紙二』8節において、クリスチャンはなぜ、自分たちが努力して得たものを失うことがあるのでしょうか？

A: 神はクリスチャンから物質的な所有物を奪うことはできますが、ヨハネがここで語っている天の報いに比べれば、地上の所有物は取るに足らないものです。私たちは救いのために働くわけではありませんが、その働きに対して天で報いを受けます（コリントの信徒への手紙一3:13 -15）。第二ヨハネの手紙8節によれば、私たちはそれらを失う可能性があります。

Q：ヨハネの手紙第二9節において、「先走ること」とは具体的に何を指し、それが「キリストの教えにとどまらない」こととどのように関連しているのでしょうか？

A: もしあなたの願いや目標が概ね神の御心と一致しているにもかかわらず、自分の望むように、自分のやり方で物事を進めようとするなら、あなたは神に従っているとは言えません。 神の御心には、多くの場合、忍耐強く待つこと、他者に配慮して愛すること、そして共に働くことが含まれています。中国には、二人の酔っ払いが、どちらがより早く蛇を描けるかを競い合ったという寓話があります。一人が優勢でしたが、延長戦で蛇に手足を描いてしまい、失格となってしまいました。絵を描くこと、あるいは仕えることにおいて重要なのは、いつ一時停止したり、止めたりすべきかを知ることです。神に仕えることは、単に目的地にたどり着くことだけでなく、その旅路そのものにも意味があるのです。

Q：『ヨハネの手紙第二』9節において、「教えにとどまる」ことは、父と子を与えてくれるのでしょうか、それとも、すでに父と子を持っていることを示すものなのでしょうか？

A: ヨハネの手紙第一2章23節は、それが私たちが父と子を持っていることを示すものであると示しています。もし「留まること」が父と子を持つための前提条件であるならば、クリスチャンは死ぬまで父と子を持つことはできないでしょう。

Q：『ヨハネの手紙第二』10節で、これは何を指しているのでしょうか？

A: 主に二つの補完的な見解があります。

家庭でのもてなし：最も一般的な見解は、これらの偽教師たちを私たちの家に迎え入れてはならないというものです。クリスチャンは一般的にもてなしの心を持つべきですが、私たちの家やもてなしが、誤った教えの広まりを助長してはなりません。

教会におけるもてなし：キリスト教が合法化されるまで、教会は主に家庭で集まっていたため、これは次の2つのことを指します：

1. 具体的には、巡回する偽教師を家庭教会に迎え入れないこと、および

2. より一般的に、カルト信者に偽りの教義を説く場を与えないこと。

もちろん、これら両方の見解が正しいことを妨げるものは何もありません。

Q：『ヨハネの手紙第二』10節において、私たちは非クリスチャンを自宅に迎え入れるべきなのでしょうか？

A: もちろんです。クリスチャンはもてなしを実践すべきです。ローマ人への手紙12:13 やテモテへの手紙第一5:10では、もてなしを実践するよう命じており、それが他のクリスチャンに限られるという条件は付けられていません。しかし、ヨハネの手紙第二9-11節では、キリストの教えにとどまらず「先走って」しまう人々は、自宅に迎え入れてはならないとされています。2つのポイントがあります：

1. 彼らはどのような人々でしょうか？「先走って」しまう人々とは、知的にはキリストの教えを聞いたものの、その教えにとどまらず、今では異なることを教えている人々です。これらの人々には、キリスト教からの背教者や、多くのカルト信者が含まれます。

2. 私たちはどのようにすべきでしょうか？ 彼らを自宅に迎え入れたり、挨拶さえしたりしてはなりません。一部の翻訳では「あなたの家」や「あなたの住まい」と訳されていますが、ギリシャ語の原文には「あなたの」という語は含まれていません。この禁止事項は、家庭教会においても、私たち自身の自宅においても適用されます。これは、コリントの信徒への手紙第一5章11～13節の教えと一致しており、そこでは、兄弟であると名乗りながら不敬虔な生活を送る者とは交わってはならないとされています。

前の質問もご参照ください。

Q：『ヨハネの手紙第二』10節において、カルト信者を自宅に迎え入れるべきでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。

「いいえ」：元エホバの証人であるウィリアム・シュネル氏を含む多くの人々は、この聖句に従うということは、決して彼らを家に入れないことを意味すると述べています。彼らを家に入れることは、彼らから学びたいという願望を示唆するからです。ウィリアム・シュネル氏は著書『エホバの証人に証しをする方法』の中で次のように記しています。

「はい、特定の状況下では」：この聖句の要点は、彼らの魂を滅ぼす異端を私たちが尊重しているという印象を決して与えてはならないということです。彼らに福音を伝えるという目的のためであれば、彼らの見解を支持したり容認したりしていないことを明確に示す限り、問題ありません。

Q：『ヨハネの手紙第二』10節では、偽りの教師たちを自宅に招き入れてはならないということでしょうか、それとも『マタイによる福音書』5:44 にあるように、敵を愛すべきなのでしょうか？

A: その両方です。相手の魂を滅ぼすような誤った教えが許容されるという印象を与えることは、その人に対してできる最も愛のない行為の一つです。誰かを愛するということは、単に状況にかかわらず優しく振る舞うことだけではなく、時には「厳しい愛」を示すほどに相手を気遣うことも含まれるのです。

Q：ヨハネの手紙第二11節において、人々は異端者をどのように助けることができるのでしょうか？

A: 人々は、異端者に対して金銭や住居、その他の物質的な援助を提供することができます。例えば、リベラルな世界教会協議会（WCC）は、ローデシア（現在のジンバブエ）でロバート・ムガベ率いるゲリラ組織に資金を提供していました。そのゲリラたちは、世界教会協議会の加盟教会の宣教師たちを迫害していたのです。

また、人々は異端者を是認することもあります。例えば、民主党のウォルター・モンデール副大統領は、1978年12月2日に公表されたジム・ジョーンズ牧師（後にジョーンズタウン事件で悪名高くなった人物）への推薦状の中で、「貴教会の会衆がわが国の主要な社会的・憲法上の問題に深く関わっていることを知り、私は大きな感銘を受けました」と記しています。

Q：『ヨハネの手紙第二』について、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも3つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証しです。以下に、ヨハネの手紙第二の節を引用した著者を挙げます。

イレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第1巻第16章3節（p.342）において、2ヨハネ10-11節を「主の弟子ヨハネによるもの」として引用しています。

イレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第16章8節（p.443）において、第二ヨハネの手紙7-8a節を「主の弟子」によるものとして引用しています。彼は二つの節の順序を入れ替えていますが、それ以外は表現が正確であり、この表現は第二ヨハネの手紙7-8a節にのみ見られます。

（議論の余地あり）オリゲネス（西暦225-254年）は次のように述べています。「イエスの胸にもたれかかった者、すなわちヨハネについて、私たちはどう言えばよいのでしょうか。彼は、世界が収めきれないほど多くの福音書を書くことができると告白しながらも、たった一冊の福音書を残したのです。 しかし、彼はまた『黙示録』も執筆しました。沈黙を守るよう命じられ、七つの雷の声については記さないようにされたのです。また、ごくわずかな行数からなる書簡も残しています。これらをすべて真正であると認めているわけではないため、第二、第三の書簡も存在すると仮定しましょう。しかし、これら二通を合わせても、百行には満たないのです。」『ヨハネによる福音書注解』第5巻第3章 p.346-347

『ムラトリウス正典』（西暦170-210年）『ANF』第5巻 p.603には、ヨハネの二通の手紙について言及されています。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246年～265年）は、ヨハネの手紙第二および第三に関する問題に加え、『ヨハネの黙示録』が福音書や『ヨハネの手紙第一』と同じヨハネによって書かれたものかどうかについても、詳しく論じています。 エウセビオスの『教会史』（西暦319-339/340年）第7巻第25章、309-310ページにある断片1の第4-5章。

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦319-339/340年）は、ヨハネの手紙二および三に関する問題、ならびに『ヨハネの黙示録』が福音書や『ヨハネの手紙一』と同じヨハネによるものかどうかという点について、アレクサンドリアのディオニュシウスの見解を詳しく論じています。エウセビオスの『教会史』第7巻第25章、309-310ページ。

アタナシウス（西暦367年）は、ヨハネの手紙一・二・三の具体的な節には言及していませんが、『祝祭書簡』第39書（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてヨハネの三つの書簡に言及しています。同書は、ヨハネの手紙二 1aを引用しています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）（暗示的に）は、ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの7通の手紙について言及しています。『教理講話』第4講 第36章 p.27-28

盲目のディディムス（西暦398年）は、ヨハネの手紙第二9節に言及しています。

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～約399年）は、ヨハネの手紙第二8節に言及しています。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、ヨハネによる書簡として『ヨハネの第二の手紙』1章全体を引用しています。『ヒエロニムスの書簡』第146書簡 第1章 288ページ

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、ヨハネの手紙第二3節に言及しています

ダマスコのヨハネ（西暦706年～749年）は、「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペテロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」と述べています。『正統信仰の解説』第4巻第17章、90ページ

異端者および偽書に関する証拠

なし

3. 現存する『ヨハネの手紙二』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。

p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15,18-22,25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6； 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26； 3:1-2,8,14,19-20； 4:1、6-7、12、16-17；5:3-4、9-10、17；ヨハネの手紙第二 1、6-7、13；ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています

7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版

6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によれば、アンシャル写本0232は西暦300年頃のものですが（アランドはこれを5世紀または6世紀のものと見なしています）、2ヨハネ1-9節

ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）、アレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、すべて『ヨハネの手紙二』が収録されています。

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀／4世紀

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

『ヨハネの手紙（第二ヨハネ）』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/2John Manuscripts.html をご覧ください。