Q：この書の主な要点はどのようなものでしょうか？
A: ルツ記は、祭りの際に朗読されていた「メギロト」と呼ばれる旧約聖書の5つの書物のうちの1つです。ルツ記は七週の祭り、すなわちペンテコステの期間中に朗読されていました。ルツ記は、聖書においていくつかの重要な役割を果たしています。
歴史的には、ルツ記はダビデの系図を示しています。これは、ルツ記4章18～22節によると、明確に示されている目的の一つです。ルツは、マタイによる福音書1章5節にあるヨセフの系図に含まれています。
概念的には、「贖う」または「贖い」（ga’al）という言葉が本書の中で23回登場しており、この概念は後にメシアが現れた際に重要な役割を果たすことになります。
『735の不可解な聖書の疑問への答え』98ページでは、ルツの視点が『士師記』の悲劇的な描写に対する対比としての役割も果たしていると指摘されています。
Q：ルツ記において、この書の文学的価値にはどのようなものがありますか？
A: 霊的な価値とは別に、『ルツ記』は文学としても優れた一例です。『信者のための聖書注解』（p.287-288）には、次のようなエピソードが記されています。
ある時、ベンジャミン・フランクリンがフランス宮廷にいた際、フランスの貴族たちが聖書を軽んじる話を耳にしました。ベンジャミン・フランクリン自身はキリスト教徒ではありませんでしたが、聖書を文学作品として高く評価していたため、次のような行動をとりました。フランクリンはルツ記の物語を自らの筆で書き写し、すべての名前をフランス語の名前に置き換えました。 そして、その物語を貴族たちに読み聞かせました。彼らは彼に、「しかし、この文学の至宝をどこで見つけたのですか、フランクリン様？」と尋ねました。フランクリンは、「それは、あなたがたがそれほど軽蔑しているあの本、『ラ・サント［聖なる］聖書』からのものです！」と答えました。
Q：ルツ記のあらすじを教えてください。
A：ルツ記 1:1-5 モアブへ逃れた後、帰還する
ルツ記 1:6-22 祝福を本当に望むのでなければ、引き返してください
ルツ記 2 ルツが穀物の落ち穂を拾い、ボアズに出会う
ルツ記 3章 脱穀場への訪問
ルツ記 4:1-12/17 ルツの贖いと、神がどのように導いてくださるのか
贖いの計画、主張、誓約、そして期待
ルツ記 4:13/18-22 息子の誕生の喜びと王家の系譜
Q：ルツ記と申命記23:3によると、ルツは主の集会から除外されることにならないでしょうか？
A: まず背景を説明し、その後、考えられる二つの答えを挙げます。
背景：この制限が設けられた理由の一つは、イスラエル人の血を半分しか引いていない子供たちが、他の神々を礼拝して育つことを防ぐためでした。ルツのイスラエル人の夫は、モアブ人のルツと結婚したことで律法に背きました。しかし、神はご自身の計画において、不従順さえも用いてくださいます。これを踏まえた上で、クリスチャンたちの間では二つの答えに分かれています。
はい、ルツは会衆から除外されるでしょう。しかし、たとえそのような低い地位にあり、会衆から除外されたとしても、彼女は依然として神を礼拝し、主に従うことは可能です。時には、クリスチャンが罪（配偶者との離婚など）のために、あるいは単に対象となる人々がその国籍に対して偏見を持っているという理由だけで、ある奉仕の機会から除外されることがあります。しかし、彼らは神が今与えてくださった新しい役割の中で、依然として神に仕えることができます。
いいえ：「あなたの民は私の民となり、あなたの神は私の神となります」（ルツ記1:16 ）。もしある人が、ルツのように「主に身を委ねる異邦人」（イザヤ書 56:6）の一人と分類されるのであれば、その人は養子縁組によってイスラエル人となるでしょう。 実際、ルツ記4:21 -22、マタイによる福音書1:5-6、ルカによる福音書3:31-32によれば、ダビデ王はルツの曾孫（3世代）でした。同様に、イザヤ書56:3には、主に身を委ねた異邦人は、神の民から排除されることはない、と記されています。
最後に指摘しておきたいのは、イスラエルがこのような暗黒の時代にあったため、ルツも村人たちも、この制限について知らなかった可能性があるということです。時には、神は私たちの無知さえも用いてくださるのです。例えば、ヨシュア記9章では、イスラエル人はギベオン人と条約を結びました。
Q：ルツ記第1章についてですが、『アシモフの聖書ガイド』（p.265）が主張するように、この書物は、ネヘミヤによる非ユダヤ人との結婚禁止令に対抗するために、紀元前5世紀に書かれたのでしょうか？
A: いいえ、アシモフ氏は証拠のない主張をしています。この答えには、考慮すべき4つの点があります。
1. ボアズがダビデの先祖であったという事実――ダビデの治世は紀元前1010年頃に始まりました――は、後の歴史的記述である『歴代誌上』2章11～12節にも記録されています。
2. 『ルツ記』がいつ書かれたのか正確には分かりませんが、ダビデの有名な息子であるソロモンについて一切言及されていないことから、おそらくダビデの死以前に書かれたものと考えられます。
3. また、ルツがモアブ人であったことは、そうでなければ謎となっていた事柄を説明しています。すなわち、状況が厳しくなった際、ダビデが両親をモアブに連れて行き、避難させたという『サムエル記上』22章3～4節の記述です。
4. 最後に、著者は自らの事実を挿入する傾向にはないようです。ルツ記1章7節では、単にモアブの町名を挙げることは容易だったでしょう。しかし、著者はナオミが「住んでいた場所を離れた」とだけ述べています。著者は、ナオミがモアブのどこに住んでいたかを私たちに伝えようとはしませんでした。なぜなら、著者自身もそれを知らなかったからです。
『ルツ記』や『歴代誌上』に記された内容以外に証拠はない、と主張する人もいるかもしれません。それは事実ですが、歴史上の事柄については、遺物や人々の記述以外に証拠となるものは何一つありません。例えば、人々の記述を除けば、ユリウス・カエサルに母親がいたという証拠すらありません（彼は卵から孵ったのでしょうか？）。同様に、人々の記述を除けば、ダビデに曾祖母がいたという証拠もありません。
Q：ルツ記1章1節において、エリメレクは飢饉のために貧しかったのでしょうか、それともルツ記1:21 に書かれているように、ナオミは「満ち足りていた」のでしょうか？
A: 豊かな家庭生活を送るために、多額の金銭は必要ありません。彼らは飢饉のためにユダを去りました。ルツ記1:21でナオミが「満たされていた」と記されているのは、後に亡くなった夫と二人の息子に恵まれていたことを指しています。人は経済的には貧しくても、充実した人生を送ることができるのです。本質的に同じ回答については、『聖書の難所』（Difficulties in the Bible）p.335-336をご参照ください。
Q：ルツ記1章1節で、なぜ人々は神から与えられたものを捨てて、より良いものを求めて去っていくのでしょうか？
A: 「隣の芝生は青い」という諺にあるように、ヨルダン川の東側にあるモアブには、死海の東に肥沃な土地がありました。後の歴史において、モアブの王メシャは、その土地が羊の飼育に非常に適していたことから、「羊の王」と呼ばれるほどでした。
神はモーセとヨシュアの両方に、カナン地方をイスラエル人に与えると告げられました。ベツレヘムの多くの人々は、飢饉があっても立ち去る必要性を感じていませんでしたが、エリメレクは、神から与えられたものではない、より豊かな牧草地へと向かい、自分一人でより良い生活を送れると決断したのです。
時には、娯楽や、どうすることもできないこと、あるいは些細なことなど、気が散る要素が多すぎて、自分が本当に望む生き方をしているのかどうかをじっくり考える時間さえ持てないことがあります。
今日、神を信じると公言する信者たちは、自分自身に第二の問いを投げかけなければなりません。それは、「神の道こそが最善の道であると、本当に信じているか」ということです。神が自分たちのために用意してくださった範囲内に留まることで、最終的にはより幸せになれると本当に信じているのでしょうか。それとも、神が与えてくださったもの以上の「余分なもの」を追い求めたほうが、もっと幸せになれるという誘惑に陥ってしまっているのでしょうか。
Q：ルツ記1章2節で、ベツレヘムの人々はなぜエフラタ人と呼ばれていたのでしょうか？
A：それは、ベツレヘムという名の町が二つあり、彼女たちはそのうちの南にある町で生まれたからです。南の町はベツレヘム・エフラタと呼ばれており、創世記35章19節、サムエル記上17章12節、ミカ書5章2節にそのことが示されています。
Q：ルツ記1章2節において、神が彼らを祝福してくださる場所は、モアブではなくベツレヘムでした。今日、私たちが神の祝福の場から外れてしまっている可能性のある状況には、どのようなものがあるでしょうか？
A: 時には、神が私たちにいてほしい場所よりも、他の何かを優先してしまうことがあります。さらに、それを「神に仕える」という名目で行ってしまうこともあります。軍人であるか否かを問わず、数年間は妻と離れ離れになり、たまにしか会えないことを承知の上で入隊したり、就職したりする男性たちの事例を、私はいくつも耳にしています。これは結婚生活に多大なストレスを与え、しばしば結婚生活の破綻を招きます。 常に、あるいは少なくとも平日は毎日家を空けていることは、子供たちをしっかりと育てる上での効果を損なうことにもなりかねません。家族を養うため、子供の大学資金のため、あるいは主に捧げる献金を増やすためなど、どのような理由であれ、そのような決断を下す前に、必ず「神様、本当に私にそうしてほしいのですか？」と問いかけてください。
二つ目のケースは、神を愛し、神に仕えたいと願っているにもかかわらず、手放すことのできないほど愛している何らかの依存症を抱えている場合です。神に仕えつつ、依存症も持ち続けたいと願うのです。しかし、そのようなことは成り立ちません。
三つ目のケースは、より多くのお金を稼ぐために、倫理的あるいは法的に問題のある行為に手を染めて妥協してしまうことです。たとえ不正に得た利益の一部を教会に捧げたとしても、神様はそうした出所から捧げられたお金は一切望んでおられません。
四つ目のケースは、牧師の結婚生活を破綻させる恐れがあるもので、他者への奉仕に多くの時間を費やしすぎて、神が配偶者や子供たちに示してほしいと願っておられる時間や配慮を怠ってしまうことです。
Q：ルツ記1章2節にある「マロン」（「病気」を意味する）と「キリオン」（「衰弱」を意味する）という名前は、『アシモフの聖書ガイド』263～264ページで主張されているように、むしろフィクションにふさわしいものなのでしょうか？
A: これらは必ずしも彼らの本来の名前ではなく、死後に付けられた呼び名だったのではないかと推測することもできます。
しかし、より妥当な答えは、非西洋文化を研究することで見つかります。イスラエル人は、20世紀の多くのアフリカ人と同様、その意味が善悪を問わず、当時の出来事に基づいた名前を付ける習慣がありました。ですから、もし息子たちが困難な時期に生まれたのであれば、イスラエル人がそれにふさわしい名前を付けるのは自然なことでした。
その証拠として、創世記35章18節では、ラケルが臨終の際に息子に「ベン・オニ」（私の悲しみの息子）と名付け、またサムエル記上4:19 ～20節では、ピネハスの妻が臨終の際に息子に「イカボド」（栄光がない、あるいは栄光が去った）と名付けています。 ホセアは神から、イゼレルでの虐殺にちなんで長男を「イゼレル」、娘を「ロ・ルハマ」（愛されない者）、次男を「ロ・アミ」（私の民ではない）と名付けるよう命じられました。また、イザヤ書8章1～4節では、神がイザヤに、息子を「マヘル・シャラル・ハシュ・バズ」（略奪は速く、戦利品は速い）と名付けるよう命じられました。
結論として、時代、たとえ困難な時代であっても、それにちなんで名付けられることは、決して珍しいことではありませんでした。とはいえ、私の子供たちに関しては、もっとシンプルな名前にしようと思います。
Q：ルツ記1章4節において、彼らがモアブ人の女性を妻に迎えたのは正しいことだったのでしょうか？
A: それが正しかったかどうかに関わらず、聖書は単に、これらの一般の人々が何をしたかを記録しているに過ぎません。モアブ人の子孫は宗教的な会衆から排除されることになるため、これは賢明な選択とは言えません。
Q：ルツ記1章1～5節では、私たちが神を待ち望み、神の御心を行うとき、神は祝福を与えてくださいます。神を抜きにして自分で生計を立てようとし、その過程をショートカットしようと考えている信者に対して、どのような助言をなさいますか？
A: 後悔や悲しみを招くことなく、何が幸福をもたらすかについて、本当に神よりもご自身の方がよくお分かりだとお考えでしょうか。ほとんどの人は、悪事を避けることで免れてきた、あらゆる心の痛み、苦しみ、悲しみ、嘆き（そして刑務所での服役）に、幸いなことに気づいていません。本当に、そのような恐ろしいことを経験したいとお考えでしょうか。神の道こそが最善の道であり、それを学ぶには、楽な道か、あるいは辛い道かのどちらかを選ぶことになります。
Q：ルツ記1章6節にある、「主は御自分の民に食物を与えて、御心をお示しになった」とは、どういう意味でしょうか？
A: 表面的には、答えは単純です。飢饉が終わったということです。しかし、以下の点が明確ではありません。
a) 飢饉が雨不足によって引き起こされたのか、それとも
b) 飢饉が略奪や戦争によって引き起こされたものであり、神が彼らを圧制者から救い出されたのか。
いずれにせよ、重要な点は、飢饉が終わったということです。
Q：ルツ記1章6～18節において、ナオミはなぜ二人の嫁に、自分と一緒に帰らないよう説得しようとしたのでしょうか。
A：ルツ記1章6節では、当初、二人の嫁は共にナオミについていくつもりでした。ナオミが、それが最善ではないと考えたのは、おそらく次の二つの理由によるものだと推測できます。
経済的な面では、ナオミには二人の嫁を養う余裕がありませんでした。モアブにいる血縁者の間で、再婚できる、あるいは少なくとも支援を得られる可能性の方が高いと思われたのでしょう。飢饉と飢餓は、非常に深刻な現実でした。
霊的な面では、もし彼女たちが唯一の真の神を礼拝するつもりがないのなら、イスラエルに来る意味はありませんでした。
ルツは、新しいモアブ人の夫との安定と幸福という見通しを自ら手放し、年老いた女性と共に過ごすという不確実な道を選びました。息子がいないナオミには、経済的な支えとなる手段がありませんでした。ルツには、一体どのような約束があったのでしょうか。ナオミはルツに対し、自分には約束も保証も何もないことをはっきりと伝えました。ナオミは、ルツが自分が何を決断しようとしているのかを確実に理解してほしいと願っていたのです。
これは、単に生まれによってではなく、自らの積極的な選択によって神の民の一員となった人物の、聖書における少なくとも4番目の例です。詳細については、ルツ記1章15節に関する解説もご参照ください。
Q：ルツ記1章6～18節において、「自分の神々のところへ戻りなさい」と誰かに言うのは、どのような場合でしょうか？
A: そもそもその人が自分の神々から離れたことがない場合、その人の現在の決断が何であるかを指摘することができます。真のクリスチャンは「自分の神々（複数形）のもとへ戻ることはできません」。なぜなら、クリスチャンになる前の過去がどうであれ、それらの偶像はもはやその人の神ではないからです。
Q：ルツ記1章7節について、大きな過ちを犯してしまい、今、悔い改めて神のもとに戻りたいと願っている信者には、どのような言葉をかけますか？
A: 「放蕩息子」の物語をご覧ください。彼が帰ろうと決心したとき（おそらく、金も食料も尽きていたことが後押しになったのでしょうが）、年老いた父親はすぐに喜びながら駆け出して彼を迎え入れました。神はまさにそのように、私たちを再び迎え入れてくださるのです。 あなたが悔い改めて戻ってきたとき、あなたは決して「二流のクリスチャン」などではなく、他の誰とも同じように神のしもべなのです。長老や執事になる資格など、もはや適さない役割もあるかもしれませんが、神に仕える方法は他にもたくさんあります。復帰を先延ばしにして、その喜びや機会を逃さないようにしましょう！
Q：ルツ記1章10節で、ナオミが最初に「帰って行きなさい」と言った後、二人の若い女性はナオミと一緒にいたいと願いました。人々が私たちと一緒にいたいと思うような、人を惹きつける態度をどのように養えばよいでしょうか？
A: この時点で、ルツはナオミを通してナオミの神とつながっていました。ナオミを通じて、ルツはイスラエルの神を知りたいと切望していたのです。一般的に言えば、相手とその幸福に心から関心を持ちましょう。相手を気遣い、その気持ちを表現してください。相手のために時間を割き、相手の成功を喜び、失敗には共感してあげてください。
Q：ルツ記1章11節において、神の祝福から引き返すことは、どのような場合に理にかなっているのでしょうか？
A：神の祝福を受けたいと思わない人にとって、中途半端な努力をしたり、神が満たさなければならない条件を付けて神に近づいたりしても、何の役にも立ちません。
もし神に従うつもりがないのなら、神の御心や祝福が何であるかを知った上でそれに背を向けるよりは、知らないほうがましです。エレミヤ書42章19～22節で、人々がエレミヤに「神に質問の答えを求めてほしい」と頼んだことで犯した重大な過ちについて読んでみてください。
従順なクリスチャンにとって、神が私たちに、もっと福音を聞く必要のある人々に宣教するために、その場所を離れることを望んでおられる、幸せで心地よい場所があるかもしれません。これは神の祝福から背を向けることではありません（それは留まるために背を向けることになりますが）、その時点ではそう見えることもあるのです。
Q：ルツ記1章12～13節で、ナオミ自身もいくつかの問題を抱えており、自分を「苦い」と表現していました。なぜナオミは、神の御手が自分に敵対していると思ったのでしょうか？
A：ナオミは依然として神に従っていましたが、飢饉や夫と二人の息子の死、そして子孫への希望が絶たれた状況の中で、かつてより良い境遇を経験していたことは間違いありませんでした。しかし、ナオミが「苦い」と感じたり、人々にそう語ったりしたのは誤りではあったものの、それでもなお神への希望を持ち続け、神に仕え続けていました。
彼女の反応についてさらに詳しく知りたい方は、ルツ記1章20節に関する解説もご参照ください。
Q：ルツ記1章13節および1章20節にあるアラム語の単語は、同書が5世紀に書かれたことを示唆しているのでしょうか？
A: いいえ。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.262）でさえ、この書が紀元前5世紀に書かれたと主張しています。以下では、まず、いわゆるアラム語の語句がなぜ関連性を持たないのか、次に、なぜこの書がそれより以前に書かれた可能性が高いのかについて論じます。
1. ルツ記1:13 にある「lahen」は、アラム語では確かに「それゆえ」という意味ですが、ヘブライ語では「彼らに」という意味もあります。ルツ記1:20の「Mara」はアラム語の綴りですが、ヘブライ語でも発音は全く同じで、綴りがわずかに異なるだけです。もちろん、この書物が長年にわたって写本される過程で、アラム語を知っていた筆写者が、後者の変更を容易に加えた可能性は十分にあります。
2. 著者のグリーソン・アーチャー氏もまた、この書物がダビデとソロモンの時代の間に記された可能性が高いと指摘しています。ダビデはこの物語の登場人物ではありませんが、具体的に言及されています。もし記された当時、ソロモンが在位していたならば、おそらく彼も言及されていたでしょう。また、『ルツ記』は、モアブ人が絶え間ない支配のためにイスラエル人を憎むようになる以前の時代を明確に示しています。
Q：ルツ記1章15節で、ナオミはなぜルツに、義姉がしたように自分の［モアブ人の］神々のもとへ戻るよう言ったのでしょうか？
A: この状況において、ナオミは自分が何をしているかを理解していたのかもしれません。ナオミはルツに決断を固めるよう促したのです。ナオミは、経済的な理由や感情的な理由でルツに自分についてくることを望んではいませんでした。もしそれが単なる見せかけに過ぎないのなら、ルツに「生ける神に仕えたい」と言わせても何の役にも立たないでしょう。この会話は、それが見せかけではなく、ナオミの神に従いたいと願っていたのは間違いなくルツであり、ナオミ自身ではなかったことを示しています。
今日の伝道においても、時には人々に決断を下す余地を与え、それが本当に自分自身の決断であることを自覚させる必要があります。これと類似点のあるもう一つの例として、ヨシュア記24章14節から25節をご覧ください。
Q：ルツ記1章20節において、ナオミが「苦い」を意味する「マラ」と呼ばれたいと願ったのは、正しいことだったのでしょうか？
A: ナオミは悲劇的な旅路を歩み、憂鬱な空虚感に苛まれ、そして甘くも苦い帰還を経験しました。家族の中で三人の死を経験したナオミには、その文化において重要であった子孫への合理的な希望が全くありませんでした。彼女は依然として神に従っていましたが、「苦い」と呼ばれたいと願ったことは理解できます。とはいえ、理解できるからといって、それが良かったということではありません。信者であっても様々な形で不十分な点があり、彼女はひどく落胆していたのです。 神は、その絶望の中から彼女を慈しみをもって救い出し、大きな希望を与えてくださいました。
今日、あなたも時折、ひどく落胆しているかもしれません。パウロもコリントの信徒への手紙第二 1章8～10節でそうでした。あなたもまた、「悪い知らせ」や「苦い」という名が自分にふさわしいと感じているかもしれません。 神様はあなたをその状態から救い出し、真の希望を示してくださいます。ペテロの手紙第一1章3～12節は、私たちの大きな希望について語っており、ローマ人への手紙8章18節でもパウロが同様に述べています。ヘブライ人への手紙12章1～3節は、苦難に直面したイエスや他の人々の忍耐と希望について語り、私たちも同じ希望を持つ必要があると説いています。それは弱く臆病な希望ではなく、いかなる試練にも耐え抜く力を与えてくれる希望です。
Q：ルツ記2章4節（2回）、2章12節、2章19節、2章20節において、私たちの生活における「祝福」の役割とはどのようなものでしょうか？
A：まず思い浮かぶのは、どうすれば神の祝福を受けることができるかということでしょう。しかし、それよりも重要なことが二つあると考えられます。第一に、私たちの生活の中で、どのようにして神を賛美することができるかということです。第二に、どのようにして他の人々を祝福することができるかということです。
ナオミは、ルツ記の中でルツを「私の娘」と8回呼び、彼女を尊び、祝福しました。
『ルツ記』において、すべての祈りは祝福の祈りであり、すべての祈りは聞き入れられています。
ボアズは信仰の言葉で語り、他者を祝福しました。私たちの口からは、どのような言葉が溢れ出ているでしょうか？
Q：ルツ記2章4節（2回）において、なぜ私たちは挨拶（および別れの言葉）に注意を払うべきなのでしょうか？
A：私たちの挨拶や別れの言葉は、ありきたりなものであってはならず、意味のあるものでなければなりません。それらに良い意味を持たせたいものです。それならば、他の人々を祝福してくださるよう神に願い求める言葉にしてみてはいかがでしょうか？
Q：ルツ記2章6～7節において、なぜ主任のしもべは、ボアズに事前に知らせることなく、ルツが刈り取り人の後に残った穀物を拾うことを許したのでしょうか。
A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。
法的理由：イスラエルの律法（レビ記19:10 ；23:22 ；および申命記24:21）では、農民は畑を二度刈りしてはいけないと命じられており、落ち穂はよそ者や貧しい人々のために残さなければならないとされていました。
人間関係の面：どうやらボアズと主任使用人の間には、主任使用人がボアズに報告する前に率先して行動しても、ボアズがけちになって律法に背くようなことは決してない、と疑う余地がないほどの信頼関係があったようです。上司と部下の関係において、部下に最も求められる資質の一つは、上司が望むことを確実に実行してくれるという信頼性です。
余談ですが、今日のビジネス関係においても、一方の側がもう一方のために「少し利益を譲る」ことで、結果的により大きな利益を得られることがよくあります。双方がウィンウィンの状況にあるとき、双方ともその有益な関係を継続しようとする動機を持つのです。
Q：ルツ記2章12節において、ルツはどのようにして「神の翼の下」に入ったのでしょうか。また、クリスチャンの中には神の翼の下にいる人もいれば、そうでない人もいるのでしょうか。
A: 衣服の裾を表すヘブライ語は「カナプ」です。これは「翼」という意味も持ちます。
法的な意味において、イエスの血によって罪の罰から救われているという点で、すべての真の信者は神の翼の下にいます。しかし、日常的な意味において、クリスチャンは、神が「歩んではならない」と命じた道を歩んだり、神が「近づいてはならない」と命じたものに走ったりしながら、神の守りの翼に頼ることができると考えてはなりません。 しかし、たとえ私たちが神に従順に生き、神の翼の下にいるときでさえ、病気や事故、その他の辛い出来事が私たちに起こることはあります。しかし、それは神が許されたこと、そして神が私たちと共にいて乗り越えてくださるもの以外には何もありません。
Q：ルツ記2章15～16節で、ボアズはなぜ収穫人たちにルツについてこのように言ったのでしょうか。それとも、彼はすべての人に向けて言ったとお考えですか？
A: 彼は自分の畑にいる全員に対してそう感じていた可能性もありますが、おそらくは特にルツについて収穫人たちにそう語ったのでしょう。彼はルツを気に入っており、義母の世話をするためにその場に留まり続けた彼女の姿勢を称賛していました。今日、人が結婚相手を探す際、「一緒にいて楽しいか」「どれほど魅力的か」「どれほど裕福か」といったことを考えるかもしれません。 しかし、もっと重要な問いは、「その人は成熟した信者か」「その人の人柄はどうか」「たとえ私の状況が悪化したとしても、そばにいてくれるような人か」といったことです。世界で最も裕福で、最も魅力的で、最も楽しい夫や妻であっても、あなたを見捨ててしまったら、何の幸せも与えてはくれません。
Q：ルツ記2章19節で、ナオミはなぜこのようなことを言ったのでしょうか？
A: ナオミは、その量がエファ一杯であることを見て、何が起きているのかを理解しました。誰かがルツに目を留め、彼女に対して特に気前よく振る舞っていたのです。
Q：ルツ記3章1節において、「安息の場所」（家）とはどのようにして見つけるのでしょうか？
A：「休息」を意味するヘブライ語「メヌハ（menuhah）」は、「家」を意味する「マノア（manoah）」という単語と非常に似ています。信者として、私たちは決して満足してはならず、常に神に近づき、神を賛美するためにさらに多くのことを行うよう努めなければなりません。しかし同時に、満足し、神の御心の中にあって安らぎ、そこに「安住」すべきです。
Q：ルツ記3章7～9節で、ルツとボアズはここで何をしたのでしょうか？
A: この箇所について、二人がここで性行為に及んだと解釈しようとする人もいますが、『ルツ記』にはそのようには明記されていません。聖書において、「誰かと寝る」という表現は性行為を意味しますが、ルツはそうした行為には及びませんでした。ルツが「横たわった」というのは、単に眠るために横になったという意味に過ぎません。
『聖書の難解な言葉』（p.199-200）にあるように、ボアズは真夜中に足が露わになり、そこにルツがいたことに「はっとした」のです。ですから明らかに、この出来事以前、ボアズはルツと何の関係も持っていなかったのです。そうでなければ、彼は驚かなかったでしょう。 本書と『735の不可解な聖書の疑問への答え』98ページの両方において、ボアズが自分の衣の端をルースの上に広げた行為は、彼女と結婚することを示す慣習であったと説明されています。『聖書の難解な言葉』200ページでは、今日でも一部のアラブ人の間で、男性が結婚しようとしている女性の体に衣を掛ける習慣が残っていることも言及されています。
ルツが夜に訪ねてきたのは、ボアズに彼女を受け入れるよう世間の圧力をかけるためではありませんでした。『批評家たちの問い』153ページによると、ルツがボアズの足から覆いを外したのは、ボアズへの服従を示すための慣習的な行為でした。
Q：ルツ記3章7～9節において、ルツの大胆な要求は、実質的にボアズへの結婚の申し入れだったのでしょうか。また、それは正しいことだったのでしょうか。
A: 間接的かつ敬意を払った形ではありましたが、ルツは実際には非常に大胆でした。私たちの生活においても、大胆になるべき時とそうでない時があります。しかし、大胆になるべき時であっても、謙虚さを保ち、相手を尊重しながら大胆になることは可能です。
Q：ルツ記3章11節で、ボアズはなぜルツを「高潔な女性」と呼んだのでしょうか？
A：ボアズは、ルツが若い男性と結婚したいという願望よりも、自分に対する忠誠心の方が強いと認めたからです。
Q：ルツ記3章11～13節で、ボアズはなぜその時点でルツの申し出を受け入れなかったのでしょうか？
A：ボアズは明らかにルツを気に入っており、彼女が自分と結婚したいと思ってくれたことを嬉しく思い、また光栄に感じていました。しかし、まず最も近い親族に打診するのが礼儀でした。ですから、喜びはあったものの、ボアズは特定の女性と結婚することよりも、正しく適切なことを重んじたのです。一方で、より近い親族がルツと結婚することを決めたとしても、ボアズはそれで構わなかったようです。しかし他方で、ボアズはすでに、誰が最も近い親族であるかを知っていました。
Q：ルツ記3章14節で、ボアズはなぜ、女性が脱穀場に来たことを知られたくなかったのでしょうか？
A: ボアズは、おそらく「悪の疑い」を恐れていたのでしょう（コリントの信徒への手紙第二8:21 ; テサロニケの信徒への手紙第一5:22 ）。さらに、ボアズがルツの来訪を許可したことが知れ渡れば、妻たちのような他の女性たちも、若い男性たちに会いに来ようとするかもしれません。たとえ何も悪いことをしていなくても、自分の評判を守る必要がある時があるのです。
Q：ルツ記3章18節で、ルツの将来に劇的な変化がもたらされようとしているにもかかわらず、なぜナオミとルツの両方が、ここではそれほど安らかに過ごしているように見えたのでしょうか？
A: ナオミの助言とルツの行動によって、二人はできる限りのことをすべて成し遂げたのです。 今、彼女たちにできることはもう何もありませんでした。あとは神の御手に委ねられていたのです。一見偶然のように、ルツがボアズの畑で穀物の落ち穂を拾うよう手配してくださった神が、これからも彼女たちを見守ってくださるでしょう。私たちも同様の状況にあり、これ以上できることがないときは、その結果がいかに重要であろうとも、神の御手に委ねて安らかに待つことを学ぶ必要があります。
Q：ルツ記4章1～9節において、ボアズはここで周到に練られた戦略を用いたのでしょうか。
A: おそらくそうでしょう。もし近親者が町の外に住んでいて、町で働いていたのであれば、ボアズは、その人がいつか門を通って入ってくることを知っていたはずです。
ボアズの挨拶には、英語に正確に対応する表現がありません。「友よ」というのは、「ジョン・ドウ」と言うようなもので、相手のことは知っているものの、正式に名前を呼ぶのは避けたいという挨拶に似ています。おそらくボアズは、その男が名前を晒して恥をかくことなく、気兼ねなく引き下がれるように配慮したのでしょう。
まずボアズは前向きな点を提示しました。その土地は売りに出されており、もしその男性に資金があれば、購入したいと思うかもしれないということです。ボアズは、自分自身が購入したいと述べつつも、近親者としての権利を持つその男性に、寛大に（実際には法的に正当な形で）購入を譲りました。
そして、ボアズはその男性にルツの存在を突然告げました。これは、その土地の相続が、その男性の家族ではなく、エリメレクとマロンのものとして扱われることを意味します。さらに、もしその男性にまだ子供がいない場合、ルツの産む息子は長子となり、二倍の相続分を受け取ることになります。
また、彼はその男性に、ルツがモアブ人であることを改めて指摘しました。これもまた、その男性が彼女との結婚に消極的になる一因となったかもしれません。
最後に、ナオミとルツの両方の名前を挙げたのは、ナオミの夫やルツの夫であるマロンが若くして亡くなったことから、その男も自分にも早すぎる死が訪れるのではないかと懸念を抱くかもしれないと考えたためかもしれません。
しかし、ボアズは事情をうまく説明したとはいえ、これがうまくいくという保証はありませんでした。ボアズにできることは、結果を主に委ねることだけでした。
Q：ルツ記4章3～8節の内容は、申命記25章5～10節に記されている「死んだ兄弟の妻と結婚すること」に関する規定に反していたのでしょうか？
A: 全くそうではありません。その答えには、考慮すべき6つの点があります。
1. 生存している兄弟はいませんでした。その代わりに、最も近い男性の親族が優先されました。
2. ルツ記4章4節で、当初、最も近い親族は土地を購入する意思を示していましたが、その取引によってルツが自分の妻になることを知って態度を変えたことにご注目ください。その名前は今や忘れ去られていますが、この最も近い親族は、ルツの幸福や土地そのものよりも、自分の子孫が皆自分の名前を継ぐことの方を重視していたのです。
3. ルツはイスラエル人ではなくモアブ人でした。そのため、最も近い男性親族が消極的だった理由の一つとして考えられます。
4. 申命記25章5～10節の規定は、この男性には適用されませんでした。なぜなら、彼は夫の兄弟ではなかったからです。しかし、彼らは申命記25章5～10節の原則と精神に従おうとしていました。
5. 申命記25章5～10節は、この場面では命令ではなかったため、彼らは罰則についても厳密には従いませんでした。その男は自らサンダルを脱ぎましたが、ルツは彼の顔に唾を吐きかけませんでした。アーチャー氏は、ルツは明らかにその男を恥をかかせようとはしなかったと指摘しています。
6. 申命記25章5節から10節の律法と、ルツ記に記されている彼らの行動との間には相違がありました。ルツ記は、単にこれらの人々が実際に行ったことを記録しているに過ぎません。
Q：ルツ記4章3節において、この売却以前、その土地の所有者は誰でしたか？
A: 『信者のための聖書注解』（p.292）にあるように、エリメレクはモアブへ旅立つ際に、その土地を抵当に入れていたと思われます。つまり、彼はその土地を他の人に売却しましたが、買い戻されない限り、ヨベルの年である50年目に、その土地はエリメレクの「相続人」（それが誰であれ）に返還されることになっていたのです。
Q：ルツ記4章6節において、より近い親族は当初、その土地の購入に同意していたにもかかわらず、なぜ後にそれを撤回したのでしょうか。
A: 彼が挙げた理由は、ルツと結婚すると自身の財産を危険にさらす恐れがあるというものでした。当時は一夫多妻制が実践されていたため、本当の理由は、もしルツが彼の長男を産んだ場合、他の人々がその息子がルツの夫の姓と、その男の財産の両方を相続すると見なす恐れがあったからです。『申命記』25章5～10節には、兄弟が同居している場合、男性は兄弟の未亡人と結婚しなければならないと規定されています。 しかし、このケースでは、彼らは兄弟ではなく、また一緒に住んでもいませんでした。
Q：ルツ記4章8節において、サンダルを交換することで取引を証しした事例を示す他の証拠はありますか？
A: はい。申命記25章7～10節でそうすべきであると述べられているだけでなく、『NIVスタディ・バイブル』（1985年、369ページ）によると、ヌジの粘土板（紀元前14世紀後半、モーセの時代の直後）にも、サンダルを新しい所有者に譲渡することで財産権を放棄したことが記録されています。
また、『ネルソン・スタディ・バイブル』（p.447）によれば、サンダルの交換は、比喩的に、売却される土地を歩く権利を持つことを意味することもあります。『ケイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第2巻（p.490）には、ドイツやインドの人々も、購入した土地の土を踏むことによって所有権を取得する習慣があったと記されています。
Q：ルツ記4章12節で、なぜタマルがここで言及されているのでしょうか？
A: 人々がこのことを取り上げたのは、これが（不完全ではありますが）レビラート結婚のもう一つの例であったからでしょう。「ユダが長子エルに妻をめとらせた」（創世記38章6節）際、聖書には彼女がヤコブの孫娘であったとは記されていません。したがって、これはレビラート結婚のもう一つの例となりますが、それは神がモーセを通して律法を与えられる前の出来事でした。 エルが亡くなったとき、ユダはエルの血筋を継ぐためにオナンとタマルを結婚させました。オナンが亡くなったとき、ユダはタマルにシェラと結婚させてやると約束しましたが、その約束を破りました。そのため、血筋はユダ自身を通じて守られたのです。
タマルは、義父であるユダに身を売って淫行に及ぶという悪事を働きました。しかし、人々は先祖を敬い、その後の彼女の実り豊かな行いを思い出し、その罪を見過ごしました。彼女は、自分との結婚を恐れていたユダという一人の男性に忠実でした。
Q：ルツ記4章10節において、なぜルツは「買い取られた妻」とされているのでしょうか？（あるイスラム教徒の方が、これは非常に悪いことだと指摘していました。）
A: ボアズはナオミから土地を買い取ることで、ルツを「買い取った」（すなわち、彼女の持参金を支払った）のです。ボアズはルツと、義母である未亡人のナオミの世話をしました。なぜこのムスリムの方が、ボアズのこの慈愛に満ちた行為に問題を感じているのか、私にはよく分かりません。彼が単に、手当たり次第に聖書の節を引用しただけではないことを願います。
もしこのイスラム教徒が、妻への持参金について問題があるとお考えなら、ムハンマドが妻のウム・ハビバのために4,000ディルハムを支払ったという事実にご留意ください（アブー・ダウード第2巻第2103号、565ページ）。 また、アリー・ビン・アビー・ターリブは、ラブイアの娘を自分の妻として買い取りました。彼女は彼との間に、ウム・ルカイヤという名の娘を産みました（アル＝タバリ第11巻、66ページ）。
Q：ルツ記4章13節において、なぜマロンとルツにはまだ息子がいなかったのでしょうか？
A: マロンとルツは結婚してから約10年間、子供に恵まれませんでした。マロンかルツのどちらかが不妊だった可能性があります。『ルツ記』4章13節には、「主が彼女に子を授けてくださった」とあります。
Q：ルツ記4章16～17節において、ナオミはその息子を養子にしたのでしょうか？
A: おそらくそうではないでしょう。しかし、ナオミは孫の誕生を大変喜び、それはまるで母親が感じる喜びと同じようなものでした。別の見解として、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.428）では、これはナオミによる正式な養子縁組であった可能性があると指摘しています。
Q：ルツ記1～4章において、この贖いは、キリストによる私たちの贖いのどのような型となっているのでしょうか？
A：ルツ記の「謎」を解き明かし、これがキリストと私たちにどのように関連しているか、12の点から見ていきましょう。
1) ルツに、イスラエルの王となる子孫が生まれるという偶然の確率は、事実上ゼロでした。これは他のどのモアブ人女性にも起こりませんでした。ボアズの畑で穀物の落ち穂を拾うこと、ボアズが彼女に目を留めること、ボアズが近親贖い人であること、より近い血縁者が関わりたがらなかったことなど、すべてが完璧にうまくいかなければなりませんでした。
2) ルツ記1章1～2節で、ナオミの一族は約束の地を離れることを選び、10年間モアブで暮らしました。彼らは、周囲の土地に同化してしまった他の多くのイスラエル人と同じように、単に忘れ去られてしまっていたかもしれません。同様に、人々は神と、神の保護と御心という「傘」を離れ、自分たちにとって異国の地へと去ることを選んできました。
3) ルツ記3章10節において、ルツは、そもそも自分がモアブ人である以上、この「近親贖い人」という制度を無視し、モアブで、おそらく裕福で、面倒の少ない若い男性を見つけることもできたはずです。何しろ、オルパはそうしましたから。ルツはルツ記2章10節で、自分がいかに異邦人であるかを自覚していましたが、それを受け入れ、ボアズの親切に身を委ねました。
4) ルツ記3章10～13節で、ボアズはルツにこの件を解決すると約束し、ルツもナオミも、ボアズの約束を心から信じました。
5) ルツは神の民の一人ではなく、異邦人のモアブ人であり、モアブ人はイスラエル人から疎遠になっていました。コロサイ人への手紙1章21節によれば、私たちもかつては神から疎外され、神の敵でした。しかし、ボアズがルツを神の民の中へ導いたように、キリストも私たちを御自身の特別な民の中へ導いてくださいました。
6) しかし、ルツ記4章17節によると、ルツは単にイスラエル人、すなわち神の民の一人になっただけでなく、ダビデの王家の祖となったのです。同様に、ペテロの手紙第一2章9～10節によれば、私たちはキリストにおいて「王なる祭司」、すなわち王であり祭司なのです。
7) ルツ記3章1～9節において、ナオミは取るべき行動を提案し、ルツはその役割を果たしましたが、ナオミとルツには土地を購入し、結婚する立場にはありませんでした。それを実行できたのはボアズだけでした。
8) 身内による贖い主であるボアズは、キリストの型でした。キリストは、私たちを律法の呪いから贖ってくださいました。しかし、ボアズが金を使って土地とルツを買い取り、マロンの血筋を継がせたのに対し、キリストはご自身の血を用いて、ご自身の聖なる民である私たちを贖ってくださいました。
9) ルツ記4章3節の「より近い親族」は、律法を象徴している可能性があります。律法は私たちに対して優先的な権利を持っていましたが、律法は私たちを贖うことはできませんでした。ボアズがなぜ十人の証人を求めたのか、確かな理由は分かりませんが、それは十戒を思い起こさせます。
10) 誰かの洗礼の証人として立つときは、ルツの物語を振り返ってみてください。ルツ記4章2節では、ベツレヘムの長老たちや人々が、当時のその贖いの証人となっていました。
11) ルツ記4章13～17節において、ルツとボアズは「実り多き者となる」ために、すなわちエリメレクとマロンの家系を継ぐ子孫をもうけるために結婚しました。私たちも同様に、実り多き者となるために救われ、「神があらかじめ備えてくださった善い行いを行う」ために創造されたのです（エペソ人への手紙2章10節）。
12) 神は、ご自身の栄光を現すために、しばしば謙虚で、一見ありそうもない手段を用いられます。 神の摂理は、通常とは異なる状況においても働くことができ、誰でも信者となり、贖われ、神の祝福を受けることができます。神はボアズとルツを、ダビデの系譜のためだけでなく、キリストの系譜のためにも用いました。それは、法的にはヨセフを通じて、生物学的にはマリアを通じてです。今日でさえ、神は罪人、ありそうもない人々、天国にはふさわしくない人々を贖い、彼らを御自身の家族と民の中へ、そして最終的には御自身の完全な天国へと導いておられます。
Q：『ルツ記』について、この書物に言及した初期のキリスト教作家には誰がいますか？
A: ニカイア公会議以前のキリスト教著述家の中で、『ルツ記』に言及したのは、サルディスのメリト／メレト（西暦170-177／180年）ただ一人です。彼は旧約聖書のすべての書を列挙しており、ネヘミヤ記とエステル記を除く、現存するすべての書を含めています。『抜粋集』第4断片、759ページ。
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）
匿名著『聖書要約』（西暦350-370年）
アタナシウス（367年、325-373年）
エフライム／エフレム（西暦350-378年）
シリアのアフラハト（西暦337-345年）は『ルツ記』に言及しています
ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）は、詩の中で聖書の全巻を列挙し、それ以外の書物は正統な聖書ではないと述べました。彼のリストは、ネヘミヤ記、エステル記、およびヨハネの黙示録を含んでいない点を除き、今日のプロテスタントが用いているものと同じでした。彼は哀歌については言及していませんが、それをエレミヤ書に含まれていると考えていた可能性があります。 また、パウロの書簡や『ヘブライ人への手紙』を名指しで言及してはいませんが、パウロが14通の書簡を書いたと述べています。グレゴリオスの詩は（ギリシャ語で）、ミグネの『ギリシャ教父集（Patrologia Graeca）』第37巻、471～474欄（『教義詩集（Carmina Dogmatica）』第1巻第1節、第12篇）に掲載されています。 詳細については、http://www.bible-researcher.com/gregory.html をご覧ください。
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
ルフィヌス（西暦374-406年）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じています。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記、列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7～8章、99～101ページ。
第17回カルタゴ公会議（西暦393年～419年）（218名の司教）
Q：ルツ記において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前1年頃）『The Dead Sea Scrolls Today』p.30および『Wycliffe Bible Dictionary』p.436-438によると、4つの別々の写本が存在します。これらは2Q16、2Q17、4Q104、4Q105と呼ばれています。 （『The Dead Sea Scrolls in English』第4版 xxix～xlii）2Q17は実際には2つの断片であり、4Q104は3つの断片で構成されており、そのうちの1つは冒頭部分です。4Q105は、『ルツ記』の別の写本からの3つの非常に小さな断片です。（『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版 p.471,481）
4QRuth(a) 1:1-12；2:13 -23；3:1-8；4:3-4
4QRuth(b) 1:1-6, 12-15;3:13 -18
全体として、死海文書にはルツ記から以下の節が保存されています：1:1-12；2:13 -23；3:1-8,13-18；4:3-4。詳細については、『死海文書の意味』をご参照ください。
西暦350年頃以降のキリスト教の聖書写本には、ルツ記を含む旧約聖書が収録されています。
『ヴァチカン写本』（西暦325～350年）には、『ルツ記』の全文が保存されています。
アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、『ルツ記』の全文が保存されています。
シナイ写本（西暦340～350年）には、この書物のどの部分も残っていません。
Q：どの初期の著者が『ルツ記』に言及しましたか？
A：ニカイア公会議以前の著者のうち、『ルツ記』の節に言及したり、ほのめかしたりしたのは、サルディスのメリト／メレト（西暦170～177／180年）だけであり、彼はその書名を挙げて言及しています。
ユリウス・アフリカヌスは、『アリスティデスへの手紙』第5章で、アンモン人のアキオルとモアブ人のルツの系図について言及していますが、ルツ記という書名を明記してはいません。
Q：ルツ記において、ヘブライ語原文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 翻訳上の相違点をいくつかご紹介します。ヘブライ語のマソラ本文（1番目）とセプトゥアギンタのギリシャ語訳（2番目）との相違例をいくつか挙げるため、ここでは第1章に焦点を当てます。
ルツ記 1:1 「モアブの野」対「モアブの地」
ルツ記 1:2 人名がわずかに異なります（ナオミ、マロン、キリオン 対 ノエミン、マアロン、ケライオン）
ルツ記 1:3 ルツの義姉「オルパ」対「オルファ」
ルツ記 1:6 「モアブの野」 対 「モアブの国」
ルツ記1:13 「私にとって、あなたよりもはるかに辛いことです」対「私はあなたのために悲しんでいます」
ルツ記1:14 「義母に口づけした」対「義母に口づけし、自分の民のもとへ戻った」。（彼女が自分の民のもとへ戻ったという含意は、どちらの訳でも同じです。）
ルツ記1:18 「彼女に話すのをやめた」 対 「もう彼女に話さなくなった」 （どちらの場合も、文脈から、彼女はこの件について二度と彼女に話さなかったことが示唆されています。）
ルツ記1:19 「彼らに心を動かされた」対「彼らと共に鳴り響いた」
ルツ記1:20 「痛切に」 対 「極めて痛切に」
ルツ記1:21 「（主が）私を敵視し、全能者が私に悪を行われたのですか？」 対 「私をへりくだらせ、全能者が私を苦しめられたのですか？」
ルツ記1:22 「モアブの畑」 対 「モアブの国」
ルツ記3:15 「それから彼は戻った」（多くのヘブライ語本文） 対 「それから彼女は戻った」（多くのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、シリア語訳）（死海文書 2QRuth(b) [=2Q17] はルツ記3:13 -18 に該当しますが、どちらの記述であるかは定かではありません。） ニカイア公会議以前の教会の著述家たちは、この節について言及していません。
ルツ記 4:4 「しかし、もしあなたがそうしないなら」（ほとんどのマソラ本文、セプトゥアギンタ）対「しかし、もし彼がそうしないなら」（多くのヘブライ語写本）
ルツ記 4:5 「ナオミと、モアブ人のルツから、あなたは死者の未亡人を買い取る」（マソラ本文） 対 「ノエミンと、故人の妻であるモアブ人のルツを、あなたもまた買い取らなければならない」（セプトゥアギンタ） 対 「ナオミよ、あなたは死者の未亡人であるモアブ人のルツを買い取る」（ウルガタ、シリア語訳）
ルツ記4:20 「サルマ」（ほとんどのマソラ本文）対「サルモン」（一部のヘブライ語写本、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ）
この質問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用しています。また、『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV 1985、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照しました。