< 『列王記上』に関する聖書質問

Q：列王記第一において、イスラエルとユダの王たちの年代順のおおよその流れはどのようになっていますか？

A: 以下に両方の年代順を示します。

以下はイスラエルの王たちの年代順です：

一部の王の治世については不確実な点がある。ウジヤ王は紀元前747年から735年の間に死去したが、紀元前740年が最も有力な日付である。http://www.webcitation.org/5rKrw27MI

を参照のこと。

Q：『列王記上』において、「列王記第1・第2・第3・第4書」とは何を指しますか？

A: 一部のカトリック版聖書では、サムエル記上・下を「列王記上・下」と呼んでいます。そのため、従来の「列王記上・下」を「列王記第三・第四」と呼んでいるのです。

Q：『列王記上』や『ヨシュア記』、『士師記』、その他の箇所に見られるように、なぜ旧約聖書にはこれほど多くの暴力的な描写があるのですか？

A: まず第一に、『ヨハネの黙示録』をざっと読むだけでも、それが旧約聖書に限ったことではないと、ほとんどの人は納得するでしょう。聖書は、人々がした良いことだけを語り、悪事は決して起こらなかったかのように装うような、「美化された」本ではありません。実際、敬虔な人々は、悪や暴力に直面しても、義のために勇敢に戦ったことが何度もありました。旧約聖書における暴力は、大きく分けて3つのカテゴリーに分類されます。

罪深い行い：聖書は、不信者たちが犯した悪事だけでなく、ダビデのような信者たちによる悪行についても率直に記録しています。

時に、神は暴力的である：ノアの洪水であれ、災いであれ、その他の出来事であれ、神は裁きを下され、その多くは暴力的なものである。人命の喪失に対する見方は人それぞれだが、ご自身のために人を創造し、永遠を見通す神は、多くの人々とは異なる死に対する見方をお持ちである。

信者たちの神にかなう行い：神は時に暴力的であるだけでなく、時には御自身に従順な子らに対し、「剣を帯び」て御名と御民のために戦うことを意図し、望み、さらには命じられたこともあります。厳格な平和主義者たちは、旧約聖書における神の戦争観と折り合いをつけるのに苦労します。その解決策は単純です。神の命令は、神が決して平和主義者ではなかったことを示しているのです。

Q：『列王記上』において、なぜ『列王記上・下』と『歴代誌上・下』を学ぶべきなのでしょうか？

A: 聖書は、新約聖書の書簡において偉大な教理の教えを、詩篇において偉大な賛美と祈りを、黙示録において偉大な預言を、そして四福音書において私たちが見習うべきイエスご自身の偉大な模範を与えてくれます。 では、なぜ『士師記』から『歴代誌』に至る書物を学ぶ必要があるのでしょうか。そこには、完璧とは程遠い実例しかなく、教理も二次的な役割しか果たしていないからです。その答えは、聖書の多くの箇所で神や人間、そしてその関係性についての真理を学ぶことはできますが、神の視点から語られる人々の生活の「実例」を見ることなしには、私たちの知恵を学ぶことは完全にはならないからです。

『列王記』を常に好意的に受け止めていたわけではありません。（異端の）アリウス派の宣教師ウルフィラスは、モエシアのゴート族のために聖書を翻訳した際、ゴート族が「すでにあまりにも好戦的」であったという理由で、『列王記』と『歴代誌』を省略しました。 ウルフィラスは、神の編集者や検閲官として神に奉仕していると考えていたかもしれませんが、私たちは神の完全な御言葉を学び、聖さ、人間の堕落、知恵、そして神の御心について、私たちが知るべきことをその実例を通して示してもらうのです。

Q：列王記上1章1節において、なぜダビデの体からは熱が放たれなかったのでしょうか？

A: ダビデは70歳を超えていました。彼の体は食物を適切に代謝できないような病状にあったのかもしれません。

Q：列王記上1章3節で、アビシャグはなぜこのような形でダビデに仕えたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮すべきです。

1. おそらく、ダビデの側近たちは、彼女がダビデのそばにいることと、性的関係によって、ダビデが温められるだろうと考えていたのでしょう。

2. 聖書は、ダビデを世話しようとした彼らの試みが正しかったとは述べていません。

3. もしダビデとアビシャグが性的関係を持ったとしても、彼女はおそらくダビデの側室であったため、それ自体に何の問題もなかったでしょう。

4. しかし、列王記上1章4節には、彼らが性的関係を持たなかったと明確に記されています。

Q：列王記上1章5～9節において、ダビデは王位継承の順序をしっかりと定めていなかったという点で過ちを犯していたのでしょうか？

A: ダビデはここで、1つだけでなく2つの過ちを犯した可能性があります。

1. ダビデはバトシェバ、ひいてはソロモンに対し、ソロモンが王になると約束した。しかし、ダビデは家臣たちにソロモンへの忠誠を誓わせなかった。後の王たちは、息子との共同統治期間を設けることでこの問題を回避した。ダビデもソロモンと短期間の共同統治を行ったが、どうやらそれは、ダビデがまだ健康だった時期に、もっと早く始めるべきだったようだ。

2. ダビデは後継者の確立について、あまり深く考えていなかったようです。神はダビデに、息子のうちの一人が後を継ぐと約束されましたが、もしダビデがもっと深く考えていれば、将来の争いや、おそらくは息子のアドニヤの死さえも避けられたはずです。

今日、人々は、ある奉仕活動に関わらなくなると、その奉仕のための祈りに対して、突然関心を大きく失ってしまうことがあります。ですから、ダビデの過ちを厳しく非難する前に、私たち自身に同じ欠点がないか、しっかりと確認しましょう。

Q：列王記上1章6節に照らして、子供たちのために自由と規則、そして体制をどのように整えるべきでしょうか？

A: ここに5つの提案があります。

子どもたちを、私たちが管理を任されている神からの賜物として大切にすること――これこそが、子どもたちのために規則や枠組みを設ける際の基盤となります（詩篇127:3-5、128:3）。子どもたちを偶像にしてはなりませんが、神の目には私たちと同じくらい大切な存在として、彼らを尊重しなければなりません（ピリピ人への手紙2:3,4）。 私たちが基本ルールを設けるのは、私たちのためではなく、子供たちのためです。私自身、親として多くの過ちを犯してきました。例えば、何も悪くない子供を叱ってしまったりなどです。しかし、あなたが子供たちの味方であり、最善の親になろうと努力していることを子供たちが理解できれば、彼らはあなたを許してくれるでしょう。父親が子供への愛を示さなければ、その励ましの言葉は子供の耳に届かないと思います。

しつけの目的はすべて、私たちのためではなく、子供たちのためなのです。 しつけは、私たちの感情をぶつけるためや、子どもが過ちを犯したときに私たちがどれほど傷ついたかに基づいて行うべきではありません。その日の私たちの感情ではなく、子どもたちの利益のために、結果やその他のしつけを与えるべきなのです。ただし、体罰は有効な方法ではありますが（箴言 22:15、ヘブライ人への手紙 12:7-11）、子どもらしさゆえに罰するのではなく、不従順であるために罰すべきです。 神でさえ、無邪気な無知から行われた過ちについては人を罰しません。なぜなら、律法がないところには罪は帰せられないからです（ローマ人への手紙 4:15；5:13）。成長する子どもが自らの未来を選択するのは事実ですが、もし彼らが善悪を学ばなければ、その責任は親にあるのです（申命記 6:7；箴言 22:6）。

子どもが成長するにつれて、親の主な目的を転換していくことが不可欠です。子どもが小さいうちは、規則の理由よりも規則そのものを重視しますが、その姿勢から決して脱却しなければ、家を出て大学に通うようになった子どもは、自分が同意したこともなく、その価値も理解していない規則になぜ従わなければならないのかと戸惑うことになります。「神の御心にかなう子育て」のクラスで学んだことの一つは、幼い子どもに対しては、親が「親がそう言ったから」という理由だけで、子どもが従うべき体系的な規則を設けるということです。 多くの親はそのやり方を卒業できず、子どもたちはその理由を自分の中に定着させることができません。子どもたちが大学に進学すると、親たちは子どもたちが親のルールを捨て去ってしまったことに衝撃を受けます。おそらく、家を出て大学に行く10代の若者なら誰でも、自分たちが「不要なルール」と見なすものを捨て去り、自分たちが自ら従うことを選んだものだけが、彼らの道徳観や枠組みとなるのです。

幼い子供たちには、あらゆるルールを明確に示すことが重要です。しかし、年長の子供たちに対する私たちの役割は、主に彼らに理想的な枠組みや自由を与えることではありません。むしろ、彼らに教え、共に考えながら、適切な枠組みやルールを一緒に作り上げていくことです。時間が経つにつれて、私たちの役割は徐々に小さくなっていくべきです。理想的には、私たちの役割は「審判」から「コーチ」、そして「応援者」へと変わり、私たちが誇りに思えるような子供を育てていくことになります。

例えば、10代の子供の門限を23時にするか24時にするかは、その子が責任を持って行動すると親が確信しているかどうかという点に比べれば、それほど重要ではありません。子供に「自分自身の門限はいつにするべきだと思うか、その理由は？」と尋ねる方が、大学に入ればどうせ破ってしまうような門限を一方的に決めるよりも、はるかに良いのです。

おそらく、規律の程度について「正しい」答えを一つだけ導き出すことはできないでしょう。なぜなら、さまざまな子供たちすべてに通用する唯一の正解など存在しないからです。『雅歌』8章8～9節では、成長過程にある妹の性格を見極め、彼女が成熟するにつれて、その性格にふさわしい制限と自由を与えることについて語られています。 エペソ人への手紙6章4節では、父親は子供たちを苛立たせてはならないと記されています。子供たちを苛立たせる最も簡単な方法の一つは、年長の子供たちに理由を説明せずにルールを課したり、一貫性のないルールを適用したりすることです。『Growing Kids God's Way』という本でも、子供が小さいうちはしっかりとした枠組みを設け、成長するにつれて制限を緩めていく方が、最初から過度に寛容にして後で締め付けを強めなければならない状況になるよりも簡単だと述べられています。

十代の子供たちとの時間を喜びとして迎えることを期待しましょう。「Growing Kids God's Way」のクラスで教わった重要なことの一つは、神にかなった期待を持つことです。十代の時期が頭痛の種や悲しみで満ちているものだと期待すべきではありません。むしろ、十代の時期には、配偶者に次いで、十代の子供たちがあなたの親友となることを期待すべきです。幼い子供たちよりも、心の内を打ち明け合い、彼らが神にかなった大人へと成長していく姿を見守ることを純粋に楽しむことができるのです。

罪には断固として対処しつつも、その子の精神を打ち砕くようなことはしてはいけません。 家族の中で預言者であり祭司であるということに関連して、もう一つ重要なのは、預言者は教えるだけでなく、戒める役割も担うということです。預言者は不聖なる事柄に対処するために語りかけ、一方、祭司は聖なる事柄を扱うのです。お子さんにとって傷つきやすく、かけがえのないことは、信頼してあなたに打ち明けることができます。良い父親は、今すぐやめなければならないことについては厳格である一方で、子どもの繊細な心を丁寧に、慈しむように支えることもできるのです。

敬虔な子供を育てる上での「規律」と「自由」について詳しくは、箴言22:15に関する解説をご覧ください。

Q：列王記上1章9節で、アドニヤはなぜ次の王として戴冠するためにエン・ロゲルへ行ったのですか？

A: アドニヤがエルサレムで戴冠式を行うのは得策ではありませんでした。エルサレムであれば、ダビデやその兵士たちがすぐにそれを目撃してしまうからです。エン・ロゲルはエルサレムから離れた場所でしたが、どうやら利便性を保てるほど近く、かつダビデに不審を抱かせない距離だったようです。

Q：『列王記上』1章5～10節でアドニヤは策略を用い、『サムエル記下』12章1～7節ではナタンも策略を用いましたが、策略を用いることが正しい場合と間違っている場合は、それぞれどのような時でしょうか？

A: 自分の意図の一部またはすべてを後まで隠しておくという策略は、その目的によって良し悪しが決まります。ナタンの目的は、ダビデの感情的な防御をかわし、彼の罪がいかに間違っているかを悟らせることでした。ナタンは個人的に何の得も得ようとはせず、これはダビデのために行われたことでした。この出来事が終わった後、ダビデのような敬虔な人物であれば、このようなことが行われたことを喜んだことでしょう。

一方、アドニヤは、自身の利益のために王の正当な権威を迂回しようとしていました。

一般的に、策略を用いるかどうかを決める際には、次のような問いを自問すべきです：

a) これは神が私たちに望んでおられることか、そしてそれは神を栄光させるものか？（コロサイ人への手紙 3:17 参照）

b) これは自分自身の利己的な目的のためなのか、それとも他者の利益を自分自身の利益よりも重要視しているのか？（フィリピ人への手紙 2:3,4,20,21 参照）

c) 私たちは隣人に悪を行っているか、また、自分自身を愛するように隣人を愛しているか？（ローマ人への手紙 13:9-10 参照）

Q：列王記上1:16において、人に頭を下げてもよいのでしょうか？

A: 多くの場合、はい。礼拝の行為としてお辞儀をするのは適切ではありません。しかし、ここでは礼拝の行為ではなかったことは明らかであり、このような場合には問題ありません。王の前でお辞儀をして敬意を表すことは、忠誠の誓いを立てる際に手を胸に当てることで敬意を表すことと似ています。

Q：『列王記上』1章39-53節および『歴代誌上』23章1節において、ソロモンはここでギホンで王として油注ぎを受けたのでしょうか、それとも『歴代誌上』29章21-25節で王として油注ぎを受けたのでしょうか？

A: 『歴代誌上』29章22節によると、これはダビデがソロモンを王として油を注いだ二度目の出来事でした。一度目はアドニヤの脅威があったため、多くの人が立ち会うことなく急いで行われました。おそらくダビデは、できるだけ多くの人々の前で二度目の儀式を行うことで、民がソロモンに反旗を翻すことをより確実に防げると思ったのでしょう。

なお、これら3つの箇所すべてが、ソロモンがダビデ王の死の前に「王」として油注がれたことを明確に示している点に留意されたい。父と息子が数年間共同で統治する共同統治は、息子が必要な経験を積めるようにするため、古代では一般的な慣習であった。 『Believer’s Bible Commentary』（p.356）によると、ソロモンの共同統治期間は2年間であったと考えられています。もしその期間がもっと長ければ、ダビデはアドニヤやアブサロムとの間で、これほど多くの問題を抱えることはなかったかもしれません。

Q：列王記上1章50～51節において、ソロモンはアドニヤを生かしておくべきだったのでしょうか、それともそうすべきではなかったのでしょうか？

A: アドニヤは慈悲を乞うために祭壇の角にしがみついており、聖なる場所にいる以上、殺されないことを望んでいたのです。ソロモンは、少なくともアドニヤが不審な行動をとるまでの間、彼の命を助けたのです。

ソロモンには、反逆者たちを殺害する正当な権限があった。それは、彼らが正当な王位を奪うのを阻止するためであり、また他の者たちが反乱を起こすのを抑止するためでもあった。アドニヤが自ら王になろうとした以上、ソロモンがその場でアドニヤを殺害しても何ら問題なかったはずである。ソロモンはアドニヤに慈悲を示したが、列王記上1章52節において、ソロモンはアドニヤに対し、自分が彼を注視しているのだから、身を引き締めておくべきだと明確に告げている。

列王記上2章17節では、アドニヤとアビシャグの二人ではなく、アドニヤ単独が、ソロモンではなくバテシェバに結婚を申し込んだ。前王の側室と結婚することは、アドニヤの王位継承の野望をわずかに前進させることとなった。ソロモンは他に動機を見出せなかったため、アドニヤを処刑した。

Q：列王記上2章5節、28～34節において、なぜダビデはこれ以前にヨアブを罰しなかったのですか？

A: ダビデはそれ以前に、殺人罪でヨアブを処刑すべきでした。しかし、サムエル記下3章39節で、「ゼルヤの息子たちであるこれらの者たちは、私にとってあまりにも手強い」とダビデは言い訳しました。ダビデは、正義の実現が遅れることはあっても、正義が全く行われないよりはましだと考えたようです。ダビデの言い訳は正しかったとは言えないかもしれませんが、正義の実現が遅れることは、正義が全く行われないよりはましなのです。

Q：列王記上2章9節において、神がソロモンの願いを聞き入れ、知恵を与える前から、ソロモンはすでに賢かったのでしょうか？

A: 列王記上3章12節は、神が将来その願いを聞き入れると述べているのではなく、神がすでにその願いを聞き入れたと記しています。神は、私たちが願い求めてから初めて願いを聞き入れることもあれば、私たちが求める前に与えてくださることもあります。また、願いが求められる前に一部を聞き入れ、その人が求めた後に完全に聞き入れることもあるのです。

Q：列王記上2章10節、11章21節・43節、14章20節、列王記下14章29節などにおいて、なぜ「先祖のもとへ帰った」と記されているのですか？

A：この婉曲表現は、単に「亡くなった」という意味です。同様の回答については、『批評家たちの問い』195ページおよび『カルト信者たちの問い』54～55ページを参照してください。

Q：列王記上2章10節において、ダビデは「先祖たちと共に眠った」と記されていますが、先祖たちは恐らくベツレヘムに埋葬されていたはずなのに、どうしてダビデはエルサレムに埋葬されたのでしょうか？

A：「先祖たちのもとで眠った」という表現は、彼らがそうであったように墓に入ったことを意味しており、彼の遺体が先祖たちの遺体と一緒にあったことを意味するものではありません。以下の例がそれを証明しています。

アザリヤ／ウジヤは「先祖たちと共に眠り、ダビデの町で彼らのそばに葬られた。」（列王記下 15:7a）「先祖たちと共に眠り、王たちの所有する墓地に彼らのそばに葬られた。民は『彼はハンセン病患者だった』と言ったからである。」（歴代誌下 26:23）

マナセは「先祖たちと共に眠り、王宮の庭、すなわちウッザの庭に葬られた。」（列王記下 21:18）「先祖たちと共に眠り、王宮に葬られた。」（歴代誌下 33:20a）

ヨヤキムは「先祖たちの元へ帰った」（列王記下 24:6a）。しかし、ヨヤキムは青銅の足枷をはめられてバビロンへ連行され（歴代誌下 36:6）、おそらくそこで亡くなった。

ダビデは「先祖たちの元へ帰った。そしてダビデの町に葬られた。」（列王記上 2:10）彼の先祖たちは恐らく皆ベツレヘムに葬られていたが、ダビデが征服するまでエブス人の支配下にあったエルサレムに葬られたことは決してない。

ソロモンは「先祖たちの元へ帰った。そして、父ダビデの都に葬られた」（列王記上 11:43；歴代誌下 9:31a）。ソロモンの祖父やそれ以前の先祖たちはベツレヘムに葬られていた。

Q：列王記上2:22-25において、アビシャグを妻として求めたという理由でアドニヤを殺したソロモンは、不当だったのでしょうか？

A: いいえ。一見すると、これは無邪気な願いのように見えました。しかし、以下の要因が重なっていたため、ソロモンは裏の意図を見抜く賢明さを持っていました。

1. アドニヤの方が年上だったこと。

2. アドニヤは、王に知られずに（戴冠式を行うなど）密かに物事を進める人物であることを、すでに示していた。

3. アドニヤの支持者たちは依然として周囲に存在していた。

4. 長男のこの結婚は、彼が王となる権利を強固なものにするだろう。

5. 聖書には、アドニヤがアビシャグを好んでいたこと、あるいはその逆の事実を示す記述は一切ない。もしこの要求が愛に基づくものでなかったとしたら、他にどのような動機が考えられるだろうか。

最初の3つの理由だけでは、ソロモンがアドニヤを「有罪」とするには不十分だった。なぜなら、アドニヤは赦しを請い、ソロモンは、明らかに過去の一時的な態度であり、二度と繰り返されることのないものとして彼を赦したからである。しかし、ソロモンは依然として彼を慎重に見守るという賢明な判断を下した。アドニヤが権力を強めようと何らかの動きを見せると、ソロモンはそれを即座に捉えたのである。

もしソロモンが単に拒否していたなら、アドニヤは王の理不尽さを他人に吹聴できたかもしれない。ここでわかるのは、ソロモンが（行動には至っていないものの）反逆的な動機そのものを理由に罰したということであり、これは今日の多くの法制度とは異なる点である。アドニヤは、これが自分の立場を強めようとしているように見えることを承知すべきだったし、ソロモンが状況を正しく見極めていたと断言できる者は誰がいるだろうか？

もしソロモンのこの「原始的」な原則を今日の司法制度に適用すると、裁判において被告人の過去の犯罪歴や出廷歴が問題にされ、その結果、有罪判決を受けた重罪犯は、不審な行動を避けるために一般市民よりも厳しい基準を課されることになるだろう。考えてみれば、ソロモンの原則は結局のところ、それほど原始的ではないように思える。

Q：列王記上2章36～39節において、なぜソロモンはシメイにこのような制約を課したのでしょうか？

A: シメイはかつて、イスラエルの王に対して忠誠を尽くさなかったことを証明しており、この制限は理にかなっていた。シメイがエルサレムで王の監視下に置かれれば、これ以上トラブルを引き起こすことはできなかっただろう。

Q：『列王記上』2章38～46節において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.322）が述べているように、シメイは何か無害な用事でエルサレムを離れたのでしょうか？

A: いいえ、シメイは王の命令を軽んじました。今日の多くの人々が主の命令を軽んじているのと同じです。反逆者が赦免されたとしても、さらなる反乱を防ぐための制限が課されることはあります。

Q：『列王記上』第2章において、各処刑に共通する要素は何ですか？

A: ソロモンは、その時の行動だけに基づいて裁きを下したわけではありません。彼は、その時の動機と過去の行動に基づいて裁きを下しました。もちろん、神も人の行動だけに基づいて裁かれるのではなく、動機も考慮して裁かれるのです。

Q：列王記上3章1節において、この時のエジプトのファラオは誰でしたか？

A: 懐疑的な著作『アシモフの聖書ガイド』（p.322）によると、プスセネス2世でした。当時、エジプトは軍事的に非常に弱体化しており、ファラオとテーベの祭司たちの間には敵対関係がありました。東方からの攻撃の脅威を取り除くことは、プスセネス2世にとって理にかなった判断だったでしょう。

Q：列王記上3章1節において、ソロモンがファラオの娘と結婚したのは正しかったのでしょうか？

A: いいえ。『列王記上』11章1～4節によると、ソロモンの妻たちは彼の心を神から遠ざけてしまいました。どうやらソロモンは、神に対する自分の知識に過信し、この点において神に背いても自分には害がないと誤って考えていたようです。

Q：列王記上3章3節において、ソロモンが神に捧げていたにもかかわらず、高き所で犠牲を捧げることに何の問題があったのでしょうか？

A：「高き所」とは、礼拝のために用いられた小さな高台のことです。これらは主にバアル礼拝に用いられていましたが、ここでソロモンが礼拝しているのは明らかに神です。この答えを考える上で、以下の3つの点を考慮する必要があります。

1. 旧約聖書によれば、神へのいけにえはエルサレムの神殿でのみ捧げるべきとされていました。高所は、後になってバアル崇拝に容易に転用される恐れがありました。

2. 当時、エルサレムには中央の神殿が存在していませんでした。千頭の全焼のいけにえを捧げるには、エルサレムにはそれを行うための施設がありませんでした。神殿がなかったからといって、神に犠牲を捧げてはならないと主張することはできません。列王記上3章5節は、神がソロモンの礼拝を喜ばれたことをはっきりと示しています。

3. 列王記上3章2～3節では、高き所での礼拝について注意を喚起しています。これは、神殿が建てられた後はそれが禁じられることになっていたからです。神殿が建てられた後は、高き所で礼拝する必要はなくなるでしょう。

Q：列王記上3章7～11節から、今日の私たちの祈りについて何を学ぶことができますか？

A: 少なくとも三つのことを学ぶことができます。

1. 何を願うかには注意が必要だ。

2. 神は、ある祈りを他の祈りよりも喜ばれる。

3. ヤコブの手紙4章3節は、神が、自己中心的な欲望のための祈りよりも、神に仕えるための助けを求める祈りを喜ばれることを示しています。

Q：列王記上3章7～11節において、祈りの中で何かを求めなかったために、神が誰かを祝福されるのはどのような場合でしょうか？

A: ソロモンが祝福されたのは、祈りを全くしなかったからではなく、むしろ、それよりも重要なことを求めたからです。祈る前に、何が最も重要なのかを優先順位付けしておくといいでしょう。

Q：列王記上3章7～12節において、神がソロモンに知恵を与えられたにもかかわらず、なぜソロモンは律法の命令通り二人の女性を両方とも殺すのではなく、二人の間で裁きを下したのでしょうか。

A: 人は、自分の知恵を神の道を学ぶために使うか、他のことに使うかを選択できます。ソロモンには、何事においても成功するための知恵がありました。彼はどちらの女性が真実を語っているかを鋭く見抜きましたが、本来あるべきように神の律法を適用しなかったか、あるいは彼女たちがそのような邪悪な職業に従事していたという証拠を持っていなかったのでしょう。

Q：列王記上3章12節にある「知恵と分別のある心」とは何ですか？

A: ここでのヘブライ語は興味深いもので、文字通り「知恵があり、聞き分け・見極めのある心」を意味します。心とは、単なる知識の座であるだけでなく、実践的な知識、健全な判断力、人格、そして思いやりの座でもあります。知恵ある心とは、神の御声に耳を傾ける心のことです。

Q：列王記上3章16～28節において、ソロモンはここで正しい判断を下したのでしょうか、それとも、その子をめぐって争っていた二人の女性を両方とも処刑すべきだったのでしょうか。

A: ソロモンは、その国から売春を根絶すべきでした。彼がそうしなかったという過ちを犯した以上、彼は二人の間を公平に裁きました。また、彼女たちが自ら名乗り出たことを考えれば、自白に相当する証言を用いなかったことについて、ソロモンを擁護する人もいるかもしれません。

Q：列王記上3章28節において、ソロモンは列王記上2章22-23節とはどのような点で異なる対応をとったのでしょうか？

A: 『列王記上』2章22～23節において、ソロモンはアドニヤの反逆的な動機を正しく見抜き、それを阻止しました。しかし、部外者からはソロモンの行動に疑問を呈され、ソロモンが本当に過度に猜疑心が強く冷酷だったのかどうか、常に疑問を抱かれる可能性がありました。ソロモンはこの時、正しいことをしましたが、それが必ずしもすべての人にとって正しいことのように見えたわけではありませんでした。

『列王記上』3章16～28節の二人の娼婦の件では、ソロモンがどのようにしてその決定に至ったかは誰の目にも明らかでした。ソロモンは（伝えられるところによれば）正しいことを行い、誰もがそれを認め、同意することができました。

しかし、ソロモンは本当に正しいことをしたのだろうか。律法によれば、娼婦は石打ちの刑に処されることになっていた。彼女たちは現場を押さえられていなかったため、ソロモンには彼女たちが娼婦であるという証拠がなかったとして、ソロモンの判断は正しかったと主張する人もいるかもしれない。一方で、もし彼女たちが娼婦であることが知られていたのであれば、ソロモンはここで神の律法を怠っていたことになる。

クリスチャンは正しいことを行うべきであり、また、正しいことをしているように見えるよう努めるべきです。パウロは、コリントの信徒への手紙第二8章20～21節やテサロニケの信徒への手紙第一5章22節で、この点について懸念を示しています。正しいことを行っても、どうしても誰かの目には正しく見えない場合があるのです。そのような場合でも、他者の良心を傷つけないような方法で、正しいことを行うべきです。 また、誰もがその行為が正しいと見て同意しているにもかかわらず、実際には間違っているというケースもあります。このことに関する身も凍るような例については、ヨハネによる福音書16章2節をお読みください。

Q：列王記上4章に登場するソロモンの妻たちには、どのような人物がいましたか？

A: ここでは、そのうちのほんの一部を挙げます。

ファラオの娘 ― 列王記上3章1節

おそらくシバの女王――列王記上10章1-14節

列王記上11章1-4節によると、ソロモンには700人の妻と300人の側室がいたとされています。申命記17章17節で、神が王に妻を多く持つことを禁じられたことを忘れてはなりません。また、列王記上11章1-4節では、ソロモンがこれらの異国の女性たちと結婚したことが罪であり、彼女たちが彼の心を迷わせたと明確に記されています。

Q：列王記上4章4節において、アビアタルは祭司だったのでしょうか、それとも列王記上2章26-27節で罷免されていたのでしょうか？

A: アビアタルはダビデの治世下で大祭司を務めていました。ソロモンが即位すると、アビアタルを大祭司の座から解任しました。

Q：列王記上4章4節で、ここで「軍勢」とは誰のことですか？

A: これは常備軍を指しています。

Q：列王記上4章21節で、ソロモンはどのように「川」から統治したのですか？

A: これは大河ユーフラテス川を指しています。ダビデはアラム人を打ち破り、彼らはソロモンに貢ぎ物を捧げていました。

Q：列王記上4章23節で、ソロモンはどのようにしてこれほど盛大な犠牲の儀式と祝宴を行うことができたのでしょうか。

A: 犠牲の儀式が終わると、民のための盛大な祝宴が開かれたでしょう。ソロモンは当時、中東で最も裕福な王だったと思われますが、中国やインドの皇帝たちも同様に裕福だったかもしれません。

これと同様に、ニムルドの碑文には、アッシリア王アッシュルナシルパル2世が69,574人を招いて10日間にわたる宴を開いたことが記録されています（M.E.L. マロワン著『ニムルド』、D.W. トーマス編『考古学と旧約聖書』p.62参照）。

Q：列王記上4章26節において、ソロモンは40,000の馬小屋を持っていたのでしょうか、それとも歴代誌下9章25節にあるように4,000の馬小屋だったのでしょうか？

A: これはおそらく写本者の誤りである。『When Critics Ask』p.181では、両箇所とも戦車が1,400台と記されていることから、40,000という数字よりも4,000の方がはるかに合理的な比率であると指摘している。ヘブライ語で「40」を表すのは「rybym」、4を表すのは「rbh」であり、この2つの違いはわずか2文字に過ぎない。

Q：列王記上5章6節で、ヒラムはティルスの王であったにもかかわらず、なぜソロモンはシドンの人々について言及したのでしょうか？

A: ティルスは、25マイル離れたシドンからの入植者によって建設されましたが、やがてティルスはシドンよりも重要な都市となりました。ヒラムがシドンの街に対して何らかの支配権を持っていたかどうかに関わらず、紀元前969年、ヒラムはティルスおよびその周辺地域に住む「シドンの民」（あるいはフェニキア人）の支配者となりました。

Q：列王記上5章1節において、ヒラムがソロモンとの書簡のやり取りを始めたのでしょうか、それとも歴代誌下2章3節が示唆するように、ソロモンが始めたのでしょうか？

A: どちらの箇所も、誰が手紙のやり取りを始めたかを明確に述べてはいませんが、『列王記上』と『歴代誌下』の両方とも、記録されている最初の手紙を書いたのはソロモンであったことを示しています。『列王記上』5章1節では、ヒラムはソロモンに使者（手紙ではなく）を遣わしました。

Q：列王記上5章13～18節において、ソロモンが奴隷とした3万人のイスラエル人と15万3600人の非イスラエル人とは、どのように異なっていたのでしょうか？

A: 基本的には2つのグループがありました：
『歴代誌第二』8章7～9節によると、非イスラエル人はソロモンによって（どうやら1年につき12ヶ月間）奴隷労働力として徴用されました。『歴代誌第二』2章2節では、ソロモンは山地で7万人の運搬人と8万人の石切り職人、さらに3,600人の監督を徴用しました。
また、列王記上5章13～14節によると、3万人のイスラエル人が徴用されました（3ヶ月ごとに1ヶ月間勤務）。これらは、列王記上5章15～16節に記載されている7万人の運搬人、山地で働く8万人の石工、および3,300人の監督者とは別の人々でした。

歴代誌第二8章9節には、ソロモンがイスラエル人を奴隷にしなかったと明確に記されている。奴隷として徴用されたのは非イスラエル人だけだったが、3万人のイスラエル人も、奴隷としてではなく、徴用されたのである。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻59ページによると、「コルヴェー」と呼ばれる、一般の自由市民を一定期間、公共事業に従事させる慣行は、古代においてはかなり一般的であったが、イスラエルにおいては新しいものであった。

申命記20章11節には、非イスラエル人を強制労働に従事させることは許されると記されていますが、イスラエル人については何も言及されていません。

Q：列王記上5章の数字が、歴代誌下2章の数字と一致しないのはなぜですか？

A: リストの内容も順序も異なりますが、これらは同じ出来事を指しているため、数字は同じであるはずです。『列王記上』5章にある「20コル」の搾り油が、おそらく原因でしょう。これは「20,000コル」の写し間違いであると考えられます。

数字は以下の通りです：

『列王記上』第5章に登場する監督の数は、セプトゥアギンタ訳では3,600人となっている。

『信者のための聖書注解』（p.445-446）および『聖書の難解箇所事典』（p.221-222）も、写本上の誤りがあったことを認めています。

Q：列王記上第6章において、なぜソロモンはフェニキア人から木材を入手したのでしょうか？

A: イスラエルにも森林はありましたが、最良の木材はレバノンの杉から得られました。フェニキア人から木材を求めたのは、ソロモンが初めてではありませんでした。紀元前1100年頃、エジプトの使節ウェン・アモンが杉材を入手するためにフェニキアを訪れています。

Q：『列王記上』6章1節は、出エジプトの時期について何を示唆していますか？

A: ソロモンが紀元前971/970年に即位したことは知られており、その第4年は紀元前967/966年となります。そこから480年前は、およそ紀元前1447/1446年となります。

Q：『列王記上』6章1節において、一世代は40年であり、480＝12×40であることから、これは単に、神殿が出エジプトの12世代後に建てられたと言っているだけなのでしょうか？

A: いいえ。『聖書への懐疑的ガイド』（アサイモフ著、p.327）では、士師たちの統治期間を連続した年数として数えることと共に、このような解釈を示唆しています。もしそう意図していたなら、単に「12世代」と述べることもできたはずです。アサイモフがここで言語を「利用」している方法からすると、彼らがアサイモフが受け入れられるような形で年数を述べることは不可能だったでしょう。

Q：列王記上6章7節によると、なぜ神殿の建設に斧や鉄製の道具が使われなかったのですか？

A: もし最優先の目標が迅速な完成であったなら、斧や鉄製の道具を使ったほうが効率的だったでしょう。しかし、金属製の道具を使用すると、（青銅製であれば）銅の微細な残留物や鉄の微細な残留物が残ってしまいます。これらの金属残留物は後に酸化し、石を変色させてしまうでしょう。彼らは何世紀にもわたって人々に目にすることになる建造物を建てており、仕事の質においていかなる手抜きもしたくなかったのです。 同様に、私たちが神のために何かを築くときも、道徳的な手抜きをしてはなりません。それらは、いずれ後になって明らかになってしまうからです。

Q：列王記上6章31～32節において、なぜ扉はオリーブの木で作られることになっていたのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、オリーブの木は非常に丈夫で、虫害にも強いです。オリーブの木は1,000年以上も生きることができます。扉にはケルビムの彫刻が施されていました。ソロモンの神殿のケルビムもオリーブの木で作られ、金で覆われていました。

Q：列王記上7章1節にあるソロモンの宮殿は、一つの建物だったのでしょうか、それとも複数の建物だったのでしょうか？

A: どちらの可能性もありますが、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.501）によると、中東の他の宮殿と同様に、互いに連結された複数の建物であったとしても不自然ではないとされています。

Q：列王記上7章13節に登場するこのフーラム（またはヒラム）は、ティルスの王と同一人物ですか？

A: いいえ。彼は、イスラエル人の血を引く身元不明の職人でした。『信者のための聖書注解』（p.363）も同様の見解を示しています。

Q：列王記上7章20節にあるザクロは200個だったのでしょうか、それとも歴代誌下3章16節にあるように100個だったのでしょうか？

A: どちらの可能性もあります。『聖書の難問事典』（p.221）が示しているように、これはおそらく写本者の誤りでしょう。

Q：列王記上7章21節にある2本の大きな柱は、なぜヤキンとボアズと名付けられたのですか？

A: これらは、神が用いるよう命じた名前というよりは、どうやら愛称だったようです。しかし、神がこれらの名前に異議を唱えたという示唆はありません。「ヤキン」は「彼は確立する」を意味し、「ボアズ」は「彼の中に力がある」を意味します。

Q：列王記上7章23節および歴代誌下4章2-5節にある、円周30キュビット、直径10キュビットという比率は、円形の物体にとって適切な比率なのでしょうか？

A: この比率は、円周率（π）とは4.8％異なりますが、厚みや測定の誤差を考慮すれば、許容範囲内です。完全に円形の物体の場合、円周と直径の比率は3.14159（π）です。円周が30キュビット、直径が10キュビットであったため、その比率は3となります。この答えには、考慮すべき2つの点があります。

主な回答：縁について。『聖書知識解説：旧約聖書』（p.622）によると、1キュビットは約1.5フィートであった。したがって、寸法は45フィートと15フィートとなる。外径と内周を用いた場合、縁の厚さが6インチであれば、その比率は正確に3.14159となる。 『列王記上』7章26節と『歴代誌下』4章5節によると、厚さは「手の幅」であったことが示されています。参考までに、これが「手の幅」を意味する場合、私の手の幅は4インチです。もし「手の長さ」を意味する場合、私の手の長さは約7インチです。

さらに、たとえ外周（縁のすぐ下）の寸法を用い、縁が器の外側に突出していたとしても、縁の厚みを考慮に入れれば、比率の相違は説明がつきます。

副次的な回答：測定の不正確さ。今日でさえ、私たちは有効数字を何桁も用いて測定値を表現しています。 例えば、内周と内径の両方（あるいは外周と外径の両方）を測定したと仮定すると、周長が30～30.49キュビット、直径が10～9.51キュビットの場合、その比率は3対3.21となります。3.14159はこの範囲内に収まります。 したがって、「縁」の議論に訴えることなく、測定の不正確さだけでこの比率を説明することは十分可能です。

Q：列王記上7章23節についてですが、聖書の無謬性に対するこれほど明白な反論は他に思い当たりません。この節では、ソロモンが主のための神殿を建設しています。その建設の一部は次のように記述されています：

また、彼は鋳造した金属で「海」を作った。それは円形で、縁から縁までの長さは10キュビット、高さは5キュビット、円周は30キュビットであった。これらの寸法から算出される円周率πの値は、驚くべきことに3となる。「比喩的な表現」でこれを説明したり、著者が単に四捨五入しただけだと主張したりすることは、ほとんど不可能である。というのも、神殿建設に関するその他の様々な寸法や詳細は、それ以外では現実的で厳密な詳細とともに記述されているからである。 唯一の現実的な可能性は、著者が基本的な幾何学を知らなかったということである。

A: この質問に答えるにあたり、近似値の話に持ち出す必要すらない。 その水盤の厚さは無限小ではなかったが、縁は外側に広がっていたはずだ。（内側に広がっていたら、型から取り出すことができなかっただろう。）もし彼らが、上部からロープや棒を使って直径を測定し、縁の下からロープを使って円周を測定したなら、3.14159より小さい値が得られたはずだ。 では、この縁の幅はどれくらい必要だったのでしょうか？ 盆が完全な円形だったと仮定すれば（実際にはそうではなかったかもしれませんが）、片側あたりわずか0.225キュビットになります。キュビットとは、肘から中指の先までの距離に相当します。つまり、0.225キュビットは私の指の長さほどです。

ここには興味深い点があります。複数の可能性を受け入れる姿勢があれば、答えを見出すのは難しくないのです。これは質問者の知性の欠如によるものではなく、むしろ人々が事実を分析する際にもっと柔軟な姿勢を持つ必要があるからではないかと私は考えています。

Q：列王記上7章23節および歴代誌下4章2～5節において、聖書は円周率の値が3であると述べているのでしょうか？

A: いいえ。『アサイモフの聖書ガイド』（p.328）という懐疑的な書籍には、「その説明は、もちろん、聖書の著者たちが数学者ではなく、数学にさえ興味がなく、単に概算の数字を挙げていただけだということである」と記されています。 とはいえ、聖書のすべての言葉が絶対的であるという考えに固執している人々（そして少しは数学を知っている人々）にとっては、聖書が円周率の値を3としていると言われることは、間違いなく衝撃となるだろう。」

アシモフは化学の博士号を持っていたのだから、もっとよく知っているはずだった。ここでは3つの異なる可能性が考えられる。

有効桁数による丸め：円周が正確に30.0キュビットだったと仮定する。寸法は整数でしか記されていないため、アシモフはどの数値を採用すべきだと考えただろうか？縁のない完全な円形の盆の場合、その値は9.55となり、これは他のどの数値よりも10に近い。

縁がある場合：内周が正確に30.0キュビットであるか、あるいは盆の厚みによって内周と外周がほぼ同じになっていると仮定する。4インチ（0.22535キュビット）の縁を含む直径であれば、比率は正確に3対1となる。

上部が外側に広がる形状：盆の壁が完全に垂直であったとはどこにも書かれていない。もし盆の上部が0.75％というごくわずかな角度で外側に広がっていたとすれば、狭い部分の外周と上部の外径または内径の比率は、正確に3対1となる。

Q：列王記上7章26節にある青銅の海は、2,000バトだったのでしょうか、それとも歴代誌下4章5節にあるように3,000バトだったのでしょうか？

A: 『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』の64ページにあるように、これはおそらく写本者の誤りであるため、定かではありません。セプトゥアギンタ訳にはこの文は含まれていません。

Q：列王記上8章9節において、箱の中には何が入っていましたか？

A: もともとは三つのものが入っていました。すなわち、十戒の石板、芽を出したアロンの杖、そしてマナの壺です（ヘブライ人への手紙9章4節）。しかし、何世紀にもわたる歳月の間に、また箱がペリシテ人や不敬虔なイスラエル人の手に渡っていた時期を経て、どうやらアロンの杖とマナはもはやそこにはなかったようです。

Q：列王記上8章12節で、なぜ神は濃い雲の中に住まわれるのですか？

A: ここでのヘブライ語（’araphel）は、濃く暗い雲、あるいは濃い闇を意味します。神が闇の中に住まわれる理由は、少なくとも2つあります。

神は光であるため、神と比較すれば、あらゆるものは相対的に暗くなります。

さらに、神の聖さゆえに、私たちは神を見ることはできません。比喩的に言えば、暗く不透明な雲が、私たちと神との視界を遮っているのです。しかし、その暗い雲の向こう側では、神ご自身が光であり、テモテへの手紙第一6章16節が述べているように、本来、近づくことのできないお方です。

非常に明るいものが、覆われているために暗闇の中に存在し得る一方で、別の意味でも「暗い」と言える場合があります。スズメバチやミツバチなどの一部の昆虫は、私たちよりも多くの紫外線を感知します。物理的には、私たちの目には暗く見えるものが、彼らにとっては非常に明るく見える可能性があります。霊的な面においても、罪深い人間の視覚の波長では「暗い」と思われるものが、霊的な存在のより短い波長では「明るい」と捉えられる可能性があります。

Q：列王記上8章12節において、あることを行いたいという願望は良いものであるにもかかわらず、なぜそれをすべきではないのでしょうか？

A: 理由の一つは、その行為自体は良いものであっても、時期が適切ではなかったからです。しかし、ここではそれが主な理由ではありませんでした。

神殿を建てるにはふさわしい人物でなければならず、神はダビデに対し、彼がその適任ではないことを率直に告げられました。ダビデは非常に好戦的で、例えば、神から命じられたわけでもないのに、モアブ人の捕虜の3分の2を殺害したことがあります。神は依然としてダビデを愛しておられましたが、血にまみれた者（歴代誌上22:8; 28:3）が、神の神殿の建設者として歴史に名を残すことを望まれなかったのです。

今日でも、クリスチャンの中には、ある種の罪を犯すことで、特定の栄誉ある地位に就く資格を失ってしまう人がいます。例えば、多くの教会では、牧師が姦淫を犯した後で悔い改めた場合、その人を赦し、愛し、教会員として受け入れるという方針をとっていますが、その人は二度と牧師、長老、または執事になることはできません。

Q：列王記上8章17～19節において、神は私たちの心に善き願いを与えてくださるのに、なぜ神はダビデの神殿を建てたいという願いを「良い」と認めつつも、列王記上8章18～19節で、ダビデがそれを実行してはならないと仰ったのでしょうか？

A: 神は、親と同じように、願いを断る権利をお持ちです。神殿を建てることは良い願いでしたが、ダビデがそれを行うことは適切ではありませんでした。 神は、殺人や姦淫を犯した「血にまみれた者」に、ご自身の神殿を建てさせたくなかったのです。今日においても、ある働きを行うこと自体は良いことかもしれませんが、特定の信者がそれを行うべき人物ではない場合もあります。あるいは、その信者が一人でそれを行うべきではなく、神のタイミングを待つ必要があるかもしれません。

Q：列王記上8章23節で、「主のような神は他にいない」とありますが、これは、主とは異なる他の神々が存在することを意味するのでしょうか？

A：「神」を、人々が礼拝することを選んだあらゆるものと定義するなら、明らかに多くの神々が存在します。パウロもコリントの信徒への手紙第一8章5～6節でそう述べています。また、パウロはコリントの信徒への手紙第一10章20節で、異邦人が自分たちの神々に捧げた犠牲は、実のところ悪霊へのものだったと述べています。

Q：列王記上8章32節で、私たちには誰も神の恵みに値する者などいないのに、なぜソロモンは、義人にふさわしい報いを与えてくださるよう神に祈ったのでしょうか？

A: 答えについては、詩篇35篇24節に関する解説を参照してください。

Q：列王記上8章32～53節において、私たちは将来、神が人々の祈りを聞いてくださるよう祈るべきでしょうか？

A: 信者は、自分が知っていることに基づいて祈ります。私たちには新約聖書があるため、神がどのように祈りを聞き入れてくださるのか、またどのような条件下で祈りを聞き入れないとおっしゃっているのか、すでに知っています。単に神に祈りを聞き入れてくださるよう求めるのではなく、神が従順な子らの祈りを聞き入れてくださると約束してくださっていることに感謝することができます。

Q：列王記上8章40節において、なぜ神は人々に御自身を畏れることを求めておられるのでしょうか？

A：ここでの「畏れ」とは、虚勢を張る者に対する偽りの恐れでも、不公正で意地悪な者に対する恐れでもありません。むしろ、この「畏れ」とは、すべての人の魂を裁かれる方に対する、健全で冷静な敬意のことです。神を畏れることは、神への敬意を示すだけでなく、私たちが罪を犯さないようにするためにも、私たちにとって健全なことなのです。

Q：列王記上8章40節にある「鉄の炉」とは、ここでは何を指していますか？

A: これは鉄でできた炉というわけではありませんが、当時、人間が作ったものの中で最も高温になるものでした。鉄を精錬するために使われた炉のことです。

Q：列王記上8章55節において、私たちはどのように他の人々を祝福すべきでしょうか？

A: 少なくとも4つの方法があります。

1. 私たちの生活そのものが、他の人々にとっての祝福となるべきです。

2. 個人的に尊敬に値する人々（ピリピ人への手紙 2:29）や、個人の人柄にかかわらず、尊敬すべき地位にある人々を敬うべきです（ローマ人への手紙 13:7；ペテロの手紙第一 2:17）。

3. 私たちは他者のために神に祈り、神が彼らを祝福し、恵みと憐れみを与えてくださるよう願うべきです（使徒行伝7:60；フィレモン6；ピリピ人への手紙1:7,9-10；エペソ人への手紙1:17-18；コロサイ人への手紙1:9-10；テサロニケ人への手紙第一1:2；テサロニケ人への手紙第二1:11）。

4. 私たちは、他の人々を祝福するために、金銭（ヤコブの手紙 2:14-17）や、主にあっての勤労（テサロニケ人への手紙第一 1:5-6；2:2,6-8,11-12）を含め、捧げるべきです。

Q：列王記上8:56において、私たちはいつ、どのようにして神を賛美すべきでしょうか？

A: 私たちの生活そのものが、神への賛美であるべきです。私たちは神に語りかけ、神の御性質と御業を賛美し、神の恵みと憐れみに感謝すべきです。また、神の偉大さ、愛、そして力強い御業を他の人々に伝えるべきです。

Q：列王記上8章58節、61節において、神の「命令」と「定め」の違いは何ですか？

A: 神の定めとは、神の律法であり、すべての人が従わなければ、司法的な罰を受けることになっていました。例えば、十戒は定めでした。神は、人によって異なる追加の命令を下されました。例えば、ダビデには神殿を建ててはならないと命じられました。「命令」と「定め」の呼び名にかかわらず、私たちは神が私たちに命じられたすべてのことに従わなければなりません。

Q：列王記上9章4節において、ダビデはどのようにして誠実な心をもって歩んだのでしょうか？

A: ダビデは大きな罪を犯しましたが、心から悔い改めました。私たちが罪を犯した後であっても、心から悔い改めれば、神は私たちが「誠実な心」をもって歩んでいると認めてくださることを知ることは、大きな慰めです。

Q：列王記上9章11～13節において、レビ記25章23節には「土地は永遠に売ってはならない」と記されているにもかかわらず、なぜソロモンは土地の一部をティルスの王ヒラムに売ったのですか？

A: ソロモンは間違っており、神がイスラエルに所有させることを意図された土地を売ってはならなかったのです。ソロモンは、ヒラムからの物質的な支援や援助が、その土地よりも価値があると考えたのでしょう。しかし、神はその土地をイスラエル人が所有するために与えられたのであり、ソロモンが自分の好きなように処分するためのものではありませんでした。

ここには、現代の私たちへの教訓があります。時に、私たちが悪と妥協するとき、神がもともと私たちの子供たちや他の人々のために用意しておられた祝福や恵みを「売り渡して」しまっている可能性があるのです。

Q：列王記上9章11節において、ソロモンがナフタリの20の町をティルスに譲り渡したことが、北王国がソロモンの王朝に敵対する一因となった可能性はありますか？

A：『アシモフの聖書ガイド』（p.326-327）はこの点について言及しており、アシモフの指摘は正しいかもしれません。北イスラエルの民が分離を望んだすべての理由は明らかではありません。過重な課税が、確かにこの世的な主な理由でした。しかし最終的には、ソロモンの治世下で始まった不従順を理由に、神が北王国と南王国を分離させようとしたことが原因でした。

Q：列王記上9章18節に登場する「タドモル」は、シリア砂漠にある有名なオアシスを指すのでしょうか、それとも歴代誌下8章4節にあるユダ砂漠の「タマル」を指すのでしょうか？

A: ユダにあるタマルです。死海の南西16マイル（26キロメートル）に位置し、聖書には「ユダにある」と記されているからです。現代の人々の中には、正しい綴りを古代の人々よりも重要視する人もいます。

Q：列王記上9章22節において、ソロモンはイスラエル人を強制労働に動員しなかったのでしょうか、それとも列王記上5章13節にあるように、イスラエル全土から3万人のイスラエル人を徴用したのでしょうか？

A: 『When Critics Ask』p.182-183によると、これら二つの節では異なるヘブライ語の単語が使われています。『列王記上』5章13節（ヘブライ語聖書では5章27節）には「マス（mas）」または「ハママス（hammas）」とあり、これは徴用された者を意味します。『列王記上』9章21節では「マス・オベド（mas-obed）」という単語が使われており、これは強制的な奴隷労働を意味します。『列王記上』9章22節には、ソロモンがイスラエル人を奴隷「アベド（abed）」として雇用しなかったと記されています。

Q：列王記上9章23節には、550人の高官がいたのでしょうか、それとも歴代誌下8章10節にあるように250人だったのでしょうか？

A: どちらもあり得ます。これはおそらく写本者の誤りであると考えられます。

Q：列王記上10章14節および歴代誌下1章15-17節において、ソロモンはこれらすべての金をどこから手に入れたのでしょうか？

A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.412,417）によると、歴代誌の著者はソロモンの富を「度を越した誇張」をもって描写しているという。しかし、ソロモンは実際にこれほど裕福であった。

ティルスのヒラムは、ガリラヤの20の町と引き換えに、ソロモンに120タレントの金を贈りました（列王記上9章14節）。ソロモンとヒラムはオフィルから420タレントの金を輸入しました（列王記上9章28節）。シバの女王はソロモンに120タレントの金を贈りました（列王記上10章10節）。 NET訳（p.602）によると、金属のタレントは約75ポンドに相当する。

合計：ソロモンは1年間で666タレントの金を得た（列王記上10:14）。ソロモンはその金を使って、200枚の大きな金の盾と300枚のその他の盾を作り、王座や酒杯を金で覆った（列王記上10:16-21）。

古代において、どうしてこれほど多くの金があったのだろうか。これは莫大な富であったが、他の王たちもまた富を持っていた。『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.120-121）によると、アッシリアのエサルハドンはアッシュルの神殿の「壁を、まるで漆喰であるかのように金で覆った」という。 あるエジプトのファラオは、全長200フィートの船を水線まで金で覆った。ファラオ・シシャクがユダに侵攻した後、彼は金の大部分を奪い去り、1年後に亡くなった。彼の息子であるオソルコン1世は、紀元前921年に、神々への捧げ物の一環として383トンの金と銀を寄進した。

Q：列王記上10章22節にあるタルシシュは、オフィルと同じ場所ですか？

A: いいえ、違います。オフィルはおそらく現在のエチオピア、あるいはその南に位置していたと考えられます。タルシシュ（現在のスペイン）は、おそらく当時、文明化された都市の中で最も西に位置していた場所でした。『アシモフの聖書ガイド』p.332でも、オフィルとタルシシュは異なる場所であったと記されています。

他にも「タルシシュ」という名の都市が二つありました。一つはサルディニア島に、もう一つは小アジアにありましたが、ここで言及されているのはスペインにある有名な都市のことです。

Q：列王記上10章23節において、ソロモンはどのようにして地上のすべての王たちを上回ったのですか？

A: ここでの「earth」という言葉は、「地球」という意味もあれば、「土地」、すなわち中東の土地という意味も持ち得ます。ソロモンは紀元前960年に神殿を奉献しましたが、当時、中東の他の王国は混乱状態にありました。ソロモンはエジプトよりもさらに裕福でした。 リビア人のシシャク／シシャクは、紀元前950年／945年頃にエジプトを征服した。したがって、当時、ソロモンは中東の地、すなわち彼らが知る世界において、最も繁栄した統治者であった。また、少なくとも、世界でも屈指の繁栄を誇った統治者の一人であった。

ギリシャでは、この時期はギリシャ文明の「暗黒時代」として知られる時期の一部であった。

アメリカ大陸では、メキシコのオルメカ人や少数のマヤ人を除き、紀元前1000年頃のアメリカ文明は極めて原始的な段階にあった。

中国では、この時期は考王（紀元前1052年～1002年）の治世にあたる。考王は漢水での戦いで亡くなり、周王朝の穆王（紀元前976年～922年）が次の王となった。

インドでは、紀元前900年頃まで、アーリア人がドラヴィダ人に対する支配力を強めていた。 しかし、アーリア人は単一の王国ではなく、数多くの部族から成っていた。『TimeFrame 1500-600 B.C.』p.138には、「インドのヴェーダ時代の後期、およそ紀元前1000年から600年にかけては、アーリア人の生活のほぼあらゆる側面で、甚大な変化と激動の時代であった」と記されている。 アーリア人は東と南へと広がり、ガンジス川の大渓谷やその先まで到達し、必要に応じて火を使って森林を焼き払い、定住地を確保した。慢性的に争いを繰り返していた小国は、恒久的な首都と広範な官僚機構を持つ、より少数の大規模な王国や共和国へと発展していった。」

こうして、中国には、ソロモンと並び、世界で最も裕福な統治者として競い合う唯一の王が現れたのである。

Q：列王記上10章26節において、なぜソロモン王は多くの戦車と馬を所有していたのでしょうか。申命記17章16節、17節には、王は馬を増やしてはならないと記されているのに。

A: ソロモンがそうしたことは、どちらの点においても誤りでした。考慮すべき点が二つあります。

1. 通常の王にとって、可能な限りの保護を確保するために軍事を強化することは当然のことでした。

しかし、ソロモンは「自然の王国」の王ではなく、神の民の王でした。神を信頼するとき、神に従うということは、自分の力ではなく神に頼って行動することを意味する場合もあるのです。

2. 戦車は、防御ではなく、開けた平原での攻撃的な戦争において最も効果的です。神は、イスラエル人が約束の地の外にあるシリア、メソポタミア、あるいはエジプトを征服したり、そこに定住したりすることには関心がありませんでした。

Q：列王記上11章1-3節［実際には列王記上1章1-3節］において、イスラム教徒のアフマド・ディダットが主張するように、ダビデが若い処女と寝たというのは荒唐無稽なことだったのでしょうか？

A: 『列王記上』11章1-3節にはそのような記述は一切ありませんが、ディーダットはおそらく『列王記上』1章1-3節に登場するダビデの乳母アビシャグのことを指していたのでしょう。

この件を持ち出す人への二つの質問。

1) あなたは本当に、年老いた預言者が若い少女と性関係を持つことが不合理だと言っているのですか？

2) 聖書はダビデが彼女と性的関係を持たなかったと明示しているのに、あなたは預言者ダビデが彼女と性的関係を持ったとほのめかしているのですか？ もしそうなら、その根拠は何ですか？

ダビデは高齢で死を目前にしており、列王記上1章4節には、彼女が美しいとされていたにもかかわらず、ダビデが彼女と性的関係を持たなかったと明記されています。死を目前にした非常に高齢の男性は、性的関係を望まない、あるいは持てないことがあります。

しかし、ダビデがもっと若かったと仮定し、彼が彼女と性的関係を持ったと仮定したとしても、それは、いわゆる預言者が8歳や9歳の少女と性的関係を持ったという主張に比べれば、半分も不条理ではないでしょう？ これは、初期の権威あるイスラム教の記録に詳しく記載されている：ブハーリー第5巻第58冊第43章第236番p.153；ブハーリー第5巻第58冊第43章第234番p.152；ブハーリー第7巻第62冊第60章第88番p.65； 『サヒーフ・ムスリム』第2巻、第8書、第548章、第3309、3310、3311番、715-716ページ；『サヒーフ・ムスリム』第4巻、第29書、第1005章、第5981-5982番、1299ページ； 『スナン・アブー・ダウード』第2巻、第5編、第700章、第2116番、569ページ；『スナン・アブー・ダウード』第3巻、第36編、第1769章、第4913、4915、4916、4917、4918番、1373-1374ページ； 『スナン・アブー・ダウード』第3巻、第36冊、第1770章、第4915～4919番、p.1374。ティルミズィー『アッラーの使徒による結婚』、#1027；（『スナン・ナスアイ』、結婚の書、第3255、3256、3257、3258番； イブン・マージャ 第3巻 第9書 第13章 第1876、1877号 p.133-134；（ギヨーム、A.、『ムハンマドの生涯』、イブン・イシャーク著『シラト・ラスール・アッラー』の翻訳、オックスフォード大学出版局、パキスタン・カラチ、682ページ）。

Q：列王記上11章1-3節において、なぜソロモンは700人の妻と300人の側室を持っていたのでしょうか。これは申命記17章17節にある神の命令に反しているのではないでしょうか？

A：申命記17章17節は、王は多くの妻を持つべきではないと述べており、ダビデとソロモンはそうすることで罪を犯した。妻を娶ることは同盟関係を強化する一般的な方法ではあったが、神に背くことは依然として間違っていた。列王記上11章1-4節は、ソロモンがこれらの異国の女性たちと結婚することで罪を犯し、心を神から遠ざけたと述べている。

『聖書の難解な言葉』（p.229）には、この点に関する興味深い解釈が記されています。ソロモンは模範としてより高い基準を掲げるべきでしたが、おそらく自分自身は、神からのこの制限を必要としない存在だと考えるようになったのでしょう。今日のクリスチャンの指導者が、一般のクリスチャンに対する神の制限を自分には適用されないと見なすとき、その指導者は非常に深刻な霊的な危機に直面しているのです。

Q：列王記上11章11～13節において、神はソロモンの妻の数が多かったこと自体を気にしていなかったのではなく、むしろ彼女たちが異邦人であったことを問題視されたのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: 神がソロモンに多くの妻を持つことを気にしていなかったというのは事実ではありません。神はソロモンが信仰を持たない女性を妻に迎えたことを気にしておられました（列王記上11章2節）。また、神は申命記17章17節において、王たちに多くの妻を娶ってはならないと命じておられます。

Q：列王記上11章1～3節は、一夫多妻制を是認しているのでしょうか？

A: いいえ、ソロモンは多くの妻を持ったことで罪を犯したからです。一般的に、旧約聖書は一夫多妻制を許容していましたが、それを奨励してはいませんでした。マタイによる福音書19章5節（創世記2章24節を引用）が、「多くの者」ではなく「二人」が「一つの肉となる」と述べているようにです。 新約聖書においても、一夫多妻制は禁じられてはいませんでしたが、テモテへの手紙第一3章2節によれば、長老や教会の指導者（エピスコポス）は、妻を一人以上持つことは許されませんでした。

Q：列王記上11章1～13節において、ソロモンはレハベアムにとって、どのような父親としての役割を果たし、彼に賢明な王となるよう教えたと思いますか？

A: ソロモンは非常に多忙な人物でした。貿易同盟を結んだり、自分の宮殿や神の神殿を建設したり、さらに数多くの偶像の神殿を建てたり、そして多くの妻たちと過ごしたりしていました。ソロモンに、多くの子供たちを適切に教育する時間が残っていたかどうかは分かりません。ソロモンは「自分の」王国について非常に心配していましたが、現在の、そして彼の後の未来における神の王国について、どれほど心配していたかは分かりません。

とはいえ、レハベアムは神についてある程度の知識は持っていました。歴代誌第二12章6～8節では、彼と指導者たちは神の前で身を低くしました。レハベアムは、ソロモンの神への信仰をどれほど尊重していたと思いますか？ ソロモンがあれほど多くの偶像の神殿を建ててしまった後では、おそらく大したものではなかったでしょう。

とはいえ、レハベアムは父からいくつかのことを学んでいた。歴代誌第二11章21節によると、レハベアムには18人の妻と60人の側室がいた。この事実から、レハベアムの最大の関心事は、父の影に隠れることではなく、父のように偉大であると見なされることだったのではないかと推測される。

Q：列王記上11章4節、6節において、ダビデはどのようにして神に心を尽くして仕えたのに対し、ソロモンはそうではなかったのでしょうか？

A: この箇所は、神が「心を尽くして献身する」こと（欽定訳聖書では「完全である」と訳されている）をどのように捉えているかを考察するのに適しています。ダビデもソロモンも罪のない完全な存在ではありませんでしたし、「心を尽くして献身する」ということは、そのような意味ではありません。むしろ、心を尽くして献身するとは、心の在り方が正しいことを意味します。

ダビデは姦淫、嘘、殺人といった重大な罪を犯しましたが、悔い改め、悔い改めた後は、心を尽くして神に献身しました。

一方、ソロモンは、あまりにも多くの女性、すなわち異邦人で信仰を持たない妻たちと結婚し、さらには彼女たちの偶像のために神殿を建ててしまうという罪を犯しました。ソロモンは、そのことについて公に悔い改めることは決してありませんでした。

Q：列王記上11章14～23節、40節および歴代誌下10章2節において、なぜファラオはソロモンの敵を助けたのですか？

A: これは同じファラオではなかった可能性があります。いずれにせよ、多くの人々と同様、エジプト政府は機会主義的であり、エジプトの利益になるよう、立場を変えることもありました。 『列王記上』11章14～23節において、ファラオはソロモンの敵であるエドム人ハダドに亡命の身柄を保護しましたが、彼がエドムに戻ることを快くは思っていませんでした。『歴代誌下』10章2節では、ファラオはエレミヤに避難場所を与えました。しかし、ソロモンが亡くなり、エレミヤが北王国を統治するようになると、ファラオはユダとイスラエルの両方に侵攻しました。

Q：『列王記上』11章15節で、ヨアブはどのようにしてここで軍を率いたのでしょうか。ソロモンは『列王記上』2章30-34節でヨアブを殺害させたはずですが？

A: この謎を解く鍵は、列王記上11章15節にあります。そこには、これがダビデが王であった頃の回想であるとの記述があります。列王記上2章30-34節によると、ヨアブが殺されたのはダビデが亡くなった後のことでした。著者は、エドムのハダドに関する背景を説明するために、この回想を盛り込んだのです。

Q：列王記上11章16節において、ヨアブがエドムの男子を皆殺しにしたという他の証拠は他に何がありますか？

A: これに関する聖書外の記録は一切残っていませんが、それにはおそらく正当な理由があるでしょう。それを書き残せるほどのエドム人はほとんど残っていなかったはずであり、そのため今日、エドム人の公式な歴史記録は残されていないのです。

Q：列王記上11章23節にあるシリアの王たちは、いつ統治していたのでしょうか？

A：以下は、『The Bible Knowledge Commentary: Old Testament』（p.509）および『The New International Bible Commentary』（p.394）に基づく年表です。

Q：列王記上11章40節において、ファラオは列王記上3章1節で娘をソロモンに嫁がせていたにもかかわらず、なぜシシャクは反逆者エレボアムをソロモンから庇護したのでしょうか？

A: これらは別々のファラオでした。ソロモンの義父は、シアムンかプスセネス2世のいずれかでした。これらのファラオの死後、エジプト軍の将軍であったリビア人のシシャクが、紀元前945年頃にファラオとなりました。

Q：列王記上11章40節で、なぜ「ファラオ」ではなく「王」と記されているのですか？

A: エジプト北部の支配者は、リビア出身の将軍シシャクでした。彼とその子孫はファラオと呼ばれていましたが、エジプト全土を統治したことは一度もありませんでした。おそらく聖書の著者は、シシャクが支配者となったものの、以前のファラオの家系には属していなかったことを示そうとしたのでしょう。

Q：『列王記上』12章1節と『歴代誌下』10章1節で、レハベアムはなぜシェケムへ向かったのでしょうか？

A：シェケムは、神が最初にアブラハムに現れた古代の地であり、エルサレムの北わずか30マイルに位置していましたが、明らかに北部の領土の中にありました。ダビデがユダの王、そしてイスラエルの王として戴冠したのと同様に、レハベアムも北へ赴き、北部の部族たちの王位を別途受け入れたのです。イスラエル人が彼を王として戴冠させることは、もはや決まったことでした――少なくともレハベアムはそう考えていました。

エレボアムはソロモンに反旗を翻した後、エジプトへ逃れていました。エレボアムがエジプトから戻ってきたのは、まさに北部の部族の長たちが彼に来るよう求めたからです。したがって、もしレハベアムが彼らの負担を軽減するつもりがなければ、彼らはすでにその不測の事態に備えていたのです。

戴冠式が完全に失敗に終わった後、レハベアムは再びシェケムへ行くことはなかった。なぜなら、列王記上12章25節にあるように、エレミヤがそこを要塞化していたからである。

Q：列王記上12章6～11節において、レハベアムはどのような情報（もしあれば）を見落としていたのでしょうか？

A: おそらく、神がソロモンに「王国は分裂する」と約束されていたという事実でしょう。また、預言者がエレボアムに「反乱を起こすべきであり、成功するだろう」と告げていたことも、彼はおそらく知らなかったのでしょう。

Q：列王記上12章6～8節において、もし誰かが「これをしてはならない。さもないと王国が分裂する」と助言したとしたら、なぜレハベアムはその助言を退けたのでしょうか？

A：レハベアムは、次のようなことを言ったのかもしれません。「私には、それとは反対の意見を述べる賢明な顧問たちが大勢いる。王国が分裂するのは悪いことだという点には同意するが、私の信頼する顧問たちが言うには、それが起こる可能性はほぼ皆無だ。建設事業や富がもたらす利益は、無視できるほどのリスクを上回る。」

レハベアムには、すでに彼に良き助言を与える年長の顧問たちがいました。しかし、レハベアムは「自分のやりたいことをやるために、君の助言を拒否する」と言うのではなく、身を守ろうとしたのです。彼は、自分が聞きたいことを言ってくれる他の顧問たちを見つけ、そうすることで、自分はただ顧問たちの言うことを従っているだけだと主張できるようにしたのです。

Q：列王記上12章6～11節および歴代誌下10章1～15節において、レハベアムはなぜそれほど愚かだったのでしょうか？

A: 互いに補完し合う二つの理由が考えられます。

新しいアイデアを求めていない人々がいる。おそらくレハベアムはすでに決心を固めており、あらゆる方面の意見を聞いているように見せかけるふりをしていただけかもしれない。

一方で、彼はどの助言が優れているかを、単にその助言者との親密さの度合いだけで判断していたのかもしれません。今日でも、人々は相反する見解の間で、助言者との親密さの度合いだけを基準に判断するという、同じ過ちを犯すことがあります。もちろん、列王記上12章15節には究極の原因が記されています。それは、神が王国を分割することを望まれていたからです。

Q：『列王記上』12章6～11節および『歴代誌下』10章1～15節において、現代の人々はレハベアムと同じような過ちをどのように犯しているのでしょうか？

A: 「高慢は転落の前触れ」と言われますが、人々はしばしば、非常に大きな自信を持って初めて、本当に愚かなことをしてしまうものです。もし、イスラエル人が反乱を起こすかもしれないという考えが、レハベアムや彼の愚かな助言者たちの頭に少しでも浮かんでいたなら、レハベアムは彼らを当然のこととして見なすことはなかったでしょう。

あなたの職場や同僚の間、教会、そして家族の中で、あなたがどれほど自信を持って「当然のこと」として見過ごしてしまうような事柄があると思いますか？

Q：『列王記上』12章6～11節や『歴代誌下』10章3～19節で、顧問たちが相反する意見を述べたとき、どの顧問が正しいかをどのように見極めればよいのでしょうか？――レハベアム王はどのように判断したのでしょうか？

A: 正しい方法は、祈った上で、それぞれの決断の利点、欠点、リスクを比較検討することです。しかし、（よくあることですが）確信が持てない場合はどうすればよいでしょうか？その場合は、各助言者に対してどれほどの信頼を置くべきかを検討してみるのも一つの方法です。

間違った方法はいくつかあり、おそらくレハベアムはそれらを両方とも行っていたのでしょう。第一に、レハベアムは自分が聞きたいと思うことに基づいて選択しました。もし事態が悪化しても、信頼する顧問たちの言葉に基づいて自分の行動を正当化できたからです。

第二に、レハベアムはどちらの道を選んでもうまくいくだろうと考えていたため、あまり気にかけていなかったのかもしれません。「どちらが正しいか」という問題ではなかったのです――おそらくレハベアムは、どちらの方法も機能すると考えていたのでしょう。むしろ、彼は誰を信頼し、誰に従うことを選んだのか、という問題だったのです。

意思決定における第三の誤った方法は、単に慣れ親しんでいることだけを基準にすることです。つまり、「以前はどのように行ってきたか」「どちらの方法の方が自分にとってやりやすいか」という観点です。

Q：列王記上12章10節にある「私の小指は父の腰よりも太い」という表現について、今日の人々はどのように解釈しているのでしょうか？

A: これはリスクを評価する上で極めて不適切な方法の一つです。つまり、自分をより強そうに見せられる選択肢を選ぶということです。彼らは、他者に利益をもたらすこと、あるいは時には自分自身に利益をもたらすことよりも、自分がどれほどタフで、強く、力があるかを示したいという欲求の方が強いのです。

Q：列王記上12章18節で、レハベアムはなぜ税収長官であるアドラム／ハドラムを遣わしたのでしょうか？

A: レハベアムがなぜアドラムを派遣したのかは定かではありません。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻115ページでは、レハベアムが税金を徴収する権威者を派遣することで、彼らの決断を試そうとしたのではないかと指摘しています。しかし、ソロモンの莫大な富を考えると、レハベアムはさらなる税収を必要としていなかったかもしれません。おそらく、アドラムに彼らへの金銭の支給を約束させ、忠誠を保たせるためだったのかもしれません。

一方で、アドラムが強制労働の責任者であり、彼らが以前この最高権威者の言葉に従ったことから、レハベアムは愚かにも、彼らが再びその言葉に従うだろうと考えたのかもしれない。

しかし、この時点で彼らにとって、わずかな金銭の増額も、アドラムも、レハベアムも、ましてや統一王国の維持など、どうでもよかったのです。レハベアムが答えを出した時点で、彼らの心はすでに決まっていたのです。

Q：列王記上12章18節の文脈を踏まえ、今日、リスクの深刻さをどのように評価しますか？

A: 評価すべき点は、事態の深刻さと発生確率の2つです。最悪のシナリオを想定し、金銭、時間、キャリア、失われた機会、そして将来の方向性に対する制約といった観点から、その代償を算定してください。 そうする人もいますが、人間関係や評判、名声への損害や損失の深刻さを評価することを忘れてしまうことがあります。深刻度が十分に低ければ、人々はしばしばそれを無視してしまいます。しかし、それを完全に排除でき、かつそれほどコストがかからないのであれば、なぜそうしないのでしょうか？リスクの結果が深刻で、それを排除することはできず軽減することしかできないとしても、リスクを低減できるのであれば、なぜそうしないのでしょうか？ 例えば、重傷を防ぐために運転を始める前にシートベルトを締めたとして、私はどれほどの被害を受けるのでしょうか？あるいは、他人の目にはどれほど見劣りすることになるのでしょうか？コストがかからないのであれば、たとえ法律で義務付けられていなくても、毎回そうすべきではないでしょうか？

同様に、例えば高齢者の場合、スキー事故の深刻度と発生確率がどの程度になれば、スキーに行くリスクに見合わなくなるのでしょうか？それは、その人がどれほどスキーが上手か、またどのようなコース（グリーン、ブルー、ブラック、ダブルブラック）に挑戦するかによって異なるかもしれません。

人々はリスクの深刻さを誤って評価することもありますが、より一般的なのは、その発生頻度を誤って評価してしまうことです。

Q：列王記上12章20節では、ユダのみがダビデの家系に従ったのでしょうか、それとも列王記上12章21～23節や歴代誌下11章12節にあるように、ベニヤミンも従ったのでしょうか？

A: ここでの「ユダ」とは、ユダ王国の領土を意味します。次の節でベニヤミンがユダと共にあったと記されていることから、ベニヤミンも明らかに含まれていたと考えられます。また、シメオン族はユダ全土に散らばっており、多くのレビ人もユダの地に住んでいました。

Q：列王記上12章21～24節および歴代誌下11章2～4節において、神がこの分裂を定められた以上、レハベアムは自分の行ったことについて無力（したがって罪がない）だったのでしょうか？

A: もちろんそうではありません。レハベアムはこの無謀な道を熱心に歩もうとしていました。しかし、神はそれを知っておられ、許されただけでなく、レハベアムが自分の望むことを行えるようにと定められたのです。

Q：『列王記上』12章22～24節および『歴代誌下』10章1～19節、11章1～4節において、分裂を引き起こしたのは正確には誰でしょうか。神、ソロモン、レハベアム、それともエレボアムですか？

A: まず、もっと単純な質問をしてみましょう。ある人が森林火災を起こしたとして裁判にかけられているとしましょう。 確かに、その人は不注意で火のついたマッチを落としたことを認めています。しかし、もしそれが森ではなく砂漠だったなら、何の被害も生じなかったでしょう。あるいは、もし神が地球の大気を酸素で満たしていなかったなら、地球上に動物は存在せず、森林火災も起こらなかったはずです。つまり、その人は実際には森林火災を引き起こしたわけではなく、それは神の御業だったのです。このような弁明で、その人はどこまで通用すると思いますか？

多くの事象には複数の原因があります。例えば、火事の場合、空気、燃料、火花などが挙げられます。空気と燃料は前提となる原因でしたが、マッチは直接的な「火花」、つまり既存の通常の条件下で火事を引き起こした効率的原因でした。 多くの事象には単一の原因はなく、因果関係の連鎖（因果樹）が存在します。例えば、Dが起こるためには、まずAが起こり、次にBが起こり、その後C1かC2のいずれかが起こり、そしてDが起こります。

エレボアムは、レハベアムの愚かな答えの直後に続く、因果関係の連鎖における最後の環でした。しかし、神はエレボアムに反逆するよう命じ、またソロモンに対しても、他の神々を礼拝し、偶像の神殿を建てたという不従順のゆえに、その息子が十部族を失うことになるだろうと告げていました。 ソロモンは極めて賢明で偉大であったため、『列王記上』11章7～13節にあるように、他の神々を礼拝してはならないという神の命令に、もはや従う必要はないと考えてしまったのです。ソロモンは偶像の神殿の建設を命じた最初の人物であり、彼の邪悪な指導がもたらした結果は、捕囚に至るまでイスラエル人を苦しめ続けました。ソロモンは、自分の罪の結果がどれほど深刻で、長く続くものになるか、おそらく全く予想していなかったのでしょう。

Q：列王記上12章22～24節において、分裂が継続する原因となったのは誰ですか？

A: 神は、分裂がいつ起こるかをソロモンにも、レハベアムにも、エレボアムにも、あるいは他の誰にも告げませんでした。その預言は、レハベアムの治世の終わりに成就した可能性もありました。神は、分裂が継続しなければならないとどの預言者にも告げませんでした。エレボアムは、それを恒久的なものにするよう慎重に計画したのです。もちろん、神はそのことを知っておられ、それを許されたのです。

Q：列王記上12章25～33節において、分裂に続く偶像崇拝を引き起こしたのは誰ですか？

A: これは因果関係の連鎖におけるもう一つの結果です。エレボアムが反逆した際、彼は「神が私に反逆せよと命じられたので、私はそれに従った。神が望まれる限り、私の王国が分離された状態を維持してくれると信頼している」と言うこともできたはずです。しかし、エレボアムはそうはせず、自ら事態を掌握しなければならないと感じ、民に宗教を変えさせ、偶像崇拝に没頭させなければ、自分の独立した王国は存続しないと考えたのです。 エレボアムは、おそらく金の子牛の偶像崇拝に熱心だったわけではありません。むしろ、彼は偶像崇拝を単に目的を達成するための手段、つまり分裂を維持するための道具として利用したのです。悲しいことに、北部の部族の民の大多数が、まさにそのことに黙認してしまったのです。

Q：列王記上12章25節によると、エレボアムはシェケムに住んでいたのでしょうか、それとも列王記上14章12-17節にあるようにティルツァに住んでいたのでしょうか？

A: エレボアムが転居した可能性もありますが、より一般的なのは、王や王子が複数の住まいを持っていたということです。シェケムは要塞化された都市でした。列王記上14章12～17節では、エレボアムとその妻は、息子が病気になった際にティルツァへ移りました。おそらく彼らは、死にかけている息子にとってティルツァの気候の方が良いと考えたのでしょう。

Q：列王記上12章28-29節において、なぜエレボアムは二頭の金の子牛を持っていたのですか？

A: 列王記上12章27節が示すように、エレボアムは、北のイスラエル人が毎年エルサレムで礼拝を続けるならば、自分に対する彼らの忠誠心が常に疑わしいものになってしまうと信じていたからです。

今日の『聖書の難問を解決するためのハンドブック』271～272ページには、これらの子牛が真の神に対する偽りの礼拝であったという興味深い説が載っている。バアルはしばしば二頭の子牛に乗っている姿で描かれていたこと、また契約の箱には子牛に似た二つのケルビムがあったことから、この二頭の子牛は、神の姿は描かれていないものの、あたかも神がそれらに乗っているかのようなものだったというのだ。

しかし、この見解は正しくない。なぜなら、列王記上12章28節で、エレボアムは「イスラエルよ、これこそが、あなたがたをエジプトの地から導き出したあなたがたの神々である」と述べているからである。したがって、これらの子牛そのものが、おそらくアロンの金の牛のように、神として崇拝されていたのである。子牛や雄牛は、小アジアからエジプトに至るまで広く崇拝されていた。

Q：列王記上12章29節において、なぜエレボアムはベテルとダンに金の子牛を置く場所として選んだのですか？

A: おそらく2つの理由があったと考えられます。

地理的な理由：ベテルは北王国の南部に位置していた。ダンは最北部にあった。これは民にとってより便利であり、エレボアムは、これが国家の結束を保つのに役立つだろうと考えたのだろう。

伝統的な理由：『聖書の難問を解決するためのハンドブック』（今日版）270～271ページでは、ダンには300年にわたり聖所が存在しており、これはイスラエル人がエルサレムに定住していた期間よりも長いと指摘しています。アブラハム自身もベテルに祭壇を築いていました。したがって、エレボアムはエルサレムよりもイスラエルの宗教的礼拝の伝統が長い二つの場所を選んだのです。多くの人々にとって、伝統は真の神に従うことよりも重要なのです。

Q：列王記上12章32節にある「第八の月の十五日」とは、何日のことでしょうか？

A: これは10月中旬から11月中旬にあたります。仮庵の祭り（レビ記23:33-36）は、第七の月の十五日に行われました。

Q：列王記上12章33節～13章7節、33節において、この奇跡が起こった後も、なぜエレボアムは悔い改めなかったのですか？

A: エレボアムはすでに公然と神への礼拝を拒絶していたため、彼の王国には偶像崇拝以外の権威はなかったのです。邪悪な道を歩んでしまった場合、悔い改めとはその道から引き返すことを意味します。自分が間違っていたと認めることで、権力や影響力、場合によっては命さえ失う恐れがあるとき、人は特にそれをためらうものです。自分が間違っているときは、いつでも素直に認める姿勢を持ちましょう。

Q：列王記上13章1～24節において、神はなぜこの出来事を許しただけでなく、だまされた際に一点を除いて従順であった若い預言者を殺すために、わざわざライオンを送られたのでしょうか？

A: 神に従っていた預言者にとっては、神からのメッセージを勇気を持って伝えなかった他の人々がライオンに殺されなかったのに対し、自分だけが殺されたのは不公平に思えるでしょう。確かに不公平です。どうやら神は、この世においてすべてが即座に公平であることにこだわっておられないようです。審判の日に、神はすべてを正してくださるでしょう。

神はライオンを送らないという選択肢もあったでしょうが、神には伝えるべきより重要なメッセージがあり、それをその預言者の死を通じて伝えられたのです。神は、ご自身の預言が必ず成就すること、そしてこのメッセージが神から来たものであることを強調されたのです。

Q：列王記上13章18節で、なぜこの年老いた預言者は若い預言者に嘘をついたのですか？

A: 年老いた預言者は、若い預言者の言葉よりも、自分自身の「何が正しいか」という自然的な感覚を過信したために、悲劇的にも若い預言者を欺いてしまいました。これが一つの罪でした。

さらに深刻な罪は、年老いた預言者が自分の自然な見解を神の言葉であると主張したことです。これは箴言30章5～6節およびコリントの信徒への手紙第一4章6節で非難されています。

Q：列王記上13章18節において、いつ神の真の預言者に従うべきではないのでしょうか？

A: バラムは神の真の預言者でしたが、民数記22章から24章にかけて、金のために魂を売ってしまいました。同様に、たとえその人が信者であり、真の預言者であったとしても、神に不従順であったり、神が御言葉の中で明確に啓示されたことに反する教えを説いている場合は、その人に従うべきではありません。

Q：列王記上14章1節、12～13節、17節において、エゼキエル書18章14～20節には「子は父の罪のために死なせてはならない」と記されていますが、アビヤは父の罪のために死んだのでしょうか？

A: いいえ。アビヤは父の罪について何の罪もなかったため、神は父の罪のゆえに彼の命を奪われたのではありません。むしろ、アビヤは義人であったため、悪影響にさらされる前に亡くなり、天国で神と共に永遠の命を得るのです。

Q: 列王記上14章1節、12-13節、17節において、エゼキエル書18章14-20節には「息子は父の罪のために死なせてはならない」と記されているにもかかわらず、なぜ神は、エレボアムの他のすべての息子がエレボアムの罪のために死ぬと約束されたのですか？

A: 彼らは、父の罪の責任を直接負って死んだわけではありませんが、間接的には父の罪の結果によって死んだのです。彼らは、自分たちが犯していない罪のために神によって有罪と宣告された、罪のない人々ではありませんでした。むしろ、列王記上14章13節には、アビヤだけが心に善を持っていたと記されています。 エレボアムの息子たちは、エレボアムの罪に加担することを自ら選んだために死んだのです。エレボアムの教えと手本を通じて、彼らはエレボアムの罪を自らのものとすることを選んだのです。

説得や教えを通じて、ある人の自由意志が他者の自由意志にどのように影響を与えるかを考えることは、深く考えさせられることです。否定的な側面としては、不敬虔な親や手本となる人物が他者に与える影響を見るのは悲しいことです。一方で、敬虔な親や手本となる人物が、神が他者を御自身のもとに導く上で、非常に大きな影響力を持つことができるというのは喜ばしいことです。

Q：列王記上14章1節、12-13節、17節において、なぜ神はエレボアムの敬虔な息子アビヤを死なせたのでしょうか。

A: 神は、ご自身の行いの理由を常にその場で私たちに明かす必要はないとお考えのようです。しかし、ここからはいくつかのことが読み取れます。

a) エレボアムの家族は全員、残酷な方法で殺されることになっていましたが、アビヤはその運命を免れました。

b) アビヤはまだ少年であり、もし彼が生き延びていたならば、彼の両親や異教の祭司たち、そして他の者たちが、子供を生贄に捧げる不道徳なバアル崇拝という「宗教」の中で、「敬虔」であるように彼を教え込み、彼を堕落させる十分な機会があったでしょう。

Q：列王記上14章23節にある「高き所」とは、具体的にはどのような場所だったのでしょうか？

A: これらは山頂にある場所ではありません。むしろ、『今日の聖書の難問解決ハンドブック』（p.272-273）によると、バアル崇拝に使われた石や土でできた小さな壇のことでした。

Q：列王記上14章23節にある「アシェラ」とは何ですか？

A: これらはもともと、アシェラを崇拝するために作られた物体、おそらく木製の柱でした。しかし、他の神々や女神たちを崇拝するためにも作られていました。『今日の聖書の難解な箇所を解決するためのハンドブック』は、それらが焼かれる（申命記12章3節）ことや切り倒される（出エジプト記34章13節）ことができたという事実以外には、それらが実際に柱であったかどうかは実際にはわからない、と注意を促しています。

Q：列王記上14章25～28節で、ベト・シェメシュには何が起こったのですか？

A: 考古学的証拠によると、ベト・シェメシュはレハベアム王の時代に破壊されたようです。これはおそらく、レハベアム王の治世5年目にファラオ・シシャクがユダに侵攻したことが原因であったと考えられます。

Q：列王記上 14:31 によると、アビヤの父はレハベアムだったのでしょうか、それとも列王記上 15:3 に書かれているようにダビデだったのでしょうか？

A：アビヤの直系の父はレハベアムでした。ヘブライ語では「父」という言葉は「先祖」の意味でも使われ、ダビデはアビヤの曽祖父にあたります。

Q：列王記上15章5節において、ダビデはウリヤの件を除いて、どうしてすべてを正しく行ったのでしょうか？

A：これは、ダビデがたった一つの罪を除いて罪のない完璧な人物だったという意味ではありません。ダビデは他にも次のような点で罪を犯しました：

a) ウザと契約の箱に対するダビデの消極的な態度（サムエル記下6章3-10節）

b) 親としての監督が甘すぎたこと（サムエル記下13:21）

c) ナバル（サムエル記上25:21-22,33-34）

d) 人口調査（サムエル記下 24:2-4；歴代誌上 21:2-4）

e) 若き日の具体的な内容は明記されていない罪（詩篇25:7）

むしろ、ダビデは若き日から神を信頼し、神の御目には義と見なされていた。しかし、「義」とは、ダビデが罪のない完璧な人間であったということではなく、神の憐れみを信頼していたことを意味する。詳細については、列王記上11:4,6に関する解説を参照のこと。

Q：列王記上15章7節にある「ユダの王たちの年代記」とは何ですか？

A: これらは『列王記上』や『列王記下』のことではなく、世俗的な歴史記録のことです。

Q：列王記上15章14節において、すべての高き所が取り除かれていなかったにもかかわらず、どうしてアサの心は主に完全に献げられていたと言えるのでしょうか？

A: アサは神に従おうとしており、すべての高き所を取り除こうと努めました。しかし、それらをすべて取り除くことはできませんでした。詳細については、歴代誌下14章3-4節および15章17節に関する解説も参照してください。

Q：列王記上15章29節において、バアシャがエレボアムの家系を皆殺しにしたのは正しかったのでしょうか？

A: バアシャのこの行為が正しかったと記されている箇所はありません。むしろ、彼がそうするだろうと預言されていたのです。バアシャは、自分の行いが神に喜ばれるかどうかを顧みない、不敬虔な王でした。

Q：列王記上16章5節、20節、27節にある「イスラエルの王たちの年代記」とは何ですか？

A: 『列王記上』には、オムリがその中に言及されているとありますが、オムリは『歴代誌上』および『歴代誌下』には登場しません。「イスラエルの王たちの年代記」は聖書の一部ではなく、今日では保存されていない世俗的な歴史記録のことです。

Q：列王記上16章5節、20節、27節において、イスラエルとユダの王たちの年代記は神の言葉ではなく、また聖書の執筆にはそのような世俗的な資料が利用されていたとすれば、その内容はいつ神の誤りのない言葉となったのでしょうか？

A: 聖書以外の資料が引用されたり、神の言葉の中で用いられたりしている箇所はいくつかあります。その意味は、神の言葉の中に書き記された時点で、神の言葉となったのです。言葉そのものが「魔法のような」力を持つわけではありません。重要なのは、神がその意味を伝えているということです。もし歴史的記録が正確であれば、神は聖書の著者にその情報を使うよう導かれることがあります。

Q：列王記上16章11節は、どのような意味ですか？

A：ジムリは即位するやいなや、バアシャの一族の男子をすべて殺害しました。これは、前王朝の者たちが彼の王位を争ったり、反乱を起こしたりしないようにするためでした。聖書はこの行為を是認していませんが、人間がいかに残酷になり得るかを率直に示しています。

Q：列王記上16章31節において、イスラエルの王オムリについて他に何が分かりますか？

A: 『NIVスタディ・バイブル』（p.508）によると、オムリについては、40年以上続いた王朝を築き、サマリアを首都として発展させ、また結婚を通じてバアル崇拝を広く広めたこと以外、あまり知られていないとされています。 150年後（紀元前732年）、ティグラト・ピレセル3世の年代記はイスラエルを「オムリの地」と呼んでいます。『アシモフの聖書ガイド』（p.343）も同様の記述をしています。

Q：列王記上16章34節で、ヒエルは自分の子供たちを犠牲にしたのでしょうか？

A: いいえ。この節は実際には、少年たちが単に亡くなったことを示しており、生贄にされたわけではない。ヨシュア記6章26節にあるヨシュアの予言が成就したのである。神がここで御言葉を守られたことは厳しすぎるように思えるかもしれないが、神は常に御言葉を守られるものであり、ヒエルはそれを無視した点で無謀であった。

Q：列王記上16章34節において、なぜ一部の人々は神に呪われた状況に陥ってしまうのでしょうか？

A: 少なくとも二つの理由があります。無知と、神への畏れがないことです。

無知は罪のないものかもしれませんが、もしその人が、神が語られたことを学ぶ機会を意図的に逃したのであれば、必ずしも罪のないこととは言えません。しかし、ペテロの手紙第二2章21～22節にあるように、真理の道を知りながらそれに背を向けることよりは、いかなる種類の無知であってもましです。

神への畏れがないとは、神の御言葉を理解していながらそれを無視することです。それは、神の存在を信じていないか、あるいは神が自分を止めないだろうと信じているかのどちらかです。実際、神はあなたを止めないかもしれませんが、神は必ず結果をもたらします。それは審判の日であっても、この人生においても同様です。

Q：列王記上17章3～24節において、なぜ神はエリヤを通してこれらの奇跡を行われたのですか？

A：聖書には明記されていませんが、いくつかのことが推測できます。当時、ユダとイスラエルの生活は、霊的に非常に暗い時代でした。エリヤの奇跡の後、人々がどのような証しや励ましを受けたかは想像に難くありませんが、その奇跡のいくつかはかなり密かに行われたものでした。

しかし、エリヤの奇跡にはもう一つの理由があることを見逃してはなりません。こうした信仰に対する試練が次第に強まっていったのは、エリヤがバアルの預言者たちとの決戦に備えるためでした。また、エリヤの場合、神がすべての祈りに「はい」と答えられたわけではないことにも注目してください。すぐに死なせてほしいと祈ったエリヤは、結局、『列王記第二』2章11節で、決して死ぬことはありませんでした。

Q：列王記上18章において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.344）が述べているように、エリヤの「預言者／ヤハウェ派」のグループは、他の礼拝に対してますます不寛容になっていったのでしょうか？

A: アシモフが「一派」と呼んでいるのは、真の神を礼拝する者たちでした。彼らが寛容さを失ったという証拠がないため、アシモフはこの点について十分な論証ができていません。

Q：列王記上18章3-5節、7節に登場するオバディアは、聖書の『オバディア書』を著したオバディアと同一人物ですか？

A: いいえ、同一人物ではありません。『信者のための聖書注解』（p.379）や『聖書知識注解：旧約聖書』（p.525）も同様の見解を示しています。『解説者聖書注解』第7巻（p.142）も、両者が同一人物である可能性は低いと述べています。

Q：列王記上18章3～16節において、なぜクリスチャンは、オバディアがエリヤを恐れたように、正当な理由もなく、神に従順な僕たちを恐れることがあるのでしょうか？

A: オバディアは、エリヤが姿を消し、自分だけが「取り残され」、大きな困難に陥ることを恐れていました。今日のクリスチャンが他人に頼ることを恐れるのには、二つの理由が考えられます。

1. 神への信仰が不足しており、神が自分たちを見守ってくれず、他のクリスチャンが自分たちを見捨ててしまうのではないかと恐れているからである。

2. 他のクリスチャンを信頼できず、自分を見捨ててしまうのではないかと考えているからかもしれません。これは、未熟で不従順なクリスチャンとの間で時々起こります。しかし、ある時点では、成熟したクリスチャンをある事柄について信頼し、結果を神に委ねなければならない時が来るのです。

Q：列王記上18章19～20節において、エリヤを捕らえようとしていた邪悪な王アハブは、なぜエリヤの要求に応じて集会を開くことに同意したのでしょうか？

A: アハブは、この地に雨をもたらす可能性のあることなら何でもしたいと必死だったためにそうしたのかもしれないが、より可能性が高いのは、アハブ自身の利己的な動機である。 アハブは、自分の王国の存亡がかかっていることを悟っていました。もし単にエリヤを殺して雨が降らなかった場合、誰もがアハブを非難することになるでしょう。しかし、もしアハブがまずエリヤに機会を与え、何も起こらなかったならば、アハブにはエリヤを処刑して邪魔者を排除する正当な理由があるように見え、さらに重要なことに、エリヤは中傷され、都合の良いスケープゴートとなるでしょう。

Q：列王記上18章21節において、「もし主が神であるなら、主に従え。もし他の者が神であるなら、その者に従え」といったことを言ってよいのでしょうか？

A: そう言っても構いません。ある時、私は統一教会（ムーン教団）の指導者に、仮にムーン牧師が結局のところ神から遣わされた者ではないと分かったら、どうするかと尋ねました。すると彼は即座に、もしキリストが実際には神から遣わされた者ではないと分かったら、あなたはどうするかと逆に尋ねてきました。 私は、キリストが神から遣わされた方であることを知ってはいるが、もしそうでなかったとしても、それが何であれ真理に従うと答えました。彼がしばらく話し続けた後、私は元の質問を改めて指摘すると、彼はようやく「文牧師に疑問を呈すること自体、不名誉であり、不敬である」と答えました。

真実を知ろうとしない人々と対話するのは難しい。そこで私は、彼のグループがジム・ジョーンズのグループとどう違うのかと尋ねた。私が正しいことを言ったのかどうかは定かではない。いずれにせよ、私はもうそこへ戻ってはいけないと言われた。

Q：列王記上18章22節において、オバディアが100人の預言者を隠していた（列王記上18章13節）にもかかわらず、どうしてエリヤだけが生き残った預言者だったのでしょうか？

A: 実は、イスラエルにはバアルにひざまずかなかった人々が7,000人いましたが、エリヤはそのことをまだ知りませんでした。エリヤの発言は誤りでしたが、聖書はエリヤの言葉を正確に記録しています。

Q：列王記上18章27節で、エリヤがここで嘲笑を用いたのは正しかったのでしょうか？

A: もちろんです。聖書には、信者が決して嘲笑を使ってはならないとはどこにも書かれておらず、パウロやイエスも嘲笑や厳しい叱責を用いました。現代の西洋文化では、特に宗教に関する否定的な批判は常に間違っていると考えられつつありますが、これは単なる現代的な主観的な見解に過ぎません。ペテロの手紙第一3章15-16節には、私たちは常に自分の信仰について答えを用意すべきであるとありますが、それは柔和さと敬意をもって行うべきです。 しかし、信仰について答えることと叱責することは異なります。この箇所を書いたペテロは、使徒行伝8章20節でシモン・マグスに「その銀は、あなたと共に滅びてしまえ」と言ったのと同じ人物だからです。そのバランスはこうです。一方ではペテロはシモンに対して非常に強く非難しましたが、他方ではペテロは心からシモンを案じていたのです。

Q：列王記上18章33～35節で、干ばつの最中、エリヤはどこから12樽の水を調達したのでしょうか？

A：カルメル山には、一年中水が湧き出る泉があります。 しかし、干ばつの時期には、その泉も干上がっていた可能性があります。とはいえ、地中海までは15マイルの距離にあり、その水は通常の火を消すには十分だったでしょう。イスラエル人がどこから水を手に入れたにせよ、彼らはすでにその水を犠牲の場所に運んでいました。溝は種を2「セア」分収容できるほど大きかったため、水の量はおよそ13クォートだったと思われます。

Q：列王記上18章40節で、なぜエリヤは殺人を行ったのですか？（ある無神論者がこの質問をしました。）

A: なぜ、答えをあらかじめ決めつけているような質問をするのでしょうか？エリヤもイスラエル人も、誰一人として殺害したわけではありません。彼らは、旧約聖書の律法に基づき、死刑に値する罪を犯したことが証明された人々を処刑したのです。

申命記13章13～15節および17章2～5節に記されている旧約聖書の律法によれば、偶像崇拝者は処刑されることになっており、エリヤはそれを監督したのです。旧約聖書の律法の下にあるイスラエル人にとって、偶像崇拝は殺人と同じくらい重大な罪でした。

もし旧約聖書が偶像崇拝者に対して死刑を定めていたという事実が気に入らないのであれば、主の命令を実行したエリヤやイスラエル人を責めるべきではありません。むしろ、あなたの難点は、神が偶像崇拝に対してご自身が望むいかなる法律も定める権利をお持ちであることを受け入れられない点にあります。

Q：列王記上18章46節で、なぜエリヤはここまで遠くまで、しかもこれほど速く走ったのでしょうか？

A: ここでの距離は20～25マイルであり、これはおよそマラソンの距離に相当します。エリヤはおそらく体力があったでしょうが、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.527では、これは神から与えられた力によるものであったに違いないと指摘しています。ペルシャ軍の敗北をアテネの人々に知らせるためにマラソンの距離を走ったギリシャの兵士が、メッセージを伝えた直後に疲労で亡くなったことを思い出してください。

Q：列王記上19章2節で、イゼベルはなぜ、単に兵士を派遣してエリヤを殺すのではなく、使者を送って「エリヤは殺される」と告げさせたのでしょうか？

A: それには2つの理由が考えられます。

1. エリヤは雨を降らせたことで、今や英雄となっていた。民衆からこれほど人気のあるエリヤを王権が殺害すれば、評判が悪くなる。民衆がバアルの預言者たちを殺したように、アハブとイゼベルを殺してしまうかもしれない。

2. エリヤを脅すことで、もしエリヤがパニックに陥って逃げ出せば（実際そうなった）、エリヤの信用を失わせたり、少なくとも人々の視界から彼を遠ざけたりできると考えたからである。

政府の指導者たちは、権力の座に留まるために、民衆からの人気を維持するようなやり方で物事を進めなければならないことがよくあります。

Q：列王記上19章5～21節において、疲れ果てたエリヤを回復させるために、神はどのようなことをなされましたか？

A: 神は七つのことをなされました。

1. エリヤに眠りを与えました。

2. エリヤに食べ物を与えて養いました。

3. 神にとっては取るに足らないことだったに違いないエリヤの不満を、辛抱強く聞いてくださいました。

4. 神はエリヤに、ご自身について新しく、新鮮な気づきを与えました。

5. 神はエリヤを慰め、彼が一人ではないことを示された。

6. 神はエリヤに目的と使命を与えられた。

7. 何よりも重要なのは、エリヤがとりわけ神の臨在を強く感じたことです。

今日のクリスチャンも、燃え尽きを感じている時には、この七つのことが必要な場合があります。

Q：列王記上20章において、なぜ神は不敬虔な王を助けられたのでしょうか。

A: 人は自分が複雑な状況に置かれていると思うことがありますが、多くの場合、神はそれよりもさらに複雑な状況に対処しておられます。アハブは、主に不敬虔な民を治める不敬虔な王でしたが、その民の中には敬虔な残党もいました。一方、シリアには敬虔な残党がおらず、列王記上20章28節が示すように、この時点で敗北すれば、神は全能ではないと世間に思われてしまうことになっていたのです。 神はアハブが完全に成功することを望んでおられませんでしたが、イスラエルがまだ滅ぼされたり、シリアの支配下に置かれたりすることも望んでおられませんでした。

Q：列王記上20章18～19節において、この記述にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 当時酔っていたベン・ハダドは、出てきた戦士たちがほんの数人しかいないと思い込み、おそらく奴隷として使うために、シリア兵に彼らを生け捕りにするよう命じました。生け捕りにするつもりだったため、シリアの弓兵たちは彼らに向かって矢を放ちませんでした。

Q：実は、列王記上20章22節は、清教徒の将軍オリバー・クロムウェルがかつて言った「神を信頼し、火薬を乾いたままにしておけ」という言葉に似ています。これはどのような意味で真実であり、どのような意味で誤りなのでしょうか？

A: オリバー・クロムウェルは、聖書のイェフーに似ていました。クロムウェルは、神に従うことを非常に真剣に考えていたクリスチャンでしたが、不敬虔で残酷な手段を用いました。 いずれにせよ、この質問に答えるならば、信者は火薬であれ他のものであれ、神に仕えるために万全の準備を整えておくべきです。しかし、火薬や自分たちの準備を頼りにするのではなく、神を信頼するよう注意しなければなりません。この良い例として、『士師記』7章のギデオンの小さな軍隊を考えてみてください。

Q：列王記上20章23節、28節において、なぜシリア人はイスラエルの神々（複数形）を「丘の神々」に過ぎないと述べたのでしょうか？

A: シリア人は戦車を使って戦いましたが、戦車は平野で最も効果を発揮しました。イスラエル人はすでにシリア人を打ち負かしていましたが、それは丘陵地帯でのことだけでした。神の民は、地形的な優位性がある時にシリア人を打ち負かしましたが、神は、たとえ地形が不利な状況であっても、神の民がシリア人を打ち負かすことができることを示そうとしておられたのです。

どうやらシリア人が「神々（複数形）」と言ったのは、イスラエルの真の神についてほとんど知らなかったからでしょう。彼らが知っていたのは、多くのイスラエル人が偶像崇拝を行っていたということだけでした。

Q：列王記上20章24節で、ベン・ハダドはなぜ王たちを軍司令官たちに置き換えたのですか？

A: これは、ベン・ハダドの配下の王たちがもはや統治していなかったという意味ではありません。むしろ、政治的に重要な王たちが軍を率いる立場から外され、その代わりに職業軍人がその役割を担うようになったことを意味しています。

Q：列王記上20章26節のアフェクは、200年前にサムエル記上4章1節でペリシテ人が戦ったアフェクと同じ場所ですか？

A: いいえ、『列王記上』20章26節のアフェクは、『NIVスタディ・バイブル』（p.516）、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.383, 509）、および『ネルソン・スタディ・バイブル』（p.601）によると、ガリラヤ湖の東約4マイル、サマリアとダマスカスのほぼ中間に位置しています。現在、その場所にはフィクという村があります。 『アシモフの聖書ガイド』（p.348-349）も同様の記述をしています。

Q：『列王記上』20章29-30節において、どうしてこれほど短時間で12万7000人のシリア人が殺されたのでしょうか？

A: 密集した弓兵部隊が一部の原因であった可能性はあるが、これほど多くのシリア人を殺害するには、包囲網やその他の罠が仕掛けられていたに違いない。また、雨や泥、あるいは川が、シリア人にとって致命的な障害となった可能性もある。

Q：列王記上20章29～34節、42節において、アハブがベン・ハダドに慈悲を示したのはなぜ間違っていたのでしょうか？

A：悔い改めず、依然として神の民を滅ぼそうとしていた指導者たちに慈悲を示すことは、間違っていたからです。

Q：列王記上20章34節において、アハブ王はどのようにしてダマスカスに通りを持っていたのですか？

A: アハブがダマスカスのベン・ハダドを打ち破った後、和平条件の一つとして、アハブが「貿易地域」を設けることが認められた。そこでは、イスラエルの商人たちが、おそらくベン・ハダドに税金を支払うことなく、売買を行うことができた。

Q：列王記上20章35～36節において、なぜ神の預言者を傷つけることを拒んだ男が殺されたのですか？

A: 神の真の預言者を傷つけることは、信者としては通常行うべきことではありません。しかし、真の預言者として認められた者が命令を下し、相手がそれに従うことを拒んだ場合、それは間違った行為でした。私たちは常に慣習や一般的なやり方に従うよう召されているのではなく、むしろ常に主に従うよう召されているのです。

Q：列王記上20章37～42節において、なぜ預言者は傷つけられる必要があったのでしょうか？

A: 預言者は、王に兵士だと錯覚させ、預言者だと気づかれないように変装するために、傷を負う必要がありました。もし傷を負っていなければ、なぜ他の兵士たちと一緒にいないのかという疑問が生じてしまったでしょう。

Q：列王記上20章42節において、アハブはベン・ハダドを解放したことで、どのように罪を犯したのでしょうか。

A: アハブが主に尋ねなかったか、あるいは以前の（記録に残っていない）啓示に背いたかのいずれかであると考えられます。アハブは、イスラエルを外国の勢力に結びつけることで、聖なる戦いの規則に違反しました。

Q：列王記上21章3-4節において、ナボトは経済的な利益を得られるはずなのに、なぜ自分のぶどう園を売りたがらなかったのですか？

A: ナボトにとって、それは神に従うという道徳的な問題でした。レビ記25章23～28節と民数記36章7節において、イスラエル人は先祖代々の土地を手放してはならないと命じられており、ナボトは神に従おうとしたのです。

Q：列王記上21章19節において、ナボトが殺害された場所で犬たちがアハブの血を舐め取ったのでしょうか、それとも列王記上22章37-38節にあるように、サマリアの池のそばでアハブの血を舐め取ったのでしょうか？

A: 両方の可能性が考えられる。ナボトはサマリアにあった王宮のすぐ外に住んでいた。ナボトは公共の場で告発されたが、その場所は市内のサマリアの池の近くだった可能性がある。その池は、アハブの戦車が洗われていた場所であった。

Q：『列王記上』21章20節、25節において、「悪を行うために自分を売り渡す」とはどういう意味ですか？

A: アハブは、エリヤとその神をある程度は認めていたものの、依然として悪を行い、バアル崇拝を続けることで金と権力に身を売ったのです。アハブは一貫性のない人物のように見えるかもしれませんが、自分にとって最善と思われることをしようとする点では一貫していました。今日、多くの人々は道徳的で善良、さらにはクリスチャンであるように見えるかもしれませんが、真の試金石は、それが自分の利益にならないと思われる状況でも、依然としてそのままでいられるかどうかです。

Q：列王記上21章29節で、アハブはなぜここでへりくだったのですか？

A: アハブは、自分が良識の枠から外れてしまったことを自覚しており、また、エリヤが神から遣わされた者であると少なくとも部分的には信じていたため、心から謙遜したのです。アハブは優柔不断な人物でしたが、優柔不断な人々については、ヤコブの手紙1章7-8節やペテロの手紙第二2章20-22節でもさらに言及されています。

Q：列王記下22章8節で発見された「律法の書」とは何でしたか？

A：これは『申命記』であった可能性もありますが、おそらくは『トーラー』、すなわち聖書の最初の五書であったと考えられます。より詳細な回答については、『735 Baffling Bible Questions Answered』の130～131ページを参照してください。

Q：列王記上22章6～7節で、ヨシャファトはなぜ邪悪な王アハブと同盟を結んだのですか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの具体的な詳細から、大まかな理由を推測することはできます。

a) アハブは邪悪なバアル崇拝者でしたが、イゼベルがナボトを殺害した後、エリヤがアハブを叱責し、列王記上21章27節には、アハブが衣服を引き裂いた（深い悔い改めのしるし）ことが記されています。しかし、その行為に対する悔い改めは、たとえ一時的なものであっても、必ずしもその人が神のもとに来たことを意味するわけではありません。とはいえ、ヨシャファトは単に楽観的だっただけかもしれません。

b) 以前、ユダとイスラエルの間では凄惨な戦いが繰り広げられており、ヨシャファトは神の民の間でこれ以上内戦が起こるのを望んでいなかった。

c) エジプト・エチオピア王国からシリア、アッシリアに至るまで、周囲には強大な敵が存在していた。 『Biblical Archaeology Review』1991年1月／2月号54ページによると、シャルマネセルは、紀元前853年のカルカルでの戦いで、アハブが2,000台の戦車を率いており、アッシリアと戦った他のどの同盟国よりも多くの戦車を持っていたと報告している。

概して、ヨシャファトは神ご自身に従うことに慎重でしたが、この箇所や『歴代誌第二』19章2節、20章35節は、ヨシャファトが偶像を崇める王たちとの同盟を結ぶことに関しては、むしろ無頓着であったことを示しています。

Q：列王記上22章20～23節において、神は嘘を送られるのでしょうか？

A: この箇所は、この問いに極めて的確に答えています。神は嘘をつきません。しかし、神は嘘つきを許容するだけでなく、嘘つきを利用し、御自身の御心――この場合は邪悪な王の没落――を成し遂げるために、嘘をつく霊を送られることさえあります。

ローマ人への手紙8章28節には、神は「すべてのことを」善へと導かれるとあり、単に「良いこと」だけではありません。エペソ人への手紙1章11節も同様に、神はご自身の計画に従ってすべてのことを成し遂げられると述べています。ハバクク書1章6-13節では、神はご自身の目的のために、暴力的で邪悪な人々さえも用いることが示されています。詳細については、箴言16章4節に関する解説も参照してください。

Q：列王記上22章48節で、なぜエジオン・ゲベルでヨシャファトの船が破壊されたのですか？

A: ヨシャファトはアハズヤと提携すべきではなかったのです。船が破壊されたのはヨシャファトへの懲罰であり、この後、神はヨシャファトが単独で貿易を行うことも許さなかったのです。

Q：列王記上22章48節において、ヨシャファトはアハズヤとの提携に前向きだったのでしょうか、それとも列王記上22章49節にあるように、乗り気ではなかったのでしょうか？

A: どちらも事実ですが、時期が異なります。ヨシャファトは当初、協力する意思がありました。しかし、預言者エリエゼルがヨシャファトを叱責した後か、あるいは艦隊が破壊された後か、いずれにせよ、ヨシャファトはもはや協力する意思を失っていました。もしヨシャファトが依然として協力する意思を持っていたなら、艦隊の再建を試みたかもしれませんが、彼はそうしませんでした。

Q：『列王記上』および『列王記下』に関して、今日まで現存する最古の写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）3つの別々の写本。『The Dead Sea Scrolls Today』p.30。『The Wycliffe Bible Dictionary』p.436-438によると、4つの別々の写本があるとしています。

全体として、死海文書には『列王記上』の全816節のうち、以下の57節（7.0％）が保存されている。

列王記上 1:1、16-17、27-37；3:12-14；7:20-21、25-27、29-42、51；8:1-9、16-18；12:28-31；22:28-31。

ユダヤ人のアクイラは、旧約聖書のギリシャ語訳を作成した。オリゲネスがヘキサプラ（現存するのは断片のみ）にこれを転写したことは別として、アクイラによる『列王記上』20:7-17および『列王記下』23:12-27の翻訳の写本は、現存するものがこれしかない。

西暦350年頃以降のキリスト教聖書写本には、列王記上・下を含む旧約聖書が収録されている。

ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、列王記上・下の全編が収録されている。

シナイ写本には、列王記上・下のどの節も保存されていない。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、列王記上・下の全章が含まれています。

Q: どの初期の著者が『列王記第一』に言及しましたか？

A: ニカイア公会議以前の著者のうち、『列王記第一』の節を引用または言及した人物は以下の通りです。

アレクサンドリアのユダヤ人フィロ（紀元前15/20年－紀元50年）は、著書『神の不変性について』p.169において、列王記上17:10,18に言及している。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第39章p.214において、列王記第一19章14節、18節を「エリヤは言った」として引用している。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、旧約聖書の書物の一つとして「四つの王の書」［サムエル記上・下、列王記上・下］に言及している。『パスハについて』72頁。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されている。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第6章3節（p.419）において、列王記上18章36節を引用している。

イレーネオスの『異端反駁』第3巻第27章1節（p.499）では、列王記上11章1節が引用されている。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）『列王記上』8章27節 「ダビデの子ソロモンは、『王たちの治世』と題された書物の中で、真の神殿の構造が天的かつ霊的なものであるだけでなく、ダビデの息子であり主でもある方が築き上げられるべき肉体にも関連していることを理解していた……。果たして神は、本当に地上の人の間に住まわれるのだろうか？」 ユダヤ主義者たちに対するアレクサンドリアのクレメンスの言葉を引用した、コンスタンティノープルのニケフォロスによる断片。p.584

アレクサンドリアのクレメント（西暦193-217/220年）は、『列王記上』19章6節の半分を引用している。『教導者』第3巻第7章 p.281

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、列王記上17章7-16節のエリヤと未亡人の話を「列王記第三書」と呼んでいる。『マルキオンに対する五書』第4巻第21章 p.381

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『箴言注解』p.172において、列王記上3章12節を引用している

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ローマ人への手紙』、『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『ヨシュア記』、『列王記上』、『エレミヤ書』、および『ルカによる福音書』に関する注解を著した

オリゲネス（西暦225-254年）は、「あるいは『列王記第三書』において、王の息子の病について言及されているとき」と述べている。オリゲネス『ケルソス反駁』第1巻第36章 p.412

オリゲネス（西暦225-254年）は、列王記下4章17節に言及し、それを「列王記第四書」と呼んでいる（サムエル記上・下は、時に列王記上・下と呼ばれた）。これは、列王記第三書が存在したことを示唆している。オリゲネス『ケルソス反駁』第8巻第46章 p.656

『再洗礼に関する論考』（紀元248年頃～258年頃）「さらに、『士師記』や『列王記』においても、我々は……ゴトニエル［オトニエル／オトニエル］、ギデオン、イェフタ、サムソン、サウル、ダビデ、そしてその他多くの人物を見出す。」第15章 p.676

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、列王記上19章10節を引用し、それを「第三列王記」と呼んでいる。（サムエル記上・下は、時に第一・第二列王記とも呼ばれる）。『キプリアヌスの論集』第12論集、第一巻、第2章、508ページ

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）は、『註解断片』第1篇 p.111において、列王記上4章32節に言及している

第7回カルタゴ公会議（85名の司教）（西暦258年）は、列王記上18章21節の一部を引用している。「『主こそが神であるか、あるいはバアルこそが神であるか』と書かれている。」ルペルキアナのペラギアヌスによる発言、p.570

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、『列王記上』19章4節に言及し、これを「聖書」と呼んでいる。『十人の乙女の饗宴』第10講第3章 p.349。彼は『列王記上』の他の節には言及していない。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第4巻第11章109ページにおいて、列王記上19章10節を「列王記第三巻」として引用している。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第4巻第18章121ページにおいて、列王記第一9章6～9節（これは歴代誌第二7章19～22節にも相当する）を引用している。

ニカイア公会議以降

シリアのアフラハト（西暦337年～345年）（言及）

アタナシウス（西暦367年）は、旧約聖書の書物を列挙する中で「列王記四巻」に言及している。『復活祭書簡』第39巻第4章、552ページ。

シリアのエフライム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）（言及）

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）

エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）（言及）

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃-397年）（言及）

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）『パナリオン』

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『ローマ人への手紙に関する説教』第18説教 p.482において、列王記上19:14を「聖書」として引用している

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（歴史家）（西暦363-420年）は、著書『歴史』第1巻第40章（p.90）において、列王記第一を「列王記第三書」として言及している

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

オロシウス／ブラガのホシウス（西暦414-418年）は、『ペラギウス派に対する弁明』第8章、p.125において、列王記上21章1-16節に言及している

ルフィヌス（西暦374-406年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7-8章、99-101ページ。

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）（言及）

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）は、『列王記上』の1節の半分を引用している。

ローマのレオ1世（西暦440-461年）

ニカイア公会議以降にも、他の著者がいる。

Q：『列王記上』において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの間で、節の順序にどのような違いがありますか？

A: ヘブライ語のマソラ本文を基準とした場合、ギリシャ語のセプトゥアギンタにおける節の順序は以下の通りです。

1:1-2:35; 3:1（3:1には追加部分がある）

2:36-46；（2:46には追加の記述がある）

3:2-28

4:1-16; 4:18-19; 4:17; 4:27-28; 4:22-24; 4:29-34; （4:34には追加の記述がある）

5:1-16; 5:18; 6:1; 5:17-18

6:36; 6:2-10; 6:15-17; 6:19-22; 6:23-31; 6:34-36; 7:15-18; 7:21; 7:19; 7:23-25; 7:27-45; 7:47; 7:46; 7:48-51

7:1-12

8:1-3

8:5-11

8:14-66; （8:53には、39語のギリシャ語による追加部分がある）

9:1-14; 9:26-28; （9:22には追加の記述がある）

10:1-29

11:3a; 11:1-2; 11:4; 11:3b; 11:7-8; 11:6; 11:9-22（11:22には追加部分がある）

11:26-38（11:38には追加部分がある） 11:40-44

12:1; 12:3-16（12:16には追加部分がある） 12:18-24

（12:24には、一章分の追加部分がある）

12:25-13:26; 13:28-34

14:21-15:5; 13:7-31; 13:33-34

16:1-28（16:28には追加部分がある）

16:29-20:29;

21:1-29; 20:30-43; 22:1-46; 22:51-54

Q: 『列王記上』において、ヘブライ語のマソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 節順の違いについては、前の質問を参照してください。翻訳上の相違点は数多くありますが、ここでは様々な翻訳で言及されているものに加え、第8章のすべての詳細を挙げます。特に断りがない限り、最初の引用はヘブライ語マソラ本文からのもので、2番目の引用は旧約聖書のギリシャ語セプトゥアギンタ訳からのものです。

列王記上 1:25 「指揮官たち」対「指揮官」

1王上 1:48 「一人」 対 「私の子孫の一人」

列王記上 3:1 セプトゥアギンタでは、第2章の終わりから3:1にかけて多くの異文が見られる。

1列王記 4:26 「40,000」対「4,000」（ある写本。この節に関する議論を参照）

列王記上 5:3 「私の足」（ヘブライ語）対「彼の足」（ヘブライ語、セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

列王記上 5:11 「20コル分の搾りたての油」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ）対「20,000コル分の搾りたての油」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）（ここでのヘブライ語はおそらく誤りである）

列王記上 5:16 「3,300人の監督」 対 「3,600人の監督」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ） 歴代誌下 2:2 でも3,600人の監督と記されている

列王記上 5:17 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタにはあるが、他のセプトゥアギンタにはない

列王記上 6:1 「480年目」対「440年目」

列王記上 6:6 「最下部の構造」対「最下層」

列王記上 6:8 「中間」（マソラ本文）対「下層」（セプトゥアギンタ）

1列王記 6:10 「建物全体」対「建物全体、各階」

列王記上 6:11 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタにはあるが、他のセプトゥアギンタにはない

1列王記 7:1-12 これらの節は、バチカン写本では第7章の末尾に配置されている。

1王上 7:7 「床から床まで」対「床から天井まで」（シリア語訳およびウルガタ訳）

1王上 7:17 「七つ」対「網」

1王上 7:18 「柱を作り、二列に並べた」（ほとんどのヘブライ語写本） 対 「二列に並んだザクロを作った」（2つのヘブライ語写本およびセプトゥアギンタ）

1王上 7:18 「ザクロ」（ほとんどのヘブライ語写本） 対 「柱」（多くのヘブライ語写本およびシリア語訳）

列王記上 7:26 「その容量は2,000バトであった」対（記載なし）。（歴代誌下 4:5）

列王記上 8:1 「そこでソロモンは集めた」 対 「ソロモンが二十年の歳月をかけて主の宮と自分の宮の建設を終えたとき、ソロモン王は集めた」

列王記上 8:1 「すべての部族の長、イスラエルの子らの父祖の長たちを、エルサレムにいるソロモン王のもとに」 対 「シオンにいるイスラエルのすべての長老たち」

列王記上 8:2 「イスラエルのすべての民は、エタニムの月、すなわち第七の月の祭りの時に、ソロモン王のもとに集められた」対「アタニンの月に」。

列王記上 8:3 「すべての長老と祭司たちが入ってきた」 対 「祭司たち」

列王記上 8:4 「そして、主の箱と、会幕、および会幕の中にあったすべての聖なる器、すなわち祭司たちとレビ人たちが運んできたものを運び上げた。」 対 「また、証しの幕屋と、証しの幕屋の中にあった聖なる器具。」

列王記上 8:5 「ソロモン王と、彼のもとに集まったイスラエルの民のすべては、箱の前にいて、数えきれないほど多くの羊や牛を犠牲としてささげていた。」 対 「王とイスラエルの民は皆、箱の前にいて、数えきれないほどの羊や牛を犠牲としてささげていた。」

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列王記上 8:22 「立ち……天」 対 「立ち上がり……天々」

列王記上 8:23 「主……しもべたち……そこに」 対 「主なる神……しもべ……その」

列王記上 8:24 「あなたが彼に語られた、まさにあなたが」 対 「あなたが」

列王記上 8:26 「確立してください。お願いいたします。あなたがあなたのしもべ、私の父ダビデに語られた御言葉」 対 「確証してください。」

1列王記 8:27 「住まわれる」 対 「人々と共に住まわれる」

1列王記 8:27 「建てた」 対 「御名のゆえに建てた」

列王記上 8:28 「しかし、あなたは心を転じられた」 対 「しかし、イスラエルの神、主よ、あなたは顧みてくださる」

1王上 8:28 「嘆願、わが神、主よ、聞き入れてください」 対 「願い、聞いてください」

1王8:29 「あなたの目は開かれている」対「あなたの目が開かれるように」

1列王記 8:29 「場所」対「昼も夜もその場所」

1列王記 8:30 「聞き、赦してくださる」 対 「行い、恵みを与えてくださる」

列王記上 8:31 「もし誰かが罪を犯すなら」 対 「いかなる者がいかなる過ちを犯そうとも」

1列王記 8:33 「敵が、あなたに罪を犯すとき」 対 「敵たちが、あなたに罪を犯すから」

1王8:35 「天……苦しめられている」 対 「天……へりくだられている」

1列王記 8:36 「……しもべたちを赦し」対「……しもべに憐れみを示し」

1王 8:37 「疫病、枯れ病」 対 「死、枯れ病が生じるゆえに」

列王記上 8:37 「荒らすイナゴ。その敵が、その地の城門でそれを苦しめたとき。あらゆる疫病、あらゆる病気」 対 「もし敵が彼らのどの町でも彼らを虐げるなら、あらゆる災い、あらゆる苦難に関して」

1列王記 8:37 「彼らの町の地において」対「彼らのどの町においても」

列王記上 8:38 「あなたの民イスラエルのすべての人」 対 「人」

列王記上 8:39 「赦し」 対 「憐れみ」

列王記上 8:40 「恐れるように」対「恐れるであろう」

1王上 8:41 「イスラエルの民、そしてあなたの御名のゆえに遠くの地から来た者」 対 「民」

列王記上 8:42 「彼らはあなたの偉大な御名と、あなたの力強い御手と、あなたの伸ばされた御腕について聞くからである。そして、その人はここに来て、この宮に向かって祈るであろう。」 対 「彼らがここに来て、この場所に向かって祈るとき」

1王上 8:44 「その敵」 対 「彼らの敵」

列王記上 8:45 「彼らの訴えを擁護する」 対 「彼らのために裁きを行う」

1列王記 8:46 「彼らに怒りを燃やし、彼らを引き渡す」 対 「そして、あなたは彼らを連れてきて、引き渡す」

列王記上 8:47 「捕らえられて、悔い改めた」 対 「捕虜として連れ去られた」

1王上 8:49 「そのとき、あなたは天のあなたの住まいから、彼らの祈りと嘆願を聞き、彼らの訴えを擁護してくださる。」 対 「そのとき、あなたは天のあなたの定まった住まいから聞き届けてくださる」

列王記上 8:50 「赦す」 対 「憐れみを与える」

列王記上 8:52 「あなたの目が開かれる」対「あなたの目と耳が開かれるように」

列王記上 8:53 「主エホバ」対「主なる神」。その後、ソロモンは神殿について語った。彼がその建設を終えたとき――彼は天に太陽を現した。主は、御自身が暗闇の中に住まわれると仰せられた。「わが家を建てよ。あなたが新たに住むための美しい家を。見よ、これは『歌の書』に記されていないか？」（ギリシャ語で39語の追加）

1王8:56 「エホバ」対「主よ、今日」

1列王記 8:57 「私たちの神、エホバは私たちと共におられる……彼は決して」対「私たちの神、主が私たちと共におられますように……主が決して」

1列王記 8:58 「傾く」対「彼が向きを変えるように」

1王上 8:59 「言葉」 対 「わたしの言葉」

1列王記 8:59 「イスラエルの民、その日ごとの事柄」 対 「イスラエルの民、一年の中のその日ごとの言葉」（どうやらこれらはどちらも「永遠に」を意味する慣用句だったようだ）

1列王記 8:60 「すべての……が知る」対「すべての……が知るように」

1列王記 8:61 「あなたの心」対「私たちの心」

1王8:62 「イスラエル全体」対「イスラエルの子らすべて」（ここでの「子ら」は子孫を指し、幼い子供たちを指すものではない）

1王上 8:65 「そのとき、ソロモンは」（マソラ本文） 対 「そしてソロモンは」（セプトゥアギンタ）

1列王記 8:65 「七日と七日、計十四日」（マソラ本文） 対 「七日」（セプトゥアギンタ）

列王記上 9:3 「わたしは聖別した」（マソラ本文） 対 「わたしはあなたのすべての祈りに従ってあなたのために成し遂げた。わたしは聖別した」（セプトゥアギンタ）

列王記上 9:8 「高くなる」（マソラ本文）対「廃墟の山」（シリア語訳、古ラテン語／イタリック語訳）

列王記上 9:25 「それを使って香を焚く」（マソラ本文） 対 「香を焚く」（セプトゥアギンタ）

列王記上 10:8 「男たち」（マソラ本文） 対 「妻たち」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

1王上 11:26 「彼は率いた」（マソラ本文）対「彼は配置した」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

列王記上 11:33 「彼らは持っている」（マソラ本文、タルグム） 対 「彼は持っている」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

列王記上 12:2 「エジプトに住んでいた」（マソラ本文）対「エジプトから戻った」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

列王記上 12:18 「アドラムの家」（マソラ本文） 対 「ダビデの家」（一部のセプトゥアギンタおよびシリア語訳）

列王記上 12:28 「彼らに」（マソラ本文）対「民に」（セプトゥアギンタ）

列王記上 12:30 「民は一人の先頭に立ってダンへと向かった」（マソラ本文） 対 「民は一人の先頭に立ってダンまで行き、主の宮を去った」（セプトゥアギンタ）

列王記上 12:31 「一つの家」（マソラ本文） 対 「家々」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

列王記上 13:12 「道を見た」 対 「彼に示した」

列王記上 13:27 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタにはあるが、他のセプトゥアギンタにはない

列王記上 13:29 「彼はあの年老いた預言者の町へ行った」 対 「彼はその町へ行った」

列王記上 14:1-20 バチカン写本では、これらの節は12:24の後に置かれている。

列王記上 14:3 「パン」（マソラ本文） 対 「甘い菓子」（タルグム） 対 「干しぶどうのケーキ」（セプトゥアギンタ）

列王記上 14:31; 15:1,6 「アビヤム」（ほとんどのヘブライ語写本） 対 「アビヤ」（10点のヘブライ語写本） 対 「アビウ／ン」（セプトゥアギンタ）（懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』p.418によると、アビヤは即位名である可能性があり、一方アビヤムは彼の個人的な［出生時の］名前であった可能性があるという。）

列王記上 15:32 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタにはあるが、他のセプトゥアギンタにはない

列王記上 17:1 「ギレアデの入植者たち」対「ギレアデの[町]ティシュベの」

1列王記 20:6 「あなたが望むままに」対「彼らが望むままに」

1王上 21:23 「～の城壁」（ほとんどのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ） 対 「～にある土地」（少数のヘブライ語写本、ウルガタ、タルグム、シリア語訳）

列王記上 22:38 「彼らが彼の鎧を洗ったとき」（マソラ本文、タルグム、シリア語訳） 対 「そして［不品行な女たち］は血の中で身を洗った」

本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りがない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものである。https://berean.bible/

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