< 『士師記』に関する聖書質問

Q：『士師記』第1章において、この書の主な要点は何か？

A: 『士師記』は主に、神の民の不従順がいかに懲らしめをもたらし、その後の従順がいかに祝福をもたらすかを示しています。さらに、『士師記』における重要なフレーズは「人々はそれぞれ自分の目には正しいと思うことを行った」というものであり、このことがもたらした混沌とした結果を『士師記』は描いています。『士師記』の副次的な目的は、人々がどれほど堕落しているかを示すことです。

Q：『士師記』において、「士師」という言葉にはどのような意味が込められていますか？

A: グリーソン・アーチャーの著書『旧約聖書概論』（p.280）によると、ヘブライ語の「ショペティム」（士師）は「指導者」を意味します。これは、ヨシュアの時代から最初の王サウルに至るまで、イスラエルを導き裁いた人々に与えられた称号です。これらの人々（および一人の女性）は、それぞれ異なる程度で神に仕えました。 『ヨシュア記』では、私たちの知る限り、神との歩みにおいて決して妥協しなかった一人の人物の性格と生涯について学びました。さて、『士師記』に登場する人々の人生はより複雑であり、神と共に歩みながらも何度も妥協してしまった者たちにとっては、それほど祝福されたものではありませんでした。

Q：『士師記』において、士師の時代のイスラエル人に関する他国からの考古学的証拠は存在しますか？

A: はい、ラムセス大王の息子であるファラオ・メレンプタ／メルネプタ（紀元前1229／1225年）の石碑が、エジプトのテーベでペトリーによって発見されました。この石碑（柱）は、ファラオ・メルネプタの治世5年目に建立されました。そこには、エジプト人が攻撃または征服した諸国が列挙され、彼を称賛する内容が記されています。 そこには、ヒッタイト人、カナン、アシュケロン、ゲゼル、ヤノアム（カナン北部）、イスラエル、そしてホリ人の地が記されています。

Q：『士師記』において、抑圧の時期と安息の時期とはどのようなものでしたか？

A: その時期を以下に示します。考古学者のジョン・ガーストングは、『士師記』に記されている安息の時期が、エジプト人が沿岸部のカナン人に対して支配力を及ぼしていたために生じたものであると結論づけています。

Q: 『士師記』において、各士師の時代と圧政の時代は連続していたのか、それとも一部は同時進行していたのか？

A：『士師記』には明示されていませんが、『列王記上』6章1節によると、出エジプトからソロモンの神殿が建てられるまで480年が経過したとあります。これにより、士師たちの時代は連続しており、時期が重なっていないことになります。 詳細については出エジプト記5章2節に関する議論を参照のこと。また、出エジプトが紀元前1447年であったという有力な論拠については、デビッド・ロールの著書『ファラオと王たち：聖書的探求』（Crown Publishers 1995年）の278～283ページを参照のこと。

Q：『士師記』には、あまり教訓的とは言えず、好ましくない記述が多く含まれていますが、それは『アシモフの聖書ガイド』（p.224）が述べているように、「『ヨシュア記』よりも『士師記』の方が世俗の歴史をより正確に反映していると信じるほかない」ということになるのでしょうか？

A: いいえ。この答えには、考慮すべき2つの点があります。

1. 『アシモフの聖書ガイド』が、ここにはイスラエルにとって不名誉な記述が多く含まれていると指摘しているのは正しい。これは著者の率直な誠実さを示している。しかし、不名誉であるからといって、教訓的でないということにはならない。私たちは他人の過ちから学ぶべきであり、『士師記』の主な要点の一つは、誰もが「自分の目には正しいと思うこと」を行うという過ちにある。

2. 『アシモフの聖書ガイド』は、この点において主観的な反聖書的な偏見を露呈しています。『士師記』がイスラエル人に対してあまり肯定的ではないからといって、より肯定的であるか否定的であることが、どうして真実性を証明するのでしょうか？ もしある本から否定的な部分をすべて取り除いてしまったら、その本は全く真実でなくなってしまうのではないでしょうか！ 同じ本から肯定的な部分をすべて取り除いたとしても、残った部分が完全に真実だと言えるでしょうか！ 否定的な側面が存在することは、著者が否定的な部分を美化しようとしなかったことを示していますが、肯定的な部分や否定的な部分の割合の多寡は、その記述がどれほど正確に実情を反映しているかを証明するものではありません。

Q：『士師記』では、どのような過ちが挙げられていますか？

A: 彼らがしたことは以下の通りです。

Q: 士師記1章には、イスラエルの12部族に対応するように、12人の士師が挙げられていますか？

A: いいえ。「権勢を振るった」12人の士師が12部族に対応していたという記述は一切ありません。さらに、士師記9:22ではアビメレクも「イスラエルを治めた」と記されているため、士師は12人ではなく13人でした。

Q：士師記1:6-7において、イスラエル人がアドニ・ベゼクの親指と足の親指を切り落としたのは正しい行為だったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮すべきです。

1. おそらくこれは相応の裁きだったのかもしれません。アドニ・ベゼクは、いわば余るほど親指や足の親指を持っていたのです。というのも、彼自身が70人の王たちのそれらを切り落としていたからです。

2. 聖書は、イスラエル人がそうしたことが正しかったかどうかについては実際には述べておらず、ただ彼らがそうしたという事実を記録しているに過ぎません。

Q：士師記1章7節において、カナンという狭い地域にどうして70の王国が存在できたのでしょうか？

A: ほぼすべての主要都市に独自の王がいたからです。これは、600年後のギリシャに存在した多くの独立王国と似た状況でした。

Q：士師記1章8節で、イスラエル人がエルサレムを占領したのに、なぜダビデは後にサムエル記下5章6-9節でエルサレムを攻略しなければならなかったのですか？

A: 彼らはエブス人を打ち破り、都市の一部に火を放ちました。しかし、『士師記』1章21節によれば、その都市はダビデの時代まで征服されずに残っていたことが示されています。テル・エル・アマルナ文書（紀元前1400～1370年）も、エルサレムが占領されていなかったことを裏付けています。

Q：士師記1章10節において、3人のアナク人はユダによって殺されたのでしょうか、それとも士師記1章20節やヨシュア記15章14節が述べているように、追放されたのでしょうか？

A: 「追放」とは、殺されたことを意味する場合もあれば、逃亡させられたことを意味する場合もあります。ヨシュア記1章10節は、この3人が殺されたことを示しています。彼らの氏族全員が殺されたわけではなく、一部は追放された可能性が高いでしょう。殺害と残りの者たちの追放は、一つの出来事であった可能性もあれば、追放がそれ以降の出来事であった可能性もあります。

Q: 士師記1章16節および4章11節において、モーセの義理の親族はケナイト人だったのでしょうか、それとも出エジプト記2章21節が示すようにミディアン人だったのでしょうか？

A: モーセはミディアン人であり、クシュ人（エチオピア人）でもあるツィポラと結婚しました。まず、正しくない答えを挙げ、次に3つの可能性を示します。

正解ではないもの：ケニ人は銅細工師であり、「ケニ人」は民族ではなく職業を指している可能性がある。しかし、士師記4章17節、特に民数記24章22節において、ケニ人は独立した部族として描かれているため、この可能性は低い。

考えられる答え：

1. モーセには、ケニ人である妻が少なくとももう一人いた。

2. モーセの義父はミディアン人であり、『士師記』の2か所の記述は筆誤であった。

3. モーセの義父はミディアン人で、ケニ族の分族を設立したか、あるいはその一員であった。

Q：士師記1章18節において、サムソンの時代にはペリシテ人の支配下にあったガザ、アシュケロン、エクロンを、イスラエル人はどのようにして占領したのでしょうか。

A: イスラエル人は紀元前1400年頃のヨシュアの時代にそれらの都市を攻略しましたが、それは一時的なものに過ぎませんでした。約390年後にサムソンが登場した頃には、鉄製の戦車（あるいは車輪に鉄の縁取りを施した戦車）を擁するペリシテ人が、それらの都市を奪還していました。

セプトゥアギンタが述べているように、彼らがそれらの都市を攻略しなかったという別の見解は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻388～389ページによれば、おそらく誤りであると考えられます。

Q：士師記1章19節で、なぜ彼らはこれらの戦車を単に「戦車」ではなく「鉄の戦車」と呼んだのでしょうか？

A: 考古学によれば、古代世界には二種類の戦車が存在した。エジプトの戦車は軽量な二輪車で、弓兵と御者の計2名しか乗ることができなかった。主に木と革で造られており、矢に対する防護力はほとんどなかった。 他国の戦車は、3～4人が乗る重い荷車のようなものでした。これらは矢に対するある程度の防護機能を備えていました。また、これらの戦車には金属がはるかに多く使用されていました。

Q: 『士師記』1章19節において、イスラエル人がカナン人を追い出せなかったことは、神が全能ではないことを示しているのでしょうか？（無神論者とイスラム教徒のアフマド・ディダットの両者がこの点を指摘しました）

A: いいえ。民は平野での戦いで敗北を喫したようです。神に熱心に祈り、再び戦う代わりに、彼らは戦いを諦めてしまいました。今日でも、状況が厳しくなると、私たちはあまりにも簡単に諦めてしまうことがあります。

とはいえ、神は戦車を打ち破ることができました。バラクとわずか1万人のイスラエル兵だけで、ハゾルから来た900台の鉄の戦車を破壊したのです。（もちろん、神が絶妙なタイミングで雨を降らせ、戦場を泥沼に変えたことも、少なからず助けになりました。）

Q：士師記1章19節において、全能の神が平原の民を追い出すことができなかったのか、それともイスラエル人が追い出すことができなかったのか？（イスラム教徒のアフマド・ディダットがこの点を指摘しました。）

A: ヘブライ語の原文には代名詞が明示されていませんが、その意味するところは、平野の民が鉄の戦車を持っていたため、イスラエル人は神の助けがあっても、当時は彼らを追い出すことができなかったということです。しかしその後、士師の時代にはイスラエル人は戦車を用いてカナン人を打ち破り、ダビデもまた戦車を用いてペリシテ人を打ち破りました。 時には、たとえ私たちが神に従順であっても、その従順の結果を見るには忍耐が必要になることがあります。

神は全能ですが、御自身の御心を成し遂げる手段として御民を用いることを選ばれたとき、その成功の結末を見るまで、私たちは待つ必要があることがあります。

Q：『士師記』1章23～26節において、誰かに自分の町や民を裏切るよう促すことが許されたのは、どのような時だったのでしょうか？

A: 『士師記』はこの行為を明示的に称賛しているわけではありませんが、このケースにおいては許容されていました。ヨセフの家系は、不敬虔なカナン人と戦っていたのです。第二次世界大戦中のほとんどのアメリカ人は、日本人、イタリア人、ドイツ人、そして征服されたフランス人に、枢軸国体制を裏切るよう促すことに何の問題も感じていませんでした。

Q：士師記1章28節において、神はカナン人を完全に追い出さなかったのでしょうか、それともヨシュア記10章40節にあるように、彼らは完全に滅ぼされたのでしょうか？

A: カナン人は、イスラエル人が居住していた地域から、イスラエル人の前に追い出されました。しかし、『ヨシュア記』と『士師記』の双方とも、他の多くのカナン人は追い出されなかったという点で一致しています。

Q：士師記2章1～3節において、神は以前にはカナン人を追い出すとおっしゃっていたのに、なぜ今回は追い出さないとおっしゃったのですか？

A：神は当初、カナン人を「わな」とすることを望んでおられませんでした。『士師記』2章には、その理由が二つ示されています。

士師記2章2節において、イスラエル人が完全な従順から部分的な従順へと変わったとき――それは依然として不従順である――神がイスラエル人に対して示していた意図も変わりました。神は彼らの「前」からカナン人を追い出すと約束されましたが、もし彼らが戦わず、カナン人を「彼らの前」に置かないのであれば、「彼らの前」から追い出すべきカナン人は存在しなくなるからです。

士師記2章21～23節にあるように、彼らが部分的な従順にとどまるのであれば、神は偶像を崇めるカナン人を試練として用い、どのイスラエル人が神に仕えるかを明らかにされることとなりました。

今日、神は、あなたの家の中で起きた様々な罪深い出来事に対する子供たちの記憶を、彼らが真に神に従うかどうかを測る試練として用いることがあります。一方、もしそのようなことがなければ、神はそのような試練を不要だとお考えになるかもしれません。

Q：士師記2章4～6節において、ヨシュアがまだ生きていた時に、神はイスラエル人を助けるという約束を取り消されたのでしょうか？

A: おそらくそうでしょう。ヨシュア記11章23節では、ヨシュアや他の指導者たちが土地を分配する前に、その地は戦いの休息を得ていました。士師記2章6節が、士師記2章2-3節の後に時系列的に位置する必要はありませんが、おそらくそうであったと考えられます。

Q：士師記2章13節の「アシュトレト」は、セム系の女神を指す総称だったのでしょうか？

A: いいえ。ここでの名称は複数形ですが、これは異なる女神たちを指すのではなく、同じ女神の複数の像を指しています。『ワイクリフ聖書辞典』（p.700-707）には、中東の約36の特定の神々に関する詳細な項目があり、アシュタルテは多くの民族によって様々な言語で崇拝された特定の女神でした。彼女は性、一般的な豊穣、そしてしばしば戦争の女神でした。 バビロニア人からは「イシュタル」、それより以前のシュメール人からは「イナンナ」、ウガリットでは「ttrt」、フェニキアでは「‘strt」、ギリシャ文字では「アスタルテ」、南アラビア語では「アッタル」と呼ばれていました。アスタルテ／イシュタルは、ギリシャのアフロディーテやローマのウェヌスとも関連している可能性があります。

なお、「アシェラ」という名の別の女神も存在することに留意すべきである。この女神は、シュメール人、南アラブ人、ウガリットの民には「アティラトゥ・ヤミ」として、バビロニア人には「アシュラトゥム」として、エジプト人には「アブディ・アシルタ」として知られていた。『ワイクリフ聖書辞典』（p.701）によれば、これはアシュタルテ／イシュタルとは別の女神であるとしている。

Q：『士師記』2章13節の「アシュトレト」は、敬虔なイスラエルの編集者たちが「ボシェト」（恥）の母音と「アシュタルテ／アスタルテ」の子音を組み合わせた結果、正しい名前である「アシュタルテ」が歪められたものなのでしょうか？

A: 一部の学者はそう考えています。旧約聖書のヘブライ語原典は母音記号なしで書かれていたため、どのような母音が用いられたにせよ、それは後世の追加によるものです。

Q: 士師記2章14～19節、そして士師記の残りの部分もこのパターンに従っているようですが、なぜこのようなパターンが存在したのでしょうか？

A: 神は、イスラエル人を御自身のもとへ立ち返らせるために、懲らしめとして圧制者たちを送られました。神の戦略と、神が用いた士師たちは成功を収め、民は神のもとへ戻りました。しかし、一旦繁栄すると、彼らは神を信頼し、偶像を捨て去ることを忘れてしまったのです。

時には、困難に直面した時に神に悔い改める方が、神に喜ばれる生活を粘り強く続けることよりも、はるかに容易に思えることがあります。

Q：士師記2章15節で、神はなぜイスラエル人を単に無視するのではなく、彼らと戦われたのですか？

A: イスラエル人が反抗的であったとき、神は彼らを単に無視するのではなく、彼らが神に助けを求めて叫ぶようになるまで、敗北を与えることによって彼らを懲らしめられました。神が民に対して下す懲らしめには、死が含まれることもあります。

Q：士師記2章19節で、なぜ各士師の死によって、人々は再び偶像崇拝に逆戻りしてしまったのでしょうか？

A: それは、今日でも一部の人々が背を向けてしまうのと同じ理由からです。多くの宗教において、人々は信頼を寄せていた指導者が死ぬと、信仰から離れてしまうことがあります。クリスチャンを名乗りながらも、神よりもキリスト教の指導者を信頼していた人々は、その指導者が亡くなると信仰から離れてしまう可能性があります。

Q：士師記3章7節において、イスラエル人はどのようにバアルやアシェラを崇拝したのですか？

A: 「バアルム」は「バアル」の複数形であり、「バアル」はカナン人の偶像であると同時に、神々を指す総称でもありました。

Q：士師記3章8節において、イスラエルがアラム・ナハライムの王クシャン・リシャタイムに仕えていたことを示す考古学的証拠はありますか？

A: まず第一に、そこにはバビロンやアッシリア（当時は勢力が弱かった）とは書かれておらず、アラム・ナハライムと記されています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.386によると、アラム・ナハライムとは「二つの川の間のアラム」を意味します。つまり、現在のシリアにある、チグリス川とユーフラテス川の間に位置するメソポタミアの一地域です。

Q：『士師記』3章8節に登場する「クシャン・リシャタイム」は、実在の人物の名前だったのでしょうか、それとも侮蔑的な呼び名だったのでしょうか？

A: 実在した名前である可能性が非常に高いです。イスラエル人は他言語の名前を音写することがあり、おそらく「クシャン」もその音写だったでしょう。いずれにせよ、「リシャタイム」は「二重の邪悪」を意味し、おそらく彼の本名ではなかったと思われます。「クシャン」は「クシュ人」を意味する可能性もありますが、むしろ何らかの名前の音写である可能性が高いでしょう。

Q：士師記3章17～22節において、エフドがモアブの王エグロンを欺いて暗殺したのは正しかったのでしょうか？

A: エフドは実際には嘘をついたわけではありませんが、モアブの王を欺きました。特別な状況下では、クリスチャンも相手を誤解させたり、欺いたりすることがあるかもしれません。例えば、もしあなたが中国の文化大革命やカンボジアのクメール・ルージュ政権の時代に生きていたとしたら、政府は知識人を殺害していました。もし政府から、知識人である友人全員を名指しするよう求められた場合、彼らの運命がどうなるかを知っているあなたが、進んでその名前を挙げるでしょうか？

Q：士師記3章31節で、シャムガルはどのようにして牛追い棒で600人の男を殺すことができたのでしょうか？

A: 牛突き棒は重い道具でした。おそらく長さ7～10フィートの棒で、一端は鋭く尖り、もう一端には鑿（のみ）が付いていたでしょう。力強い男の手にあれば、優れた武器となったはずです。

Q：『士師記』4章はバラクの勝利に関する後世の記述（E資料）であり、5章はそれより古い記述（紀元前1125年頃、J資料）であるという、『ハーパー聖書辞典』（Harper & Row 1961年）p.132の主張は正しいのでしょうか？

A: いいえ。どちらが他方より古いのかを証明する証拠は提示されていません。多くの推測の根拠となっているJEPD説は、すでに信用を失っています。JEPD「説」の多くの問題点の一つは、その支持者たちが、どの部分がどの資料に由来するかについて合意に達するのに多大な困難を抱えていたことです。

Q：士師記4章2節に登場するハゾルのヤビンは、ヨシュア記11章1節のヤビンと同一人物だったのでしょうか？

A: いいえ。彼はおそらく、160年前にヨシュアの時代に生きていたヤビンの子孫だったと思われます。王やファラオは、しばしば先祖の名を継いでいました。

Q：士師記4章3節において、ハゾルの町はヨシュア記11章10-11節で既に破壊されていたはずですが、どうしてイスラエルを虐げることができたのでしょうか？

A: 考古学の研究によれば、ハゾルの町は紀元前1400年、紀元前1300年にエジプト人によって焼き払われ、さらに紀元前1230年にも同様の被害を受けたことが分かっています。聖書を批判する人々の偏見にかかわらず、考古学は歴史を極めて正確に物語っています。

Q: 士師記4章4節、6節にある「デボラ」と「バラク」という名前には、どのような意味があるのでしょうか？

A：「デボラ」は「ミツバチ」を意味し、ある聖書教師が冗談めかして言ったように、彼女は「蜜のような」裁判官でした。「バラク」は「稲妻」を意味します。

Q：士師記4章6節にあるタボル山について、何が分かっていますか？

A: タボル山は、高さ1300フィート、海抜1843フィートの円錐形の岩山です。季節的な川であるキション川からは約10マイル（16キロメートル）離れています。戦車がタボル山の頂上まで登るのは困難であるため、タボル山に陣取った軍隊は、攻撃のために下山するまでは戦車から安全でした。

Q：士師記4章7節の「わたし」とは、デボラのことでしょうか、それとも神のことでしょうか？

A: デボラは神のメッセージを伝えているため、士師記4章14節が示すように、ここでの「私」は神を指しています。

Q：士師記4章9節や同書の他の箇所で、エフライム族が言及され、その重要な位置づけが示されていることは、『士師記』が北王国が分離した後に編纂された証拠となるのでしょうか？

A: いいえ。一部の批評家によれば、ある箇所でエフライムが言及されていれば北王国で書かれたものであり、ユダが言及されていれば南王国で書かれたものであり、一冊の書物で両方が言及されていれば、異なる場所で書かれた二つの部分から成るものだというようです。

偏見のない観察者にとって、ユダにいる誰かが少なくとも数回エフライムに言及したとしても不思議ではなく、またエフライムにいる誰かがユダに言及したとしてもあり得ることです。また、もしこれらの書が王国が分裂する前に書かれたものであるならば、両者の間に敵対関係がなかったとしても、それは決して不自然なことではありません。

Q：士師記4章9節で、なぜバラクはデボラなしではイスラエルを率いることに躊躇したのでしょうか？

A: 聖書には明示されていませんが、考えられる理由の一つが挙げられます。デボラがバラクを呼び出したということは、デボラがすでにしばらくの間指導者として確立されていたことを示唆しており、バラクはデボラがいなければイスラエル人が自分に従わないのではないかと懸念していたのかもしれません。

第二の理由としては、デボラが強力なエフライム族の地域を管轄する士師であったため、バラクは行動に移す前にエフライム族の支持を得たかったからかもしれません。

Q：士師記4章9節と9章54節において、女性の手に倒れることに何か問題があったのでしょうか？

A: いいえ、しかしその答えには考慮すべき二点があります。

1. 近代に至るまで、戦争においては体力が非常に重要視されていました。一般的に、男性は女性よりも上半身の力が強いものです。

2. シセラが男性ではなく女性によって殺されたことに何ら問題はありませんでしたが、中東のほとんどの文化（おそらくカナン人も含む）では、それはあまり名誉ある死に方ではないと見なされていたでしょう。これにより、シセラが英雄や偉大な戦士として記憶されることはなかったはずです。

余談ですが、『士師記』9章54節では、アビメレクが「女に殺された」と言われないように、自分の武器持ちに自分を殺すよう頼みました。

Q：士師記4章9節および18節において、ヤエルがシセラを殺したのは正しかったのでしょうか？

A: この非イスラエル人は、単にシセラを惑わせただけでなく、「ここなら安全だ」とあからさまに嘘をついたのです。デボラ、バラク、そしてイスラエル人たちは、彼らの宿敵を討ち取ったヤエルを英雄と見なしました。ここで考慮すべき5つの点があります：

ケニ族は荒野でイスラエルと共に旅をした。アッシリア人が来るまで、彼らはパレスチナで遊牧民として暮らしていた。イスラエル人とケニ族の関係は常に友好的なものであった。

彼女は彼女なりの方法で、彼女自身の手段を用いて、率先してイスラエル人を助けようとしたのです。

彼女が偽証に関する神の律法をどの程度知っていたか、あるいは知っていたかどうかは定かではありません。

もし彼女が嘘をついて罪を犯したとしても、彼女が持っていた「真実」をもって神の民を助けたことについては称賛に値する。

あるいは、彼女が罪を犯さなかったと考える人々もいます。戦時においては、たとえ敵が自分たちが味方ではないと疑っていなくても、敵に嘘をつくことは許されるのです。

今日、人々はクリスチャンを助けるために、時として疑わしい手段を用いることがあります。しかし、クリスチャンは不敬虔な手段を用いてはなりません。

『When Critics Ask』147ページには、以下の点が挙げられている：

1. 武装した戦士シセラがすでにヤエルの天幕にやって来ていた時（士師記4:17）、ヤエルはどうすべきだったのでしょうか。彼女は戦いで彼を打ち負かすことはできず、シセラに「立ち去れ」と言うことも到底できませんでした。

2. シセラは神の民を虐げており、もし彼が逃げていたら、再び彼らを虐げていたことでしょう。

3. ヤエルは、男性の戦士たちがそれぞれのやり方で戦っていたのと同様に、彼女なりの方法で神の敵と戦っていたのです。

4. ヤエルの方法が最善であったかどうかは別として、デボラとバラクは、こうした状況下での彼女の行動を称賛した。だからといって、誰もが戦いで欺瞞を用いるべきだというわけではない。

Q：士師記4章15節で、なぜバラクの軍勢はそれほど少なかったのですか？

A: 軍勢は歩兵わずか1万人程度でした。その答えは『士師記』5章8、9、15～18、23節に見出すことができます。他の部族の多くは、バラクやデボラを助けて戦うことを選びませんでした。多くのイスラエル人がヤビンと和解し、彼に仕えていた可能性があります。

Q：士師記4章15節において、戦車は効果的な兵器であったにもかかわらず、どうして1万人のイスラエル人歩兵が900台の戦車を持つ軍隊を打ち負かすことができたのでしょうか？

A: その答えは『士師記』5章4-5節、20-21節から推測できます。これらの節では、雨と増水した川について言及されています。戦車の薄い車輪は泥にはまって動けなくなってしまったのです。さらなる証拠として、シセラは予想されるように戦車で逃走したのではなく、戦車を捨てて徒歩で逃げました。

Q：士師記4章17節において、ケニ人ヘベルは孤立した天幕を持っていたのでしょうか？

A: その可能性はありますが、おそらく彼は孤立した天幕を持っていなかったでしょう。遊牧民はしばしば家族単位でキャンプを張るものであり、ヘベルもおそらく小さな一族を率いていたと思われます。

Q：士師記4章18節で、ヤエルはなぜ他の道具ではなく、ハンマーでシセラを殺したのですか？

A: 女性がテントを張るのはよくある習慣であり、その際にはハンマーを使っていた。彼女はハンマーを使うことに慣れていたはずだ。

Q：士師記4章18節において、なぜヤエルのテントが隠れ場所として適していたのでしょうか？

A: 後のベドウィンの慣習から判断すると、夫、息子、あるいは父親でない限り、男性が女性のテントに入ることは禁じられていたからです。

Q：士師記4章19節で、ヤエルがシセラに「乳」を与えた際、『Born Again Skeptics』p.166が断定的に述べているように、「乳」は「親密な関係」の婉曲表現だったというのは本当ですか？

A: いいえ。ヤエルの夫はそうは考えなかったでしょう。特に、シセラが求めたのは水だけだったのですから。実際、貯蔵用の皮袋に入った「牛乳」がそのような意味を持つという解釈は、聖書の中に「不道徳な性行為は許される」という証拠を必死に探し求めている批評家の頭の中以外では、どこにも見当たりません。

Q：士師記4章21節において、シセラは殺されたとき横になっていたのでしょうか、それとも士師記5章27節が示唆するように、殺されたときに倒れた（つまり立っていた）のでしょうか？

A: シセラは殺されたとき眠っていました。『士師記』5章27節の「死んで倒れた」という表現は、単に彼が死んだことを意味するか、あるいは死ぬ際に身動きをして倒れたことを意味するかのいずれかです。

Q：士師記5章にある「デボラの歌」は、聖書の中で最も古い部分の一つと見なされていますか？

A: いいえ。裏付ける証拠がないため、保守的な聖書学者たちはこの見解を支持していません。

Q：士師記6章1～6節において、ヨシュア記13章21節でヨシュアがミディアンの諸侯を殺しているにもかかわらず、ミディアン人はどうしてイスラエルを征服できるほどの力を持っていたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. ヨシュア記13章21節において、ミディアン人は完全に滅ぼされたわけではありませんでした。同様に、ドイツは第一次世界大戦で惨敗を喫しましたが、20年後の第二次世界大戦ではさらに強大な勢力として復活しました。

2. 士師記6章1～6節において、ミディアン人はアマレク人らと同盟を結んでいました。

3. この圧迫は、ヨシュアがミディアン人を打ち破ってから200年以上も後のことでした。200年という歳月があれば、多くのことが起こり得ます。

Q: 士師記6章4～6節において、ミディアン人はどのようにしてイスラエルを困窮させたのでしょうか？

A: その答えの一部は『士師記』6章11節にあります。ミディアン人は定住生活（遊牧ではない生活）には関心がありませんでした。彼らはイスラエル人が持つ穀物や富を欲しがり、イスラエル人が生きようが飢え死になろうが気にしませんでした。数千年後、モンゴル人も同様の考えを持っていました。 町は良質な牧草地を無駄にしているに過ぎないという考えでしたが、徴収できる税金のため、征服された民がそこに住み続けることを許していたのです。

Q：士師記6章10節において、なぜ神は彼らがカナン人の神々を礼拝したことを快く思わなかったのでしょうか。神は士師記2章3-4節で、もし神がカナン人を追い出さなければ、彼らがイスラエル人にとって罠となるだろう、そして神はそうはしない、と述べていたにもかかわらずです。

A: 答えには二つの点を考慮する必要があります。

残留は当初の意図ではなかった：カナンにカナン人が残ること自体は、神がイスラエル人に明らかにされた計画の当初の一部ではなかった。彼らがカナン人の追放をやめた後に初めて、神は「彼らを追い出さない」と告げられたのである。

偶像崇拝は後の意図ではなかった：神は、イスラエルが神に忠実であり続けるかどうかを試すために、カナン人をそこに残されたのです。神がこの試練を許されたという事実は、決して神が彼らが試練に失敗することを望んでいたことを意味するものではありません。

Q：士師記6章11節で、ギデオンはなぜワインプレスで穀物を脱穀していたのですか？

A: これはミディアン人から隠すためでした。また、ワインプレスで脱穀していたことから、収穫量は少なかったと思われます。

Q：士師記6章12節で、天使は隠れているギデオンを「勇猛な戦士」と呼んだ際、皮肉を言っていたのでしょうか？

A: おそらくそうではないでしょう。以下のいずれか、あるいはその両方の可能性があります。

励まし：ギデオンが「勇猛な戦士」となるだけの勇気を持っていることを知れば、彼を励ますことになるでしょう。

未来のしるし：ギデオンは神の目には「勇猛な勇士」として見られていたのです。神は私たちを、現在の姿だけでなく、将来なるべき姿として見ておられます。

Q：士師記6章17節で、ギデオンがしるしを求めたのは正しかったのでしょうか？

A：「正しいか間違っているか」や「許されているか禁じられているか」という観点ではなく、何が最善かという観点から物事を見るのが良い場合もあります。しるしを求めることは、おそらく最善ではなかったでしょう。もしギデオンの信仰がもっと強ければ、しるしを必要としなかったはずです。

しかし、彼の信仰の度合いにかかわらず、神はその願いに、非難の兆しを見せることなく応えてくださいました。神は、それがワインプレスの中であろうと、疑いの真っ只中であろうと、ギデオンが置かれたその場所に恵み深く寄り添い、彼の疑いに応えてくださいました。神は一人ひとりが置かれたその場所で向き合ってくださり、今日でも変わらず恵み深いお方です。

Q：士師記6章22節は、ギデオンについてどのようなことを教えていますか？

A: 2つの点があります。

1. ギデオンは、少なくとも旧約聖書の一部を知っていました。なぜなら、神の御顔を見て生き残る者はいないということを知っていたからです。

2a. おそらく、彼は奇跡が起こるまで、これが神の御使いであることを本当に信じていなかったのかもしれません。

2b. あるいは、ギデオンは以前から信じてはいたものの、その瞬間になるまで、神のメッセージがもたらす影響についてじっくりと考えたり、熟考したりすることはなかったのかもしれません。

Q：士師記6章22～23節で、ギデオンが見た天使とは誰のことですか？

A: これについては二つの見解があります。

初期のキリスト教徒は、旧約聖書に登場する天使の姿を、受肉前のイエス・キリストの現れと見なす傾向がありました。

後のキリスト教徒は、これらを、神が人々と目に見える形でコミュニケーションをとるために天使の姿を用いたものと見なす傾向が強い。神はモーセに対して燃える荊棘の姿を用いることもできたし、神はご自身が選ぶどんな姿でも用いることができる。

Q：士師記 6:28 に登場する「アシェラの柱」とは何ですか？

A: アシェラ（アシュタルトと混同しないでください）は、シュメール、バビロン、南アラビアの女神であり、ティルス市の主神でした。ウガリットでは、彼女はエルの妻であり、バアルの母とみなされていました。

Q: 士師記6章31節で、ヨアシュはなぜギデオンがヨアシュのバアルの祭壇を倒したことを擁護したのですか？

A: おそらくヨアシュは、「自分の」祭壇で礼拝していた人々が、その祭壇を自分たちの所有物だと横柄にも思い込んでいたことに憤りを感じたのでしょう。彼らは、祭壇を破壊した者を罰するのは自分たちであるべきだと考えていたことからも、そのことがうかがえます。

いずれにせよ、ヨアシュの息子を守りたいという願いは、バアルへの愛よりも強かった。バアルの祭壇は、単に建立者の信仰のために建てられただけでなく、非常に利益をもたらすものでもあった。残念ながら、それはギデオンが知らぬ方がよかった教訓であった。彼は後年、その情報を活用してしまったからである。

Q：士師記6章34～35節において、バラクの時代には参加を渋っていたイスラエルの男たちが、なぜギデオンの軍に加わることを皆熱望したのでしょうか。

A: 『士師記』7章3節によると、ギデオンに加わった者の数は3万2千人であったのに対し、『士師記』4章14節によると、バラクに加わった者の数はわずか1万人であった。聖書には明記されていないが、いくつかの理由が考えられる。

バラクの過去の経験に勇気づけられ、彼らは再び敵に打ち勝つことができると感じたのです。

供え物が天使によって焼き尽くされたという奇跡に勇気づけられ、神が彼らと共におられるという確信をさらに強めたのです。

ミディアン軍の軍勢に食糧の大部分を奪われ、絶望的だったため、飢え死にするよりは自由のために戦うことを選んだのです。

Q：士師記6章36～40節で、ギデオンはすでに軍勢を集めていたにもかかわらず、なぜ羊毛を敷いたのでしょうか？

A: ギデオンはすでにイスラエル人を動員するほど決意を固めていた。戦略やタイミングについて助言を求めるために羊毛を敷いたとは考えにくい。というのも、ギデオンが神に追加の情報を求めたという記録はないからだ。ギデオンが羊毛を敷いた理由については、いくつかの可能性が考えられる。

1a 揺らぐ信仰：おそらくギデオンは迷いを感じ、信仰が揺らいでいたのでしょう。彼は尋ねるべきではなかったのですが、神は憐れみ深く彼に答えてくださいました。『聖書の難解な言葉』（p.192-193）にあるように、これはギデオンにとって苦悩の瞬間でした。彼は当初、羊毛が濡れていれば信じる、と述べたのです。しかしその後、ギデオンは自分の言葉を翻し、羊毛が乾いていれば信じる、と言い出したのです。

1b. 確認：『Believers Bible Commentary』（p.272）によると、多くのクリスチャンは羊毛の試みについて誤解している。ギデオンはすでに軍勢を召集していたため、彼が求めていたのは導きではなく、確認であった。ギデオンは何をすべきか分かっていたが、成功の保証を求めていたのだ。

2a. ギデオンは、もっぱら自分自身のためにこれを求めた。

2b. ギデオンは主に、イスラエル人を励ますためにこれを求めた。

Q：士師記7章3節で、なぜほとんどの兵士が帰らされたのですか？

A: イスラエル人全員が一致団結してミディアン人と戦うために集結したため、ミディアン人に対する勝利はそれほど困難なものではなかったでしょう。しかし、神は、その勝利が彼ら自身の力や団結によるものではなく、神によるものであることを彼らに知ってもらいたかったのです。

もちろん、ミディアン人の斥候たちは、大規模なイスラエル軍がどこに陣を敷いているのかと、全く見当がつかずに戸惑うことだろう。

攻撃の際、通常、ラッパを携行する兵士はごく一部に過ぎません。もし300本のラッパがあれば、ミディアン人は兵士の数が100倍以上いると容易に推測したでしょう。これらのラッパはすべて、当初のイスラエル軍のラッパであったことに注目してください。

Q：士師記7章19節において、「新しく配置された見張り」があったことには、どのような意味があったのでしょうか。

これは、夜間の兵士による見張りが交代時間に入っていたことを意味します。 この時間帯は、普段より多くの兵士が陣営を出入りするため、敵兵同士が互いを認識できず、誤って戦闘を始める可能性が高まっていた。もし戦闘が始まれば、混乱し、眠気のあるミディアン人、アンモン人、イシュマエル人たちが、イスラエルの戦いの叫び声を聞き、陣営を駆け回る黒い人影を見てテントから飛び出してくるため、「雪だるま式」に事態が拡大することになっただろう。

軍隊同士が争う様子は、エゼキエル書38章18～21節やゼカリヤ書14章13～14節にも記されています。

Q：士師記7章19節にある「見張りの時間」とは、どのような時間帯を指していますか？

A: 『The Bible Knowledge Commentary: Old Testament』p.394によると、ギデオンの時代、3つの見張りの時間帯は、午後6時から10時、午後10時から午前2時、そして午前2時から6時でした。

Q: 士師記8章6～9節において、なぜスコトとペニエルはギデオンを助けることを拒んだのですか？

A：聖書には明記されていませんが、以下の理由の1つ、あるいは複数によるものと考えられます。

現実主義：ギデオンが勝利すれば、彼らは解放される。ミディアン人が勝利すれば、中立を保っても結果は変わらない。そもそも、彼ら自身には戦況を変えるほどの兵力がなかったのかもしれない。

恐怖：ミディアン人の数が膨大であることを知っていたため、ギデオンがミディアン人を打ち負かし続けられるとは信じられず、中立の立場を選んだのです。

商業的な理由：おそらく彼らはミディアン人に貢ぎ物を支払うことに同意していたのでしょう。人々は貢ぎ物を支払う前に不平を言うかもしれませんが、その年の貢ぎ物を全額支払った後に反乱を起こせば、その貢ぎ物が無駄になったように見えてしまうからです。

理由が何であれ、彼らがギデオンの軍勢や、その軍を率いる者としてギデオンを選ばれた主を、あまり高く評価していなかったことは明らかだった。

Q：士師記8章6～9節において、スッコトとペニエルへの懲罰が、士師記4章23節のメロズへの懲罰と異なるのはなぜですか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。

1. 正しいか間違っているかは別として、おそらくギデオンは、本来できるほど融和的ではなかったのだろう。

2. メロズは援助を拒否したが、聖書は、スッコトやペニエルがギデオンに対してそうであったように、メロズがデボラやバラクに対して反抗的であったことを示している。

3. スコトとペニエルは、メロズが始めた中立というパターンを踏襲していた可能性があり、このパターンを断ち切る必要があったのです。

残念ながら、今日、一部のクリスチャンは「中立の立場」をとっていますが、すべてのクリスチャンは「…一つの霊に堅く立ち、心を一つにし、福音の信仰のために肩を並べて戦わなければならない」（フィリピの信徒への手紙 1:27b NET）のです。

Q：士師記8:18-19において、なぜ神はミディアン人がギデオンの兄弟たちを殺すことを許されたのですか？

A: 聖書にはその理由は記されていません。しかし、もしヨアシュの一家がバアルを礼拝していたのなら、神に偶像礼拝者を守る義務などあるでしょうか？

私たちは神の御心すべてを知ることはできませんが、ある人の信仰が別の人の信仰の代わりになることはありません。ただ一つ疑問に思うことができるのは、なぜギデオンの兄弟たちは、ギデオンと共に軍に加わらず、タボルにいたのかということです。

Q：士師記8章24節において、ギデオンはイシュマエル人を打ち破ったのでしょうか、それとも2節後の士師記8章26節にあるようにミディアン人を打ち破ったのでしょうか？

A: 答えは二つあり、どちらも正しい可能性があります。

1. ケネス・キッチン著『古代オリエントと旧約聖書』（IVP 1966年）123ページによると、当時、「イシュマエル人」と「ミディアン人」という用語はしばしば同義語として用いられていた。

2. ミディアン人とイシュマエル人は同盟関係にあった。したがって、イスラエル人が戦っていたのは、一つの統一された敵であった。

Q：士師記8章22～23節で、ギデオンはなぜ彼らを「治める」ことを拒んだのですか？

A: おそらくギデオンは恐れていたか、あるいは自分にはその任務を全うする能力がないという賢明な判断を下していたのでしょう。しかし、より可能性が高いのは、ここでの「統治する」という言葉が「王になる」ことを意味していたということです。神はイスラエルに王を立てておられなかったため、ギデオンや他の何人かは、それがイスラエルにおける神の権威を簒奪することになると考えたのかもしれません。

「王」と「士師」の違いの一つは、王の地位が世襲であるのに対し、士師の地位は世襲ではないという点でした。イスラエル人は、ギデオンとその息子の両方に自分たちを治めるよう具体的に求めたのですから、彼らが求めていたのは世襲の統治者だったのです。

ギデオンは後に自分自身を王と見なしていたのではないかと考えられる。というのも、彼は息子の一人にアビメレクという名前をつけたからである。この名前は「王の父」あるいは「私の父は王である」という意味を持つ。また、アビメレクという名は、それより以前の時代に二人のペリシテ人の王の名前でもあった。

ギデオンは『士師記』8章22～23節において、自身や息子たちが王に即位するという誘惑に抵抗しましたが、アビメレクには別の考えがありました。クリスチャンとして、私たちはこの地上の自分の「帝国」の王になろうなどとは決して望んではなりません。

Q：士師記8章27節において、神の力強い人であるギデオンが、どうしてこのような偶像を作ることができたのでしょうか？

A: 聖書はその理由を述べておらず、ただこの悲しい事実を記録しているだけです。ギデオンは、『士師記』6章28～31節でアシェラの柱を切り倒した当時から、はるかに堕落してしまっていました。もし彼がこのことについて冷静に考えていたなら、これはギデオンにとって恥ずべきことだったでしょう。まず、彼がそうした可能性のある、さほど重要ではない理由をいくつか挙げ、次にそこから学べる重要な教訓について述べます。

考えられる説明（ただし、正当化ではない）

過去の功績に安住：ギデオンは、自分が神の偉大な御業を成し遂げたことを知っていました。おそらく、罪に関しては多少の寛容が許されるべきだと感じていたのかもしれません。ここから学べる教訓は、神が私たちを通して偉大な御業を成し遂げられたとき、自分が成し遂げた善行を盾に、罪を正当化しようとする強い誘惑に駆られることがあるということです。 これを「ロビン・フッド症候群」と呼ぶ人もいます。ロビン・フッドも、どうやらこの考えの変形を信じていたようです。強奪や窃盗は間違っているものの、不正に得た戦利品の一部を貧しい人々に与えれば、それを償う贖罪になるかもしれないと考えたのです。

妥協：ギデオンが天使と出会ったことは、彼が聖書についてある程度の知識を持っていたことを示しています。しかし、彼の父親は偶像の祭壇を持っていました。他の人々が神を礼拝しようとしつつも妥協していたように、ギデオンもまたそうしました。唯一の救いは、神の懲罰によって、ギデオンがおそらく孫たちにとって悪い手本にはならなかったということです。

利益のために魂を売った：ギデオンは、おそらく父ヨアシュから、偶像の祠を持つことが非常に儲かることを学んでいたのでしょう。その像は他人にとっては偶像でしたが、ギデオンにとってその像は、実際には偶像ではなかったのかもしれません。おそらく、ギデオンの偶像はお金だったのです。 神を求めようとする人々を傷つけるために、あなたならどれほどのお金が必要でしょうか。願わくば、あなたが賢明であり、この世のいかなる金額も、天国で得られる富や報いを差し出す価値にはならないことを考えてほしいと思います。

まとめ：ギデオンがなぜこの「不可解な」行為に及んだのか、私たちには分かりません。しかし、今日の人々の悪行を見れば、それほど不可解なことではないでしょう。

そこから学べる教訓：私たち自身にとっては、神に仕えることに粘り強く取り組む責任があります。他者に対しては、人はある時は忠実に神に仕えていても、後に背を向けてしまうことがあるということを認識しなければなりません。

余談ですが、ギデオンが祭壇を壊したことと、後に偶像を建てたことを対比させるのは興味深いことです。また、ギデオンが戦死した兄弟たちを忘れなかったこと（8:18-21）と、72人の息子のうち2人を除いて全員に起こった出来事とを対比させるのも興味深いことです。

Q：士師記9章5節、45節において、アビメレクはどのようにして私たちの模範となり得るのでしょうか？（この質問は無神論者から寄せられました）

A: この無神論者はかなり混乱しているに違いない。なぜなら、アビメレクは模範となる人物として描かれているわけではないからだ。聖書がユダをイエスの裏切り者として言及しているからといって、ユダが模範となるべきだという意味ではないのと同じである。

アビメレクは、神によって任命されたことがないという点で、特異な士師でした。ギデオンがバアルの祭壇を破壊することからその生涯を始めたのに対し、その邪悪な息子アビメレクが、バアルの神殿から資金を受け取ってその生涯を始めたというのは悲しいことです。アビメレクの母は、シェケム出身のギデオンの側室でした。 もしギデオンが、自分の息子が何をするかを知っていたなら、決してその側室を第二の妻として迎えることはなかったでしょう。もし私たちに、自分の行動（善いことも、悪いことも、怠惰なことも）がもたらす結果を見通す神の視点さえあれば、おそらく私たちは神に仕えることに、さらに熱心になっていたことでしょう。

詳細については、サムエル記下13:11-29に関する解説を参照してください。

Q：士師記9章5節、45節についてですが、もしクリスチャンが、不信仰な、あるいは不敬虔な指導者を持つキリスト教団体の一員である場合、どうすべきでしょうか？

A: これは深刻な問題です。なぜなら、黙示録2章20節において、ティアティラの教会は、そのような状況を容認していたためにイエスから厳しく叱責されたからです。おそらく彼らは、神が不敬虔な指導者を取り除いてくださることを単に頼りにしていたのでしょうが、神は彼らが自らの責任を回避しないことを望んでおられたのです。エペソ人への手紙4章3節には、私たちが「御霊による一致」を保つ責任があると書かれています。しかし、本来存在しない不敬虔な人々との一致を作り出す責任は、私たちにはありません。 私たちは、神に喜ばれない事柄に教会の献金を費やすべきではありません。同様に、パウロは『コリントの信徒への手紙第一』5章で、不品行な兄弟を教会から追放しなかったその教会を叱責しました。これは、パウロが彼らに分裂を起こさないよう訴えたわずか2章後の出来事でした。したがって、追放されるべき者を教会から追放することは、聖書的な「一致」と「分裂」の理解において、明らかに分裂を引き起こすことにはなりません。

答えには三つの部分があります。

A：どうすべきか：不敬虔な人々、分裂を招く人々、あるいは意見の相違がある人々（たとえ自分が間違っている側であったとしても）に対処するための、単純でありながら効果的な戦略があります。マタイによる福音書18章15～22節で、イエスが教えたことは次の通りです。

A1. もし兄弟に対して何か不満があるなら、二人きりのところで、彼にその過ちを指摘しなさい。

A2. それでも解決しない場合は、さらに一人か二人を連れて行き、その人と話し合いなさい。

A3. それでも解決しないなら、教会にそのことを告げなさい。

A4. それでも解決しないなら、その人を異邦人として扱いなさい（すなわち、教会員として除名しなさい）。

A5. 最後に、21～22節にあるように、もしその人が悔い改めるなら、彼を赦しなさい。

パウロはコリントの信徒への手紙第一6章1～8節で、私たちは他の信者を訴えてはならないと述べています。真のクリスチャンを訴えるよりは、不当な扱いを受けるほうがましです。

B：いつ行うべきか：二次的な教義上の問題で分裂を招くよりは、「戦いも戦争も両方とも負ける」ほうがましです。しかし、非信者に対しては、キリスト教の主要な教義について分裂を起こすことは不可欠です。では、二次的な教義とは何であり、主要な教義とは何でしょうか？

聖書は体系的かつ網羅的なリストを提示してはいませんが、いくつかの例を示しています。

B1 二次的な教義：ローマ人への手紙14章では、食事や肉を食べること、特定の日を他の日よりも特別視することなどは、議論すべきではない問題であると述べられています。ただし、ローマ人への手紙14章16節では、私たちが善と考えるものが悪として語られるのを防ぐために、話すことは許されているとされています。

B2 主要：一方、コリントの信徒への手紙第一15章1～4節では、イエスが私たちの罪のために死なれ、葬られ、復活されたことなど、いくつかの教義が極めて重要であると述べられています。もし誰かがこれらの教義を否定するなら、その人は単にあなたと意見の異なる信者というだけではありません。むしろ、その人は信者ですらないのです。なぜなら、パウロは彼らの信仰は無駄であると明確に述べているからです。私たちは彼らと一致してはなりません。

B3 ガラテヤ人への手紙2章11～16節が示すように、ユダヤ人がいる前で異邦人と食事を共にすることを拒むような偽善などは、叱責に値するものの、必ずしも分裂を招くべき事柄ではありません。たとえ敬虔な教会の指導者が恥をかくことになっても、私たちはこのような事柄には公然と反対すべきです。

C: 最後の手段：では、主要な教義に問題があり、マタイによる福音書18章15～22節に記された手順が実行されたか、少なくとも試みられたにもかかわらず、何の効果も得られなかった場合はどうすべきでしょうか。その場合、問題は単に不敬虔な指導者にあるのではなく、むしろその組織や教派そのものにあるのです。

C1. 『第三ヨハネの手紙』9-10節のような状況：おそらく、その組織は救い出せ、不敬虔な指導者たちは追放できるかもしれない。使徒ヨハネは『第三ヨハネの手紙』9-10節でこのような状況に直面し、ディオトレフェスに公然と注意を喚起した。今日、ルーテル教会・ミズーリ・シノドの多くの保守派クリスチャンたちは、「神の御言葉をそのまま受け入れる」人々を指導者として据えるよう尽力している。

C2. バビロンの状況：一方で、その組織は救いようがない可能性もあり、黙示録18章4節のバビロンのように、真のクリスチャンには（できるだけ多くの人々を連れて）その場を去る責任がある。 もしある組織が象徴的に「聖徒たちの血に酔っている」（黙示録17:6）のであれば、その状況は、まだ救いようがあると結論付ける前に、もう少し詳しく調査すべきであるという兆候かもしれません。

Q：士師記9章7～21節において、ヨタムは何を主張したのでしょうか？

A: ヨタムは、そもそも王が存在すべきかどうかを問うていたのかもしれません。いずれにせよ、ヨタムは、彼らが本当に「いばらの茂み」のような者に支配されたいのかどうかを確かめるために、そう尋ねたのです。ヨタムは、彼らがエルバアル（ギデオン）とその息子たちに不当な扱いをしたことを実際に「証明」したわけではありません。彼は単に、彼らがすでに気づいていることを改めて思い出させただけなのです。 そして彼は、もし彼らが名誉ある行動をとらなかったのなら、彼らが選んだ王アビメレクが彼らを滅ぼし、シェケムの民と隣接するベト・ミロの民がアビメレクを滅ぼすようにと述べた。

Q：士師記9章46節において、なぜここに「バアル・ベリト」または「エル・ベリト」という名の偶像があったのでしょうか？

A：「バアル・ベリト」という言葉は「契約の主」を意味し、「エル・ベリト」は「契約の神」を意味します。この偶像崇拝の祭壇がシェケムの近くにあったことは悲しいことでした。なぜなら、シェケムの近くこそが、神がアブラムと契約を結ばれた場所だったからです。

おそらく、シェケムに「ベリト」と呼ばれる祭壇があったのは意図的なものであったのでしょう。彼らは、唯一の真の神を専ら礼拝するよりも、神々との契約を結ぶことを崇拝していたからです。

シケムの住民たちが、小さな軍隊を率いてギデオンの他の息子たちを殺すようアビメレクに支払った金銭が、「契約の主」の神殿から出されていたというのは皮肉なことです。シケムの住民たちの最後の避難場所がバアル・ベリスの神殿であり、彼らがギデオンの他の息子たちを殺した男に金を支払った結果、そこで命を落としたというのは、まさに因果応報と言えます。

Q：士師記9章46～49節において、シェケムのエル・ベリトの神殿が焼き払われたことを示す、聖書以外の証拠はありますか？

A: はい。紀元前1150年頃と一致する焼失の証拠が発見されています。『ワイクリフ聖書辞典』（p.1568-1569）によると、この要塞兼神殿は壁の厚さが7～7.5フィート、幅53フィート、長さ41フィートで、入り口は長辺側にあったとされています。 同書には、「紀元前1150年頃、アビメレクによるシェケムの破壊は、多くの証拠によって裏付けられている」と記されています。

Q：士師記9章54節において、なぜアビメレクは「女に殺された」と言われることを望まなかったのでしょうか？

A: まず第一に、アビメレクは人々が自分をどのように記憶するかという自身の「遺産」について考えており、もし女性が単に石を落とすだけで自分を殺したとなれば、優れた戦士として記憶されることはないだろうと考えたのです。しかし、ここにはアビメレクに関する非常に興味深い点があります。

アビメレクは自分の兄弟全員を殺害し、自分を支持してくれた町との協定を破っただけでなく、その町の住民全員をも殺害してしまった。それなのに、死の床にあるアビメレクは、他の人々が自分をどう記憶するかを気にするほどの冷静さを保っていた。彼は何を大切にするべきかについてひどく混乱しており、他人が自分をどう思うかについては全く見当もついていなかったのだ。

彼は、神が自分をどう思われるかについて身震いすべきだったにもかかわらず、他人が自分をどう思うかばかりを第一に気にかけていた。

Q：士師記10章12～16節において、なぜ神は当初、イスラエル人を助けることに同意せず、その後も彼らを守ろうとしなかったのでしょうか？

A: 彼らがまず偶像を捨て去るまでは、神は彼らを助けようとはされなかった。神は、あらゆる場合と同様に、ここでも真実であられた。彼らの不従順で偶像崇拝的な行いが続く限り、神は決して彼らを守ろうとはされなかった。彼らが悔い改めたとき、神は彼らを守られた。神ご自身は変わらなかったが、彼らの心が変わったとき、彼らに対する神の明らかにされた御心も変わったのである。

Q：士師記11章14～28節において、ここで正しかったのはエフタか、それともアンモン王か？

A: イェフタが正しかった。彼は『士師記』11章21～26節で説得力のある主張を展開している。アンモン人の王は、イスラエル人がアンモン人からその土地を奪ったと主張した。しかしイェフタは、以下の理由からそれを否定した。

1. 彼らはアンモン人からではなく、シホンとオグからその地を征服した。

2. イスラエル人はアンモン人と戦ったことさえなかった。

3. そもそも、アンモン人もイスラエル人と戦ったことはない。

4. ヨシュアの時代も、それから数百年後の時代も、アンモン人はその土地を自分たちのものだと主張したことは一度もなかった。アンモンの王は、前代未聞の主張をしていたのである。

イェフタの論理的で説得力のある主張は、アンモン人に対してまったく効果がありませんでした。今日の政治指導者の貪欲さに対しても、同様に優れた主張が効果を持たないことはありますが、それでも私たちは試みるべきです。

Q：士師記11章26節において、イスラエル人はどのようにしてヘシュボンとアロエルに300年間住んでいたのでしょうか？

A: 士師たちの在任期間が一部重なっていたという誤った見解を持つ人もいますが、それはこの質問とは無関係です。答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

X 1. イェフタの使者たちが「300年」という期間について誤っていた可能性はあります。聖書は彼らの言葉を誤りなく記録しているでしょう。しかし、彼らが「300年」という期間について正しかった可能性の方が高いでしょう。

2. もしイスラエル人が紀元前1407年頃に約束の地に入り、それより少し前にヘシュボンとアロエルに住んでいたとすれば、イェフタの士師としての在任期間は紀元前1107年より少し前ということになる。

3. これは、モーセによる出エジプトから『列王記上』6章1節にあるソロモンの神殿の完成までの480年、および『使徒行伝』13章20節にあるヨシュアの征服からソロモンの死までの450年という期間とよく整合する。

Q：士師記11章29-30節において、神の御霊がイェフタに臨んでいたにもかかわらず、なぜ彼は軽率で愚かな誓いを立てることができたのでしょうか？

A: 聖霊が誰かに臨んだとしても、その人の言葉が決して誤りを犯さないということでも、愚かな過ちを犯すことがないということでもありません。

神を、与えてくれたものに見合う代償として、人々に苦難を課し、何かを奪わなければならない「意地悪な方」と見なす人々もいます。おそらく、士師記11章30～31節でこの誓いを立てた際、イェフタもこのような誤った見方をしていたのでしょう。

Q：士師記11章30～40節において、エフタは本当に自分の娘を愚かな犠牲として殺したのでしょうか？

A: クリスチャンには二つの異なる見解があります。

「はい」：エフタの誓いは、娘を殺すことを意味していた。エフタが誓いを果たしたことは、十戒においてイスラエル人に殺人を禁じた神の御心に反するものであった。 『Now That’s A Good Question』p.574および『Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties』p.260-261は、イェフタが実際に娘を犠牲にしたという見解を示しており、これは神に対して罪深い行為であったとしている。『1001 Bible Questions Answered』p.331は、ヨナタンのタルグムがイェフタがそうしたことを教えていると述べている。

他の女性たちも神殿の奉仕者として仕えており、もちろん後の時代には、神の御国により良く仕えるために結婚しないことを選んだ男女もいた。他の多くの女性が自発的にそうした道を選んでいる中で、彼女の「悲惨な境遇」を毎年記念するのは奇妙に思えるだろう。

ギデオンと同様、イェフタも英雄的な生涯を送り、悲劇的な結末を迎えました。しかしギデオンとは対照的に、イェフタの悲劇は神との約束を破ったことではなく、愚かな誓いを守ったことにあります。エフライム人をなだめることができたギデオンとは異なり、この士師はそうしなかったか、あるいはできなかったため、エフライム人のうち4万2千人を殺害してしまったのです。 イェフタの誓いを守る決意を疑う者など誰もいなかった。おそらく、イェフタ自身こそが疑うべきだったのかもしれない。

いいえ。イェフタの誓いとは、娘が生涯、未婚の処女として神に捧げられることを意味していたのです。『聖書の疑問全書』（The Complete Book of Bible Answers）49～50ページは、彼女が死ぬから2ヶ月の喪に服したのではなく、子供を産むことが決してないため、2ヶ月間喪に服さなければならなかったのだと指摘しています。

『聖書の難問事典』（p.164）は、イェフタが娘を殺さなかったと断言している。なぜなら、ヘブライ語の『士師記』11章31節には「誰であれ」とあり、この言葉は動物に対しては決して使われないため、イェフタは人間が出てくることを予期しており、人身供犠が許されないことを知っていたからである。 彼女が一人娘であったという事実は、彼女の嘆きにおいて重要な意味を持つ。なぜなら、両親の血筋が完全に絶えてしまうからである。『1001 Bible Questions Answered』p.331-334もまた、この物語には血の痕跡が一切見られないと述べている。

『批評家たちの問い』p.148-149では、これが彼女が殺されたことを意味しない5つの理由も挙げられている。

1. イェフタは人身供犠を禁じる律法を知っていた。

2. 彼が娘を犠牲にしたとはどこにも書かれておらず、人々（例えば長子など）は生贄となる代わりに、動物の犠牲によって贖われていた。

3. 当時の文化において、子供を持たないことを選ぶことは、大きな犠牲とみなされていた。

4. イェフタの娘は、自分の死を悼むために2ヶ月間外に出たのではなく、子孫を残せないことを嘆くために外に出たのである。

5. 最も重要な点として、もし彼女が死ぬことによる処女喪失を2ヶ月間嘆いていたのなら、その2ヶ月間、誰かと結婚することもできたはずである。

また、イェフタが実際には娘を殺さなかった理由についての分析については、『聖書の難問と一見矛盾する箇所』（p.151-153）も参照のこと。『聖書の答え大全』（p.49-50）および『聖書の難問』（p.85-86）では、聖書にはイェフタが誓いを果たしたとは一切書かれていない一方で、仮に彼が誓いを果たしたとしても、聖書には彼を称賛したり擁護したりする記述は一切ない、と述べられている。

Q：士師記11章30～40節において、なぜイェフタのこの邪悪な誓いが聖書に記録されているのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、4つの点から考察できます。

a) 聖書に登場するすべての人が、聖書に記録されていない多くのことを言ったり行ったりしたのは確かです。しかし、イェフタについて省略された数多くの詳細のうち、神は他の事柄ではなく、この事柄を聖書に含めることをお決めになったのです。

b) この記述が私たちに不快感を抱かせることは誰もが認めるでしょう。そして、私はそれが意図的なものだと信じています。イェフタは（彼自身の見解では）約束を守る男であり、名誉を重んじる男でした――たとえそれが神への不従順を意味するとしても。イェフタは異教の偶像に犠牲を捧げていたのではなく、唯一真の神に対して、神が決して望んでおられないものを犠牲として捧げていたのです。 もし私たちが、神が私たちの従順な愛よりも、神への捧げ物や奉仕をより重視していると考えるなら、あるいは私たち自身が、従順な愛よりも神への捧げ物や奉仕をより重視しているなら、私たちの神との関係には何かが著しく歪んでいるのです。

c) イェフタは、神について奇妙で不十分な見方をしていた。自分の家から出てくるものなら何でも、神に会うのに最もふさわしいだろうと考えていたが、神は自分の幸せを望んでいないと感じていた。しかし、今日でさえ、人々は、神が私たち自身を愛する以上に私たちを愛しておられ、私たち自身よりもさらに、私たちにとって最善のものを望んでおられるという事実を忘れてしまうことがある。

d) 神への捧げ物という名目で、神への軽率な不従順が隠されたこの物語がもたらす不快な感情は、私たちにこの教訓をより深く刻み込むきっかけとなるかもしれない。ミカ書6章6～8節が教えているように、神は私たちのお金や奉仕、あるいは犠牲を望んでいるのではなく、私たちが神に完全に献身し、従順であることを何よりも望んでおられるのだ。

Q：士師記11章30～40節に描かれているのは、イスラエル成立以前の異教の祭りを取り入れたものだったのでしょうか？

A: いいえ。中東には、女性たちがタムズ（男性の神）のために嘆き悲しむ風習はありましたが、これがイスラエルの風習の源であったという証拠はありません。さらに、このイスラエルの風習が長く存続したという証拠もありません。

Q：士師記11章33節にあるアベル・ケラミムについて、考古学的証拠はありますか？

A: はい。『Biblical Archaeology Review』1月・2月号33ページによると、現在はテル・エル・ウメイリと呼ばれています。紀元前3000年頃に初めて人が住み着いたとされています。

Q：士師記12章1～6節において、イェフタがエフライム人を殺したのは正しかったのでしょうか？

A: 確かに、イェフタは同様の状況に直面したギデオンほどの外交手腕を持っていませんでした。しかし、以前の状況とは異なり、ここではエフライム人がイェフタを殺害しようと決めていたのです。

神の民が互いに殺し合うことなど、神の完全な御心ではありませんでした。ここではエフライム人が非を犯していましたが、もしイェフタがもっと外交的手腕を働かせていれば、この事態を回避できたかもしれません。

神のために偉大な働きを成し遂げても、予期せぬ方面から不当な批判を受けることがよくあるというのは、残念なことです。

Q：士師記12章8～13節において、イブザン、エロン、アブドンは士師としてどのような働きをしたのでしょうか。

A: 聖書には彼らの行いが具体的に記されていませんが、彼らが士師であった期間に「何が起こらなかったか」という点に意義があるかもしれません。イスラエルが彼らを指導者として迎えていた間、どの国もイスラエルへの侵攻を試みませんでした。

Q：『士師記』13章～16章にあるサムソンの物語は、『アシモフの聖書ガイド』（p.248-251）が主張するように、古代に一般的だった太陽神話の一種として解釈できるでしょうか？

A: いいえ。アシモフは二つのことを主張しています。一つは、サムソンが太陽神話の原型であったこと（p.248）、もう一つは、ナジル人全般が太陽神話の原型であったこと――彼らの長い髪が［何らかの形で］太陽の光線を象徴しているからだと（p.249）。

サムソンはダンのベト・シェメシュ出身であり、その地名は「太陽の家」を意味する。また、『アシモフの聖書ガイド』p.251では、ペリシテ人の名前「デリラ」は、ヘブライ語の「リラ」（夜を意味する）と密接に関連していると主張されている。しかし、リベラル派の『ハーパー聖書辞典』p.134によると、デリラは「夜」ではなく「軽薄な女」を意味するという。 『ストロングのコンコーダンス』によれば、その意味は「衰弱している」である。

サムソンが（2,500年先の未来へのタイムトラベルを通じて！）アステカ神話から借用されたという証拠も、いわゆる太陽神話からの借用という証拠と同じくらい提示できるだろう。今日私たちが知っているギリシャ・ローマ神話の多くは、当時は存在していなかったことを忘れてはならない。

Q：士師記13章5節において、なぜサムソンにはナジル人になるか、あるいは士師になるかという選択の余地が与えられなかったのですか？

A: サムソンには、どのように生まれるかについて選択の余地は与えられていませんでした。一方で、神がサムソン、あるいは誰であれ、どのように生まれるかについて選択の余地を与える義務があったとは、どこにも書かれていません。

私たちがどのような形で生まれ、どのような特権や利点、欠点を持っていようとも、重要なのは神に近づくことです。神は、最終的に、各人に与えられたものに基づいて、すべての人を公正に裁かれるでしょう。

Q：士師記14章1～4節において、神はサムソンにペリシテ人の娘と結婚することを望んでおられたのでしょうか。また、これはどのようにして主からの導きだったのでしょうか。

A: サムソンは神に従うことに完全には献身していませんでした。しかし、神はそれでも、サムソンがペリシテ人の娘を慕う気持ちを用いられました。 神は、イスラエル人とペリシテ人の間の友好関係を断ち切るというご自身の目的を果たすために、サムソンをこの地上に遣わされました。サムソンは何度も神に背きましたが、神が彼を用いられた方法において、サムソンが神の御心に適わなかったとしても、驚くことではありません。いずれにせよ、神はご自身の目的を果たすために、敬虔な行いだけでなく、誤った行いをも用いるのです。

Q：士師記14章6節、9節において、サムソンがライオンと蜂蜜のことを両親に話さなかったことが、なぜ重要なのでしょうか？

A: 士師記14章18節で、サムソンは仲間たちがその答えをサムソンの妻から聞き出したことを即座に確信したからです。サムソンは妻を軽率に疑ったわけではありませんが、他に彼らに教えることのできる人物がいなかったため、すぐに結論に至ることができたのです。

Q：士師記14章15～18節において、なぜサムソンの妻はサムソンではなくペリシテ人を支持したのでしょうか。

A: サムソンの妻はペリシテ人であり、どうやらサムソンが彼女を救い出すことよりも、30人の男たちの力の方をより強く信じていたようです。しかし、彼女とその父親にとって、その男たちへの信頼はあまり良い結果をもたらしませんでした。なぜなら、士師記15章6節で、ペリシテ人は後に二人を焼き殺してしまったからです。

Q：士師記14章19節において、サムソンがアシュドドの町で30人を殺したのは正しかったのでしょうか（無神論者からの質問です）？

A: これには二つの異なる答えがあります。

いいえ。サムソンはしばしば神に背いていました。サムソンがペリシテ人と戦うために用いた手段も、あまり良いものではありませんでした。サムソンは、些細な結婚式の争いのために30人の男を殺すよりも、イスラエル軍の先頭に立って戦った方が、はるかに効果的だったはずです。

はい。サムソンはペリシテ人との戦争状態にあり、できるだけ多くの戦士を殺そうとしていました。この時点では、彼はペリシテ人と戦う上でイスラエル人の支援を受けていませんでした。

とはいえ、（デリラの助けを借りて）サムソンが捕らえられる前、彼の主たる目的はペリシテ人の人口を減らすことではありませんでした。サムソンは、ペリシテ人とイスラエル人の間の友好関係を取り返しのつかないほど断ち切ってしまったのです。その後、ダビデの時代に至るまで、両者の間には戦争が続きました。

今日においても、一部のクリスチャンが同様の役割を担っている可能性がある。人を殺すためではなく、そもそもクリスチャンが一体となるべきではなかった非クリスチャンとの間の宗教的結束を断ち切るためである。

Q：士師記15章2節は、夫が妻を気に入らなくなれば、妻をただ手放してもよいと教えているのでしょうか？（あるイスラム教徒からの質問です。）

A: いいえ。『士師記』15章2節は、信仰を持たないペリシテ人が行ったことを述べているのであって、従順なイスラエル人が行ったことではありません。サムソンの義父は、神に従わなかったペリシテ人でした。

イスラム教徒からこの質問があったことから補足すると、イスラム教では女性の離婚はかなり制限されています。正当な理由なく離婚を求める女性は、楽園の香りを嗅ぐことも禁じられています。 イブン・マージャ第3巻第10書第21章第2055号p.237。同様に、アブー・ダウード第2巻第6書第734章第2218号p.600においても、女性が正当な理由なく離婚を求めた場合は禁じられています。

しかし、男性にとっては非常に簡単である。イスラム教において、男性はどのような理由でも妻と離婚することができる。『ブハーリー』第3巻第49冊第4章第859号p.534には、男性は「妻の老齢など、不快に感じる点」を理由に離婚できると記されている。

ウマルは息子のアブドゥッラーに妻と離婚するよう命じたが、彼は妻を愛していたため拒否した。そこでウマルはムハンマドのもとへ行き、ムハンマドは彼に妻と離婚するよう命じた。アブ・ダウド第3巻第36冊第1838章第5119号p.1422

「アブドゥッラー・ブン・ウマル（アッラーが彼を御満悦あれ）は、アッラーの使徒（彼にアッラーの平安と祝福あれ）が次のように言われたと伝えている。『アッラーの御目から見て、合法的な行為の中で最も卑しい行為は離婚である。』」イブン・マージャ第3巻第10書第1章第2018号p.216

ウマルは、ムハンマドがハフサと（取り消し可能な）離婚をした後、彼女を再び妻として迎え入れたと述べた。アブー・ダウード第2巻第6冊第754章第2276番、619ページ

ムハンマドは養子のザイドにザイナブと離婚するよう命じ、その後、ムハンマド自身がザイナブと結婚した。ムハンマドがスーラ33:36-38を朗読したため、ザイドには選択の余地がなかった。イスラム教徒は、クルアーンが被造物ではなく天国の石板に刻まれていると信じているが、スーラ33:36-38にはザイドの名前が明記されており、ザイナブとの離婚に関して彼には選択の余地がなかったと述べられている。 その後、ザイナブ・ビンティ・ジャフシュは「預言者の他の妻たちの前で自慢し、『アッラーが天上で私を（預言者と）結婚させてくださった』とよく言っていた」とされている。ブハーリー第9巻第93書第22章第517番 p.382。また、第9巻第93書第22章第516、518番 p.381-383。

余談だが、「ビン」はアラビア語で「息子」を意味し、「ビント」は「娘」を意味する。

父親が命じた場合、男性は妻と離婚しなければならない。イブン・マージャ第3巻、第10冊、第36章、第2088-2089号、259-260ページ

二人のイスラム教徒の男性は親しい友人同士であったため、一人がもう一人に、どの妻と離婚すれば、その相手が彼女と結婚できるか尋ねた。ブハーリー第5巻、第58書、第3章、第125号、82ページ

このように、イスラム教徒の男性は、人々が車を買い替えるのと同じくらい気軽に妻を「交換」することを正当化できるかもしれませんが、聖書に基づいてこれを正当化しようとしてはいけません。

Q：士師記15章4節で、サムソンはどうやって300匹のキツネを捕まえたのでしょうか？

A: 5つの可能性があり、答えはそれらの組み合わせである可能性があります。

1. サムソンがそれらをすべて同時に捕まえたとは書かれていない。ある期間をかけて捕まえた可能性もある。

2. おそらく、サムソンの並外れた力には、並外れた敏捷性も伴っていたのでしょう。この答えの詳細については、『When Critics Ask』p.150を参照してください。

3. サムソンは必ずしも自分の手を使う必要はなかった。罠を使ってその一部またはすべてを捕まえた可能性を否定する記述はない。

4. ヘブライ語の「スアル（su’al）」は、キツネまたはジャッカルの両方を意味する可能性があります。ジャッカルは群れで狩りをするため、サムソンにとっては捕まえるのがより容易だったのかもしれません。

5. サムソンは、動物を罠にかけるために男たちのグループを率いた可能性もあります。

Q：士師記15章5節にある「1100枚の銀貨」に5を掛けると、いくらになりますか？

A: 『士師記』17章10節によると、あるレビ人は（おそらく食事と住居の提供に加え）年間わずか10シェケル銀で祭司を務めることに同意した。5,500枚の銀貨は、個人にとっては莫大な金額だった。どうやらペリシテ人はサムソンを大いに恐れていたようだ。

Q: 士師記15章12節で、なぜ彼らはサムソンを縛ってペリシテ人のところへ連れて行こうとしたのですか？

A: サムソンは間違いなく現状に対する脅威でした。イスラエル人にとって現状が理想的ではないと分かっていても、彼らは、サムソンの下で状況が変わるよりは、既知の状況の方がましだと考えていたのです。

また、サムソンを敵に引き渡したのはユダ族の者たちでした。ユダの地にはペリシテ人にそれほど近くなかった地域も多く、土地も余っていたのに対し、ダン族は自分たちの土地で非常に窮屈な状況にありました。

今日、クリスチャンは、礼拝の最中に福音が縛られることに同意することを躊躇すべきです。

Q：士師記15章16節において、たとえ並外れた力を持っていたとしても、サムソンは、訓練されたペリシテ人の兵士1,000人を、彼らが槍を投げてサムソンを傷つけることなく、どうやって殺すことができたのでしょうか？

A: サムソンが成し遂げたこの偉業やその他の偉業（城門を持ち上げるなど）は、いかなる自然の力でも説明できません。神が超自然的にサムソンと共におられたに違いありません。神はサムソンに力、スピード、反射神経を与えただけでなく、ペリシテ人を混乱させ、サムソンを守られたのかもしれません。

Q：士師記16章18～21節において、サムソンの力は髪にあったのでしょうか？

A: いいえ、その力は神にありました。もし力が髪にあったのなら、プロのアスリートたちは皆、髪を長くすればもっと強くなれるはずでしょう。

冗談はさておき、サムソンがデリラに自分の秘密を明かした後、彼女が自分の髪を切り落とすだろうことは、サムソンもほぼ確信していたはずです。なぜなら、彼女がサムソンが言った他のあらゆる方法を試していたからです。サムソンが目を覚ました後、士師記16章20節には、「しかし、彼は主が自分を見捨てられたことに気づかなかった。」（NET訳）と記されています。

Q: 士師記16章26～27節で、サムソンは自殺したのですが、天国に行けたのでしょうか？

A: はい。その答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. 赦されない罪はただ一つ、聖霊への冒涜だけです。自殺は赦されない罪ではありません。

2. 信者が自殺した例として、エウセビオスは『教会史』第8巻第2号第12章で、ローマ兵に身体を汚されるよりはと、川で自ら身を投げて溺死したある女性とその二人の美しい娘たちの話を伝えています。 エウセビオスは第8巻第14章で、美しいキリスト教徒の女性を強姦しようとしていたマクセンティウスの事例も挙げています。彼女は心の準備をするために、数分間一人にさせてほしいと頼みました。彼が部屋に入ると、彼女は自らを刺して命を絶っていました。

3. サムソンが柱を倒したのは、それ自体が自殺を目的としたものではなく、ペリシテ人を殺すためだったと主張することもできる。彼が死ぬことを承知していたとはいえ、その死は自殺というよりは、自爆任務と見なすこともできるだろう。

『Now That’s A Good Question』p.291-292によると、ある心理学的研究で、自殺未遂をした人の90％が、もし24時間待っていれば自殺しようとはしなかっただろうと後に語ったことが示されている。

Q：士師記16章26-27節において、神はサムソンが自殺したことを祝福されたのでしょうか？

A: サムソンは自殺したのではなく、むしろ「自殺任務」を遂行したと言えます。この特定の事例においても、また彼の一生を通じて、サムソンは不従順であり、決して行ってはならない場所にしばしば身を置いていたにもかかわらず、神はサムソンを用いておられました。詳細については、前の質問を参照してください。

『The Believer’s Bible Commentary』（p.281）には、次のような皮肉な指摘がある。「生前、頻繁にペリシテ人と交わり、彼らの女性たちに抗いがたい魅力を感じていたサムソンは、死の瞬間にもペリシテ人の間にあり、ダゴンの神殿の瓦礫の中に横たわる死体の一つとなっている。もし彼らが分離していれば、サムソンはもっと気高い死を遂げられたはずである。」

Q：士師記17章1-2節において、盗みを働いた息子はなぜ呪われた後、祝福されたのですか？

A: 聖書はこの短い出来事を記していますが、偶像崇拝的な状況を神が是認しているという示唆は一切与えていません。

母親は、お金を盗んだ者が誰であれ呪いの言葉を浴びせたが、それが自分の息子であることに気づいていなかった。それが息子だと知ったとき、彼女は息子を呪ったことを後悔し、代わりに祝福を与えようとした。『聖書の難解な言葉』（p.197-198）によると、『士師記』の著者は、当時の人々がどれほど混乱していたかを示すために、このエピソードを盛り込んだのかもしれない。

しかし、現代の人々も同様に混乱していることがあります。親は、酔っていないときは子供を優しく愛しても、酔っ払ったり薬物の影響下にあるときは、その同じ子供を虐待してしまうことがあります。親は、正しいことをすることの重要性を子供たちに教えようと懸命に努力することもあります。しかし、子供たちは、親が嘘をついたり、スピード違反をしたり、ごまかしをしたりしているのを見ると、その教えを理解できないのです。

Q：『士師記』17章2～3節で、なぜ彼らはエホバに捧げるはずのお金を使って彫像を作ったのですか？

A: これは愚かに聞こえますが、実際には聞こえる以上にひどいことでした。彼らが望んでいたことは、優先順に言えば、以下の通りだったようです。

1) 礼拝するための像を手に入れること

2) イスラエルの真の神を礼拝すること

この答えを考える上で、3つの点を考慮すべきです。

1. 人々が供え物を捧げるための偶像を持つことは、しばしば儲かる商売でした。

2. 事情を知らない人々にとっては、イスラエルの神を偶像として崇めるほうが、かえってより多くの利益をもたらすかもしれない。

3. 多くの人々は、自分なりの条件や方法で神を礼拝したいという願望を持っています。しかし、神はそんなことには関心がありません。神は、神の定めた条件と方法に従って、神を礼拝し、従う人々を求めておられます。

Q：士師記17章5節で、ミカはなぜ「神々の家」を望んだのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの理由が考えられます：

宗教的理由：ミカはエホバを敬っていましたが、おそらく複数の神々を敬うことで「保険」をかけようとしたのでしょう。彼は、真の神が偶像崇拝を憎まれることを忘れていたのです。

経済的理由：人々は神々の像を訪れて、そこに献金をするものでした。ミカの偶像と、そこにいる祭司の存在は、ミカにとって大きな経済的機会だったのかもしれません。

Q：士師記17章13節で、「…今や、レビ人が私の祭司となったから、主は私を繁栄させてくださることを知った」（NRSV）と述べたミカの神学には、どのような問題があったのでしょうか？

A：これを「当たり前の質問」として安易に片付ける前に、回答の最後の部分をご覧ください。そこには、今日でも多くの人々にとって自明ではない、ほぼ同じことが述べられています。

偶像は異教の神々を崇めるものでした。ミカは、唯一真の神のための偶像を持つことが神を敬うことになると考え、さらにレビ人を祭司に迎えることで、神への敬意がさらに高まると考えていたのです。 ミカが（ある種の論理の飛躍によって）そう考えた以上、神も同様に考えているに違いない。これは、その人と一度も話したことがなく、実際に何を望んでいるのか全く分からないにもかかわらず、相手がきっと気に入ると「知っている」からといって、その人のために何かをしてあげるようなものです。まるで、母親の誕生日に、彼女がきっと気に入ると「知っていた」からといって、おもちゃの車を買い与えた小さな男の子のようなものです。

旧約聖書全般、とりわけ出エジプト記20章4～6節をざっと見ても、神が礼拝における偶像の使用を忌み嫌っておられることがわかります。たとえそれが神自身のものであると言われる偶像であっても、神はそれらを忌み嫌っておられます。だからこそ、第二の戒めは第一の戒めとは区別されているのです。

残念ながら、今日でも人々は礼拝に用いるために、マリアや様々な聖人、そしてイエスの像を作っています。実在したマリアや真の聖人たちは、自分たちの像を通じて行われるこの不従順な行為に、おそらく愕然としていることでしょう。たとえそれが真の神への礼拝を意図したものであったとしても（したがって第一の戒めには違反しないとしても）、それでも第二の戒めには違反しているのです。

Q：士師記18章2節において、サムソンの行いはペリシテ人を著しく弱体化させることも、ダン族を助けることもなかったというのは本当ですか？

A: 士師記16章31節によると、サムソンは死ぬ際に3,000人の男女を殺したとあります。これは、彼がそれまでの生涯で殺した人数を上回るものです。彼は一世代の支配者たちの多くを殺したため、ペリシテ人に一定の損害を与えました。 しかし、3,000人から6,000人のペリシテ人を殺すことは、一人の人間にとっては途方もない偉業ですが、軍隊の将軍にとってはわずかな勝利に過ぎないでしょう。

ある意味では、その指摘は正しく、ここから学ぶべき教訓がある。サムソンは恋愛に夢中になりすぎて、神に従順であり、イスラエル人の真の指導者となることを怠り、結局、大した成果を挙げられなかった。

その一方で、サムソンには一つ成し遂げたことがあった。それは、イスラエル人と彼らを支配していたペリシテ人との間にある、多かれ少なかれ友好的な関係の時代に終止符を打ったことである。しかし、サムソンが奇跡的な力だけで、他のイスラエル人の助けもなく、また神の道に従順に歩むこともなく成し遂げられなかったことを成し遂げるのは、主のために仕えた、ごく平均的な体力のサウルとダビデに委ねられていた。

Q：士師記18章6節、10節において、神は本当にこのダンの部族の偵察隊を祝福されたのでしょうか？

A: レビ人の「祭司」が真の神に仕えていたという兆候は微塵もなく、彼の言葉は、聞き手を喜ばせるためにでっち上げたものに過ぎなかったと考えられます。

神の名において語ると主張する者が皆、必ずしもそうであるとは限りません。後のことを見据えると、ダンの部族は、アラム人の侵攻の矢面に立ち、最初に偶像崇拝に陥った部族の一つであり、アッシリアやバビロニアの軍隊の力を真っ先に味わった土地でした。彼らの当初の容易な成功は、その後の破滅に見合うものではありませんでした。

Q: 士師記18章20節において、このレビ人の動機は何だったのでしょうか？

A: 聖書は、それが真の神を礼拝することとは何の関係もなかったことを示唆しています。一家族ではなく一部族の祭司になることで、彼はより大きな威信と尊敬、そしておそらくはより多くの富を得ることができたでしょう。

残念ながら、今日では他の宗教においてそのような人々がいるだけでなく、キリスト教徒を装っている人々の中にも、そのような者が存在しています。

Q：士師記18章30～31節において、この箇所の意義は何でしょうか？

A: これは極めて重要な意味を持ちます。これは、ダンの町の民がこの罪を決して悔い改めず、アッシリア人が来るまで、当時のダンの民の伝統に従い続けたことを意味しています。なんと悲しいことでしょう。

教派が神の真理や聖書を拒絶すると、真の神に従う道に決して戻らないこともあります。多くの場合、偶像崇拝やその他の罪に従うことの正当化は、ミュージカル『屋根の上のバイオリン弾き』の歌にあるように、「伝統」という名目によるものです。 実際、マルティン・ルターとの論争の中で、ヨハン・ファーバー（1478-1541）というカトリックの神学者は、「もし二者択一を迫られるなら、私は［ローマ・カトリック］教会の『由緒ある誤り』を捨てるよりは、むしろ聖書を拒むだろう」と宣言しました（マンシュレンク著 p.165より）。人々が「由緒ある誤り」に従うと語る時、彼らはダン族の人々よりも混乱していないと言えるでしょうか？

Q：『士師記』19章～21章に記されているギベアの事件は、『アシモフの聖書ガイド』（p.279）が主張するように、架空の物語だったのでしょうか？

A: いいえ。これが事実であったことを示す二つの証拠は以下の通りです：

1. 『士師記』にその出来事が記録されていること。ベニヤミン族にとっても他のイスラエル人にとっても、これほど不名誉な物語を、真実を記さざるを得ないという強い思いがない限り、どの著者も書こうとはしないだろう。

2. もしこれが事実でなかったとしたら、アシモフや他の研究者たちは、なぜベニヤミン族が他の部族に比べてそれほど規模が小さかったのか、別の理由を見つけ出さなければならないでしょう。

Q：『士師記』19章1節～21章25節のこのエピソードから、私たちは何を学ぶことができるでしょうか？

A: この内戦については、極めて興味深い点が一つあります。それは、当初の殺人犯たちを除いて、すべての人が、少なくとも自分自身の視点からは、道徳的に正しいと信じたことを行ったことに対して、正当性を感じていたと解釈できるということです。

1. ベニヤミン族は、自分たちが正しいと信じるもののために戦っていた。彼らは、同族を守り、（おそらく）自ら正義を執行することが、他者に同族がベニヤミン族によって裁かれる権利を奪われるのを許すことよりも、道徳的に高い善であると想定していた。

2. あの男は、自分の側室を切り刻んだことについて正当性を感じていた。自分の名誉を守り、復讐を果たしたいという彼の願望は、側室の遺体に対するいかなる名誉や敬意よりも重要であると見なすことができた。

3. イスラエル人たちは、自分たちの行動が正当であると考えることができた。ベニヤミン族に対し、他のイスラエル人を一人たりとも傷つけてはならないという彼らの要求は、女性や子供を含むベニヤミン族の集団虐殺よりも、より高い道徳的権利であると見なされていた。

4. イスラエル人は、処女たちを除いてヤベシュ・ギレアデの町全体を全滅させたことについて、正当化できると感じていた。何しろ、ヤベシュ・ギレアデの男たちが、この血の復讐に他のイスラエル人と共に参加することを選ばなかったという事実こそが、男、女、子供を殺すことを正当化する理由だと彼らは考えていたのだ。 もちろん、処女たちはベニヤミン族の妻として実用的な価値があったため、（ある種の奇妙な論理の飛躍によって）彼女たちを殺さないことは正当化され、一方で他の女性や少年たちを殺すことは正当と見なされたのである。

4. 生き残ったベニヤミン人とイスラエル人は共に、ベニヤミン人の生存者が未婚のイスラエル人少女たちを拉致することを正当だと感じた。どうやら、これらのベニヤミン人の反逆者たちにとって、より多くの妻を得ることの方が、少女たちの意思よりも重要だったようだ。

最後に、イスラエル人は『士師記』21章5節における「集まらなかった者を皆殺しにする」という誓いと、同書21章18節の誓いに縛られていたため、彼らは教訓を学び、二度と誓いを立てないだろうと思われたはずだ。しかし、『サムエル記上』14章24節のヨナタンが蜂蜜を食べた事例が示すように、彼らは必ずしも教訓を学んでいたわけではなかった。

Q：士師記19章4～8節で、なぜ義父は息子の帰還を遅らせたかったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、おそらく義父は娘が恋しくなり、婿が去れば娘も一緒に出て行ってしまうことを知っていたからでしょう。

Q：士師記19章12～24節にある、レビ人の側室に関するこの物語は、なぜ聖書に収録されているのですか？

A: これは確かに、ホセア書9章9節が述べているように、深刻な堕落を描いた物語です。この事実に基づく書物において、この話が看過されたり隠蔽されたりしなかったのには、三つの非常に異なるが、互いに補完し合う理由があります。

世俗的な観点：それは実際に起きた出来事だからです。『士師記』は、世俗的な歴史書と同様に、なぜこの恐ろしい内戦が起こったのか、そしてなぜ数世紀経ってもベニヤミン族が常にそれほど小さな部族であり続けたのかを説明しています。

誰もが自分の思うままに行動する：士師記21章25節は、この実話の背後にある意味を要約しています。すなわち、誰もが自分の思うままに行動すると、事態はこれほどまでに恐ろしいものになってしまうということです。もし誰もが、聖書に基づかない独自の善悪の基準を持っていれば、すべての人にとって事態は極めて悪い方向に進んでしまうでしょう。次の質問も参照してください。

忠誠心についての教訓：もし忠誠心が常に美徳であるならば、ベニヤミン族の忠誠心を非難することはできないでしょう。しかし、この場面における彼らの忠誠心が悪であったという点では、非難されるべきです。イスラエル人の忠誠心は神と民に向けられているように見えたかもしれませんが、この事件と戦争は、彼らの忠誠心がただ自分たちの部族に向けられていたに過ぎないことを示しています。 今日、人々は様々な理由で善き大義に忠誠を尽くすことがありますが、その理由の中には、ベニヤミン族の忠誠心と何ら変わらないものもあります。

Q：士師記19章22～30節および21章7～23節において、なぜ聖書はこうした悪事を容認しているのですか？（あるイスラム教徒がこれを指摘しました。）

A: 聖書はこれを容認しているわけではありません。むしろ、「誰もが自分の目には正しいと思うことを行っていた」という邪悪な時代における、邪悪な事柄について言及しているのです。『クルアーン』が『アド』や『マディヤン』の人々が行った邪悪な事柄について言及しているからといって、それが『クルアーン』の誤りを証明することになるでしょうか？

Q：士師記20章1節の「ダンの町」とは、ダン族がこの時点以前に移住したことを意味しているのでしょうか？

A: 必ずしもそうとは限りません。『士師記』は両方の出来事の後に書かれたものであり、人々が知っている地名でその場所を指していた可能性があります。これと同様の例として、エフェソスがトルコにあるという説や、創世記12章8節でアブラハムがベテルにいたと記されていることが挙げられます。ただし、ベテルという町名が付けられたのは、創世記28章19節に登場するヤコブの時代になってからのことです。

Q：『士師記』20章47節について、『アサイモフの聖書ガイド』（p.259）が主張するように、当時ベニヤミン族は繁栄していたため、この出来事は『士師記』の終わりには起こり得なかったというのは本当ですか？

A: いいえ。ベニヤミン族はこの内戦が起こるまで繁栄していました。アシモフは、『士師記』の終わり頃にベニヤミン族が繁栄していたという考古学的あるいはその他の証拠を何も提示していません。対照的に、サムエル記上9章21節で、サウルは自分がイスラエルの部族の中で最も小さい部族の出身であると述べています。

Q：士師記21章8節において、ヤベシュ・ギレアデの破壊は、アサイモフの『聖書ガイド』259～260ページが主張するように、ヤベシュ・ギレアデが繁栄していた町であったことから、この出来事が士師記の末期には起こり得なかったことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。聖書がヤベシュ・ギレアデについて述べている内容は次の通りです。サムエル記上11章1～11節によると、サウルはアンモン人からこの町を救い出しました。サウルが殺された後、ヤベシュ・ギレアデの人々はサウルの遺体を運び出し、埋葬しました。ダビデは彼らのその行いを称賛しました（サムエル記下2章4～7節）。歴代誌上10章11節にも同様の記述があります。 考古学者のグルックは、おそらくヤベシュ・ギレアデと思われる遺跡を発見しましたが、そこには城壁が残っていました。

興味深いことに、これ以上の証拠がないにもかかわらず、アシモフはヤベシュ・ギレアデが繁栄した都市であり、破壊されることはあり得なかったと結論づけている。都市、特に要塞化された都市は、最終的には復活することがあるが、ヤベシュ・ギレアデが決して破壊されることのないほど繁栄していたとする上記の乏しい証拠を根拠に、科学的な取り組みにおいて慎重であったアシモフのような人物がそのような結論を下すのは驚くべきことである。 残念ながら、アシモフはハゾルの評価においても同様の誤りを犯しており、彼の説を反証する考古学的証拠は豊富に存在する。ハゾルの復興に関するさらなる議論については、ヨシュア記11章10節に関する3つの質問を参照のこと。

Q：士師記21章19節にある、シロで行われた主の年次祭とは何でしたか？

A: 聖書には、それがどのような祭りであったかについて明確な記述はありません。しかし、士師記11章39～40節に登場する、イェフタの娘を称える祭りであった可能性があります。

Q: 士師記21章20-21節において、踊っている少女たちを誘拐した事例は他にありましたか？

A: はい。この出来事の後、ギリシャのメセニアの男たちが、ボリング（p.294）によれば、アルテミスの祭りの最中にラコニアから少女たちをさらったとあります。これは『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻 p.506にも言及されています。

Q：『士師記』21章25節と『申命記』12章8節において、「自分の目には正しいと思うことを行う」ことや、誰もが自分の思うままに行動することのどこが問題なのでしょうか？

A: 『士師記』全編に記録されている歴史が示すように、そこには多くの問題があります。人々は、神の基準には及ばない自分なりの基準を、あまりにも安易に作り上げてしまうのです。この点については、前の2つの質問を参照してください。さらに、人々は自分の好みや視点、欲望に合わせて基準を曲げがちです。

Q：『士師記』はいつ書かれたのですか？

A: 『士師記』は、紀元前1380年頃から紀元前1050年頃までの出来事を扱っています。『士師記』18章30節には、これらの出来事が「……その地が捕囚となるまで」続いたと記されています。これが何を指すかについては、3つの見解があります。

紀元前722年の、北部のすべての部族に対するアッシリアによる捕囚。『ワイクリフ聖書辞典』（p.993）には次のように記されています。 「ドナルド・J・ワイズマンが読み解き発表した表により、紀元前626年から566年までのカルデア王たちの年代測定に関するより具体的な情報が得られました。その結果、紀元前722年のサマリア陥落と紀元前587／586年のエルサレム陥落の日付は、1年程度の誤差はあるものの、確定した日付として受け入れられています。」

紀元前1000年頃に起きたダンの捕囚について、『批評家たちが問う』（When Critics Ask）p.151はこの見解を支持している。なぜなら、ダンがライシュの民を突然滅ぼしたように、紀元前1000年頃、ダンにも同様の破滅が訪れたからである。

後世の編集者による挿入であるというのが、メリル・アンガーの見解であり、これはグリーソン・アーチャー著『旧約聖書概論』（ムーディ・プレス、1974年）p.281にも言及されている。

Q：『士師記』に関して、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 死海文書：（紀元前1年頃）3つの別々の写本。『The Dead Sea Scrolls Today』p.30。（1Q6、4Q49、4Q50）『The Dead Sea Scrolls in English』第4版 p.xxxvii および『Wycliffe Bible Dictionary』p.436-438 による。

1Q6（『士師記』6:20-22、8:1(?)、9:1-4、4-6、28-31、40-43、48-49の一部）（紀元前1世紀）

4Q49 士師記 6:2-6,11-13（紀元前50-25年） 士師記 2:7-10 は失われてはいないが、この写本には含まれていない。

4Q50 士師記 19:5-7、21:12-25 の断片3つ

全体として、死海文書には『士師記』の全618節のうち、以下の35.5節が保存されている（5.7％）。

士師記 6:2-6、11-13、20-22；8:1？；9:1-6、28-31、40-43、48-49；19:5-7；21:12-25。

ヴァチカン写本（西暦325-350年）には『士師記』の全編が収録されている。

シナイ写本（西暦340-350年）には、士師記 2:20、4:6-11:2 が収録されている。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には『士師記』の全編が収録されている。

Q: どの初期の著者が『士師記』に言及しましたか？

A: 『士師記』の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：

アレクサンドリアのユダヤ人フィロ（紀元前20／15年～紀元50年）は、『言語の混乱について』第26章（128）において、『士師記』8章9節に言及し、興味深いことに、そこを「モーセによるもの」と述べた。 「なぜなら、モーセはこう言っている。『ギデオンはファヌエルの民に誓って言った。「私が勝利を収め、平穏のうちに帰還するその日、この塔を打ち倒そう。」』」

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモスへの手紙の中で、『士師記』を旧約聖書の書物の一つとして挙げている。『パスカについて』p.72。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されている。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『士師記』に登場するサムソンの物語を分析し、その出典を「聖書」と呼んでいる。イレネウスの断片40（p.575）。また、断片41でもサムソンについて言及している。

イレーネオスの断片27（p.572）は、サムソンの手を引いて導かなければならなかった少年について述べており、『士師記』16章26節をほのめかしている。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第17章3節（p.445）において、『士師記』第6章のギデオンについて論じている。

これらが、イレネウスが『士師記』に言及している箇所すべてである。

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193-202年）第1巻第21章p.325において、「ヨシュア記が述べているように」と述べ、その後「士師記が言及しているように」と記している。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『スコーピアケ』第3章、636ページにおいて、「ヨシュアは死の床にあり。そしてこのように、『士師記』および『列王記』のほぼすべての年代記を通じて」と述べている。

オリゲネス（西暦225-254年）「いや、『士師記』に登場するベリアルの子らに関して言えば」『ケルソス反駁』第6巻第44章 p.593

オリゲネス（西暦240年）もまた、『士師記』に登場するデボラとバラクについて言及している。『雅歌注解』序文 p.48

『再洗礼に関する論考』（紀元248-258年頃）第15章 p.676 「さらに、『士師記』や『列王記』においても、ゴトニエル［オトニエル］、 ギデオン、イェフタ、サムソン、サウル、ダビデ、そしてその他多くの人々の上に臨んだのと同様に、主の御霊が彼らに臨んでいたか、あるいは主が彼らのもとに来られたことが見られる。」

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『士師記』2章11～13節および4章1節を「『士師記』において」と引用している。『キプリアヌスの論考』第12論考 第1章 p.508

オリンポスおよびパタラのメトディウス（西暦270-311/312年）は、『十人の乙女の宴』第10説教第2章p.348において、旧約聖書および『士師記』を具体的に名指ししている

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦328年頃-339/340年）は、旧約聖書の正典に関する様々な著者の見解について論じている。

アタナシウス（西暦367年）は、『復活祭の手紙』第39巻第4章（p.552）において、旧約聖書の書物を列挙している。

アタナシウス（西暦339年）は、『回勅』第1章92ページにおいて、士師記19章29節を「士師記」と呼んでいる。

シリアのアフラハト（西暦337-345年）は『士師記』に言及している。

『聖書要約』（西暦350-370年）

シリアのエフライム（西暦350-378年）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『士師記』3:10を『士師記』の中のものとして、ダビデを『列王記』の中のものとして、詩篇を、歴代誌上15:1を『歴代誌』の中のものとして、ネヘミヤ記9:20を『エズラ記』の中のものとして言及している（『エズラ記』と『ネヘミヤ記』は一冊の書物であった）。 『教理講話』第16.28講 p.122

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）は、『士師記』と『詩篇』に言及している。『聖霊について』第1巻第16章 p.95

ナンツィアンゼンのグレゴリウス（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『書簡集』第2巻第2.2章（p.28）において、『士師記』13:18を引用している。

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『士師記』に言及している。

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、『士師記』を含む旧約聖書の書物を列挙している。『パナリオン』

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史』第1巻第24章85ページで『士師記』に言及している。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の書物について論じている。 彼は特に、『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』、『申命記』、五書、『ヨブ記』、ナベの子イエス［ヨシュア］、『士師記』、『ルツ記』、『サムエル記・列王記』（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、 ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7-8章、99-101ページ。

ルフィヌス（西暦374-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『士師記』21章5-10節に言及している（第11巻『使徒行伝注解』説教13、86ページ）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、「主はこう言われる」と述べ、士師記6:1を引用している（書簡46、第18章、291ページ）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『神の国』第17巻第14章 p.352において、士師記3:30を聖書の一節として引用している

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

キュロスのテオドレトス（西暦324-458年）は、『士師記』に言及している。

Q：『士師記』において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 翻訳上の相違点をいくつか挙げます。ヘブライ語のマソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との相違例を示すため、以下では第16章に焦点を当てます。

士師記 1:14 「オトニエル、彼女は彼に強く求めた」対「オトニエル、彼は彼女に強く求めた」（セプトゥアギンタ訳およびウルガタ訳）。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻388ページによると、ギリシャ語訳とウルガタ訳は女性形を前提としていたが、ヨシュア記 15:18 からは、実際には男性形であることが示されている。

士師記 1:16 「ケニ人」 対 「ケニ人のホバブ」（セプトゥアギンタ）

士師記 1:18 「また奪った」対「奪わなかった」（セプトゥアギンタ）

士師記 1:27 「ベツ・シェアン」 対 「スキタイ人の町であるベツ・シェアン」（セプトゥアギンタ）

士師記 2:3 「～となる」 対 「敵となり、～となる」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

士師記 2:9 「ティムナト・セラ」（ヘブライ語） 対 「ティムナト・ヘレス」（ヨシュア記 19:50 および 24:30 のヘブライ語）

士師記 3:26 「石像」 対 「採石場」（タルグム）

士師記 5:14 「アマレクの地で」対「谷へ」（セプトゥアギンタ）

士師記 5:15 「イッサカルの私の首長たち」 対 「イッサカルの首長たち」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

士師記 5:28 「叫んだ」対「見つめた」（セプトゥアギンタ）

士師記 5:31 「彼を愛する者たち」対「あなたを愛する者たち」（シリア語訳、ウルガタ訳）

士師記 6:7-10 マソラ本文にはあるが、死海文書 4Q49 にはない。2つのヘブライ語中世写本とセプトゥアギンタは 6:7a を省略している。

士師記 8:4 「追いかけて」対「飢えに苦しんで」（セプトゥアギンタ）

士師記 9:29 「彼。そこで彼はアビメレクに言った」 対 「彼。私はアビメレクに言おう」 （セプトゥアギンタ）

士師記 9:38 「今、お前の口はどこにあるのか」 対 「今、お前の自慢はどこにあるのか」（セプトゥアギンタ）（意味は本質的に同じ）

士師記 9:44 「彼と共にいた部隊」 対 「彼と共にいた部隊」（（一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ）

士師記 11:12 「アンモン人の王」 対 「ミディアン人」（セプトゥアギンタの一部）

士師記 12:2 「アンモン人との戦い」 対 「私たちを虐げていたアンモン人との戦い」（セプトゥアギンタ、ハルキア・シリア語訳）

士師記 12:7 「ギレアデの町々で」 対 「ギレアデの町で」（一部のセプトゥアギンタ）

士師記 13:19 「彼に、そして彼の妻マノアが見守る中で奇跡を行って」 対 「奇跡を行う彼に」（セプトゥアギンタ）

士師記 14:15 「四日目」 対 「七日目」（一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻 p.469 によると、「四」と「七」は最初の文字だけが異なるとされている。）

士師記 15:5 「ぶどう畑とオリーブ畑」対「ぶどう畑とオリーブ畑」（セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ）

士師記 16:2 「ガザの人々は、『サムソンがここに来た』と言った」対「ガザの人々は、『サムソンがここに来た』と告げられた」（セプトゥアギンタ）

士師記 16:2 「彼に罠を仕掛けた」 対 「彼を待ち伏せた」

士師記 16:3 「ヘブロン」 対 「ケブロン」

士師記 16:4 「ソレクの谷」 対 「アルソレク」

士師記 16:4 など「デリラ」 対 「ダリダ」

士師記 16:5 「彼を屈服させる」 対 「彼を苦しめる」

士師記 16:7 「乾燥していない七本の緑の弓弦」 対 「傷んでいない七本の湿った紐」

士師記 16:7 「普通の人のようになる」 対 「平凡な人の一人となる」

士師記 16:9 「そして、内室には彼女を待ち伏せする者たちがいた」 対 「そして、待ち伏せしていた者たちは、彼女と共にその部屋に留まっていた」

士師記 16:10 「私を弄んだ／欺いた」 対 「私を騙した」

士師記 16:12 「そして、内室には待ち伏せの者たちが潜んでいた。彼はそれを自分の腕から引きちぎった」 対 「そして、彼はそれを自分の腕から引きちぎった」

士師記 16:13 「私を弄んだ／欺いた」 対 「私を欺いた」

士師記 16:13 「教えてくれ」 対 「教えてくれ、お願いだ」

士師記 16:13 「……織物で」 対 「その織物で、それを壁にピンで留めれば、私は他の男と同じように弱くなるだろう。」（セプトゥアギンタ訳、ヘブライ語原本にはない）

士師記 16:14 「そして彼女はそれをピンで留めた……蜘蛛の巣」 対 「彼が眠っている間に、ダリダは彼の頭の七つの房を取り、それを蜘蛛の巣で編み込み、ピンで壁に留めた……壁から引き抜いた蜘蛛の巣」

士師記 16:15 「あなたは三度も私を弄んだ／欺いた」 対 「これが三度目、あなたは私を欺いた」

士師記 16:17 「神へのナジル人」 対 「神の聖なる者」

士師記 16:18 「さあ、今回は彼が」 対 「もう一度上って来なさい。彼が」

士師記 16:18 「彼らの手にある銀」 対 「彼らの手にある金」

士師記 16:19 「彼女」 対 「ダリダ」

士師記 16:19 「そして彼を苦しめ／服従させ／苦しめ始めた」 対 「そして彼女は彼を謙虚にさせ始めた」 対 「そして彼は弱まり始めた／弱くなり始めた」（一部のセプトゥアギンタ訳）

士師記 16:21 「青銅」 対 「真鍮」

士師記 16:24 「彼らの神を賛美した」 対 「彼らの神に賛美の歌を歌った」

士師記 16:24 「我らの負傷者を増やした」 対 「我らの戦死者を増やした」

士師記 16:26 「そして彼らは彼を柱の間に立たせた。」 対 「そして彼らは手のひらで彼を打ち、彼を柱の間に置いた。」

士師記 16:28 「エホバに呼び求めた」 対 「主の御前で泣いた」

士師記 16:28 「主エホバ」 対 「わが主よ」

士師記 16:29 「2本の中央の柱」対「2本の柱」

士師記 16:31 「ゾラとエシュタオル」対「サラアとエシュタオル」

士師記 18:7 「シドン人からの」対「アラム人／シリアとの」（一部のセプトゥアギンタ）

あるいは 士師記 18:7 「シドン人から遠く離れ、誰とも関わりを持たなかった」 対 「シドン人から遠く離れ、アラムとは関わりを持たなかった」（シンマコス）（これは NRSV による）

士師記 18:30 「マナセの子」（マソラ本文） 対 「モーセの子」（一部の古代写本、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ）

士師記 19:2 「彼女は不貞を働いた」wattizneh 対 「彼女は怒った」（おそらく wattiznah と誤読されたもの）（原ルキア版セプトゥアギンタおよびウルガタ）

士師記 19:4 「彼女は彼を連れてきた」対「彼はたどり着いた」（セプトゥアギンタ）（これはNRSVによる）

士師記 19:18 「主の家」対「私の家」（セプトゥアギンタ）

士師記 20:9 「ギベア、くじ引きによってそれに対して」 対 「ギベア、我らはくじ引きによってそこへ上る」（セプトゥアギンタ）

士師記 20:10 「ゲバ」（ギベアの異読） 対 「ギベア」（あるヘブライ語写本）

士師記 20:15 「26,000」 対 「25,000」（セプトゥアギンタA） 対 「23,000」（セプトゥアギンタB）

士師記 20:33 「ゲバの平野で」対「ゲバの西で」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

士師記 20:42 「町々」対「町」（セプトゥアギンタ）

士師記 20:43 （おそらく休息地）（メヌハ） 対 「ヌアから」（セプトゥアギンタB）

本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものです。https://berean.bible/

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