< 外典に関する聖書の疑問

Q：「外典（アポクリファ）」という言葉は、どこに由来するのでしょうか？

A: ヒエロニムスが聖書をラテン語に翻訳した当時、これらの書物はギリシャ語の『セプトゥアギンタ』旧約聖書には存在していましたが、ヘブライ語の原典には存在していませんでした。 ヒエロニムスは若い頃、セプトゥアギンタ全書を神の霊感を受けたものとして受け入れていましたが、後に旧約聖書についてはヘブライ語の原本のみをそのように受け入れるようになりました。また、アウグスティヌス（書簡71、p.327、西暦403年）は、ヒエロニムスに対し、セプトゥアギンタ全書を翻訳するよう強く勧めました。 ヒエロニムスは、これらを「真の聖書」やその他の宗教的著作と区別するために、ギリシャ語で「隠された」を意味する言葉から「外典（アポクリファ）」という用語を造語しました。

Q：外典とは、具体的にはどのようなものですか？

A: 外典の書物の集まりにはいくつかの種類があります。これらは、ユダヤ教徒やプロテスタントのキリスト教徒（および少数のカトリック教徒）が、旧約聖書の一部ではないとしている書物や、書物への追加部分です。カトリック教徒や正教会のキリスト教徒は、一般的にこれらが旧約聖書の一部であると主張していますが、その地位は比較的低いと見なされることが多いです。 実際には、外典の書物のリストは少なくとも4つ存在します。すなわち、現在のカトリック教会が認めている11冊、正教会が認めている14冊、初版（1611年）の欽定訳聖書、そしてカトリック教会の歴史の大部分において認められてきたものです。以下に、誤記や英語版のページ数を含めたリストを掲載します。

これらの多くを自分で読みたい場合は、（現在は閉鎖されている）wesley.nnc.edu/noncan/acts.htmを閲覧することができます。

『エレミヤの手紙』は『バルク書』の末尾に付加されており、カトリック聖書およびオリジナルの欽定訳聖書では『バルク書』の第6章とみなされています。改訂標準訳聖書では、独立した書簡として扱われています。

なお、カトリックとプロテスタントの両方が、外典には誤りが含まれているという点で一致していることにご留意ください。『エズラ第一書』は、セプトゥアギンタの写本の一部には含まれていましたが、すべてに含まれていたわけではありません。死海文書の中には、旧約聖書のヘブライ語版とセプトゥアギンタのギリシャ語版の両方が含まれていましたが、外典は2冊しか見つかっていません。 （シラ書とトビト書です。）また、セプトゥアギンタの最古の完全な写本は4世紀のものであるため、『When Cultists Ask』の287ページでは、4世紀以前にいつ外典がセプトゥアギンタに収録されたのかは定かではないと指摘されています。

Q：教会によって、外典の構成はいくつほど異なるのでしょうか？

A: 外典のセットは少なくとも4種類あります。

カトリック：『マカバイ記』第1・第2巻、『バルク書』、『ダニエル書の補遺』、『シラ書』（『シラ』）、『エステル記の補遺』、『ユディト記』、『バルク書』に含まれる『エレミヤの手紙』、『トビト書』、『ソロモンの知恵』。

スラブ正教会：カトリックの外典と同じものに加え、エズラ第二書、エズラ第三書、マカバイ第三書、マナセの祈り、および詩篇151篇が含まれます。

ギリシャ正教会：カトリックの外典と同じものに加え、マナセの祈り、詩篇151篇、エズラ記第1巻、およびマカバイ記第3巻・第4巻（マカバイ記第4巻は付録に掲載）が含まれます。

歴史的コプト正教会：『マカバイ記』第1、第2、第3巻、『バルク書』、『ダニエル書の補遺』、『シラ書』、『エステル記の補遺』、『ユディト記』、『エレミヤの手紙』、詩篇151篇、『トビト記』、『ソロモンの知恵』。ただし、キリル5世（1874-1927）の治世下、コプト教会はこれらの書を聖書の一部として認めませんでした。 詳細については、『コプト百科事典』第1巻161ページをご参照ください。

対照的に、プロテスタントは、書物の順序や分割を除けば、ユダヤ人と同じ旧約聖書を採用しています。上記のすべての教会は、プロテスタントおよびユダヤ人の旧約聖書に含まれる書物について合意しています。

Q：外典はどこから来たのでしょうか？

A: セプトゥアギンタの外典は、紀元前200年から100年頃に旧約聖書がギリシャ語に翻訳された後に初めて登場しました。この翻訳は「セプトゥアギンタ」と呼ばれ、モーセ五書については精巧に翻訳されていましたが、一部の預言書についてはそれほど精巧ではありませんでした。 パレスチナのユダヤ人たちは、これらを聖書とは決して呼びませんでした。一方、パレスチナ以外のギリシャ語を話すユダヤ人やキリスト教徒たちは、セプトゥアギンタに含まれていたことから、これらを聖書であると見なしていました。

初期のキリスト教修道士ヒエロニムスが旧約聖書をヘブライ語からラテン語に翻訳した際、彼は「これらの書物を含めるべきか、含めないべきか」という問いに答えなければなりませんでした。彼は若い頃は含めるべきだと考えていましたが、晩年には旧約聖書としてヘブライ語の原本のみを受け入れるようになりました。

西暦90年、ヤムニアの町で開かれたユダヤ人会議では、今日ユダヤ教徒やプロテスタントが受け入れている書物以外のすべてを旧約聖書から除外しました。ヤムニアでは『ルツ記』、『エステル記』、『雅歌』、『伝道の書』について議論がありましたが、これらはいずれも受け入れられました。 キリスト教徒の間では、西暦397年のカルタゴ公会議でアウグスティヌスが外典を擁護するまで、外典に関する合意は得られていませんでした。これらの書物は、1,100年以上にわたりキリスト教徒が用いた聖書に含まれていました。1611年の欽定訳聖書でさえ、当初はこれらを含んでいました。しかし、ピューリタンによる抗議を受けて、1644年以降は除外されるようになりました。

旧約聖書の正典と外典に関する詳細は、『Today’s Handbook』36～42ページをご覧ください。

Q：外典の書物について、現存する最古の写本はどのようなものですか？

A: 死海文書の中には、『トビト書』の巻物5点（アラム語4点、ヘブライ語1点）の断片と、『シラ書』を含む巻物2点が含まれています。 『死海文書に関する101の質問への回答』p.25によると、マサダで発見された1つの巻物には、ヘブライ語で書かれた『シラ書』39:27-44:17cが含まれています。また、同書には、第4洞窟の死海文書にも断片が含まれていたと記されています。

ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、マカバイ記を除く外典が含まれています。 アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、マカバイ記第3・第4書を含む（現代のカトリック版だけでなく、初期の版本）外典全書が収録されています。シナイ写本（西暦340～350年）には、トビト書、ユディト書、マカバイ記第1・第4書、知恵の書、およびシラ書が収録されています。

Q：第4洞窟の死海文書には、『トビト書』のどの程度が含まれているのでしょうか？

A：『死海文書の意味』（p.424-425）に記載されている5つの異なる巻物の節を組み合わせると、現存する節は、トビト書 1:17、19-22；2:1-3、10-11；3:3、4？、5-15、17；4:2-9、21； 5:1、2、9、12-14、19-22；6:1-19；7:1-11、13；8:17-19、21；9:1-4；10:7-9； 11:10-14；12:1、18-22；13:1-4、13-14、18；14:1-7、10。

個々の写本については『死海文書の意味』p.424-425を、また4Q197に含まれる『トビト記』6:12-7:10の写真についてはp.184をご参照ください。

Q：『コヘレトの書』（シラ書）のうち、死海文書やマサダでどの程度発見されましたか？

A: クムランの第2洞窟からは、『シラ書』1:19-20 または 6:14-15（特定は定かではありません）および 6:20-31 が記された巻物が発見されました。

マサダでは、『シラ書』39:27-28c、29-32； 40:10-19,28-30；41:1-22；42:1-25；43:1-25（26-28は欠落）、29-30；44:1-17；51:1-11,23（セプトゥアギンタ訳では13-20,30）が発見されました。

Q：カトリック教会は、いつ11巻からなる外典を公式に承認したのでしょうか？

A: 一部のカトリック神学者やすべてのプロテスタント改革者たちが外典を聖書から除外した際、西暦1546年のトレント公会議が措置を講じました。同公会議は、その権威を用いてルターを地獄に堕とすと宣告したほか、カルタゴ公会議で認められたすべての書物を聖書の一部として公式に承認しました――ただし、「マナセの祈り」および『エズラ記』第1・第2巻を除くものです。 （一部のカトリック聖書では、エズラ記とネヘミヤ記を『エズラ第一・第二』と呼んでおり、これにより『エズラ第一・第二』が『エズラ第三・第四』となります。）したがって、今日のカトリックの外典は、歴史上の大部分における外典や、今日の東方正教会における外典よりも3冊少ないことになります。

Q：アングリカン教会およびエピスコパル教会は、外典についてどのような公式な立場をとっていますか？

A: それらは、プロテスタントとカトリック／正教会の立場の中間に位置しています。イングランド国教会の『三十九条信条』の第6条によれば、これらの書物は「人生の模範および品行の教訓として」読まれますが、教会は「いかなる教義を確立するためにそれらを用いる」ことはありません。

Q：ルーテル教会は外典についてどのような公式な立場をとっていますか？

A: ルーテル教会のウェブサイト（www.lcms.org）によると、「マルティン・ルターは外典を、キリスト教徒が熟知すべき『有益な歴史的』著作と見なし、時には公の礼拝でも朗読されるべきであると考えていました。 しかし、これらの書物は、聖書の正典に属する書物を構成する要素について、聖書自体から読み取れる基準を満たしていないため、ルターもルター派教会も、これらを正典、すなわち霊感を受けた誤りのない神の言葉の一部として扱ったことは一度もありません。」

Q：なぜ、外典の書物は聖書に属すると主張する人々がいるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの理由があります。

1. 外典は、旧約聖書の『セプトゥアギンタ』訳に含まれていました。『セプトゥアギンタ』の外典は、西暦397年のカルタゴ公会議および1546年のトレント公会議で承認されました。カトリック教会と正教会は、これを聖書として扱ってきました。

反論：もしトレント公会議が、3つの追加書物に関する従来の伝統を誤りであると宣言したことが正しかったとするならば、他の書物についても伝統が誤っている可能性があります。トレント公会議は実際には、トレントとボローニャの2つの都市で開催されました。その後に腺ペストが流行したように見えたため、多くの人々はトレント公会議を、それを認めない理由として捉えるでしょう。

2. 多くの初期キリスト教の指導者たちは、これを聖書として教えていました。その中には、アンブロシウス、アウグスティヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ローマのクレメンス（『クレメンスの手紙』第1巻第55章における『ユディト記』のホロフェルネス）、ヒッポリュトス、イレネウス、ラクタンティウス、オリゲネス、パトリック、スルピキウス・セウェルス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、テオドトスなどがいます。これらの人物全員が誤っていたのでしょうか？

反論：多くの初期キリスト教の指導者は、これを聖書とは信じていませんでした。その例としては、アンブロシウス、アンフィロキオス、アタナシウス、エルサレムのキリル、グレゴリオス・ナジアンゾス、ヒエロニムス、ユリウス・アフリカヌス（少なくとも『スザンナ』に関しては）などが挙げられます。 ユダヤ人のヨセフスやフィロもまた、これを拒否しました。ユスティヌス・マルティルなど、他にも多くの人が膨大な著作を残しながら、一度もこれを引用したことはありませんでした。アンブロシウスは矛盾した見解を示していました。アウグスティヌスのようにこれを支持する多くの人々でさえ、その霊感の程度は低いものだと考えていました。

3. 神の真の言葉は不変であり、外典は2,100年にわたり一部の聖書に継続して収録されてきたことから、外典に特有の教義（死者のための祈りなど）のいずれもが、神の言葉を歪めることはありませんでした。 もしこれらの教義が除外された場合と包含された場合で、神の啓示が本質的に異なってしまうはずであり、また神の言葉は歪められる（本質的に改変される）ことがあり得ないのですから、これらの教義と外典は真実であるに違いありません。

反論：外典は聖書への追加であり、聖書の改竄ではありません。外典との区別は常に認識されてきました。神の言葉が永続するということは、神の真理が常に存在し続けることを意味します。カルト信者たちは、常に聖書の改竄版を作成しています。

結論：教会が語るとき、思考は終わりを告げます。カトリック教会も正教会も、様々な外典を聖書であると認めている以上、私たちが個人的な見解で「真の教会」に異議を唱える資格などあるでしょうか？

Q：初期教会のどの著者が、どの外典を引用しましたか？

A: 私が調べた結果を以下に示します。

Cr 第1クレメント書（ローマのクレメント）（16ページ） 紀元96～98年

Ba バルナバの手紙（13ページ） 紀元70年頃～130年頃

Pa ヨハネの弟子パピアス（3ページ） 西暦110～113年

イグ イグナティウス（21ページ） 西暦110年～117年頃

ディ 『ディダケー』（6ページ） 紀元60～120年頃

Dg 『ディオグネトスへの手紙』（6ページ） 西暦130年～200年頃

Po ヨハネの弟子ポリカープ（4ページ） 西暦150年頃

JM ユスティヌス・マルティル（119ページ） 西暦138年～165年頃

ヘ 『ヘルマスの牧者』（47ページ）　西暦115年～155年頃

テ テオフィロス［アンティオキア］（33ページ）　西暦168-181/188年

メ サルディスのメリトス （11ページ） 西暦170～177年

Ae アテナゴラス（34ページ） 西暦177年頃

イ リヨンのイレネウス（264ページ） 紀元182～188年

テ テルトゥリアヌス［ローマ］（854ページ） 紀元198～220年

CA アレクサンドリアのクレメンス（424ページ）　西暦193年～217年／220年

ヒ ヒッポリュトス（233ページ） 紀元225-235/6年

あるいは オリゲネス（622ページ） 西暦230～254年

JA ユリウス・アフリカヌス［ネヘミヤ書、ダニエル書は書名で言及、出エジプト記はほのめかされています］ 西暦232～245年

Nv ノヴァティアヌス（39ページ） 西暦250～257年

an 『ノヴァティアヌス反駁論』（7ページ） 紀元255年頃

および『再洗礼に関する論考』（11ページ）

参照 キプリアヌスとその仲間たち（270ページ） 西暦246年頃～258年頃

W = 書名または著者の名前が明記されている書籍や引用

G = 神の言葉として言及され、かつ引用されているもの

B = 聖書として言及されているか、引用されており、かつ「こう書かれています」という表現があるもの

m = 混合

Q = 1節以上の引用。½ = 半節の引用

A = 暗示。 – = 言及なし X = 除外

Q: 具体的には、キプリアヌスはどの外典を引用したのでしょうか？

A: キプリアンは、紀元246年頃から258年に殉教するまで、カルタゴの司教を務めていました。キプリアンは引用する際、ほぼ常にその出典となる書名を明記しています。 『論集』第12巻第3書において、彼は（記載された章において）『マカバイ記』（第1・第2マカバイ記）（4、15、53）、 『シラ書』（6,12,20,35,51,61,96,109,110）、『トビア書』（62）、『ダニエル書の補遺』（20）、『ソロモンの知恵』（15,56,59）から、指定された章において引用しています。 『論集』第12篇だけでも、キプリアンは、マルコによる福音書、テサロニケの信徒への手紙第二、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの手紙第二・第三、およびユダの手紙を除く、新約聖書のすべての書物を直接引用しています。

Q：なぜ、外典は聖書に属さないと言う人がいるのでしょうか？

A: 少なくとも6つの理由があります。

1. 新約聖書には旧約聖書からの引用が約260箇所、言及が約370箇所ありますが、外典からの引用は1箇所もありません。（ただし、新約聖書にはギリシャの詩人や偽典からの引用はあります。）したがって、引用だけに基づけば、ギリシャの詩人の方が外典よりも聖書であるという証拠が多いことになります。 もしイエス様がそうおっしゃったなら、誰もが外典を聖書として受け入れたことでしょう。しかし、イエス様は決してそう言われませんでした。

反論：新約聖書は、エステル記、伝道の書、雅歌からも引用していません。

2. 西暦90年のヤムニアにおけるユダヤ人評議会は、外典を排除しました。イエスは、ファリサイ派が外典を信じていないことについて、決して批判したことはありませんでした。

反論：ヤムニアに集まったのは、キリスト教徒ではなく、ユダヤ人でした。

3. 中世や宗教改革期の多くのキリスト教徒も、外典を聖書とは認めていませんでした。その例としては、教皇グレゴリウス1世（『マカバイ記第一』）、カトリック教会の第一人者である神学者カジェタン枢機卿（1469-1534）、ジョン・ウィクリフ、ジョン・カルヴァン、マルティン・ルター、ウルリヒ・ツヴィングリなどが挙げられます。もし外典が聖書であるならば、これらの人々は皆、この点において誤っていたことになります。

反論：ツヴィングリは『ヨハネの黙示録』を聖書として認めませんでした。 ヤコブの手紙の教義的価値（正典性ではなく）について比較して、ルターは次のように述べました。「……これらは、たとえあなたが他のいかなる教義書も目にすることも耳にすることもなかったとしても、キリストを示し、あなたが知るべき必要かつ祝福に満ちたすべてのことを教えてくれる書物です。したがって、聖ヤコブの手紙は、それらと比較すれば、福音的な要素を何一つ含んでいない、まさに『藁の手紙』に過ぎません。」

4. 『ダニエル書』に追加されたスザンナの物語は、2つの語呂合わせを軸に展開しています。「ホルムの木」と「切り裂く」という言葉は発音が似ており、「引き裂く」と「マスティハの木」も同様に発音が似ています。 しかし、これらの言葉の発音が似ているのはギリシャ語においてのみであり、ヘブライ語ではそうではありません。したがって、これはギリシャ語を話す人々によって執筆されたものであり、ユダヤ人たちはダニエルが亡くなってから数世紀後になるまでギリシャ語を話していませんでした。ユリウス・アフリカヌス（西暦240年頃）は当初、外典が神の言葉であると信じていました。その後、この点に気づき、見解を改め、オリゲネスにこの件について手紙を書きました。

反論：「ホルムの木」や「マスティハの木」が何であるかは私たちには分かりませんし、おそらくギリシャ語を話す人々もこれを認識できなかったでしょう。翻訳者たちは、ギリシャ人がそもそも認識できないかもしれない樹木の名前を使うよりも、語呂合わせとしてその名称を残したのかもしれません。

5. 外典は、他のどこにも見られない事柄を神の言葉として教えています。例えば：

『エズラ第二書』に登場するウリエルという名の天使

施しは死から救い出し、あらゆる罪を洗い流します。トビト書 12:9 および 14:12。

「善良な魂がソロモンの分け前に当たった。」『知恵の書』8:19-20

肉体は魂を重くします。『知恵の書』9:15

父を敬う者は、罪を贖うのです。『シラ書』3:3

神は、ある者たちの起源が悪であったことをご存じでした。『知恵の書』12:10

それゆえ、神は彼らに悔い改める機会を与えられましたが、彼らはそれを受け入れませんでした。

「神は、だれにも御自身の御業を宣べ伝える力を与えられませんでした……」（シラ書 18:4）

決して欺いてはなりません（シラ書 7:13）対 神のために人を欺くこと（ユディト記 9:10, 13）。

妻があなたに従わないなら、彼女と離婚しなさい。シラ書 25:26

「衣服からは蛾が生まれ、女からは女の悪が生じるからです。善を行う女よりも、男の悪の方がましです。恥と不名誉をもたらすのは、女なのです。」シラ書 42:13-14

「ワインは、節度を持って飲むならば、人にとって命のようなものです。ワインのない人にとって、命とは何でしょうか。ワインは、人を喜ばせるために造られたのです。」シラ書 31:27

「子供を甘やかせば、その子はあなたを怖がらせます。その子と遊べば、その子はあなたに悲しみを与えます。」シラ書 30:9

「年長者よ、あなたがたはそうすべきですから、語ってください。しかし、確かな知識をもって語り、音楽を中断してはなりません。」シラ書 32:3

「わが子よ、物乞いのような生活を送ってはなりません。物乞いをするよりは、死んだほうがましです。」（以下続く）シラ書 40:28-30。

エレミヤは、すでに亡くなっていますが、ユダヤ人のために祈っています。マカバイ記第二 15:12-16

私たちは死者のために祈るべきです。マカバイ記第二 12:44

エレミヤは、幕屋と契約の箱を、モーセがカナアンを見た山にある洞窟へと運びました。マカバイ記第二 2:1-16

死者の罪のための贖罪の供え物として、献金を集め、それをエルサレムへ送りました。マカバイ記第二 12:39-46

救われているものの、罪から解放される必要がある死者たち（煉獄？）。『マカバイ記第二』12章42節、46節

反論：カトリック教徒は、すべてのキリスト教徒がこれらを信じるべきだと主張するかもしれません。

6. 神の御言葉は真実であり、外典には以下の証明可能な虚偽が含まれているため、外典は神の誤りのない御言葉ではありません。

トビアス（＝トビト）は、悪魔を追い払うために魔術（魚の心臓、肝臓、胆汁）を用いました。聖書は、私たちが魔術を用いてはならないと述べています。神の天使が嘘をつき、アナニアスの息子アザリアスであると名乗りました。

(a) 『トビト記』1章4-5節、1章11-13節、および14章1-3節には、トビトが北の部族たちの反乱（紀元前931年）を目撃し、ナフタリ族と共にニネベへ追放された（紀元前740年）と記されていますが、彼の寿命はわずか102年でした。

(b) トビト書 1:14 によると、ラゲスの町はメディアの一部であり、アッシリア帝国の一部であったことは一度もありませんでした。

(c) 『トビト記』6章1節では、彼らはニネベからチグリス川へ行き、そこから東へラゲ（ラガエ）へ向かいました。ニネベはチグリス川沿いに位置しているため、東へ向かうためにわざわざ川まで行く必要はありませんでした。

(d) ネブカドネザルとアハシュエロスはニネベを破壊したわけではありません。紀元前612年に、バビロニアのナボポラッサルとメディアのキアクサレスがニネベを破壊しました（トビト書 14:15）。

(e) センナケリブはシャルマネセルの息子ではなく、サルゴン2世の息子でした（トビト書 1:15）。

『ベルと竜』（ダニエル書に追加された部分）には、ユダヤにいた同時代の預言者ハバククについて言及されています。しかし、ハバククはそれより数十年前に生きていました。

ユディト記：『ユディト記』がどこで書かれたのかは定かではありません。この書物には、アッシリア、バビロン、ペルシャの人々や地理に関する虚偽を含む少なくとも14の誤りがあり、イスラエルの地理に関する甚だしい誤りさえ見られます。

(a) ネブカドネザルはバビロンの王であり、ニネベの王ではありませんでした。

(b) 彼はアッシリアの王ではなく、バビロニアの王でした。

(c) 彼はエクバタナやラガエの都市を略奪したことはありません。

(d) アッシリア人やバビロニア人は、主に騎兵に頼っていたわけではありません。

(e) バビロニアやアッシリアの支配者たちは、人々に自分たちの神々を崇拝することを求めていましたが、自分たち自身を崇拝させることは求めていませんでした（後のローマ人やペルシャ人とは異なります）。

(f) アッシリアやバビロニアの時代には、ユダヤ人はまだ捕囚から帰還していませんでした。

(g) モアブ人とアンモン人はロトの子孫であり、カナン人ではありませんでした。

(h) ホロフェルネス将軍と、彼がパレスチナで行った大規模な遠征については、歴史上も考古学上も記録が残っていません。

(i) ドタン近くのエズドラエロン平野に、13万2000人の兵士に抵抗しうる「ベトゥリア」という名の塔のある都市は、これまで誰によっても発見されたことがありません。

(j) バルバインも発見されたことはありません。

(k) カイモンもまた、発見されたことはありません。

カトリックの『ニュー・エルサレム聖書』でさえ、その序文の中で、「とりわけ『ユディト記』は、歴史や地理に対して淡白な無関心を示している」と述べています。

『エステル記』の追加部分：(a) モルデカイはネブカドネザルによって捕虜とされましたが（紀元前597年）、アルタクセルクセス王の治世2年目（約130年後）には王の宮廷にいました。これは『エステル記』の本来の記述と矛盾しています。

(b) ハマンはアガグ人（エステル記 3:1）であり、マケドニア人（エステル記の追加部分 16:10）ではありませんでした。

シラ書：（a）死者を思い起こしてはならない（シラ書 38:21-23）対 死者のために祈る（マカバイ記第二 12:44）。

バルク書：（a）バルクは実際にはバビロンにいませんでした。バルク書 1:1-2 対 エレミヤ書 43:5-7。

(b) バルク書 6:2 には、ユダヤ人は7世代にわたりバビロンに仕えることになると記されています。一方、エレミヤ書 25:11 および 29:10 には、70年間と記されています。

『ダニエル書の補遺』：(a) バビロニア人は、おそらく生きた恐竜のような生き物を崇拝したり、餌を与えたりはしなかったでしょう。（『ダニエル書の補遺』14:23-27）

『マカバイ記』第1巻および第2巻：（a）『マカバイ記』第2巻8章20節において、8,000人のユダヤ人と4,000人のマケドニア人が、バビロニアで12万人のガラティア人を滅ぼしたわけではありません。

(b) 『マカバイ記』第1巻と第2巻の間には、些細な歴史的な相違点があります。

反論：『カトリック百科事典』でさえ、細部には誤りがあることを認めています。

推論：『シラ書』（序文）および『マカバイ記第二』（2:23-32; 15:38-39）の著者は、自分たちが霊感を受けていなかったことを示唆しています。

反論：著者は、自分が霊感を受けていたことを自覚していなかった可能性もあります。

結論：人間の視点と神の真理のどちらを選ぶべきかという時、私たちは神に従います。共に「真の教会」を成す私たちは、神の真理を認識し、それに従うことを決してやめてはなりません。