< 新約聖書写本に関する聖書に関する質問

Q: 新約聖書の個々の写本を、実際にどこで見ることができますか？

A: 実際のギリシャ語の本文を読むだけでなく、本文に関する考察も掲載されている優れた書籍の一つに、フィリップ・W・コンフォートとデビッド・P・バレットが編集した『The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts (A Corrected Enlarged Edition…)』（ティンデール・ハウス・パブリッシャーズ社、1999年、2001年）があります。

アイルランドのダブリンにお住まいの方は、チェスター・ビーティ図書館を、スイスのジュネーブにお住まいの方は、ボドマー図書館を訪れてみてください。

特定の聖句について記載されている写本の異文を確認したい場合は、クルト・アランド、マシュー・ブラック、カルロ・M・マルティーニ、ブルース・M・メッツガー、アレン・ウィックグレン共著の『The Greek New Testament: fourth revised edition』（ユナイテッド・バイブル・ソサエティーズ、1988年）が優れた資料となります。

Q：新約聖書が信頼できる方法で翻訳されたことを、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 原本は現存しませんが、5世紀末以前に書かれたギリシャ語写本が少なくとも178点残っています。もし誰かが英語版を意図的に改ざんしたとしても（エホバの証人が行ったように）、どこが改ざんされたのか、私たち全員が正確に確認することができます。しかし、話はそれだけではありません。

「私たちがギリシャ語を正しく理解していることを、どうやって知ることができるのか」という疑問が提起されるかもしれません。それを知るための、互いに独立した3つの根拠があります。

1. 教会の著述家たちによる、ギリシャ語およびラテン語の旧約聖書と新約聖書への広範な言及があります。彼らは新約聖書の約64％を引用しています。彼らは新約聖書の内容を繰り返しただけでなく、それを解釈し説明しており、彼らがギリシャ語をどのように理解していたかを確認することができます。
2. 宗教的ではないギリシャ語の写本も数多く残っており、新約聖書に登場する言葉のほとんどが、日常会話でどのように使われていたかを確認することができます。例えば、船が沈没した場合、その船は「洗礼を受けた」と表現されることがありました。

3. ギリシャ語からコプト語、アルメニア語、グルジア語、ラテン語など、他の言語に翻訳された聖書が残されています。中でも特に興味深いのがゴート語訳です。これは実は、アリウス派の異端者であるウルフィラスによって作成されたものです。 アリウス派であったことから、彼は意味を変えたり、少なくとも自身の神学にとってより好ましい意味を持つギリシャ語の異文を用いたりする動機があったと思われるかもしれませんが、彼の翻訳の意味は、一つの顕著な例外を除いて、ギリシャ語の聖書と全く同じです。彼は、ゴート族がすでにあまりにも好戦的であると考えていたため、『列王記上』と『列王記下』を全く翻訳しませんでした。

Q：完全な神から、どうして不完全な書物が生まれるのでしょうか？聖書を読んでいると、特定の箇所を含めるべきかどうか確信が持てないという脚注が数多くあります。クリスチャンには、こうした問題は「写本者の誤り」によるものであり、聖書の「原本」は完全であると教えられています。しかし、誰がそれを知ることができるのでしょうか？私たちには原本などありません！

A: 神は、イザヤ書55章10～11節、59章21節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。神は完全であり、真理の神です。 神が原本で語られたことはすべて真実でした。写本者の誤りは、もともと語られたことの真実性に影響を与えるものではなく、また、完璧な神から不完全な書物が生まれたことを示すものでもありません。私のような者が「聖書は無誤である」と言うとき、それは聖書が原本においていかなる誤りもなく、また今日においても重大な誤りがない（不変である）という意味です。

しかし、あなたが本当に尋ねていることの一部は、写本に写し間違いがあるにもかかわらず、どうしてその書物に記されたメッセージを信頼できるのか、ということだと思います。私の研究によれば、新約聖書の言葉の97％については確実ですが、それでも約3,928語が不確実なまま残っており、その中でもマルコによる福音書の終わり（166語）が最も不確実な箇所となっています。 これらの不確実性は意味を大きく変えるものではないため、神が意図された意味については確信を持てると私は信じています。（ちなみに、毒を飲むこと以外は、マルコによる福音書の終わりにある教えはすべて、他の箇所でも言及されています。）神は私たちをあらゆるものから守ることができるのと同様に、毒からも人々を守ることができるのですから、マルコによる福音書の終わりに「神は、従順な民が毒を飲んだとしても、その民を守ることができる」と書かれていることについて、私は何の問題も感じません。 しかし、聖書はマタイによる福音書4章7節や他の箇所でも、私たちが神を試してはならないと述べています。神は、愚かにも神を試そうとする人々を保護する義務を負っていません。つまり、要約すると、全知・全能・遍在の真理の神が、ご自身の御言葉が歪められることを許されたとは、私は信じておりません。

3％という数字はそれほど大きなものではありませんが、それでも、なぜ神はその3％の誤差さえも許されたのか、と疑問に思うかもしれません。 私は、おそらく神様が意図的にそうしたのではないかと考えます。おそらく、重要なのは個々の言葉ではなく、語られた内容の意味や核心であるということを明確にするために、そうされたのでしょう。パリサイ人たちは、旧約聖書の個々の言葉を熟知していることを誇りにしていましたが、彼らはメシアを待ち望んではおらず、貧しい人々を世話するどころか未亡人から金を搾り取り、神や人々よりも金や名声を愛していました。 残念ながら、今日でも同じことをしてしまう可能性は十分にあります。これは、もし目標が単に言葉を知ることだけだと考えているのであれば、この3％という数字が、その目標が決して完全に達成されることはなく、間違った場所で探していることを示しているのだという、一つの戒めとなるかもしれません。

Q：新約聖書の各書簡から、少なくとも一節が引用された最も早い時期はいつでしょうか？

A: 早くも西暦188年までに、フィレモン書、第三ヨハネの手紙、ユダの手紙の3つを除くすべての書から引用がなされていました。

フィレモン書から引用した最初の人物として知られているのは、オリゲネス（西暦225～254年）です。彼は『エレミヤ書説教集』第20説教第2章2節（p.224）において、フィレモン書14節のギリシャ語の最後の11/20語を、「パウロは……フィレモンにこう言っていた」として引用しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ユダの手紙を引用した最初の人物として知られています。彼は『指導者』第3巻第8章（p.282）において、ユダの手紙5-6節を全文引用しています。

オリゲネス（西暦225-254年）とアレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、それぞれ『第三ヨハネの手紙』に言及していますが、西暦350年以降になるまで、どの著述家もこれを引用することはありませんでした。

しかし、『シナイ写本』（西暦340～350年）には『第三ヨハネの手紙』が含まれています。

Q: 西暦350年までに、写本または引用文のいずれかにおいて、どの節の写本や引用が残されているのでしょうか？

A: バチカン写本やシナイ写本の時代、すなわち西暦350年までに、以下の箇所を除き、すべての節の引用が残されています：マルコ15:18a（8語のうち4語）、マルコ16:11、16-20（マルコ16:9、10、12-15の一部）、 使徒行伝8:37（11語のうち3語、つまり9語を除くすべて）、使徒行伝15:34、使徒行伝28:29、ヨハネによる福音書7:53-8:11を除きます。つまり、20節を除くすべての節の全部または一部が残っているのです。もちろん、ヨハネの手紙一5:7-8の追加部分も見つかっていません。これは後世に付け加えられたものだからです。

Q：誰かが書き留めたからといって、それが真実だと言えるのでしょうか？ クリスチャンには、しばしば「写本の証拠」が聖書の真実性を証明していると教えられています。より具体的には、聖書の写本は数千点も存在し、それによって聖書が信頼できるものになると言われています。しかし、どうしてでしょうか？ 誰でも何かを書き留め、その内容を何千枚も複製することは可能です。それだけで、書き留めた内容が真実になるのでしょうか？ もちろん、そんなことはありません！

A: あなたの指摘は100％正しいです。今日の聖書の真実性を立証するには、以下のことを行わなければなりません。

a) それがもともと神の言葉であったことを立証し、

b) それが重大な誤りなく保存されてきたことを立証する必要があります。

したがって、クリスチャンが語る写本の証拠、すなわちb）は、必要条件ではありますが、十分条件ではありません。写本はb）を立証する上で重要ですが、a）については言及していません。私が日曜学校で聖書の信頼性について教える際、この両方の側面を指摘することが重要だと考えています。

Q：古代の写本はどのように年代測定されるのでしょうか？

A：ジョン・ライランズ断片（西暦117～138年）のように、筆跡によって年代が特定されたものもあります。また、著者が執筆日を記していたり、有名な出来事（王の即位など）に言及していたりするため、年代を特定しやすいものもあります。多くの写本は、年代が判明している文書（ポンペイの埋葬記録など）と比較して、筆跡の様式から年代が推定されています。 ごく一部のケースでは、写本の校訂者の年代が判明しており、当然ながらその写本はそれより以前のものであることがわかります。

英語の場合、アメリカ独立戦争当時の筆跡、エイブラハム・リンカーン時代の筆跡、そしてそれから100年後の筆跡は、大きく異なります。「thou」といった語彙や文法も異なります。同様に、ギリシャ文字の書き方や文法記号によって、写本の年代を50年以内の精度で特定できることもあります。

2世紀初頭、筆記者たちは巻物に書くことから、本に書くことへと移行しました。マタイによる福音書26章7-8節、10節、14-15節、22-23節、31-33節を収録したマグダレン写本（3つの断片、それぞれ表裏あり）は、すべて大文字で書かれており、一冊の本の一部でした。 その筆跡は、ポンペイやヘルクラネウムで出土した写本と非常に似ています。学者たちの間では、この写本の年代について議論があり、早くても西暦50～60年という説もありますが、ここでは「書籍としての証拠」に基づき、フィリップ・コンフォート氏の説に従い、2世紀初頭（西暦100年）と推定します。

ただし、ごく稀に誤った手がかりがあったケースもあります。ある写本が特定の日付より後のものであることを証明すると考えられていた文字の書き方が、後に発見された、年代が判明しているより古い写本にも見受けられたのです。かつての新約聖書学者たちは、その研究結果についてかなり保守的であった傾向があるため、20世紀初頭から中頃に刊行された書籍に記載されている年代は、正しいか、あるいは少し遅い程度であることが多いのです。

Q：多くのクリスチャンの新約聖書写本に関する知識には、どのような不十分な点がありますか？

A: 多くのクリスチャン（私も含めて）は、次のような、やや時代遅れな説を教えてきました。

西暦117～138年 ジョン・ライランズ写本（現在も正しい）

西暦150～200年 ボドマーII（p66）（ヨハネ福音書の92％）

紀元200年頃　チェスター・ビーティ写本（p45、p46、p47）（新約聖書の大部分）

西暦325～350年 ヴァチカン写本（B） 旧約聖書の大部分およびマタイによる福音書1章～ヘブライ人への手紙9:15 （現在も正しい）

西暦340～350年 シナイ写本（アレフ） 聖書の大部分（現在も正確です）

その他、本来よりも25年から75年ほど後と年代が推定されている写本がいくつかあります。

このアプローチの欠点の一つは、過去50年の間に、他にも多くの初期の聖書写本が発見されたことです。二つ目の欠点は、聖書以外の写本も数多く発見されており、それによって一部の写本の年代をさらに遡って再評価せざるを得なくなったことです。

ボドマーII号写本については、年代認定に意見の相違があります。コンフォート氏は2世紀半ば、ハンガー氏は西暦100～150年、ターナー氏は西暦200～250年と主張しています。コンフォート氏は『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）の367～368ページにおいて、ターナー氏の主張に対して説得力のある反論を展開しており、ハンガー氏よりも慎重な立場をとっています。 したがって、ボドマーIIは西暦125～175年とみなされます。

チェスター・ビーティII（p46）については、キム・ヨンギュ氏によって西暦81～96年と年代が推定されています。コンフォート氏はこれを2世紀前半から中頃と推定しています。1936年にケニオン氏は、主にスティコメトリックな注記に基づいて、これを西暦200～250年と推定しました。 （コンフォート氏は、この写本を作成した筆写者は卓越しており、明らかにプロであったと述べています。）1935年にウィルケン氏はこれを西暦200年と年代測定しましたが、彼は1枚の葉のみを調査したに過ぎません。しかし、コンフォート氏は他の写本との広範な比較を行っており、キムの年代測定を完全に否定することはできないものの、チェスター・ビーティIIを西暦100～150年と年代測定しています。

その他の注目すべき事実として、（ルカによる福音書の）p4はかつて4世紀と年代測定されていましたが、現在は2世紀半ばとされています。（マタイによる福音書の）p104は、1世紀末から2世紀末と年代測定されてきましたが、2世紀初頭から半ばである可能性が高く、ヨハネによる福音書18:31-33,37-38のジョン・ライランズ断片とほぼ同時期であると考えられます。

Q：ギリシャ語新約聖書の写本について、概要を教えてください。

A: ここでは、ギリシャ語の新約聖書写本、あるいは片面がギリシャ語である二言語写本についてのみ、概要をまとめました。

年代は、『The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts』（Comfort 1999）、『Manuscripts of the Greek Bible』（Metzger 1981）、『The Greek New Testament 4th Revised Edition』（Aland et al. 1993）、 『http://textus-receptus.com/wiki/List_of_New_Testament_uncials』、およびウィキペディア（例：https://en.wikipedia.org/wiki/Category:6th-century_biblical_manuscripts）などからのものです。

Q: 新約聖書の最も古い断片や完全な写本について、具体的な詳細を教えてください。

A: 西暦300年までの新約聖書の写本は41点現存しています。以下に、それらおよびそれ以降の写本を年代順に列挙します。これらの写本の一部は、70年前に初めて年代が特定されましたが、その後発見された類似のパピルス文書により、それらの年代設定の一部が過度に保守的（遅い）であったことが判明しました。 年代は、主に『The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts』（Comfort 1999）から、次いで『Manuscripts of the Greek Bible』（Metzger 1981）および『The Greek New Testament 4th Revised Edition』（Aland et al. 1993）に基づいています。

Q：聖書の節に異文がある場合、どちらが原本に近いと推定すればよいのでしょうか？

A: まず、4種類の誤りについて見ていきましょう。次に、多くの人が用いる判断基準について、そして最後に、それらの基準の相対的な重み付けについて説明します。

4種類の誤り

新約聖書には、どちらの読みが正しいか定かではない異文が約3,928語あります。これは、97％の語については正しい読みが確定していることを意味します。一般的に、これらの異文は4つの原因に起因すると考えられています。

偶発的な誤記：写本作成者が単純な小さな綴りの間違いを犯したり、時折一行を重複させたりすることがよくあります。これらのほとんどには特定のパターンがなく、他の写本と比較することで容易に訂正できます。この規則の例外の一つとして、「イスカリオテ」（ユダ・イスカリオテ）の綴りについては、完全には定まっていません。 新約聖書の中で不確実な単語のうち、約3分の1（1,121語）は単一の単語の異文であり、329語は2語の異文です。これらは、このカテゴリーと、以下の2つのカテゴリーの両方に該当します。

意図的な軽微な修正：写本作成者は、綴りや軽微な文法上の誤りを修正しようと試みる場合がしばしばありました。また、他の言語への翻訳者は、意味を正確に翻訳しようと努めました。時には、誤った翻訳になってしまうこともありました。

表現の滑らか化：ギリシャ語の文法や表現が不自然であったり、（写本作成者の見解では）語句の選択が最適でなかったりする場合、写本作成者は意味をより明確に伝えるために修正を試みることもありました。多くの写本では、ある節では「イエス・キリスト」と記されているのに対し、別の節では「キリスト・イエス」と記されている場合があります。

大きな変更：10語以上の変更がある箇所は38か所あります。 最も大きな異文の一つは、マルコによる福音書の結末部分です。ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、マルコによる福音書の結末が記載されておらず、その箇所には空白があります。ヴァチカン写本には、マラキ書とマタイによる福音書など、ごく一部の書物の間にのみ空白があります。シナイ写本（西暦340～350年）にもその箇所に空白がありますが、ほぼすべての書物の間に空白があります。

以下の節は、シナイ写本には含まれていませんが、ヴァチカン写本には含まれています：マタイ24:35；ルカ10:32 ；17:35 ；ヨハネ9:38；16:15 ；21:25 ；およびコリントの信徒への手紙一13:2。以下の節は、ヴァチカン写本には含まれていませんが、シナイ写本には含まれています：マタイ12:47； ルカ23:17。しかし、B写本はルカ23:34を省略しています。ヴァチカン写本とシナイ写本の両方に含まれていない箇所は以下の通りです：マタイ17:21 、18:11 、23:17 ；マルコ7:16 、9:44 、46、11:26 、15:28 ；ルカ9:55-56、17:36 、およびヨハネ5:4。

詳細については、http://www.ecclesia.org/truth/vaticanus.html をご覧ください。

異文の「強さ」を判断する基準

これらの基準は、聖書の写本だけでなく、あらゆる古代の写本に適用できます。

より古い写本：一般的に、出来事の時期に近い時期に書かれた写本は、はるかに後になって書かれた写本よりも信頼性が高いとみなされます。

写本の数：一般的に、写本の年代がほぼ同じである場合、多数の写本に現れる異文は、ごく少数の写本にしか現れない異文よりも重視されます。

異端の記述：必ずしも意図したわけではなくとも、異端者たちは教会や聖書写本に貴重な貢献をしてきました。異端の文献が、ある写本が特定の読み方であると述べている場合、その異端者にその方向への偏見を持つ動機がなく、むしろ反対方向への偏見を持つ可能性さえあるならば、それは、その異端者が自身の見解を支持する聖書写本の存在を知らなかったという強力な証拠となります。

読解の難しさ（Lectio difficilior potior）：写本作成者がテキストを読みづらくしようとした可能性は極めて低いですが、もし写本作成者がテキストを同じように写さなかった場合、それは読みやすくしようとしたのだと容易に考えられます。したがって、この原則は、読解が困難な読み方ほど、未編集の原本に近いと仮定しています。 例えば、コリントの信徒への手紙一14:38 において、ある異文は「無視された」（シナイ写本、アレクサンドリア写本など）に対し、別の異文は「無知な」（p46およびその他）となっています。「無視された」の方がより難解で不快な読み方であると推測されるため、p46が他の写本よりも古いにもかかわらず、多くの人は「無視された」がおそらく正しい意味であると考えがちです。

第二の例として、マタイによる福音書16:2-3において、イエスは「時を知る」ことを、「空が赤くなると雨が降ることを知る」ことになぞらえています。この気象現象はパレスチナでは当てはまりますが、エジプトでは当てはまりません。ヴァチカン写本やシナイ写本などのエジプト産の写本には、これらの節が含まれていません。この読み方がエジプトの読者にとって理解しにくかったため、エジプトの写本作成者がこの大規模な（30語に及ぶ）変更を加えたのではないかと推測するのは容易です。

基準の相対的な重み付け

学者たちの間では、これらの基準の重要性について意見が分かれています。ここでは、一部の学者が用いる「指針」と、それに対する反論をいくつかご紹介します。

写本系統：多くの学者は、ビザンチン系統の写本が、後世のものであるものの数が多いため、概してより正確であると判断しています。NKJVの翻訳者たちは、この見解を支持しているようです。一方、ウェストコットやホートをはじめとする他の多くの学者は、より古いが数が少ないアレクサンドリア系統の写本（ヴァチカン写本やシナイ写本など）の方がより正確であると考えています。 一方、NIVの翻訳者たちのような人々は「折衷的」な立場を取り、どちらの系統も排他的に支持するものではないと主張しています。一般的に、異文がある場合、アレクサンドリア系写本ではその単語や句が欠落している（あるいは、見方によっては削除されている）ことが多く、ビザンチン系写本ではその単語や句が存在している（あるいは、見方によっては追加されている）ことがほとんどです。 ある写本、ベザエ・カンタブリギエンシス（西暦5世紀）には、しばしば両方の異文が併記されています！

初期の写本について：誰もが「古い写本が常に最良である」と考えているわけではありません。後期の写本は、多くの場合、専門の筆記者によって作成されており（筆跡から判断できます）、異文に関するより詳細な調査に基づいて作成された可能性が高いです。一方、最も初期の写本の中には、一般のキリスト教徒によって急いで作成されたものもあり、多くの誤記が含まれている可能性があります。

先人の学者の功績や過ちへの依存：アレクサンドリアのオリゲネスは、どの読みが最も正確かを判断するのに役立つよう、さまざまな聖句の異文を収集するために途方もない量の作業を行いました。残念ながら、記号や注釈が満載だった彼の著作『ヘキサプラ』は失われてしまいました。しかし、彼の研究成果はアレクサンドリア教会に知られており、より正確な写本を作成するために活用された可能性が高いことは確かです。 もし、オリゲネスの研究や判断が概ね正しいと信じるのであれば、アレクサンドリア系の写本群をより信頼する傾向にあるでしょう。一方、彼の判断には多くの誤りがある可能性があり、彼の偏見を排した写本を検討したいと考えるのであれば、ビザンチン系、ラテン系、シリア系、あるいはその他の写本をより信頼するかもしれません。

読解の難易度：読解の難易度を基準とする人もいます。これは、後の写本作成者が内容を修正し、読みやすくしたと考えられるため、他の証拠がすべて同じである場合には、読解が困難な読み方が最も古いものとみなされるというものです。

どの異文タイプで、どの写本か：ある写本が特定の写本群内の他の写本と非常に類似している場合、その写本に含まれる、同じ写本群内の他の写本とは異なる異文は、一部の人々によってより重要であると見なされます。

検証：統計的手法の一つとして、データを学習用データとテスト用データに分割する方法があります。学習用データから重みを得て、それを用いてテスト用データを予測し、その重みの妥当性を測ります。この手法は写本にも適用可能です。

注意点：問うべき質問を変えると、異なる答えが得られることがあります。「どの写本が原本である可能性が高いか」と問えば、60％の確信度を持つ「勝者」が得られるかもしれません。しかし、「どの異文が原本であるかを特定できるか、もし可能ならそれはどれか」と問う場合、少なくとも96％の確信度がない限り、結論は出せないと判断されるでしょう。

Q：p4がp64およびp67と同じ写本に由来するという証拠（賛成・反対）にはどのようなものがありますか？

A: これは、フィリップ・コンフォート著『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）の38～39ページに基づくものです。

同一写本であるという証拠

S1. 3つの写本すべてで比較可能な文字のうち、3文字を除くすべてが同一です。4文字は比較できませんでした。シグマ、エプシロン、アルファは、すべての写本で非常に似ていますが、完全に同一というわけではありません。p4では、場合によっては、これらの文字の下部のカーブが他の写本ほど完全ではありません。p64およびp67では、これらの文字は常にカーブがそれほど完全ではありません。

S2. 各ページの構成は非常に似ており、すべて同じ幅、同じ列数（2列）、1列あたり約36行、1行あたり15～17文字となっています。

S3. 3つの写本には、同様の句読点や段落分けが共通して見られます。

S4. p64とp4は、同じ都市で購入されました。

S5. 2世紀後半から3世紀初頭の多くの写本では、神、主、イエス、キリスト、聖霊を表す「聖なる略語」が用いられていました。これら3点でも同様に「聖なる略語」が用いられていましたが、さらに「子」、「父」、「人」、「十字架」、「磔にする」を表す「聖なる略語」も含まれていました。

S6. p4には、後代の筆者が書いた別の小さな断片が添えられており、それは「マタイによる福音書」という題名ページの一部です。 コンフォート著 p.43-44 によると、西暦175年から200年にかけて、筆写者がタイトルを追加するのが流行していたとのことです。これは、p4がp64/p67と同じ写本であるかどうかについては言及していませんが、p4が初期のものであることを裏付けています。

S7. コリン・ロバーツ（ジョン・ライランズ写本の年代を特定した人物）、ジョセフ・ファン・ハエルスト、C.H.ロバーツ、およびフィリップ・コンフォートの評価。

異なる写本による証拠

D1. パピルスp4の筆跡は、p64/p67に比べてより繊細で細いものです。同じ筆写者が異なるスタイラスやインクを使用したことで、この違いが生じた可能性があります。

D2. パピルスp64/p67は、p4の一部がp64/p67と同じ濃さであるものの、全体としてはp4よりも平均して色が薄い傾向にあります。保存状態の違いによって、このような差が生じる可能性があります。いずれにせよ、p4は均一ではなく、一部はp64/p67と一致しています。

D3. アランドの評価。1965年、クルト・アランドはp4がp64/p67と同じ写本であると示唆しましたが、その後、それらを別個の写本として分類しました。フィリップ・コンフォートはp.36で、アランドがこの変更についてどのような理由を挙げたかについては知らないと述べています。

Q：現在、新約聖書の写本（断片を含む）は、一体いくつ存在するのでしょうか？

A: ここでは、ギリシャ語写本（完全な写本、小さな断片、およびその中間的なものすべて）について、さまざまな学者による集計結果をご紹介します。集計数が異なる理由の一つは、1975年以降、数多くの新しい写本が発見されていることです。また、ある人々が複数の写本と呼ぶものを、他の人々は複数の断片からなる一つの写本と呼ぶ場合もあります。

その他の言語の写本には、89点以上のイタリック体（古ラテン語）、4つのウルガタ系、8つのシリア語系、8つのコプト語系、アラム語、アルメニア語、2つのグルジア語系、3つのエチオピア語系、スラブ語、5点のゴート語写本、アラビア語、ペルシア語などが含まれており、これらを合わせると写本の総数は11,000点以上に達します。

『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（1999年著作権）p.627では、写本p104までが掲載されています。

p45、p46、p47は明らかに同じ筆記者によって書かれたものであるため、実際にはパピルス写本は4点少ないと主張する方もいらっしゃいます。p64とp67も同様に、同じ筆記者によるものと見られます。p20とp27も、おそらく同じ筆記者によるものと考えられます。

比較のために申し上げますと、『ギリシャ語聖書の写本』（p.5）によると、学者たちはあらゆる分野のギリシャ語写本55,000点を目録化しています。したがって、ギリシャ語写本全体のほぼ10％が聖書の写本となります。ホメロスの『イリアス』は1,757点の写本があり、写本の数では2番目に多い作品です。

ちなみに、ホメロスがいつ生きたかについては、諸説が分かれています。 古代ギリシャの歴史家アリストアルコスは紀元前1044年と述べており、フィロストラトスの権威ある資料では紀元前1159年、偽ヘロドトスの『ホメロスの生涯』では紀元前1102年とされています。対照的に、歴史家テオポムポスは、ホメロスが紀元前685年という遅い時期まで生きていたと述べています。ヘロドトスは、紀元前730年頃より前ではなかったとしています。 出エジプトは紀元前1447年頃でした。『ブリタニカ百科事典』第11巻（1956年）689ページの「ホメロス」の項をご参照ください。そこには、『イリアス』と『オデュッセイア』が4年ごとにアテネで上演されていたこと、また紀元前150年より前のホメロスのパピルス写本はわずか10点しか存在しないことが記されています。

Q：新約聖書について、現在、多言語写本はいくつ存在しますか？

A: 現存する最古の二言語写本は、ベザ・カンタブリギエンシス写本です。以下に二言語写本のリストを示します。

ギリシャ語とラテン語（20点）：D（ベザエ・カンタブリギエンシス）、D（クラロモンタヌス）、E、F、G、その他

ギリシャ語とアラビア語（16点）（0136、0137、211、609、l6、l225、l311、l762、l804、l937、l1023、l1343、l1344、l1746、l1733、l1774）

ギリシャ語およびアルメニア語（1写本）（256）

ギリシャ語およびコプト語（52点の写本）（p6、p41、p42、p62、T、070、086、0100、0110、0113、0124、0125、0129、0139、0164、その他）

ギリシャ語およびスラブ語（3点の写本）（525、2136、2137）

ギリシャ語およびトルコ語（1点の写本）（写本1325）

現在、3点の三言語写本が知られています：

ギリシャ語、コプト語、アラビア語（2点の写本）（l1993、l1605）

ギリシャ語、ラテン語、アラビア語（写本460）

詳細については、『ギリシャ語聖書の写本』p.56をご参照ください。

Q：簡単に言えば、これらの写本はいつ書かれたのでしょうか？

A：パリ所蔵のルカ福音書写本（p4）には、ルカによる福音書第1章から第6章の一部が含まれており、フィリップ・コンフォート氏によって西暦100年頃と年代が推定されています。もちろん、ルカによる福音書は使徒行伝よりも前に書かれました。 これに関する詳細は、ティード（Carsten P. Thiede）とマシュー・ダンコナ（Matthew d’Ancona）による著書『イエスの目撃者：福音書の起源に関する驚くべき新しい写本証拠』（ニューヨーク、ダブルデイ社、1996年、206ページ）に記載されています。 しかし、ティーデとダンコナはこの写本を「西暦68年よりそれほど遅くはない」と年代推定しているのに対し、フィリップ・コンフォートはより慎重な見解を示し、西暦100年と推定しています。アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』（第4改訂版、1998年）では、この写本の年代を4世紀と推定しています。

ヨハネ福音書の最古の断片である「ジョン・ライランズ・パピルス」は、西暦117年から138年の間に書かれました。次に古いのは「チェスター・ビーティIIパピルス」で、西暦150年から200年（あるいは200年から225年）のものです。 その次は、西暦125年から175年頃に書かれた（以前は西暦150年から200年と考えられていました）ボドマーIIパピルスです。私自身の研究および『コーランと聖書』p.148によると、これら2つの写本だけで新約聖書の40％を占めています。

西暦200年頃には計4点の写本が保存されており、西暦300年以前にはさらに30点、西暦300年頃には8点、西暦400年以前にはさらに28点、西暦400年頃には16点、そして西暦500年以前にはさらに38点の写本が存在しました。 西暦1600年までのすべての写本の一覧表については、アランドとアランド著『新約聖書の本文：批判版および現代の本文批評の理論と実践への入門』（p.52）および『聖書総論』（p.387）をご参照ください。

ホセ・オキャラハン氏は、クムランの第7洞窟で、西暦50年のパピルスの断片を発見しましたが、これはマルコ福音書の断片である可能性があります。しかし、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻608ページによると、この発見は「新約聖書学者たちによって概ね否定されています（EBC 1:420-421、注1参照）。 オキャラハン氏が提示する証拠は、信頼できるものとするにはあまりにも断片的すぎます。」

Q：新約聖書と他の古代文献を比較した場合、写本間の相違点はどれくらいあるのでしょうか？

A: 新約聖書の語句の97％以上については、その正確性が確実です。ホメロスの『イリアス』は、これに次いで信頼性高く保存されている文献です。1,757点の写本が存在し、その正確性は95％です。全15,600行のうち、約764行が不確実とされています。 ヒンドゥー教の『マハーバーラタ』は25万行あり、ブルース・メッツガーによれば、その正確性はおよそ90％です。この作品には、本文の破損が見られる行が2万6,000行以上あります。

Q：新約聖書と比較して、他の初期文献の年代や写本の数はどのようになっていますか？

A: 他の古代文献の現存する写本の数は以下の通りです。

これらは以下のURLでご覧いただけます：https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/ExistingNTManuscripts.html（および.docx）

その他の著者の非常に詳細なリストについては、https://www.tertullian.org/rpearse/manuscripts/greek_classics.htm もご参照ください。

参考文献：https://www.toughquestionsanswered.org/2012/12/11/how-do-other-ancient-texts-compare-to-the-new-testament/、https://truediscipleship.com/manuscript-evidence-for-the-superior-new-testament-reliability/、および『The Origin of the Bible』。 なお、デモステネス、ヘロドトス、ホメロス、ユリウス・カエサル、プラトン、タキトゥス、トゥキディデスについては、その後さらに多くの写本が発見されたため、以前の参考文献では記載されていた数値よりも少ない数値が示されている点にご留意ください。

Q: 新約聖書において、写本の異文の概要はどのようなものでしょうか？

A: 新約聖書の単語の約97％については、事実上確実であるとされています。（一部の異文を明らかに誤りとして除外する場合、他の研究者によって数値が若干異なる可能性があります。）以下に、書ごとにまとめた概要を示します。詳細については、各書に関する議論の末尾をご覧ください。

これは https://www.biblequery.org/ntmss.html でオンラインでご覧いただけます。この数字を構成する個々の異文については、www.biblequery.org/[bookname]%20Manuscripts.html にアクセスし、[bookname] をその書籍名に置き換えてご確認ください。

Q: 記載されている異文の割合（97％）が、別の数値である99.5％と異なるのはなぜですか？

A: アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』は、写本の異文を示すだけでなく、本文の確実性に関する推定値も提示しています。第4版の3ページにおいて、各記号の意味は以下の通りです：

A - 「その本文が確実であることを示します」

B - 「その本文がほぼ確実であることを示します」

C - 「委員会が、どの異文を本文に採用すべきか判断に難航したことを示しています」

D - 「ごくまれにしか見られませんが、委員会が決定を下すのに非常に困難を極めたことを示しています。」

なお、第3版のxii～xiiiページでは、これらの記号の意味が若干異なります。

A - 「事実上確実」

B - 「ある程度の疑いがある」

C - 「かなりの疑いがある」

D - 「極めて高い疑い」

すべてのカテゴリーを含めると97％に近い数値になり、CおよびDのカテゴリーのみを含めると99.5％という数値になります。この99.5％という数値には、例えば、NKJVを翻訳した聖書学者たちが主に採用した多くのギリシャ語の異文――マルコ福音書の長い結末や、姦通の女の箇所など――は含まれていません。 私個人としては、どの学者のグループが正しいかを論じるよりも、信頼できる学者たちが確信を持てない点や意見が分かれている点を単に報告したいと考えています。そのため、99.5％の数値ではなく、97％の数値にそれらを含めました。97％という数値には、結論が極めて明白なものを除き、すべての異文が含まれています。

Q：新約聖書における誤植の特徴は何ですか？

A: 以下の表は、各書の考察の最後に挙げられている、重要な写本異文の可能性から算出されたものです。

以下の表は、主に誤植、綴り、文法、および単語の変更に起因する相違点を示しています。単一の単語の変更が比較的多い点にご注目ください。

これは、https://www.biblequery.org/ntmss.html でオンラインで閲覧できます。

このように、異文を持つ新約聖書の語の半数以上は、1語から3語の異文がある箇所に見られます。興味深いことに、不確かな活字上の誤りの影響を受ける語の割合は、1語、2語、3語の異文がある場合で非常に似通っています。 マルコ福音書やその他の新約聖書の書物には、不確かな誤植がより多く見られますが、これはおそらく、現存する写本の数が少ないためと考えられます。また、ダニエル・ウォレス氏との短い会話によると、古代の写本における異文のばらつきは、ニュー・キング・ジェームズ訳やニュー・インターナショナル・バージョンといった現代の訳間のばらつきと変わらないとのことです。

Q：写本上の不確実性の割合が97％という数値は、どのようにして導き出されたのでしょうか？

A: 『アランド他 第3版』および『アランド他 第4版』の両方によると、新約聖書のギリシャ語の総語数は137,986語であることがわかりました。これには、括弧で囲まれた問題のある語も含まれています。また、マルコ福音書の「長い結末」は含まれていますが、「短い結末」は含まれていません。

私が確認した写本上の異文の総数は、1,291箇所における3,928語です。これらは、『アランド他 第3版』、『アランド他 第4改訂版』、メッツガーの『ギリシャ語新約聖書本文注解』、バリーの著作、および『NASB 』、『NIV』、『NKJV』、『NRSV』の脚注を精査して特定したものです。

以下に挙げる82箇所、少なくとも441語については、以下の基準の大部分を満たしていたため除外しました：

1. アレクサンドリア系写本群とビザンチン系写本群の間に相違が見られなかったこと、

2. 最古の写本が一致していたこと、

3. アランドらによる第3版または第4改訂版において、「A – 事実上確実」と評価されていたこと、

4. その異文が1つの写本にのみ見られるか、あるいは一部の遅い時期の写本にのみ見られるものであったこと。

私は以下の前提を置きました。

1. 私は概して、初期の写本により注意を払っていました。

2. 1語や2語の違いについては、教会文献が言い換えを行っている可能性もあるため、あまり重視しませんでした。

3. アレクサンドリア系およびビザンチン系の写本系統のいずれについても、その価値を軽視しませんでした。

これにより、合計137,986語のうち、3,928語が不確実な語として残りました。つまり、3,928 ÷ 137,986 = 3%となります。

Q: 新約聖書における語の不確実性について、他の人々はどのような見解を持っていますか？

A: 数値を比較する前に、数値が異なれば報告されている内容も異なることに留意することが重要です。

私の97％という数値は、正しい読みである可能性が合理的に認められるすべての写本上の異文を対象としたものです。これは、綴りの違いや意味の変化がいかに些細なものであっても関係ありません。

『ベイカー・キリスト教弁証学百科事典』および『聖書概論』（p.474）によると、ウェストコットとホートの数値に基づけば、その割合は98.33％になるとされています。

ブルース・メッツガーは、意味の変化を伴うすべての写本異文について99.5％と推定しました。私の推定では、不確実であり、かつ意味の変化を伴うすべての写本異文について98.8％となります。

キース・エリオットとイアン・モアは、『写本と新約聖書の本文』（p.8）の中で、「現代の本文批評家の大半は、本文の大部分（おそらくその95パーセント程度）については合意しています。論争が生じ、異なる結論が見られるのは、残りの5パーセント程度です」と述べています。

『聖書の一般入門』（p.474）によると、エズラ・アボットはおよそ95％／99.75％と推定しています。異文や対立する読みを合計すると95％という数値になります。本文の意味に顕著な違いをもたらさない異文を除外すると、99.75％という数値になります。繰り返しになりますが、同じ基準で計算すると、私は98.8％という結果を得ます。

すべての写本におけるすべての異文について、『聖書総論』（p.468）では、それらが新約聖書の10,000箇所で発生していると述べています。ある異文が20の写本に含まれている場合、その1つの異文に20を掛け合わせることになります。すべての異文について同様に計算すると、『聖書総論』（p.468）によれば、そのように数えると200,000箇所の写本箇所になるということです。 興味深いことに、モルモン教の宣教師との会話でも、イスラム教徒の著者による脚注を読む際でも、聖書の写本における異文の数として私が目にしたのは20万という数字だけであり、これが20万の「異文」そのものではなく、「異文」の数に、その異文を含む写本の数を掛けたものであるという説明は一切ありませんでした。 その数字の意味を知らずに繰り返す人がいたら、新約聖書全体で14万語にも満たないことを踏まえ、どうしてそれが真実になり得るのか、その人に尋ねてみてください。

Q：新約聖書において、異読の不確実性の程度はどの程度でしょうか？

A: アランドら（第3版）、アランドら（第4改訂版）、およびグリーン氏は、一部の単語について異なる見解を持っています。アランドら（第3版）は、1,333箇所で写本の異文を提示し、それらを4つのカテゴリーに分類しています。 「A」は「事実上確実」、「B」は「ある程度の疑い」、「C」は「かなりの疑い」、「D」は「非常に高い疑い」を意味します。「C」の判定が表向き多く見られるのは、AおよびBの分類に属する多くの読みについて、本版の目的上重要でなかったため、校訂表に異文が掲載されなかったという事情によるものです。 本文の圧倒的多数は、いわゆる「A」の確実性レベルに該当するものです。」（p.xiii）私の集計が正しければ、第3版の新約聖書全体において、「A」が121件（9％）、「B」が468件（35％）、「C」が603件（45％）、「D」が141件（11％）となっています。 変異が特定の文字である確率は、各書間でほぼ均一に見られますが、黙示録については、記載されている92の変異のうち71がCに分類されている点が例外です。

Q：一般的に、どの写本が最も信頼できるのでしょうか？

A: すべての写本は基本的に同じ言葉を記しており、その違いはわずか3％（約3,928語）に過ぎません。しかし、一部のキリスト教学者たちは、この3％の違いについて活発に議論しており、主に3つの異なる見解があります。

アレクサンドリア系の写本は最も古く、最も信頼性が高いと考える人もいます（ヨハネの福音書を除く7:53-8:11 ）。アランドら、NIVの翻訳者たち、そして今日の学者の大多数がこの見解を支持しています。 オリゲネス（西暦225～254年）という教会の著述家は、今日では入手できない多くの聖書本文を徹底的に研究しており、その業績は間違いなくアレクサンドリア系写本群に影響を与えました。アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年）は、さらに以前の著述家であり、アレクサンドリア系写本群から広範に引用していました。

初期のアレクサンドリア系写本には、『使徒行伝』のp45、p46、p66、p75、サヒディック写本の一部、そして高価なベラム（鹿の皮）に書かれた2つの初期写本、シナイ写本とバチカン写本があります。これら2つは、キリスト教が合法化された直後にコンスタンティヌス帝が作成を命じた「公式写本」であった可能性もあれば、不適合品であった可能性もあります。 これらは西暦325年から350年頃まで遡ります。このテキストを用いた初期の著者に、アレクサンドリアのクレメンスと、一部ではオリゲネスが挙げられます。『新約聖書のテキスト』（The Text of the New Testament）p.216によると、「ほとんどの学者は、ヴァチカン写本（B）が、筆誤を除いてほぼ変更のない原典を含んでいるというホートの楽観的な見解を放棄しています」。

後期のアレクサンドリア系写本には、エフラエミ・レスクリプトゥス、L、T、フリーア福音書（ルカ1:1-8:12およびヨハネ）、X、Z、マルコ福音書のデルタ写本、Xi、Psi、33、81、104、326、579、892、1241、およびボヘアリック・コプト語写本があります。 『アレクサンドリヌス』と『エフラエミ・レスクリプトゥス』は、福音書を除いてすべてアレクサンドリア系です。後期アレクサンドリア系の『使徒行伝』については、p50（西暦284～305年）があります。

パウロの手紙については、H、I、1739が存在します。

その他の手紙については、p20、p23、1739があります。

『ヨハネの黙示録』については、1006、1611、1854、2053、2344があります。

この一覧は、『新約聖書の本文』（The Text of the New Testament）p.216に基づいています。

ビザンチン写本は最も数が多く、最も信頼性が高いと考える人もいます。東方では、写本の作成が徐々に「標準化」され、ビザンチン典礼書には1,761から2,209点の個別の写本が存在します。 これらは西暦850年頃から1576年頃までのものです。これらの写本は、この伝統を西暦392年から407年まで遡るヨハネス・クリソストモスの引用と概ね一致しているため、この見解は学者の間で支持を広げています。比較： 大きな変更点としては、アレクサンドリア系写本群とビザンチン系写本群の間で少なくとも54語の修正があり、アレクサンドリア系には存在せずビザンチン系にのみ存在する語が577語あります。これは約0.5％（631語）に相当します。言い換えれば、テキストの相違点の20％は、アレクサンドリア系とビザンチン系の違いに起因しています。

『テクストゥス・レセプトゥス』（TR）は、「受容されたテキスト」とも呼ばれ、最も信頼性が高いと考える人もいます。これは、カトリック聖書や欽定訳聖書（KJV）の主要な根拠となっています。西洋では、写本の記述がますます標準化されていきました。このラテン語の標準は「テクストゥス・レセプトゥス」と呼ばれています。 欽定訳聖書（KJV）は、第一ヨハネの手紙5章7～8節を追加している点を除き、テクストゥス・レセプトゥスに従っています。ジェイ・P・グリーン・シニア氏は、自身のギリシャ語・ヘブライ語から英語への対訳聖書において、主にテクストゥス・レセプトゥスを採用しています。

異なる箇所については、これら三つの見解のそれぞれに一理あると言えます。すべての正しい読みを備えた「唯一の系統」が見つかるなら素晴らしいことですが、おそらく真実は、どの系統にもいくつかの誤った読みが含まれているということでしょう。

今日、一部の人々が抱いている荒唐無稽な見解として、「神の霊感を受けた言葉」とは、言葉が伝える意味でも、ギリシャ語やヘブライ語でもなく、欽定訳聖書の英語の言葉そのものであるというものです。他のすべての訳は「ニューエイジ版」とレッテルを貼られています。 これを「欽定訳のみ（King James Only）」という見解と呼ぶ人もおり、こうした人々を「オンリー派」と呼びます。しかし、欽定訳が最も正確な英語訳であると信じる学者すべてが、必ずしもこの荒唐無稽な見解を支持しているわけではないことに留意してください。

ヨハネの手紙一 5:7-8が欽定訳聖書に追加されたのは、エラスムスによるギリシャ語新約聖書の第3版にその箇所が含まれていたためです。カトリック教会はこれを収録することを望んでいましたが、エラスムスは、その箇所を含むギリシャ語写本を1つでも提示してもらえない限り、収録しないと主張したため、最初の2版ではこれを省略していました。彼が第3版にこれを収録したのは、教会側がギリシャ語写本を提示してくれたからです。 彼には知らされていませんでしたが、その写本はちょうどその前年につくられたばかりのものでした。彼は第3版からこの箇所を収録し始めました。

しかし、これら3％の相違点を研究することに生涯を捧げることを決める前に、テモテへの手紙第二2章14節とテモテへの手紙第一6章4節を思い出してください。そこでは、パウロがテモテに対し、言葉の論争を避けるよう命じています。

なぜこのような相違があるのでしょうか。主な理由の一つは、ギリシャ語の写本作成者たちが、各単語を正確に写し取ることが彼らの第一の目的ではないと信じていたからでしょう。彼らの主な目的は、神の意図を可能な限り正確かつ明確に伝えることでした。文字通り写し取ることでそれを実現した者もいれば、綴りや文法を修正し、表現を改善して意味をより明確にし、あるいは言い換えることで実現した者もいました。

Q：アレクサンドリア系写本群の中で、最も古い聖書本文にはどのようなものがありますか？

A: 最も古いアレクサンドリア系写本には、ヴァチカン写本（西暦325～350年）、シナイ写本（西暦340～350年）、p20（3世紀）、p23ウルバーナ写本（3世紀）、 p45 + p46（＝チェスター・ビーティ I および II）、p47、p50（西暦284～305年）、p52、p66（西暦125～175年）（＝ボドマー II）、エフラエミ・レスクリプトゥス（西暦400～500年）です。 p4、p8、およびp13がこの系統に属するかどうかは議論の余地があります。p75（3世紀初頭）は「プロト・アレクサンドリア系」と呼ばれています。P.Antinoopolis 2.54にはマタイによる福音書6:10-12が、p104にはマタイによる福音書21:34-37、43、45(?)が含まれています。 また、アレクサンドリア写本から翻訳されたコプト語やエチオピア語の写本も数多く存在します。コプト語写本自体は、ボハイリック、サヒディック、ファイユーム、中エジプト語などに細分化されます。メッツガーの『新約聖書本文注解』（p.15）によると、サヒディック・コプト語写本は、部分的にのみアレクサンドリア本文であるとのことです。 『聖書の起源』p.302には、サヒディック方言はおそらく西暦200年頃に初めて書かれたとあります。なお、「アレクサンドリヌス」という写本は、その名称からアレクサンドリア系であるかのように思われますが、実際には福音書においてはビザンチン系テキストと見なされている点にご留意ください。

初期教会の著述家の中では、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネス（一部）が、アレクサンドリア本文を引用しています。

Q: 主要なビザンチン系写本にはどのようなものがありますか？

A: これには、福音書における写本「アレクサンドリヌス」、フリーア福音書（マタイとルカ8:13-24:53 ）、およびビザンチン典礼書が含まれます。ゴート語訳もビザンチン系です。ビザンチン本文の最も初期の主要な出典は、聖書を広範に引用したヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）の説教です。

Q：アレクサンドリア系写本群とビザンチン系写本群には、どのような違いがありますか？

A: 旧約聖書において、ヴァチカン写本とアレクサンドリア写本には、出エジプト記 28:23-28 が含まれていません。シナイ写本には、出エジプト記が保存されていません。これらの節は、コンプルテンシアン・セプトゥアギンタおよびヘブライ語マソラ本文に含まれています。 死海文書4Q22（＝4QPaleoExodusm）には、28章22～24節、26～28節、30～43節の断片が含まれています。詳細については、ランスロット・C・L・ブレントン卿著『セプトゥアギンタ訳：ギリシャ語・英語版』（The Septuagint Version: Greek and English）の1131～1132ページをご参照ください。

新約聖書に関しては、アレクサンドリア系写本はビザンチン系写本に比べて少なくとも33節少なく、これは577語の差に相当します。また、少なくとも54箇所の語の修正も見られます。もし、最も初期のアレクサンドリア系写本が完全に正しいと確信する人がいたとしたら、以下の節は聖書に含まれていないことになってしまいます：マタイ12:47、17:21、18:11、23:14、 マルコ9:44, 46；11:26；15:28；16:9-20；ルカ23:24；ヨハネ5:4；ヨハネ7:53-8:11。ボドマー14、15、およびヴァチカン写本には、ルカ23:17 が含まれていませんが、シナイ写本には含まれています。

聖書の写本における異文を研究した最初の人物は、現代になって現れたわけではありません。アレクサンドリア出身の、オリゲネスという名の異色のキリスト教徒が、さまざまな写本を非常に体系的に検討し、どれが原本の読みである可能性が最も高いかを判断した最初の人物だったようです。オリゲネスは、今日では失われてしまった多数の写本を手にすることができましたが、アレクサンドリア系の写本はすべて、彼の研究の影響を受けていると考えられています。（今日のキリスト教徒の間では、その影響が良いものか悪いものかについて議論が交わされています。） 以下に、アレクサンドリア系写本では概ね同じ内容が記されているのに対し、ビザンチン系写本では異なる内容が記されている写本間の異文の例をいくつか挙げます。

マタイ18:11 （「人の子は、失われた者を救うために来たのです。」）は、シナイ写本、バチカン写本、サヒディック・コプト語写本、ボハイリック・コプト語写本、オリゲネス（西暦225-254年）、エウセビオス、およびヒエロニムスには見られません。 この9語は、ビザンチン典礼書、シリア語訳、アルメニア語訳、ディアテッサロン（紀元172年頃）、およびクリソストモス（392-407年）に含まれています。

マルコ10:34 には、シナイ写本、ヴァチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス写本、ベザ・カンタブリギエンシス写本、サヒディック・コプト語写本、ボハイリック・コプト語写本において「三日後」とあります。一方、アレクサンドリア写本、ビザンチン聖書朗読集、ゴート語写本、アルメニア語写本、エチオピア語写本、グルジア語写本、オリゲネス（西暦225-254年）の著作には「三日目に」と記されています。

マルコ11:26 「しかし、あなたがたが赦さないなら、天におられるあなたがたの父も、あなたがたの過ちを赦さないでしょう。」という箇所は、シナイ写本、アレクサンドリア写本、ボハイリック・コプト語写本、およびサヒディック・コプト語写本には見られません。（17語）

マルコによる福音書 16:9-20 以下の写本には、長い結末は含まれていません。

西暦360年頃    エウセビオス『マリアヌスへの問答』第1巻

西暦193-217/220年 アレクサンドリアのクレメンス

西暦225-254年    オリゲネス

西暦407年    ヒエロニムス、書簡第120号

少なくとも他に6点の古代写本

        シリア語

西暦900～1000年のアルメニア語写本にはその記述がありますが、パピアスが言及しているアリスティオンによって追加されたものであるとされています

西暦325～350年    ヴァチカン写本：その箇所には空白があります。ヴァチカン写本には、マラキ書とマタイ福音書など、ごく一部の書物の間にのみ空白があります。

西暦340～350年    シナイ写本にもその箇所に空白がありますが、この写本ではほぼすべての書の間に空白があります。

以下の写本には、長い結末が記載されています。

西暦182～188年    イレネウス『異端反駁』3:11

西暦110～155年（ポリカープの弟子、ヨハネの弟子）

西暦172年頃    タティアヌスの『ディアテッサロン』

西暦200年    テルトゥリアヌス『魂に関する論考』

        少なくとも38の古代の聖書本文

西暦120～150年    『ディダケー』

西暦700年頃以降    ビザンチン系文献群

5世紀    フリーア福音書

西暦400～600年     ベザ写本

後期のアレクサンドリア写本にも同様の記述が見られます。

西暦450年頃    アレクサンドリヌス写本

西暦400～500年     エフラエミ・レスクリプトゥス写本

3～4世紀 ボハイリック・コプト語

3～4世紀 サヒディック・コプト語

ヨハネによる福音書 5:4（「時折、天使が池に降りてきて、水を撹拌したからです。 水がかき混ぜられるやいなや、最初にその池に入った者は、その病から癒やされたのです。」）p66（西暦150～200年）、p75、シナイ写本、バチカン写本、サヒディック・コプト語、ボハイリック・コプト語、および『エフラエミ・レスクリプトゥス』、アレクサンドリヌス写本、ディアテッサロンの原本には見られません。 教父ノンヌス（西暦431年）の著作には、この記述はありません。これら29語を含む最古の写本は、アルメニア語版とグルジア語版（いずれも5世紀）であり、また、アレクサンドリヌス写本、エフラエミ・レスクリプトゥス写本、およびフリーア福音書に対する後の訂正部分にも見られます。 しかし、初期の教会著述家であるテルトゥリアヌス（西暦198-220年）、ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）、ディディムス、ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）、およびキリルは、それぞれの意訳においてこの箇所に言及しています。

ヨハネ7:53-8:11 は「姦通の女の箇所」と呼ばれています。シナイ写本、バチカン写本、p56、p75、サヒディック・コプト語写本、およびゴート語写本にはこの箇所は含まれていません。 『ディアテッサロン』（紀元172年頃）、ローマのクレメンス（紀元96-98年）、テルトゥリアヌス（紀元192-220年）、オリゲネス（紀元225-254年）、およびクリソストモスの著作にも、この箇所は含まれていません。その他の主要な写本には、この箇所が含まれています。 アランドらは、「アレクサンドリヌス写本とエフラエミ・レスクリプトゥス写本には、この箇所が含まれていたようですが、保存状態の悪さから確証は得られません」と述べています。アランドらは、この箇所が原本には「事実上確実に」欠落していたと評価しており、これは、ボハイリック・コプト語を除いてこの箇所を含まないアレクサンドリア系写本群の見解と一致しています。 したがって、アレクサンドリア系写本に依拠する場合、この系にはこの箇所全体が欠落していることを認識した上で、そうしなければなりません。もちろん、ビザンチン系写本にはこの箇所が含まれていますが、ヨハネ・クリソストモスの写本には含まれていません。（姦通の女の箇所とマルコ福音書の結末は、新約聖書において、些細ではない写本間の相違点として最も大きな2つです。）

ヨハネ10:34の「律法」は、ボドマーII（西暦125～175年）、ボドマー14・15（3世紀初頭）、シナイ写本、バチカン写本、アレクサンドリア写本、ビザンチン礼拝用写本、サヒディック・コプト語、ボハイリック・コプト語、ゴート語、アルメニア語、アタナシウス（西暦326～373年）に見られます。。チェスター・ビーティ・パピルス（西暦200年）、シナイ写本（訂正版）、ケンブリッジ写本、テルトゥリアヌス（西暦197-220年）、ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）には、「あなたがたの律法」と記されています。

エフェソの信徒への手紙 1:1 「エフェソにおいて」という言葉は、チェスター・ビーティII（西暦200年）、原版ヴァチカン写本、原版シナイ写本、および初期のキリスト教作家であるテルトゥリアヌス（西暦198-220年）とオリゲネス（西暦225-254年）の著作には見られません。 後に校訂者が、シナイ写本とヴァチカン写本にこの言葉を追加しました。アレクサンドリア写本にもこの言葉が含まれており、ビザンチン典礼書やヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）の著作にも同様に見られます。

1コリント11:24 の「あなたがたのために砕かれた」という表現に対し、「砕かれた」という表現は、チェスター・ビーティII写本（西暦200年）、ヴァチカン写本、シナイ写本、エフラエミ・レスクリプトゥス（原本）、アレクサンドリア写本、アタナシウス（西暦326-373年）には見られません。 「砕かれた」という語は、シナイ写本、エフラエミ・レスクリプトゥス（第3校訂者）、ゴート語写本、ビザンチン聖書朗読集、およびヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）において、後世の訂正として見られます。

意見が分かれているのはマルコによる福音書1章2節で、ビザンチン典礼書やアルメニア語写本では、「預言者たちの中で」と記されており、アレクサンドリヌス写本、シリア語写本、ボハイリック・コプト語写本、エチオピア語写本、イレネウス写本、およびその他の写本も同様です。 「イザヤ書において」という記述は、シナイ写本、ヴァチカン写本、サヒディック・コプト語写本、ゴート語写本、ベザエ・カンタブリギエンシス写本など、他のほとんどの写本に見られます。

いずれにせよ、アレクサンドリア系およびビザンチン系の写本群には、いずれも『ヨハネの手紙一』5:7-8が欠けています。この箇所を含む最古の現存するギリシャ語写本は10世紀になって初めて書かれましたが、異端者プリスキリアヌス（西暦380年）はすでにこの箇所について耳にしていたようです。

Q：「西方本文」の重要性が低く見なされるのはなぜでしょうか？

A：「西方本文」とは、主にヨーロッパに存在する写本の総称であり、アレクサンドリア系やビザンチン系のいずれにも属さないものを指します。 これらの写本同士にはそれほど「親和性」がないため、「西方本文」という表現が適切かどうか疑問視する人もいます。ただし、アレクサンドリア系とビザンチン系の本文が異なる場合、西方本文は両方の読みを盛り込む傾向があるという点では共通しています。ブルース・メッツガーの著書『ギリシャ語新約聖書本文注解』（p.6）によると、西方本文の問題は『使徒行伝』において最も顕著であり、同書では西方本文の方が10％長くなっています。

Q：アレクサンドリアのクレメンスに関する新約聖書の引用について、どのようなことが分かっていますか？

A: クレメントは聖書を徹底的に熟知しており、それを幅広く活用していました。しかし、『ニカイア公会議以前の教父たち』第2巻168ページによると、彼の最大の著作である『ストロマタ』は、おそらく西暦194年に初めて出版され、クレメントが西暦202年にアレクサンドリアを去る前に完成したと考えられます。同書で言及されている最後の日付は西暦192年です。169ページには次のように記されています。 「クレメントによる聖書の引用は、セプトゥアギンタ訳に基づいており、しばしば記憶に頼って不正確であったり、現存するテキストとは異なるものから引用されたり、言葉遣いが改変されたりしています。また、異なるテキストが混在していることも珍しくありません。」したがって、新約聖書の写本の異文を評価するにあたっては、クレメントの引用には他の写本よりも低い重みを与えるべきです。

Q: p46写本にはどのような訂正が見られますか？

A: おそらく専門の筆記者によって写されたものではなく、後になって1人か2人が修正を加えたものと思われます。以下に、コリントの信徒への手紙第一13章から16章までの、単純な文字の誤りに関する例をいくつか挙げます。これらは前述のリストには含まれていません。

1コリント13:5 「to」の後に「mu」が追加されています。

1コリント13:12 の「prosopon」は、線の上に「u」（オメガ）を追加することで「prosupon」に変更されました。

1コリント14:9では、「auloumenon」が、「au」を消し、「la」を線の上に追加することで「laloumenon」に変更されています。

1コリント14:9では、「tuchoi」の後に「genu」が追加されました。

1コリント14:20 では、行の上に「s」を加えて、「tai」を「tais」に変更しました。

1コリント15:2、「katecheiv」の上に点が付されており、校正者がこれを削除すべきだと考えたことを示しています。

1コリント15:17 、「estai」を「easte」に修正しました。

1コリント15:24 、校正者は「a」に斜線を引くべきところを、「i」に斜線を引いてしまいました。

1コリント15:34 「amartanute」が「amartanete」に修正されました。

1コリント16:1 ei → eis

1コリント16:7 pardu → parodu

重要な異文について写本を比較する際、私はすべての写本において、後世の訂正ではなく、元の読みを採用しました。

Q：ヴァチカン写本について、どのようなことが分かっていますか？

A：ヴァチカン写本（西暦325～350年）は、アレクサンドリア系写本群の中で現存する最古のものです。 多くの場合、「B」と略されたり、アンシャル体03と呼ばれたりします。『ワイクリフ聖書辞典』（p.253）によれば西暦325～350年、『聖書総論』（p.393）によれば西暦325～350年頃とされています。

保存されている内容：ヴァチカン写本には、創世記の46章29節から50章26節のみが保存されており、旧約聖書の残りの部分については、列王記第二2章5～7節および1～13節、ならびに詩篇105篇27節から137篇6節を除いて保存されています。 詩篇の欠落部分は、15世紀に追加されました。シナイ写本と同様に、ヘブライ人への手紙はテサロニケの信徒への第二の手紙の後に続いています。

ほとんどのギリシャ語聖書と同様に、ヴァチカン写本にはいくつかの外典が含まれています。ただし、ヴァチカン写本には『マカバイ記』第1～4巻や『マナセの祈り』は含まれていません。

新約聖書は、『ヘブライ人への手紙』9章15節まではすべて保存されています。それ以降、一部の葉が失われています。欠落しているのは、『テモテへの手紙第一・第二』、『テトスへの手紙』、『フィレモンへの手紙』、および『ヨハネの黙示録』です。アランドはヤコブの手紙に関してヴァチカン写本を引用しており、『新国際ギリシャ語新約聖書注解』（ヤコブの手紙、60ページ）には、ヴァチカン写本にはヤコブの手紙が完全な形で含まれていると記されています。

外観：高価なベラム紙に茶色のインクで書かれ、各葉は27～28センチメートルの正方形です。1ページにつき3列、1列につき40～44行が記されていました。現在は、ローマの中心部にあるバチカン市国に所蔵されています。

旧約聖書の書物の順序：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上・下、列王記上・下、歴代誌上・下、エズラ記第1巻、エズラ記第2巻（＝エズラ・ネヘミヤ記）

詩篇（第151篇を含む）、箴言、伝道の書、雅歌、ヨブ記、ソロモンの知恵、シラ書（＝シラ、＝シラの知恵）、 エステル記、ユディト記、トビト記、ホセア書、アモス書、ミカ書、ヨエル書、オバデヤ書、ヨナ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、哀歌、エレミヤの手紙、エゼキエル書、ダニエル書（アザリヤの祈りと三人の若者の歌、スザンナ、ベルと竜を含む）。 詳細については、『テキストから翻訳への旅』p.50をご参照ください。

新約聖書の書物の順序：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝、ヤコブ、ペテロ第一、ペテロ第二、ヨハネ第一、ヨハネ第二、ヨハネ第三、ユダ、ローマ人への手紙、コリント人への手紙第一、コリント人への手紙第二、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙第一、テサロニケ人への手紙第二、ヘブライ人への手紙、 （以下は欠落していますが、推定される順序です）テモテへの手紙第一、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヨハネの黙示録。詳細については、『テキストから翻訳への旅』p.60をご参照ください。

筆記者と校正者：旧約聖書は一人の筆記者によって書かれ、新約聖書は別の筆記者によって書かれました。校正者は二人いました。一人は、原稿が書かれた直後の西暦350年頃に校正を行いました。もう一人の校正者は、10世紀か11世紀に生きていました。 面白い逸話として、ある校訂者が『ヘブライ人への手紙』1章3節に修正を加えたことが挙げられます。その後、別の校訂者がそれを元に戻し、余白に「愚か者め、悪党め、古い読みをそのままにしておけ、改変などするな！」と書き込んだそうです。結局、元の記述は正しくないことが判明しました。

ヴァチカン写本の特徴：概して、アレクサンドリア系写本の他の写本に従っています。ヨハネ7:53-8:11 、ルカ22:43-44、およびルカ23:34は含まれていません。シナイ写本と同様に、マルコの長い結末部分には空白があります。ヴァチカン写本には、ローマ人への手紙の全文（16:24 を除く）が、現在の聖書と同じ順序で収録されています。 バチカン写本を除き、ペトロの手紙一 5:3（9語）を省略した古代写本はありません。

ヨハネ16:28 の「父から／父によって」という表現は、ヴァチカン写本に含まれています。p5（西暦200～250年）、p22、シナイ写本、アレクサンドリア写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、ビザンチン典礼書、ディアテッサロン（西暦172年頃）など、他の多くの写本には「父から出てきた」と記されています。

ちなみに、福音書の写本として『ヴァチカン写本354（S）』というものが存在します。しかし、これは西暦949年の、まったく別の写本であり、たまたまその名称に「ヴァチカン」という語が含まれているに過ぎません。

Q：シナイ写本については、どのようなことが分かっていますか？

A：シナイ写本（西暦340～350年）は、アレクサンドリア系写本の中で現存する2番目に古いものです。 しばしば「アレフ」と略されたり、アンシャル体01と呼ばれたりします。『ワイクリフ聖書辞典』（p.253）によれば西暦340年、『聖書総論』（p.393）によれば西暦340年頃とされています。オンラインでは www.codexsinaiticus.org/en/ で閲覧可能です。

保存されている内容：この写本には、セプトゥアギンタ旧約聖書の半分が保存されています。具体的には、創世記23:19-24:46（欠落箇所あり）； 民数記5:26～7:20（欠落箇所あり）、歴代誌上9:27～19:17、エズラ記9:6以降を1冊としてまとめたエズラ・ネヘミヤ記、エステル記、イザヤ書、エレミヤ書、哀歌（2:22まで）、ヨエル書からマラキ書まで、詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、ヨブ記が含まれています。

シナイ写本には外典が含まれています。具体的には、トビト書、ユディト書、マカバイ記第一および第四、知恵の書、およびシラ書です。

新約聖書はすべて保存されていますが、筆写者たちがヨハネの福音書7:53-8:11 を含めなかったこと、またマルコによる福音書16:9-20の箇所に空白がある点が例外です。シナイ写本には、ローマの信徒への手紙（16:24 を除く）が、現在の聖書と同じ順序で全て収録されています。 メッツガーの著書『ギリシャ語聖書の写本』（p.76）によると、新約聖書の書物の順序は、四福音書、パウロの手紙、ヘブライ人への手紙、使徒言行録、カトリックの手紙、ヨハネの黙示録、バルナバの手紙、そして『ヘルマスの牧者』となっています。

シナイ写本には、他にも2つの書物が含まれています。それは『バルナバの手紙』と『ヘルマスの牧者』の一部です。

外観：元々は少なくとも730葉ありました。現在、390葉と、さらに3葉の断片が残っています。（1葉は2ページに相当します。）1ページにつき4段組で、1段につき48行あります。高価なベラム紙に書かれています。単語間のスペースはなく、句読点もほとんどありません。旧約聖書の引用は引用符で示されています。現在は英国ロンドンに所蔵されています。

旧約聖書の書物の順序：創世記、（出エジプト記とレビ記は失われています）、民数記、（申命記から列王記第二までが欠落しています）、歴代誌第一・第二、 エズラ記第一、エズラ記第二（＝エズラ・ネヘミヤ記）、エステル記、トビト記、ユディト記、マカバイ記第一・第四、イザヤ書、エレミヤ書、哀歌、（エゼキエル書、ダニエル書、ホセア書、アモス書、ミカ書は失われています）、ヨエル書、オバデヤ書、ヨナ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、 詩篇（第151篇を含む）、箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書（＝シラ、＝シラの知恵）、ヨブ記。

新約聖書の書物の順序：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、ローマ人への手紙、コリントの信徒への手紙第一、コリントの信徒への手紙第二、ガラテヤ人への手紙、エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、 テサロニケ人への第一の手紙、テサロニケ人への第二の手紙、ヘブライ人への手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、使徒言行録、ヤコブの手紙、ペテロの第一の手紙、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第一の手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録、バルナバの手紙、『ヘルマスの牧者』。

筆写者および校正者：シナイ写本は3人の筆写者によって写し取られました。旧約聖書の歴史書や詩篇の大部分、新約聖書のほぼすべて、および『バルナバの手紙』を写した筆写者Aは、筆写者Bよりも綴りが正確でしたが、筆写者Dには遠く及びませんでした。筆写者Bは預言書と『ヘルマスの牧者』を写しましたが、綴りが不正確でした。 Dの綴りはほぼ完璧でした。彼は『トビト書』と『ユディト書』、『マカバイ記第4巻』の前半、および『詩篇』の最初の3分の2を写しました。また、新約聖書の6ページを写したようです。

シナイ写本の特徴：ハーマン・ホスキアーによれば、福音書においてシナイ写本とテクストゥス・レセプトゥスとの間に相違が見られる箇所は、マタイ656箇所以上、マルコ567箇所以上、ルカ791箇所以上、ヨハネ1022箇所以上であり、福音書全体で合計3036箇所以上の相違点があります。

シナイ写本は、福音書の結末の扱いにおいて特異な点があります。ヴァチカン写本と同様に、シナイ写本にはマルコ福音書の「長い結末」の部分に空白が設けられています。つまり、彼らは「長い結末」の存在を認識していたものの、それを写し取ることを選択しなかったのです。

さらに、紫外線ランプによる調査の結果、筆写者がヨハネによる福音書を21章24節で締めくくり、2本の装飾線（コロニスと呼ばれる）を書き入れ、「終わった」と記したことが判明しました。 その後、羊皮紙は洗浄され、それらの線と最後の記述が除去されました。そして、同じ筆写者が25節を書き、コロニスを追加し、「書き終えた」と記しました。これは、1968年にブルース・メッツガーが著した『新約聖書の本文』（The Text of the New Testament）の45～46ページに基づいています。したがって、同じ筆写者が執筆したものであるため、シナイ写本版のヨハネ福音書は21:25 で終わると考えられます。

D.A. ウェイト氏によると、福音書において、テクストゥス・レセプトゥスと比較して8,972語が影響を受けています。そのうち、3,455語が省略され、839語が追加され、1,114語が置き換えられ、2,299語が順序を入れ替えられ、1,265語が修正されました。これはヴァチカン写本よりも多くの変更が見られます。 もちろん、ウェイト氏は、どの単語が追加されたか、あるいは省略されたかを証明することはできず、それらが含まれていたか、あるいは欠けていたかということしか示せていません。

ルカ11:23 の「私を散らす」という表現は、シナイ写本、ボハイリック・コプト語写本、およびエフラエミ・レスクリプトゥスに存在します。その他の主要な写本にはすべて「散らす」と記されています。

ヨハネ1:34 の「選ばれた者」という表現は、p5（西暦198-220年）、原版シナイ写本、サヒディック・コプト語写本、およびその他いくつかの写本に見られます。 「息子」という語は、訂正版シナイ写本、アレクサンドリア写本、バチカン写本、ケンブリッジ写本、ビザンチン典礼書、ボヘアリック・コプト語写本、アルメニア語写本、オリゲネス（西暦225-254年）、ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）に見られます。

Q: アレクサンドリヌス写本については、どのようなことが分かっていますか？

A: アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）は、ヴァチカン写本やシナイ写本よりも少し後のものです。しばしば「A」と略されたり、アンシャル体02と呼ばれたりします。『ワイクリフ聖書辞典』（p.253）によれば西暦425年頃、『聖書総論』（p.393）によれば西暦450年頃とされています。

保存されている内容：創世記は、創世記14章14～17節、15章1～5節、16～19節、および16章6～9節（これらは欠損しています）を除き、すべて保存されています。 十二小預言書は、イザヤ書の直前に配置されています。また、旧約聖書の残りの部分も収録されていますが、サムエル記上12:17～14:9および詩篇49:20～79:11は除かれています。

新約聖書において、アレクサンドリヌス写本は、マタイによる福音書25:7から終わりまで、マルコによる福音書、ルカによる福音書、ヨハネによる福音書（6:50-8:52 を除く）、ローマの信徒への手紙（16:24 を除く）、コリントの信徒への手紙第一、コリントの信徒への手紙第二（4:13 -12:6を除く）、新約聖書の残りの部分、クレメンスの手紙第一、およびクレメンスの手紙第二の12:4までを保存しています。「ソロモンの詩篇」は目次に記載されていますが、本文は失われています。

アレクサンドリヌス写本には、ローマ人への手紙の全文（16:24 を除く）が、1:1-14:23、16:25 -27、15:1-16:23、16:25 -27の順で収録されています（『ワイクリフ注解：ローマ人への手紙 1-8』p.6）。また、16:25 -27が2回収録されています。さらに、ヤコブの手紙の全文も収録されています。

アレクサンドリヌス写本には外典が含まれています：ダニエル書の追加部分、トビト書、ユディト書、エズラ第一書、マカバイ記第1～4書、シラ書です。

この写本の末尾には、ソロモンの詩篇および『クレメンスの手紙』第1・第2巻が記されていますが、『クレメンスの手紙』第2巻の一部は欠落しています。

外観：葉のサイズは32.1 cm × 26.4 cmです。高価なベラム紙に茶色のインクで書かれています。1ページにつき2列、1列あたり46～52行あります。単語間のスペースはなく、旧約聖書の引用箇所は明示されています。句読点のない、大きくて四角いアンシャル体で書かれています。現在は英国ロンドンに所蔵されています。

旧約聖書の書物の順序：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上・下、列王記上・下、歴代誌上・下、ホセア書、アモス書、ミカ書、ヨエル書、オバデヤ書、ヨナ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、 哀歌、エレミヤの手紙、エゼキエル書、ダニエル書（アザリヤの祈り、三人の若者の歌、スザンナ、ベルと竜の物語を含む）

新約聖書の書物の順序：マタイ（一部欠落）、マルコ、ルカ、ヨハネ（一部欠落）、使徒行伝、ヤコブ、ペテロ第一、ペテロ第二、ヨハネ第一、ヨハネ第二、ヨハネ第三、ユダ、ローマ人への手紙、コリント人への手紙第一、コリント人への手紙第二（一部欠落）、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、 テサロニケ人への手紙第一、テサロニケ人への手紙第二、ヘブライ人への手紙、テモテへの手紙第一、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヨハネの黙示録、クレメンスの手紙第一（一部欠落）、クレメンスの手紙第二（一部欠落）、ソロモンの詩篇（目次のみ）。詳細については、『テキストから翻訳への旅』p.60をご参照ください。

筆写者および校訂者：この写本は2人から5人の筆写者によって書かれ、当初の筆写者自身や他の者たちの手による数多くの校訂が加えられています。校訂後の版本は、テクストゥス・レセプトゥスに非常に類似しています。

アレクサンドリヌスの特徴：ある人々は、これはビザンチン系の影響を受けたアレクサンドリア系写本であると指摘します。また、他の人々は、これがアレクサンドリア系とビザンチン系のテキストを組み合わせた「第三の系統」、すなわち「西方系」を代表するものであると指摘します。この写本にはルカ22:43fが含まれておらず、ヨハネ7:53-8:11 が欠落しています。

テモテへの手紙第二2:22 において、アレクサンドリヌス写本には「愛する」とありますが、他の写本には「召す」とあります。

フィレモン12節では、アレクサンドリヌス写本と校訂版シナイ写本のみが「私があなたのところへ送り返した者」と記しており、他の写本は「私があなたのもとへ送り返した者」または類似の表現を採用しています。

フィレモン 25、アレクサンドリヌス写本には末尾に「アーメン」がありません。シナイ写本、ビザンチン典礼書、および西暦125年頃のp87写本には、末尾に「アーメン」があります。

Q: エフラエミ・レスクリプトゥス［C］写本について、どのようなことが分かっていますか？

A: エフラエミ・レスクリプトゥス（西暦400～500年、あるいは400～450年、あるいは西暦345年頃）は、初期の写本でも後期の写本でもないと考えられています。しばしば「C」と略されるか、あるいはアンシャル体04と呼ばれています。

アランドらによれば、5世紀（西暦400～500年）に書かれたとされていますが、一部のウェブサイトでは西暦400～450年とされています。『ワイクリフ聖書辞典』p.253および『聖書概論』p.393によれば、西暦345年頃に書かれたとされています。

保存されている内容：ヤコブの手紙1:1～4:2、および福音書、使徒行伝、書簡、黙示録が保存されています。 『エフラエミ・レスクリプトゥス』には、今日の聖書と同じ順序で、ローマ人への手紙（16:24 を除く）がすべて収録されています。おそらく新約聖書全体が含まれており、テサロニケの信徒への第二の手紙とヨハネの第二の手紙を除き、新約聖書の各書簡の少なくとも一部が保存されています。旧約聖書の多くは失われており、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌の全部または一部のみが保存されています。

外典については、『シラ書』と『ソロモンの知恵』の少なくとも一部が保存されています。

『エフラエミ・レスクリプトゥス』の特徴：『ヨハネの黙示録』において、666ではなく616と記されています。『ワイクリフ聖書辞典』（p.253）によると、この写本は「すべての主要な系統が混在したものですが、ビザンチン系と頻繁に一致しています」とあります。『聖書総論』（p.394）もまた、異なる系統が混在しているものの、ビザンチン系と頻繁に一致していると述べています。 「ネロン・カエサル（Neron Caesar）」が666となるのは、CをQに変えた場合のみです。しかし、「ネロ・カエサル（Nero Caesar）」と綴ると616となります。イレネウスは、『異端反駁』第5巻第30章3節（p.559）において、666から616への変更を、欺瞞的な異端として言及しています。

Q：ベザ・カンタブリギエンシス（D）写本について、どのようなことが分かっていますか？

A: ヴァチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本、ラテン語ウルガタ訳、そして現代の聖書とは異なり、ベザ・カンタブリギエンシス写本では福音書の順序が異なっています。

新約聖書の書物の順序：ベザ・カンタブリギエンシス写本では、マタイ、ヨハネ、ルカ、マルコ、使徒言行録、および第三ヨハネの手紙のみが順序通りに保存されています。

Q: フリーア福音書（W）については、どのようなことが分かっていますか？

A: フリーア福音書は、コデックス・ワシントニアヌスとも呼ばれています。これらは4世紀または5世紀初頭（西暦300～450年）、あるいは4世紀から5世紀にかけてのものであるとされています（アランドら）。

保存されている内容：旧約聖書は、申命記、ヨシュア記、詩篇の一部を除き、失われています。 新約聖書については、四福音書、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一・二、テモテへの手紙一・二、テトスの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙が保存されています。（パウロの手紙の中で、ここに保存されていないのはローマの信徒への手紙のみです。）

新約聖書の書物の順序：福音書の順序は、マタイ、ヨハネ、ルカ、マルコの順です。マルコには「長い結末」が含まれています。

フリーア版福音書の特徴：マルコ福音書16:14 の後に、「そして彼らは、『この不法と不信仰の時代はサタンの支配下にあり、サタンは神の真理と力が、霊たちの不浄なものに打ち勝つのを許さない』と言って、言い逃れをしました。 それゆえ、今こそあなたの義を現してください」――こうして彼らはキリストについて語りました。そしてキリストは彼らにこう答えられました。「サタンの権力の年数は満ちましたが、他の恐ろしい事柄が近づいています。そして、罪を犯した者たちのために、私は死に引き渡されたのです。それは、彼らが天にある朽ちることのない義の栄光へと立ち返ることができるようにするためです。」」（『聖書総論』p.400）

Q：新約聖書のコプト語翻訳における三つの系統の特徴は何でしょうか？

A: 主要な3つのコプト語系は、サヒディック、ボハイリック、ファイユームであり、これらはほぼ間違いなくアレクサンドリア系の写本から翻訳されたものです。アランドのリストには特異な訳法は記載されていません。異なるコプト語系の間で、必ずしも一致しているわけではありません。例えば、

マタイ12:47 には、47節「ある人がイエスに言いました。『ご覧ください。あなたのお母様と兄弟たちが、外であなたにお話ししたいと待っておられます。』」が含まれています。
（シナイ写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、ボハイリック・コプト語）対 47節が欠落している（校訂版シナイ写本、バチカン写本、サヒディック・コプト語）（17語）

4つ目の、より小規模な系統はアクミミック系です。これには、マタイによる福音書9章、ルカによる福音書12-13章、17-18章、ガラテヤ人への手紙5-6章、ヤコブの手紙5章の一部が含まれています。サブ・アクミミック系と呼ばれる類似の系統には、ヨハネによる福音書2:12-20:20の一部が含まれています。

Q：古いシリア語写本については、どのようなことが分かっていますか？

A: 古い写本には、シナイ・シリア語写本（4世紀）とキュレトン・シリア語写本（5世紀）の2種類があります。

シナイのシリア語（SyrS）写本は、1897年に発見されました。8世紀に上書きが施されていたため、判読が困難です。166枚の葉のうち、142枚が現存しています。 現存する葉には、マタイによる福音書 1:1-6:10、7:3-12:4、12:6-25、12:29-16:15、18:11-20:24、21:20-25:15、25:17-20、 25:25-26、25:32-28:7、マルコによる福音書 1:12-44、2:21-4:17、5:1-26、6:5-16:8（結末なし）、ルカによる福音書 1:36-5:28、 6:12-24:52、ヨハネによる福音書 1:25-47、2:16-4:37、5:6-25、5:46-18:31、19:40-終わりまで。これは「西方の写本」と見なされており、D写本に比べて特異な点が少ないとされています。

キュレトニアン・シリア語写本（SyrC）は1842年に発見されました。この写本には、マタイによる福音書 1:1-8:22、10:32-23:25、マルコによる福音書 16:17-20、 ルカによる福音書 2:48-3:16、7:33-15:21、17:24-24:44、ヨハネによる福音書 1:1-42、3:6-7:37、14:10-29（破損）が含まれています。シナイ・シリア語写本といくつかの類似点があります。

Q: 聖書のシリア語ペシッタ訳について、どのようなことが分かっていますか？

A: 「ペシッタ」とは「単純な」という意味であり、旧約聖書は西暦2世紀末以前に翻訳されました。ペシッタには、ペトロの手紙第二、ヨハネの手紙第二・第三、ユダの手紙、およびヨハネの黙示録は含まれていません。『Eerdmans’ Bible Dictionary』（p.817）によると、新約聖書は4世紀の最後の数十年（西暦375～400年）に翻訳されたとされています。 アランドらは西暦400～450年という年代を提示していますが、『アードマンズ聖書辞典』（p.978）には、「かつてはエデッサのラブラ司教による5世紀初頭の作品と考えられていましたが、より古いシリア語訳を基に、ペシッタは4世紀後半までに完成していたものと現在では見られています」と記されています。したがって、より新しい年代説としては西暦375～400年が挙げられます。

Q：アルメニア語訳聖書については、どのようなことが分かっていますか？

A: キリスト教は、かつて迫害者であったティリダテス王（III 、紀元287年頃～314年頃）の治世下で、Armenia に伝来しました。彼は3世紀末に「啓蒙者」グレゴリウスによって改宗させられました。タデウスとバルトロマイは、それ以前にArmenia を訪れていた可能性があります。Alexandria の司教ディオニュシオス（紀元264年頃没）は、Armenia の信徒たちに手紙を送っています。 コリウン司教（西暦450年頃没）によると、メスロプ・マシュトッツ（西暦361年頃～439年頃）は元兵士であり、キリスト教の宣教師でもあり、西暦406年にアルメニア文字を創案し、聖書をアルメニア語に翻訳しました。新約聖書のアルメニア語写本は1,244点以上存在します。

その他の書物：聖書の書物に加え、一部のアルメニア語写本には『ヨセフとアセナトの物語』、『エズラ第四書』、『十二族長の遺言』などが収録されています。新約聖書には、『コリント人への手紙（パウロ著）』および『コリント人への第三の手紙（パウロ著）』が含まれています。

聖書の順序：『使徒行伝』の次は、『ヘブライ人への手紙』、『ヤコブの手紙』、『ペテロの手紙第一・第二』、『ヨハネの手紙第一・第二・第三』、そして『ユダの手紙』となります。『ヨハネの黙示録』が聖書に収録されたのは、西暦1000年頃になってからのことです。

特徴：

マタイ1:7-8における「アサ」（ビザンチン典礼書、シリア語）と「アサフ」（p1、[どうやら] シナイ写本、バチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、サヒディック・コプト語、ボハイリック・コプト語、中エジプト・コプト語、アルメニア語、エチオピア語、グルジア語）の綴りの違い（1文字の相違）

マタイによる福音書26:28において

「新しい」という語は、アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）、 エフラエミ・レスクリプトゥス写本（5世紀）、ベザ・カンタブリギエンシス写本、フリーア福音書、サヒディック・コプト語写本（3～4世紀）、ボハイリック・コプト語写本（3～4世紀）、ビザンチン聖書朗読集、f1系統、f13系統（11世紀）、アルメニア語、エチオピア語などに「新しい」という語が見られます。

「新」という語は、p37（3世紀半ば）、シナイ写本（西暦340～350年）、ヴァチカン写本（西暦325～350年）などには見られません。

マルコによる福音書において 14:24

「新」という語は、アレクサンドリヌス写本、サヒディック・コプト語、ディアテッサロン、ビザンチン聖書朗読集、f1系統、f13系統、アルメニア語、エチオピア語などに含まれています。

「新しい」という語は、シナイ写本、ヴァチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、ベザ・カンタブリギエンシス、フリーア福音書、ボヘア語コプト語訳などに欠けています。

マルコ7:25 「汚れた霊に取りつかれていた」対「汚れた霊に圧迫／締め付けられていた」（アルメニア語のみ）

ヨハネ5:7 「私が来る間に」対「私が這って行く間に」（アルメニア語版のみのため、合計には含まれていません）。

黙示録21:12 「そして、その名」 (アレクサンドリヌス写本) 対 「そして、名」 (ビザンチン礼拝書) 対 「そして」 (シナイ写本、アルメニア語) (2語)

黙示録22:14 「その衣を洗う者たち」（シナイ写本、アレクサンドリア写本、ウルガタ、サヒディック・コプト語、エチオピア語）対「その戒めを行う者たち」（ビザンチン聖書朗読本、イタリック写本、フィロクセノス・シリア語、ボハイリック・コプト語、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アルメニア語）

Q: ジョージア語訳聖書について、どのようなことが分かっていますか？

A: 聖書は西暦5世紀にグルジア語に翻訳されました。キリスト教は、コンスタンティヌス帝の時代にグルジア王バクルに捕らえられたニノという名の女奴隷によって、グルジアに伝えられました。 アルメニアの伝承によれば、このグルジア語訳はアルメニア出身のキリスト教徒メスロプによるものだとされています。一方で、シリア語から翻訳された可能性もあると考える人々もいます。しかし、ビザンチン系のテキストと照合されたとも考えられています。

グルジア語は、アルメニア語やその他の主要な言語とは無関係な、カルトヴェル語族の中で最も重要な言語です。四福音書の最古のグルジア語写本（Geo1）は、「アディシュ写本」（西暦897年）と呼ばれています。また、geoAやgeoBといった写本もあり、これらはgeo2の基礎となっています。

いくつかの特徴：

マタイ1:25 「息子」（シナイ写本、バチカン写本、シリア語、中エジプト・コプト語、グルジア語）対「長子」対「独り子」（エフラエミ・レスクリプトゥス、フリーア福音書、ビザンチン典礼書、アルメニア語、エチオピア語、ディアテッサロン）（4語） これはアルメニア語とは異なる点に留意してください。

Q：聖書の最古のアラビア語訳は何ですか？

A: シナイ山のアラビア語写本151号は、西暦867年に翻訳されました。この写本には、翻訳者による注釈や聖書日課の注記が含まれています。1800年代に、シナイ山の聖カタリナ修道院で発見されました。写本151号では、神を指す言葉として「アッラー」が用いられています。 詳細については、http://www.arabicbible.com/bible/codex_151.htm をご覧ください。

Q: 他のパピルス写本については、どのようなことが分かっていますか？

A: それらは88点あり、p1からp88まで番号が付けられています。

p20 および p27（3世紀）p20には、ヤコブの手紙2:19-3:2、3:4-9、およびその他の書物が収録されています。筆跡はp27と非常に似ており、同じ筆写者が両方を書いた可能性が考えられます。

p23 アーバナ（3世紀） ヤコブの手紙 1:10-12、15-18 およびその他の非パウロ書簡

p45、p46、p47は、おそらく同じ筆記者によるものです。これらを合わせて、それぞれチェスター・ビーティ・パピルスI、II、III と呼ばれています。これらのパピルスに関する詳細は、以下のチェスター・ビーティ・パピルスに関する質問をご覧ください。

p54（5～6世紀）ヤコブの手紙 2:16-18、21-26；3:2-4 およびその他の書物

p52は最古の写本であり、「ジョン・ライランズ・パピルス」と呼ばれ、西暦117年から138年のものとされています。エジプトで発見されました。これは、ヨハネによる福音書が当時までに執筆されていただけでなく、エジプトにも広まっていたことを示しています。両面に文字が記されており、ヨハネによる福音書18章31-33節および37-38節が含まれています。

p66は、おそらく西暦125～175年頃に書かれたものとされています（以前は西暦150～200年と考えられていました）。これは「ボドマーIIパピルス」と呼ばれています。詳細については、p66に関する質問をご覧ください。

旧約聖書および新約聖書の最古の写本に関する詳しい議論については、『ワイクリフ聖書辞典』248～257ページおよび『聖書概論』387～391ページをご参照ください。

Q：オキシリンコス・パピルス2（p1）について、どのようなことが分かっていますか？

A: この写本は、3世紀半ばにエジプトのオキシリンコスで作成されたものとされています。マタイによる福音書1:1-9、12、14-20、およびおそらく2:14 が含まれています。非常に断片的な状態です。ページ番号にはギリシャ文字が使用されています。p69やヴァチカン写本との間に多くの類似点が見られます。

Q：パピルス・オキシリンコス657＋PSI 1292（p13）については、どのようなことが分かっていますか？

A: この写本は、西暦225年から250年のものとされ、エジプトのオキシリンコスで発見されました。ヘブライ人への手紙 2:14-5:5、10:8-22、10:29-11:13 、11:28-12:17 が含まれています。ページ番号にはギリシャ文字が使用されています。 この写本は、創世記の写本である2世紀のパピルス・オキシリンコス656号と共に発見されました。このパピルスにはページ番号が記されており、それより前のページが存在したこと、おそらくそこには新約聖書のより初期の部分が含まれていたことが示されています。p13とp46の間には多くの類似点が見られます。

Q: パピルス・オキシリンコス1229（p23）については、どのようなことが分かっていますか？

A: この写本は、西暦200年頃のもので、エジプトのオキシリンコスで発見されました。ヤコブの手紙1章10～12節、15～18節が含まれています。ページ番号にはギリシャ文字が使用されています。筆写者は、文法上の誤りを訂正するよりも、誤りを含めて（文法上の誤りを含めて）正確に写し取ることを好んだようです。

Q: オキシリンコス・パピルス1598（p30）については、どのようなことが分かっていますか？

A: 3世紀初頭のものとされています。現存しているのは3ページのみで、その内容は、テサロニケの信徒への手紙一 4:12-13、16-17；5:3、8-10、12-18、25-28；テサロニケの信徒への手紙二 1:1-2；2:1、9-11です。 そのうち2ページには、ギリシャ文字によるページ番号が記されています。ページ番号が207と208であることから、元々はこれよりもはるかに多くのページが含まれていたようです。

Q：パピルス・ミシガン・インベントリ1571（p38）について、どのようなことが分かっていますか？

A: 2世紀後半から3世紀初頭のものと考えられており、現存しているのは1ページのみで、使徒行伝18:27 ～19:6、12～16が収録されています。このページには、ギリシャ文字（「ヌ」「シータ」）を用いたページ番号（59）が記されています。したがって、フィリップ・コンフォート氏は、この写本はもともと使徒行伝のみを収録していたと結論づけています。

Q：パピルス・オキシリンコス1780（p39）については、どのようなことが分かっていますか？

A：この断片的な写本には、3世紀前半に書かれたヨハネによる福音書8:14-22が含まれています。偶数ページ（74）にページ番号が記されており、フィリップ・コンフォート氏によれば、これは当初、ヨハネによる福音書のみが含まれていたことを示しているとのことです。エジプトのオキシリンコスで発見され、ヴァチカン写本と100％一致しているため、アレクサンドリア系写本群に属するものとされています。

Q：チェスター・ビーティ・パピルスI、II、およびIII （p45 + p46 + p47）については、どのようなことが分かっていますか？

A: 実際には、チェスター・ビーティ写本は3つあります。福音書と使徒行伝を含むp45（3世紀）、パウロの手紙を含むp46（西暦200年頃）、そして黙示録を含むp47（3世紀後半）です。これらはすべて同じ年代のものかもしれません。少なくともp45とp46には、ギリシャ文字を用いたページ番号が付けられています。

現存する内容：現存するページには、パウロの手紙の大部分（ただし、テモテへの手紙第一・第二およびテトスへの手紙は含まれません）や、その他の新約聖書の書物が含まれています。 最初の7ページは失われており、現存する最初のページはローマ人への手紙5章17節から始まっています。その後、書物の順序は、ヘブライ人への手紙、コリント人への手紙第一・第二、エフェソ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙第一となっています。

外観：どうやら、書物は長さの順に並べられていたようです。パピルスp46はもともと104葉ありましたが、そのうち56葉は現在、アイルランドのダブリンにある博物館に、30葉はアナーバーに所蔵されています。各ページにページ番号が振られていたため、欠落しているページが判明しています。

筆記者：筆記者はお一人だけで、校正者はいませんでした。

チェスター・ビーティ・パピルスの特徴：p46の特異な点の一つは、ローマ人への手紙16章5節から27節が、第15章の最後に配置されていることです。

『ヨハネの黙示録』に関しては、p47には、『黙示録』のいくつかの語の後に数値が記されています（『Theomatics II』p.27-28）。

ブルース・メッツガーはパピルスp47について、「概して、P-47の本文は、他のどの写本よりもシナイ写本の本文と一致することが多いですが、しばしば著しい独自性を示しています」と述べています。デル・ウォッシュバーンは『Theomatics II』p.632において、これはp47に多くの誤りがあることを示していると述べています。

Q：ボドマーIIパピルス（p66）については、どのようなことが分かっていますか？

A: これは現存するパピルスの中で3番目に古いものです。マーティンは当初、これを西暦200年と年代測定しましたが、ハンガーは西暦100～150年としました。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.366）では2世紀半ばとされ、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版では「約200年」とされています。 ターナー氏は、主にデルタが広いという理由から、これを西暦200～250年と年代推定しました。しかし、その後、2世紀の写本においても同様の広いデルタが発見されています。 コンフォート氏は、ターナー氏の主張に対して的確な反論を展開し、この写本は2世紀半ば（西暦125～175年）のものであると述べています。パピルスp66は、エジプトのテーベとパノポリスの間、ナグ・ハマディの近くで発見されました。この写本は、アレクサンドリア系の写本であるか、あるいはアレクサンドリア系と西方系の両方の特徴を併せ持つものとされています。しかし、この写本には、すべての西方系写本に見られる本文との間に、約20箇所の相違点が存在します。

保存されている箇所：p66には、ヨハネによる福音書1:1-6:11、6:35b-14:26、29-30、15:2-26、16:2-4、6-7、16:10-20:20、22-23、 20:25-21:9、12、17が含まれています。『新約聖書の考古学』（フィネガン著）p.381によると、137ページは非常に断片的であり、ヨハネによる福音書19:16の一部が含まれていることが示されています。

外観：p66は78葉からなり、サイズは14.2センチメートル×16.2センチメートルです。1ページあたりの行数は15～25行で、ページ番号にはギリシャ文字が使用されています。通常、「十字架」や「磔にする」という言葉が登場する箇所では、筆写者がカイ（χ）の文字とロー（ρ）の文字を重ねることで、それらを略記しています。 現在、p66はスイスのコローニ＝ジュネーブに所蔵されています。

ボドマーIIパピルスの特徴：p66にはドケティズム的な傾向が見られると指摘する人もいます。

ヨハネ1:18 には、「独り子」ではなく「独り神」と記されています。

ヨハネ3:13 には、「天におられる人の子」という表現が欠けています。

ヨハネ7:53-8:11 は、姦通の女の物語が欠落している現存する最古の写本です。

ヨハネ9:35 では、「人の子」ではなく「神の子」と記されています。

ヨハネによる福音書 19:5 には、「そして、彼は彼らに言った、『見よ、この人だ』」という部分が欠けています

Q：ボドマー・パピルス p72 について、どのようなことが分かっていますか？

A: p72は西暦300年頃に書かれたものです。どうやら、ある人物が4人の筆記者に依頼して作成させた私的な写本だったようです。サヒディック・アレクサンドリア型に類似しており、ページ番号にはギリシャ文字が使用されています。

保存されている内容：収録されている書物の順序は、次の通りです。「マリアの誕生」、「外典『パウロのコリント人への手紙』」、「ソロモンの第十一の歌」、「ユダの手紙」、メリトの『過越祭に関する説教』、賛美歌の断片、『フィレアスの弁明』、詩篇33篇、詩篇34篇、ペトロの手紙第一、ペトロの手紙第二。

外形：サイズは6×5¾インチ（15¼×14.5 cm）です。

Q：ボドマー・パピルス14/15のp75について、どのようなことが分かっていますか？

A: p75（ボドマー14/15）は、西暦175年から225年の間に書かれたものです。コンフォートとバレットは、西暦175年頃と述べています。ブルース・メッツガーの『ギリシャ語新約聖書の本文注解』（p.167）によると、p66、シナイ写本、バチカン写本、アレクサンドリア写本と同様に、このギリシャ語本文には句読点がありません。 しかし、p75およびシナイ写本には、後になって句読点が追加されたようです。

収録内容：p75には、ルカによる福音書とヨハネによる福音書の大部分が収録されています。具体的には、ルカによる福音書 3:18-22、3:33-4:2、4:34-5:10、 5:37-6:4；6:10-7:32；7:35-39、41-43；7:46-9:2；9:4-17:15；17:19-18:18；22:4-24:53が含まれています。 また、ヨハネによる福音書1:1-11:45、48-57；12:3-13:1；13:8-9；14:8-29；15:7-8も収録されています。（ルカによる福音書1:1-3:17は、8枚の葉が欠落しているため収録されていません。）ヨハネによる福音書7:53-8:11 は、当初から収録されていませんでした。

外観：p75には、原本144葉のうち102葉が保存されており、そのサイズは10 ¼ × 5 1/3インチ（26 × 13.5 cm）です。 『新約聖書の考古学』（フィネガン著）p.382,383によると、「十字架」および「磔にする」という語は、すべてではありませんが多くの箇所で、キ（chi）とロー（rho）の文字を重ねて表記することで略されていました。

ボドマー・パピルス14/15の特徴：『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.494-496）によると、この筆写者は代名詞を省略する傾向がありました。ギリシャ語では、動詞の語尾から主語を判別することができます。 それ以外については、このプロのキリスト教写本作成者は、原文をかなり忠実に写し取っていたようです。彼は、使徒行伝12:20を参照して、ルカによる福音書14:32 の箇所を変更したほか、他にもいくつかの調和修正を行ったようです。

ボドマー14/15パピルスの統計：『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）496ページによると、ヴァチカン写本との一致率は87％です（ヨハネの福音書では92％一致しています）。ヴァチカン写本とボドマー14/15パピルスには、これら2つの写本にのみ共通する35の重要な異文に加え、共通する誤記も存在します。

Q：アンシャル体写本0189について、どのようなことが分かっていますか？

A: これは現存する最古の新約聖書の羊皮紙写本であり、2世紀後半から3世紀初頭のものとされています。使徒行伝5章3節から21節を含む、1ページの断片です。ギリシャ文字を用いたページ番号（15）が記されています。

Q：パピルス・アンティノポリス12（アンシャル0232）については、どのようなことが分かっていますか？

A: これは西暦300年頃のもので、ヨハネの手紙第二1-9節が含まれています。エジプトのアントイノポリスで発見され、ギリシャ文字を用いたページ番号（164および165）が記されています。

Q: ベザエ・カンタブリギエンシス（別名：ベザエ写本）については、どのようなことが分かっていますか？

A: これは、左ページにギリシャ語、右ページにラテン語が記された、現存する最古の二言語写本です。ベザエ・カンタブリギエンシスは、西暦450年から550年頃に写本された西方本文です。しばしば「D」と略されたり、アンシャル体05と呼ばれたりします。

保存されている内容：四福音書の大部分と『使徒行伝』の一部が保存されています。『第三ヨハネの手紙』11～15節はラテン語版にのみ保存されています。ギリシャ語版では、マタイによる福音書1:1-20、6:20 ～9:2、27:2-12、ヨハネによる福音書1:16-3:26 、『使徒行伝』8:29-10:14 、21:2-10、15-18、22:10 ～20、22:29 ～28:31が欠落しています。 ラテン語版では、マタイによる福音書 1:1-11；6:8-8:27；26:65-27:1；ヨハネによる福音書 1:1-3:16； 使徒行伝 8:20-10:4；20:31-21:2；21:7-10；22:2-10；22:20-28:31が欠落しています。

外観：510葉からなり、その寸法は25.8～26.7 cm × 17～22.9 cmです。（他の主要な写本の多くは、寸法がより均一です。）高価なベラム紙に茶色のインクで書かれています。1ページにつき1列、1列につき33行で構成されています。 単語間のスペースはなく、旧約聖書の引用箇所も明示されていません。現在は英国ロンドンに所蔵されています。

筆写者および校訂者：6世紀から12世紀にかけて生きた9人の校訂者がいます。

ベザエ・カンタブリギエンシスの特徴：マルコによる福音書の長い結末が収録されています。メッツガーは、『ギリシャ語聖書の写本』（Manuscripts of the Greek Bible）p.89において、「本文上、これほど多くの特徴的な異読、とりわけ単語、文、さらには出来事の自由な追加（および時折の省略）を含む新約聖書の写本は他に知られていない」と述べています。 ブルース・メッツガーは、『ギリシャ語新約聖書の本文注解』（第2版、1971年）p.356において、ベザエ・カンタブリギエンシス写本はギリシャ語の「トテ（tote）」という語を非常に好んで用いていたと述べています。

欠落箇所：以下に示す86語は、主にベザ・カンタブリギエンシス写本にのみ欠落しています。

マタイ5:32 「そして、離婚した者、あるいは離縁された者が再婚すれば、姦淫を犯すことになる」という箇所は、この写本や多くのイタリック体写本、ならびにアウグスティヌスの著作には見られません。（6語）

マタイ9:34 は、ベザエ・カンタブリギエンシス写本および『ディアテッサロン』には記載されていません（12語）。

マルコ3:18 ：「レバエウス」対「タダイ」――他のほとんどの写本では「タダイ」となっています

ルカ12:21 には、この箇所が欠けています：「この人は、自分のために蓄えをため込み、神に対して富んでいないのです」（9語）

ルカ 22:17-20 には、19b-20 の一部が欠落しています（約38語）。

ルカ24:12が欠落しています。（21語）

使徒行伝1:26 。「十一人の使徒」の代わりに、この写本とエウセビオスの記述には「十二人の使徒」とあります。

使徒行伝19:9には、「ティラヌス」と「あるティラヌス」という記述の代わりに、「11:00 のティラヌスが、午前中に、4:00 の午後まで」とあります（6語多い）

追加箇所：

使徒行伝12:23 「虫に食われてしまった」に対し、シリア語写本にのみ見られる追加箇所、およびベザ・カンタブリギエンシス写本とイタリック写本にのみ見られる追加箇所があります。

使徒行伝13:43 。「神」の後に、ベザエ・カンタブリギエンシス写本、イタリック写本、および一部のシリア語写本が11語を追加しています。（中エジプト・コプト語写本は、「神」の後に8語を追加しています。）

使徒行伝 「パウロとバルナバ、そして彼らのうちから数人が上って行くようであった」 vs. 10語の句を24語の句に置き換えたもの（共通語句6語）（イタリック写本、一部のシリア語写本、中エジプト・コプト語写本も同様）（合計には含まれていません）

使徒行伝15:12 ：10語の句を25語の句に置き換えています（共通語は2語）（ベザエ・カンタブリギエンシス写本、イタリック写本、一部のシリア語写本、中エジプト・コプト語写本にのみ見られます）

使徒行伝15:41 ：5語が追加されました

使徒行伝16:39 ：10語の句を36語の句に置き換えました（共通語は3語）

使徒行伝16:35 ：3語の句を18語の句に置き換えました（共通語は2語）

使徒行伝16:35 には、3語が追加されました。

使徒行伝 19:1 では、17語の句が27語の句に置き換えられています。これは p38（西暦300年頃）や一部のシリア語写本にも見られます。

ベザエ・カンタブリギエンシス写本に加え、これらはいくつかのシリア語写本（5世紀）にも見られます。

Q: 『クラロモンタヌス写本』について、どのようなことが分かっていますか？

A: この写本は6世紀に書かれたもので、ベザエ・カンタブリギエンシス写本を補完するものです。

保存されている内容：この写本には、『ベザエ・カンタブリギエンシス』に欠落している部分の多くが含まれています。以下の箇所を除き、パウロの書簡すべてと『ヘブライ人への手紙』が収録されています。 ローマ人への手紙 1:1-7、27-30 および コリントの信徒への手紙一 14:13-22 はギリシャ語版で失われており、コリントの信徒への手紙一 14:8-18 および ヘブライ人への手紙 13:21-23 はラテン語版で欠落しています。ギリシャ語の記述は精巧ですが、ラテン語訳はあまり質が高くありません。

外観：533ページあり、サイズは7×9インチ（18×23 cm）です。ベラム紙に1段組で書かれています。

Q：ビザンチン典礼書について、どのようなことが分かっていますか？

A: ビザンチン典礼書は、おおむね互いに一致している約1,761から2,209点のギリシャ語写本から成っています。典礼書とは、福音書や使徒言行録からの朗読箇所を集めたものです。ビザンチン典礼書は必ずしも統一されているわけではありません。例えば、ヨハネによる福音書8章4節では、ある版本には「彼に言った」とあり、別の版本には「彼を試そうとして言った」とあります。

現存する最古のビザンチン式聖書朗読集は、西暦400年以前に書かれたものです。 西暦500年以前に2点、西暦600年以前にさらに3点、西暦700年以前にさらに5点、西暦800年以前に22点、西暦900年以前に123点、そして西暦1000年以前に147点が存在しました。 その他のものは西暦1800年まで及んでおり、その大部分である約1,496冊は、西暦1000年から1400年の間に作成されました。 世紀ごとの聖書日課集の一覧については、アランド夫妻著『新約聖書の本文：批判版および現代の本文批評の理論と実践への入門』（The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism）の82ページをご覧ください。

Q: なぜ、写本間のわずかな相違がこれほど多く存在するのでしょうか？

A: まず、いくつかの仮説的なシナリオを挙げた上で、その答えについての推測を述べます。

1. 想像してみてください：イスラエルの小さな洞窟で、新約聖書全巻を含む写本が発見されました。放射性炭素年代測定の結果、それらは西暦90年±100年のものと判明しました。各写本の末尾には、「これは原著者が書いた原本である」という短い注記が記されています。

神は全能であり、もし神がそう望まれたならば、このような事態を起こすこともできたでしょう。

2. 想像してみてください：ここ数年で、『使徒行伝』の完全な写本が数百点発見され、その年代は西暦100年から300年の間と推定されています。それらの写本に全く同じものは一つもなく、どの写本も他の『使徒行伝』の写本と共通する部分は20％を超えません。

もし神がそう望まれたならば、新約聖書に記された御言葉を事実上失わせてしまうこともできたはずです。

3. 想像してみてください：西暦325年、キリスト教の指導者たちが入手可能な新約聖書の写本をすべて集め、その大部分を焼却したことが判明しました。その後、彼らは「標準化された」版を発表しました。しかし、いくつかの初期の写本が奇跡的に残っており、それ以前の宗教指導者たちが各章の長さについて残した証言は、標準化された版が唯一のものであると信じる人々にとって、気まずい事実となっています。

神がそう望まれたならば、このような事態を引き起こすこともできたはずです。もしこの年代を約400年先へずらし、「新約聖書」という言葉を「クルアーン」に置き換えたとしたら、クルアーンの歴史を研究するイスラム教徒であれば、このようなことを信じざるを得なくなるでしょう。

実際のところ、新約聖書の写本は非常に多く残されているため、いかなるキリスト教の教義についても、その内容に疑いの余地はありません。写本がこれほど多く残されているだけでなく、初期の教会著述家たちによる引用や言い換えも数多く存在するため、私たちは聖書の意味をすべて把握しています。しかし、多くの写本には写本者による誤りが含まれており、新約聖書の言葉のうち約97％についてのみ確実性が認められています。一方で、これは非常に高い割合です。 その一方で、もっと高い割合になる可能性もあったのです。おそらくここから学べる教訓は、神は新約聖書の意味を100％保存することに極めて重きを置いておられましたが、個々の言葉そのものにはそれほど重きを置いていなかったということでしょう。

旧約聖書の写本はそれほど多く残っていませんが、イエス様はご自身の時代における旧約聖書の正統性を認められ、私たちにはその時代の旧約聖書の写本が残されています。

Q：新約聖書のアルメニア語訳の特徴は何でしょうか？

A: 最初のアルメニア語訳は、西暦5世紀に作成されました。かつては、メスロブ／メスロップ司教（西暦439年没）によるものと考えられていました。しかし、現在では、サハク／サホク大司教（西暦390年～439年）によるものだと考えられています。 ギリシャ語から翻訳されたと考える人もいますが、メスロブの甥であり弟子である人物は、サハクがシリア語から翻訳したと述べています。『聖書総論』（p.519-520）では、エフェソス公会議後にコンスタンティノープルから持ち込まれたギリシャ語写本に基づき、8世紀以前にアルメニア語写本が改訂されたことが指摘されています。現在、私たちの手元にあるのは改訂版のみであり、最古の写本は9世紀のものです。 『ギリシャ語新約聖書テキスト注解』（第2版、p.102）によると、アルメニア語写本は約100点存在します。

アルメニア語訳には新約聖書の全書が含まれており、ビザンチン系およびカイサリア系の写本の両方に沿ったものです。以下に、アルメニア語訳に見られる特徴的な異読をいくつか挙げます。

ヨハネ7:53-8:11 。『The Greek New Testament』第4版p.347によると、初期のアルメニア語写本の中には、ヨハネ7:53-8:11 と記しているものもあれば、そうでないものもあります。標準的なアルメニア語写本では、ヨハネ21:25 の後に、ヨハネ7:53-8:11 と記されています。

ヨハネ8:8「地面に書いた」（他のほとんどの写本）対「一人ひとりの罪を地面に書いた」（5語）。後者の読みを持つ写本は、アルメニア語写本および9世紀以降に作成されたはるかに後の写本です。

ヨハネ21:25 。アルメニア語訳（5世紀）および「f1」写本群は、ヨハネ7:52 の後にではなく、この箇所に7:53 to 8:11 を追加しています。しかし、アランド氏は、これは「Arm」ではなく「Armmss」であると述べており、これは、編集されたアルメニア語テキストとは異なる、古代の版本または初期教会の著者のものだったことを意味します。

ローマ人への手紙 8:1の終わりは、「イエス」対「肉に従って歩まないイエス」対「肉に従って歩まず、御霊に従って歩むイエス」となっています。

ほとんどの写本には単に「イエス」と記されています。『1001 Bible Questions Answered』p.18によると、本文批評家の間ではこれについて異論はなく、単に「イエス」であるべきだとされています。

2つ目の異文は、アルメニア写本、ゴート語写本（西暦493～555年）、およびアレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）に見られます。

3つ目の異文は、ビザンチン典礼書、

西暦340年以降のシナイ写本（校訂版）、および6世紀のクラロモンタヌス写本（校訂版）に見られます。

有用性：アルメニア語訳は、およそ5世紀以降における聖書の信頼性を裏付けています。しかし、作成時期が遅いため、正確な原典のギリシャ語を特定する上での有用性は限定的です。

Q：ゴート語訳新約聖書の特徴は何ですか？

A: ゴート語聖書は、西暦350年頃にウルフィラス（あるいは彼と共に働いた人物）によって翻訳されました。ゴート族は、強大で好戦的な民族でした。 特に「モエソ・ゴート族」と呼ばれるこのゴート族は、西暦250年頃からモエシアに定住しており、その指導者フリティゲルンの指揮下で、西暦378年にアドリアノープル近郊でローマ皇帝ヴァレンスを破りました。ゴート語聖書の写本は現在、スウェーデンのウプサラに所蔵されており、福音書の半分以上が保存されています。 ギリシャ語を話すゴート人であるウルフィラスは、ゴート人の第2代司教であり、アリウス派の信者でした。それにもかかわらず、彼の翻訳は優れたものでした。私が見つけた唯一の特異な点は、ローマ人への手紙8章1節にあり、そこではアルメニア写本やアレクサンドリア写本と同じ内容となっています。

ウルフィラスがアリウス派の異端者であったことを認識しておくことは重要です。彼はニカイア公会議でその神学が非難された人物であり、キリストを崇めたり、正統派のキリスト教徒に従ったりする理由は何一つありませんでした。 さらに、ゴート語による翻訳であったため、ギリシャ語やラテン語を話すキリスト教徒たちは、ゴート語を知らなかったことから、これを写本したり改訂したりすることはなかったでしょう。それにもかかわらず、彼のゴート語訳は極めて客観的であり、その翻訳から、正統派のキリスト教徒によって行われたものではないと見分けることは不可能です。聖書が、神学的な思惑を持ったキリスト教徒たちによって改ざんされたと主張する人々に対しては、ウルフィラスと、そのゴート語訳の客観性が答えとなるでしょう。

写本：現存するゴート語写本は5点あります。『アルゲンテウス写本』は西暦520年頃のものです。

正確性：テキストの異文に関しては、ゴート語訳にはほとんど見られません。『聖書総論』（p.518-519）には、「この翻訳は、ビザンチン系のギリシャ語本文に極めて忠実に、ほぼ文字通り従っており、本文批評家にとってはほとんど手がかりを与えない」と記されています。現在、西暦493年から555年にかけて作成されたゴート語訳の断片的な写本が5点残っており、その中にはゴート語・ラテン語の混訳版も1点含まれています。

『旧約聖書の本文』（エルンスト・ヴュルトヴァイン著）206ページには、次のように記されています。「原則として、[ゴート語訳]はごく偶発的にしか引用されません。というのも、その本文の基盤となるものの一般的な特徴は、かなり正確に把握されているからです。ウルフィラスは、自身の翻訳において、ギリシャ語写本に見られる内容とほとんど変わらない、ビザンチン後期本文の写本を利用しました。」

Q：ディアテッサロンについて、どのようなことが分かっていますか？

A: ディアテッサロン（西暦172年頃）は、英語では「四つを通して」という意味です。これは、タティアヌスがシリア語かギリシャ語のいずれかで執筆した福音書の調和版です。タティアヌスは西暦110年から177年まで生きました。彼はアッシリア系のキリスト教徒であり、ユスティヌス・マルティル（西暦165年没）に師事しました。 残念ながら、タティアヌスは後に異端者となり、エンクラティテス派に加わりました。

エンクラティテス派（「自己の主人」を意味します）は、西暦166年頃に始まった禁欲主義（かつ菜食主義）のグノーシス主義の教団でした。タティアヌスは『ディアテッサロン』において、イエスが人間であったことを示す箇所を盛り込みませんでした。そのため、系図やその他の箇所を省略しました。『ディアテッサロン』は、四つの福音書の約79％を引用しています。

『ディアテッサロン』の現存する最古の断片は、ギリシャ語で書かれた唯一の現存するものです。これは、西暦256年にペルシア人によって町が破壊される以前、ユーフラテス川沿いのドゥラ・エウロポス市で用いられていました。現在、シリア語の写本が1部、アラビア語の写本が3部残っており、最も古いものは6世紀のものです。 1957年、考古学者たちはエフラエム・シロス（西暦375年）が執筆した『ディアテッサロン』に関する注釈書を発見しました。グノーシス派を除けば、シリア教会の一部の人々だけが『ディアテッサロン』を好んでいました。あるシリアの司教が数百部の写本の破棄を命じたため、今日ではごくわずかしか保存されていないのです。

『ディアテッサロン』を引用する際の注意点：現存する写本の年代が比較的遅いため、『ディアテッサロン』は福音書の正確な文言を特定する上で、あまり有用な資料とは言えません。また、本文の大部分はアラビア語で残っていますが、アラビア語の時制表現はギリシャ語に比べて正確さに欠けます。

この異端の証言の大きな価値：しかし、ディアテッサロンは別の点において非常に有用な証言となっています。一方で、グノーシス派の異端者であるタティアヌスは、自分に都合の悪い箇所、すなわちイエスの人間性を強調する箇所を、躊躇なく調和版から省略しています。 おそらく、彼が単一の福音書を写したのではなく、すべての福音書を統合したものであり、かつ新たな内容を一切追加していなかったため、この行為はより容認されやすいと考えられたのでしょう。他方、タティアヌスが引用した福音書の79％は、独立した著作として保存されています。この著作を検証すると、今日保存されているギリシャ語の聖書と非常に近い一致が見られます。

一節ごとを省略することを厭わなかった異端者タティアヌスには、イエスの物語に存在したとされる大きな相違点を意図的に盛り込む動機があったかもしれません。しかし、『ディアテッサロン』に記されているのは、単に四つの福音書からの引用であり、イエスの人間性を強調する部分約20％が省かれているに過ぎません。

主な相違点は些細なものですが、タティアヌスの禁欲的な世界観がそれらにどのような影響を与えたかがうかがえます。例えば、洗礼者ヨハネはイナゴや野生の蜂蜜の代わりに、牛乳と蜂蜜を食べたと記されており、また、マリアとヨセフの結婚については一切言及されていません。

詳細：以下は、『ディアテッサロン』の各章から欠落している節の割合です。これらの数値は、『アンテ・ニケアン・ファザーズ』第9巻34～138ページ、および一部はメッツガーの『ギリシャ語新約聖書テキスト注解』に基づいて算出されました。

Q: 写本における新約聖書の書物の順序はどのようなものでしたか？

A: 福音書を伝えている写本では、一般的に、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの順で最初に配置されています。これに対する例外として、キュレトニア・シリア語写本があり、ここではルカとヨハネの順序が入れ替わっています。

以下に、さまざまな写本における書物の順序を示します。

p30には、テサロニケの信徒への手紙第一と第二が順に収録されています。

p45には、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネが順に並んでいます。

p46には、ローマ人への手紙、ヘブライ人への手紙、コリント人への第一・第二の手紙、エペソ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙が順に並んでいます。

p72には、ペトロの手紙第一および第二が1～46ページに収録されています。ユダの手紙は62～68ページにあります。

p75には、ルカによる福音書とヨハネによる福音書が収録されています。

シナイ写本には、四福音書、パウロの手紙、ヘブライ人への手紙、使徒言行録、カトリック書簡、ヨハネの黙示録、バルナバへの手紙、そして『ヘルマスの牧者』の順で書物が収録されています。ヴァチカン写本とシナイ写本の両方に、ヘブライ人への手紙の直前にテサロニケの信徒への手紙第二が収録されています。アレクサンドリア写本には、新約聖書の書物の後にクレメンスの手紙第一および第二が収録されていましたが、クレメンスの手紙第二の一部は現在失われています。 目次には、第2クレメントの手紙の後に『ソロモンの詩篇』が続いていたとも記されています。

Q：なぜ、写本の圧倒的多数に句読点がないのでしょうか？

A: 句読点は、一連の考えが完結した箇所で、読者が一息つくタイミングを示すのに役立ちます。『ギリシャ語聖書の写本』（Manuscripts of the Greek Bible）31～32ページによると、ビザンティウムのアリストファネスが呼吸記号とアクセント記号を考案したと一般に考えられています。彼は、下部に点（ピリオドのように見えるもの）、中央に点、上部に点を用いていました。 9世紀頃には別の誰かがコンマを導入し、疑問符（;）は8世紀か9世紀頃に登場しました。

Q：ほとんどのギリシャ語写本では単語の間にスペースが入れられていないのですが、どこで曖昧さが生じるのでしょうか？

A: 『ギリシャ語聖書の写本』p.31によると、ギリシャ語の語尾の構造上、曖昧さが生じることはほとんどありません。曖昧な箇所としては、ローマ人への手紙 7:14、テモテへの手紙第一 3:16、およびレビ記 5:4のギリシャ語訳（ただし、元のヘブライ語原文ではありません）が挙げられます。