< 『申命記』に関する聖書質問

Q：申命記1章～34章において、この書の主な要点は何か？

A: 『申命記』は、新約聖書の中で最も頻繁に引用される4つの書物の1つです。これは「トーラー」と呼ばれる律法の五書の最後をなす書物です。申命記17章14節では、王たちがこの書を読み（そして繰り返し読む）ことが特に命じられています。英語の「Deuteronomy」という語は、ギリシャ語に由来し、「第二の律法」または「律法の繰り返し」を意味します。 しかし、これは「第二の律法」ではなく、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』の律法の再表明および部分的な要約である。 レビ人以外の民に焦点を当てており、特に約束の地に入る前に覚えておくべきことを記しています。これは完全な要約ではなく、例えば個々の社会法や割礼などについてはあまり詳しく触れていません。むしろ、モーセは神から、民が約束の地に入ろうとする際に重点を置くべき事柄について、これらの説教を行うよう命じられました。例えば、十戒やその他の律法の繰り返し、逃亡都市の設置、そして犠牲を捧げる中心地を一つに定めることなどです。 その中心地は、申命記27章1～8節およびヨシュア記8章30～35節におけるエバル山から、ヨシュア記24章1～28節のシェケム、ヨシュア記18章1節および士師記21章19節のシロを経て、やがてエルサレムへと移っていった。

『申命記』は、神から「約束の地に入ることはなく、まもなく死ぬ」と告げられた一人の男を通じて、神によって与えられたものです。長きにわたる旅も終わりを迎えようとしていたその時、モーセは別れの言葉の中で、民が物質的な祝福や異教の影響に直面する中で、「とりわけこれらのことを覚えておきなさい」と本質的に語っているのです。

Q：申命記1章～34章において、この書の重要なフレーズにはどのようなものがありますか？

A: 『申命記』には、「あなたの神、主」が280回、「所有する」が18回、「その地」が200回、「恐れてはならない」が9回登場します。

Q：申命記1章～34章において、なぜ私たちはこの書を学ぶべきなのでしょうか？

A: 少なくとも4つの理由があります。第一に、テモテへの手紙第二3章16節にあるように、聖書全体（一部ではなく）は、教訓、戒め、矯正、そして義の訓練のために有益です。第二に、下の表が示すように、申命記はイエスや新約聖書の著者たちの心にしばしば留まっていたものです。イエスが荒野で誘惑を受けた際、サタンへの答えとして3回すべて、申命記の言葉を引用されました。 第三に、私たちは神について、その恵み、怒り、そして神秘的で威厳に満ちた畏敬の念を、バランスの取れた視点で捉える必要があります。第四に、神が私たちに、いかに意図的かつ組織的に敬虔を追求することを望んでおられるかについて、具体的に学ぶことができます。また、共同体における責任、隣人への証し、物質主義、絶え間ない不満による消耗にもかかわらず効果的なリーダーシップを発揮すること、そして次世代への教えの重要性についても、改めて思い起こさせられます。

Q：申命記1章～34章において、この書の概要はどのようなものでしょうか？

A: ケネス・A・キッチン氏をはじめとする学者たちは、申命記の構成と、紀元前2千年紀のヒッタイトの宗主権条約との間に多くの類似点を見出しています。ピーター・クレイギー氏も、エジプトの労働契約との類似点を指摘しています。

申命記の大部分は、モーセによる3つの長い演説を中心に構成されています。

1-4 第一の演説：序文

. 1:1-5 前文

. 1:6-3:29 歴史的序論

. 4:1-40 基本的な規定

5:1-11:32 第二の説教：契約の条件

12:1-26:29 適用

27-30 第三の説教

. 28:1-14 契約を守ることで得られる恩恵・祝福

. 28:15-38 条約を破った場合の罰／呪い

. 29:1-30:30 要約

31-34 結語

宗主権条約では、しばしば家臣による主君への愛が論じられていました。しかし、ヒッタイトの宗主権条約と『申命記』の構成との間には、一つの大きな違いがありました。宗主権条約では通常、多くの神々に条約の証人となるよう呼びかけていましたが、『申命記』にはそのような記述は一切見られません。

Q：新約聖書の中で、『申命記』はどの箇所で引用または言及されていますか？

A: 多くの箇所で言及されています。

Q：申命記1:1によると、イスラエル人は荒野でどれくらいの期間過ごすことになっていたのでしょうか？

A: 申命記1:2には、カナンの南西部への旅には約11日かかると記されています。しかし、12人の偵察者のうち10人が悪い報告をした後、彼らは神に従ってその地に入ることを拒んだため、実際には38年から40年が経過していました。イスラエル人は懲らしめを受けましたが、見捨てられたわけではありません。しかし、懲らしめは永遠に続くものではありません。懲らしめを、特別な献身の時として受け止めることができます。

レイモンド・ブラウンは次のように述べています。「打ちのめされ、意気消沈した反逆者たちは、荒涼とした荒野へと追い返されました。忘却、不従順、頑固さ、そして傲慢といった、密接に関連した罪の陰惨な集合体が、彼らからより良いものを奪い去ったのです。すべては、まったく異なる結末を迎えていたかもしれません。 ……その後の数年の間に、何百人もの悲しげな不信仰者たちが墓へと運ばれていった。葬儀のたびに、罪の重大さが改めて証しされた。それでも、アモリ人による彼らの痛ましい敗北は、次第に薄れゆく記憶となっていった。徐々に、新たな日が明け始めた。再び始める時が来たのである。」

Q：申命記1:6、9、14、15:2、5、11:2、7において、民数記14:29-30および26:64-65には「全員が荒野で死ぬ」と記されているにもかかわらず、なぜモーセは民に対し、40年間の放浪の前に起こったことの「証人」であると告げたのでしょうか。

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

40年間の放浪という呪いが下される前に、民は推定7年間、荒野に滞在していた。

民数記26:64-65は、軍勢の調査で数えられた者たちだけが、それ以前に生きていなかったと述べているに過ぎません。

民数記14章29-30節は、以前の兵力調査で数えられた男性たちが、ヨシュアとカレブを除いて、約束の地に着く前に皆死ぬと約束したに過ぎません。

したがって、この呪いから除外されたのは、20歳未満のすべての男性（人口調査で数えられていなかった者）、あらゆる年齢のレビ人の男性、そしてすべての女性でした。これらの人々の多くは、過去の出来事を直接目撃した生きた証人として生き残っていたでしょう。40年の放浪が始まってから生まれた人々は、両親や共同体から話を聞くことで、間接的な証人となるに過ぎませんでした。

Q：申命記1章6～18節において、モーセの指導者としてのどのような特徴が見られますか？

A: モーセには少なくとも6つの特徴が見られます。

従順――モーセの人生は、宮廷の寵児から、追放者、大胆な救い主、過重な負担を負った裁判官、そして神秘的な奇跡を行う者へと、実に多様な局面を経てきました。しかし、唯一変わらなかったのは、モーセの神への従順さでした。

現実的――モーセは自分自身に対しても、他者に対しても現実的でした。モーセは自分の欠点を自覚しており、その重荷を一人で背負い切れないことも理解していました。ですから、すべてを成し遂げられないという失敗を和らげようと、ただ壁に頭を打ち付けるようなことはしませんでした。むしろ、モーセはそれに対して行動を起こし、助けてくれる人々を見つけました。モーセは、自分が望む場所に人々を導くことはできませんでした。むしろ、モーセは人々が実際にいる場所から彼らを導かなければならなかったのです。

神への信頼――モーセは非常に自信に満ちた人物でしたが、自分自身、特に自分の話し方や指導力に対しては自信を持っていませんでした。しかし、モーセは神の力と、自分に何が欠けていようとも神が自分を用いてくださることを確信していました。

犠牲の精神――モーセの従者たちは、理想とは程遠い人々でした。チームワークや調和とは程遠く、モーセは絶えず不平や争いに直面しなければなりませんでした。メリバでの一瞬を除いて、モーセは決して彼らを見捨てませんでした。モーセは単なる「孤立した指導者」ではなく、彼らのために尽くす指導者だったのです。

分担 – モーセは、日々の多くの決定を70人の長老たちに委任しました。彼は単に彼らに何かをさせるためだけに委任したのではなく、公正かつ賢明に行動するという責任を委ねたのです。

弱さ――モーセは、指導者が警戒すべき三つの欠点、すなわち「偏り」、「恐れ」、「孤独」について言及しました。

Q：申命記1章8～12節で、ここで語っている「わたし」とは、モーセのことですか、それとも神のことですか？

A：申命記1章6節でモーセは「神はこう言われた」と述べているため、8節の「わたし」は神を指します。モーセが8節の終わりで神の言葉を繰り返すのを終えると、9節以降は「わたし」がモーセを指すようになります。

Q：申命記1章8節について。イスラエル人はその地を所有することになっていたのに、なぜ後にアッシリアやバビロニアによって追放されることになったのですか？

A: 彼らは確かにその地に入り、それを所有しました。しかし、不従順のゆえに、所有していたものを守り通すことができず、70年間その地を失ってしまいました。申命記4章25～31節、28章20～28節、29章22～28節、30章1～10節、32章23～43節のすべてが、このようなことが起こる可能性について警告していました。 神は私たちにも約束や祝福を与えてくださいますが、もし私たちがそれらを実際に受け取らなければ、手に入れることはできないかもしれません。しかし、神が彼らにその地を与えたからといって、彼らが好き勝手に振る舞ってもその地に住み続けられるという意味ではありませんでした。彼ら（そして私たち）も、不従順によってそれらを失う可能性があるのです。

Q：申命記1:13、16において、民は自分たちで裁判官を選んだのでしょうか、それとも出エジプト記18:25でモーセが任命したのでしょうか？

A: ここで一つの例えが参考になるかもしれません。アメリカ合衆国の大統領は閣僚を指名するのでしょうか、それとも上院が承認するのでしょうか？

どちらも正しいのです。聖書では、民が裁判官となるべき人々を推薦し、モーセがその中から人を選んだのです。モーセは推薦された全員を選んだ可能性もありますが、必ずしもそうだったわけではありません。

Q：申命記1章22～23節において、全知の神に従う民が、なぜ全土に偵察者を送る必要があったのでしょうか？

A: この答えには、2つの明確なポイントがあります。

1. 神は私たちに多くのことを自ら学ばせてくださるため、モーセはおそらくこれが良い考えだと考えたのでしょう。彼らはカナンを偵察することで、侵入する最善の道や、敵軍の相対的な戦力を知ることができたのです。

2. しかし、神は彼らに偵察隊を派遣するよう命じたことは一度もありませんでした。民がこの提案をモーセに持ちかけ、モーセは23節でそれを良い考えだと考えたに過ぎません。しかし、それは大惨事となってしまいました。なぜなら、彼らはいくつかの困難を目の当たりにした途端、信仰を失ってしまったからです。彼らが失ったのは、神がおられるという信仰ではなく、神が自分たちを守ってくださるという信仰でした。

ここには、今日のクリスチャンにとって二つの重要な教訓があります。第一に、状況を分析することは、一般的に良いことです。しかし、その分析の目的の一つが、神を信頼すべきかどうか、あるいは神に従うべきかどうかを決定することにあるならば、その分析自体は悪意に根ざしているため、悪そのものです。

二つ目の重要な教訓は、指導力に関するものです。モーセにはここで悪意はなく、おそらく、偵察隊の派遣を求めた人々の中には、従うかどうかを決めるという隠れた動機を持っていた者たちがいたことにも気づいていなかったでしょう。誰かが、一見無害に見える奇妙な要求をしてきたとき、衝動的に承諾したり拒否したりするのではなく、まずその理由を理解するほうが賢明です。

Q：申命記1章26節～43節において、神はイスラエル人が直ちにカナアンへ行くことを望んでおられ、彼らが最初にそれを拒んだ後、なぜ彼らが結局行くことを決めたときに神は彼らに怒られたのでしょうか？

A: ローマ人への手紙14章23節は、申命記1章26～43節で示されている原則を明確に述べています。「信仰から生じないことはすべて罪である」。当初、イスラエル人は神への信頼が欠けていたために行くことを拒みました。その後、彼らは自分自身を信頼したために、行くことを決めたのです。神は、彼らが特定の時期に行くか行かないかということよりも、神への従順さを重視しておられたのです。

この質問について、答えを読む前に理解に苦しんだのであれば、次のことを覚えておくとよいでしょう。ある人々は、神と正しい関係を保つために「すべきこと」や「すべきでないこと」にばかり注目しがちです。しかし、これは本質を見失っています。神は、私たちがただ遠くから神に従おうとするだけでなく、神に呼びかけ、神に近づき、神に従うことを望んでおられます。この原則を理解して初めて理解できる例がローマ人への手紙14章に書かれています。

Q：申命記1章27節では、イスラエル人についてどのようなことが述べられていますか？

A: 彼らは、その反対を示す証拠を目の当たりにしていたにもかかわらず、恐れから誤解をしてしまいました。彼らは、紅海、マナ、ウズラといった、過去に神が奇跡的な方法で彼らを救ってくださったことを忘れてしまったのです。 将来においても、神はカナンの南部の住民たちに大きな石を降らせる予定でした。彼らは、紅海を渡るのを助けてくださった神が、アモリ人からの救いをもたらすことはできないと考えました。神が彼らに新たな試練を与えている時、神は彼らを憎んでおり、滅ぼそうとしているのだと彼らは思いました。彼らは、神の命令が神の恵みや力よりも優先されると考えていました。彼らは目先の事柄や、自分たちの力で成し遂げられることしか見ず、神が成し得ることを見ようとしませんでした。

Q：申命記1章28節、2章10節、9章2節に登場する「アナクの子ら（アナキム）」、「エミ人」、「レファイ人」とは誰のことですか？

A: アナク族は、アナクという名の男の子孫でした。アナク族は、おそらくその体格と力強さゆえに、男たちが恐ろしい戦士であった部族でした。当時は弓の威力がそれほど強くなかったため、剣や棍棒で戦う人々にとって、長いリーチと力は貴重な戦闘能力とされていました。そのため、これら三つの関連する氏族からは、多くの恐れられる戦士たちが輩出されました。詳細については、申命記31章3節に関する解説を参照してください。

Q：申命記1章34～46節および1章2節において、人々は神から与えられた絶好の機会を逃した後、どのように反応したのでしょうか？

A: 再び神に従い始めることで応えることができます。それは、もし最初から従っていればはるかに容易だったはずのことであり、達成するのは難しいかもしれませんが、神はそれでもなお、私たちがそれらを成し遂げることを望んでおられます。一方で、完全に反逆し、二度と立ち返らない者もいるでしょう。ある意味では、彼らは神に対してではなく、自分自身に対して怒りを抱いているのです。

Q：申命記1章39節において、「神を知る」ことと「責任能力の年齢」とは、どのような意味ですか？

A：「責任能力の年齢」とは、子どもが神の前で自分の選択に対して責任を負うようになる年齢に達することを指す概念です。この年齢がすべての子どもにとって同じであることを示す聖句はありません。この箇所には、神の正義の三つの原則が示されています。

1. 神は人々の知識に基づいて裁かれます。無知ゆえに正しいことを選ばない幼い子供たちは、そのことについて裁かれることはありません。律法のないところには罪は数えられません（ローマ人への手紙 4:15、5:12）。

2. 神は、人が選択できなかったことについて裁きを下しません。叫び声が誰にも聞こえない田舎で強姦された女性は、性的罪の罰を受けませんでした（申命記22:25-27）。同様に、善悪の区別はついていても、会衆やその決定において発言権のなかった十代の若者たちでさえ、荒野で死ぬという罰の対象にはなりませんでした。

3. とはいえ、この世では、人々はしばしば他人が犯した悪行の結果に苦しむことがあります。子供たちは依然として40年間、荒野で生活しなければなりませんでした。しかし、裁きの日には、神がすべてを公正に整えてくださいます。

Q：申命記1:30-46において、イスラエル人が遅ればせながら神に従い、アモリ人と戦ったことがなぜ間違っていたのでしょうか？

A: ほとんどのイスラエル人の心の中で、根本的な問題は「アモリ人と戦うべきかどうか」という点にありました。彼らは間違っていました。根本的な問題は「神に従うべきかどうか」だったのです。彼らは結果重視であって、従順さを重視していませんでした。神が「今さらアモリ人と戦いに赴くことはできない」と言われたとき、彼らのその時の不従順は、以前に行くことを拒んだ時と何ら変わりませんでした。

Q：申命記2章4～8節において、イスラエル人はエドム人よりもはるかに強かったにもかかわらず、なぜエドム人を打ち負かすことができなかったのでしょうか？

A: イスラエル人はエドム人と一度も戦わなかったのです。戦うことを拒めば、たとえ相手が弱くても打ち負かすことはできません。彼らがエドム人を打ち負かす能力がなかったとは、どこにも書かれていません。むしろ、神がエドム人と戦ってはならないと命じられ、彼らはそれに従ったのです。

詳細については、https://www.thetorah.com/article/ar-moab をご覧ください。

Q：申命記2章4～7節で、神はなぜイスラエル人に「エドムを通過しようとしている」と告げられたのでしょうか。民数記20章14～21節や申命記2章8節によれば、彼らは実際にはエドムを通過していないことが示されています。神はそれをあらかじめ知っていなかったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 神は、私たちに起こるすべてのことをご存じです（詩篇139:16、イザヤ書46:10；41:22-23；42:9；44:7、ヨハネの手紙第一3:20）

2. 神はモーセに、イスラエル人にこれらの命令を与えるよう命じられました。モアブの中央を通る一般的なルートは「王の道」と呼ばれており、このルートを旅するのが最も容易だった可能性があります。

3. 彼らはエドムの内陸部を「通り抜けようとしていた」のであり、エドム人が通してくれたならば、そこを通過していたはずである。しかし、エドム人は通さなかったため、彼らはエドムの外縁部を通過したに過ぎない。

また、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.265）によると、この土地の現在の年間降水量はわずか5インチほどである（当時はおそらくもう少し多かっただろう）。エドム人は、この大勢の人々が水をすべて使い果たしてしまうのではないかと懸念していたのかもしれない。

グリーソン・アーチャーが次の質問で指摘したように、別の見方としては、彼らがエドム人に要請をした時点ではおそらくエドム国内にいて、エドムの郊外を通過したため、実際には結局エドムを通過したことになる、というものです。

Q：申命記2章4～7節および民数記20章14～21節において、イスラエル人はエドムを迂回したのでしょうか、それとも申命記2章4～7節にあるようにエドムを通過したのでしょうか？

A：申命記2章4～7節には、彼らがエドムを通過したとは一切書かれていません。むしろ、エドムの国境に到達する前に、イスラエル人はまもなくエドムを通過することになるため、エドム人を刺激して戦争を招かないよう注意するよう告げられていたのです。

民数記20章には、エドム人がイスラエル人の通過を許さず、軍隊を動員したことが記されています。したがって、イスラエル人は「王の道」と呼ばれる通常のルートを通らず、エドムを迂回して進んだのです。

人は何かをしようとしている最中に、敵軍が迫ってくると、代わりに別の行動をとることを決めることがあります。次の質問も参照してください。

グリーソン・アーチャーは異なる見解を示しています。彼らの旅路をたどると、エドム人と話し合いをしていた時点では、おそらく彼らはエドム国内にいたと考えられます。その後、彼らはエドムの（明示されていない）国境沿いを進んだため、ある意味では、彼らが望んでいたような楽なルートではなかったにせよ、やはりエドムを通過したことになるのです。

Q：申命記2章4～19節や民数記20章14～21節において、他者の頑なさという理由だけで、本来すべきことを行うために迂回を余儀なくされた場合、どのように対処すべきでしょうか？

A: 神があなたにすべき働きを授けられたとき、悪魔や他の人々が決して反対してこないと思いますか？ 時には神が私たちに何かを命じられ、迂回を余儀なくされることもありますが、それは諦めることではなく、それを成し遂げる忍耐を持つことを意味します。迂回を強いられたときは、怒ったり、憎しみを抱いたり、仕返しを企てたりすることなく、優雅に対処すべきです。 相手に何かを証明する必要はありません。しかし、神はあなたが神に仕える人生をどのように歩むかを定めておられ、間違いなくこのことも考慮に入れておられます。怒りたくなる誘惑に駆られたときは、怒るのではなく、決意を固めてください。

Q：申命記2章7節において、イスラエル人は何も欠けていなかったのでしょうか、それとも出エジプト記16章2-3節や民数記11章4-6節のように、不平を言うほど状況は悪かったのでしょうか？

A: 食料、水、衣服が十分にあり、状況は耐えられるものでした。しかし、今日と同じように、ある状況が不平を言うに値するかどうかは、状況そのものと同じくらい、不平を言う人次第です。信者に対して、パウロはフィリピの信徒への手紙2章14-15節で、不平や議論をせずにすべてを行うよう命じています。

Q：申命記2章9～12節、22節、37節において、なぜイスラエル人はモアブ人やアンモン人を征服しなかったのですか？

A: 単純な理由として、神がイスラエル人に彼らと戦ってはならないと命じられたからです。神がこのように命じられた理由としては、モアブ人とアンモン人がイスラエル人と血縁関係にあったこと、イスラエル人はカナン人に集中すべきであったこと、そしてそもそも征服するよう命じられていない土地をめぐる戦いで、たとえ一人の戦士が死ぬことさえ無意味であったことが考えられます。

余談ですが、モアブの「アル」は（少なくともこの時点では）都市ではなく、複数の小川が流れる「定住地域」（民数記 21:14）でした。

詳細については、https://www.thetorah.com/article/ar-moab を参照のこと。『ケイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第1巻第3部293ページでは、アルという町も存在していたが、ここではその地域を指していると見なしている。

Q: 申命記 2:10-12において、彼らはまだカナンに入っていなかったのに、どうしてカナンが「彼らの所有地」であったのでしょうか？

A: ヨルダン川の西側の地が、彼らの所有地として約束されていたからです。さらに、『申命記』はおそらく最後に書かれたものであり、その時点で2部族半はすでにヨルダン川の東側の地を所有していたと考えられます。

詳細や、聖書の権威を擁護する人々の見解と、キリスト教リベラル派の批判的見解との興味深い対比については、『When Critics Ask』115～117ページを参照してください。（ちなみに、「キリスト教リベラル派」という用語は、政治的な意味ではなく、宗教的な見解を指しています。）

Q：申命記2章19節において、神はイスラエル人にアンモン人の土地を与えなかったのでしょうか、それともヨシュア記13章25節でモーセが彼らに与えたのでしょうか？

A: どちらも正しいです。アンモン人には、王国のうち、先祖代々受け継いだ部分と、征服によって得た部分がありました。これらの聖句の記述以前に、イスラエル人は後者の部分を占領していました。したがって、申命記2章19節は、アンモン人が現在、そしてもともと所有していた土地を、イスラエル人が奪ってはならないと告げるために、特に記されたものです。

さらに、ヨルダン川の東岸の土地はカナンの一部ではありませんでした。イスラエル人はそこを征服して占領しましたが、神はそれを彼らに約束されたわけではありませんでした。今日でも、神が私たちに持たせたくないものを手に入れてしまい、後で後悔することがあります。

Q：申命記2章30節において、なぜ主はヘシュボンの王シホンの心を頑なになさったのですか？

A: おそらく、神がファラオの心を頑なにしたのと同様の理由からでしょう。シホンの心はすでに神とその民に対して頑なになっており、神はそれをさらに頑なにしたのです。かつて誰かが、神の影響力を日光に例えました。日光は、たとえ同じ日光であっても、蝋を柔らかくする一方で、粘土を硬くするのです。

Q：申命記2章31節や民数記21章23～26節において、神がすでにその地を彼らの所有として与えられたと告げておられたにもかかわらず、なぜ民はシホンと戦わなければならず、死者を出すこととなったのでしょうか。

A: 神は彼らにその地を征服するという運命と、征服する権利を与えましたが、実際の働きは彼ら自身が行わなければなりませんでした。神は今日、私たちに何らかの祝福を与えてくださるかもしれませんが、もし私たちがそれを手に入れるために自ら働く意志がないなら、それを得ることはできないでしょう。

Q：申命記3章11節にある、バシャンの王オグの「床」とは何であり、その長さはどれくらいだったのでしょうか？

A：その長さは約13～13.5フィートでした。ここでの「床」を意味するヘブライ語は曖昧です。彼が夜を過ごした寝床を指す可能性もあれば、彼の遺体が安置される「墓床」（実際には石棺や墓）を指す可能性もあります。フェニキア地方に至るまで、この大きさの石棺が他にも発見されています。

余談ですが、バシャンは、彼らが約束の地に入るために通らなければならない場所の北に位置していました。しかし、彼らは兵力のほぼすべてをヨルダン川を渡らせ、その後、北にある敵対的な王国に家族や家畜を略奪されるような事態は避けたいと考えていたでしょう。 したがって、もし彼らが恐怖からイスラエル人と戦いたいという欲求を乗り越え、民数記21章21～22節でモーセが和平使節団を派遣した後にイスラエル人に対して平和的な態度をとっていたならば、バシャンはおそらく征服されなかっただろう。

Q：申命記3章11節において、オグ王の床が鉄製だったというのはどういうことでしょうか。当時、彼らは高度な鉄加工技術を持っていなかったはずですが。

A: これは必ずしもベッド全体が鉄でできていたことを意味するわけではありません（そうだとすればかなり不快でしょう）。むしろ、ベッドの縁取りに鉄が使われていたのでしょう。エジプト人は少なくとも紀元前3000年から、隕石由来の鉄を装飾品や短剣に使用していました。しかし、隕石由来の鉄を多少持っていたとはいえ、鉄鉱石を精錬するのは非常に困難でした。なぜなら、青銅や真鍮よりもはるかに高温の溶鉱炉の火が必要だったからです。

Q：申命記3章12～17節において、民はカナンに住むことになっていたにもかかわらず、なぜガド族、ルベン族、およびマナセ族の半分はヨルダン川の東側に住んでいたのですか？

A: 単に、彼らがそこに住むことを選んだからです。聖書はその選択を記録していますが、それを是認しているわけではありません。歴史が示すように、彼らの選択は賢明なものではありませんでした。その地域は降雨量は少なかったものの、家畜を飼うには適した土地でした。

今日でも、信者が公然と神に逆らうわけではないが、神が私たちに望まれたこととは完全に一致しないことをしたいと願うとき、神は私たちに、その賢明とは言えない選択をする自由を与え、しばしばその結果を目の当たりにさせてくださいます。

Q：申命記3章21～22節、28節において、モーセは指導権の引き継ぎをどのように準備したのでしょうか？

A: 有能な指導者は、年を重ねると自分の務めを他者に引き継ぐことに躊躇しがちですが、それでも引き継がなければなりません。間もなく死ぬことを知っていたモーセにとって、これはおそらく不快なことだったでしょうが、彼は先延ばしにすることなく、早めにこの準備を始めました。 モーセはここで始めたわけではありません。彼はずっと以前からヨシュアを育成し始めていました。その過程は段階的で、予期されたものであり、実際に引き継ぎが行われた際、組織にとって大きな衝撃となることはありませんでした。キリスト教の奉仕活動では、指導権の引き継ぎが不十分だったために苦境に陥ることがあります。しかし、神は申命記3章21～22節、28節において、モーセにヨシュアの育成を続けるよう促されました。

Q：申命記3章23～25節において、モーセの祈りにはどのような特徴がありますか？

A: モーセは23節から祈りを始めており、そこから、モーセが自分自身のために願い事をするよりも、神の御名を崇めることに関心があることがわかります。24～25節で、モーセは神に心を改め、自分が約束の地に入ることを許してくださるよう求めています。モーセの過去40年にわたる生涯は、民を約束の地へと導くことに費やされてきたものであり、彼は自分の人生における最大の夢が成就するのを見届けることができるよう、神に願っていたのです。 神は「いいえ」とお答えになりました。約束は果たされるものの、モーセは地上にいる間はそれを目にすることはない、と。

Q：申命記4章1～4節、40節において、イスラエルが土地に関して経験したことは、神が私たちの生活の中でなされることとどのように重なるでしょうか。

A: 神は与えましたが、彼らにはそれを所有する義務があり、その状態を長く保とうとするべきでした。神はイスラエルにその地を特別な贈り物として与えられました。彼らがこの約束を得るために神のために働いたわけではありません。 神が与えてくださったものの中で、彼らは成長し、繁栄し、（願わくば）他の国々の光となることができた。しかし、それでもその地を所有するためには懸命に働かなければならなかった。しかし、申命記4章43節が示すように、不義のゆえにその地に入ることができなかった者もいた。彼らの不義は他者（民数記22章、26章のモアブ人やミディアン人）によって煽られたものだったが、それでも彼らはそれに従うという選択をした責任を負っていた。 バビロン捕囚が示すように、いったんその地に入ったとしても、神は彼らが神に背を向けたために彼らを追い出すこともできた。申命記4章40節は、彼らがその地にとどまることが当然のことではないことを強調している。彼らは神の戒めに従うことによって、その地での日々を長くしたいと願うべきであった。

神は私たち一人ひとりに、一つあるいは複数の「賜物」を「所有物」として与えてくださいました。それは、お金を稼ぐ能力であったり、健康な体を生かして人々に物理的な助けを与える能力であったり、人間関係やスキル、経験であったり、あるいは神が与えてくださったある分野、つまり「恵まれた機会」や「卓越の領域」であったりします。その領域にとどまることで、あなたは大いに繁栄し、他の人々を祝福することができるようになります。しかし、あなたがその領域にとどまり続けるとは限りません。 もしあなたが神に背を向ければ、神はあなたを追い出すことがあります。また、無関心や世への愛着、あるいは取るに足らないことに忙殺されることによって、自分の「卓越の領域」から離れてしまうこともあります。

Q：申命記4章2節にある、「神が与えられた言葉に何も加えてはならない」という命令は、申命記以降の聖書に書物が存在してはならないという意味なのでしょうか？

A: 決してそうではありません。この聖句は、特に民に対して、申命記にある戒めに何も加えたり、減らしたりしてはならないという制限を定めたものです。これは、神がさらなる啓示を与えないようにという制限ではありません。一般的に、聖書の中で神が与えられる制限は、神ご自身を制限するものではありません。

Q：申命記4章9節において、モーセは彼らに何について特に「注意を払う」よう求めたのでしょうか？

A: モーセは、彼らがそれを覚えておくことを非常に「切実に」望んでいたようです。どうやら神は、申命記4章27～30節において、将来についてモーセにいくつか語られていたようです。申命記4章9～40節は、モーセが彼らに覚えておいてほしかったことについての答えとなっています。要約すると、そこには四つの部分があります。

8節、23節以降：律法の規定と約束（肯定的なものも否定的なものも）を学び、覚え、教えるよう注意を払うこと。

6節、23節以降：律法に従い、いかなる像も造らず、律法を破るような他の行為も行わないよう、注意を払うこと。

7節、9節、33節以降：民の間で行われた神の驚くべき御業を学び、覚え、教えるよう注意を払うこと。

9節、25節：子や孫の両方に、それらを教えるよう注意を払いなさい。

Q：申命記4章9節、25節、および6章2節において、たとえ常に孫たちと一緒に暮らしていなくても、どのようにして神の道を孫たちに教えるべきでしょうか？

A: 理想を言えば、あなたが子供たちをしっかりと教え、子供たちも信仰を持つ者と結婚していれば、彼らもまた教えることになるでしょう。あなたは、その教えを補強し、言動において良い手本となり、過ちを犯した時にはそれを認めるという告白の模範となることができます。

しかし、クリスチャンの子供たちが主から離れてしまったり、主を知らない相手と結婚したりすることもあります。その場合は、より困難になります。もし親が快く承諾してくれるなら、孫たちを教会やバケーション・バイブル・スクール、クリスマス・プログラム、その他の計画された活動に連れて行ってください。また、予定外の時間にも、キリストがあなたにとってどのような存在であるかを孫たちと分かち合いましょう。神を喜ばせることを基準に決断を下すときは、どのような選択肢があったか、そしてなぜその選択をしたのかを孫たちに伝えてください。

Q：申命記4章10～15節において、神はホレブ山でモーセに十戒を与えられたのでしょうか、それとも出エジプト記19章11節にあるようにシナイ山で与えられたのでしょうか？

A: これには2つの答えがあります。

同義語：この二つの名称は、モーセの義父が「エトロ」と「レウル」の両方の名前で呼ばれていたのと同様に、互換的に使用されていました。複数の言語や文化が混在する地域では、複数の名称が存在することは非常に一般的です。アラスカにはデナリ山がありますが、かつてはマッキンリー山と呼ばれていました。『信者のための聖書注解』（The Believer’s Bible Commentary）205ページもこの点を示唆しています。

地域：ホレブは、単にシナイ山だけを指すのではなく、その地域や高原全体の名称であった可能性があります。

Q：申命記4章12節において、民は神の姿を見なかったのでしょうか、それとも民数記4章12節でモーセが神の姿を見たのでしょうか？

A: 両方です。モーセは神の姿を見るという特権を与えられました。それはおそらく、受肉前のキリストの姿だったでしょう。民はどのような姿も見ていませんでした。これは、ダマスコへの道でイエスの声を聞いたタルソのサウロと、その同行者たちがただ音しか聞けなかった状況に似ています。

Q：申命記4章13節において、なぜ石の板が二枚あったのでしょうか？

A: それぞれの石板に五つの戒めが記されていたと考える人もいますが、その全文を1枚の石板に書き記すことに何の問題もなかったはずです。より妥当な答えは、モーセの時代の宗主権条約においても、条約の写しが2部作成されていたという点にあります。つまり、各当事者に1部ずつ渡されていたのです。そのため、1部は誰も二度と目にすることのない契約の箱の中に納められ、もう1部は公開されていたのです。

Q：申命記4章16～18節のこの命令は、人や動物のあらゆる芸術作品を禁じていたのでしょうか？

A: 明らかにそうではありません。出エジプト記37章8-9節には、契約の箱の上にケルビムの像があったからです。また、民数記21章4-9節では、モーセは青銅の蛇を作るよう命じられています。列王記上6章23-27節によると、ソロモンの神殿にもケルビムがありました。さらに、列王記上6章39、32、35節には、神殿に彫られた他の多くのケルビムの像が記されています。

禁じられているのは、二つの点において、像を礼拝の対象として用いることです。すなわち、像を用いて異教の神を礼拝することが禁じられていただけでなく、像を用いて真の神を礼拝することも禁じられていたのです。異教徒たちは、像そのものを礼拝するだけでなく、像を通じて異教の神々を礼拝していました。

Q：申命記4章20節において、なぜエジプトは「炉」と表現されているのですか？

A: 少なくとも3つの異なる意味で「炉」と表現されています。

1. エジプトは乾燥して暑く、パレスチナよりも高温の地でした。

2. 炉は、朽ちやすいものを焼き尽くし、燃やし、破壊することができます。

3. 炉は金属を精錬し、不純物を取り除くのに役立ちます。

今日の経験の中には、炉のようなものがあります。同じ経験が、ある人にとっては破滅をもたらす一方で、別の人にとってはその人の心にある「金」を精錬し、清めるものとなるのです。

Q：申命記4章20節において、なぜエジプトは「鉄」の炉のようだったのでしょうか。紀元前1447年は鉄器時代以前であり、当時、鉄製の炉など存在しなかったはずですが。

A: 考古学の研究によれば、エジプトには紀元前3000年から鉄製の道具が存在していました。しかし、鉄は青銅や銅よりも高い温度を必要としたため、加工が難しく、非常に高価でした。この聖句は、鉄でできた炉を指しているのではなく、鉄を精錬するために造られた炉を指しています。

Q：申命記4:24、5:9、6:15、出エジプト記20:5、34:14、ヨシュア記24:19、ナホム書1:2において、神はどのように「嫉妬深い神」であるのでしょうか？

A: 聖書の中でよく見られる表現であるように、神はご自身の聖なる愛によるこの排他的な要求を強調しておられます。夫や妻が結婚の誓約への忠実さを求めるのと同様に、神も私たちからの排他的な礼拝を求めておられます。神は愛をもって私たちを創造し、私たちを顧みてくださり、御自分の子供たちと永遠に共におられるのです。神から背を向け、他の誰かや何かを礼拝することは、神の顔に平手打ちを食らわせるようなものです。 神は、地位やその他の像への礼拝を望んでおられません。たとえ物理的な像でなくとも、神は他のいかなるものへの礼拝も望んでおられません。結局のところ、たとえそれが神ご自身であると主張されるものであっても、神は私たちがいかなる絵や像をも礼拝することを望んでおられません。たとえ彼らが真の神をも礼拝していたとしても、なぜ偶像崇拝が神にとってそれほど重大な問題であったのかを理解するには、まずこのことを理解しなければなりません。

しかし、彼らにとってそれらを手放すことは困難でした。マルティン・ルターが言ったように、「もし人が神を受け入れないなら、その人は偶像を持たざるを得ない」。レイモンド・ブラウン著『申命記のメッセージ』69ページ。

Q：申命記4章25～26節には、偶像を礼拝すれば完全に滅びると書かれており、彼らは実際に偶像を礼拝したのに、なぜ完全に滅びなかったのでしょうか？

A: その答えは、すぐ次の節である申命記4章27節を読むと分かります。神はユダヤ人を民族として滅ぼし、諸国に散らすとされています。しかし、ここでの「滅ぼす」という言葉は、完全に滅ぼすという意味ではありません。申命記4章28-29節は、25-27節の内容を補足し、もし彼らがその後主を求めれば、そうした者たちは帰還できると述べています。

文化的観点からユダヤ人を観察すると、バビロンへ捕囚に行く前のユダヤ人と、バビロンから帰還した後のユダヤ人との間には、一つの大きな違いがありました。バビロンから帰還して以来、彼らには多くの欠点があったものの、もはや偶像を礼拝するという誘惑に屈することはなくなりました。他の手段がすべて失敗に終わった場合、時には、個人や民族を罪から救うためには、壊滅的な出来事が必要となることもあるのです。

Q：申命記4章41節、19章1-13節、および民数記35章10-34節において、なぜモーセは三つの町を特別に定めたのですか？

A: これら三つの町は、特に「逃亡の町」として指定されました。過失により人を殺してしまった者が、そこに逃げ込むことができるようにするためです。彼らは、その町の中にいる間だけ、血の復讐者から安全でした。しかし、大祭司が亡くなれば、彼らは安全に自宅へ戻ることができました。

Q：申命記4章41節にあるヘブライ語の「日の出の方角へ」という表現は、太陽が地球の周りを回っていることを意味しているのでしょうか？

A: いいえ。今日の最も知識豊富な天文学者でさえ、日の出や日没について語っています。神が口語的な表現を用いたという事実が、科学的な見解を正当化するわけではありません。それは、今日の科学者が「夕焼けが好きだ」と言ったからといって、その分野から追放されるのと同じことです。

聖書の節が科学的な見解と一致するか、あるいは矛盾するかは、その節が『創世記』の一部の節のように、私たちの世界について何かを事実として主張している必要があるのです。

Q：申命記5章1節において、律法を「守る」ことの重要性とは何ですか？

A：「守る」とは、行動によって従うことを意味します。例を挙げて説明しましょう。私はバスケットボールのルールをかなりよく知っていますが、さらに深く理解するために勉強しようとしていました。そして、ダラス・マーベリックスのトライアウトを受けてみようと考えていました。ゲームに関する私の知識が豊富だから、きっと採用してくれるだろうと確信していました。 果たして彼らは私を採用してくれるでしょうか？それとも、彼らはシュートを決め、的確なパスを出し、ディフェンスやブロックを行い、リバウンドを取れるような「実力」のある選手を求めているのでしょうか。ルールは教えることができますが、実際にプレーできるのは一部の人だけです。同様に、どのイスラエル人も律法を知って育つことはできましたが、神は彼らにそれを実践することを求めておられました。確かに、律法に従うためにはそれを知っていなければなりませんが、旧約聖書のどこにも、律法を知っていながら従わなかった者に何らかの利益が約束されている箇所はありません。

Q：申命記5章1～30節において、この章で使われている第二人称代名詞「あなた」は単数形か、それとも複数形か？

A: この章では、単数形と複数形が無差別に混在しているようです。ケネス・A・キッチン（『AOOT』p.129）は、これがセム語系の文書ではよくあることであると指摘しています。このことから、これらの律法は個人だけでなく、民全体にも適用されるものであることがわかります。

Q：申命記5章2～3節において、ここでの「先祖たち」とは誰のことですか？

A: 見解は分かれています。

カルヴァンが教えたこととは裏腹に、エジプトのヘブライ人奴隷であるはずはありません。

アウグスティヌスが説いたように、神は、今やほぼ絶えようとしている前の世代と契約を結ばれたのである。

しかしその前に、神はアブラハム、イサク、ヤコブといった先祖たちと契約を結ばれた。

Q：申命記5章2節では、神が彼らの先祖と契約を結んだと記されているのに、なぜ5章3節では、神は彼らの先祖と契約を結ばなかったと書かれているのでしょうか？

A: モーセは、神の預言者としての立場から、ここで重要な点を強調しています。これは「神には孫はいない」という言葉に要約されています。

神は確かに、かつてアブラハム、イサク、そして彼らの先祖たちと契約を結ばれました。しかし、それは今となっては彼らを助けるものではありません。契約を再確認することは重大な事柄であり、彼ら自身が神と契約を結ぶのです。神と契約を結んだか、結んでいないかのどちらかです。しかし、もしあなたが自ら契約を結ばないならば、あなたの両親が神と契約を結んだとしても、それはあなたにとって何の助けにもなりません。 あなたは神の子であるか、そうでないかのどちらかです。エゼキエル書18章では、この点についてより詳細な説明がなされています。

Q：申命記5章6～10節において、なぜ最初の二つの戒めが最初に挙げられているのですか？

A: 十戒は禁止事項から始まるのではなく、神がどのようなお方であるかという点から始まっています。イエスは、「心を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛すること」が最大の戒めであると述べられましたが、この最初の二つの戒めはまさにその点に焦点を当てています。また、それらは他のすべての戒めの基礎でもあります。もしあなたが神に忠実でなければ、他の戒めはそれほど重要ではありません。 神ではないと分かっているものを「神」として追い求めることも、また、それ自体が神ではないと分かっていながら像を崇めることも、真の、目に見えない神からあなたを引き離すものであり、それらは神への不忠実となります。

ちなみに、ローマ・カトリックの教えでは、十戒の順序がプロテスタントやユダヤ教とは異なっています。 ローマ・カトリック教会の教えの中には、申命記5章6～10節をすべて一つの戒めとみなすものもあり、また「貪欲」に関する最後の戒めを二つに分けているものもあります。西暦500年から700年頃、正統カトリック教会が死罪となる罪と軽罪のリストを作成しようとした際、彼らの視野から外れてしまった唯一の罪が、偶像崇拝でした。

Q：申命記5章6節～21節は、神の正確な言葉である出エジプト記20章2節～17節の単なる言い換えに過ぎないのはなぜですか？

A: 簡単に言えば、申命記5章6節から21節は民への再確認を記録したものであり、モーセはここで言い換えているからです。これはおそらく、重要なのは正確な言葉ではなく意味であることを私たちに示すために、意図的にこのように書かれたのでしょう。

詳しい回答では、両者の相違点を示し、回答の中で考慮すべき4つのポイントを挙げています。

出エジプト記と申命記の違い

「覚えておきなさい」（20:8） 対 「主なる神があなたに命じられたとおりに守りなさい」（5:12）

「あなたの家畜も」（20:10）対「あなたの牛、ろば、あるいはあなたの家畜のどれ一つとして」（5:13）

[欠落]（20:10）対 「（5:14）そうすれば、あなたの男奴隷や女奴隷も、あなたと同じように休むことができる。」

20:11の全文 対 5:15の全文

[欠落]（20:12） 対 主なるあなたの神があなたに命じられたとおり……そして、あなたに幸いがあるように（5:16）

家……妻（20:17） 対 妻……家や土地」（5:21）

同じ命令：従うべき内容に全く違いはない。

申命記5:6-21もまた正確な言葉である可能性がある：申命記もまた、正確な言葉であるかもしれない。それは、モーセの言葉を言い換えたものの正確な言葉であるかもしれない。しかし、たとえそれがモーセの正確な言葉でなかったとしても、何の問題もない。古代の引用という概念には、正確な引用と、私たちが言い換えと呼ぶものの両方が含まれていた。

そこから学べる教訓：神が人々に覚えておいてほしかったのは、正確な言葉そのものよりも、その意味であった。

Q：申命記5章9節では、神は神を憎む者たちの罪を三代目、四代目まで追及されるとありますが、神は公正なのでしょうか？

A：聖書は、神のすべての道は公正であると教えています（申命記32:4、詩篇99:4）。しかし、正義とは何かを理解する前に、4つの用語を定義する必要があります。

正義：神は、義なる行いに対して約束された報いを与え、神への不従順に対しては約束された罰を与えます。神の正義は、謎めいた理解不能なものではなく、神の言葉である聖書に記されています。

公平：公平とは、すべての人がまったく同じように扱われること、そして神が常にすべての者をまったく同じように扱うことを意味します。 神は公平ではなく、また聖書の中で神ご自身が公平であると主張しているわけでもありません。マタイによる福音書20章1-16節、申命記5章9節、ローマ人への手紙9章10-18節、その他の聖句がそれを示しています。ヨハネによる福音書19章11節とペトロの手紙第二2章21節は、知識の多い者ほど厳しく裁かれることを示しています。これは、すべての人に同じ量の知識が与えられているわけではないことを暗に示しており、これは不公平です。 とはいえ、神は依然として公正であり、この点を考慮に入れておられます（ローマ人への手紙4章15節、5章12節）。多くの人間は正義について非常に異なる概念を持っていますが、もしあなたの正義観が不公平を一切許容しないものであるならば、神は聖書に示されている神ご自身の正義の定義に従ってのみ公正であることを約束しておられ、特定の人間の定義に従って約束されているわけではないことを覚えておいてください。

罪責／責任：罪悪感は人間の感情の一つですが、ここで論じているのはその種の罪悪感ではありません。ここでいう罪責とは、神の正義の要求によって、神の怒りの下に置かれるという責任のことです。罪の重さには程度の差があります（ヨハネ19:11）。 各人は自分の罪に対して有罪であり、私たちは先祖の罪に対して責任を負うことはありません（エゼキエル18章；申命記24:16）。また、私たちは子供たちの罪の責任を分担することもありません（エゼキエル18:20）。

結果：ある人の行動による多くの祝福、呪い、その他の結果は、受け継がれ、他の人々に引き継がれます。母親が喫煙、飲酒、不健康な食事、コカインやその他の薬物の使用を控えるか、あるいはそれにふけるかを選択できる場合、その赤ちゃんがその結果を被ることになります。引き継がれる結果の例としては、クリスチャンの両親から生まれた人、非常に汚染された地域で先天性障害を持って生まれた赤ちゃん、そして中絶されたり出生後に殺害されたりした赤ちゃんなどが挙げられます。

こうした結果は不公正に思え、もしこの短く儚い地上の生涯がすべてであるならば、神をも不公正なものにしてしまうように思われるだろう。『サイエンティフィック・アメリカン』の元編集長であり、不可知論者であったマーティン・ガーディナーは、著書『The Whys of a Philosophical Scrivener』の中で、極めて深い指摘をしている。彼は、もし正義を信じるのであれば（彼自身は信じていた）、来世を信じざるを得ないと述べた。 言い換えれば、この地上の生活はあまりにも不公正であるため、もし誰もが正義を受けるのであれば、死後に正義が執行される時が必ず存在しなければならないのです。私たちキリスト教徒は、これを「審判の日」と呼んでいます。それより数世紀前、ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）も、『神学要綱』第6巻第9章171～172ページにおいて、ほぼ同じ主張をしています。

さて、『申命記』6章4節における神の正義に関する質問に答えましょう。神は正義ですが、公平ではありません。人は結果を継承することはあっても、罪を継承することはありません。しかし、神は正義であるだけでなく、憐れみ深い方であるということを、神に感謝しましょう。

Q：申命記5章11節と出エジプト記20章7節において、人々が神の御名を冒涜するとは、具体的にどのような行為を指すのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語の意味は非常に広範です。文字通りには、神の御名を「空虚なもの」に結びつけることを意味します。これには、神の御名を罵倒の言葉として用いたり、誰かを呪うために使ったり、あるいは呪文として用いたりすることが含まれます。

Q：申命記5章14節において、動物はモーセの律法を知らないのに、なぜ働かせてはならないとされたのでしょうか。

A: 聖書にはその理由が明記されていませんが、いくつかの考えられる理由が挙げられます。

彼らは、働いている間、飼い主に利益をもたらすことはなかった。

動物にとっても、休息の日を持つほうが健康的なことだった。

（イスラエル人自身がそうであったように）彼らが、他の国々に対して、神の命令を非常に真剣に受け止めるべきだという光であり、模範となるべきであったことを、私たちは忘れてはなりません。

Q：申命記 5:15 において、イスラエル人が安息日を守るべきだったのは、彼らがエジプトで奴隷だったからでしょうか、それとも出エジプト記 20:11 に書かれているように、神が六日間で天と地を創造されたからでしょうか？

A: どちらの理由も正しいです。神の創造の御業に従うという理由は、出エジプト記20章11節に記されています。さらに、彼らがエジプトで（安息日がない）奴隷であったという理由が、申命記5章15節に記されています。

三つの異なる動機に基づいて行動するという人間の例を考えてみると、理解の助けになるかもしれません。ある人には、「それが神の命令だから」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。別の人には、「それが神への愛と敬意を示すから」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。また、三番目の人には、「他者への愛があるからこそ」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。別の例については、『聖書の難解な箇所と一見矛盾しているように見える箇所』（p.209-210）を参照してください。

これを一般化すると、クリスチャンが善を行う動機は、神の御性質に基づくもの、自分や他者の過去の経験に基づくもの、神や他者に対する現在の愛に基づくもの、あるいは未来への希望に基づくものなど、多岐にわたります。 おそらく最も強い動機は、これらすべてが組み合わさったものだろう。『批評家が問うとき』p.118には同様の答えがあり、ある事柄が記憶されるのには二つの理由があると述べられている。一つは創造の「当初の」理由であり、もう一つは贖いの「その後の」理由である。

Q：申命記5章17節や出エジプト記20章13節に「殺してはならない」とあるのに、なぜ死刑が存在したのでしょうか？

A: 神は決して「殺してはならない」とは言っておらず、むしろ「人殺しをしてはならない」と命じられました（出エジプト記20:13；申命記5:17）。これはヘブライ語の原文から読み取れるだけでなく、文脈そのものもこれを示しています。例えば、出エジプト記21:12-17にあるように、イスラエル人は特定の犯罪に対して死刑を執行するよう命じられていたからです。 さらに、出エジプト記と申命記の両方において、特定の状況下では戦争が正当化されていました。

新約聖書では、敵を愛するよう命じられています（ルカ6:27-36、マタイ5:43-44）。また、ローマ12:17-21が教えているように、個人として復讐してはなりません。 しかし、それとは対照的に、その直後の章では、ローマ人への手紙13章4節が示すように、政府には「悪を行う者を罰するための怒りの執行者として剣を携える」という神に対する責任があると教えられています。

Q：申命記5:19や出エジプト記20:15において、人が「盗む」ことにはどのような形があるのでしょうか？

A: 最も明らかな方法は、出エジプト記22:2にあるように、金銭や物質的な財産を盗むことです。しかし、申命記24:7や出エジプト記21:16が示すように、誘拐や奴隷化といった「人を盗む」行為も含まれます。また、詐欺や欺瞞によって不当に金銭を奪うことも含まれます。 盗みには、ソフトウェア、DVD、楽曲などを違法に使用する行為も含まれます。また、雇用主から時間を盗むことも盗みとなります。盗みは違法な行為である場合もあれば、不適切な法律を通じて行われる場合もありますが、いずれにせよ、神の目には悪とみなされます。

Q：申命記5章20節や出エジプト記20章16節において、人が偽証を行う方法にはどのようなものがありますか？

A: 法廷での偽証に加え、商品を売るために嘘をついたり、誰かを何かに対して敵対させたり、誰かに好かれるように仕向けることも含まれます。誰かをクリスチャンにしようと説得するために、虚偽であると知りながら嘘を言うことは、神を栄光させることにはなりません。 福音を伝える際、説得力を高めるために「真実を少し曲げる」という選択肢と、たとえ説得力が劣るとしても正直にすべての真実を伝えるという選択肢に直面することがあります。そのような状況に直面したときは、前者の「真実を曲げる」という選択肢が、神を不快にさせる誘惑であることを自覚してください。常に後者の選択肢を選んでください。

Q：申命記5章21節と出エジプト記20章17節にあるこの戒めは、他の九つの戒めと何が違うのでしょうか？

A: 最初の九つの戒めのいずれかを破った場合、外見上、物理的な証拠が残りますが、人は何の兆候も示さずに内面で貪欲を抱くことができます。他人の富、配偶者、名声、人気、あるいは容姿を貪欲に望んでも、何らの行動も起こさずに済むのです。しかし、貪欲という心の態度は、それでもなお罪なのです。

Q：十戒の最後である申命記5章21節は、なぜ（いわゆる）「妻は男性の所有物である」と教えているのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: そこには、妻が男性の所有物であると教えているわけではありません。そこには、男性は隣人の妻や所有物を欲してはならないと書かれていますが、それは妻が所有物であることを意味するものではありません。

一方、私が知る限り少なくとも一人のイスラム教徒が、アメリカに渡航した際、所有物を申告しなければならず、そのリストに妻の名前を記載したことがあります。クルアーンの「右手が所有する女性たち」について説明した後、スンニ派のハディースから以下の点についても説明しておくとよいでしょう。

「女性、奴隷、あるいは家畜を与えられたときは、その額をつかみ、アッラーに祈りを捧げるべきである。」イブン・マージャ第3巻第1918番 p.157

「女性を大切にしなさい。彼女たちはあなた方にとって家畜（‘awan）のようなものであり、自分自身の所有物を持たないのだから。」アル＝タバリ 第9巻 p.113。[他のイスラム学者たちは、女性が自ら何かを所有することが禁じられているというタバリの見解には同意しなかった。]

Q：他の戒めがあったにもかかわらず、なぜ『申命記』5章22節には「神はこれ以上何も加えられなかった」と書かれているのですか？

A: そこには、些細な点と重要な点があります。

第一に、神が十戒を授けたその時その場所において、神はその時点でそれ以上の戒めを加えなかったということである。

より重要な点は、いかなる時においても、神は決して第11の戒めを定めたことがないということです。神は多くの戒めを与えられましたが、ユダヤ教徒はトーラーの中に613の戒めを数えています。しかし、これらは主要な「十戒」であり、それ以上の追加の戒めは存在しません。

Q：申命記5章28～29節において、神は具体的にどのような点を喜ばれ、称賛しておられるのでしょうか？

A: 神は十戒を守ったこと自体を称賛しているわけではありません。なぜなら、十戒は与えられたばかりで、この時点では彼らが与えられた命令に従った実績がまだなかったからです。むしろ、神は彼らの畏敬の念に満ちた態度と、十戒に従うという心からの決意を喜ばれているのです。しかし、未来を知っておられる神は、申命記5章29節において、民が常に神を喜ばせるという決意に忠実であり続けることを、どれほど切に望んでいたか――それが叶わなかったことを示しています。

Q：申命記6章3節、11章9節、26章9節・15節、27章3節、31章20節、出エジプト記3章8節・17節、13章5節、33章3節、 レビ記20章24節、民数記13章27節、14章8節、16章14節、ヨシュア記5章6節、エレミヤ書11章5節、32章22節、エゼキエル書20章6節、15節において、なぜ旧約聖書は頻繁に「乳と蜜の流れる地」について言及しているのでしょうか？

A: まず「乳」について、次に「蜜」について見ていきましょう。

人々が飲んだ乳は、牛、羊、山羊、そしてラクダから得られました。牧畜民は肉だけの食事では生きていけませんでした。乳は、その他の栄養素の大部分を補うものです。何しろ、乳は子動物が頼れる唯一の栄養源なのです。したがって、乳はほぼすべての土地で見られましたが、家畜をより多く飼育できる場所ほど、その量は多かったでしょう。

蜂蜜：蜂蜜は、物事を甘くするための珍味でした。大量の蜂蜜を生産するには多くの花が必要ですが、エジプトには一般的にそれらがありませんでした。『PEQ 98』（1966年7月～12月号）によると、カナン地方は蜂蜜でよく知られていました。 紀元前1950年／1920年頃、エジプトの旅行家シヌヘは、カナンには蜂蜜とオリーブが豊富にあると述べている（『ANET』p.19-20）。ファラオ・トゥトメス3世（紀元前1483-1450年）は、貢ぎ物としてカナンから数百の壺に入った蜂蜜を集めた。 しかし、民数記16章13節では、イスラエルの不平を言う者たちであるダタンとアビラムが、エジプトを「乳と蜜の流れる地」と呼んでいる。ウガリット（現在のシリア北西海岸）では、カナンについて「天からは油が降り注ぎ、小川は蜜を流していた」と誇張して記されている（BA. 1965年12月27日号）。 『サムエル記上』14章29-43節で、ヨナタンが地面に落ちていた蜂蜜を食べたことからも、蜂蜜は豊富にあったことがうかがえる。マタイによる福音書3章4節では、洗礼者ヨハネはイナゴと野の蜂蜜だけで生計を立てていた。ヒゼキヤ王は養蜂を行っていた。

Q：申命記6章4節において、神は「唯一」であるとされていますが、三位一体についてはどう考えればよいのでしょうか？

A: まず第一に、多くのヘブライ語写本では、この節の末尾に、ラテン語や英語で「マジュスキュラ」と呼ばれる特大の文字が使われています。以下に、旧約聖書で使用されている「一つ」を表す言葉のいくつかを挙げます。

chad：単に「一つ」を意味し、ほとんど使われません。

‘ishshah：一つ、各、すべて、女性

‘oysh：男性、あるいは個人。（旧約聖書で非常に一般的）

‘echad：「統一された、同じ、単独の、そして全体として」を意味します。（旧約聖書で非常に一般的）

申命記6章4節で使われている言葉は「エハド」です。したがって、この言葉を「結ばれた」と訳すこともできますが、「一つ」という訳の方がより広範で、好ましい訳と言えます。同じ言葉は以下の箇所でも使われています：

創世記2章24節では、夫と妻は「一つの肉」であると述べられています。

申命記6章4節には、神はただひとりであると記されています。

創世記1章5節には、「夕べと朝とが一日となった」とあります。

この言葉が、いくつかの部分から成る統一を意味する例として、出エジプト記26章6節、11節があります。そこでは、幕（複数形）を50個の留め金で留め、幕屋が「一つ」となるようになっています。エゼキエル書37章17節、19節、22節でも、同じ言葉を用いて、二本の棒が「一つ」に結合されることが語られています。

Q：申命記6章4節にある、「シェマ」と呼ばれるこの戒めは、なぜ「心、魂、力」と述べているのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、以下のことがわかります。

1. もし聖書が「魂をもってのみ神を愛せよ」と命じていたと想像してみてください。私たちは神に自分の命を守ってくださることを信頼し、魂を清く保ちたいと思うかもしれませんが、それは神に対する献身があることを意味するわけではありません。

2. もし聖書が、ただ「力」をもって神を愛せよと言っていたと想像してみてください。私たちは神のために義務を果たし、神に仕えるために懸命に働くでしょうが、献身とは、神に対する愛情や親しみを意味するものではありません。

3. もし聖書が、「心をもってのみ神を愛しなさい」と命じていたと想像してみてください。私たちは神とのより深い関係を強く望むでしょうが、自分自身を信頼することをやめず、神に従い仕えるために熱心に何かをすることもないでしょう。

どんなに努力しても、これら三つの要素がすべて揃わなければ、神を完全に愛することはできません。第四の要素については、マルコによる福音書12章30節を参照してください。

余談ですが、申命記6章4節は、申命記6章から11章までの要約と見なすことができます。「シェマ」という言葉は、文字通り「聞く」という意味です。

Q：申命記6章7節、20節において、私たちは子供たちを教育すべきでしょうか、それとも、子供たちが成長して自分で決断できるようになるまで放っておくべきでしょうか？

A: 教え込むことは洗脳ではありません。親が子供に安全について教えないのは怠慢であるのと同様に、クリスチャンの親が子供に神について教えないのも怠慢です。子供たちは私たちの責任です。子供たちが自由意志で下した選択について、私たちが神に責任を問われることはありませんが、どのように育て、何を教えたかについては責任を問われます。箴言22章6節には、「子供をその歩むべき道にふさわしく教育せよ」とあります。 エペソ人への手紙6章4節は、父親に対し、子供たちを主の教えと訓戒によって育てるよう命じています。マタイによる福音書19章14節で、イエスは「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」と語られました。

子供たちに正しいことを教えることばかりを心配するのではなく、注意を怠れば周囲から悪しき態度を身につけてしまう可能性について懸念すべきです。子供たちを放っておくのではなく、毎日、子供たちのために祈り、子供たちと共に祈りましょう。子供たちに神について教える第一義的な責任は家族にあり、教会はそれに次ぐものであり、その逆ではありません。

Q：申命記6章8～9節において、信者は「シェマ」（申命記6章4節）を額や手に刻むべきでしょうか？

A: 何かを過度に文字通りに、律法主義的に解釈しているかどうかを見極める方法については、次の質問を参照してください。

ファリサイ派の時代になるまで、イスラエルの誰一人としてこの箇所を文字通り過ぎに解釈していたという証拠はありません。モーセやヨシュア自身がそうしていたという記録もありません。

一方で、今日のクリスチャンは、聖書の御言葉が記された装飾品を家に飾ることがよくあります。これは律法主義からではなく、神の御言葉を心に留めておきたいという願いから行われているのです。

Q：申命記6章8～9節において、信者は額に聖書の御言葉を刻む必要がないのですから、自分がその箇所を過度に文字通りに解釈しているかどうか、どのように見分ければよいのでしょうか？

A: この箇所を文字通り過ぎに解釈するのであれば、一貫性を保ち、その箇所全体を同じように解釈すべきです。申命記6章6節には、その言葉を心に留めるべきだと書かれていますが、今日では開胸手術も行われていますし……

冗談はさておき、聖句をどう解釈すべきかという答えを見つける前に、祈りを込めて正しい問いを立てることが重要です。その正しい問いとは、「神と著者は、信者たちにこの箇所をどのように解釈してほしいと意図していたのか」ということです。この問いに答えるために、あらゆる聖句の解釈に適用すべき5つの基準があります。

1. 私の解釈は一貫しているか、それとも箇所の一部をある方法で解釈し、別の部分を別の方法で解釈していないか？

2. 私の解釈によって、聖句の一部が意味をなさなくなっていないか？もしそうなら、私の解釈に何か問題がある。

3. 私の解釈は、その箇所の前後の文脈に照らして理にかなっているか？

4. 私の解釈は、これらの真理やこの箇所について、聖書の他の箇所で神が語られたことと整合しているか。ただし、一つの箇所には複数の真理が含まれている場合があることを念頭に置いておく必要がある。

5. 最後に、重要度は低いものの、もう一つの検証方法があります。神が、初期のキリスト教徒から現代のキリスト教徒に至るまで、聖書に忠実な信者たちをどのように導いてこの箇所を解釈させてきたかを見てみましょう。

Q：申命記6:10-13において、敬虔な人々が繁栄や健康の回復を得たとき、差し迫った必要がなくなった今、ある人々は感謝の心を持ち続け神に近づき続ける一方で、他の人々は神から遠ざかってしまう傾向がありますが、その要因は何でしょうか？

A: 信者たちは、富によって神から遠ざかるという誘惑に対して、さまざまな理由が重なり合って、非常に異なる反応を示すことがあります。

中には、すでにその誘惑に陥ってしまって初めて、神から遠ざかる誘惑に気づく者さえいます。

不感謝

世への愛に囚われている。（Ⅰヨハネ2:15）

彼らは、神の畏敬の念を抱かせる性質とのつながりを失ってしまった。（詩篇 50:21）

「自分自身の力だ」と思い込むことによる高慢。（詩篇 115:1）

彼らは、今さら神に何かをしていただく必要などないと考えている。（箴言 30:7-9）

金銭に囚われている。もっと稼ぎたいと願うか、すべてを失うことを恐れるか、あるいは手に入るはずの金を逃すことを恐れている。（テモテへの手紙第一 6:9-11）

新しくできた友人たちを誘惑した。

彼らは、神が私たちに与えてくださった尊い約束を忘れている。

Q：申命記6章16節において、マッサという地名にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ヘブライ語で「マッサ」は「試練」を意味します。これは、水がないことを理由に神に対して不平を言った場所に彼らが付けた名前です。彼らは、ファラオの軍隊の脅威や、それまでの荒野での旅路において、神がこれまでどのように彼らを守ってこられたかを忘れてしまい、神がこれからも自分たちを守り続けてくれるかどうかを疑い始めたのです。

イエスは、サタンが「神殿の屋根から身を投げ下ろせ」と誘惑した際、マタイによる福音書4章7節とルカによる福音書4章12節でこの聖句を引用されました。同様に、私たちも、神が自分を守ってくれるかどうかを試すために、無謀な行動をとってはなりません。

クリスチャンも人生において、神が今も自分たちを導いてくださるのかと疑い始めるような困難な時期を経験することがあります。それは私たちにとって「マサ」という地名のような場所となるでしょう。そのような状況にあっても、神を賛美し続け、神が過去にどのように自分たちを導いてくださったかを思い出し、天の御国へ帰る時が来るまで、神が地上で今も自分たちを導いてくださるという希望を持ち続けましょう。

Q：申命記6章20節の教えには、どのような意図が込められているのでしょうか？

A: 親は日々、子供たちに教えを授けるべきでした。子供が質問をしたとき、特にこのような重要な質問をしたとき、親は立ち去って答えを用意するようなことはしてはいけません。私たちはすでに答えを用意しているはずですから、即座に答えることができるはずです。また、子供が望む限り、その子の理解度に合わせて教えることができるはずです。

Q：申命記6章20節で、なぜ娘たちについては言及されていないのでしょうか。

A：申命記6章7節では、男女を問わずすべての子供たちに教えることになっていたのです。ヘブライ語では、「人」という言葉は人々全般を指し、「息子」という言葉は子供全般を指すことがあります。 『クリスチャニティ・トゥデイ』1997年10月27日号35ページの記事によると、ヘブライ語には「子供たち」を表す単語はなく、「息子」を表す単語と「娘」を表す単語があるだけである。ヘブライ語話者が息子と娘の両方を指す場合、「息子」という単語が使われた。

Q：申命記7章1節において、イスラエル人よりも勢力の強かったカナン地方の七つの民族の人口は、おおよそどれくらいと推定されていますか？

A: いいえ。重要な点は、イスラエル人が自分たちの国民としてのアイデンティティや聖なる民としての立場を見つめていたとき、軍事力について考えることに時間を費やす必要はなかったということです。なぜなら、神は、カナン人たちに比べれば、彼らの軍事力はそれほど大したものではないと仰ったからです。この答えには3つの側面があります。

1. イスラエル人の人口は、カナン人の総人口よりも少なかった。

2. 当時のパレスチナは降雨量が豊富だったため、その土地はより多くの人々を養うことができた。聖書の時代のイスラエル人250万人は、今日のイスラエル人500万人よりも依然として少ない。

3. ヨシュアの時代の人口推計は、± 40％とされている。

これらの数値の出典については、次の質問を参照してください。

Q：申命記7章1節において、前の質問で挙げた人口数値の出典は何ですか？

A: 古代の人口をこれほど詳細に内訳した文献は見つからなかったため、前の質問の数値は私自身の推定をまとめたものです。以下が私の算出した数値です。特定の町の横にある数字は、その町内に住む人口ではなく、その町の人口に周辺の農村地域の人口を加えたものであることにご留意ください。

Q：申命記7章1節に登場するギルガシ人とは誰のことですか？

A: 今日では、彼らが誰であったかは分かっていません。しかし、G. ダグラス・ヤング著『ウガリット語コンコーダンス』（p.14）およびC.H. ゴードン著『UT』（p.381）によると、聖書以外の文献であるウガリットの記録に彼らの言及があるとのことです。

Q：申命記7章1節で、モーセは「今日」ヨルダン川を渡ると述べていますが、実際には24時間以上も後になる可能性が高かったのはなぜでしょうか？

A: ヘブライ語で「日」を意味する「ヨム（yom）」という語は、「主の日」のように、ある期間を指す場合もあります。別の例としては、キリストの再臨の直前に訪れる「主の日」があり、これは24時間以上続くでしょう。もちろん、渡河する民の列が非常に広範囲に及んでいたのであれば、24時間以内にヨルダン川を渡り切ることも可能だったでしょう。

Q：申命記7章1～5節において、イスラエル人が直面しようとしていた真の危険とは何でしたか？

A: 人間の考えからすれば、真の危険は、敵が十分に武装しており、イスラエル人よりも数で勝っている土地に入ることにあるように思えます。しかし、それが真の危険ではありませんでした。たとえ天から岩を降らせて敵と戦わなければならないとしても、神はそのような事態に対処できたのです。実際、神はそうされました。 しかし、もっと現実的で大きな危険があった。それは、彼らが戦いをやめ、妥協してしまうことだった。彼らはカナン人の神々を崇め、異民族との結婚を行い、子供たちにも異民族との結婚を許してしまうだろう。彼らがカナン人の神々を崇め始めたとき、神はカナン人やペリシテ人の軍隊という目に見える危険に対する御助けを差し控えたのである。

未来は希望に満ちていましたが、危険もはらんでいました。彼らは乳と蜜の流れる素晴らしい地へ向かっていましたが、その道中では人生に大きな変化が待ち受けていました。神が私たちに良いものを与えてくださる時、私たちは自分自身が変化する必要があること、あるいは自分たちの人生にも大きな変化が訪れることを見落としがちです。

ここで少し補足すると、問題は「唯一の真の神」から背を向けることではありませんでした。問題は、たとえ口先だけで「唯一の真の神」を崇めているふりをしていたとしても、他の神々に心を向けてしまったことでした。

Q：申命記7章2～5節において、そのような誘惑に直面した際、今日私たちが他のものと「契約を結んではならない」ための具体的な方法にはどのようなものがあるでしょうか？

A: そうでなければ、なぜクリスチャンが占星術に手を出したり、泥酔したり、マリファナやその他の薬物に手を出したりするのでしょうか？健康的な食事をするのは構いませんが、なぜ騙されやすい人――クリスチャンであろうとなかろうと――が、クリスタルの癒しの力に金を払おうとするのでしょうか？ 悪魔たちは、クリスチャンを誘惑して手を出させたり、忠誠心を二分させたりできる対象を、ほぼ無限に用意しています。LGBTQ+、中絶、キリスト教とイスラム教の融合、キリスト教とヒンドゥー教の融合、古典的なギリシャ・ローマ神話。キリスト教と世俗的な心理学の融合、キリスト教と世俗的な哲学の融合などです。しかし、これらをいくつかのカテゴリーに分類することができます。

快楽または自己利益（繁栄の福音）

1896-1911年 ウォレス・ワトルズは、社会主義的な「ニュー・ソート」の著述家でした。彼は『富を得る科学』を執筆し、メソジスト教会から破門されました。

1879-1925年 ラッセル・H・コンウェルはフィラデルフィアのバプテスト派牧師であり、当時米国最大の教会の牧師を務めていた。彼は、「探せば裏庭でダイヤモンドが見つかる」と説いた。（『World Christian Trends AD 30-AD 2200』p.143）

新しいアイデアで革新を試みる（耳が痒くなるような話）

1831年～1844年 ニューヨーク州北東部のバプテスト派の平信徒牧師ウィリアム・ミラーは、ミラー派を創設した。彼は、キリストが1843年3月21日から1844年3月21日の間に再臨すると述べた。信者は5万から10万人に上った。しかし、1844年10月22日、その予言は外れ、後に「大失望」として知られるようになった。 この運動は、エホバの証人（約880万人）、キリストアデルフィアン（現在はわずか6万人）、およびセブンスデー・アドベンチスト（約2,100万人）を生み出した。

1843年から1864年にかけて、洪秀全は自らを「イエスの兄弟」と称した。彼は「大太平天国」の樹立を目指し、太平天国蜂起を起こしたが、その過程で3,500万人が命を落とした。欧米人にはあまり知られていないが、これはアメリカ南北戦争とほぼ同時期に起こった出来事であり、それに比べれば南北戦争は単なる小競り合いに過ぎなかったと言える。

1783-1872 N.F.S. グルンドヴィグは、北欧神話をルター派キリスト教に取り入れようとした。

1867年 ニュージャージー州ヴィンランドで、初の全国ホーリネス・キャンプ集会が開催された。『World Christian Trends AD 30 – AD 2200』p.142によると、この集会では、叫び声、聖霊に導かれた踊り、聖なる笑い、聖なる転がりなどがみられた。

1855-1900年 多くの太平洋諸島民がキリスト教からモルモン教に改宗した。ハワイのモルモン神殿は1909年に奉献された。

1907年～ 「水瓶座の時代」。L.H.ダウリングが『イエス・キリストの水瓶座の福音書』を著した。彼は、イエスがグルのもとでヒンドゥー教を学んだと主張した。

1919年－レ・ヴァン・チュンがベトナムでカオダイ教宣教教会を設立。同教会は仏教、儒教の倫理、祖先崇拝、およびカトリック型の組織体制を融合させたものである。

1954年 - 文鮮明は、自分が（イエスではなく）キリストの再臨であると信じ、『神の原理』を著し、統一教会を設立した。

1933年～1959年――ヴィクターとフローレンス・ハウテフ夫妻は、セブンスデー・アドベンチスト教会を離脱し、「ダビデ派セブンスデー・アドベンチスト」を設立した。神は1959年4月22日に邪悪なセブンスデー・アドベンチストを滅ぼすとされた。その後、彼らは分裂し、そのうちの一派が「ブランチ・ダビデ派」となった。

1964年 - 世界宣教協会神の教会（＝アン・サンホン教会、＝エロヒスト）（信者数200万人）は、天の父と天の母を信奉している。創設者のアン・サンホンは、自身が天の父の化身であると主張した。旧約聖書の祭りを守らなければならない。

-1978年 ジム・ジョーンズとガイアナのジョーンズタウン事件。925人が死亡した。ジョーンズタウンの住民には、青酸カリを混入した赤いクールエイドが飲まされた。

1985年－アポロ・キボロイは、フィリピンの「一神論」伝道者である。自分は天国に行く者を決定する「神に任命された御子」であると主張した。

1931年～1986年 ハーバート・W・アームストロングが「ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッド」を設立。1986年に携挙が起こると説いた。ブリティッシュ・イスラエル主義を説き、モーセの食の掟に従った。三位一体説を悪魔的であると考えた。彼の死後、分裂が生じ、ある一派は三位一体説を受け入れた。

1941-2000 ジョージ・ハンストン・ウィリアムズ、ユニテリアン派の異端者、ソシニアン・ユニテリアン派の歴史家

1985-2014 アンドルー・B・マレーとシェパード・チャペル。モーダリスト、蛇の種説、魂の先在説、ブリティッシュ・イスラエル主義、クリスチャン・アイデンティティ運動、携挙を否定、消滅説

より多くの人々にメッセージを届けること

「福音をもって人々に届ける」とは言わない。なぜなら、彼らはしばしば「福音の核心を削ぎ落とす」必要があり、人々に届けているのは福音の切り詰められたバージョンに過ぎないからだ。以下にいくつかの例を挙げる：

ワイクリフ聖書翻訳協会は、アラビア語およびトルコ語の聖書翻訳を作成しましたが、その中で神を指す「子」や「父」という言葉を置き換えています。

アンディ・スタンレーは、LGBTQ+の人々が悔い改め、そのライフスタイルを放棄する必要があると告げることなく、実践的なLGBTQ+の人々を受け入れている。

リック・ウォーレン（『目的を生きる人生』の著者）は、イスラム教徒も自分たちと同じ神を信じていると説きました。

周囲に溶け込もうとしたり、迫害を避けようとしたりするため

これは、他の宗教の要素を取り入れ、それらをキリスト教と融合させようとすることを意味する場合があります。

130- キリスト教の最初の数世紀において、30ほどのグノーシス派のカルト、特にヘルメス派のグノーシス派がこれを行った。神はアダムを送り、次にモーセ、次にヘラクレス、そしてイエスを送った。

1870年――ヒンドゥー教徒を対象とした「インサイダー・ムーブメント」は、1870年にカリ・チャン・バヌルジによって始められた。

1875年／1879年――メアリー・ベイカー・エディは、「キリスト教科学」として「科学的原理」をキリスト教に取り入れようとした。（以前の分裂を経て、現在の会員数は10万から40万人）

1899年 - チャールズ・フィルモアは、ユニティ・スクール・オブ・クリスチャニティ（信者数100万人）の創設者の一人である。

1870年代――「クリスラム」は、ナイジェリアにおける融合宗教である。

1970年代――イスラム教徒を対象とした「インサイダー（C5）」運動。この運動は、クルアーンとムハンマドも神からのものであると主張し、概して三位一体説を否定している。彼らはキリスト教徒と呼ばれることを望んでいない（ただし、西側の教会から資金を要請する際は例外である）。

世界との妥協を図るリベラル派キリスト教

1930年～1945年、ルーテル派のディートリヒ・ボンヘッファーは社会福音主義を掲げた。彼はキリストの肉体的な復活を否定した。ヒトラー暗殺計画に関与し、ドイツが降伏する直前に処刑された。

1848年～ 1990年時点で、世界教会協議会（WCC）の会員数は4億400万人であった。同協議会は、キリスト教宣教師を殺害したローデシア／ジンバブエのマルクス主義ゲリラを支援した。

1951年～1963年　リベラル派のポール・ティリッヒ。「神＝愛」であるから、「愛＝神」である。

1901-1965 アルベルト・シュヴァイツァー、リベラル派のキリスト教徒であり、医療宣教師。「歴史的イエス」の探求について著述した。

1955年～1968年　マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、アメリカのバプテスト派牧師。非暴力の公民権運動の重要な指導者であったが、イエスの肉体的な復活を否定し、多くの不倫関係を持っていた。

1944-1969 当初は不可知論者だったが、後に聖公会の司祭となったジェームズ・パイク。後に教会から追放される脅しを受けた。交霊会では、処女懐胎、地獄、三位一体について疑問を呈した。ラジオ番組の先駆者の一人であり、その番組はフルトン・J・シーンの番組よりも人気があった。ユニオン神学校卒業。

1915-1973 C.H. ドッド。『ニュー・イングリッシュ・バイブル』の翻訳を指揮した。「終末論的な未来」ではなく「現在の現実」を信じ、パウロはいくつかの点で単に間違っていたと考えていた。

1966-2021 デズモンド・ツツ。南アフリカの聖公会司祭、ノーベル平和賞受賞者、後に政治家となった。アパルトヘイトや人種隔離に反対した。教会における同性婚や、暴力を排除した「解放神学」を支持した。

H・リチャード・ネイバーは、バルト派の「ポスト・リベラル」であり（1924-1962）、リベラル神学を次のように的確に要約した。「怒りのない神は、十字架のないキリストの働きを通じて、罪のない人々を、裁きのない王国へと導いた。」

不可知論や無神論との妥協

1950-1979年 インド・カルカッタのマザー・テレサ。ノーベル平和賞を受賞。インドにおける「慈善修道会」の創設者。ローマ・カトリック教徒で、生命尊重の立場をとり、貧しい人々を助けた。苦痛を和らげるよりも、その苦痛こそが神を栄光に帰するものだと考えていた。

マルクス主義との妥協

1964年～ レオナルド・ボフ。解放神学。元カトリック司祭。教皇ベネディクト16世（ラツィンガー）を「宗教的テロリズムの指導者」と呼んだ。

1954年～1966年 カミロ・トーレス・レストレポ。解放神学を掲げるマルクス・レーニン主義のローマ・カトリック教徒。コロンビア政府に対するELNゲリラの戦いで戦死した。彼の最も有名な言葉は、「もしイエスが今日生きていたなら、彼はゲリラ戦士になっていただろう」である。

1950年代～1971年 グスタボ・ギティエレスは解放神学の創始者の一人であった

1981年、ボスニアのメジュゴリエ（ ）で聖母マリアの御出現があった（ ）。彼女は人々に、とりわけ『神人（God-Man）の詩』という本を学ぶよう告げた。この本は異端の教義を含むため、ローマ・カトリック教会の禁書リストに掲載されている。カトリック教会が彼女を承認したのは、2019年に教皇フランシスコによって初めてのことである。

1962年～2003年 カナン・バナナ。元メソジスト派牧師であり、ジンバブエ初代大統領。『ゲットーによる福音書』を著した。解放神学に対する彼の見解は、「ゲリラを見る時、私はイエスを見る」というものだった。同性愛を理由に6か月間投獄された。世界教会協議会（WCC）やアフリカ統一機構（OAU）でも活躍した。

要約

ここで重要なのは、これらの事柄が間違っているということ（実際、間違っているのだが）ではなく、キリスト教徒がこれらの事柄のいずれかをキリスト教的なものとして受け入れることが誤りであるという点だ。確かに、こうした事柄の中には真のキリスト教徒もおり、ここでも何人かの真のキリスト教徒の名前が挙げられている。 しかし、私たちはこれらの誤りをキリスト教的なものとして受け入れてはならない。黙示録2章20～23節を注意深く読めば、ここで叱責されているのは偽預言者イゼベル本人ではない。むしろ、彼女を容認し、受け入れた教会の方である。これは、エレミヤ書で始まり、黙示録に至るまで続く「バビロンから逃げよ」という古くからのテーマの一部であり、そこから出て、彼女から分離せよというものである。

悪魔の勢力が「欺きをもって教会を猛攻撃している」という印象を受けませんか。まあ、悪魔たちはその手口に長けており、大いに活動しています。それはまるで、私たちが福音を宣べ伝え、神に仕えるために前進するクリスチャンの軍隊であるという比喩のようですが、仲間の兵士たちが悪魔の嘘によって左右から次々と撃ち落とされているようなものです。 しかし、さまざまなクリスチャンが受け入れてきた事柄のリストを読み進める際、クリスチャンが信じられないほど愚かで、騙されやすいカモだと思いたくなる誘惑には、どうか陥らないでください。これは、自らをクリスチャンと呼ぶ人々の一部（おそらく大多数ではありますが）に当てはまるだけで、全員に当てはまるわけではありません。では、クリスチャンの牧師が、マザー・テレサ、ディートリヒ・ボンヘッファー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、デズモンド・ツツ、あるいは世界教会協議会を称賛しているのを見たら、あなたはどう思いますか。

Q：申命記7章6～8節において、なぜ神はイスラエル人を選ばれたのでしょうか？

A: その答えの一部は、申命記7章7～9節に示されています。彼らが力強い、あるいは素晴らしい民だったからではありません。むしろ、それは神の愛と、アブラハム、そしてイサク、ヤコブを選ばれたことによるものでした。多くの場合、人々は先人たちの行いによって良い結果を得ることがあります。あなたが行うことによって、他の人々も良い結果を得られるでしょうか？

Q：申命記7章10節において、特に私たち自身が復讐をしてはならないとされているにもかかわらず、なぜ神は一部の人々に報いる必要があるとお考えになるのでしょうか？

A: 私たちが復讐をしてはならないのは、他者が決して復讐に値しないからではなく、神こそが適切な罰を下す裁き主だからです。もし神が、過ちを犯したある者たちに罰を下し、同じ過ちや同等に深刻な過ちを犯した他の者たちを単に無視したとしたら、それは聖書の中で神が明らかにされた神の正義と矛盾することになります。次の質問も参照してください。

Q：申命記7章10節において、神が公正に罰を下さなければならないとすれば、なぜ神はそもそも罰を下そうとされるのでしょうか？

A: もし神が、誰もがどんな悪行をしても見逃し、それでも天国に行けるようにすべきでしょうか？ もし彼らが天国に行って、永遠に神と共に生きることを望んでいなかったらどうでしょうか？ また、そんな天国は一体どのような場所になるのでしょうか？

ヒトラー、ティムール、スターリン、イディ・アミン、あるいはその他の「偉大」な殺人者たちが、悔い改めることなく、それでも天国にいる姿を想像してみてください。それは一体どのような清らかな場所になるでしょうか？もし天国で最も素晴らしいことが神を礼拝することであるなら、神が人々の意志に反して、永遠に天国に留まるよう強制する姿を想像できますか？私には想像できません。

Q：申命記7章14節では、神がイスラエルの女性たちから不妊を取り除かれるとありますが、ミカル（サムエル記下6章20-23節）、ハンナ（サムエル記上1章2節、5-8節）、エリサベト（ルカによる福音書1章7節）についてはどうでしょうか？

A: ミカルは必ずしも不妊だったわけではありません。むしろ、ダビデが彼女と夫婦の交わりを持っていなかった可能性が高いでしょう。ハンナとエリサベトは、人生のある時期、不妊でしたが、神は彼女たちの不妊を取り除き、それを特別な祝福に変えてくださいました。時には、神が子供のような素晴らしいものを与えてくださる際、私たちは神のタイミングを待たなければならないことがあります。

Q：申命記7章15節で、単に「病気」だけでなく、「エジプトの病気」と具体的に言及されているのはなぜですか？

A: エジプトには厄介なサンドフライがおり、ナイル川の西岸にはウエストナイルウイルスが存在しましたが、湿地帯であるエジプトにはマラリアも蔓延していました。ナイル川や停滞した水があるため、水の少ない場所よりも多くの病気が発生していました。歴史家のプリニウス・ザ・エルダーは、エジプトの様々な病気について論じた後、エジプトを「病気の母」と呼びました。

Q：申命記7:19、出エジプト記13:14、15:8、12、16、31:8、詩篇91:4、ヘブライ人への手紙4:13には、神に指、手、腕、鼻孔、翼、羽、目があることが証明されているのでしょうか？

A: いいえ。これは擬人法による表現です。答えについては、出エジプト記8章19節に関する解説を参照してください。

Q：申命記7章22節において、なぜ神は、物事を一度にすべて取り除くのではなく、少しずつ私たちの生活から追い出されることがあるのでしょうか？

A: 神は、ご自身の御目的が徐々に達成されるのが最善であると見なされることがあるからです。ウィリアム・ケアリーは、インドで7年間宣教師として働いた後、初めて主を知る人を見ることができました。遅れが生じるのは、あなたの人生において必要な準備が整うのを待っている場合もあります。しかし、多くの場合、神が遅らせられる理由は、あなたとは全く関係のないものです。 それは、世界的な出来事の備え、未信者の心の準備、あるいは他の信者からの必要な助けを得るための準備かもしれません。天国で、神が一見直接的なつながりのない多くの要素をどのように結びつけて一つの課題を成し遂げられたかを知るとき、私たちは驚嘆することでしょう。しかし、私たちが理解できないことが多くても、神の働きに対しては忍耐強くあるべきです。

ある裕福な王と、その最愛の息子である王子に関するたとえ話があります。息子は年に一度、父の前に現れて小遣いを求め、父はそれを与えました。その後、父は丸一年間、息子に会うことはほとんどありませんでした。 その王は裕福であるだけでなく、賢明でもありました。そこで、次に息子が小遣いを求めてきたとき、父は、その日一日の分だけしか与えませんでした。そうすることで、息子は小遣いをもらいたければ、毎日父のもとに来て話をしなければならないようになったのです。あなたは、天の父を、あの王子が当初自分の父に接していたのと同じように扱っていると感じたことはありませんか？

スコットランドの二人の若い友人について読んだことがあります。彼らは二人ともアルコール依存症でした。やがて別々の道を歩むことになりましたが、その後、二人ともクリスチャンになりました。二人は再会し、信仰の歩みを分かち合いました。一人は、救われた当初、神が奇跡的にアルコールへの欲求をすべて取り除いてくださったと語りました。もう一人は、何度も誘惑に負け、また飲酒したくなる強い誘惑にさらされましたが、決して屈しなかったと語りました。 神は人々の生活の中で、ある時は前者の方法で罪から聖別してくださり、またある時は後者の方法で働いてくださることがあります。後者の方法では、その男性は誘惑に直面するたびに、日々神の助けを求めなければなりませんでした。どちらの方法も神を栄光に帰するものではありますが、後者の方法が前者の方法よりも神を栄光に帰する度合いが劣ると、誰が断言できるでしょうか？

つまり、神との親密な関係を築くためには、時間がかかることもあるのです。しかし、物事を理解し、学ぶのにも時間がかかることがあります。世界で最も優れた教師でさえ、十二人の弟子を育てるのに三年を要しました。それでも、多くの失望があり、そのうちのひとりは完全な失敗に終わりました。

Q：申命記7章25～26節において、私たちが契約を結んではならない人々が行った事柄から、いつ利益を得てはならず、いつ得てよいのでしょうか。出エジプト記11章2～3節や12章35～36節のように、具体的な例を挙げて教えてください。

A: これらの具体的な事例について言えば、簡潔に答えるなら、「神が『してはいけない』と命じられた時はしてはいけないし、神が『構わない』と命じられた時は構わない」ということです。しかし、これを一般化して考えると、イスラエル人が異教徒である他の人々と交易したり条約を結んだりすることは許されていたことが分かります。ただし、カナン人とは例外でした。 したがって、今日では、宗教的信念にかかわらず、一般的に人々と合意を結んだり、商取引を行ったりすることができます。しかし、キリスト教徒に反対する組織や、不道徳な活動を行う組織が存在する場合、それらとは一切関わるべきではありません。例えば、ギャングの会計を担当したり、売春宿でピアノを弾いたりすることは、信者にとって許されません。

Q：申命記8章1節において、この期間はなぜ通常「荒野」と呼ばれているのですか？

A: そこはサハラ砂漠やアラビアの「空虚な四分の一」のような砂漠ではありませんでした。作物を育てるには水が足りませんでしたが、家畜の放牧には十分な草木がありました。アブラハムは荒野にいました。ダビデも荒野にいましたし、洗礼者ヨハネも同様でした。イエスも40日間、荒野におられました。 『ヨハネの黙示録』12章に登場する女性は、荒野で守られることになります。『新国際聖書注解』（p.265）が述べているように、聖書全体を通じて、「荒野とは、神が人を懲らしめ、また救い出すために出会う場所」なのです。荒野は守られる場所であり、特に従順、信仰、そして神との親密さを深めるための成長の場でもあります。彼らは荒野で神を信頼しました。他に選択肢があったでしょうか？ とはいえ、荒野が常に楽しい場所であるとは限りません。

Q：申命記8章1節において、どのような大きな変化が訪れようとしていたのでしょうか？

A: 彼らは荒野を離れ、繁栄と誘惑に満ちた地に入る予定でした。砂漠で天幕生活を送っていた彼らは、町や都市で暮らすようになるのです。40年間同じ食べ物であったマナに頼る生活から、蜂蜜、ぶどう、オリーブ、いちじく、ざくろ、リンゴ、ベリー類、小麦、大麦など、多様でより美味しい食事へと移り変わるのです。 彼らは、最初の愛である神を忘れないよう注意する必要がありました。

Q：申命記8章1節にあるように、自分の人生に大きな変化が訪れようとしていると気づいたとき、どのように対処すればよいでしょうか？

A: 状況は大きく変わるかもしれませんが、神は変わることのないお方です。以前の状況においても、あなたは神を賛美し、喜び、従順であり、繁栄するはずでした。今、新しい状況においても、同じように振る舞うべきです。

Q：申命記8章2節についてですが、神は本当に全知おられますか？

A: はい。過去に起こったこと、今起こっていること、そしてこれから起こるであろうことすべてが、神の御目から隠れることはありません。神は初めから終わりまでをご存知です（イザヤ書46:10）。 私たちの人生のすべての日は、その一日が訪れる前から、神の書に記されていました（詩篇139:16）。誰が救われるかは、私たちが存在する前から知られていました（ローマ人への手紙9:10-23、8:29、エペソ人への手紙1:4）。神は私たちのすべての道を吟味しておられます（箴言5:21）。

ヨハネによる福音書21章17節で、ペテロはイエスに対し、「イエスはすべてをご存知である」と述べましたが、イエスはその見解を正しませんでした。ヨハネの手紙一3章20節には、神はすべてをご存知であると書かれています。しかし、仮定的な事例は必ずしも「物」とは限りません。 例えば、もし豚が飛べるとしたら、空は緑色になるだろうか。聖書は、神と「メタ知識」、すなわち神があらゆる可能性の仮定的な詳細をすべてご存知であるということについては、何も語っていない。神があらゆる可能性のメタ知識をご存知であるという見解は、モリニズムとも呼ばれる。

Q：申命記8章3節において、マナを食べることがどうして屈辱だったのでしょうか？

A: それは、民に対して、40年間、彼らが主に自分たちの食物を食べていなかったことを思い起こさせるものでした。毎朝、彼らは単に神が与えてくださったマナを集めるだけでした。

Q：申命記8章3節、29章5節において、イスラエル人の衣服やサンダルがなぜ摩耗しなかったのでしょうか？

A: 砂漠の太陽の下で、衣服やサンダルが40年も持ちこたえるのは自然のことではありません。これは、神が超自然的な祝福を与えてくださる一つの現れです。神がいくつかの大きな奇跡を行うだけでなく、数え切れないほどの同様の小さな奇跡もなされることを知ることは、実に素晴らしいことです。

Q：申命記8章7節において、今日のパレスチナはモーセの時代よりも乾燥しているのでしょうか？

A: はい。歴史上、気候は大きく変動してきました。例えば、気象学者によると、中世の末期には「中世温暖期」があったとされています。彼らは、西暦1340年のカリフォルニアでの干ばつにも、その証拠を見出しています（『Natural History』1996年9月号）。 西暦1000年以降、グリーンランドでは大麦が栽培されていました。別の例を挙げると、気候学者の説によれば、サハラ砂漠は紀元前4000年頃までは砂漠ではなかったとのことです。

Q：申命記8章9節で、イスラエル人に約束された銅を含む丘はどこにあったのでしょうか？

A：死海の南20マイル（33キロメートル）の地点で、多くの溶鉱炉と銅のスラグが発見されています。銅の鉱床の一部は、今でも地表から確認できます。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻75ページでも、エツィオン・ゲベルにあるソロモンの有名な銅鉱山について言及されています。

『新国際聖書辞典』（p.1124）によると、銅細工師たちは早くも銅石器時代（紀元前4500～3100年）にはベエル・シェバに住んでいた。鉱石は60マイル南から運ばれてきた。パレスチナで最古の銅製品はエリコで発見されたもので、その年代は紀元前4500～4400年にさかのぼる。

Q：申命記8章16～20節において、ここでの2つの重要なポイントは何か？

A：繁栄という誘惑に直面したとき、彼らは二つのことを心に留めておく必要がありました。

神にこそふさわしい栄光を、自分自身や自分の能力に帰してはならない。

主との契約を結んでいる以上、本来神に捧げるべき献身を、他のいかなる偶像にも「奪わせて」はならない。神は、もし彼らがカナン人のように振る舞うなら、神も彼らをカナン人のように扱うと警告しておられる。

Q：申命記8章16～20節において、繁栄という誘惑によって神を「後回し」にし、自分自身に頼りたくなってしまったとき、どのようにすれば、神に依存するという正しい道へと立ち返ることができるでしょうか？

A: 神を見上げ、思い起こしてください。 物質的な所有物、人間関係、健康、命など、あなたが持っているものはすべて、一瞬にして奪われてしまう可能性があります。今日、家族に「愛している」と必ず伝えてください。明日、そう言えるかどうかは誰にも分からないからです。しかし、明日がどうなるかは分からなくても、明日を握っておられる方が誰であるかは分かっています。ですから、この瞬間、今この時、喜び、主から平安と満足を引き出しましょう。

Q：申命記9章1節で、彼らはいつヨルダン川を渡ったのですか？

A: 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻78ページによると、「この日」とは「この時」を意味し、24時間の期間を指すわけではありません。NIV訳ではこれを「今」と訳しています。実際には、彼らがヨルダン川を渡る約1ヶ月前のことでした。

ゼカリヤ書14章7節の「一日（yom 'ehad）」という表現は、創世記1章で使われているのと同じ言葉です。これが正確に24時間であるかどうかは明記されていません。

Q：申命記9章3～6節において、カナン人は迅速に滅ぼされたのでしょうか、それとも申命記7章22節のように徐々に滅ぼされたのでしょうか？

A: イスラエル人は電光石火の速さでカナンを占領しました。これは、神がエリコやアイヤロンの谷など、イスラエルの前に何度も素早くカナン人を滅ぼされたからです。申命記9章3節は、神がそうされることを預言しています。彼らを一気に滅ぼしてしまうことには、自分たちの力によって成し遂げたと思い込み、自分自身を信頼してしまうという危険性があります。

しかし、カナン人の一部は完全に殲滅されたものの、申命記9章3節は、すべてのカナン人の民族が即座に100％殲滅されるとは述べていません。実際、この書全体を読み通せば、申命記7章22節が「すべてのカナン人が即座に滅ぼされるわけではない」と述べていることで、申命記9章3節の内容に条件を付けていることがわかるでしょう。

Q：申命記9章3節において、「神が彼らと共にいる／彼らの間におられる」ことと、「神が彼らの先を行かれる」こととの違いは何ですか？

A: どちらも真実であるため、これらを混同しがちですが、実際には区別されます。神は彼らの「中に」おられ、彼らはマナやウズラという恵み、昼の雲、夜の火の柱を目にしていました。しかし、神はまた、彼らの道を整えるために、彼らの「先」を行かれるのでもありました。ですから、今日、私たちは神が私たちと共におられることを賛美できるだけでなく、私たちの「先」を行かれることについても賛美することができるのです。

Q：申命記9章4～6節において、なぜ人々は贈り物を贈り物として認めることをためらいがちで、むしろ自分たちの功績だと主張したがるのでしょうか？

A: その働きや祝福がすでに起こっている以上、私たちは時に、それがすべて自分の努力によるものではなかったり、あるいは自分の努力が二次的なものに過ぎなかったりする場合でも、自分がとても優秀だったとか強かったからだと他人に語り、その功績を自分のものにしたいと思うことがあります。第二に、私たちの自尊心や誇りは、少なくとも部分的には「自分」が成し遂げたことに基づいている可能性があるため、そう自分に言い聞かせたいのです。

Q：申命記9章4節において、「神が彼らと共に（あるいは彼らの間に）おられた」ことと、「神が彼らの先を行かれた」こととの違いは何ですか？

A: どちらも真実であるため、これらを混同しがちですが、実際には区別されます。神は彼らの「中に」おられ、彼らはマナやウズラという恵み、昼の雲、夜の火の柱を目にしていました。しかし、神はまた、彼らの道を整えるために、彼らの「先」を行かれました。ですから今日、私たちは神が私たちと共にいてくださることを賛美できるだけでなく、私たちの「先」を行ってくださることも賛美できるのです。

Q：申命記9章7～12節、20～24節において、モーセはなぜ、彼らが犯した重大な罪という「否定的な側面」を強調し、肯定的な側面を強調しなかったのでしょうか？

A: どちらにも適切な時と場所があります。モーセがこれを挙げたのは、彼らが傲慢になることなく、より良く行動し、神に従うよう一層努力するためでした。今日、もし労働者、学生、子供、あるいは友人が本当に「仕事を失敗した」場合、実際には重要なことなのに「よくやった」と偽って言ったり、「大したことではない」と偽って言ったり、あるいは「変わる必要はない」と信じ込ませたりしてはいけません。 通常、多くのクリスチャンソングに込められた神学的なメッセージは良いものですが、先週、例外となる歌詞を耳にしました。そこには、「神はあなたをありのままに愛しており、何も変えたいとは思っていない」と歌われていました。実際、信者として神は私たちをありのままに愛しておられますが、神は私たちをあまりにも深く愛しておられるため、そのままでいてほしいとはお考えにならないのです。

彼らが自分の義に驕ることを防ぐため、モーセは彼らについて11の特質を挙げました。それは、高慢（9:4）、頑固（9:6,13,27）、反抗的（9:7,23-24）、挑発的（9:8,18）、堕落（9:12）、 偶像崇拝的（9:12,16）、罪深い（9:16）、邪悪（9:18）、不信仰（9:23）、不従順（9:23）、そして悪辣（9:27）であること。おそらく、申命記9章7節から24節は、一つの大きな問いとして捉えることができるでしょう。 神はこう問いかけておられるのです。「これほど多くの反逆の時期を経て、今や私を信頼するだけの教訓を学んだか？」と。

否定的な態度をとるべき時もあります。しかしその一方で、私たちは子供たち（エペソ人への手紙 6:4）や他の人々を苛立たせてはなりません。彼らの意気消沈を招くことなく、たとえ叱責する際であっても、彼らがどのような存在になり得るか、そしてどのような希望を抱けるかを示してあげましょう。

Q：申命記9章13～18節、25～29節において、なぜモーセは、神がモーセを通じて偉大な国民を築き上げようというこの申し出を断ったのでしょうか？

A: これはモーセの心の在り方を示しています。モーセは自分の権力や名声に重きを置いていたのでしょうか、それとも民のことをより大切にしていたのでしょうか。真の指導者らしく、彼は神の栄光と民のことを第一に考えていました。今日の教会の指導者たちも、同じであるべきです。

申命記9章25～29節におけるモーセの主張は、もし民が滅ぼされてしまえば、神がご自身の民を顧み、守ることができなかったと言われるかもしれない、というものでした。神はご自身の行いのあらゆる帰結を考慮されるため、時に「板挟み」の状態に陥ることがあります。

レイモンド・ブラウンの著書『申命記のメッセージ』（p.129-133）には、モーセのような敬虔な指導者の特徴について優れた考察が記されている。 モーセは従順（9:18,25）、粘り強い（9:18,25）、自己犠牲的（9:18）、具体的（9:14）、思いやりがある（9:20）、包括的（9:26,28-29）、そして最終的には実効性のある人物でした。モーセは、民を説得することに費やす時間よりも、彼らのために祈ることに多くの時間を費やしました。

Q：申命記9章25-29節、出エジプト記32章9-14節において、この祈りの重要な点は何でしょうか？

A: これは民のための極めて重要なとりなしの祈りでした。アロンも、モーセが自分のために祈ってくれたことを喜んだに違いありません。モーセはダタンとアビラムのために祈りませんでした。この祈りにおいて、モーセは民のために、あるいは「私の」民のために祈ったのではなく、神との対話の中で「あなたの民」として祈り、彼らと神との関係だけでなく、神による彼らの導きも強調していたことに注目してください。

もう一つの重要なとりなしの祈りは、サムエル記上7章5～9節にある、ミズパでのサムエルの祈りです。

Q：申命記9章18節で、モーセは本当に水さえ飲まずに40日40晩も断食したのでしょうか？

A: これは普通の断食ではありませんでした。なぜなら、自然の力だけでは不可能なことだからです。しかし、私たちが天国にいるときは、この世の糧は必要なくなり、また、モーセが神と共にいたとき、神はモーセが食べなくても生き続けられるようにすることができたのです。

Q：申命記9章18節、出エジプト記32章31～35節、および民数記14章11～19節において、モーセの主張は正当だったのでしょうか？

A: はい。神がモーセにこう語られたのは、モーセが神の御性質に対する正しい理解を、二つの点で示せるようにするためでした。

1. モーセは神の言葉を非常に真剣に受け止めました。なぜなら、モーセは、神がその正義によってイスラエル人を完全に滅ぼすあらゆる権利をお持ちであることを知っていたからです。

2. モーセは、神の約束と誠実さを十分に理解していたため、この頑なな民を神が滅ぼさないことを神に「思い起こさせる」ことができたのです。

ここには、私たちが神との対話において学べる教訓があります。祈りの中で、神がなさった約束に立脚することは、全く問題ありません。

Q：申命記10章1～3節と出エジプト記34章1～3節において、最初の石板と同じような第二の石板が与えられたことには、どのような意味があるのでしょうか。

A: モーセが最初の石板を持って山から下りてきたとき、イスラエルの民が金の子牛を崇めて盛大な祝宴を開いているのを見て、それらを打ち砕きました。神がその事態に対処された後、モーセは再び山に登り、新しい石板を持ち帰りました。イスラエルの民の不従順、懲罰、そして悔い改めを経て、状況は以前と全く同じになりました。 いくつかの違いはありました。例えば、出エジプト記32章15～16節では神が最初の石の板を作られましたが、出エジプト記34章1節ではモーセが新しい石の板を作らなければなりませんでした。しかし、神は

同様に、私たちが不従順になり、悔い改めれば、神との関係は以前と全く同じ状態に戻ることができます。神は古い石板に書かれたのと同じように、新しい石板に十戒を記され、彼らはまるで関係が途切れることなく続いていたかのように、旅を再開しました。

Q：申命記10章3節において、契約の箱は荒野を40年間彷徨った後に作られたのでしょうか、それとも出エジプト記25章10節、35章12節、および37章1節が示唆するように、40年間の前だったのでしょうか？

A: ここには二つの問題があります。

1. 申命記全般（第10章を含む）は、彼らの旅路を凝縮してまとめたものです。そこには、契約の箱が二組目の石板よりも前に造られたと記されていますが、それよりどれほど前に造られたかについては言及されていません。

2. 契約の箱は、出エジプト記19章に記されているシナイ山への最初の訪問の後に造られました。『Expositors Commentary』第3巻83ページでは、申命記10章1節の「そのとき」という言葉は、申命記9章25～29節の祈りの時点を指しており、第10章が書き記された後の時期を指すものではないと述べられています。

Q：申命記10章3節において、モーセは自ら契約の箱を作ったのでしょうか、それとも出エジプト記37章1～9節でベツァレエルが作ったのでしょうか？

A: モーセはベツァレルによる箱の製作を綿密に監督しました。指導者が、実際には自分の指揮下にある労働者たちによって行われたこと（ピラミッドの建設や税金の徴収など）について、自分が行ったと述べることは珍しくありません。『申命記』は律法の要約であるため、詳細については『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』に記されています。

Q：申命記10章3節において、契約の箱はモーセが山から降りてきた後に造られたのでしょうか、それとも出エジプト記37章1～9節に示されているように、その前に造られたのでしょうか？

A: それより前にベザレルによって造られました。『申命記』10章3節には「造られた」とありますが、ここでの出来事は必ずしも時系列順に記述されているわけではありません。しかし、『出エジプト記』と『申命記』のいずれにおいても、契約の箱が十戒を納めるために使用されたのは、それ以降のことでした。通常、宗主権条約の場合、二つの写本があり、それぞれが当事者の一方によって保管されていました。

Q：申命記10章6節において、アロンはモセラで亡くなったのでしょうか、それとも民数記20章22～29節、33章37～39節、および申命記32章50節が述べているように、ホル山の頂上で亡くなったのでしょうか？

A: これについては2つの異なる見解があります。

モセラ地域説：「モセラ山」という記述はなく、単に「モセラ」と「ホル山」と記されているだけです。アロンは具体的にはホル山で亡くなりましたが、そこはモセラ地域内にありました。

複数の「苦しみ」の地：モセラという言葉は「苦しみ」を意味し、聖書以外では地名として知られていません。これは名前のない地域であった可能性があり、イスラエル人は複数の場所をモセラと名付けていた可能性があります。例えば、アラビアにはナクラという名の、互いにかなり近い場所に位置する二つの場所があります。一方はメッカの外、タイフ方面にあり、もう一方はメッカの外、イラクへ向かう途中の谷にあります。 イスラエル国内には、ベテ・シェメシュとベツレヘムという名の町がそれぞれ二つありました。

Q：申命記10章6節において、イスラエル人はベネ・ヤアカンに宿営し、その後モセラに宿営したのでしょうか、それとも民数記33章37-38節にあるように、モセロトに宿営し、その後ベネ・ヤアカンに宿営したのでしょうか？

A: キリスト教徒の間では、これについて2つの異なる見解があります。

2つの異なる場所：モセラとモセロトは別の場所です。名前は似ていますが、ヘブライ語では子音が異なります。民数記33章と申命記10章は、出エジプトの異なる時期の出来事であり、彼らが同じ大まかな地域に戻った時のものです。

一つの場所と一つの地域：モセラは地域を指し、モセラトは具体的な場所を指します。アロンが具体的にホルの山で亡くなったとはいえ、それはモセラの地域内でした。

Q：申命記10章12節にある「神の道に従って歩む」とは、どういう意味ですか？

A: 一つの側面として、それは神の律法に従い、神が明示的に命じられたことを行い、神が明示的に禁じられたことを行わないことを意味します。しかし、その意味はそれだけにとどまりません。私たちは神を知ろうとし、神に近づき、主を喜ばせるものが何であるかを見出さなければなりません。

神の道に歩むことは、子供でもできるほど簡単であると同時に、最も義にかなった賢明な大人でさえも試されるほど厳しいものです。

Q：申命記10章12～13節において、神が私たちに特定のことを「求め」、命じておられることを人々に伝えることには、今日、どのような役割があるのでしょうか？

A: もしそうしなければ、私たちは福音のすべてを伝えているとは言えません。人々は、イエスを主として受け入れ、それらのことを行うか、そうでないかという決断を下さなければなりません。彼らもまた決断を下す必要があり、神は言葉と行動の両方における彼らの応答を求めておられました。

Q：申命記10章12～16節において、「旧約の神は外的な行いを重視していたのに対し、新約の神は内なる心を重視している」という主張について、どうお考えですか？

A: それは単に間違っているだけでなく、二重に間違っています。例えば、申命記10章12～16節、19節において、何よりもまず第一に求められていたのは、主を畏れることでした。イスラエルの民は「心を割礼に供する」よう求められていたのです。 もちろん、旧約聖書も行動を重視しています。申命記10章13節や19節が示す通りです。もちろん、新約聖書においては、聖霊が私たちの内に住まわれています。しかし、コリント人への手紙第一5章11～12節が命じているように、クリスチャンを名乗りながら不道徳で、貪欲で、詐欺師、あるいは偶像崇拝者であり、常習的に酒を飲むような、悔い改めない人々からは遠ざかるべきです。

Q：申命記10章17節において、神は「神々の神、主の主」であるとありますが、神は複数存在する可能性があるのでしょうか？

A: 「いいえ」であり、「はい」でもあります。「いいえ」というのは、過去も現在も、そして永遠に、ただ一人の真の神しかおられないからです。「はい」というのは、その唯一の真の神のほかに、多くの偽りの神々が存在するからです。周囲の諸国が多くの国の神々やその他の偶像を崇拝していた一方で、イスラエルの神はそれらと同等ではありませんでした。神はすべての国々、偶像、そして迷信をも支配する神であったのです。 第二に、もし誰かが偶像や悪霊を恐れることがあれば、その悪霊は、信者が悪霊を恐れる以上に、唯一の真の神を恐れるべきであることを知っておくべきです。

Q：申命記10章17節以下18節において、神はどのようにして、公平で公正であると同時に、憐れみと愛を示されるという逆説的な性質を併せ持っておられるのでしょうか？

A: これは旧約聖書の時代には謎であったかもしれませんが、私たちも同じ答えを見出すことができます。神は御自身を愛し従う者たちに報いられますが、すべての罪を公平に罰されます。 天国は素晴らしい場所ですが、もし完全な者だけが天国に行けるのであれば、天国は人影のない場所になってしまうのではないでしょうか。私たちは、神が正義の要求を満たしつつも、イエス・キリストが私たちの罪の罰を引き受けてくださったことによって、なおも恵みと憐れみを注いでくださっていることを知っています。私たちの救いはただで得られるものではありません。神はそれを私たちにとって無料のものとしてくださいましたが、その代償は非常に高かったのです。それは、神の御子の死という代償を払ったのです。

Q：申命記11章2～9節において、ここで特異な点は何か？

A: 旧約聖書にはもともと句読点がなかったものの、申命記11章2～9節はすべて一つの文であるように見えます。パウロの手紙にも長い文がいくつかあります。「長い文は避けるべき」という「厳格な要件」は、現代英語の文章におけるものであり、古代ヘブライ語やギリシャ語には当てはまりません。

モーセは、この場面で非常に心を砕いていたため、おそらく自分の話し方に気づいていなかったのでしょう。荒野から出てきた民は、困難な時期を乗り越え、神の奇跡や裁きを目の当たりにしつつ、神に従いました。しかし、そうした経験のない将来の世代は、果たしてどれほど神に従うことができるでしょうか。

Q：申命記11章6～7節、出エジプト記16章1～35節において、ダタンとアビラムとその家族はどのような過ちを犯したのでしょうか？

A: 彼らはモーセに対して、また神の権威に対して反乱を起こすという過ちを犯しました。彼らの心は単に怠惰であったり無関心であったりするだけでなく、積極的に神の道を拒絶し、モーセを見捨ててエジプトに戻ろうとしたのです。 彼らの心の在り方そのものが間違っていたのです。それは、自分たちをモーセと同等だと傲慢にも考えたからだけでなく、「乳と蜜の流れる地」へ行きたいと切望し、出エジプト記16章13節で、そこがエジプトであると述べたからでもあります。モーセは、彼らに主の御前に出るよう告げる以外に、自分にできることは何もないと悟り、実際にそうしました。

人生において、どう対処すればよいのか見当もつかないような困難に直面することがあります。しかし、私たちにできることが一つだけあります。それは、その困難を主に委ねることです。

Q：申命記11章6節で、地が「彼女の」口を開いたとありますが、これは地が女性であることを意味するのでしょうか？

A: いいえ。欽定訳聖書は、単にヘブライ語の代名詞の性を文字通りに訳しただけです。今日、私たちは外洋航行船を「彼女」と呼んだり、ハリケーンや台風を女性の名前や男性の名前で呼んだりしますが、だからといってそれらが男性や女性であるという意味ではありません。

Q：申命記11章10～12節にある「足で水を引く」とはどういう意味ですか？

A：エジプトは、大河ナイル川と灌漑のおかげで、地中海世界の穀倉地帯でした。どうやらこれは、何らかのペダルで動力を得る灌漑用ポンプを指しているようです。約束の地では、そのような作業をする必要はなくなるでしょう。

Q：申命記11章18～22節において、私たちは自分の子供や他人の子供を教える上でどのような責任を負っているのでしょうか？

A: 神の御言葉は学び、分かち合い、実践されるべきものです。これらの聖句からは、神が親と子を一体として語りかけておられるような印象を受けます。私たちは、自分の子供たちとその魂を、自分自身と同じくらい大切にすべきです。神の真理は、子供たちの理解できるレベルで、自由に受け取れるようにすべきです。神の真理は、言葉で教え、私たちの生き様によって示されるべきです。

もし子どもがクリスチャンの両親を持っておらず、教会にも通っていない場合、私たちの課題は、いかにして彼らに真理を分かち合うかということです。アメリカでの一つの方法は、「バックヤード・バイブル・クラブ」です。これは、近所の子どもたちが週に5日、毎日90分間、学びと楽しみを求めて集まる活動です。

Q：申命記11章24節にあるように、イスラエルはいつ、ユーフラテス川に至るまで、これほど広大な地域を支配していたのでしょうか？

A: イスラエルが支配した領域が最も広かったのは、ダビデとソロモンの時代で、ダマスカスまで及んでいました。しかし、彼らはユーフラテス川までのシリア地域に住んでいたわけではなく、むしろそれらの土地は貢ぎ物を納めていました。しかし、これは千年王国時代に完全に成就することになります。

Q：申命記11章25節では、神がイスラエルの敵に恐怖を植え付けるため、誰もイスラエルに立ち向かうことはできないとされていますが、なぜイスラエルの敵は時にイスラエルを打ち負かすことがあったのでしょうか？

A: 申命記11章22節は、「もし」という非常に重要な言葉で始まっており、申命記11章23～25節の全文もまた、「それならば」という別の重要な言葉で始まっています。これは条件付きの約束の多くの例の一つであり、条件が満たされない場合、それが実現するという保証はありません。

要約すると、最初の箇所は神による条件付きの約束という文脈にありました。条件が満たされなかった場合、その約束は拘束力を持ちませんでした。

Q：申命記11章26～28節において、神は彼らを愛しておられたにもかかわらず、なぜ彼らに呪いを告げられたのでしょうか？

A: 神は呪いを様々な方法で用います。呪いは、警告として、人々の注意を引くため、懲らしめとして、罰として、そして滅ぼすために用いられます。神が語られる言葉はすべて実現するため、呪いもまた、神が懲らしめ、罰、裁き、そして怒りを実行する手段なのです。

Q：申命記11章26～32節において、契約は祝福にも呪いにもなり得るとされていますが、今日において、祝福にも呪いにもなり得るものにはどのようなものがありますか？

A：善にも悪にも用いられるものとしては、人間関係、お金、影響力、名声などが挙げられます。

人間関係：ある人間関係（あるいは教会）において、あなたの影響力によって、あなた自身や周囲の人々が神に対して「熱心」になっていくなら、それは良いことです。しかし、そうでなく、むしろ「冷めて」いくなら、その関係から離れるべき時かもしれません。

お金：あるクリスチャン（確かアーカンソー州の人だったと記憶しています）が宝くじで大当たりしました。彼はすぐにその10％を教会に献金し、残りはどう使うか決めかねて手元に残しておきました。彼はバーに行く頻度を増やし、やがてストリップクラブにも通うようになり、車やクラブへの行き帰りの途中で数回強盗に遭いました。彼の人生はめちゃくちゃになり、最後には「宝くじに当たっていなければよかったのに」と語りました。

影響力：かつてのアメリカは、民主主義や人権（特にジミー・カーター政権下で）を奨励する「丘の上の町」でした。しかし、それ以来、アメリカは世界中で中絶に資金を提供し、各国に中絶を認めるよう圧力をかけてきました。私たち――クリスチャンの税金さえも――が納めた税金は、神が怒られるようなことを奨励し、資金提供するために使われてしまったのです。

名声：多くの人々は、当初はまともな人間だったように見えたが、有名になると人々を粗末に扱うようになった。彼らにとっては、有名にならなかった方が良かっただろう。

これらすべてに共通する要因は、ある人が何よりも人間関係を望んだり、お金や影響力、名声を手に入れたいと願ったりしたとき、結局はそれらのものに支配されてしまうということです。

Q：申命記11章26～32節において、中間の立場を表す「第三の山」はどこにあるのでしょうか？

A: 中間地点など存在しませんでした。神の祝福を受けつつも責任から逃れられるような「第三の山」などなかったのです。契約に従うか、従わないかのどちらかでした。今日、あなたがイエスを主であり救い主として、自分の人生を委ねる用意があるなら、

Q：申命記12章1節～13章18節の要約を教えてください。

A: 主題的には、この箇所は、受け入れられ、一致をもたらし、犠牲を伴い、喜びに満ち、思いやりがあり、一貫性のある礼拝について論じています。構成的には、この箇所には多くの繰り返しが見られます。モーセはここで特に新しいことを語っているわけではありません。むしろ、彼らが約束の地に入り、誘惑にさらされたときに思い出せるよう、意図的に繰り返しているのです。以下に大まかな概要を示します。

申命記 12:1-4 偶像に対する警告

申命記 12:5-14 適切な場所での秩序ある礼拝と犠牲

- 申命記 12:15-16 犠牲として捧げられていない食物は、好きな場所で食べてもよいが、血は食べてはならない。

申命記 12:17-18 しかし、供え物は指定された場所で食べなければならない

申命記 12:19 レビ人の世話をすることを忘れてはならない

申命記 12:20 肉は好きな場所で食べてよい

申命記 12:21 もし礼拝の場所が遠すぎる場合は、供え物を売って金を得、その金を持ってそこへ行き、そこで必要なものを買いなさい。

申命記 12:22-25 供え物ではない清い肉なら、好きなものを食べてよい。ただし、血は食べてはならない。

申命記 12:26-28 定められた場所（カナン人の場所ではない）で、いけにえを食べるよう、注意深く守りなさい。

申命記 12:28-13:18 神のみに礼拝せよ。カナン人の礼拝は忌まわしいものである

申命記 13:1-11 偽預言者である者は、たとえ近親者であっても、共同体はその者を殺さなければならない。

申命記 13:12-18 国民は、偽りの神々に全面的に傾倒してしまった町を、完全に滅ぼさなければならない

結局のところ、あなたが礼拝を行うとき、主に誰のために礼拝をするのでしょうか。それは主に自分自身のためでしょうか、他の人々の手本となるためでしょうか、それとも神のためでしょうか。

Q：申命記12:1-13:18において、なぜこの説教はもう少し人目を引くものや刺激的なものではなかったのでしょうか？

A: 説教とは一般的に、主に「聞かれる」ためのものではなく、むしろ「従われる」ためのものです。かつて、神学校を卒業したばかりの若い牧師が、川沿いの小さな田舎の教会で説教をするという、初めての任地への召命を受けました。その町を知るうちに、彼は上流の木材会社が木を切り倒し、川に流して下流の製材所に集めていることを知りました。 どの木材がどの会社のものかを区別するため、彼らは丸太の端にそれぞれの会社のシンボルを刻印していました。町の人々はしばしば、丸太を数本川から引き上げ、端を切り落として、自分の用途に使ってしまうことがありました。そこで、その牧師が最初に説いた説教の一つは、「盗んではならない」というものでした。礼拝の後、多くの人々が彼の説教を称賛しました。しかし、その週、彼は人々が相変わらず川から木材を盗んでいることに気づきました。 そこで翌週、彼はまったく同じ説教をしたのですが、唯一の違いは、「盗む」という言葉が使われている箇所をすべて、「川から丸太を引き上げ、その端を切り落とす」という表現に置き換えたことでした。こうして彼は、ようやく会衆の生活に即した説教を行うことができたのです。ただ、その後彼がどれくらいの間、その教会の牧師を務めたのかは分かりません。

Q：申命記12章1節によると、その土地は神がイスラエル人に与えた贈り物でした。私たちの家やアパート、仕事、交通手段、食べ物、家族、友人がすべて（権利ではなく）神からの贈り物であることを、どのようにして心に留めておくことができるでしょうか？

A: まず、それらのことについて毎日神に感謝しましょう。また、私たちの健康や、間一髪で免れた危機、さらには私たちにとって学びの機会となった困難な時期さえも、すべて神からの賜物であることを感謝しましょう。次に、神があなたや他の人々に示してくださった恵みについて、他の人々に語り伝えましょう。

Q：申命記12章3節で、なぜ彼らは聖なる木立を焼き払わなければならなかったのですか？

A: 木そのものは、善でも悪でもありません。しかし、木が偶像崇拝に用いられる場合、その木は人々にとって邪悪な目的のために使われることになります。カナン人は、個々の木だけでなく、神聖な森も持っていました。神は、イスラエル人が他の宗教と混ざり合うことを望まれませんでした。

Q：申命記12章5～14節およびレビ記7章3～4節において、当初はシロ、その後はエルサレムとなる「ただ一つの場所」でのみ将来のいけにえを捧げるという規定には、どのような意味があるのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、少なくとも三つの理由が考えられます。

a) カナン人は木の下で異教の神々に犠牲を捧げていました。真の神への犠牲と、そうした犠牲とを、どのように区別すればよいでしょうか。なぜ、両方の犠牲を同じ場所で捧げないのでしょうか。いいえ、神は聖なるお方であり、ご自身の聖なる民が偽りの神々の礼拝と混ざり合うことを望まれなかったからです。

b) それは、同胞であるイスラエル人同士の交わりを深める助けとなるからです。人々は異なる町や部族出身の人々と出会い、一つの民であることを再確認できたのです。

c) 共に礼拝を行うことは、分裂を防ぐ助けとなったでしょう。これは、反逆王エレボアムが北部の部族を引き離した際に明らかです。彼は意図的に分裂を望んでいたため、彼らに別の場所で礼拝させました。一部の人々からは、別の場所での真の神への礼拝と見なされたかもしれませんが、実際には金の子牛への偶像崇拝でした。

もちろん、イスラエル人は犠牲として捧げられていない肉を好きな場所で食べることができ、トーラーを学ぶための「シナゴーグ」と呼ばれる地元の集会所も数多くありました。比喩的に言えば、私たちも今でも好きな場所で祈り、礼拝することができます。

Q：申命記12章5～14節において、「聖なる場所」での礼拝は、今日の私たちとどのように関係しているのでしょうか？

A: 私たちは「霊的な家」で神を礼拝していると言えるかもしれませんが、ペテロの手紙第一2章5節には、私たち自身がその霊的な家であると書かれています。 もし、キリスト教の礼拝のためにモスクや仏教寺院を借りるとしたら、どう思いますか？ あるいは、ヒンドゥー教やイスラム教の礼拝のために教会を貸し出して、教会の収入を少し増やしたらどうでしょうか？ 申命記12章5～14節は、神の御心を示しており、神への礼拝は他と区別されるべきものであることを教えています。しかし、自宅や一般的な公共の建物など、宗教的な目的以外で使用されている建物を利用することは問題ありません。

同様に、ヒンドゥー教徒やイスラム教徒、あるいはサタニストとさえも合同礼拝を行うべきではありません。

かつて私たちの教会に、イスラム教徒数人が訪れ、毎週ある部屋で祈りを捧げてもよいかと尋ねてきました。一つの解決策として、その部屋に十字架を掲げるという案が出ました。イスラム教のハディースによれば、偶像や十字架がない限り、教会に行くことは問題ないとされています。

しかし、他の真の信者たちと一致して共に礼拝することは、彼らの礼拝堂であれ、私たちの礼拝堂であれ、あるいは別の場所であれ、良いことです。たとえ彼らが二次的な事柄や些細な点で私たちと異なっていたとしても、主要で本質的な事柄を堅持している限りは。

Q：申命記12章10節、イザヤ書11章10節、28章12節、32章18節、66章1節において、「神が彼らに安息を与える」とはどういう意味ですか？

A: ある意味では、列王記上8章56節は、彼らが約束の地におった時に安息を得たと述べています。しかし別の意味では、神の民はイエスが再臨されるまで完全な安息を得ることはありません。詩篇9篇11節は、40年間の放浪の間に亡くなった者たちは神の安息に入れないと述べています。 同様に、ヘブライ人への手紙4章3節、5節には、信仰から離れる者は神の安息に入れないとあり、4章11節には、その安息に入るために全力を尽くすべきだと記されています。ヘブライ人への手紙4章8節には、ヨシュアは彼らに安息を与えなかったとあります。ミカ書2章10節には、彼らが今いる場所は彼らの安息の地ではないと記されています。

Q：申命記12章13～14節において、今日、神の御名によって召された者たちが、他の神々に捧げ物をしている可能性のある例にはどのようなものがありますか？

A: これは巧妙に行われる可能性があります。公然と神から背を向けるのではなく、「並行して」別の宗教を「併せ持つ」ことによってです。占星術やタロットカード、オカルトに関与しているクリスチャンは皆、これを行っています。三位一体の唯一の神への礼拝を、ヒンドゥー教やイスラム教、あるいは唯一の神やイエスが神であることを明示的に否定するその他のいかなるものと組み合わせようとする者たちは、明らかにこれを行っています。 さらに巧妙な例としては、フリーメイソン、ヨガ、超越瞑想、一部の心理学、そして神の下にないあらゆる宗教的忠誠心が挙げられます。しかし、神を信頼しつつも、同時に運やお金、あるいは教育さえも信頼している場合、それもまた別の神にひれ伏していることになるかもしれません。

Q：申命記12章15節、22節は、イスラエル人が清い動物だけでなく、時には不浄な動物も食べることができたと述べているのでしょうか？

A: いいえ。むしろ、儀式的に清い人と清くない人の双方が、清い動物を食べることができたと記されています。

Q：申命記12章15～19節では、なぜ彼らはどこでも牛、羊、山羊を屠ることができたのでしょうか。一方、レビ記17章3～6節では、幕屋で屠らなければならないとあります。

A: レビ記17:3-6は、彼らが荒野で過ごした40年間について規定したものでした。しかし、彼らは今や約束の地に入り、定住生活を送るようになり、マナも止むことになっていました。肉を食べるたびに、土地のあちこちに散らばっているすべての人々がシロやエルサレムまで行かなければならないというのは、現実的ではありませんでした。

Q： 申命記12:16,23-25、創世記9:4、レビ記7:26-27、17:10-14 、19:26に記されているように、当時、血を食べることを禁じることはなぜそれほど重要だったのでしょうか。また、今日でも血を食べることは禁じられているのでしょうか？

A: 神は明らかに、血に特別な神聖さをお与えになっています。それは単にカインがアベルの血を流したからというだけでなく、将来を見据えて、キリストが十字架上で私たちのために御自身の血を流されることにあるのです。 血を食してはならないという規定はモーセの律法に含まれていますが、この禁止事項は律法に先立ち、創世記9章4節のノアの時代までさかのぼります。使徒行伝10章11-16節ですべての食物が「清い」と宣言された際、血は食物とは見なされていなかったため、その宣言は血には適用されませんでした。もし血が「食物」と見なされ、それが今や清いものとされたのであれば、使徒たちは

使徒行伝15章20節、28-29節において、血の摂取（あるいは飲用）を禁止し続けたはずがありません。また、初期の使徒的教会は、クリスチャンが血を避けるべきであると信じて教えていました。もちろん、ごく微量の血であれば問題ありません。なぜなら、レビ記17章13節において、ユダヤ人は狩猟した獲物を野原で[素早く]血抜きして食べることを許されていたからです。

Q：申命記13章1～18節において、悪魔が用いる誘惑の源として挙げられている三つのものは何ですか？

A: 少なくとも3つがあり、複数のものが同時に用いられることもあります。

申命記13章1～5節における宗教的な影響（偽預言者）。

申命記13章6～11節における家族や社会からの影響。

申命記13章12～18節における、共同体や政府からの影響。

Q：申命記13章1～16節および18章10～12節において、今日、私たちは呪術師や死霊術師、そして旧約聖書が殺せと命じている者たちをすべて殺すべきでしょうか？

A: いいえ。その答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. 政府による調査：当時でさえ、そのような疑いのある者を個人的に殺害するなど、自分勝手に裁くことは許されませんでした。申命記13章14節には、まず町が徹底的な（おそらくは公式の）調査を行うべきであると記されています。

2. 神政政治下でのみ：イスラエル人は「神政政治」の下で生活しており、その地に住む者たちは神と契約を結び、律法（トーラー）が法典となっていました。ダニエル、ヨナ、エゼキエル、ネヘミヤのような敬虔なユダヤ人たちが、神政政治の下にないイスラエル国外で生活したり旅をしたりした際、彼らは魔術師や偶像崇拝者、その他の人々に危害を加えようとはしませんでした。

3. 今日、私たちは「神権政治」の下で生活しているわけではない。ピューリタンのような一部の人々が神権政治の樹立を試みたことはあるが、新約聖書には、私たちがそうすべきだという示唆は一切ない。 したがって、今日のクリスチャンは、不道徳な異性愛者、実践的な同性愛者、偶像崇拝者、カルト信者などに危害を加えてはならない。殺人や窃盗、その他の犯罪は今日でも処罰されるべきだが、それは政府の役割であり、クリスチャンによる自警団活動があってはならない。しかし、今日であっても、私たち自身がそのような行為を行うべきではない。

『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.222）が述べているように、「真の預言者を試す基準は、その魔法ではなく、そのメッセージである」（原文のイタリック体）

Q：申命記13章5節において、死刑についてこれは何を意味しているのでしょうか？

A: 聖書を根拠とする死刑反対の主張は、この聖句によってすべて打ち砕かれます。死刑反対の最も強力な論拠は、虚偽の証言や警察の怠慢によって、時に無実の人が誤って有罪判決を受けることがあるという一点に過ぎません。しかし、それに対しても解決策は存在します。もし誰かが故意に他人を虚偽の告発をした場合、その者は、自ら故意に無実の人に科したのと同じ刑罰を受けるべきなのです。

旧約聖書において死刑の対象となった犯罪は以下の通りです。

『マッカーサー・スタディ・バイブル』（1977年）p.270より

Q：申命記13章5節は、教会における偽預言者について何を述べているのでしょうか？

A: 申命記13章5節は、偽預言者や偽りの教えの重大さを示していますが、新約聖書の時代においては、偽りの教えを説く人々を殺してはなりません。しかし、それによって彼らの行いの重大さが軽減されるわけではなく、 、2テモテ3:5 、2ヨハネ9-11節、および黙示録2:20-23が示すように、彼らを教会から破門することが重要です。 同様に、私たちは、コリント人への手紙第一5章5-13節やマタイによる福音書18章17節に示されているように、罪に固執する者たちを避けるべきです。

神は、神を礼拝することにおける私たちの信仰と実践を非常に真剣に受け止めておられます。これは、申命記17:7,12、19:19、21:21、22:21-22,24、24:7に示されています。

Q：申命記14章1節において、なぜ人は死者のために髪を剃り、さらに自分の体を傷つけるのでしょうか？

A: あなたには意味がわからなくても、シリア沿岸のウガリットの古代の人々にとっては意味のある行為でした。クレイギー（p.229-230）およびS.R.ドライバーの『申命記』（p.155以降）によると、彼らは頭を剃っていました。また、クーガン（p.45-46）によれば、彼らは喪に服して自らを傷つけていました。以下にウガリット語の原文を引用します。 「彼は頬と顎を切りつけ、前腕を引き裂く。胸を庭のように耕し、背中は谷のように引き裂く。」 ウガリット語教科書 粘土板67 VI、20～22行目。エルマー・B・スニック著『イスラエルとカナン宗教との闘い』（W・ロバート・ゴッドフリー、ジェシー・L・ボイド3世編『キリストの御言葉を通して：フィリップ・E・ヒューズ博士への記念論文集』p.117所収）より。

残念ながら、エレミヤ書41章5節によると、一部のイスラエル人も死者のために自らの体を切りつけた。

より近代においては、イラン、パキスタン、インドなどの一部の十二イマーム派シーア派イスラム教徒が、アシュラ祭の期間中、スンニ派のカリフ・ムアウィヤ1世への服従を拒んだためにスンニ派によって殺害されたフサインを悼むため、金属のついた鞭を肩越しに振り回し、背中に傷をつける。ニューギニアの一部の人々は、喪に服す際に指の関節を切り落とす。 西欧諸国では、葬儀にはどれほどの費用がかかるのでしょうか。そのお金は、貧しい人々のために、あるいは福音を広めるために使われた可能性はなかったのでしょうか。

ローマ・カトリックの修道士の中には、自己鞭打ちを行ってきた者も少数いますが、それは自らの罪を償うためのものであり、亡くなった人を悼むためのものではなく、また教会によって奨励されたものでもありませんでした。

新約聖書の『テサロニケの信徒への手紙一』4章13節には、希望を持たないこの世の人々のように嘆いてはならないと記されています。

Q：申命記14章2節において、なぜ神はイスラエル人に対し、彼らが神にとって特別な、聖なる民であることをこれほど頻繁に思い起こさせたのでしょうか？

A: 旧約聖書の中で、神は彼らに何回そのことを思い起こさせたでしょうか。『マッカーサー聖書注解』（p.216-217）によると、250回以上にも上ります。単に「これを行え」「あれを行うな」と命じるだけでなく、神は彼らに従順であるべき動機、すなわち「彼らがどのような存在であるか」という事実についても繰り返し思い起こさせたのです。 今日、罪を犯そうとする誘惑に駆られたときは、聖書を読み、神が「あなたが誰であるか」そして「あなたが誰を知っているか」を思い出させてくださるようにしましょう。

Q：申命記14章3～20節において、なぜこれらの動物だけが不浄と見なされ、他の動物はそうではなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。これらの動物は、陸の動物、水の動物、空の動物というグループに分類されていました。

これらの動物の一部を食べないことが「衛生上の観点から賢明」であったことは明らかです。加熱が不十分な豚肉はトリヒナ症を引き起こし、加熱が不十分なウサギ肉は野兎病を引き起こす可能性があります。また、エビやカニなどの底生生物には寄生虫が潜んでいることがあり、腐肉を食べる鳥類はより多くの病原体を媒介する恐れがあります。 また、これらの動物の一部が異教の儀式に使われていたこともわかっています。豚はカナン人、シリア人、ヒッタイト人の宗教儀式で屠殺されていました。カラスは一部のアラブ人によって神聖視されていました。しかし、牛や羊も多くの異教の儀式で使われていましたが、彼らはそれらを食べることが許されていました。 動物に象徴的な意味を見出そうとする人々もいます。例えば、反芻は律法を学ぶことに例えられる、豚は不浄である、といった具合です。しかし、神が語っていないことに象徴的な意味を付与することには注意が必要です。一つ確かなことは、神が私たちにそれを告げていないということです。実際、神は私たちにそれを告げる必要さえなかったのです。理由がわからなくても、私たちは神に従うべきです。

Q：申命記14章21節では、すでに死んでいた動物を食べることは間違っているとされていますが、なぜそれを異邦人に売るのは許されていたのでしょうか？また、レビ記17章10節、12節では、イスラエルに住む非イスラエル人であっても血を食べてはならないとされています。

A: 自然に死んだ動物からは、血が抜き取られていませんでした。血が抜き取られていない状態で死んだ動物を食べることは、血を食べることに比べて、それほど重大な罪とは見なされませんでした。レビ記17章10節、12節では、血を食べた者は死刑に処されるとされていますが、レビ記17章15節では、血が抜き取られていない死んだ動物を食べた者は、自分自身と衣服を洗い清めなければならず、夕方まで不浄であるとされています。 衛生的な観点から言えば、病気などで自然に死んだ動物の場合、それを食べなければ、人々が病気にかかる可能性は低くなるでしょう。

一見すると、これらは時代遅れの聖句のように思えるかもしれないが、そこには今日でも関連性のある要点が含まれている。 クリスチャンは、殺人、窃盗、強姦など、特定の行為を誰もが禁じる法律を望むべきです。しかし、他の行為については、それ自体が罪であるとはいえ、その罪を犯したいと望む他者にそうすることを許しても構いません。例えば、飲酒自体は罪ではありませんが、泥酔することは罪です。それでも、クリスチャンがアルコールを販売するスーパーマーケットチェーンで働くことは問題ありません。

Q：申命記14章21節、出エジプト記23章19節、34章26節において、なぜ子山羊をその母の乳で煮てはならなかったのでしょうか？

A: これは不快な光景でした。赤ちゃんを育てるために分泌された母の乳を取り、その中に子山羊を煮込むという行為です。

また、これが紀元前15世紀にまで遡るカナン人／ウガリット人／シラン人の宗教的慣習であったという証拠もあります。ただし、これを裏付けるウガリット語の文献は推測の域を出ません。余談ですが、クリーム入りの肉は腐りやすくなります。

Q：申命記14章22～25節において、彼らは長子の動物を金で贖うことができたのでしょうか、それとも民数記18章17節にあるようにできなかったのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき5つの点があります。

1. 民数記18章14節には、あらゆる種類の初子については、それを聖別するか、金で贖わなければならないと記されています。

2. 金銭で贖うとは、金銭を支払い、その動物を所有し続けることを意味します。

3. 民数記18章17節は、牛、羊、山羊の初子については金銭で贖うことはできないと、この規定に条件を付けています。

4. 『申命記』にも、牛、羊、山羊が金銭で贖われることができるとは書かれていません。

5. 申命記14章24～25節には、距離が遠すぎる場合は「その動物を交換する」ことができると記されています。これは、動物を金銭と引き換えに売却し、エルサレムへ行き、その金銭を使って同等の動物を購入することを意味していました。

Q：申命記14章22～27節において、十分の一の献げ物はレビ人が食べるために与えられていたはずですが、一般のイスラエル人はどうしてそれを食べることができたのでしょうか？

A: 十分の一献金は2種類あります。最初の10％の十分の一献金は、レビ人とその家族が生活費として食べるためのものだった。2つ目の十分の一献金、いわゆる「祭りの十分の一」は、ある情報源によれば約3％であり、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.289-290）によれば、3年ごとに残りの90％の10％が捧げられるものでした。 これら2つを合わせると、全体としてはほぼ同じ割合になります。礼拝者もレビ人も、これを食べることができました。申命記14章28～29節によると、3年目には、未亡人や孤児、さらには外国人（すなわちイスラエル人以外）も、この十分の一を食することができました。

ヨセフスや一部のラビたちは、これを誤って「第三の十分の一」と見なしていましたが、実際にはこれは第二の十分の一の適用に過ぎません。

Q：申命記14章26節と出エジプト記29章40節において、強い酒、すなわちアルコール飲料は許されているのでしょうか。それとも、箴言20章1節にあるように王には禁じられ、箴言31章4～7節が述べるように死を目前にした者だけに許されるものなのでしょうか？

A: 通常、人々はアルコールを飲むことは許されていたが、酔っ払うことは禁じられていたのですから、死を目前にした人々にとって鎮静剤として用いることは、なおさら適切であると言えるでしょう。祭司たちは会幕に入る際、アルコールを摂取してはなりませんでした（レビ記10:8-10）。また、箴言20:1が示唆するように、王たちはより高い基準を保つべきです。

Q：申命記15章1～3節において、古代の人々はなぜ借金をしていたのでしょうか？

A: アルコールや贅沢品などへの過剰な支出が原因である可能性もありますが、古代においては現代ほど大きな要因ではなかったでしょう。他人の末路を目の当たりにすることが多かったため、浪費する人は少なかったかもしれません。当時は健康保険、生命保険、政府の福祉や医療制度、その他の経済的なセーフティネットが存在しなかったため、病気や事故で働けなくなったり、世帯主が死亡したりすると、家族は借金に追い込まれることになりかねませんでした。 また、作柄の不作、戦争、さらには圧政的な支配者による過重な課税も同様に、多くの人々が抜け出せない借金を招く原因となり得ました。多くの人が借金を返済できないことが多かったことを考えると、金利は高かった可能性があります。紀元前15世紀に書かれたシリアのヌジ粘土板によると、金利は50％にも達していました。

Q：申命記15章1～3節では、7年ごとに同胞であるイスラエル人へのすべての借金を帳消しにする必要があったとありますが、なぜ非イスラエル人への借金も帳消しにしなかったのでしょうか？

A: 同胞であるイスラエル人への借金は、憐れみから免除されたのです。聖書には、なぜ非イスラエル人への借金が免除されなかったのかについては明記されていませんが、その理由は容易に推測できます。

イスラエル人はイスラエルの地を所有することになっていたため、そこに借金を抱えて住んでいた外国人は、商業目的か、あるいは雇われ労働者としてそこにいたことになる。外国人はいつでも自国の人々のもとへ戻ることができたのである。

Q：申命記15章において、旧約聖書の規定は他の古代の法とどのように比較されますか？

A: 申命記では奴隷は6年後に解放されるのに対し、ハンムラビ法典によれば、奴隷は3年後に解放されることになっていました。バビロニアのリピット・イシュタル法典では、奴隷は借金の2倍、あるいは購入価格の2倍に相当する期間奉仕した後、解放されるとされています。これは明らかに所有者に有利な規定であるように思われます。

Q：申命記15章1～11節は、出エジプト記23章10～11節とどのように関連していますか？

A：「第七年」、すなわちヨベルの年は、どちらの場合も同じです。それは、畑を耕さず、借金を帳消しにし、奴隷を解放すべき年でした。詳細については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）149～150ページを参照してください。

Q：申命記15章4節では、なぜイスラエル人の間に貧しい者があってはならないとされているのでしょうか。申命記15章11節には、貧しい者は常に彼らの間にいると書かれているのに。

A: 神は、イスラエル人の中のすべての貧しい者を世話する義務を彼らに与えられました。しかし、神は、誰もがその義務を果たすわけではなく、彼らの間には常に貧しい者が存在し続けることをご存じでした。

聖書は、理想的な目標と現実主義の両方を兼ね備えた書物です。私たちもまた、高い理想と現実主義の両方を持ち合わせなければなりません。目標はあっても現実を見失っている人の理想主義は、あまり役に立ちません。現実を見据えていても、理想を持たないことも、やはりあまり役に立ちません。

Q：申命記15章12～13節において、なぜ聖書はこれほど男性優位主義的に見え、常に「彼」という代名詞を使っているのでしょうか？

A: ヘブライ語では、英語のように「彼／彼女」という区別は決して用いられませんでした。英語と同様に、ヘブライ語でも「彼」という代名詞が「彼」または「彼女」を意味する場合がありました。その一例として、ヘブライ語と英語の両方で、申命記15章12節の文脈が明らかに男性または女性を指しているにもかかわらず、申命記15章13節では「彼」と記されていることが挙げられます。

Q：申命記15章12～18節は、出エジプト記21章26節と矛盾していますか？

A: いいえ。『出エジプト記』21章26節には、主人が奴隷の目を傷つけたり、歯を打ち折ったりした場合、その奴隷には自由になる権利があると記されています。『申命記』15章12～18節には、ヘブライ人の奴隷は7年ごとに、すなわちヨベルの年に解放されるべきであるとあります。唯一の例外は、主人を愛し、自ら進んで一生奴隷として仕えることを選んだヘブライ人の奴隷でした。

もしその後、主人が不注意でその奴隷の目を傷つけたり、歯を折ったりした場合、その奴隷には自由になる権利があったが、その権利を行使することを強制されることはなかった。

この律法は、主人に対する罰則が穏やかに見える一方で、奴隷を虐待する動機を完全に排除する上で依然として効果的であったという点で興味深い。

Q：申命記16章5節において、過越の小羊は聖所で屠られるべきだったのでしょうか、それとも出エジプト記12章7節にあるように、自宅で屠られるべきだったのでしょうか？

A: エジプトでは、聖所や神殿が築かれる前は、過越の小羊は自宅で屠られることになっていた。聖所が築かれた後は、そこで屠られることとなった。その後、約束の地に住むようになったとき、ユダヤ人たちはエルサレムで過越の祭りを祝った。

Q：申命記16章16～17節において、なぜ「男たちは現れなければならない」とあり、女性や子供については言及されていないのですか？

A：申命記16章16～17節には、すべての男が現れ、手ぶらであってはならないとあります。つまり、一家の家長である男は、定められた十分の一の献げ物や供え物を携えてくる義務から免除される者はいなかったのです。

Q：申命記16章21節において、なぜユダヤ人は宗教的な目的で木を植えることができなかったのですか？

A: それには三つの正当な理由があります。

1. 申命記16章21節には、単にそうしてはならないと記されており、彼らは神の御言葉に従うべきだったからです。

2. 木は、真の神へのいけにえの一部となったことは一度もありませんでした。

3. 申命記12章3節は、神聖な木立が他の神々への礼拝の一部であったことを示している。木々は、バアルや一部のギリシャの神々への礼拝において重要な役割を果たしていた。

3番目の理由は特に重要です。ある行為が異教の宗教の一部であり、それが

a) あなたを異教の神々を礼拝するように誘惑する

b) 他の人を異教の神々を崇拝するように誘惑する、あるいは

c) あなたが異教の神々を崇拝しているかのような印象を与える、

その場合は、その行為を行ってはなりません。

Q：申命記17章6節、19章15節、および民数記35章30節において、2人以上の人間の目撃者がいない限り、誰かを殺人罪で有罪とするのは間違っているのでしょうか？

A: 2人の証人の要件は、殺人だけでなく姦淫や窃盗についても定められており、姦淫や窃盗を2人の目撃者が目撃することはめったにありません。ヘブライ語で「証人」を意味する用語の用法について、2つの論点を検討します。

1. レビ記5章1節は、証人が単に犯罪の目撃者だけではないことを示しています。証人とは、その人物の無罪または有罪を証明できる証拠を知っている者も含まれます。

2. 「証人」を表す言葉は、人だけでなく「証拠」を意味することもあります。例えば、出エジプト記22章13節では、死んだ動物の部位もまた「証人」となり得ます。詳細については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）143ページを参照してください。

Q：申命記18章10節にある「自分の子を火の中を通してはならない」とは、どういう意味ですか？

A: これは、申命記12章31節で説明されているように、カナン人が長子を焼き殺して生贄に捧げるという慣習でした。

Q：申命記 18:10 において、なぜ呪術師や死霊術師を生かしておいてはならないのでしょうか？

A: 一部の人にとっては、他者に身体的な危害を加えていない人々に対する過酷な罰のように思えるかもしれません。しかし、彼らは他者を地獄へと導くことで、霊的な害を与えているのです。したがって、旧約聖書の神権政治の下では、その罰は偶像崇拝者に対するものと同じとされました。

Q：申命記18章10節にある、超自然的なものとの接触を禁じる規定は、ある無神論者が主張したように、聖書に預言者が登場することと矛盾するのでしょうか？

A: いいえ。これは2つの理由から、まったくの荒唐無稽です。

1. たとえ「あらゆる」超自然的な接触が禁じられていたとしても、神の御言葉を真剣に学ぶ者であれば、神が自分への祈りをすべて禁じているとは決して理解しなかっただろう。

2. 無神論者が明らかに想像しているような、「あらゆる」超自然的な接触に対する禁止は、決して存在しなかった。むしろ、その禁止は占いや魔術に対するものである。人々は、死者の霊や悪魔、あるいは天使と接触しようと試みてはならない。後にダニエルのような敬虔な人々に天使が現れたことはあったが、接触を始めたのは天使の方であり、人間ではなかった。

Q：申命記18章17～19節、33章1～2節、および34章10～11節において、一部のイスラム教徒が主張するように、ムハンマドが預言されていたのでしょうか？

A: いいえ。『申命記』18章15～18節には、神が彼らの兄弟たちのうちから、モーセのように、彼らが耳を傾ける預言者を立てられると記されています。イエスは預言者でしたか？ 多くのユダヤ人がイエスの言葉を聞いたでしょうか？ イエスはユダヤ人の間にいましたか？ イエスはユダヤ人でしたか？ イスラム教徒であっても、この聖句がムハンマドよりもイエスに当てはまるという点には、異論はないはずです。さらにいくつかの点を挙げてみましょう。

a. 申命記33章1-2節には「主」とありますが、イスラム教徒はムハンマドを「主」とは呼びません。（アラウィー派のイスラム教徒やその他の過激派グループはムハンマドを神とみなしていますが、彼らは例外です。）

b. 申命記34:10には、「それ以来、イスラエルにはモーセのような預言者は現れていない」とある。この追悼の言葉は、おそらくヨシュアによって、イエスが来るずっと前に書かれたものである。

c. 申命記34:10には「顔を合わせて」とありますが、ムハンマドは自分の言葉がアッラーから直接与えられたとは決して言わず、天使を通じて与えられたと述べています（スーラ2:97）。一方、ヨハネによる福音書1:18や他の箇所によれば、イエスは父なる神と直接交わしていました。

d. 続く34章11節には、モーセのような驚くべき奇跡を行った預言者は他にいないと記されている。コーランに登場するムハンマドは、エルサレムのモスクを訪れたとされる出来事（当時、そのモスクが存在しなかったことは証明できる）や、月を二つに割ったとされる出来事（これを目撃した者は他に誰もいなかった）を除き、概して奇跡を行わなかった。

e. クルアーンそのものの第29章27節には、預言者の系譜はイサクとヤコブを通じて受け継がれたと記されている。 ユスフ・アリによるクルアーンの翻訳では、次のように記されている。「そして我々は（アブラハムに）イサクとヤコブを与え、その子孫の中に預言者と啓示を定めた……」。アブラハムを囲む括弧はユスフ・アリの翻訳によるものだが、アラビア語原文には「アブラハム」という単語そのものが存在せず、ユスフ・アリは、イスラム教徒が神の言葉とみなすものに「アブラハム」という語を追加する必要性を感じたのである。

f. 最後に、イエスの使徒ペテロは、使徒行伝3章22～26節において、これがイエスにおいて成就したと述べています。使徒ペテロは、このことを知るのに最も適した立場にいたはずです。

1. いずれにせよ、イエスは、ペテロのような欺瞞者を許し、神に従おうとしていた人々を2,000年近くも誤った道に導くという大きな過ちを犯し、神は人々に真実を伝えるために何の手も差し伸べなかったことになる。

2. あるいは、イエスはペテロを選んだ際、自分が何をしているかを理解しており、神は訂正の必要のないことを訂正しなかった。

3. あるいは、ペテロはそんなことを言っておらず、『使徒行伝』は、キリストについて言及した最初の聖書外文献（西暦138年頃）が現れる以前に、改竄されていたのです。

以下は、『使徒行伝』3章22節から36節について、現存する最古のギリシャ語写本とその年代である。

ヴァチカン写本 [B] 325～350年

シナイ写本 [Si] 紀元340～350年

ボヘアック・コプト語写本 [Boh] 3～4世紀

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3～4世紀

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

ベザ・カンタブリギエンシス写本 [D] 5世紀、6世紀

これらの聖句の他の言語への翻訳は以下の通りです。

アルメニア語 [Arm] 5世紀

グルジア語 [Geo] 5世紀

ラテン語・ウルガタ訳 [Vg] 4～5世紀

エチオピア語 [Eth] 6世紀

シリア語ペシッタ訳 [SyrP] 4～7世紀

初期の教会著述家たちは、この聖句がイエスを指していると述べていた。その中には次のような人物がいた。

ユスティヌス・マルティルスは西暦114年頃に生まれたが、西暦110年とする説もある。『第一弁明』は西暦138年から、彼が西暦165年に亡くなるまでの間に執筆された。明らかに、彼はこれを書き記す前に、キリストを指すこの預言について読んでいたに違いない。

イレネウスは西暦182年から188年にかけて著述を行った。

テルトゥリアヌスは西暦220年から220年にかけて活動した。

オリゲネス：西暦225年～254年

アルケラオス（西暦262～278年）も、『マネスとの論争』第43章219ページにおいて、申命記18章15節がイエス・キリストを指し示していることを論じている。

クリソストモス：西暦407年

イスラム教徒は、ユスティヌスが間違っていただけでなく、ペテロの言葉を記録したすべての新約聖書の写本も誤っていたと言わざるを得なくなるだろう。

さらに、他の言語への翻訳はごく早い時期に行われていました。上記の日付は最初の翻訳が行われた日付ではなく、今日まで現存する最古の写本の日付に過ぎません。これらは、ギリシャ語写本との照合に利用できる独立した伝承の連鎖であるため、貴重なものです。アフリカからアジアに至るこれらの写本の伝承の連鎖はすべて、ペテロが「これはイエスを指している」と述べたという点で一致しています。

Q：申命記18章20～22節において、預言者が偽預言者であるかどうかを、どのように見分けることができますか？

A: 聖書は二つの理由を挙げ、二つの基準を示しています。

1. 他の神々を礼拝するよう勧める場合、あるいは神が命じなかったことについて預言したり教えたりする場合。申命記18:20-21；ヨハネの手紙第一4:1-3；エレミヤ書6:13

第1の条件：預言者が、預言をするのではなく、真の神が何を望んでおられるかについて自分の意見を述べる場合、その意見は他の人と同じように間違っている可能性があります。例としては、歴代誌上17章2-4節にあるナタンがダビデに語った言葉をご覧ください。

2. 預言者が誤った予言をした場合。申命記18:21-22。

第2の条件：預言者が条件付きの預言を行い、その条件が満たされない場合。裁きや滅びに関する預言は、常にその人物や国民が悔い改めないことを条件としています。例としては、ヨナ書3章1-10節を参照してください。

Q：申命記19章1～6節において、人が意図せずに他者に危害を加えた場合、どのように扱うべきでしょうか。

A: 一方で、悪意も意図もなかったため、故意の行為とは同一視すべきではありません。他方で、十分に注意を払っていなかった可能性があるため、完全に無実とは言えないかもしれません。例えば、ドラッグレース中に誤って道路を横断していた人を死なせてしまった10代のドライバーはどうでしょうか。あるいは、酔っていることを自覚しながらも、「何とか運転できる」と思い込んで運転してしまう人々はどうでしょうか。 あるヨーロッパの国では、かつて飲酒運転で捕まると、運転免許を永久に剥奪されることになっていました。

ある時、日曜学校の十代の若者たちに、「小さな子供がうっかりランプを倒して割ってしまった場合、その子を叩くべきか、そうでないか」と尋ねたことがあります。約半数が「はい」と答え、半数が「いいえ」と答えました。正しい答えは「もっと詳しい状況を知る必要がある」かもしれません。もしその子が不注意すぎたり、兄弟姉妹と乱暴に遊んだり、家の中を走り回っていたりしたのなら、叩くべきでしょう。しかし、その子がうっかりつまずいた、あるいは誰かに押されたのであれば、叩くべきではありません。

興味深いことに、ヘブライ語で『ルツ記』に登場する「身内の贖い人」を表す言葉は「ゴエル（go’el）」です。一方、「血の復讐者」を表すヘブライ語は「ゴエル・ハダム（go’el haddam）」であり、ある意味では、殺害された者のために正義をもたらす身内の贖い人とも言えるでしょう。

Q：申命記19章14節、27章17節、ヨブ記24章2節、箴言22章28節、23章10節、イザヤ書5章8節、ホセア書5章10節にあるように、現代において、人々はどのようにして「境界石を動かす」ことができるのでしょうか？

A: 数十年前のテキサス州では、偽造の権利証書を作成し、それによって土地の所有権や権利を不正に取得しようとする人々がいました。偽造文書、虚偽の証言、賄賂などの法律の悪用により、他人の所有物を盗んでも「合法的」であるかのように見せかけることが可能になります。

余談ですが、『ケイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第1巻第3部399ページによると、後の時代のローマ法において、境界石を動かすことに対する罰則は死刑でした。

Q：申命記19章16節において、なぜ一人の証人だけで誰かを告発できたのでしょうか。民数記35章30節、申命記17章6節、申命記19章15節などの箇所では、すべての事柄は二、三人の証人によって立証されなければならないと記されているのに？

A: 理想的には、証人は単なる人物ではなく証拠そのものであることを踏まえ、すべての事柄は二、三人の証人によって立証されるべきです。しかし、申命記19章16節には、たった一人の人物が誰かを告発する余地が設けられています。言い換えれば、証人が一人しかいないからといってその人物を無罪放免にしてはならない一方で、嘘をついている可能性のある一人の証人の言葉を常に鵜呑みにすべきでもありません。むしろ、さらなる証拠や他の証人を見つけるために、入念な調査を行うべきなのです。

Q：申命記19章19節において、偽証者を、冤罪を被った者が受けるはずだったのと同じ刑罰で処罰するのは、厳しすぎるのではないでしょうか？

A: 決してそうではありません。人は手を使うのと同じくらい容易に、言葉で人を殺すことができます。相手が手を使ったにせよ、悪意ある欺瞞や法制度を利用したにせよ、冤罪を被った者はやはり死んでいたでしょう。少なくとも自分の手で殺害した場合、被害者の名誉は損なわれません。言葉で殺害することは、その人の肉体を殺すだけでなく、名誉をも破壊するのです。

参考までに、バビロニアのハンムラビ法典も、他人を殺人罪で虚偽の告発をした者は死刑に処すべきであると定めています。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻126ページを参照してください。

Q：申命記19章21節、レビ記24章20節、出エジプト記21章22-24節において、なぜ聖書は「目には目を」と述べているのですか？

A: 旧約聖書のこれら3つの箇所は、司法法の一部です。支払われる賠償と罰は、罪に相応しいものでなければならず、多すぎても少なすぎてもいけません。新約聖書の1節では、イエスは信者たちに、「目には目を」ではなく、赦しと憐れみを実践するよう説いています。以下に4つの箇所を挙げます。

出エジプト記21:22-24は、男性が女性を殴打し、その結果、女性が早産に至った場合の法的な裁き（法廷での審理を含む）について言及しています。

レビ記24:20では、他人を傷つけたり殺したりした場合の裁きについて言及されています。ただし、過失による殺人、そしておそらくは過失による傷害の場合には、逃亡都市が利用可能でした。

申命記19章21節では、偽証者について述べられており、その偽証によって他人に引き起こされたであろう結果と同じことが、その偽証者自身にもなされるべきであるとされています。

イエスはマタイによる福音書5章38節で、「『目には目を……』と言われたことをあなたがたは聞いているが」と述べつつ、悪人に対して抵抗するのではなく、もう一方の頬を差し出すべきだと教えました。

テルトゥリアヌスは『マルキオン反駁五巻』第2巻第18章（西暦207/208年）において、この問いに答えた最初の人物として知られており、彼は読者に、この律法の目的は暴力を抑制することにあると指摘した。『あなたが知っていることは必ずしも真実ではないかもしれない：聖書本文の220の誤解釈の解説』p.62-63では、これが復讐を制限するものであると述べられている。 警察が存在しない社会において、復讐は元の行為よりも過酷であってはならない。貧しい人に対して行われた犯罪に対する罰は、裕福な人に対して行われた犯罪に対する罰と同じでなければならない。

また、人々は、慈悲や赦しとは何かを学ぶ前に、まず正義とは何かを学ばなければならなかった。

Q：申命記19章21節において、なぜ聖書は「目には目を」と教えることで、愛に欠けているように見えるのでしょうか？

A: これは愛ではなく正義に関するものですが、慈悲の価値を理解するには、まず正義を理解しなければなりません。間違った行いには厳しい罰が伴うことを認識していなければ、そうした行いに対する赦しの価値を認めることは不可能です。なぜこの戒めが与えられたのかについては、前の質問を参照してください。

ひとまず、人々に「目には目を」という教えが一度も伝えられず、旧約聖書の中でそれが言及されている三つの箇所が存在しなかったと仮定してみましょう。

そうすれば、出エジプト記21章22～24節において、赤ん坊を殺したり中絶を行ったりしても、大した問題とは見なされなくなるでしょう。

レビ記24章20節においては、成人を悪意を持って傷つけることは、些細な問題に過ぎないことになるでしょう。

申命記19章21節において、誰かを不当に罰させようと嘘の証言をした証人は、罰せられないことになるでしょう。

正義と愛を併せ持つ社会は、正義の概念なしに（無駄に）愛だけを求めている社会よりも、実際にはより愛に満ちた社会である。残念ながら、後者こそが、一部の人々が社会のあるべき姿だと考えているものである。

Q：申命記20章1～15節において、なぜ神は攻撃的な戦争を許されたのでしょうか？

A: ここにはカナン人か非カナン人かという区別は明記されていません。イスラエル人は、ミディアン人、アンモン人、シリア人などによる圧政を打ち破るために戦う必要がありました。

これは、旧約聖書において神が平和主義者ではなかったことを示しており、同様に、新約聖書のローマ人への手紙13章4節においても、正当な理由による処刑など、あらゆる殺害に神が反対しているわけではないことを示しています。

Q：申命記20章16～18節において、イスラエル人は敵を一人残らず殺すべきだったのでしょうか、それとも申命記20章11～14節にあるように、一部を生き残らせるべきだったのでしょうか？

A: 11～14節と16～18節の間には、15節があります。15節によると、それまでの節は、彼らが住んでいた場所から遠く離れた都市について述べられたものでした。16節では、以下は約束の地にあるカナン人の都市について述べられていると記されています。

Q：申命記20章17節において、神はパレスチナにいるヒッタイト人（＝ギベオン人）が御自身の忠実な神殿の奉仕者となることを知っておられたのに、なぜここで彼らを全滅させよと命じられたのでしょうか？

A: これは、神の啓示された御心と神の望まれる御心とが異なっていた興味深い事例ですが、神の啓示された命令は、神の望まれる御心を現す一助となりました。

1. ヒッタイト人もイスラエル人も、「心配するな、ヒッタイト人は助かる」とは告げられていませんでした。ギベオン人も他のカナン人と同じような恐れを抱いていましたが、その不安を原動力として、イスラエル人との和平を模索する行動に出たのです。

2. その後、イスラエルの指導者たちの過ちを通して現れた神の摂理により、彼らはギベオン人を生かしておくことになったのです。

3. ギベオン人は欺瞞と嘘を用いたが、神は御自身の御心を成し遂げるために、善い手段に限定されることはない。

4. その後、ギベオン人は神殿に忠実に仕える者たちとなった。

これと非常によく似た第二の事例は、今日の私たちにも馴染み深いはずだ。神はすべての人が救われることを望んでおられる。神は誰が「選ばれた者」であるかをご存知である。しかし神は（真実を語って）、イエスを拒む者は地獄に行くと、すべての人に警告しておられる。一方では、「選ばれた者」たちは神の子となるため、何も心配する必要はない。他方では、神は誰が「選ばれた者」であるかについては明言されなかった。

選民と自由意志に関して考えさせられるのは、他のすべてのカナン人がギベオン人のように行動することを妨げるものは何一つなかったということです。しかし、他のカナン人がそうしようとした、あるいはそうしようとさえ望んだという記録は一切残っていません。

詳細については、創世記20:3-6、申命記20:17、エレミヤ書15:6、ヨナ書3-4章、ヨナ書3:10、およびヨナ書4:1-2に関する議論を参照してください。

Q：申命記20章19～20節において、なぜ彼らは町を包囲する際に木を伐採することを許されなかったのですか？

A: もしイスラエル人が勝利した場合、果樹を伐採すればその土地は貧しくなってしまう。もし敗北した場合、果樹を伐採することは、現在の大人たちだけでなく、彼らの子供や子孫にも影響を及ぼすことになる。オリーブの木は果樹の一種であり、千年の寿命を持つこともある。神は彼らが戦うこと自体は許されたが、土地を荒廃させることは許さなかった。 さらに、木々は土壌を安定させ、浸食を防ぐという生態学的に極めて重要な役割を果たしています。これとは対照的に、エジプト人やアッシリア人は焦土作戦を行っていました。あるエジプトの壁画には、城壁をよじ登る兵士たちと、木々を切り倒す兵士たちが描かれています。シリア侵攻に関するエジプトの記録には、「私は彼らの穀物を刈り取り、すべての果樹林と美しい木々をすべて伐採した。 私はそれを破壊した。」また彼らは、「そこは『木のない』土地となった」とも述べている。J.B.プリチャード著『古代近東のテキスト』（p.240, 276-279, 288, 299-300）による。

Q：申命記21章1～9節において、裁判における解決不可能な不確実性にはどのように対処されていたのでしょうか。また、私たちはどのように対処すべきでしょうか。

A: ここにはいくつかの点が示されています。彼らは殺人犯を見つけ出そうと試みました。彼らは、たとえ犯人を捕まえることができなかったとしても、それが依然として間違った行為であり、

犠牲を捧げることは、たとえ犯人を捕らえることができなかったとしても、それが依然として過ちであり、罪であることを強調するものでした。ここには、今日の西洋法には見られない法的概念、すなわち「共同体の罪」があります。殺人事件が発生した以上、最も近い村は、殺人犯を裁くことができなかったこと、そして殺人犯がほぼ間違いなくその村に住んでいたことから、殺人の罪を負うこととなりました。 そこで村は自らの罪を償うために犠牲を捧げ、長老たちは手を洗うことで、犯罪や殺人犯の正体について何も知らなかったことを示し、それによって罪を覆い隠した。これは、血が流されず、礼拝の場で行われず、祭司やレビ人が執り行わなかったため、厳密な意味での「犠牲」ではなかった。しかし、すべてが適切に行われるよう、祭司たちは立ち会っていた。 もちろん、もし後に殺人犯が捕まったとしても、彼らには依然として同じ裁きが下されることになっていた。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻130～131ページによると、ヒッタイトの法律では、未解決の殺人事件に対する責任はまず畑の所有者にあり、所有者がいない場合は最も近い村が責任を負うことになっていた。

今日、私たちは、裁判所が誰かを「無罪」と宣告したとしても、それがその人が無実であるとか罪がないという意味ではなく、むしろ裁判所が「合理的な疑いを超えて有罪を立証するのに十分な証拠がない」と判断したに過ぎないことを認識しなければなりません。厄介な解決策としては、サムエル記下19章24～30節でダビデがメフィボシェトとシバに対して行ったように、「妥協点を見つける」という方法があります。

Q：申命記21章1-9節において、ビジネスやその他の決定において、誰と協力し、誰を信頼すべきか不確かな場合、どのように対処すべきでしょうか？

A: ロナルド・レーガン大統領が言うように、「信頼はするが、検証もする」ということです。もし誰かが、自分にとってほとんど利益にならない些細なことで不誠実であるなら、自分にとって大きな利益となる重要な事柄において不誠実になるのを、何が防げるというのでしょうか。金融業界での採用時の身元調査において、なぜ信用スコアやギャンブルによる借金の有無を知りたがるのでしょうか？ それには正当な理由があります。

もし私が、大きな信頼を要する仕事の面接官だったとしたら、次のように尋ねるでしょう。「もし会社から100万ドルを盗んでも、絶対にバレないと分かっていたら、それをやりますか？」その答えはさほど興味深いものではないでしょう。当然、ほぼすべての候補者が「いいえ」と答えるからです。しかし、そこで私は「なぜですか？」と尋ねます。その答えは私の考えと同じではないかもしれませんが、彼らは即座に答えを用意しておくべきです。

Q：申命記21章1～9節において、一般的な意思決定における不確実性にはどのように対処すべきでしょうか？

A: ここに5つの提案があります。

第一に、謙虚さを持って臨むことです。あらゆる事柄には不確実性が伴い、それを神以外には誰も知ることはできません。自分が間違っている可能性があることを常に自覚してください。

第二に、祈りの中にいることです。神はあなたが過ちを犯すのを防いでくださらないこともよくありますが、立ち直る手助けをしてくださいます。

第三に、不測の事態に備えた代替案を用意することです。

第四に、意思決定における人間に共通する弱点を理解することです。私たちはしばしば、自分が望む予測された結果や、最初に耳にした選択肢、あるいは他人がそうなるだろうと考えている選択肢を、非論理的に好んでしまう傾向があります。

第五に、確実性ではなく、確信を求めましょう。ある成功した株式トレーダーは、両親のためにも投資を始めました。彼は両親の資金を自分と同じ銘柄に投資しましたが、時が経つにつれて、両親の投資の収益率が低いことに気づきました。その理由を探ったところ、次のような事実が判明しました。彼は、ある株が上昇するかもしれないと思ったとき、まず自分自身でその株に投資していたのです。 そして、リスクがそれほど高くないと確信してから、両親の資金を投資していたのです。しかし、両親の資金に対しては過度に慎重だったため、それほど大きな利益は得られませんでした。決断を下す前に確実性を待っていると、その機会がもたらす利益の大部分はすでに過ぎ去ってしまっているかもしれません。何かについて過度に分析して確実性を待つことはできませんが、自分が間違っている可能性を認識しつつも、自信を持てる程度には分析することは可能です。

Q：申命記21章11～16節において、なぜ捕虜となった女性に関するこのような法律が定められていたのでしょうか？

A: 兵士は、女性捕虜を妻として迎える場合、品位を保って接するか、さもなければ全く接してはならないと定められていた。この律法は、古代・現代を問わず、ほとんどの民族に見られる典型的な慣習とは対照的に、女性に対するより高い見方を示している。

唯一の大きな例外は、最大400隻の艦隊を擁した中国の海賊、鄭一嫂（1801-1844）の海賊団でした。彼らの船員数は約4万から8万人にも上りました。中国の清朝は海賊と戦いましたが、艦船の半分を失った後、撤退を余儀なくされました。中国とポルトガルの連合軍でさえ、海賊を打ち負かすことはできませんでした。 結局、政府は海賊たちに、海賊を辞めることを条件に土地と恩赦を提示した。彼らはこれを受け入れ、双方は約束を守った。鄭一嫂は、強姦犯はすべて斬首すると布告した。海賊は女性と性行為を行う前に、その女性と結婚しなければならなかった。新妻を裏切れば、同様に斬首されることになっていた。ちなみに、鄭一嫂は女性であった。

古代、都市が陥落しようとしている際、女性たちは最高の服を身にまとうことがあった。そうすることで、単なる奴隷ではなく、妻や側室としてより高い地位を得られる可能性があったからだ。なお、捕らえられた女性を奴隷にすることはできたが、妻にしない限り性的関係を持つことはできず、また、一旦妻にした後に奴隷にすることもできなかった。

一ヶ月待って、豪華な服を脱がせることで、女性は殺された、あるいは二度と会えないであろう家族を悼む時間を確保できた。 1ヶ月の期間を設けることで、派手な服を着ていない状態でも、男が本当に彼女を気に入っているかどうかを確認できるほか、彼女が妊娠しているかどうかも判断できた。もし男が女性を気に入らなかった場合――おそらく女性も男を気に入らなかったため――男は彼女を解放しなければならなかった。明確にしておくと、『申命記』21章15節には、男が彼女を売ったり、残酷に扱ったりしてはならないと記されている。

これとは対照的に、後の時代のヴァイキングは、集まった際に女性捕虜を物々交換したり、取り替えたりすることがあった。

トーラー（モーセ五書）に記された神の律法とは著しく対照的に、イスラム教に関しては、非イスラム教徒の間で「イスラム教徒の男性は最大4人の妻としか関係を持てない（ただし、例外措置が必要だったムハンマドを除く）」という誤解が広まっている。実際には、クルアーンによれば、イスラム教徒の男性は最大4人の妻に加え、「右手が所有する女性たち」とも関係を持つことが許されていた。 これらは捕虜や奴隷の少女たちであり、敬虔なイスラム教徒の男性は、その中から好きなだけ関係を持つことができた。ただし、捕虜との間に生まれた息子が自分の子であるかどうかを確かめるため、結婚する前には1回の月経周期を待たなければならなかった。

「……我々はアッラーの使徒（彼に平安あれ）と共にビル・ムスタリクへの遠征に出かけ、数人の優れたアラブの女性たちを捕虜とした。我々は妻たちの不在に苦しんでいたため、彼女たちに欲情を抱いたが、（同時に）彼女たちの身代金も望んでいた。そこで、我々は……を守りつつ、彼女たちと[性行為]を行うことに決めた。 しかし、私たちはこう言いました。「アッラーの使徒（彼に平安あれ）が私たちの中にいるのに、このような行為を行うのはどうだろうか。彼に尋ねてみようではないか。」そこで、私たちはアッラーの使徒（彼に平安あれ）に尋ねました。すると彼はこう言われました。「それをしなくても構わない。復活の日までに生まれるべきすべての魂は、いずれ生まれるのだから。」『サヒーフ・ムスリム』第2巻、第8巻、第3571番、732-733ページ。

ブハーリー第3巻第34書第111章第432番p.237；第5巻第59書第31章第459番p.317；第8巻第76書第3章第600番p.391も、女奴隷に性行為を強要することは、必ずしも望ましいことではないにせよ、道徳的に容認されると教えている。 また、『サヒーフ・ムスリム』第2巻、第8編、第3371～3376号、733ページ、および『イブン・マージャ』第3巻、第2517号、506ページも参照のこと。 イブン・マージャ第1巻第89号52ページ、第3巻第1920号158ページ、第3巻第1927-1928号162ページによれば、女奴隷との性行為は許容される。イブン・マージャ第3巻第1851号117ページも参照のこと。

Q：申命記21:15-17において、なぜその男は相続をこの方法で行うよう命じられたのに、自分の財産については好きなように処分してよいとされているのでしょうか？

A: 創世記27章、48章14節にも同様の例が見られる。たとえ父親が妻の一人を他の人より好んだり、息子の一人を他の人より好んだりしたとしても、息子たちは自分がどの程度の割合を受け取るかを事前に知ることができたのである。

Q：申命記21章15-16節において、父は末の息子に相続財産を与え、長子を軽んじてはならないとされていますが、なぜアブラハム、イサク、ヤコブはそうしたのでしょうか？なぜダビデはアドニヤではなくソロモンを次の王に指名したのでしょうか？

A: アブラハム、イサク、ヤコブに関しては、申命記21:15-16の命令は彼らが亡くなった後に定められたものです。人々は、神がまだ与えていない命令を守る責任を負うことはありません。

ダビデの場合、その律法は個人の財産に適用されるものであり、王国は個人の財産ではありません――歴史上のいくつかの皇帝や王はそう考えていたかもしれませんが。

Q：申命記21章15節において、なぜ神は（伝えられるところによれば）「ある男は一人の妻を愛し、もう一人の妻を憎むべきだ」と教えているのでしょうか？これは聖書の神による正義と言えるのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: そのようなことは何も教えていません。申命記21章15～16節は実際にはこう言っています。「ある男に二人の妻がいて、そのうちのひとりを他の妻たちよりも愛し、両方の妻が彼に息子を産み、長子があまり愛されていない妻の子供であったとする。彼が遺産を分割する日、実際に長子であるもう一方の妻の息子の代わりに、お気に入りの妻の息子を長子として指定してはならない。」（NET訳）つまり、ある男が一方の妻を愛し、もう一方を愛さない場合、その男は長子ではない息子に長子の権利を与えることはできない。神は、一夫多妻制の男が一方の妻を他方よりも愛すべきだとは決して言っておられない。しかし、このイスラム教徒は、この点におけるムハンマドの振る舞いを説明できるかもしれない。

サウダは年老いた時、ムハンマドに離婚されることを恐れたため、自分の順番をアイーシャに譲った。アブー・ダウード第2巻第2130番 p.572

別のイスラム教徒も同様のことをした。ある男には長年連れ添った妻がおり、彼女には多くの子供がいた。彼は彼女を「交換する」（マジャの表現）つもりだったが、彼女が夫との交わりの順番を諦めることに同意したため、彼女を家に留めておいた。イブン・マジャ第3巻第1914号、188ページ。

Q：申命記21:15-17において、長子の権利は長男に属するはずですが、なぜ創世記27章ではエサウではなくヤコブが長子の権利を受け取ったのでしょうか？

A: まず、答えとは直接関係のない2つの事実を挙げ、その後で答えを述べます。ヤコブは創世記25章29～34節で長子の権利を購入しました。また、創世記27章でヤコブが父イサクを騙して長子の権利を譲り受けたのは間違っていました。

その答えは、ヤコブとエサウが、神が申命記21:15-17でこの命令を下すより400年以上も前に生きていたからです。

Q：申命記21章18～21節において、なぜ律法は、不従順な息子を石打ちにして殺すことを父親に許すほど厳しかったのでしょうか？

A: これは単なる一度の不従順に対するものではなく、警告を受けた後も決して従おうとしない頑なな拒絶に対するものでした。この律法は、神が子供たちが両親に従うことをどれほど真剣に求めておられたかを示しています。しかし、この律法がどれほど厳しい警告であったとしても、この刑が実際に執行されたという記録はありません。もちろん、もし息子にまず警告が必要だったならば、彼はおそらく従順に戻ったことでしょう。

興味深いことに、両親は証拠を提示する必要はありませんでした。普段なら息子を愛しているはずの父と母が、息子についてそう述べたのであれば、それだけで十分だったのです。

Q：申命記21章22～23節において、処刑された者の遺体を一晩中木に吊るしたままにしてはならないのはなぜですか？

A: これは、木の上で死者を処刑することではなく、木に死体をさらすことでした。磔刑に関する記録は、それを発明したとされるペルシャ人の時代まで見当たりません。カルタゴ人／フェニキア人やローマ人は、後に彼らからこの方法を学びました。

犯罪者が処刑された後、その遺体は、犯罪者を恥じさせ、人々に警告するために、誰の目にも見えるように晒されました。しかし、処刑された犯罪者でさえ、ある程度の尊厳は保たれていました。彼らは日没前に埋葬されました。これは、すべての人類に与えられる尊厳を示すためであり、おそらくは野生動物が遺体に近づくのを防ぐためでもあったのでしょう。ヨシュア記8章29節で、ヨシュアがアイの王の遺体を一晩中木に吊るしたままにしておかなかったのは、おそらくヨシュアがこの命令を知っていたからでしょう。

Q：申命記21章23節において、木に吊るされた者はすべて神に呪われるとされていますが、十字架を「木」と見なすことができるならば、イエスも呪われたことになるのでしょうか？

A: 十字架は幹や大きな枝から作られた木であるため、はい、イエスは木に吊るされたと言えるでしょう。パウロもガラテヤ人への手紙3章13節以降でこの聖句を引用する際、同様のことを述べています。ですから、はい、それによってイエスは呪われたことになります。イエスが呪われたのは、ご自身が罪を犯したからではなく、ガラテヤ人への手紙3章13節にあるように、私たちの罪の代価を支払うためでした。

Q：申命記22章1～4節において、たとえ隣人を好ましく思っていなくても、なぜその人の家畜を返さなければならなかったのですか？

A：「隣人を自分自身のように愛せよ」という言葉は、レビ記19章18節で初めて述べられており、これにはマタイによる福音書7章12節にあるイエスの「黄金律」――「あなたがたも、人々にしてもらいたいように、人々にもそのようにしなさい」――も含まれています。好きな隣人を愛するのは簡単かもしれませんが、好きではない隣人も愛さなければなりません。また、その家畜は、あなたが無視するに値するようなことを何もしていません。

「見つけた者が所有権を得る」や「所有権は法の9割を占める」といった考え方は、トーラーには見られない概念です。むしろ、動物や何かを見つけた場合、所有者が近くにいて誰であるかが分かっているならそれを返すべきであり、そうでなければ、所有者が探しに来るまで預かっておくべきでした。

Q：申命記21章15～16節では、父は末の息子に相続財産を与え、長子を軽んじてはならないとされていますが、なぜアブラハム、イサク、ヤコブはそうしたのでしょうか？また、なぜダビデはアドニヤではなくソロモンを次の王に任命したのでしょうか？

A: アブラハム、イサク、ヤコブに関しては、申命記21章15～16節の命令は、彼らが亡くなった後に定められたものです。人々は、神がまだ与えていない命令を守る責任を負うことはありません。

ダビデの場合、その律法は個人の財産に適用されるものであり、王国は個人の財産ではありません――歴史上のいくつかの皇帝や王はそう考えていたかもしれませんが。

Q：申命記21章15節において、なぜ神は（伝えられるところによれば）「ある男は一人の妻を愛し、もう一人の妻を憎むべきだ」と教えているのでしょうか？これは聖書の神による正義と言えるのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: そのようなことは何も教えていません。申命記21章15～16節は実際にはこう言っています。「ある男に二人の妻がいて、そのうちのひとりを他の妻たちよりも愛し、両方の妻が彼に息子を産み、長子があまり愛されていない妻の子供であったとする。彼が遺産を分割する日、実際に長子であるもう一方の妻の息子の代わりに、お気に入りの妻の息子を長子として指定してはならない。」（NET訳）つまり、ある男が一方の妻を愛し、もう一方を愛さない場合、その男は長子ではない息子に長子の権利を与えることはできない。神は、一夫多妻制の男が一方の妻を他方よりも愛すべきだとは決して言っておられない。しかし、このイスラム教徒は、この点におけるムハンマドの振る舞いを説明できるかもしれない。

サウダは年老いた時、ムハンマドに離婚されることを恐れたため、自分の順番をアイシャに譲った。アブー・ダウード第2巻第2130号 p.572

別のイスラム教徒も同様のことをした。ある男には長年連れ添った妻がおり、彼女は彼に多くの子供を産んでいた。彼は彼女を「交換する」（マジャの表現）つもりだったが、彼女が夫との番を譲ることに同意したため、彼女を引き留めた。イブン・マジャ第3巻第1914号 p.188。

Q：申命記21:15-17において、長子の権利は長男に属するはずですが、なぜ創世記27章ではエサウではなくヤコブが長子の権利を受け取ったのでしょうか？

A: まず、答えとは直接関係のない2つの事実を挙げ、その後で答えを述べます。ヤコブは創世記25章29～34節で長子の権利を購入しました。また、創世記27章でヤコブが父イサクを騙して長子の権利を譲り受けたのは間違っていました。

その答えは、ヤコブとエサウが、神が申命記21:15-17でこの命令を下すより400年以上も前に生きていたからです。

Q：申命記21章18～21節において、なぜ律法は、不従順を理由に父親が息子を石打ちの刑で殺すことを許すほど厳しかったのでしょうか？

A: これは単なる一度の不従順のためではなく、決して従おうとしない断固とした拒絶に対するものでした。この律法は、神が子供たちが両親に従うことをどれほど真剣に求めておられたかを示しています。しかし、この律法がどれほど厳しい警告であったとしても、この刑が実際に執行されたという記録は残っていません。

Q: 申命記22章5節において、なぜ男性は女性の服を着てはならず、その逆もまた同様なのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。旧約聖書と新約聖書の両方に記されている他の多くの原則を考慮すると、その理由は、神が、家庭において男性と女性には異なる役割があるということを私たちが忘れないでほしいと願っておられるからであると思われます。

Q：申命記22章5節において、女性がジーンズを履いたり、男女ともにTシャツを着たりすることは問題ないでしょうか？

A: 一部の真摯なクリスチャンは、それは適切ではないと考えています。しかし、ほとんどのクリスチャンは、ここに何の問題もないと考えています。聖書では、男性も女性もマントとサンダルを身に着けていました。今日、ジーンズやTシャツは、男性専用でも女性専用でもありません。

Q：申命記22章6～7節において、なぜ親鳥を雛と一緒に捕ってはならないのでしょうか？

A: 聖書には、それが神の命令であったということ以外、その理由は明記されていません。もし、雛や卵を食料として持ち帰り、親鳥を残しておけば、翌年にはさらに多くの雛や卵が得られるかもしれないからです。

Q：申命記22章8節で、なぜ欄干が必要だったのでしょうか？（ある懐疑論者がこれに疑問を抱いていました。）

A: 冗談めかして言えば、これは「人間の堕落」に関係しています。真面目な話、ここには、不注意による過失致死（意図しない殺人）という法的概念があります。屋根から落ちて死亡したり負傷したりしたのは不注意な本人の責任ですが、合理的な安全対策を講じなかったという不注意があった場合、所有者にも責任があります。

Q：申命記22章9節において、なぜ様々な種類の種を蒔いてはいけないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、毎年同じ作物を栽培していると、その作物を襲う害虫や病原菌が増殖してしまいます。輪作を行えば、同じ害虫による被害を減らすことができ、土壌の養分が枯渇するのを防ぐことができます。

Q：申命記22章10節では、なぜ牛とロバを一緒に軛につなぐべきではないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、牛とロバは体力が異なり、歩くペースも異なることがよくあります。したがって、この戒めは、箴言12章10節と同様に、動物に優しく接することに関連しています。

Q：申命記22章10節では、なぜ羊毛と亜麻を一緒に用いてはならないのですか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。実用的な観点から言えば、羊毛は断熱材として非常に有用であり、濡れてもその性能が著しく損なわれることはありません。考えられる理由の一つは、羊毛と綿を織り交ぜると、衣服の断熱性能が低下し、その価値が損なわれる恐れがあったからかもしれません。

Q：申命記22章11節について、今日、羊毛と亜麻を一緒に身に着けてもよいのでしょうか？

A: はい。私たちは、書かれた律法という古い方法ではなく、御霊による新しい方法で仕えています（ローマ7:6；コリント第二3:6-7；～ローマ2:29）。私たちは依然として律法の道徳的な要求には従いますが、儀式、食事、服装に関する規則には従いません。

Q：申命記22章13～21節において、女性が処女であるかどうかの判定は、結婚式の夜のシーツによるものでしたか、それとも民数記5章13～22節にあるように、不貞な妻が苦い水を飲むことによるものでしたか？

A: 状況が異なれば、どちらも正しいと言えます。『申命記』22章13～21節は結婚前について述べ、 『民数記』5章13～22節は結婚後について述べています。詳細については、『When Critics Ask』127ページおよびヘイリー著『Alleged Discrepancies of the Bible』258～259ページを参照してください。

Q：申命記23章1節において、なぜ去勢された男性は会衆に入ることができなかったのですか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、異教の神々の祭司の中には、祭司となるための要件として去勢されていた者たちがいたことが知られています。また、宮殿で、特に女性に仕えるために去勢された者たちもいました。後世では、ザンジバルや東アフリカの他の地域から奴隷を運んでいたイスラム教徒たちが、しばしば男性の奴隷を去勢していました。

去勢された男性が神に仕えたり礼拝したりできないとは書かれておらず、単に会衆、すなわち幕屋（後に神殿）に入ることができないとされているだけです。これは、神によって創造された男性の本質に対する損傷でした。

しかし、新約聖書の時代にはそのような禁止事項はありません。誰もが、自発的か否かを問わず受けた手術の有無や、どのような過去を持っていようとも、招かれています。唯一の例外は、異端の教えを説く者（Ⅱヨハネ9-11）と、悔い改めない罪や悪行を犯している者（Ⅰコリント5:2-5; 9-13; Ⅱテモテ3:5; 黙示録2:20-23）です。

Q：申命記23章2節において、なぜ非嫡出子の子孫は十代目まで会衆に入ることができなかったのでしょうか？

A: ヘブライ語の語義は定かではありません。結婚関係の外で生まれた者を指す可能性もあれば、禁じられた関係や結婚から生まれた者、すなわち近親相姦による者を指す可能性もあり、あるいはその両方を意味する可能性もあります。 レビ記18:16-20、20:10-12,14,17-21には、禁じられた結婚の種類が列挙されています。いずれにせよ、神には御自身の集会に誰を招き入れるかを選ぶ権利があります。聖書は神の理由を直接述べてはいませんが、その示唆となる四つの点があります。

1. この箇所や他の聖句には、あるパターンが見て取れます。不浄とみなされる者は、会衆に入ることができませんでした。これには、死体に触れた者や、伝染性の皮膚病を患っている者が含まれます。これは、彼らが道徳的に間違っていたという意味ではなく、単に儀式的に不浄であったというだけのことです。

2. 「不浄」であるということは、その人が罪を犯している、他の人より罪深い、あるいは入るには「罪深すぎる」という意味ではありません。例えば、祭司（大祭司を除く）は近親者を埋葬する義務があり、それによって彼らは不浄とされました。贖罪の日には、身代わりとなる山羊を荒野へ連れて行った者は、その行為によって不浄とされましたが、彼は神の命じられたことを行っていたのです。

3. 会衆の中に入らないことは、その子にとってではなく、親にとっての恥です。 しかし、誰かが非嫡出子であるからといって、神に用いられないということにはなりません。イエスの先祖であるペレツは、ユダの非嫡出子でした。『士師記』では、ギレアデ人の士師エフタが、神に用いられてアンモン人を打ち破りました。エフタの母親の生い立ちは、エフタと異母兄弟たちとの間に問題を引き起こしましたが、神が彼を用いることには何の問題もありませんでした。

4. この規定は、旧約聖書におけるイスラエル人の集会にのみ適用されるものでした。新約聖書の時代においては、国籍や出生の事情にかかわらず、神を求めるすべての人々が、神の教会に歓迎されています。

Q：申命記23章3節において、なぜアンモン人やモアブ人は10代目まで会衆に入ることができなかったのですか？

A: 申命記23章2節によれば、禁じられた結婚から生まれた者は、十代目に至るまで会衆に入ることができませんでした。

その理由は、子供が「非嫡出子」とされるのは、単に婚外で生まれた場合だけでなく、「違法な」結婚から生まれた場合にも当てはまるからです。神はイスラエル人に、イスラエル以外の者との結婚を禁じられました。非嫡出子が会衆から除外された理由については、申命記23章2節に関する解説を参照してください。

ある人がアンモン人あるいはモアブ人であったのは、彼らがロトとその娘たちの子孫として始まったからではなく、むしろイスラエルに対して強い敵意を抱いていたからです。それは主に、アンモン人が何をしなかったか、そしてモアブ人が何をしたかによるものでした。 アンモン人は、イスラエル人が通りかかった際、いかなる援助も食料も与えませんでした。また、民数記22～24章で、モアブの王バラクがバラムを雇ってイスラエル人を呪わせようとしたことを覚えているでしょうか。バラムはバラクに対し、モアブの女たちをイスラエルの男たちと寝かせて、イスラエル人を神の目に忌まわしい存在にするよう助言しました。

もちろん、ルツのように「イスラエルと結びついた外国人」（イザヤ書56:6）と分類される者であれば、「あなたの民は私の民となり、あなたの神は私の神となる」（ルツ記1:16）のです。イスラエル人がルツの改宗と市民権の変更を完全に受け入れなかったという証拠は一切ありません。 実際、ルツ記4:21-22、マタイによる福音書1:5-6、ルカによる福音書3:31-32によれば、ダビデ王はルツの曾孫にあたります。同様に、イザヤ書56:3も、主に身を委ねた異邦人は神の民から排除されないとしています。もっとも、イザヤ書56:3を終わりの時に関するものとして解釈する者もいます。

Q：申命記23章3節における「十代目」とは、禁じられた結婚が行われた時点から数えて十代目なのか、それとも約束の地に入った時点から数えて十代目なのか。

A: どちらの可能性もあります。しかし、禁じられた結婚から数えて10代目である可能性が高いでしょう。

Q：申命記23章7～8節において、なぜエドム人やエジプト人は三代目まで会衆に加わることができなかったのでしょうか？

A: おそらく、アンモン人やモアブ人が10代目まで会衆に加わることができなかったのと同様の理由によるものと考えられます。聖書にはこの規定が記されているだけで、全知の神がなぜそう言われたのかについては明記されていません。しかし、その理由としては、エドム人がイスラエルとより近い血縁関係にあったことや、エジプト人がもともとイスラエル人を親切に扱っていたことなどが考えられます。

Q：申命記23章15～16節において、逃亡した奴隷を主人のもとへ返さなかったことが、なぜアメリカ南北戦争の背景となったのでしょうか？

A: ドレッド・スコットという名の奴隷が主人のもとから逃亡し、自由州であるミズーリ州へ逃げました。主人は彼の引き渡しを要求しました。タニー首席判事が率いる合衆国最高裁判所は、自由州へ逃亡した奴隷は、その自由州の法律にかかわらず、奴隷州の主人のもとへ引き渡されなければならないとの判決を下しました。南北戦争は、奴隷を所有するという一つの州の権利を求める奴隷州と、奴隷制を支持しないといった他の州の権利との対立が争点でした。

ハンムラビ法典の第15条から第19条では、逃亡奴隷を匿った者は誰でも死刑に処されることになっていた。

今日、たとえ私たちが他者を抑圧したり、その他の悪行を行ったりしていなくても、そうした行為を行っている者たちを支持したり、他者に支持を強要したりしてはなりません。

詳細については、レイモンド・ブラウンの『申命記のメッセージ』（p.222）を参照のこと。

Q：申命記23章17節にある「ソドム人」とは何ですか？

A: ストロング聖書コンコーダンス、NIV、NETバイブルによれば、これは男性売春者を指します。『ニュー・キング・ジェームズ訳』ではこれを「倒錯者」と訳し、『インターリニア・バイブル』（ジェイ・P・グリーン）では「同性愛者」と訳しています。

Q：申命記23章17節において、同性愛は、一部のニューエイジ信奉者が主張するように、偶像崇拝と結びついていたという理由だけで非難されたのでしょうか？

A: いいえ、幼児の生贄や売春と同様に、同性愛は文脈にかかわらず断固として非難されています。これは孤立した一節ではなく、レビ記18章22節・24節、レビ記20章13節、ローマ人への手紙1章26-27節、およびコリント人への手紙第一6章9-10節も同様に同性愛を非難しています。 詳細については、『ローマ人への手紙』1章26-27節に関する解説、『カルト信者が問う』44ページ、および『批評家が問う』127-128ページを参照してください。

Q：申命記23章18節において、なぜある人々の収入を、誓願を果たすために神の家に持ち込んではならないのでしょうか？

A: 神は、自分たちのものではなく、他の人々から奪ったお金を捧げられることを良しとはされません。どうやら「犬」とは、男性売春者を指す俗語だったようです。カナンでは、アスタルテの崇拝において、男女を問わず売春が一般的でした。しかし、たとえ何かが一般的であったとしても、それが忌まわしいものであることに変わりはありません。 同様に、ダビデは神殿が建てられる土地を無償で手に入れることもできたはずですが、ダビデはその土地の代金を支払うことを固く主張しました。同様に、（ある意味で）「稼いだ」お金、あるいは悪事によって得たお金は、神の家に捧げる献げ物としてふさわしくありませんでした。

ルカによる福音書19章1～10節では、不正な徴税人ザアカイがイエスを信じた際、自分が騙した人々に返金し、主に不正によって得た財産の半分を貧しい人々に施すことを決心しました。

Q：申命記24章1～22節は、当時の他の法律とどのように比較されますか？

A: バビロニアのハンムラビ法典（紀元前1755～1750年）の第14条と第22条では、誘拐と強盗は死刑に処されることになっています。ヒッタイトの法律では、労働者の権利は考慮されていませんでした。

Q：申命記24:1-4にある離婚に関する教えは、なぜマルコによる福音書10:2-12やコリントの信徒への手紙一7:10-16とは明らかに異なるのでしょうか？

A: イエスはマルコによる福音書10章5節で、人々の心が硬かったために神が離婚を許されたと答えています。旧約聖書（マラキ書2章16節）において、神は離婚を憎むと述べています。

あることが聖書に反していないと正当化できるとしても、それでも神がそれを喜ばれないとわかっているなら、私たちはそれをしてはなりません。ローマ人への手紙14章23節には、「信仰から生じないことはすべて罪である」とあり、ヤコブの手紙5章17節には、「すべき善を知りながら、それを行わない者は、罪を犯している」とあります。

Q：申命記24章1～5節において、離婚後に妻が他の人と再婚した場合、なぜ夫婦は再婚できなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が明記されていませんが、この章の節はすべて、民の間に聖なる基準を保つことに関連しています。離婚は、旧約聖書の時代には認められていたとはいえ、軽々しく行うべきものではありませんでした。もし女性が夫の間を「行き来」すれば、それはあまり聖なることとは見なされないでしょう。また、それによって離婚の重大さが強調されることにもなります。

これはイスラム教とはほぼ正反対です。イスラム教では、男性が「私はあなたと離婚する」と3回言うだけで離婚が成立します。また、離婚した夫婦が再婚を希望する場合、イスラム教では、女性が別の男性と婚姻関係を成就し、その結婚が（離婚または男性の死亡によって）解消されるまでは再婚できませんでした。 イスラム世界には、「ムスタヒル」として「働く」男性たちがいました。これは一種の男性版結婚売春者です。離婚した夫婦が再婚を望む場合、彼らはムスタヒルに報酬を支払い、その男性と女性が一時的に一日だけ結婚関係を結ぶことで、再び一緒になることができたのです。 念のため申し添えると、男性にはそのような規則は存在しない。したがって、キャリアや副業を探している場合、キリスト教徒の男性が就くことができない職業がいくつかある一方で、イスラム教徒の男性なら就ける場合もある。ムスタヒルに関するシャリーア法の資料については、アブー・ダウード第2巻第2192号p.592-593、 第2巻第2302号p.629、アル＝ブハーリー第7巻第63章第186、187号p.136、イブン・マージャ第3巻第1933～1936号p.165～168を参照のこと。

Q：申命記24章15節において、従業員には毎日その日の終わりに賃金を支払うべきでしょうか？

A: 通常、キリスト教徒の雇用主はそうする必要はありません。旧約聖書の律法の一部である申命記23:15は、すべての労働者に毎日賃金を支払うよう命じているのではなく、それを必要とする貧しい者や困窮している労働者に支払うよう定めています。とはいえ、私たちは従業員に給料日の適切な時期に賃金を支払い、賃金を差し控えてはなりません。しかし、現代における重要な適用原則は、約束した金額と支払うべき金額を、約束した時期に支払うことです。支払いを遅らせることは、彼らを欺く行為となります。

この教えを、「貧しい者を虐げてはならない」（ヤコブの手紙5章4節）という教えや、7年間の奴隷期間を終えた際に贈り物を受け取るという規定と組み合わせると、当時の社会では、貧しい人が自らの労働によって貧困から抜け出せるものと期待されていたことがわかります。それ以来、そして今日に至るまで、多くの社会において、それは不可能なことです。

Q：申命記24章16節では、なぜ「子の罪のために父を殺してはならない」と記されているのでしょうか。サムエル記下21章5～9節のサウルの息子たちや、同書12章15～18節のダビデとバテシェバの赤ん坊のように、実際には父の罪のために子が殺されている例があるのに？

A: サウルの息子たちにも罪がありました。サウルとヨナタンの死後、『サムエル記下』3章1節によると、サウルの家（すなわちサウルの息子たち）とダビデとの間の戦いは長く続きました。この件については、『サムエル記下』3章と4章で詳しく読むことができます。

サムエル記下21章5～9節に登場するサウルの七人の息子は、サウルとアイアの二人の息子、およびサウルの娘メラブの五人の息子たちでした。 （メフィボシェトという名の王子が二人いたことに注意してください。ヨナタンの息子は命を救われましたが、サウルとアイヤの息子は救われませんでした。）サムエル記上13章1節によると、サウルは30歳で王位に就き、42年間統治しました。

バテシェバの間に生まれた赤ん坊については、この箇所も現代の経験も、幼い子供たちがしばしば他人の悪行の代償を背負わされることを示している。神はご自身の御心に従って命を奪うことができるが、申命記24章16節には、子供たちは父の罪のために処刑されてはならないと記されている。

対照的に、バビロニアのハンムラビ法典第230条では、時に息子が父親の代わりに死刑に処されることがありました。例えば、建築業者の不注意によって所有者の息子が死亡した場合、その罰として建築業者の息子が死刑に処されました。ペルシャ人やマケドニア人なども、父親の罪の代わりに息子を処刑していました。

Q：申命記25章3節において、なぜ40回の鞭打ちという制限が定められたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、上限がなければ、死に至るまで鞭打たれる可能性があったからです。実際、ローマ時代には、磔刑を宣告された犯罪者の中には、鞭打ちがあまりに酷く、磔刑に処される前に死亡した者もいました。対照的に、バビロニアのハンムラビ法典第200条では、鞭打ちの最大回数は60回と定められていました。 後のアッシリアでは、40から50回の鞭打ちが定められていました。コリントの信徒への手紙第二11章24節によると、ユダヤ人はこの節に基づいて39回の鞭打ちを行っていました。この節には40回とありますが、ユダヤ人は数え間違いに備えて39回にしていたのです。イエスが鞭打たれた際、鞭を振るったのはユダヤ人ではなくローマ人であったため、イエスが何回の鞭打ちを受けたかは分かりません。

モーセの時代、体罰はおそらくエジプト式、つまり鞭の代わりに棒を用い、有罪者を地面に仰向けに寝かせ、手足を押さえつけて行われていたと考えられます。

Q：申命記25章4節において、なぜ穀物を踏み砕いている最中の牛に口輪をはめることができなかったのでしょうか？

A: 答えには二つの側面があります。

具体的には、それは動物への慈しみを示すものでした。農夫は、牛が穀物を食べてしまわないようにするために、そうしようと思うかもしれません。しかし、ここでの原則は、農夫が牛の働きから利益を得ている以上、牛もその利益の一部を分かち合うべきだということです。

一般的に、人あるいは動物が利益をもたらすために働いているのであれば、その利益を分かち合うことを許されるべきです。コリントの信徒への手紙第一9章9節とテモテへの手紙第一5章18節は、いずれも教会が、教会に利益をもたらしている牧師たちを支援するという文脈で、この聖句を引用しています。

Q：申命記25章5～10節において、なぜ亡くなった夫の兄弟が未亡人と結婚しなければならないのでしょうか？

A: これは強制的なものではなく、男性はこれを断ることもできたが、その場合は「サンダルを履かない者」として屈辱を受けることになっていた。 もちろん、夫がまだ生きている間に夫の兄弟と性的関係を持つことは姦淫であり、レビ記1章8節、16節、20章21節では、これに対して明確に警告しています。これは、ラテン語の「levir（義兄弟）」に由来して「レビラート結婚」と呼ばれます。この種の結婚は、当時の社会においていくつかの理由から行われていました。

ここでの「息子」を意味するヘブライ語「ベン（ben）」は、文脈に応じて「息子」または「子」を意味することがあります。ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳、ヨセフス、そして多くのユダヤ教のラビたちはこれを「子」と解釈しましたが、一部のユダヤ教ラビたちは「息子」と解釈しました。民数記27章4～8節のゼロフェハドの場合のように、息子がいないときは娘たちが相続しました。 『創世記』38章8～10節や『ルツ記』4章1～17節においても、おそらく「息子」ではなく「子」が意図されている。

申命記25章5～10節は、もし男が子供を残さずに亡くなった場合、その兄弟が未亡人と結婚する責任があり、その最初の息子が亡くなった兄弟の名を継ぐべきであると教えている。 例としては、創世記38章8～10節、ルツ記1章11～13節、およびルツ記3章12節～4章10節を参照のこと。ボアズは、正しいことを行うことだけでなく、正しい方法で物事を行うことにも関心を持っていた。

それからずっと後の16世紀後半、植民地に住む裕福だが子供のない夫婦が、自分たちの財産を相続する若者を養子に迎えました。その条件として、彼は自分の姓を夫婦の姓であるペンバートンに変更することになっていました。

女性については、新しい夫、そして後にその子供によって経済的に支えられるよう手配した。当時の社会には、政府による公式な高齢者福祉制度は存在しなかった。

聖書以外の古代中東においては、ヌジの粘土板にも、父親が息子のために妻を迎えた際、もし息子が亡くなれば、その娘は別の息子と結婚することになると記されている。ヒッタイト人やアッシリア人といった他の古代文化でも同様の法律が実践されていたが、アッシリア人には独自の慣習があった。 もし女性が単に婚約者との婚約状態にあっただけで、その婚約者が亡くなった場合、婚約者の兄弟が彼女と結婚しなければならなかった。レヴィレート婚は西洋人にとっては非常に奇妙に映るが、他の多くの文化ではこれが当然のことと考えられていた。ウィキペディアによると、レヴィレート婚の慣習はスキタイ人、後のクルド人、中国の匈奴（ヒョンヌ）、フン族、 キルギス人、インドネシアのカロ族、多くのソマリア人、ナイジェリアおよびカメルーン北部のマンビラ族、ナイジェリアの一部地域、ケニア西部のマロゴリ族、ジュル族、ジンバブエのショナ族、そして南スーダンのディンカ族やヌエル族などによって実践されていたと記されている。

新約聖書の時代以来、テモテへの手紙第一5章8節の命令の厳格さを踏まえると、信者は拡大家族を含む家族を養うべきであるという理解がある。今日のキリスト教徒にはレヴィラート結婚はないが、それでも拡大家族に対しても経済的な援助を行うべきである。

Q：申命記25章5～10節の律法は、なぜ創世記38章のユダ、オナン、タマルに求められたこととは異なるのでしょうか？

A: ユダの時代には、モーセの律法はまだ与えられていなかったことを覚えておいてください。ユダはタマルに対して義務があると考えていましたが、その義務を果たさないことを選んだことで、自分の良心に背いたのです。

Q：申命記25章11～12節において、なぜ律法は「その女の手を切り落とさなければならない」と定めているのですか？

A: ここでのヘブライ語の動詞は、単なる偶発的な行為ではなく、暴力的な行為を示しています。旧約聖書には、男女の尊厳について多くの記述があります。例えば、申命記21章10～14節では、捕虜となった女性を不当に扱ってはならないと定められており、夫の寵愛を失った妻であっても、その子供たちの相続権が損なわれてはならないとされています。 特権がある一方で、責任も伴います。戦闘においてさえ、越えてはならない一線があります。この行為は男性に恒久的な損傷を与え、子孫を残す能力や夫婦関係に影響を及ぼす可能性があります。

トーラーの中で、何かを切り落とすという刑罰が定められているのは、ここだけです。これとは対照的に、他の近東の法律や、後のイスラムのシャリーア法では、身体の一部を切断する別の理由が設けられていました。例えば、アッシリアでは、男性が路上で妻以外の女性にキスをした場合、その唇を切り落とされることになっていました。

Q：申命記25:13-15、箴言11:1、20:10,23、およびレビ記19:35-36において、なぜ異なる重さの秤を使ってはならないのでしょうか？

A: これは、商人が穀物やその他の品物を売る際には軽い秤を使い、買う際には少し重い秤を使うという悪質な慣行を指しています。 もちろん、それが発覚すれば非常に重大な問題でしたが、たとえ発覚しなくても、神の目には同様に重大な罪と見なされました。しかし、たとえこの世の誰にも気づかれなくても、正直であることは神を栄光させるのです。アモス書8章5節によると、アモスの時代においても、これは依然として問題となっていたようです。

Q：申命記25章17～19節において、なぜイスラエル人はアマレク人を根絶やしにしなければならなかったのですか？

A: アマレク人は、創世記36章12節に登場するエサウの孫であるエリファズの子孫でした。申命記25章17～19節によると、アマレク人はイスラエルに不意を突いて襲いかかり、年老いた者や弱った後れを取った者たちを殺害しました。 イスラエル人は出エジプト記17章8-16節および民数記14章39-45節で彼らと戦いました。サウルはサムエル記上15章1-3節で、ダビデはサムエル記下1章1節で彼らと戦いました。彼らはヒゼキヤの時代の歴代誌上4章41-43節にも再び登場します。

Q：申命記26章1～4節では、民は自分たちの土地を「嗣業」と見なすべきとあります。今日、私たちにとってどのようなものが「嗣業」となるのでしょうか？

A: 「嗣業」とは、自分にはふさわしくないにもかかわらず、両親や他の人々から受け継いだものです。それは、私たちの国、法律、土地、富、時間、健康、教会、そして地域社会などです。私たちはそれらを大切にし、大切に扱うべきですが、他の人々よりも自分の方がそれを受けるにふさわしいと傲慢になってはいけません。

申命記26章2～4節が示すように、私たちはそれらについて神に感謝すべきです。また、愛の心を持って他者と分かち合うべきです。

Q：申命記26章2節において、単に神に捧げるだけでなく、今日、初穂を神に捧げるための具体的な方法にはどのようなものがあるでしょうか？

A: もしあなたが失業していたが、ちょうど新しい仕事に就いたとしたら、生活が安定し、銀行に十分な貯金ができてから神に捧げるのを待ちますか、それともすぐに神に捧げますか？これとは対照的に、株式などの良い投資先がある場合、まずそれを増やしてから神に捧げようと合理化してすべてをそこに注ぎ込むのか、それともすぐに神に捧げるのか、という問題です。 もちろん、株式を一部売却して現金にしてから捧げるのではなく、株式そのものを直接捧げても構いません。

神には、疲れてから残った時間だけでなく、自分の時間の「初穂」を捧げることもできます。

Q：申命記26章5～10節において、イスラエル人は初穂を捧げる際、なぜこう言わなければならなかったのでしょうか？

A: 初穂や十分の一の捧げ物を献げることは、単なる商業取引ではなく、礼拝の行為でした。彼らは捧げ物を献げる際、心の中でこれらのことを口にし、思い巡らすよう求められていました。自分たちが何者であり、どこから来たのかを思い起こすためでした。また、それは共同体の礼拝の行為でもあり、人々は共に集まり、他の人々がこれを唱えるのを聞くことができたのです。

Q：申命記26章13～16節において、なぜ人々は、自分たちが十分の一の供え物を一切食べていないことを神に証しする必要があったのでしょうか？

A: もちろん、神は彼らが何をしたか、何をしなかったかをすでに知っておられました。しかし、神の前で行われるこの厳粛な証言は他の人々にも見られるものであり、もしその人が神の前で嘘をついていたならば、より大きな罪悪感を抱くことになるでしょう。

Q：申命記26章16～19節において、この箇所の要点は何か。

A：これは、申命記12章1節から26章19節までの規定の全セクションを締めくくるものです。この箇所は、神から民への祝福と、彼らが結んだこの契約に関して民が神に対して負う責任を、大まかに要約しています。

Q：申命記27章1節において、なぜ長老たちだけでなくモーセも民に命じているのでしょうか。

A: 申命記の中で、長老たちがモーセと共に民に命じている箇所はここだけです。モーセは高齢で、まもなく死ぬことになっており、その儀式には立ち会えないからです。民は約束の地に入った後、ゲラジムの山とエバルの山で何をすべきかを告げられていますが、モーセは民が約束の地に入る前に死ぬと告げられていたのです。 ちなみに、モーセは『申命記』1章1節、5節の最初の説教の冒頭、『申命記』4章41節、44節の最初の説教の終わり、『申命記』5章1節の第二の説教の冒頭、そしてここ『申命記』27章1節の第三の説教の冒頭で、三人称で言及されています。

Q：申命記27章2～8節において、なぜこれらの言葉が際立って書き記されたのでしょうか。

A: 最初にこれを行った人々は言葉を聞くことはできたが、これは当時も将来も、すべての人が読めるように明確に示されるためであった。

Q：申命記27章4～14節において、なぜここで誓約の更新が行われたのでしょうか。

A: これは非常に大規模で、一度きりの集会であり、彼らが新たな契約を結んだわけではなく、むしろ既存の契約を更新したのです。これは、年を重ねた夫婦が、結婚の誓いを新たにするために二度目の結婚式を行うことに決めたのと同様です。 契約を「結ぶ」のではなく「更新」した他の例としては、ヨシュア記24章やサムエル記上12章におけるヌンの子ヨシュアが指導者としての地位を再確認したこと、列王記上8章や歴代誌下5章におけるソロモンの神殿の奉献式、そしてある程度は歴代誌下30章のヒゼキヤによる大過越の祝典が挙げられます。 最後の例は、独立した更新の行事ではありませんでしたが、彼らは通常よりも多くの犠牲を捧げ、さらに七日間祝いました。

Q：申命記27章4～14節において、いつ誓約の更新を行うべきでしょうか？

A: 誓約の更新は必須ではありませんが、一般的には、自分が導いている人々、そして自分自身に対しても、神に心を尽くして仕えるという以前の誓約を思い出させるために、行うのが良いでしょう。具体的には、申命記27章では、彼らが重要な事業に着手する直前に誓約の更新が行われています。そこでは、妥協して他の神々を追い求めたり、怠けて中途半端に神に仕えようとしたりする大きな誘惑にさらされる状況でした。 列王記上8章や歴代誌下5章にあるように、神殿の奉献の際と同様に、建物を主に捧げたり、乳児を主に捧げたりする際にも、献身を新たにするべきです。歴代誌下30章のヒゼキヤ王の例のように、私たち自身や私たちが導く人々が、神に従うことに専心することをやめてしまった後、悔い改め、再び神に完全に従うことを誓いたいと願う時にも、献身の更新を行うことができます。

Q：申命記27章5節において、なぜ祭壇を築く際に鉄製の道具を使えなかったのでしょうか。鉄製の道具を使えば、石やより柔らかい金属、あるいは道具を使わない場合よりも、見栄えが良く、精巧に仕上げられるはずですが。

A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。第一に、ヘブライ人は鉄製の道具を持っておらず、それらを周囲の諸国に依存しなければならなかったからです。これは中東における鉄器時代以前の話です。エジプト人はそれより1000年も前から高級な鉄製の道具を持っていましたが、それらは隕石鉄を叩いて作られていたため、エジプト国内でも希少でした。 つまり、彼らは鉄の存在は知っていたものの、（ヒッタイト人を除いて）ほとんどの文化圏では、鉄を精錬するのに十分な高温の炉を作る方法を知らなかったため、鉄製の道具はごくわずかしか存在しませんでした。第二に、鉄（鋼ではない）製の道具を使えば、最初は見栄えの良い仕上がりになりますが、石に鉄の残留物が残っていると、それが錆びて、後になって石を醜い茶色に変色させてしまうからです。

ここには、現代の私たちへの比喩が込められている。私たちが神のために何かを行う際、それが利己的な動機からであったり、非倫理的あるいは神に背く手段を用いたりした場合、その結果は長持ちするかもしれないが、そこには醜さが残る。それは、神の導きや望みさえもなしに、人間の努力だけで神のために何かを成し遂げようとするという逆説の表れである。 「主のために」と称して王国を征服したり、人々を捕虜にしたりした征服者たち、あるいはローマ・カトリックの異端審問さえも、考えてみてください。時には、神は、人が「神のため」と称して悪を行うよりも、ただ怠けて何もしないことをむしろ望まれることがあります。

Q：申命記27章9節において、イスラエル人が「主の民」となることにはどのような意義があるのでしょうか？

A: そこには二つの側面があり、どちらも申命記27章12～13節に詳しく記されています。イスラエルの民は主にとって特別な存在であったため、神は彼らの従順を特に祝福されるのです。一方で、神に背いた場合には、他のどの民よりもさらに厳しい呪いを受けることとなります。当時の他のどの民よりも、イスラエルの民は神の御心をよく知っていたことを忘れてはなりません。彼らは、その知識に対する責任と、神の民であるという誓約の両方について責任を問われるのです。

新約聖書の信者については、ヤコブの手紙3章1節で、多くの人が教師になってはならないと記されています。なぜなら、教師はより厳しく裁かれるからです。未信者については、ペテロの手紙第二2章21節で、真理の道を知りながらそれを拒むよりは、知らずにいたほうがましだと述べられています。

Q：申命記27章12節で、なぜゲリジム山とエバル山が挙げられているのですか？

A: 聖書には明記されていませんが、これら二つの山は土地のちょうど真ん中に位置し、その間にシェケムの町があったことがわかります。 ゲリジム山はエルサレムの北約28マイル、エバル山は北約40マイルに位置していました。両山ともヨルダン川の西約24マイルと18マイルにあり、その間には峠がありました。シェケムは、ヨルダン川から約18マイル離れたその狭い峠の東側にありました。ヨシュア記8章33節によると、レビ人たちはその中間地点であるシェケムに立っていました。

あなたは、エバル山とゲリジム山のどちらに登りますか？ 詳細については、レイモンド・ブラウンの『申命記のメッセージ』（p.23）を参照してください。

Q：申命記27章15～26節において、なぜ民全員がここで「アーメン」と言わなければならなかったのですか？

A: これは単に、彼らがそれを良い考えだと考えている、あるいは同意しているという意味ではありません。むしろ、彼らはこの律法とその結果に自発的に服従することを誓約しているのです。彼らは、自分自身と子孫の両方のために、この契約を承認しているのです。

これと同様に、「アーメン」という用語は、エサルハドンのニムルド条約において条約署名者を宣誓の下に置く際や、ヒッタイト兵士たちの応答としても用いられていました。ワイズマンの『Vassal-Treaties』p.26および『Ancient Near East Texts』p.353-354を参照してください。

Q：申命記27章19節において、なぜ異邦人、孤児、未亡人との関係によって、人は呪われることになるのでしょうか？

A：これは、『申命記』27章16～19節にある、他人を不当に扱うことに関する一節の一部です。この呪いは、その土地に住む見知らぬ人や、声を上げて身を守ることができない人々を、不当に利用したり、理由もなく害を加えたりする者たちに対するものです。 聖書はここで、他者に悪を行う具体的な動機を特定していません。それは貪欲であったり、貧しい人や非市民を嫌っていたり、あるいは単にサディスティックな楽しみのためであったりするかもしれません。どのような動機であれ、それは間違っています。聖書は、具体的にどのような行為が禁じられているかについては、ここでは極めて曖昧にしています。 ここでより詳細な説明が必要ないのは、無防備な人々に対して行えるあらゆる不公正や非情な行為が、すでにこの範囲に含まれているからです。これは、「他者にしてもらいたいように他者にせよ」という教えの裏返しです。

Q：申命記27章21節において、なぜ動物と性行為を行った者たちに対するこの呪いが記されているのでしょうか？

A: レイモンド・ブラウンの著書『申命記のメッセージ』（p.266）によると、これは礼拝者がヒッタイトの神々と一体となる行為の一側面であった。

Q：申命記27章24節で、なぜ密かに襲うことが呪われているのですか？

A: 殺人者や山賊が公然と襲撃するのは、捕まってしまうため愚かな行為です。しかし、ここで重要なのは、たとえそれが秘密裏に行われ、この世の誰にも決して知られぬほど秘密であったとしても、神は依然としてそれを知っておられるということです。他人を裏切ってはいけません。

Q：申命記28章1～14節において、これらの祝福の主な分類は何ですか？

A: これには、農業（28:8、11a、11c、12a）、家族（28:11b）、経済（28:12b）、軍事（28:7、10、13）、そして霊的なもの（28:9）が含まれます。

Q：申命記28章において、なぜ『哀歌』はこの章とこれほど似ているのでしょうか？

A: スタイルは大きく異なります。『哀歌』は1000年後に、精緻で詩的な手法を用いて書かれたからです。しかし、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.1209）は、内容において15の類似点があると指摘しています。これはおそらく、『哀歌』の著者（おそらくエレミヤ）が、起こった災難が単なる偶然の出来事ではなく、神が申命記28章の預言的な呪いを意図的に成就されたものであることを、意図的に示そうとしたためでしょう。

『哀歌』全書は、申命記29章34節の問いに対する答えとして捉えることができます。

Q：申命記28章15～68節において、なぜ呪いの記述は、申命記28章1～14節の祝福の記述よりも4倍も長いのですか？

A: 古代の宗主権条約では、文末に祝福と呪いを記すことが一般的でした。条約を破った場合の呪いが、祝福よりも多く記されるのが通例でした。パウロは、律法の下にある者は呪いのもとにあると語りましたが、これは彼らが律法を破った場合に当てはまることでした。しかし、『申命記』とは異なり、宗主権条約には赦しに関する規定は含まれていませんでした。

Q：申命記28章20節について。ここで預言されている「混乱」とは何ですか？

A: この言葉は「パニック」と訳す方が適切です。神によって送られたパニックと捉えることができます。出エジプト記14章23～28節で、紅海で溺死したエジプト人について述べられている際にも、同じ言葉が使われています。

Q：申命記28章28節～40節は、申命記20章5節～8節の兵役免除規定とどのように関連していますか？

A: 兵役免除となる3つの条件は、ぶどう畑を植え付けたばかりの場合、妻と婚約した場合、あるいは戦場へ出ることへの恐れがある場合でした。申命記28章30節では、そのうちの2つ、すなわち「妻と婚約している」ことと「ぶどう畑を植え付けた」ことが言及されています。申命記28章39-40節では、不従順な者たちに対して、ぶどう畑を植え付けてもそれを楽しむことができないという呪いが下されています。 申命記28章28節、34節、65節では、彼らが狂気、震え、パニック（混乱）に陥ることについて語られています。

Q：申命記28章55～58節において、なぜ神は不従順なイスラエル人が人肉を食べ、自分の子供を食べることになると定められたのですか？

A: 神はこれを望まれたわけではありませんが、不従順に対する罰としてエルサレムが極めて厳しい包囲に遭うことになり、その結果としてこのような事態が起こると予見されていたため、彼らに警告されたのです。残念ながら、列王記下6章24-29節および哀歌2章20節、4章10節によると、これは実際に起こりました。

Q：申命記28章64節、3章27節において、なぜ追放が預言されたのですか？

A：これは、紀元前722年にアッシリアが北王国を征服した際、また紀元前586年にバビロニアが南王国を征服した際に、実際に起こったことです。 しかし、これは当時の読者にとってそれほど衝撃的なことではなかったと思われる。なぜなら、聖書の外でも、征服者が征服された住民を追放することは、紀元前1800年頃には知られていたからである。ケネス・A・キッチンが、J・B・ペイン著『旧約聖書に関する新たな視点』（p.507）および自身の著書『聖書』（p.120-122）で述べている通りである。

Q：申命記28章68節は、イスラム教徒のアフマド・ディダットが主張するように、エジプトにおける二度目の隷属を預言していたのでしょうか？

A: これは、彼らが反逆を続けた場合の条件付き預言である。エジプトでの捕囚を預言しているのではなく、むしろ彼らが自発的にエジプトへ逃れることを預言している。バビロニア人がユダヤ人の大半をバビロンへ追放した後、残された者の多くはエジプトへ逃れることを選び、不本意ながらもエレミヤを連れて行った。エレミヤ書41章11節から44章30節には、その出来事について詳しく記されている。

その後、西暦70年にローマ軍がエルサレムを占領し、ユダヤ人の反乱を鎮圧した際、ヨセフスの『ユダヤ戦争』第6巻第9章2節によると、ローマ軍は成人ユダヤ人1万7000人をエジプトへ送り、重労働に従事させ、17歳未満の者全員を奴隷として売った。 西暦135年頃、ローマ皇帝ハドリアヌスもまた、ジェロームの『エレミヤへの手紙』31章によると、多くのユダヤ人を奴隷として売った。

Q: 申命記29:1-29は、申命記28章の要約でしょうか、それとも申命記30章への導入でしょうか？

A: 両方です。これは移行部分と見なすことができるからです。これは前の部分の要約であり、次の部分への導入でもあります。ユダヤ教の聖書では、申命記29章1節を代わりに申命記28章69節と呼んでいます。

Q：申命記29章3-4節において、なぜ奇跡的なしるしや不思議そのものが、神への信仰につながることはできないのでしょうか？

A：人々の罪深さと、別の説明を導き出す巧みさのため、神の自己啓示が必要とされるからです。 当時の神の民はこのことを悟り、子や孫に伝え、彼らはさらにその子孫に語り継いだ。しかし、多くの場合、子供たちは親の苦難から学ぶことはなく、自ら苦難を経験してこそ学ぶと主張する。ヨハネによる福音書2章18-21節、6章30節、9章40-41節、10章38節、13章7節、およびその他の聖句も同様のことを示している。

Q：申命記29章16～18節において、一部の教会に通う人々は、どのようにして神への従順から「逃れよう」とするのでしょうか？

A：彼らは外見上はすべて正しく行い、多くの点で神に従っているかもしれませんが、一、二の点において、「このことに関しては、神の命令は私には当てはまらない」と誤って考えている可能性があります。 例えば、「売り上げを伸ばすためには嘘をつかなければならない」「結婚生活がうまくいっていないから、性的関係を持たざるを得ない」「神が十分に与えてくれないから盗まざるを得ない」「短気や悪口は自分の性格だから許される」「誰にもバレないから、こっそり何かをしても構わない」といった合理化が挙げられます。 しかし、神はすべてをご存知であり、神は誰一人として、御自身における聖さを追求することから「免除」されたことはありません。キリストは私たちの味方になるために来られたのではありません。むしろ、私たちがキリストのものとなり、キリストの側に立つために来られたのです。

Q：申命記29章18節とヘブライ人への手紙12章15節で語られている「苦味の根」とは何ですか？

A: 人々、たとえ信者であっても、多くの理由で苦々しくなることがあります。それは現在の苦難、他者への嫉妬、あるいは一般的に、神がなさっていることを受け入れられないことによるものです。もし神が気にかけていないと感じたり、神に対して怒りを感じたりすれば、それは他の何かを偶像として追い求めることにつながったり、罪を犯すことに対する防壁を崩したりすることにつながりかねません。 主な理由としては、神を見捨てること（28:20）、不従順な行い（28:15,20,45,58）、神への不感謝（28:47）、そして他の神々を礼拝したことによる結果（28:64; 29:16-17）が挙げられます。

しかし、単に「苦味」というのではなく、ヘブライ語とギリシャ語では実際には「苦味の根」と記されています。ここでの比喩は、敵対的な環境がそれを育むにつれて、時とともに大きくなっていく有害な植物のイメージです。

Q：申命記29:18とヘブライ人への手紙12:15において、今日、人々はどのようにして苦い心を持つようになるのでしょうか。また、私たちがそのような状態にならないようにするには、どうすればよいでしょうか。

A: まず第一に、その危険性を認識することです。第二に、その状態にならないよう神に祈ることです。第三に、「一線を画す」と決意し、そのような状態にならないと決めることです。第四に、神と神の約束に目を留め続けることです。最後に、この世はいずれにせよ一時的なものであり、コリントの信徒への手紙第二4:17にあるように、私たちが今直面している苦難は、天国で味わう喜びに比べれば何でもないのだと悟ることです。

Q：申命記29章28節において、なぜ神は不従順な民をその地から根こそぎにし、別の地へ追放されたのでしょうか？

A: この問いを逆に考えてみましょう。もし彼らが神に不従順だったのなら、なぜ神が、ご自身が与えた地を彼らに引き続き楽しませたいと望まれると考えるのでしょうか。もし民が神から背を向けることを選んだのなら、神もまた彼らから背を向けることができます。これは捕囚の時代に実際に起こりました。別の意味では、人類がエデンの園から追放されて以来、私たちは皆、捕囚の状態にあるのです。

Q：申命記29章29節において、「隠されたことは神のものであり、神が明らかにされたことは、永遠に私たちのもの」とは、どういう意味ですか？

A: ここでは、二つの種類の知識が区別されています。

1. 神が私たちに明らかにされていない「隠された（覆われた）」事柄。私たちはそれらを知ったり、従ったりする責任を負っていません。これらの事柄の中には、天国にたどり着くまで知ることができないものもあれば、決して知ることのないものもあるでしょう。しかし、それで構いません。イザヤ書55章8～9節にあるように、神の思いと道は私たちのそれよりも高いのです。

2. 神が明らかにされた（示された）事柄については、私たちはそれを知り、従い、子供たちや他の人々に教える責任があります。

Q：申命記30章1～2節を読むと、イスラエルの民はこれらすべての事柄を目の当たりにしながらも神から背を向けたのだから、極めて愚かだったと思うかもしれません。しかし、今日、人々は神について何を見ながらも、依然として教訓を学んでいないのでしょうか？

A: 懲らしめは必ずしも誰の助けにもならない。それは、その人がそれを受け入れ、悔い改めるかどうかにかかっている。時には、かえって人を頑なにしてしまうこともある。深刻な悪影響を目の当たりにした後も、人々が繰り返し犯し続けている罪はあるだろうか？ 薬物やアルコールだけでなく、純潔、誠実さ、そして人を親切に扱うことにおいてもだ。アカンとユダは物質的な利益を追い求めた。ギデオンとサムソンは、本質的に自分自身を崇拝していた。

Q：申命記30章6節において、神がイスラエル人の心を割礼を施されたのでしょうか、それとも申命記10章16節にあるように、イスラエル人自身がそうすべきだったのでしょうか？

A: これは、「信仰は私たち自身の責任なのか、それとも神が与えてくださるものなのか」と問うのと同じようなものです。正しい答えは「両方」です。なぜなら、救いにおいても、神への献身においても、神と人との間には相互作用があるからです。神が私たちの心を割礼を施されることについては、コロサイ人への手紙2章11節でも論じられています。

Q：申命記30章11～14節やローマ人への手紙10章8節について、聖書は理解するのが難しすぎると言う人に対して、どのように説明すればよいでしょうか？

A: これは単なる言い訳である場合もあります。「すべてを理解できなければ、そのどれにも従う必要はない」という考えです。しかし、ここに真摯な異議を抱いている人々に対しては、答えとして3つのポイントがあります。

まず第一に、聖書の理解には「多層的な側面」があります。一部の部分は極めて単純で、小学生でも完全に理解できます。小学3年生でさえ、大人になったら「良い人」になるか「悪い人」になるかを選ぶことができると知っています。神が万物を創造されたこと、私たち全員が罪を犯したこと、イエスが私たちのために十字架で死なれ、死からよみがえられたこと――これらは誰もが理解できることです。 私たちは悔い改め、イエスを信じなければなりません。一方で、非常に複雑な部分もあり、高学歴の学者たちでさえ、いくつかの教義が示唆する意味について苦心しています。例えば、神はどれほどの「メタ知識」 （仮説的な事柄について、神はどれほどのメタ知識をお持ちなのでしょうか。私たちはどのようにして罪深い性質を持って生まれたのでしょうか。サタンがイエスを誘惑したとき、イエスは非の打ち所のないお方だったのでしょうか。復活の際、私たちの体はイエスの体とどのように似ており、またどのように異なるのでしょうか。さらに、同じ聖句であっても、基本的な（しかし真実な）レベルと、より深い（これもまた真実な）レベルという、異なる次元で読み解かれることがあります。

第二に、信者は聖霊から理解を授かるよう祈るべきです。聖霊は、どの解釈が正しく、どれが誤りであるかについて、私たちを導いてくださいます。パウロは、ローマ人への手紙10章8節で申命記11章14節を引用する際、このことをほのめかしています。

最後に、私たちには互いがあります。すなわち、私たちと同じ時代に生きる他の信者たち、そしてはるか昔に自らの洞察や知恵を書き残した信者たちです。

Q：申命記30章15～20節で、モーセは（キリスト以前において）人が律法に従うことによって義とされると述べたのでしょうか？

A: 実際、モーセも聖書もそのようなことは決して述べていません。この箇所は、律法に従うことによる祝福と神との交わり、そして神の契約の民が律法に背くことによる呪いを示していますが、律法そのものが救いをもたらしたわけではありません。イエス・キリストは、キリスト以前の時代であれ、以後の時代であれ、信じたすべての人々に義認をもたらしてくださいました。

Q：申命記30章19節やヨシュア記24章15-18節では、なぜ「選択」が強調されているのですか？

A: 彼らは単に耳を傾け、頭で理解するだけではいけず、神にかなう生き方を選ぶ必要があったのです。そこには、神にかなわない事柄を拒むことも含まれていました。これは、パウロが『テモテへの手紙第二』3章7節で言及している、「いつも学んでいるが、真理を認めることができない」人々とは正反対です。福音に関しては、選択をしなければなりません。

Q：申命記31章1-3節、7-8節において、奉仕の成功がたった一人に依存していると考えてしまわないようにするにはどうすればよいでしょうか？

A: 神はモーセを召し取られることでこの問題を解決されました。しかしその前に、モーセは後継者としてヨシュアを育て上げていました。今日、複数の人が指導している場合、たとえ一人がいなくなっても、急激な衝撃は生じないでしょう。また、私たちは後継者について、そして自分たちの後に誰が指導の座に就くのかについて、よく考えるべきです。最後に、長老たちによって導かれる組織は、たった一人の指導者による組織よりも、より強靭です。

Q：申命記31章3節にあるカナン人の民はどのような人々だったのでしょうか。また、今日、彼らに似た民族は存在しますか？

A: カナンの地には多くの民族が住んでいました。ヒッタイト人やアモリ人の入植者たちは小アジアからやって来ました。また、当時、北西からは少数のペリシテ人や海の民もやって来ました。 特に異色の民族の一つがアナキムでした。発見された骨から、そのうちの何人かは身長10フィート半あったことが分かっています。しかし、カナン人の大半はアラビア北部から来たと考えられています。今日、カタールに暮らすある民族は、カナン人の「いとこ」にあたるとされています。

カナンには数多くの小規模な都市国家が存在し、互いに戦いを繰り広げることに慣れていた。それらの城壁は、数世紀後に築かれたイスラエルの城壁よりも厚かった。カナンの北部と南部の両地域は、エジプトに貢納を行っていた。ヨシュアは両地域で31人の王を打ち破った。しかし、カナン人が平野で有効な武器である戦車を使用していたため、平野部は征服されなかった。

カナン人の宗教は退廃的であると同時に残酷なものであった。各地域は、その土地の主、すなわちバアルを崇拝していた。また、カナン人は性と戦争の女神アシュタルテ（あるいはイシュタル）を崇拝していた。ある伝説によれば、彼女の夫である神タムズは、彼女によって地獄へ追放されたという（なんて素敵な女性だろう！）。この宗教の「魅力的な」要素は、性、暴力、そして物質主義の三つであった。 彼らは動物を犠牲に捧げるだけでなく、長子をも「火の中を通らせ」なければならなかった。各神殿は、生け贄と、一部は巫女による「聖なる」売春によって運営されていた。カナン人はより洗練された文明を持っており、彼らの宗教は神への崇拝よりも明らかに肉欲に訴えるものであったため、イスラエル人にとって、生ける神から背を向けることは大きな誘惑となった。

乳児殺害や売春に注目するあまり、もう一つの真に邪悪な事柄を見落としてしまいがちだ。 ほとんどの文化において、殺人や売春を行う人はごく一部に過ぎませんが、真の悪はここにあります。すなわち、もしカナン人が心から創造主を求め、善良で道徳的な生活を送りたいと願ったとしても、その唯一の方法は長子を殺し、淫行に及ぶことだと教えられていたのです。もし、道徳的な神を求める唯一の方法が、こうした不敬虔な行いだけだと知らされていたとしたら、それがどれほど不可能に近いことか、想像できますか？

カナン人の大いなる罪（創世記15:16）と、誘惑（申命記7:16）のため、神は彼らを完全に滅ぼすよう命じられました（申命記20:16-18）。神が民を全滅させるには、罪がどれほど悪くなければならないのかと私たちは考えを巡らせることができますが、神がご自身の被造物を御心のままに扱う権利について、私たちが疑問を呈することはできません。

Q：申命記31章6節、31章7節、およびヨシュア記1章6-7節、8-18節において、なぜ「強く、勇気を持ちなさい」と強調されているのでしょうか？

A: それは、私たちの中には弱く、恐れやすい傾向を持つ者がいるからかもしれません。傲慢に自信を持つべきではありませんが、神が私たちを通して成し遂げてくださることに確信を持つべきです。しかし、もう一つの理由があります。恐怖やパニックに陥る代わりに、多くの人は無難に振る舞い、波風を立てないようにしたがるでしょう。信者は、これら両方の傾向に対して、強く、勇気ある者でなければなりません。

Q：申命記31章7-8節、23節、32章44節、34章9節において、後継者を賢明に選ぶにはどうすればよいでしょうか？

A: まず第一に、後継者を選ばなければならないという事実を認識する必要があります。そして、祈り、神に尋ね求めましょう。しかし、それでもなお、その人物を吟味し、自分の見極めも働かせる必要があります。 ヨシュアはモーセと共に、また幕屋の中で多くの時間を過ごしていました。彼とカレブだけが、信仰をもって「入ることができる」という良い報告をした二人の偵察者であったとき、彼はその実力を証明していました。モーセはヨシュアを常に傍らに置いていたため、日々彼を訓練することができたのでしょう。ですから、ヨシュアは選ばれただけでなく、準備も整えられていたのです。ここでモーセが公にヨシュアの名を挙げたとき、誰も驚かなかったのです。

Q：申命記31章24～26節において、なぜこの律法は契約の箱の中に収められなかったのですか？

A: この律法、すなわち『申命記』は、契約の箱の横に置かれました。契約の箱の中には、十戒、芽を出したアロンの杖、そしてマナの壺の三つしか入っていませんでした。しかし、これは民、特に王たちが読むためのものでした。『申命記』31章9～10節によると、祭司たちは七年に一度、仮庵の祭りの際に、これを民に読み聞かせることになっていました。 今日、少なくとも7年に一度は聖書を最初から最後まで通読している人は、いったいどれほどいるでしょうか。 祭司の仕事は主に聖書を読むことだったと思うかもしれませんが、それは本質を見誤っています。むしろ、祭司たちは励ましと模範の両方を通じて、聖書を読み、神の律法を知るよう人々に勧める役割を担っていたのです。7年に一度『申命記』を読むことは、その一環でした。しかし、『マッカーサー聖書注解』（p.238-239）では、それは『申命記』だけではなく、トーラー全体であったと解釈しています。

Q：申命記32章1節～44節にあるこの歌について、興味深い点は何か？

A: これは「歌を通して学ぶ」というものです。これは主に賛美の歌でも、嘆きの歌でもなく、むしろ教育と預言を目的とした教えの歌であり、一部の節（32:3-4、8）では神の御性質を賛美しています。これは単に耳に心地よい言葉ではなく、神の御心の表現であり、神の民にとっての生と死の指針なのです。 もし誰かがこの歌を暗記すれば、律法の重要性を要約して把握できたでしょう。現代の遺言とは異なり、当時作成された遺言は取り消すことができませんでした。

Q：申命記32:1-4において、なぜ常に神を賛美することに重点が置かれているのでしょうか？

A: それは神を栄光に帰するものであり、同時に私たちにも影響を与えるからです。C.S.ルイスが『詩篇の黙想』（94-95ページ）で述べたように、感謝なくして何かを真に楽しむことはできないのです。

Q：申命記32章5節で、なぜここで「邪悪で曲がった世代」について言及されているのでしょうか？

A: これは、神のメシアを拒んだ世代を指しています。イエスはマタイによる福音書17章17節で、ご自身の時代の世代をこのように呼びました。ペテロとパウロも、使徒言行録2章40節とフィリピの信徒への手紙2章15節でこの表現を用いています。

Q：申命記32章8節以降において、セプトゥアギンタ訳はここにどのような影響を与えたのでしょうか？

A: セプトゥアギンタ訳には、「至高者が諸国民を分け、アダムの子らを分離されたとき、神は神の子ら／天使たちの数に従って諸国民の境界を定められた」とあります。

Q：申命記32章10節、詩篇17篇8節、ゼカリヤ書2章8節において、「目の瞳」とは何を指していますか？

A: これは瞳孔、つまり目の中心を指しています。非常に価値が高いとされ、あなたがとても大切に思っているものを意味します。

Q：申命記32章11節aにおいて、鷲はどのようにして巣を「かき立てる」のでしょうか？

A: これを理解するには、ワシをじっくり観察した経験がなければなりません。雛は巣の中でかなり快適な生活を送っています。何もする必要がなく、いつでも無料で餌をもらえるのです。雛もそれを知っており、通常はそんな良い環境を失って巣を離れることを望みません。しかし、母ワシは雛がいる巣を破壊し始め、雛に飛び立ち、自力で生き抜くよう強いるのです。 時には、鷲が飛ぼうとして地面まで舞い降り、しばらくそこに立ち往生してしまうこともあります。それでも大丈夫です。親鳥は、その鷲が自力で飛べるようになるまで、地面に降りてしまった鷲に餌を運んでくれるのです。

Q：申命記32章11節以降で、どのような鳥が雛を翼に乗せるのでしょうか？

A: これを行うのに十分な強さの翼を持っているのは、猛禽類（パレスチナには44種が生息）だけです。そのうちの少なくとも1種であるイヌワシは、翼で雛を受け止めることが知られています。『ナショナルジオグラフィック』誌2001年4月号によると、雛が飛ぶことを学んでいる間、親鳥は雛の下に急降下し、雛を背中に乗せたまま上空へと飛び立つそうです。

詳細については、https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine（2025年6月29日）を参照してください。

Q：申命記32:15、33:5、33:26、およびイザヤ書44:2において、ここでの「イェシュルン」とは誰のことですか？

A: これは比喩であり、「イェシュルン」はイスラエルの愛称で、「正直な者」または「義なる者」を意味します。 ここでの考え方は、イスラエルはもともと主を喜ばせていたということです。しかし、十分に餌を与えられた動物が、餌を与える飼い主に対して蹴りを入れることがあるように、これは神の民であるイスラエルが神に反抗するという詩的な預言です。彼らは他の神々を礼拝するようになるのですが、申命記32:16-17によれば、それらの神々は実際には悪魔でした。

Q：申命記32章15節にあるように、なぜ信者の子供たちの中には、成長して神から背を向ける者がいるのでしょうか？

A: 理由はさまざまです。

他のものに惹かれること。これには、恋人、配偶者、あるいは他の家族に誘惑されることも含まれます。

物質主義

高慢と傲慢

目にしてきた信者たちの言行不一致や偽善。

恐れや迫害

繁栄による無関心。ここには一つの教訓がある。すなわち、繁栄は、苦難の時期よりもむしろ危険な試練となり得るということだ。

これらほとんどすべての根底には、彼らが肯定的に認めている二つの問いがあります。「神だけで十分なのか？」そして「神の道こそが最善の道なのか？」

Q：申命記 32:12、16において、なぜ主は異国の神々に対してそれほど激怒されているのですか？

A：申命記 2:16 には、それが神の嫉妬を煽ると書かれています。 夫や妻が配偶者の不倫に嫉妬するのと同じように、人々が他の神々を追い求める時、神もまた嫉妬されるのです。また、16節では、神は彼らの礼拝を「忌まわしいもの」と呼んでいます。ある意味で、この地は悪魔たちが神と戦う戦場なのです。その目的、あるいは「賞」とは、悪魔に忠実であり、悪魔を信じ、従い、礼拝する人々を手に入れることです。

以前、学校のバスケットボールチームでプレーしていた時、私が試合を決めるシュートを決めたことがありました。ジャンプボールの場面だったのですが、審判がうっかり私たちの位置を逆にしてしまったのです。 私はボールをティップして奪い、シュートを放ちました。ボールはネットに吸い込まれましたが、残念ながら誤って相手チームのゴールに決めてしまいました。さらに悪いことに、私たちは1点差で試合に敗れてしまいました。私は本当に恥ずかしかったです。バスケットボールの暗黙のルールの一つに、「敵チームのために得点してはいけない」というものがあります。異教の神々を礼拝することは、まさにそれに似た行為なのです。

Q：申命記32章21節にある「愚かな民」とは、イスラム教徒のアフマド・ディダットが言うように、イスラム教以前のアラブ人を指しているのでしょうか？

A: これは「学ぶのが遅い人々」と訳すこともできますが、いずれにせよ、これが一般的な異邦人以上にアラブ人を指す理由はありません。具体的には、ユダヤ人の出自を持たない初期のキリスト教徒は、主にローマ帝国の異邦人でした。当時、アラブ人はそれほど人口の多い民族グループではありませんでした。

Q：申命記32章28～33節において、判断力の欠如は、いかにして破滅につながる罪となるのでしょうか？

A: 恐怖や圧力、あるいは潜在的な損失によって、善悪を見分けることができない場合、他者を導くことはできません。自分自身が何が正しく何が間違っているのかさえ分からない状態では、どんなことにも惑わされてしまいます。無知がすべて無邪気なわけではありません。中には、物事が正しいか間違っているかを気にしないよう、意図的に努力して無知を装う場合もあります。

比喩的に言えば、悪人たちはワインをたっぷり手に入れていたが、自分たちのワインが蛇の毒であることに気づかなかったか、あるいは気づいていても気にしなかったのです。今日の人々も、麻薬や酩酊、喫煙などを行い、自ら自分の体を毒しているのです。

Q：申命記32章48節において、モーセの怒りは、約束の地に入る前に死ぬという罰を受けたことから、第一ヨハネの手紙5章16、17節で言及されている「死に至る罪」だったのでしょうか？

A: いいえ、これはアナニアとサフィラ（使徒行伝5:1-11）、主の晩餐を軽んじた一部の信者たち（コリントの信徒への手紙一11:31,32）、コラの反逆（民数記16）、アカンの罪（ヨシュア記7:16-26）とは根本的に異なります。 他の者たちは即座に死にましたが、モーセは死ぬまで長生きしました。モーセの罪が「死に至る罪」であったのは、アダムやエバ、そして私たち全員が罪の結果として死ぬという、その意味においてのみです。

Q：申命記32章49節において、モーセはネボ山からどのくらいの距離まで見渡せたのでしょうか？

A: ネボ山は海抜2,700フィート、死海より4,000フィート高い場所にありました。晴れた日には、そこからガリラヤ湖の北側と死海の南側まで見渡すことができます。

Q：申命記32章50節において、死後の命があるとするなら、「その民のもとに集められた」とはどういう意味ですか？

A: これは単に、モーセがすでに亡くなっていたイスラエルの民のもとへ加わったことを意味します。言い換えれば、モーセは亡くなったのです。

Q：申命記33章1～29節において、今日、私たちはいつ、どのようにして他者に祝福の言葉を述べるべきでしょうか？

A: 他の人々を気遣い、愛ある行いをすることで祝福すべきですが、ここではそのことについては触れていません。祝福の方法は三つあります。

（相手のいないところで）彼らのために祈る：あなたは、家族や教会の仲間、そして未信者のために、どれくらいの頻度で祈っていますか？

励ましの言葉を贈る：彼らがどのような存在になり得るか、そして願わくば、どのような存在になりつつあるかというビジョンを示して、彼らを励ましましょう。粘り強く歩み続け、神の御心の「中心」を目指し、単なる「周辺」にとどまらないよう励ましましょう。神の道こそが最善の道であることを思い出させてあげてください。結局のところ、「成功した罪」などというものは存在しないのです。 モーセの祝福は、祈り、賛美、預言、そして命令が組み合わさったものでした。

彼らの耳に届くように祈りましょう：彼らと共に祈るだけでなく、彼らのために祈り、神が彼らに真に重要なもの――神ご自身を知る知識、しっかりと築かれた信仰、そして神の愛が彼らの人生に溢れ出るように――を祝福してくださるよう願いましょう。

Q：申命記33章2節にある「神が1万人の聖徒たちと共に輝き出られる」という箇所は、イスラム教徒のアフマド・ディダットが主張するように、ムハンマドによるメッカの征服を指しているのでしょうか？

A: いいえ。メディナからの軍勢は約1万人の規模でしたが、それだけがここでの唯一の類似点です。パランはエドム（現在のヨルダン）にあり、聖書の中では目立った存在ではありませんでした。メッカもメディナもパランからははるか南に位置しているため、控えめに言っても、これは数百マイルにも及ぶ「飛躍」です。

Q：申命記33章6～27節の預言において、なぜシメオン族について言及されていないのですか？

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、将来、シメオン族はユダ族と合流し、『歴代誌上』4章24～42節にあるように、独自の領地を持つ部族としてのアイデンティティを失うことになるからです。

Q：申命記33章6節において、ヘブライ語は「彼の民が少なくなれ」と記されているのか、それとも「彼の民が少なくなってはならない／決して少なくなってはならない」と記されているのか？

A: どちらの訳も可能です。セプトゥアギンタは最初の五書に関してはかなり信頼性の高いギリシャ語訳であり、そこでは「その数が多くなるように」と解釈されていました。

Q：申命記33章6節で、なぜモーセはルベン族についてのみ、「その民が少なくならないように」と言っているのでしょうか？

A: 他の部族には繁栄に関する多くの預言が与えられましたが、ルベン族には与えられませんでした。聖書にはその理由は明記されていませんが、推測できる点があります。ルベン族、ガド族、そしてマナセ族の半分は、カナン以外のヨルダン川東岸の土地を求めました。ルベン族は東部の部族の中で最も南に位置していました。彼らは求めた土地を与えられましたが、その条件として、他の部族が土地を得るのを支援することを約束しなければなりませんでした。 私たちの知る限り、これらの部族はその約束を守りました。しかし、ヨルダン川は自然の条件上、一年の大半において渡河が非常に困難であり、東部の部族はエドム人、モアブ人、アンモン人、シリア人、そしてアラブ人の脅威にさらされやすかったのです。 カナンには十分な土地があったにもかかわらず、これらの部族がカナンの外にある、防衛が困難な土地を求めたのは賢明ではなかった。おそらく、この土地で生活できると分かったとき、彼らは「なぜさらに遠くへ行く必要があるのか」と考えたのだろう。

今日、何かが「悪くない」と分かると、「なぜさらに先へ進む必要があるのか」と問う人が多くいます。もしあなたが神の御心から著しく外れていないのであれば、「なぜさらに先へ進む必要があるのか」という状態にとどまりたいですか、それとも、神があなたのために定められた御心のまさに中心にいたいですか？ さらに先へ進むべきだった一つの大きな理由は、彼らが軍事的にも霊的にも、一掃されてしまう危険にさらされていたからです。実際、ダビデの時代になると、東部の二部族半についての言及はもはや見られなくなります。同様に、もしあなたが神と共に歩んでいるものの、誘惑などの理由で危険な立場に置かれているなら、「なぜさらに先へ進む必要があるのか」と問うのではなく、状況を変えるか、その場所から抜け出すべきです。

Q：申命記33章7節にあるこの祝福は、ユダについて何を語っているのでしょうか？

A: これは力に関する祝福ですが、申命記33章20～22節にあるガド族やダン族への力の祝福とは異なります。ユダに対するこの祝福は、神の民を守るために神が力と助けを与えることにのみ焦点を当てています。

Q：申命記33章7節では、ユダの王権について言及されていませんが、これは懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.206）が述べているように、北の部族が分離した後にこの箇所が書かれたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ、ダビデと統一王国の時代以前であれば、ユダの王権について言及されないのは当然であり、統一王国の時代以降であったとしても同様に言えます。実際、これらはモーセによる祝福であったため、ユダの王権について言及するもせず、言及しないもどちらでも構わなかったのです。

Q：申命記33章8～11節は、レビと忠誠について何を語っているのでしょうか？

A: ミディアン人がイスラエルを誘惑した後、レビ人は神の命令に従って剣を手に取り、同胞を殺しました。神への忠誠と他のイスラエル人への忠誠は通常同じものであるはずですが、それらが相反する場合、レビ人は神への忠誠を選んだのです。レビはイスラエルの中で散らされるという呪いを受けました。しかし、これは呪いが祝福へと変えられた一例です。

私たちは、神、祖国、大統領、教会、家族、会社、友人などに対して忠誠を尽くすことができます。願わくば、これらすべてに対する忠誠心に、葛藤や矛盾が生じないことを望みます。しかし、もし生じた場合には、祖国、教会、家族、会社、友人よりも、神への忠誠を最優先にする必要があるのです。

Q：申命記33章12節では、ベニヤミン族と安全についてどのように述べられていますか？

A: 常に安全のことを考えている人もいます。戦争で荒廃した土地など、ほとんど常に安全について考えなければならない地域に住んでいる人もいます。しかし、神があなたを見守っておられることを知れば、安心することができます。クリスチャンが決して苦しみを受けたり、殺されたりしないという約束はありません。しかし、神があなたを天の御国へお迎えになるまでは、あなたは死ぬことはありません。

ある時、嵐に巻き込まれた飛行機があり、飛行は非常に荒れていました。 乗客は皆怖がっているようでしたが、ある年配の女性だけは例外でした。なぜ怖がらないのかと尋ねられると、彼女は「息子に会えることを知っているから」と答えました。彼女の息子は、飛行機が着陸予定の都市に住んでいました。しかし、彼女にはもう一人、すでに亡くなったクリスチャンの息子がいました。彼女は、無事に着陸できるかどうかは分からないが、いずれにせよ息子に会えることは分かっていると語ったのです。

Q：申命記33章16節にある「シナイ」と「荊の茂み」は、どちらが神の恵みを指しているのでしょうか？

A: もともと母音は記されていなかったため、この言葉は「SN」と表記されており、シナイ山か、あるいは「燃える荊」のいずれかを指す可能性があります。いずれにせよ、要点は同じです。燃える荊の中であれ、シナイ山であれ、超自然的に現れた神に目を向けましょう。

Q：申命記33章25節にある、アシェルへの「あなたの力はあなたの日数に等しい」という約束は、どのような意味ですか？

A: アシェル族は「良い終わり」を迎えるでしょう。つまり、地上に存在する限り、彼らは強さを保ち続けるのであり、ますます弱くなっていくようなことはありません。今日のクリスチャンも、年を重ねるにつれて選択を迫られます。肉体的にも精神的にも弱くなっていくかもしれません。しかし、願わくば私たち全員が、霊的に「その日数にふさわしい力」を持ち続けられることでしょう。周囲の状況や環境が変わっても、霊的に弱くなるのではなく、「良い終わり」を迎えるよう努めるべきです。私たちは、遺産を残し、良い終わりを迎えることを意識的に目指さなければなりません。

Q：申命記33章18～19節にある、ゼブルンとイッサカルへの祝福とは、どのようなものですか？

A: この二つの部族は最北端に位置しており、アシェル族は海岸沿いにあり、ティルスのすぐ北から南は現在のテルアビブに至る地域に広がっていました。言及されている山はおそらくタボル山で、ゼブルン族とイッサカル族を隔てています。義のいけにえをささげることに加え、これは物質的な繁栄を意味していました。 レバノンの森に囲まれ、フェニキア人と同化していく中で、彼らは非常に繁栄しましたが、その代償として霊的な生活を犠牲にしてしまいました。ダビデの時代になると、アシェルやゼブルンの名はほとんど聞かれなくなり、部族の大部分はフェニキアの一部となっていました。 実際、列王記上7章13節に登場するソロモンの神殿の建築家ヒラムは、母方の家系はナフタリ出身であり、父方の家系はティルス出身であった。さらに、列王記上9章10～12節では、ソロモンがガリラヤの20の村をティルスの王ヒラムに譲り渡している。「たった20の村に過ぎない」と言うかもしれないが、そもそもどの村も譲るべきではなかったのだ。 ソロモンは、世界における重要な友好関係を利用して神殿を建設しました。その友好関係には代償が伴い、神の民の住む20の町を異教の王に譲り渡すこととなりました。神の民を異教に譲り渡すことなく、神殿がそれほど立派なものではなかったほうが、むしろ良かったでしょう。

Q：申命記33章20～23節にある、ガド族、ダン族、そして「獅子のような力」に関するこの預言は、どのような意味を持っているのでしょうか？

A: これらの部族は戦士であり、強力な戦士となるだろうと預言されていました。余談ですが、「バシャン」とは、ダン族が移住したカナン北東部の肥沃な地域です。また、これはウガリット語の「バサン」（マムシを意味する）にも関連しています。この預言は、その前に挙げられているゼブルンとイッサカルの繁栄の預言や、その後に挙げられているアシェルの預言とは大きく異なります。神はガドとダンに成功を授けるはずでした。 しかし、これらの部族は長く存続することはなく、同化されてしまいました。優れた戦士であるだけでは不十分であり、誰のために戦うのかにも注意を払うべきです。第二次世界大戦は、西ヨーロッパの決意、アメリカの鋼鉄、そしてロシアの血によって勝利したと言われています。なぜなら、ロシアはアメリカや西側諸国に比べてはるかに多くの死者を出したからです。しかし、もし彼らがナチス・ドイツを支援するという間違った側で第二次世界大戦に参戦していなければ、これほど多くの犠牲者を出さずに済んだかもしれません。

Q：申命記34章1～12節にはモーセの死について言及されていますが、どうしてモーセ自身がこれを書いたと言えるのでしょうか？

A: ほとんどのキリスト教徒は、『申命記』の最後の2章はモーセの死後に書き記されたと考えています。モーセが自身の死後のことについて書いた可能性は極めて低いでしょう。なぜなら、『申命記』33章の2節、7節、8節、12節、13節、18節、20節、22節、23節、24節で、「彼は言った（三人称）」と記されているからです。 しかし、当時、人々が自分自身について三人称で書くことは一般的でした。いずれにせよ、少なくとも第34章は、ヨシュア記の著者、あるいはヨシュア自身によって書かれた可能性があります。

Q：申命記34章1～2節において、モーセはどのようにしてその地の「すべて」を見たのでしょうか？

A: 購入などを通じて土地の所有権を与えられた場合、人は所有しようとしている土地を正式に「視察」するのが通例でした。ここでの「すべて」とは、一平方フィート単位の隅々まで（各山や建物の向こう側の地面に至るまで）を意味するわけではありません。むしろ、モーセがその土地を全体として見たことを意味しています。

Q：申命記34章4節において、神が何かを遠くから見ることは許しても、その一部となることは許さない場合、あなたはどのように応答しますか？

A: 神がそうされるのは、懲らしめのためであることもあれば、私たちを守るためであることもあります。また、それが先延ばしになることもあれば、理由が分からないこともあります。神は、相続財産のようなものを与えてくださることもありますが、たとえ今すぐすべてを手に入れたいと思っても、実際にそれを手に入れるのは後になることもあります。いずれにせよ、私たちは恨みを抱くのではなく、神がなさっていることは神の栄光のために最善であることを悟るべきです。

私たちと同じように、モーセもまた、自分の人生や民たちを振り返り、達成感と失望、喜びと苦痛が入り混じった思いを抱いていたことでしょう。

では、モーセはカナン地に入ることがなかったというのは本当なのでしょうか？　おそらくそれは真実ではないでしょう。なぜなら、マタイによる福音書17章1～3節にあるように、変容の山でモーセとエリヤがイエスと語り合ったからです。その山がどこであるかは明記されていませんが、もしそれがカナン地にあったのなら、結局のところモーセは最終的にカナン地に入ることができたことになります。

Q：申命記34章5節によると、なぜモーセは秘密の場所に葬られたのですか？

A: モーセはネボ山に一人で登ったため、彼がどこで亡くなったのか、誰も目撃しませんでした。聖書には明記されていませんが、二つの推測があります。

ユダヤ人の著述家ヨセフスは、その場所が知られてしまえば、イスラエル人がモーセの遺体を偶像として崇める恐れがあったと述べています。これについては『1001 Bible Questions Answered』p.311を参照してください。

ユダの手紙9節には、大天使ミカエルとサタンがモーセの遺体をめぐって争ったと記されています。これはそのことに関係しているのかもしれませんし、あるいは、後に変容の際、モーセがイエスの前に現れることとも関係しているのかもしれません。

Q：申命記34章7節において、モーセは120歳でありながら、なぜ依然として力強く、視力も良好だったのでしょうか？

A: ヨブ記33章25節、詩篇103篇5節、そしておそらく詩篇110篇3節が示すように、神は若さを保つことができ、さらには若さを回復させることさえできるのです。

Q：申命記34章7節において、モーセは若き日のように力強かったのでしょうか、それとも申命記31章2節にあるように、もはや「出入りすることができなくなっていた」のでしょうか？

A: モーセは若い頃と同じように力強かった。しかし、申命記31章2節にもあるように、モーセは「もはや出入りすることができなくなった」ため、多少の身体機能の低下が見られた。とはいえ、申命記34章1節では、「参列すべき葬式があった」ため、モーセは依然としてネボ山を登ることができた。 モーセが約束の地に入ることができなかった本当の理由は、申命記31章3節に記されています。そこでは、モーセが民に、神が「約束の地に着く直前に死ぬ」と告げられたと伝えています。これが、モーセが申命記31章1～8節で、民の指導権をヨシュアに引き継いだ理由です。

Q：申命記34章9節について、旧約聖書の他のどの箇所で、主の御霊が人々に臨んだことが記されていますか？

A: 以下は『マッカーサー聖書注解』245ページからの引用です。

出エジプト記 31:3; 35:30,31 — バツァレルに技量を授ける

民数記 11:17 — モーセ

民数記 11:25 — 七十人の長老たち

民数記 24:2 — イスラエルについて預言したバラム

申命記 34:9 — モーセの後を継ぐヨシュア

士師記 3:10 - オトニエル

士師記 6:34 - ギデオン

士師記 11:29 – イェフタ

士師記 14:6, 19; 15:14 – サムソン

サムエル記上 10:10; 11:6; 19:23 – サウル

サムエル記上 16:13 – ダビデ

サムエル記上 19:20 – サウル王の使者たち

歴代誌上 12:18 – アマサ

歴代誌下 24:20 – ゼカリヤ

イザヤ書 61:1 – イザヤ

エゼキエル書 3:24; 11:5 – エゼキエル

出エジプト記 28:3 – 祭司の衣を作った者たちに与えられた知恵の霊。

Q：申命記34:10において、モーセはなぜ自分がイエスよりも偉大な預言者であると記すことができたのでしょうか？（ある無神論者が尋ねた）

A: 多くの保守的なキリスト教徒は、モーセが死後に『申命記』の結語を書いたとは信じていません。とはいえ、無神論者がモーセが死後に執筆したと考えるという話を耳にするのは、これが初めてだと認めざるを得ません。いずれにせよ、答えは同じです。

申命記34章10節には、「今に至るまで」これほど偉大な預言者はいなかったとあります。申命記のエピローグの著者は正確でした。なぜなら、これはイエスが来るずっと前に書かれたものだからです。

とはいえ、聖書を丹念に読み込み、他の誰も気づかない問題点を見抜く無神論者たちの鋭い洞察力には、称賛すべき点がある。

Q：『申命記』は、実際には誰が書いたのですか？

A：『申命記』は、モーセが口述したもの（申命記 1:1-5、4:1、4:44-46、5:1、29:1-2）であるか、あるいはモーセが執筆したもの（31:9、31:22、24-26）です。執筆時期は紀元前1406年頃とされていますが、モーセの死に関する部分は、おそらくその直後に書かれたものと思われます。 自由主義的な「高等批評家」たちは、この書が他の誰かによって、紀元前701年、紀元前520～400年、あるいはヨシヤ王の宗教改革の時期に書かれたと主張してきました。以下に、モーセが著者と見なす通説を支持する論点を挙げます。

1) ヨシヤ王の改革の重要な点は、エルサレム以外の場所でのいけにえを禁じたことでした。それゆえ、後世に書かれた書物がシェケム、エバル山、ゲリジム山でのいけにえについて言及しながら、エルサレムについては全く触れていないというのは不合理です。 紀元前24世紀のエブラの粘土板にはエルサレムの名が記されているため、ヨシヤの時代（紀元前620年頃）に書かれた文書であれば、少なくとも一度はエルサレムの神殿について言及しているはずだと考えられます。

2) アマレク人は『申命記』25章17～19節に言及されている。彼らはモーセの時代には手ごわい敵であり、ダビデの時代にもまだ存在していたが、それ以降の時代にはとっくに姿を消していた。

3) 申命記17章14～20節において、もし彼らがすでに何世紀にもわたって王を擁していたのであれば、将来王を持つことになるだろうと述べるのは不自然であるように思われる。

4) 申命記2章8節、10節、13節、36節、および3章14節、17節にある地理に関する詳細な記述は、後の著者にしてみれば、せいぜい無意味であり、おそらくは知られていなかったであろう。

5) 申命記3章17節で、なぜキネレテ（Chinnereth/Kinnereth）について言及されているのか。これはイスラエル人が最初に到着した当時のガリラヤ湖の名称であるが、それ以降はそう呼ばれていなかった。

6) 前述の通り、これは紀元前2000年から1000年頃の宗主権条約と一致するが、それ以降の時代とは一致しない。

Q：申命記について、私たちが持っているものがフィロ・ザ・ユダヤ人が記した原本そのものであると、どうして分かるのでしょうか？

A: クリスチャンとして、私たちはキリストが現在の旧約聖書を正当化したと信じています。その点に関して言えば、イスラム教徒にとっても、クルアーン第5章46節には、イエスがトーラーを授けられたと記されています。私たちにはキリストの時代からの初期写本があり、これについては次の質問で取り上げます。しかし、他にも証拠があります。 アレクサンドリアのフィロは、紀元前15／20年から紀元50年にかけて生きたユダヤ人の学者でした。彼はギリシャ語で執筆しましたが、興味深いことに、彼がギリシャ語で引用した旧約聖書の箇所は、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳ではなく、ヘブライ語のマソラ本文とより密接に一致しています。彼は、個々の聖句が何を意味するかについて非常に詳細に論じています。以下は、彼が『申命記』の中で言及した聖句です。

1:17,31,43; 4:1,4,6,12,19,29,39; 5:16,27,31; 6:7,10,11,13; 7:1,7; 8:2,3,12,14,15,17,18; 9:5；10:9、10、16、17、18、20-22；11:8；12:28、31；13:1、4、6；14:1、4、10；15:1、6、8、12、16； 16:3,19-22; 17:6,15,18; 18:18; 19:14-17,19; 20:1,5,10,19,20; 21:10,14,15,17-21,23; 22:8,10,13,27; 23:1-5,12-14,16,18,19,21; 24:4,7,10,15,19,20; 25:4,11-13,17,18; 26:1,13; 27:2,3,9,15,17,19; 28:12,15,23,28,33,65; 29:4; 30:4,9-12,14-15,20; 32:4,5,7,8,13,15,18,32,34,39; 33:1,4,6,9; 34:4-6,10

Q: 『申命記』において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 以下に最も古いものを挙げます。

『申命記』のニカイア公会議以前の写本

ケテフ・ヒノム写本は紀元前650～587年のもの。銀に記されていたため（そのおかげで現存している）、『出エジプト記』20:6、『民数記』6:24-26、『申命記』5:10、7:9、『ネヘミヤ記』1:5、および『ダニエル書』9:4の断片が含まれている。

死海文書：（キリスト以前）29点の独立した写本。『The Dead Sea Scrolls Today』p.30。『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版および『The Dead Sea Scrolls in English』第4版によると、それらは以下の通りである：

4QPaleoDeut[r]には申命記19:2-3が含まれる

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a)（申命記 23:36?; 24:1-8）（紀元前175-150年）

4Q29 (= 4QDeut b) （申命記 29:24-27; 30:3-14; 31:9-17, 31:24-32:3）は、セプトゥアギンタの原典となったヘブライ語本文との類似性を示している。（紀元前150-100年と推定される）

4Q30 (= 4QDeut c)（31:16-19を含む19章120節）（紀元前150-100年頃）申命記 3:25-26; 4:13-17,31-32; 7:3-4; 8:1-5; 9:11-12,17-19,29; 10:1-2,5-8; 10:8-12; 11:3,9-13,18; 12:18-19,26,31; 15:1-4,15-19; 16:2-3,6-11,21-22; 17:1-5,7,15-20; 18:1; 26:19；28:1-14,20,22-25,29-30,48-50,61；29:17-19；31:16-19；32:3

4Q31 (= 4QDeut d) （申命記 2:26-33; 3:14-29; 4:1）

4Q32（申命記 3、8の一部）

4Q33 (=4QDeut[f]) 93節の一部：申命記 4:24-26；7:22-25；8:2-14；9:6-7；17:17-18；18:6-10,18-22； 19:17-21；20:1-6；21:4-12；22:12-19；23:21-26；24:2-7；25:3-9；26:18-19；27:1-10

4Q34は、「綴りの慣習、段落の区切り、および内容において、マソラ本文の基礎となっている伝承と実質的に同一である」。『死海文書百科事典』第1巻 p.199

4Q35（ギリシャ語セプトゥアギンタ訳の『申命記』1-2、31、33）

4Q36

4Q37（＝申命記(j)）（申命記37章および出エジプト記12:43-13:5を含む）

4Q38（申命記5、11、19、20、23、25、26、32章の断片11点）。これらは、おそらく2つの異なる写本に由来するものである。

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) には、申命記 6:4-11 が含まれている。

4Q44 申命記 32:37-43 は、セプトゥアギンタの原典であるヘブライ語本文と一致する。

4Q45 92節

4Q46 古出エジプト記（紀元前250-200年） 申命記 26:14-15

4Q122（ギリシャ語セプトゥアギンタ）

5Q1（紀元前200年頃～165年頃）第7章、第8章、第9章の冒頭。

6Q3（申命記 26:19 の数文字）

11Q3（＝11QDeut） 申命記 1:4-5

『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）には25点の写本があると記載されているが、これはセプトゥアギンタの断片を含めていない可能性がある。『新国際聖書辞典』（p.261）によると、第4洞窟だけでも、少なくとも14点の異なる『申命記』写本が存在するという。

『The Dead Sea Scrolls Today』p.33によると、死海文書の中には、出エジプト記と申命記のフィラクトリーやメズーザ（それぞれ額や腕に装着するもの）が多数含まれている。

紀元前150年にさかのぼるナッシュ・パピルスには、出エジプト記20:2-17と申命記5:6-6:4fを組み合わせた十戒が収録されている。これは、死海文書が発見されるまで、現存する最古の聖書本文とされていた。『新国際聖書辞典』（p.228）にその写真が掲載されている。

セプトゥアギンタは、旧約聖書と外典のギリシャ語訳である。『宗教知識百科事典』（p.746）によると、紀元前2世紀にさかのぼる『申命記』のセプトゥアギンタの断片が現存している。

『ギリシャ語聖書の写本』34ページによると、『申命記』17章から33章のギリシャ語写本は100点以上現存している。最も古い写本は紀元前2世紀のもので（ライランズ・パピルス458 断片B）、『申命記』25章1節から3節が含まれており、イギリスのマンチェスターにあるジョン・ライランズ図書館に所蔵されている。 また、申命記31章28～30節および32章1～7節を含む別の断片は、紀元前1世紀のものである。『ギリシャ語聖書写本』の60～61ページには、これらの写真と詳細な解説が掲載されている。 ワシントンのフリーア美術館には、西暦5世紀の『申命記』と『ヨシュア記』の写本が所蔵されている。『ギリシャ語聖書写本』の84～85ページには、その一葉（『申命記』10章6～15節）の写真が掲載されている。

パピルス・フアード（Fouad Inv. 266）は、ギリシャ語で書かれた『申命記』17章から33章の一部からなる100点以上の断片で構成されています。これは紀元前1世紀のものです。他の部分の中でも、特に『申命記』31章28節～30節、32章1節～7節が含まれています。

ナハル・ヘヴェル（紀元前50年～紀元50年）からは、申命記9章5-6節、21-23節のXHev/Se3が発見されている

マサダ（西暦69年以前）からは、申命記33章17-21節、34章2-6節を含むMas1Cが発見された

ワディ・ムラバアト遺跡（紀元132年頃）からは、申命記10章1-3節、11章2-3節、12章25-26節、14章29節、15章1節または2節が保存されており、これは「Mur 2」と呼ばれている。

全体として、死海文書、マサダ、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラバアットで保存されているのは、申命記の959節のうち、以下のヘブライ語620.5節である（64.7％）。

1:1-17、22-25、29-39、41、43-46；2:1-6、8、24-36；3:14-29；4:1、13-17、24-26、30-34、47-49；5:1-33；6:1-11； 7:2-7,12-26; 8:1-20; 9:1-2,5-7,10-14,17-19,21-23,27-29; 10:1-3,5-12,14-15; 11:2-4,6-13,18,27-32; 12:1-5、11-12、18-19、22、25-26、31； 13:1-14、16、19； 14:1-4,19-22,24-29; 15:1-6,8-10,14-19; 16:2-4,6-11,21-22; 17:1-5,6?,7,12-20; 18:1,6-10,18-22; 19:2-3,8-21; 20:1-19; 21:4-12,16?,23; 22:1-9,11-19; 23:6-8,12-16,22-26; 24:1-8,10-22; 25:1-9,14-19; 26:1-5,14-15,18-19; 27:1-10,24-26; 28:1-18,20,22-25,29-30,44-50,61,67-68; 29:2-5,9-20,22-27; 30:3-14,16-20; 31:1-19,24-30; 32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43; 33:1-24,29; 34:1-6,8?

大英博物館所蔵写本 Oriental 7594 サヒディック・コプト語 申命記 1:39-2:19; 4:49-8:3; 9:7-13:17; 14:18-18:10; 19:1-20:6; 22:3-26:10; 28:1-6,9-12; 28:14-31:10；31:12-34:2；ヨナ書 1:1-4:11；使徒行伝 1:1-20:4；20:6-24:16；26:7；26:20-27； 27:10-16；26:21f-26a；26:32-27:7；27:10-16,21f-26a；27:29f-28:20；28:23-27,30-31

全体として、死海文書、マサダ、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラバアットに保存されているのは、申命記の959節のうち以下の620.5節である（64.7％）。

1:1-17、22-25、29-39-46；2:1-19、24-36；3:14-29； 4:1、13-17、24-26、30-34、47-49；5:1-33；6:1-25；7:1-26；8:1-20；9:1-2、5-7-29；10:1-22；11:1-32； 12:1-32；13:1-17,19；14:1-4,18-29；15:1-23；16:1-22；17:1-20；18:1-10,18-22；19:1-21； 20:1-19; 21:4-12,16?,23; 22:1-21; 23:1-25; 24:1-22; 25:1-9-19; 26:1-10,14-15,18-19; 27:1-10,24-26; 28:1-68; 29:1-29; 30:1-20; 31:1-30; 32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43; 33:1-24,29; 34:1-6,8?。

西暦350年頃からのキリスト教聖書写本には、申命記を含む旧約聖書のセプトゥアギンタが含まれている。『宗教知識百科事典』（The Encyclopedia of Religious Knowledge）p.746によると、チェスター・ビーティ・パピルス（西暦2～4世紀）には申命記が含まれている。フリーア・ワシントン写本（4～5世紀）には、申命記10:6-15が含まれている。

ルキアヌス校訂本とは、アンティオキア出身の長老であり殉教者であるルキアヌス（西暦312年）によって作成されたセプトゥアギンタの写本である。彼はギリシャ語の文法と文体を修正した。 ルキアヌス校訂版は、ジョン・ライランド・パピルス（ギリシャ語458）に保存されており、申命記23:24-24:3、25:1-3、26:12、17-19、28:31-33が含まれている。

ヴァチカン写本（西暦325-350年）には、申命記の全編が収録されている。

シナイ写本（西暦340-350年）には、『申命記』3:8-4:21、28:68-30:16の断片が含まれている。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、『申命記』の全文が含まれている

サマリア人は紀元前2世紀に独自のトーラー写本を作成したが、現存する最古のサマリア写本は中世のものである。『The Dead Sea Scrolls Today』p.125-126。

『ギリシャ語聖書の写本』p.35（脚注）によると、テラのパウロ司教（西暦616-617年）によってセプトゥアギンタのシリア語訳が作成され、それは現在も残っている。

初期の教会著述家たちは、『申命記』を聖書の一部として認めていた。ニカイア公会議以前の完全な一覧については、次の質問を参照のこと。

Q：どの初期の著者が『申命記』に言及しましたか？

A：ニカイア公会議以前の著者のうち、『申命記』の節を引用または言及した者は以下の通りです。下線部は、モーセがこれを著したとされている箇所です。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、『第一クレメンス書』第29章第1巻12-13ページで、申命記13:8-9を引用している。

『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第8章142ページでは、申命記10:16を引用している。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第20章204ページにおいて、申命記32章15節を「モーセによるもの」として引用している。また、同著作の第126章262ページにおいても、申命記10章16節をモーセによるものとして引用している。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、申命記を旧約聖書の書物の一つとして挙げている。『パスカについて』72頁。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されている。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第6.5章、420ページにおいて、『申命記』5章8節を「モーセは言った」として引用している。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『異教徒への勧告』第8章p.195において申命記6:4をモーセの言葉として引用しているほか、『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第14章p.471においても同節を引用するなど、多くの箇所で申命記を引用している。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「『申命記』においても、次のような趣旨で」と述べ、続いて申命記6:4、12、27；12:2、3、30；13:1、6、16；27:15を引用している（『スコーピアケ』第2章、635ページ）。

おそらくモンタヌス派であったテオドトス（西暦240年頃）は、『テオドトスの抜粋』第13章44ページにおいて、申命記17:6の半分を引用している。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、申命記9章3節をモーセによるものとして引用している。 『あらゆる異端の反駁』第6巻第27章 p.88。また、申命記5:22について、「モーセはこの点について沈黙していなかった。彼は、『神の言葉は三つある、すなわち「闇、暗闇、嵐」であり、それ以上は何も付け加えなかった』と述べている」と論じている。『あらゆる異端の反駁』第8巻第1章 p.118

オリゲネス（西暦240年）は、『申命記』をその名指しで言及している。『雅歌注解』第3巻第6章、187ページ

ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）は、『ユダヤ人の食肉について』第5章648ページにおいて、申命記8:3を「律法の言葉」として引用している

ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）は、『三位一体に関する論考』第17章627ページにおいて、申命記32章8節を「申命記」として引用している

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦250/4-256/7年）は、申命記1:17を『申命記』の箇所として引用している。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃-258年）は、『論集』第12巻第3書第18章において、「申命記」から引用している。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）「イザヤ書において……第117篇の詩篇において……またゼカリヤ書においても……また『申命記』においても……またナベの子イエス［ヨシュア］においても」『キプリアヌスの論考』第12論考第2章16節

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『申命記』22:26,27を『申命記』として引用している。『正典書簡』第1カノン、p.18。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）は、長老フィレモンへの第7書簡（p.102）において、申命記19:14を引用している。

ローマのディオニュシオス（西暦259-269年）は、『サベリウス派反駁』第2章p.365において、「申命記の偉大な歌におけるモーセ」に言及している。

アダマンティウス（西暦300年頃）（暗示的に）は、『申命記』25:4をモーセの律法からの引用として挙げている。『真の信仰に関する対話』第1部第22b章、p.65

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年殉教）は、『黙示録注解』第9章13、14節（p.352）において、申命記32:8を「律法」として言及している。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、申命記32章32節、33節をモーセによるものとして引用している。『十人の乙女の饗宴』第5講 p.327

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年）は、申命記30章14節の一部をモーセの言葉として引用している。『異教徒に対する論駁』第30章1節、p.29

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第46章241ページにおいて、「モーセも『申命記』の中でこう述べている」と記し、申命記28章66節を引用している。

ニカイア公会議以降、『申命記』に言及した人物には、次のような者たちがいる：

カイサリアのエウセビオス（西暦318年－339年または340年）

シリアのアフラハト（西暦337年–345年）

シルミウムのヘゲモニウス（西暦351年頃）は、アルケラオス（西暦262-278年）を引用し、モーセによる『申命記』18章15節に言及している。『マネスとの論争』第42章、217ページ

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

アタナシウス（西暦325-373年）

シリアのエフラエム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）

エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、申命記13:6、13:8-9（セプトゥアギンタ訳）を「モーセ」および「申命記」によるものとして引用している（『書簡集』第3巻第17章1節、58ページ）。

盲目のディディムス（西暦398年）は、申命記32:8を『申命記』にある通りとして引用している。『ゼカリヤ書注解』第11章 p.272

シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350-400年）は、申命記27:24を「律法に記されている」として引用している。『メムラ』22、第10章、259頁。また、申命記5:16-22、6:4、および32:15も引用している。 また、申命記6:5、19:14,21、22:1、32:4をほのめかしている。

ルフィヌス（西暦374年～406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の各書について論じている。 彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、トーラー、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、 ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、『書簡』第53巻第7-8章、99-101ページ。

ペラギウス派のモプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、申命記24:1-2に言及している。『マラキ書注解』第2章、412ページ。申命記29:23に言及している。『ホセア書注解』第11章、87ページ

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）

Q: 『申命記』において、ヘブライ語、ギリシャ語のセプトゥアギンタ、およびその他の訳本の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 申命記の959節の中から、そのいくつかを挙げます。特に断りのない限り、最初の文はマソラ本文（MT）、2番目の文はセプトゥアギンタ（LXX）です。

申命記 1:1 「アラバ」対「紅海」（セプトゥアギンタ写本1点、タルグム、ウルガタ）

申命記 1:4 「エドレイで」対「そしてエドレイで」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 1:8 「主」対「わたし」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 2:5 「わたしは、彼らの地を、あなたがたに、足の裏の一歩分たりとも与えない。わたしはセイル山をエサウの所有として与えたからである。」 対 「わたしは、あなたがたに、彼らの地を、足を置くほどの場所さえも与えない。わたしはセイル山をエサウの子らに嗣業として与えたからである。」（セプトゥアギンタ）

申命記 2:8 および 10:6-7 は、サマリア五書における民数記 20:17-18 および 33:31-38a に基づいている。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）

申命記 2:37「すべて」対「すべてさえ／まさに」 （セプトゥアギンタ、タルグム）

申命記 3:9 および 4:48 「シオン」 対 「シリオン」（セプトゥアギンタ） 対 「シリオン」（シリア語）

申命記 3:12 「アルノン渓谷のほとりで」対「アルノン渓谷の縁で」

申命記 5:5 「言葉」対「言葉たち」（死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

申命記 5:15 「覚えておきなさい」（マソラ本文） 対 「そして、あなたは覚えておきなさい」（死海文書）（『死海文書の意味』p.112）

申命記 5:15 「安息日」（MT、SP、LXX） 対 「安息日を聖別せよ。主は六日間で天と地、海、およびそれらの中にいるすべてのものを造り、第七日に休まれた。それゆえ、主は安息日を祝福し、それを聖別された。」 （死海文書 4QDt41）（『死海文書の意味』p.112）

申命記5:21の直後に、サマリア五書では申命記27:2-7が続く。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）

申命記 8:4 「水ぶくれ」対「たこ」（セプトゥアギンタ）

申命記 9:24 「わたしが知った」対「彼が知った」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 9:28 「その地が」対「その地の民が」（セプトゥアギンタ、サマリア五書）

申命記 10:13 「主」 対 「あなたの神、主」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

申命記 11:13 「わたしの戒め」 対 「あらゆる戒め」（セプトゥアギンタ）

申命記 11:14 「わたし」 対 「彼」（サマリア五書、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ、死海文書に収録されたメズーザの引用）詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻90ページを参照のこと。

申命記 11:30 「樫の木またはテレピン」対「樫の木」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

申命記 11:30 「モリヤ」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「シェケムの対岸にあるモリヤ」（サマリア五書。『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938 参照）

申命記 12:5 「あなたの神、主が選ばれる場所」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「主が選ばれた場所」（サマリア五書）

申命記 12:14 「主が選ばれる場所」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「主が選ばれた場所」（サマリア五書。『死海文書の意味』p.95）

申命記 12:28 「あなたがたに命じる」 対 「今日、あなたがたに命じる」（サマリア五書、シリア語訳）（NRSVの脚注には「今日」がギリシャ語原文にあると記されているが、ブレントンのセプトゥアギンタ訳にはこの表現は見られない。）

申命記 13:6 「あなたの母の息子」 対 「あなたの父の息子、あるいはあなたの母の息子」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、タルグム）（この文脈において意味に違いはない）

申命記 14:13 「クロトビ」 対 セプトゥアギンタ、サマリア五書、および一部のヘブライ語写本における「クロトビ（ハゲワシ／ハヤブサ）」

申命記 15:2 「隣人や兄弟からそれを取り立てよ」（マソラ本文、サマリア五書） 対 「隣人からそれを取り立てよ」（セプトゥアギンタ） 対 「それを取り立てよ」（4QDeut( c )）

申命記 18:15,18-19 「……あなたがたの中から、あなたがたの兄弟の中から、預言者が現れる。 私のような者――あなたがたは彼に聞き従わなければならない……わたしは、あなたがたのように、彼らの兄弟の中から預言者を彼らに立て、わたしの言葉をその口に授ける。そして彼は、わたしが命じるすべてのことを彼らに告げる。もし、彼がわたしの名によって語るわたしの言葉に聞き従わない者があれば、わたしは彼にその責任を問う。」 （マソラ本文）対照：「…あなたがたの兄弟の中から、わたしのような預言者が現れる。あなたがた（複数形）は彼に耳を傾けなければならない…わたしはあなたがたのために、あなたがたのような、あなたがたの兄弟の中から預言者を立て、わたしの言葉をその口に授ける。彼は、わたしが命じることをすべて彼らに告げる。そして、その預言者がわたしの名によって語る言葉が何であれ、わたしは彼に報復する。」 （セプトゥアギンタ）対 「…あなたがたの兄弟の中から、わたしのような預言者。あなたがたは、彼があなたがたに語るすべてのことに従わなければならない。そして、その預言者の言葉に聞き従わない者は、民の中から完全に滅ぼされるであろう。」（クムラン 4QTest、使徒行伝 3:22-23）（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻 p.299-300）

申命記 18:19 「彼にそれを命じた」（MT） 対 「彼に復讐する」（LXX、カエサレアのエウセビオス）

申命記 20:8 「役人」（MT、サマリア五書、セプトゥアギンタ）対「裁判官」（4QDeut(k2)）『死海文書聖書』p.174

申命記 20:8 「その兄弟たちの心が挫けないように」（MT、タルグム） 対 「彼が兄弟の心を挫かせないように」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 20:19 「人は野の木である」 対 「野の木々は人なのか」（一文字の違い）

申命記 23:2 「YHWHの集会。その子孫の十代目に至るまで、その者はだれもYHWHの集会に入ってはならない。」 対 「主の集会」

申命記 25:11 「その陰部」 対 「その肉」（サマリア五書）

申命記 26:3 「今日、あなたの神、主を公言せよ」 対 「今日、私の神、主を公言せよ」（セプトゥアギンタ）

申命記 27:4 「エバル山」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「ゲリジム山」（サマリア五書および古ラテン語／イタリック語訳） [サマリア人は、礼拝すべき山はエルサレムではなくゲリジム山であるという主張を裏付けるために、この箇所を変更した可能性が高い。] 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻 p.161を参照のこと。

申命記 28:30 では、「その陰部をつかんだ」（sgl）が「その肉をつかんだ」（yshbn）に変更されている（サマリア五書）

申命記 28:11 「家畜……土地」（MT、一部のセプトゥアギンタ、サマリア五書）対「土地、……家畜」（4QDeut(c)、一部のセプトゥアギンタ）

申命記 29:10 「あなたの指導者たち、あなたの部族、あなたの長老たち」 対 「あなたの部族の長たち、あなたの長老たち」（ブレントン版セプトゥアギンタ） 対 「あなたの部族、あなたの長老たち」（シリア語訳、NRSV脚注によるギリシャ語訳）

申命記 29:11 「あなたがたの子供たち、あなたがたの妻たち」（MT） 対 「あなたがたの妻たちとあなたがたの子供たち」（セプトゥアギンタ） 対 「あなたがたの子供たち、そして[あなたがたの]妻たち」（1QDeut(b)）『死海文書聖書』p.186

申命記 30:9 「家畜……土地」（MT）対「土地……家畜」（4Deut(b)、サマリア五書、セプトゥアギンタ）『死海文書聖書』p.187

申命記 30:11 「遠く」（MT）対「あなたから遠く」（4QDeut(b)、セプトゥアギンタ）『死海文書聖書』p.187

申命記 30:16 「わたしが命じる」 対 「もしあなたがたが、わたしが命じる主、あなたがたの神の戒めに従うなら」（セプトゥアギンタ）

申命記 30:28 「私たちと私たちの子孫」という語句の上に特別な点が付いている。

申命記 31:1 「行って語った」 対 「すべてを語り終えた」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 31:7 「あなたがたは行く」 対 「あなたがたは連れて行く」（一部のマソラ本文、サマリア五書、ウルガタ）

申命記 32:6 「彼は悔い改めた」対「彼は赦した」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938）

申命記 32:8 「彼はイスラエルの子らの数に従って、諸国民の境界を定めた」（マソラ本文） 対 「彼は神の御使いたちの数に従って、諸国民の境界を定めた」 （セプトゥアギンタ、死海文書、ローマのクレメンス、ユスティヌス・マルティル、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ノヴァティアヌス、ペタウのヴィクトリヌス）対「神の子ら」（死海文書 4Q37、シマクス、ラテン語）対「アダムの子ら」

申命記 32:10 「彼を見出した」対「彼を支えた」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:13 「彼は食べた」 対 「彼に与えた」 （サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語）

申命記 32:15 「イェシュルン」 対 「ヤコブは腹いっぱい食べた。イェシュルン」（死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:19 「それを見た」 対 「それを見て嫉妬した」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「諸国」 対 「天」（死海文書 4Q44、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）（マソラ本文） 対 「神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ。」 （セプトゥアギンタ、ヘブライ人への手紙 1:6、および死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）『ヘブライ人への手紙に関する説教』第4説教 第2項 p.382-383）

申命記 32:43 「しもべたち」対「子ら」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）対「彼は自分を憎む者たちに報いる」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「その地と民を清める」対「民のためにその地を清める」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、サマリア五書、セプトゥアギンタ、ウルガタ）

申命記 32:44 「ホシェア」（マソラ本文）対「ヨシュア」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ） ホセアは、モーセによって改名される前のヨシュアの名前であった。

申命記 33:2 「彼らの上に／彼らへ」 対 「私たちの上に／私たちへ」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 33:2 「彼はリベボト・コデシュから来た」 対 「彼と共に数えきれないほどの聖なる者たちがいた」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 33:8 「あなたのトゥミム」 対 「レビにあなたのトゥミムを与えよ」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 33:12 「彼の上に安らかに住まわれる」（マソラ本文） 対 「安らかに住まわれる」（サマリア五書） 対 「神の上に」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q35）

申命記 33:17 「その長子の雄牛」 対 「長子の雄牛」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 34:10 「イスラエルには、モーセのような預言者が再び現れなかった」 対 「再び現れることはない」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938）

本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。（一部のギリシャ語訳は、各種聖書の脚注からも引用している。） 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』の「聖書総論」、「死海文書：その謎と意味」p.151-152、『アンカー・バイブル辞典』第5巻、およびNASB、NIV、NKJV、NRSV各聖書の脚注も参照した。

特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものです。https://berean.bible/

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