福音書に関する聖書の質問

Q：福音書に関する疑問に答える本を最初に著したのは誰ですか？

A: 私が確認できた中で最も古いのは、カエサレアのエウセビオス（西暦313年～339年／340年）で、彼は2つの著作を残しています。1つ目は『ステファノスへの福音書の疑問と解答』と呼ばれ、『我らの救い主の系図に関する疑問と解答』という副題も付いています。2つ目は『マリヌスへの福音書の疑問と解答』です。これら2つの著作を合わせて『福音書の疑問と解答』と呼ばれています。 さらに、エウセビオスは、ドミティアヌス帝の治世下でキリスト教徒を激しく迫害した、新プラトン主義の哲学者であり、ビティニアおよび後にエジプトのローマ総督を務めたヒエロクレースが提起したとされる矛盾点に対する反論も執筆しました。それ以前にも、多くの初期キリスト教の著述家たちが個別の疑問に答えていました。

その後、アンブロシアスターは西暦384年頃、『旧約聖書と新約聖書に関する問答』（ラテン語）を著しました。

詳細については、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ第1巻、32ページ、38～39ページをご参照ください。

Q：歴史上の偉大な師には通常、弟子がおり、その後、その師の思想や考え、教えをまとめた教義体系や書物が編纂されます。なぜイエス・キリストに関しては、そのような書物が見当たらず、代わりに、二人の弟子と他の二人の人物によって書かれた様々な福音書や書物が見られるのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき4つの点があります。

1) まず第一に、イエスは、アリストテレスや孔子、あるいは仏陀がそうであったとされるような、単なる「偉大な師」ではありません。イエスは神です。

2) 他の指導者たちにも書記がいました。エレミヤにはバルクという名の書記がいました。申命記34章5～6節にあるモーセの死と埋葬について記したのは、おそらくモーセの書記だったと思われます。イスラム教徒たちは皆、ムハンマドも自ら何も書き残さなかったという点で一致しています。

3) イエスは教会に使徒たちを遣わされました。使徒たちは、イエスが教え、行われたことを教会に伝え、確かなものとするという重要な役割を担っていました。初期のクリスチャンたちは新約聖書を持っていなかったことを思い出してください。その代わり、彼らには使徒たち自身がいたのです。

4) イエスは、ご自身の宣教活動から時間を割いて秘書を務めることよりも、御自身の宣教活動――すなわち、力強い奇跡によってご自身が神の子であることを示すこと――により関心を寄せておられたようです。

四つの福音書の著者は、イエスの弟子であるマタイとヨハネ、ペテロの同行者であり通訳であったマルコ、そして歴史家でありパウロの旅の同行者であったルカです。

Q：もし福音書だけで教会や信徒の必要が満たされていたのであれば、聖霊は、教義上の問題や地元の教会の問題を取り扱うそれらの書簡をパウロに書かせるために霊感を与える必要はなかったでしょう。ですから、聖霊が、時代を通じてさまざまな時事問題に対する神の御見解や姿勢を説明したり示したりするために、敬虔な人々に霊感を与えることをやめたとは言い切れません。 だからこそ、神の霊感とは、イエスの再臨と世の終わりまで、過去にも止むことはなく、今後も止むことはないと言えるのです。これについて、どうお考えですか？

A：私はそうは思いません。初期のクリスチャンたちは、書かれた福音書も、パウロの書簡も、新約聖書のどの書物も持っていなかったことを思い出してください。その代わりに、彼らには使徒たち自身がいました。 しかし、使徒たちが次々と亡くなっていくにつれ、彼らは自らの教えを新約聖書として書き残しました。エペソ人への手紙2章20節、3章5節にあるように、教会は使徒と預言者たちの土台の上に築かれています。アガボスやフィリポの娘たちのような新約聖書の預言者たちはいましたが、今日、聖書を記した旧約聖書の預言者たちは存在しません。同様に、この地上に肉体的に存在する他の新約聖書の使徒たちもいません。

Q：既知の福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）やその他の福音書のうち、どれが最も古いのでしょうか？ 他の福音書は、それに基づいて書かれた、あるいはそれを参照したものでしょうか？ また、どの程度、そこから引用や借用がなされたのでしょうか？

A: 確かなことは分かりませんが、多くの学者はマルコが最も古いと考えています。ルカは『ルカによる福音書』1章1～3節で、より古い記録を参照したと述べており、そこには書かれたものも口頭のものも含まれる可能性があります。一般的に、ヨハネは最後に書かれたと考えられています。

ヨハネにはパピアスという弟子がおり、彼は次のように述べています。 「ペテロの通訳であったマルコは、キリストの御言葉や御業のうち、自分が覚えていることをすべて正確に書き記しましたが、時系列順ではありませんでした。というのも、彼は主の教えを直接聞いた者でも、主の同行者でもなかったからです。しかしその後、私が述べたように、彼はペテロに同行しました。ペテロは、必要に応じて教えを調整しましたが、あたかも主の御言葉を編集しているかのように振る舞ったわけではありません。 したがって、マルコが記憶している通りにいくつかの事柄をこのように書き記したとしても、何ら間違いはありませんでした。なぜなら、彼はただ一点に専念していたからです――すなわち、聞いたことを何も省略せず、またその中に虚偽の記述を一切含めないようにすることに」 （『The New Bible Dictionary』1962年版 p.782より引用） エウセビオスの『教会史』第3巻第39章 p.170-173。 特に、マタイによる福音書10章32節の「わたしを認める」という表現は、ギリシャ語では不自然ですが、『解説者聖書注解』第8巻p.256によれば、アラム語では自然な表現です。

Q：一部の聖書学者は、福音書に記されている奇跡は、ヘレニズム時代の伝承に見られる癒しの奇跡と類似しており、これらの奇跡はイエスによって行われたものではなく、むしろ初期のキリスト教共同体によって作り出されたものであると主張しています。そのため、彼らはこれらの奇跡を否定しています。これについてどうお考えですか？

A: 聖書を信じる学者の中で、そのようなことを言う人はいません。もちろん、懐疑的な著者は別ですが。しかし、そうした人々の中でも、奇跡がヘレニズム（ギリシャ）の伝統から借用されたとさえ言っている人は、大多数にはいないと思います。したがって、彼らのほとんどが、奇跡がヘレニズムの伝統に由来するという理由でそれを信じていないわけではないと思います。むしろ、彼らは超自然的な奇跡などあり得ないと信じているのです。

とはいえ、そう主張する人も一部にはいますので、歴史を遡って、この説がどこで最初に提唱されたのかを見てみましょう。ローマ皇帝アレクサンドル・セウェルス（西暦205年～235年）は、キリスト教教会を激しく迫害しました。彼の母ユリアは、プロの演説家フラウィウス・フィロストラトゥスに『ダミスの回想録』の写しを渡し、ティアナのアポロニウスの伝記を執筆するよう依頼しました。 この伝記によると、ティアナのアポロニウスは死者を蘇らせ、天に昇ったとされています。詳細については、www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html をご覧ください。

ちなみに、イエスの奇跡について言及している最古の写本は以下の通りです：

p66 ボドマーIIパピルス――ヨハネによる福音書の817節（92%）（西暦125～175年）；p4 + p64 + p67――95節（西暦150～175年頃）； p45 チェスター・ビーティ I – 833節（4つの福音書と使徒行伝）（西暦200～225年）；p75（西暦175～225年頃）；0162（ヨハネ2:11-22）（西暦300年頃）； p28 – ヨハネによる福音書 6:8-12, 17-22（西暦3世紀）；シナイ・シリア語写本（SyrS）（3～4世紀）

イエスの奇跡について言及している最も初期のキリスト教作家には、アテネのクワドラトゥス（西暦126年）、ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）、サルディスのメリト（西暦170-177/180年）、リヨンのイレネウス（西暦182-188年）、 テルトゥリアヌス（西暦207/208年）など、その後も多くの著者が挙げられます。

Q：部族の所属は父親を通じてのみ決定される（民数記 34:14、民数記 1:18-24、レビ記 24:10）というのに、どうしてイエスはユダ族に属することができたのでしょうか？ 母親の部族所属は、子供たちの部族所属とは無関係とみなされており、部族所属や系譜は継父を通じて相続されることはなく、相続できるのは財産のみでした。キリスト教徒は、イエスには人間の父親がいなかったと信じているため、イエスには部族所属がなく、したがってユダやダビデの子孫とは見なされず、メシアとしての候補から除外されることになります。 ウェブサイト http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke は、キリストの系図に関して次のように主張しています： 「マリアがダビデの血筋に属していたと仮定すると、マリアは自身が持たないものを継承することはできないという問題が生じます：(1) ダビデの王位継承においては、母系によるつながりは考慮されず、王位は連続した父系を通じてのみ継承されます。『イスラエルの家の王座に座る者が、ダビデから絶えることはない』（エレミヤ書 33:17）； (2) 聖書において、血統による特権、すなわち王位と祭司職は、もっぱら男子の系統を通じてのみ継承されます。ゼロフェハドの娘たちの相続に関する出来事（民数記第27章および第36章）は、物的財産の移転に関するものであり、血統による特権に関するものではないため、ここでは適用されません。」

A: まず5秒で答え、その後詳しくお答えします。ほとんどのユダヤ人は、ユダヤ人であることは母方を通じて決定されると考えていますが、ここではその点を一旦無視して回答を進めましょう。 基本的に、部族への所属は通常、父を通じて行われていましたが、ヤルハの家族（歴代誌上 2:34-41）や祭司の息子たち（エズラ記 2:61、ネヘミヤ記 7:63）の場合、ユダヤ人の部族への所属は父ではなく、母を通じて行われていました。ましてや、処女懐胎による誕生の場合であれば、なおさら部族への所属は母を通じて行われるはずです！

詳細な回答ですが、部族や氏族への帰属が父親を通じてのみ行われると誰が言ったのでしょうか？――聖書の中では誰もそう言っていません。民数記34:14には何も示されていません。民数記1:18-24には、エジプト人の父親とイスラエル人の母親の間に生まれた息子は、イスラエル人とは呼ばれなかったことが示されています。 人々は彼をエジプト人、あるいは半イスラエル人だと考えたことでしょう。レビ記24章10節（および他の多くの箇所）は、通常のイスラエル人にとって部族の所属が実際には父を通じてであったことを示しているに過ぎません。しかし、これは神に対するいかなる制限でもありません。両親が実の親であるケースは、片親が実の親であるケースとは何の関係もありません。それにもかかわらず、両親が実の親である場合でも、旧約聖書には部族の系譜が実際には母を通じて継承された例が実際に存在します。

母を通じて部族に属した三つの例です。

ユダ族のシェシャンは息子がおらず、娘しかいませんでした。そこで、彼は娘をエジプト人の僕ヤルハに嫁がせ、二人はアタイという名の息子をもうけました。アタイの系図は、歴代誌上2章34節から41節において、他のイスラエル人とともに記されています。その息子たちはイスラエル人とみなされただけでなく、ユダ族の下に列挙されていました。

2つ目の例はヤイルです。彼の祖父はユダ族のヘズロンであり、マナセ族のマキルの娘でした。 『歴代誌上』2章21～23節によると、ヤイルはギレアデ（マナセの領地）にある23の町を支配していました。しかし、ヤイルの祖父がユダ出身であったにもかかわらず、ヤイルは『民数記』32章41節や『申命記』3章14節において、その母と同様にマナセ人と呼ばれています。

3つ目の例は、エズラ記2章61節とネヘミヤ記7章63節です。そこでは、バルジライの娘と結婚した祭司の息子たちが、バルジライの息子たちと呼ばれています。

先祖とのつながりが生物学的父親だけによるものではなかったことを示すもう一つの例は、レビラート婚です。夫が子供をもうける前に亡くなった場合、夫の兄弟が未亡人と結婚し、最初に生まれた子は、生物学的にはそうではないにもかかわらず、亡くなった最初の夫の子とみなされました。

とはいえ、この問いは些細な論点にこだわっているように思えます。イエスの人間のDNAは、どのような民族的背景を持っていたのでしょうか？　100％ユダヤ人です。ユダヤ人の部族は12部族しかありませんでした（実際には11部族と2つの半部族です）。イエスの人間のDNAは、特定の部族に由来していたのでしょうか？　はい、ユダ部族に由来していました。もしユダヤ人の父親がいなければ、イエスは12部族の一員ではないことになるのでしょうか。それでは、イエスの民族的背景は何になるのでしょうか？

この質問は、より大きな問題から目をそらそうとしているように思えます。もしイエスが処女から生まれ、私たちに教えを伝えるために神から遣わされた方であるなら、あなたはイエスに従いますか、それとも従いませんか？　もし、質問者のユダヤ文化にとどまるか、唯一真の神に従うかの選択を迫られたとしたら、どちらを選びますか？　もしその人が、「何があっても唯一真の神に従う」と言えないのであれば、問題はイエスのDNAではなく、大多数のユダヤ人が唯一真の神に従う意思を持っていないということなのです。

二つ目の問題は、王位継承についてです。質問者が「マリアはダビデの血筋ではない」と述べたのは誤りです。ルカによる福音書にあるマリアの系図、ならびにルカによる福音書第2章、ローマ人への手紙1章3節、およびテモテへの手紙第二2章8節は、イエス（およびマリア）が生物学的にダビデの子孫であることを示しています。しかし、マリアの系図が王位継承には何の関係もないという点については、質問者の指摘は正しいと言えます。 この点において重要なのは、イエスがヨセフの養子でもあったということです。ヨセフはダビデの血筋に連なる男性として、王位への権利を主張できたからです。

Q：福音書において、イエスの実の父がパンテラという名のローマ兵士であったという情報の出典は何でしょうか？

A: 私たちの知る限り、この虚偽の告発は、西暦3世紀にキリスト教に敵対していたローマ人のセルスという人物によって初めてなされました。この言葉は、他の文脈では人名として知られていませんが、ギリシャ語で「処女」を意味する「パルテノス（parthenos）」に似ています。その後、ユダヤ教のタルムードがこの説を取り上げ、20世紀のナチスも同様に採用しました。ハワード・クラーク著『マタイによる福音書とその読者たち』（インディアナ大学出版局、2003年、5ページ）をご参照ください。

Q：ヨハネス・クリソストモスは、もし四人の福音書作家がすべての詳細について一致していたならば、彼らは物語を似通わせるよう共謀したとして非難されただろう、と述べています。したがって、福音書間の相違点は、各作家が互いに独立して別々に執筆していたことの証拠であり、その物語が真正で真実であることの証明であると考えることができます。 これについてどうお考えでしょうか。ただ、個人的には、福音書記者たちは同じ出来事について、異なる言葉や表現、文体で記述すべきだったと考えています。また、これについてどうお考えでしょうか。

A：これは概ね正しいと思います。表現や、どの出来事を盛り込んだか、さらには強調点に違いがあることが、彼らの信頼性を高めているという点には同意します。もちろん、共観福音書の著者たちは互いの存在を認識していた可能性があり、ヨハネも彼らを知っていたでしょう。しかしその一方で、4つの異なる記述があるにもかかわらず、古来より懐疑論者たちは彼らに対してあらゆる非難を浴びせてきました。

表現の違いだけでなく、強調点や語られる物語にも違いがあります。例えば、マタイは、イエスが旧約聖書の預言を成就したことについて、他の福音書よりもはるかに多く記述しています。マルコはそれより少ないです。 （ちなみに、マルコはヘブライ語の名前ではなく、ローマ風の名前です。）マルコの福音書は、イエスが行った行いをより強調しています。リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、『異端反駁』第3巻第11章8節（p.428）において、この点について多くを記しています。

Q：イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けられた話や、サタンによる誘惑の話は、マタイ、マルコ、ルカの各福音書には記されていますが、ヨハネの福音書には記載されていません。変容の出来事についても同様です。なぜでしょうか？

A: ヨハネは、イエスが行われた数多くの出来事の中で、なぜ他の出来事の代わりにこれらを含めなかったのか、その理由については述べていません。しかし、その答えについて推測することはできます。 注目すべきは、三つの共観福音書に記されているもののうち、ヨハネの福音書にも記載されていない出来事が他にも数多くあるという点です。ヨハネの福音書は一般的に最後に書かれたと考えられており、他の福音書では言及されていない、あるいは軽く触れられているだけの事柄を盛り込み、より完全な全体像を描こうとしたのではないかと考えられています。

Q：イエスの誕生の物語において、東方の三博士（賢者たち）が登場するのはマタイによる福音書2章1節だけです。なぜ他の福音書では彼らについて触れられていないのでしょうか？ これは、ユダヤ人がイエスを受け入れなかったことを悟った初期の教会共同体が、ユダヤ人の代わりに異邦人の世話をしたことを示す寓話的な物語なのでしょうか。つまり、幼子イエスを殺そうとしたユダヤ人の指導者たちやヘロデ王らとは対照的に、東方の三博士をキリストを最初に礼拝した者たちとして描いたのでしょうか？

A: イエスの生涯における数々の出来事の中でも、他の福音書の著者たちはこの出来事を記載しないことを選びました。また、彼らが東方の三博士の訪問について知らなかったためである可能性もあります。ここには象徴的な意味合いがあるかもしれませんが、それがあくまで寓話的なものだったことを示す根拠は何もありません。

一般的に聖書の箇所を寓話的に解釈することについて言えば、もし神が聖書の中の何らかの寓話を通じてご自分の民に何かを伝えられたとしても、歴史上どのクリスチャンもそれに気づかなかったとしたら、神は本当にそのことを――成功裏に――伝えられたと言えるのでしょうか？少なくとも19世紀の懐疑主義の時代が始まるまでは、この意味を文字通りのものではなく、あくまで寓話的なものだと捉えた人は誰もいませんでした。

Q：福音書において、なぜ福音書の調和が必要なのでしょうか？

A: もし神がただ一つの福音書のみを保存されていたり、あるいは神ご自身が完全な福音書の調和版を与えておられたりしたならば、福音書の調和は問題にはならなかったでしょう。しかし実際には、四つの記述が存在します。それぞれの人間の著者は、神の摂理によって記憶させられた事柄のうち、自分が最も重要だと信じたことを記録したのです。なぜ四つの福音書が存在するのかについては、次の次の質問をご覧ください。

Q：歴史上、最初に福音書の調和版を作成したのは誰ですか？

A：タティアヌス（西暦172年頃）は、「ディアテッサロン」（「四つを通して」という意味）と呼ばれる福音書の調和版を作成しました。これは、当時受け入れられていた福音書が4つしかなかったことを証明しており、福音書の節の79％を逐語的に正確に引用しています。 しかし、タティアヌスはエンクラティ派のグノーシス主義者であり、系図など、イエスの人間性を強調する箇所をすべて意図的に省略しました。とはいえ、この異端者でさえ、イエスが神であることを示すすべての箇所は含めていたのです。

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、ヒエロニムスによれば、福音書の調和版／注解書を執筆しましたが、それは失われてしまいました。（『ANF』第2巻 p.87-88

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）（一部）は、福音書の著者たちが「互いに意見が食い違ったり、矛盾したりしていない」ことを示し、復活後の出来事に関する福音書の優れた、かつかなり完全な調和を、彼の『書簡第5号――バシリデス司教への書簡（第1カノン）』（『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、94-95ページ）の中で提示しました。

アレクサンドリアのアモニウスは、3世紀初頭に福音書の調和版を作成しました。彼はマタイによる福音書を基準とし、他の福音書がそれにどのように対応するかを示しました。『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第2シリーズ第1巻38-39ページおよび第6巻69ページを参照してください。

ユウェンクス（西暦329年）は、福音書の多くを調和させ、叙事詩としてまとめました。

カイサリアのエウセビオス（西暦313-339/340年）は、各箇所を並列に配置したため、より読みやすい調和版を作成しました。しかし、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集 第二シリーズ』第6巻 p.69によると、必要のない箇所で並列表現を用いることが多かったという点で、欠点があったとされています。 『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち 第2シリーズ』第1巻、38～39ページをご参照ください。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦354-430年）もまた、『福音書の調和』という著作を執筆しました。これは『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち 第2シリーズ』第6巻、77-236ページに掲載されています。

宗教改革の時代には、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第2シリーズ第6巻69ページによると、オシアンダー、ヤンセン、ロバート・スティーブンス、ジョン・カルヴァン、デュ・ムーラン、ケムニッツらが福音書の調和論を著しました。

現代においては、『ニュー・アンガー聖書辞典』（p.495-498）に福音書の調和が掲載されています。

Q：もしマルコによる福音書が最初に書かれたのであれば、キリスト教徒たちは間違いなくそれを知っていたはずです。では、なぜ彼らはそれをそのまま写すのではなく、第二、第三、第四の福音書を書く人々が現れたのでしょうか？

A: 彼らはマルコ福音書だけでなく、他の三つの福音書も実際に写し取っていました。ですから、本当の問いは、「なぜ他に三つの福音書があるのか」ということだと思います。私たちには、イエスに関する一つの視点だけでなく、四つの視点という豊かさがあります。神は一人の著者だけでなく、四人の著者を動かされ、彼らにそれぞれ異なる視点と個性をお与えになったのです。

Q：福音書には、なぜ四つもあるのでしょうか？

A: 四つの福音書にはそれぞれ異なる目的があり、対象とする読者層も多少異なります。

マタイの福音書：パピアスによれば、当初はヘブライ人の言語（アラム語？）で書かれました。救われる方法を強調するヨハネの福音書とは対照的に、神の国を強調しています。マタイの福音書は旧約聖書の多くの預言を列挙しており、キリストの生涯が旧約聖書におけるイスラエルの生涯とどのように並行していたかを示しています。 多くの人々は、マタイの福音書を、キリストを王として強調する「獅子」と見なしています。リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、断片28において、マタイの福音書はユダヤ人に向けて書かれたものであり、キリストがダビデの子孫であることを強調していると述べています。

マルコ：キリストの行いを強調しています。多くの人々は、マルコの福音書を「牛」に例え、キリストがしもべであることを強調していると考えています。

ルカ：最も長い福音書であり、医師であり、パウロの旅の同行者であった人物によって書かれました。ルカは古代世界最高の歴史家とも呼ばれています。多くの人は、ルカの福音書を「人」と見なし、キリストの人間性を強調していると考えています。

ヨハネ：おそらく最も深遠な福音書であり、キリストの生涯よりも、その主張や教えをより重視しています。多くの人は、ヨハネの福音書を「鷲」と見なし、キリストの神性を強調していると考えています。

『信者のための聖書注解』（p.1198）によると、旧約聖書において、メシアは4つの文脈で「若枝」と呼ばれています。「……ダビデのために、義なる若枝が現れ、彼は王として知恵をもって統治する……」 （エレミヤ書 23:5,6）、「わたしのしもべ、その『枝』」（ゼカリヤ書 3:8）、「『枝』という名の男」（ゼカリヤ書 6:12）、そして「主の『枝』」（イザヤ書 4:2）。

キリスト教徒が一般的に受け入れていた福音書は、これ以外にありませんでした。西暦182年から188年頃に著述を行ったイレネウスは、福音書は正確に4つであると述べています（イレネウス『異端反駁』第3巻第11章8節、p.428）。

Q：各福音書は年代順に並んでいるのでしょうか？

A: いいえ。以下に、4つの保守的な資料の見解を挙げます。

『NIVスタディ・バイブル』p.1437には、「（しかし、どの福音書においても、時系列順が厳格に守られていたようには見えません）」とあります。

『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1504）には、「しかし、マタイとルカは、イエスの生涯における出来事の順序や、その教えの順序について、すべての点でマルコに従っているわけではありません」とあります。また、p.1698には、「細部の照合においていくつかの困難が生じますが、主要な要素は完全に一致しています」と記されています。

F.F.ブルースは『聖書の難解な言葉』（p.454-455）の中で、次のように述べています。「……どの福音書の著者も、厳密な年代順を提示していると主張しているわけではありません。……古代の歴史家にとって、年代順を正確に把握することよりも、歴史の意味を理解することの方がはるかに重要でした。したがって、マタイはイエスの言葉を主題ごとに5つの主要な『書』に分類しています。……ルカは、資料を分類する別の方法を採用しています。 ……いずれの場合も、主題ごとのグループ分けがなされており、資料が理解しやすい順序で並べられているという点で、整然とした記述が得られます。いずれの場合も、イエスがそのすべての言葉を語った正確な状況が必ずしも明らかになるわけではありません。」

初期教会において、エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第39章170～173ページには、使徒ヨハネの弟子であるパピアスが次のように述べたと記録されています。「ペテロの通訳であったマルコは、キリストの言行について、自分が覚えていることをすべて正確に書き留めましたが、時系列順には記していませんでした。 というのも、彼は主の教えを直接聞いた者でも、主の同行者でもなかったからです。しかしその後、私が述べたように、彼はペテロに同行しました。ペテロは、必要に応じて教えを調整しましたが、それはあたかも主の御言葉を編集しているかのようなものではありませんでした。 ですから、マルコが記憶していることをこのように書き留めたのは間違いではありませんでした。なぜなら、彼はただ一点、すなわち、聞いたことを何も省略せず、またその中に虚偽の記述を一切含めないことに専念していたからです」（『The New Bible Dictionary』1962年、782ページより引用）

著者たちは、読者がその書物を何度も通読することを想定していました。例えば、ヨハネによる福音書11章2節では、イエスに香油を注いだのはマリアであったと記されています。しかし、マリアがイエスに香油を注いだという出来事の詳細は、ヨハネによる福音書12章1～3節になって初めて語られています。また、マタイによる福音書10章4節には、「イエスを裏切ったイスカリオテのユダ」と記されていますが、その時点ではユダはまだイエスを裏切っていませんでした。

Q：「共観福音書」とは何ですか？ それらの類似点と相違点は何ですか？ それらが互いに引用し合っていたという証拠はありますか？

A：「共観福音書」とは、単にマタイ、マルコ、ルカ（ヨハネを除く）の総称です。 もしマルコが最も初期の福音書であったなら、他の福音書から引用することはなかったでしょう。マタイとルカがマルコから引用し、互いに引用し合った可能性もありますが、一方で、自分たちが記憶していたことや、他者との会話に基づいていた可能性もあります。おそらく最後に書かれたと思われるヨハネは、他の福音書で触れられていない点に焦点を当てているようです。

多くの学者は、マタイが執筆の際に意識的にマルコの福音書を用いたと考えています。マルコの福音書の93％は、マタイとルカの福音書にも見られます。マタイとルカにはあるものの、マルコにはない節が200節あります。多くの人々は、これら200節について、「Q」と呼ばれる架空の文書を想定してきました。しかし、少なくとも書面として「Q」が存在したという証拠はありません。 一部の人々が「Q」と見なしているものは、教会における一般的な口頭での教えや、マタイおよびパウロの同行者であるルカとの議論であった可能性があります。 また、マタイと、紀元前30年から紀元90年にかけて生きた重要なユダヤ人のパリサイ人ヨハナン・ベン・ザカイの著作との間にも、強調点においていくつかの類似点が見られます。ヨハナンは、犠牲や清さよりも、憐れみや他者への助けを重視していました。両者とも、異邦人が神の御国において居場所を持つことを認識しており、将来の裁きについて記しています。

Q：なぜ三つの共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）はこれほどまでに似ているのでしょうか？

A: これについては4つの見解があり、最初の3つは互いに補完し合うものです。

1. 目的の類似性：最初の3つの福音書は非常によく並行しており、キリストの生涯の「概要」を示すために書かれました。後に書かれたヨハネの福音書は、おそらく読者がすでに他の福音書を知っていることを前提としていたと考えられます。ヨハネ20章30～31節にあるように、ヨハネの福音書は、人々がイエスを信じ、その御名によっていのちを得るために書かれたとされています。

2. 口頭によるつながり：マルコはペテロの同行者であり、ルカはパウロと共に旅をしました。ペテロの手紙第一5章13節によると、マルコはローマにいました。ルカとマルコはおそらく同時にローマに滞在しており、ある人が指摘したように、「彼らはおそらく、ずっと天気の話ばかりしていたわけではないでしょう」。マタイがどこを旅したかはすべては分かりませんが、この見解によれば、類似点は著者たち間の口頭によるコミュニケーションに起因しているとのことです。 『聖書の難解な言葉』（p.454）も、マタイとルカの間の共通点について論じており、そのつながりはおそらく口頭によるものだったとしています。

3. マルコによる書面上の関連性：『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1504）には、「福音書は単にイエスの活動のスケジュールを提示しているわけではありません。また、当時知られていなかった手法に従った、現代的な専門的な伝記でもありません」と記されています。

4. 「Q」：多くの自由主義的な学者たちが支持する第四の見解は、現在失われてしまった「Q」と呼ばれる書物が存在し、そこにはマタイとルカに共通する記述が含まれていたが、マルコには含まれていなかったというものです。

Q：「Q」資料とは何でしょうか？　現在どこにあるのでしょうか？　どの言語で存在しているのでしょうか？

A：「Q」とは、マタイとルカに共通しているが、マルコやヨハネには見られない聖句に付けられた名称です。 それが実際に存在した証拠は一切ありません。一方で、この「Q」を単一の文書である必要はなく、複数の資料の集合体であると考えることもできます。そして、これらの資料がすべて必ずしも書き残されていたわけではありません。言い換えれば、一部の人々が「Q文書」（単数形）と呼ぶものは、実際には使徒たちやその他の信者たちによる、口頭での教えも含めた教えそのものだった可能性があります。

Q：福音書には、主イエスが実際に語られたことや行われたことが、正確に記されているのでしょうか？

A: 福音書は要約し、言い換えています。例えば、マタイによる福音書5章から7章にある「山上の説教」では、イエスはおそらく長時間にわたって説教をなさったのでしょう。しかし、これを読むのにかかる時間は15分にも満たないでしょう。もちろん、イエスはその後の説教でも同じことを繰り返されたでしょうが、福音書の著者はその都度それを繰り返すことはしませんでした。しかし、クリスチャンにとって重要なのは、イエスが教えられたメッセージと意味であり、実際の言葉や語句そのものではありません。

Q：福音書記者たちが福音書を書く際に依拠したとされる「イエスの言葉の集まり」とは、どのようなものなのでしょうか？

A: 新約聖書には、「言葉の集まり」について言及されている箇所はありません。おそらく、ルカが記したことをお考えなのではないでしょうか。また、ヨハネも、間接的に関連があると見なされるかもしれない二つのことを記しています。

ルカによる福音書 1:1-4 「私たちの間に成就した事柄について、最初の目撃者たちや御言葉の奉仕者たちから私たちに伝えられたとおりに、多くの人がその記録を著そうとしてきました。そこで、私も初めからすべてを注意深く調べた上で、最も尊いテオフィロス様、あなたが教えられてきた事柄の確実さを知っていただけるよう、整然とした記録を著すことがよいと考えました。」

ヨハネによる福音書 20章30-31節「イエスは、弟子たちの前で、この書物に記されていない多くのしるしを行われました。しかし、これらのことが記されているのは、あなたがたが、イエスがキリストであり、神の御子であることを信じ、また、信じることによって、御名によっていのちを得られるためです。」

ヨハネの手紙一 1:1-4 「初めにあったもの、私たちが聞いたもの、私たち自身の目で見たもの、私たちが見つめ、私たち自身の手で触れたもの――これこそがいのちの言葉です。そして、これが現されたいのちです。私たちはそれを見て、それについて証しし、父と共にあり、私たちに現された永遠のいのちを、あなたがたに告げ知らせています。 私たちが目にし、耳にしたことを、あなたがたにも告げ知らせるのは、あなたがたも私たちと交わりを持つためです。そして、この私たちの交わりとは、父と、その御子イエス・キリストとの交わりです。私たちの喜びが完全なものとなるために、私たちはこれらのことを書き記します。」

Q：私の教授が、「歴史上のイエス」について75分間のプレゼンテーションを行うことを許可してくれました。調査の中で、どう対応すればよいかよく分からない議論をいくつか見つけましたので、何かご見解があれば教えていただけないでしょうか！

1) 最古の文書は（伝えられるところによると）西暦200年頃のものであるため、原典がギリシャ語で書かれたかどうかは分かりません。他の言語から翻訳された可能性もあり、その際に誤りが生じた可能性もあります。

2) イエスはギリシャ語を話していなかった可能性があります。そうなると、新約聖書の著者（あるいは翻訳者）たちは、イエスの言葉を自分なりの方法で解釈し、それを（必ずしも正確ではない形で）翻訳しなければならなかったことになります。

イエスの時代におけるパレスチナのヘレニズム化について、新約聖書の著者が実際にギリシャ語で執筆していたことを示唆するような情報はありますか？イエスはおそらくアラム語を話していたと思われますが、それでは、イエスが語ったとされる言葉の「誤りのなさ」をどのように説明されるのでしょうか？もし著者がアラム語やその他の言語で執筆していた場合、それが何世紀にもわたって正確に翻訳され、伝承されてきたことを、どのように証明（あるいは少なくとも合理的な疑いを超えて立証）できるのでしょうか？
正確に翻訳され、伝承されてきたことを、どのように証明（あるいは少なくとも合理的な疑いを超えて立証）できるのでしょうか？

もし参考になる資料をご存知でしたら、教えていただけると幸いです。あるいは、すでにこの件について深く考察されたことがあれば、その結論をぜひお聞かせください。私は神の主権と、御言葉を守られる神の御力を信じていますが、神がどのようにしてそれを成し遂げられたのかについての説明があれば、間違いなく助けになります！

A: ここには、基本的に4つの問題があるようです：
1. イエスが語られたこと

2. 福音書がどのような言語で書かれたか

3. 福音書の信頼性に関する証言

4. イエスの教えの誤りのない記録

1. イエスが語られたこと

イエス様がアラム語を話されていたことは、いくつかの言葉をアラム語で発されたことから分かっています（マタイによる福音書5章22節など）。イエス様が十字架の上で「エロイ、エロイ、ラマ サバクタニ」と叫ばれたとき、アラム語を知らなかった人々は、イエス様がエリヤを呼んでいるのだと考えましたが、ローマ人たちは皆、ギリシャ語やラテン語を話せたはずです。 イエスが育った地域では、多くの人々がヘブライ語、アラム語、ギリシャ語を話していました。例えば、ガリラヤ湖のすぐ北側と東側一帯は、すべてギリシャ語圏でした。そのため、ピラトはイエスの頭上に掲げる看板を三か国語で書かせたのです。

さらに、当時のユダヤ人の多くには、ユダヤ系の名前に加えて、ギリシャ語やローマ風の名前も併せて持っていた人がいました。シモン・ペテロのほかにも、『使徒行伝』15章22節にはヨセフ・バルサバやユダ・バルサバが登場します。また、『コロサイ人への手紙』4章11節にはイエスが「ユストス」と呼んだ人物、『使徒行伝』4章36節にはヨセフ（バルナバと呼ばれた人物）、『使徒行伝』12章12節にはヨハネ・マルコが登場します。

2. 福音書がどのような言語で書かれたか

福音書に関しては、使徒ヨハネの弟子であるパピアスの証言が残されています。教会史家エウセビオスが伝えているところによると、パピアスは、マタイによる福音書はもともとヘブライ人の言語（ヘブライ語またはアラム語）で書かれたと述べています。初期のキリスト教徒は主にギリシャ語を話していましたが、ユダヤ教からの改宗者たちはヘブライ語やアラム語も話していました。

3. 福音書の信頼性に関する証言

現在現存する最古の完全な（あるいはほぼ完全な）新約聖書は、西暦350年頃のものと、多くの人々が言っているのを耳にします。しかし、それは本質を見誤っています。 福音書の全節の圧倒的多数は、それよりはるかに早い時期に保存されています。例えば、西暦200年までの間に、ルカによる福音書の節の71％（1151節のうち818節）を含む写本が保存されています。それらは以下の通りです：ルカ1:58-59；1:52-2:1；2:6-7；3:8-4:2； 4:29-32；4:34-5:10；5:30-7:32；7:35-39、41-43；7:46-9:2；9:4-17:15；17:19-18:18；22:4-24:53。

ヨハネの福音書に関しては、現存する最古の写本はp52であり、その年代は西暦100年から150年の間とされています。その他の初期の写本は、西暦200年までのものがあります（p45、p66、p75、p90）。これらの写本とp52を合わせると、ヨハネの福音書の878節のうち855節（97％）が含まれています。 これには、1:1-14:30、15:2-26、16:2-4、6-7、10-33、17:1-20:20、20:22、23、25-31、21:1-9、12、17の各節が含まれています。

初期の教会文書やその他の文献も忘れてはなりません。現存する最古の非聖書的なキリスト教文献としては、西暦96～98年の『第一クレメンス書（コリント人への手紙）』があり、これは『ヘブライ人への手紙』をはじめとする他の書物から広範囲に引用しています。また、西暦115～155年頃の『ヘルマスの牧者』も挙げられます。 『ディアテッサロン』は、紀元172年頃にエンクラティ派のグノーシス主義者タティアヌスによって書かれたもので、福音書の節の約79％を逐語的に調和させたものです。

4. イエスの教えの誤りのない記録

原本は、イエスの教えを言い換えたものに過ぎませんでした。イエスが群衆に何時間も説教をされたにもかかわらず、その言葉が5つの段落にまとめられていることから、明らかに逐語的な記録ではなかったのです。キリスト教の「無誤性」の教義には、5つの基本的な要素があります：
1. 原典である聖書は、そこに記されているすべての事柄において正しいものです。

2. 文脈を理解しなければなりません。詩は詩として、物語は物語として、比喩や修辞表現などを正しく理解する必要があります。
3. 神は聖書を記すにあたり、「ご自身の筆」を自由に用いることができたのです。その「筆」とは、言葉を記した人々を指します。したがって、異なる人間の著者による異なる書物には異なる文体がありますが、それは問題ありません。神の真理はそれらすべてを通して輝いているのです。

4. 誤りなく記されているのはその「意味」であり、必ずしもすべての「言葉」ではありません。

5. 今日保存されている聖書の写本には、確かにいくつかの相違や誤りが含まれていますが、キリスト教の教義、信仰、あるいは実践を変えるような重大な誤りなく、神の言葉は保存されています。
詳細については、http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html をご覧ください。

Q：ガリラヤには多くのユダヤ人が住んでいましたか？

A: ガリラヤ地方の面積は約70マイル×40マイル、つまり113キロメートル×64キロメートルです。紀元前164年のマカバイの時代、ガリラヤの人口はごくわずかであり、全住民を保護のためにユダヤ地方へ移住させることも可能でした。 イエスの時代になると、人口ははるかに増えていました。ヨセフスは『自伝』235、45および『ユダヤ戦争』第3巻第41～43節において、ガリラヤには204の都市や村があり、それぞれに少なくとも15,000人が住んでいたと述べています。しかし、その人口には、セレウコス朝によってガリラヤに再定住させられた多くの非ユダヤ人や、自ら移住を選んだギリシャ語を話す非ユダヤ人も含まれていました。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように記しています。「1世紀のパレスチナ農村部において、下層階級の農民であることが何を意味していたかについて、いくつかの情報が得られています。その一つは、ほぼ間違いなく文盲であったということです。イエスご自身は、明らかに読み書きができたという点で極めて例外的な存在でした（ルカ4:16-20）が、彼が書くことができたことを示す証拠は何もありません……。 どれほどの人々が読み書きできたのでしょうか。ローマ帝国全土で非識字は広く見られました。最も恵まれた状況下でも、人口のせいぜい10パーセントが、おおよそ読み書きできた程度でしょう。そして、その10パーセントとは、余暇のある階層のことでした……。福音書や『使徒言行録』には、イエスの弟子たちが読み書きできたことを示す記述は一切なく、ましてや書くことなどできるはずがありません。 実際、『使徒行伝』には、ペテロとヨハネが「無学」（使徒行伝 4:13）であると記されている箇所があります。これは、古代において「読み書きができない」ことを意味する言葉です。」（『イエス、中断された』p.105-106）。これは、エアーマンの『失われたキリスト教』p.203の内容とも類似しています。

A：ローマ帝国（スペイン、ブリタニア、ゲルマニアなど）において読み書きができなかった人々の割合は関係ありません。重要なのは、ユダヤとガリラヤのユダヤ人の中で、教育を受けた人々の割合です。 ユダヤ人たちは、ローマ帝国の他のほとんどの民族よりもはるかに高い学識水準を持っていました。洗礼者ヨハネの父であるゼカリヤが文字を書けたとしても、誰もそれを珍しいこととは思いませんでした。サンヘドリンがペテロとヨハネを「無学」であると非難したからといって、それが事実であるとか、彼らが全く文字を書けなかったということにはなりません。

申命記6章9節では、イスラエル人に対し、家の門柱や門に律法を書き記すよう命じています。懐疑論者たちは、ユダヤ人のほとんどが自らの律法に従わなかったと考えているのでしょうか？

余談ですが、ヨルダン渓谷のデイル・アラで、考古学者たちは、ベオルの子バラムについて3回言及している、ある男子生徒の書き取り練習文を発見しました。これは放射性炭素年代測定により、紀元前800年／760年と推定されています。

Q：英語の「synoptic」という言葉はどのような意味ですか？

A：『ワイクリフ聖書辞典』（p.723）には、「synoptic」はギリシャ語の syn（～と共に）と opsis（光景、眺め）に由来するとあり、『NIVスタディ・バイブル』（p.1437）も同様の説明をしています。同様に、『新国際聖書辞典』（p.399）によると、ギリシャ語の synoptikos は「全体をまとめて見る、包括的な視点を持つ」という意味だそうです。

これとは対照的に、懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.770）では、「synoptic」という言葉は、3つの共観福音書がそれぞれ独自の視点からイエスの歴史を語っていることから、ギリシャ語で「片目」を意味する語に由来すると述べています。おそらく著者は、「syn/sun」と「mono」（「一つ」を意味する）を混同してしまったのでしょう。

ストロングのコンコーダンスによると、「sun」（4862）については、「結合を表す原初の前置詞。～と共に、あるいは一緒に（ただし、3326や3844よりもはるかに密接な関係）。すなわち、関連、同伴、過程、類似、所有、媒介、付加などを意味する」とあります。- 傍らに、と共に。複合語においても同様の用法があり、完全性を含みます。」

Q：四つの福音書のうち、どれが最初に書かれたのでしょうか？

A: キリスト教徒の間で最も一般的な見解はマルコ福音書ですが、マタイ福音書やルカ福音書が最初だったと考える権威ある聖書学者もいます。 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』98ページには、次のように記されています。「共観福音書間の密接な関係を十分に説明するには、何らかの文学的依存関係があったとみなすのが唯一の方法であるように思われます。『マルコ優先説』は、問題がないわけではありませんが、出来事の大まかな概要や、共観福音書間の詳細な類似点を最もよく説明しています。相違点は、おそらく、マタイとルカがマルコに加え、独立して用いた口頭および書面による伝承の組み合わせによるものと考えられます。」

懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.770）には、マタイが最初に挙げられたのは、それが最初に書かれたと考えられていたからですが、今日では一般的にマルコが最初だったと考えられています。 （p.770、p.903） しかし、アサイモフの同書p.771には、パピアスがマタイ福音書はもともとヘブライ語［アラム語？］で書かれたと記していたことも言及されています。マタイ福音書が最初にアラム語で書かれ、マルコがその原典として福音書を執筆し、後にマタイ福音書が逐語的に翻訳された可能性もあります。

ちなみに、マルコ福音書（短い結末版）の661節のうち、600節はマタイ福音書の節と類似しており、350節はルカ福音書の節と類似しており、他のどこにも見られない節はわずか31節のみです。

Q：外典の福音書とは何でしょうか？ 教父たちや教会の伝統が、特に教会の祝祭や儀式において、それらを重視し、引用していたことがわかっているにもかかわらず、なぜそれらは受け入れられていないのでしょうか？

A: 質問の最後の部分は、事実として誤りです。教父たちや教会の伝統は、それらを信頼しておらず、教会の祝祭や儀式においてそれらを使用することもありませんでした。ただし、この質問がキリスト教ではなく、グノーシス主義の宗教について言及している場合は別ですが。

肯定的な引用として挙げられるのは、『第二クレメンス書』とアレクサンドリアのクレメンスが『エジプト人の福音書』に言及していること、およびアレクサンドリアのクレメンスが『ヘブライ人の福音書』に言及していることだけです。ニカイア公会議以前のキリスト教において、他の福音書について肯定的な意味合いで引用された例は他にありません。 しかし、教父たちは以下の福音書について言及し、引用した上で、それらが偽書であると指摘しています。イレネウスは『偽の真理の福音書』に反対しています。ヒッポリュトスは『エジプト人の福音書』や『トマスによる福音書』（およびその他の著作）に反対しています。したがって、それらの多くがまだ書かれておらず、教父たちが他の異端の書物に対して反対の立場をとっていたことを考えると、初期の教父たちが「それらを信頼していた」と主張するのは公平ではありません。

最後に、外典の福音書の多くは、初期のキリスト教徒によって承認も拒否もされていませんでした。なぜなら、これらの外典の福音書は、数世紀後になって初めて書かれたものだからです。例えば、『ニコデモの福音書』は西暦405年から439年頃に書かれ、『マリアの誕生の福音書』は西暦625年以降に書かれました。

Q：「幼少期の福音書」、「真理の福音書」、「ヘブライ人の福音書」、「エビオニ派の福音書」、「トマスによる福音書」、そして「ペテロによる福音書」とは何ですか？

A: これらは、出来事が起こってからかなり後になって、さまざまな人々が書いた外典の福音書です。

以下に、いくつかの福音書とその執筆年代をご紹介します。

『マリアの福音書』（2世紀または6世紀）

『ペテロの福音書』（西暦180～190年）

『トマスによる福音書』。グノーシス派の異端者たちによるこの偽書は、おそらく西暦188年から235年の間に書かれたものと思われます。リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、当時知られていたあらゆる書物や異端について網羅的に記述していますが、この書物については言及していません。しかし、彼の弟子であるヒッポリュトス（西暦222～235／236年）は、この書物について言及しています。

ニコデモの福音書（西暦405～439年）

『マリアの誕生の福音書』（西暦625年以降）

イスラム世界には、ムハンマドに関するハディースが20万以上存在しました。その圧倒的多数は、イスラム学者によって偽作であるか、せいぜい信頼性に欠けるものと見なされています。ブハーリーはこれらを精査し、信頼できるものとして7,275件のみを選定しました。

ドルーズ派、イェズィーディ派、アラウィー派などが独自の書物を持っているのと同様に、グノーシス派にも独自の聖典がありました。グノーシス派には少なくとも30のグループが存在したため、彼らが聖典と見なしていた書物は数多くありました。『真理の福音書』、『トマスによる福音書』、『ペテロによる福音書』などがその一部です。

「エビオニ派の福音書」という書物は存在しませんでした。イエスを単なる称号や敬意上の「神の子」に過ぎないと主張した異端のエビオニ派は、『クレメンティヌスの説教集』、『クレメンティヌスの顕現』、およびその他いくつかの書物を持っていました。

Q：福音書において、メシアに関する預言とはどのようなものですか？

A: これらは、神の民がメシアを明確に認識できるよう、神が与えられた預言です。その多くは以下の通りです。

メシアはどのような方でしょうか？

ユダ族の出身です（創世記 49:10；マタイ 1:2；ルカ 3:23,33；ヘブライ人への手紙 7:14）。

イッサイの子孫です（イザヤ書 11:1；マタイによる福音書 1:6；ルカによる福音書 3:23,32）。

ダビデの子孫である（エレミヤ書 23:5；ルカによる福音書 3:31；マタイによる福音書 1:1、9:27；マルコによる福音書 10:47-48；ヨハネによる福音書 7:42；使徒言行録 13:22-23；ヨハネの黙示録 22:16）。多くのユダヤ教のタルムードでは、メシアはダビデの系譜から現れると記されています。

メルキゼデクに倣う祭司（詩篇110:4；ヘブライ人への手紙5:6）。

神の子（詩篇 2:7；マタイ 3:17；16:16-17；27:54；マルコ 9:7；ルカ 9:35；ヨハネ 1:34；使徒行伝 13:33；ヘブライ人への手紙 5:5）。

「主」が「わが主」に言われた（詩篇110:1；マタイによる福音書22:43-45；マルコによる福音書12:36-7；ルカによる福音書2:11；20:42-44）。『ミドラシュ・テヒリム』（詩篇注解、西暦200-500年）は、詩篇110篇をメシア的であると認めています。

「私たちと共におられる神」と呼ばれています（イザヤ書 7:14；マタイによる福音書 1:23；ルカによる福音書 7:16；ヨハネによる福音書 20:28）。

その子は「力ある神」、「平和の君」などと呼ばれています（イザヤ書9:6）。これは、イエメン・ミドラシュ349-350および『ペレク・シャローム』p.101によれば、メシア的なものです。

「女の種子」はサタンの頭を砕く（創世記3:15）。これは『偽ヨナタン・タルグム』によれば、メシア的預言です

処女から生まれること（二重の成就）（イザヤ書7:14；マタイによる福音書1:18,25；ルカによる福音書1:26-35）。セプトゥアギンタによれば、その処女は

メシアはどこに現れるのでしょうか？

ユダのベツレヘムで生まれる（ミカ書 5:2；マタイによる福音書 2:1,5-8；ヨハネによる福音書 7:42；ルカによる福音書 2:4-7）。タルグム・イザヤ書によれば、これはメシアに関する記述です。

ガリラヤで宣教（イザヤ書 9:1-2；マタイによる福音書 4:12-16；マルコによる福音書 1:14；ルカによる福音書 4:31；ヨハネによる福音書 4:43）。

エルサレムの神殿に入られます（マラキ書 3:1；マタイによる福音書 21:12；マルコによる福音書 11:15）

メシアはいつ来られるのでしょうか？

王権は決して失われることはありません（創世記 49:10；ルカ 3:23,33）。これは、バビロニア・タルムード、エルサレム・タルムード、タルグム・ヨナタン、偽ヨナタン・タルグム、タルグム・オンケロス、死海文書注解、およびアラム語タルグムによれば、メシアに関する記述とされています。 バビロニア・タルムード『サンヘドリン』第4章によれば、ユダヤ人は西暦11年に死刑を執行する権利を失いました。

イスラエルは、メシアが来られるまで見捨てられています（ミカ書 5:3）。

神殿が破壊される前（西暦70年）（マラキ書3章1節）。

先駆者の後に（イザヤ書40章3節；マタイによる福音書3章1-3節、11章10節；ルカによる福音書1章17節；ヨハネによる福音書1章23節）。

西暦32年／33年に殺害されました（ダニエル書9章20-27節＋ネヘミヤ記2章1-10節（紀元前445年／444年））。これは、マイモニデスの『イゲレット・テイマン』や、ラビ・モーセ・アブラハム・レヴィの『タルグム、タルムード、およびラビ文学におけるメシア』によれば、メシア的な出来事であるとされています。

メシアはどのようなことをなさるのでしょうか？

奇跡による働き（イザヤ書 35:5,6a；マタイによる福音書 9:6-7,22,32-35；11:4-6；12:13；ヨハネによる福音書 5:5-9；9:6-11 など）

私たちの病を負ってくださった（イザヤ書 53:4；マタイによる福音書 8:17；マルコによる福音書 2:10-12；ルカによる福音書 5:13；ヨハネによる福音書 5:5-9）。

たとえ話で教えられました（詩篇78:2；マタイによる福音書13:34）。

ろばに乗って王として入城されました（ゼカリヤ書 9:9；マルコによる福音書 11:2-10；ルカによる福音書 19:35-37；マタイによる福音書 21:5-9；ヨハネによる福音書 12:15）。

つまずきの石から礎石へ（詩篇 118:22-23；イザヤ書 8:14-15；28:16；マタイによる福音書 21:42；マルコによる福音書 12:10-11；ペトロの手紙一 2:6-8；使徒言行録 4:11）。

死に委ねられることはありませんでした（詩篇16:8-11；30:3；使徒行伝2:31；13:33；マルコ16:6；マタイ28:6；ルカ24:46）。

御父の家に対する熱意（詩篇 69:9；ヨハネ 2:17）。

主の御霊が御身に臨む（イザヤ書11:2；マタイによる福音書3:16；マルコによる福音書1:10-11；ルカによる福音書4:15-21,32；ヨハネによる福音書1:32）。これは、タルグム・イザヤおよびバビロニア・タルムードによれば、メシア的なものです。

マタイによる福音書は、キリストの生涯がイスラエルの民の歩みと並行していることを示しています（エレミヤ書31章15節とマタイによる福音書2章18節、ホセア書11章1節とマタイによる福音書2章15節、イザヤ書9章1・2節とマタイによる福音書4章15-16節など）。

人々の反応

理由もなく憎まれました（詩篇35:19、69:4、イザヤ書49:7、ヨハネによる福音書15:25）。

イエスを滅ぼそうと企んだ者たちもいました（詩篇38:12、マルコ11:18）。

友人によって裏切られました（詩篇41:9；マタイ10:4；26:48-50；マルコ14:43-44；ルカ22:47-48；ヨハネ18:3,5）。

ご自身の民に拒まれました（イザヤ書 53:3-4；詩篇 69:8；ヨハネによる福音書 1:11；7:5；マタイによる福音書 21:42-44）。

飲み物として苦い胆汁を与えられた（詩篇 69:21；マタイ 27:48）。

友人たちでさえも遠くに立ち尽くしました（詩篇 38:11；マタイ 27:55；マルコ 15:40；ルカ 23:49）。

羊飼いが打たれると、羊たちは散り散りになりました（ゼカリヤ書 13:7；マルコによる福音書 14:27,50；マタイによる福音書 26:31）。

政府から拒絶されました（詩篇 2:1-2；使徒行伝 4:25-28）。

メシアはどのようにして死ぬのでしょうか。

30枚の銀貨で売られました（ゼカリヤ書 11:12-13；マタイによる福音書 26:15）。

神殿に銀貨を「投げ入れた」のであり、「置いた」のではありません（ゼカリヤ書 11:13b；マタイによる福音書 27:5a）。

陶工への代金（ゼカリヤ書 11:13；マタイによる福音書 27:7）。

不当に連れ去られました（イザヤ書 53:7-8；マタイによる福音書 26:60；マルコによる福音書 14:55；ルカによる福音書 23:4）。

偽りの証人（詩篇 35:11；マタイ 26:60）。

告発者たちの前で沈黙を保たれた（詩篇 38:13-14；イザヤ書 53:7；マタイによる福音書 27:12）。

なぜ神は御自身を見捨てられたのかと問う（詩篇22:1；マタイ27:46；マルコ15:34）。

嘲笑された（詩篇 22:7,8、マタイ 27:31,39、マルコ 15:31-32）。

心は蝋のようでした（詩篇 22:14b；ヨハネ 19:34）。

私たちのために刺し貫かれました（詩篇 22:16、イザヤ書 53:5、ゼカリヤ書 12:10、マタイによる福音書 27:26、ヨハネによる福音書 19:34）。

人々は彼をじっと見つめました（詩篇22:17；ルカ23:35）。

その衣をくじ引きで分け合いました（詩篇 22:18；マルコ 15:24；ルカ 23:34；ヨハネ 19:23,24）。

骨は一本も折られませんでした（詩篇 22:17；詩篇 34:20；ヨハネ 19:33）。

打たれ、唾を吐きかけられました（イザヤ書 50:6；ミカ書 5:1；マタイによる福音書 26:67；ルカによる福音書 22:63）。

罪人とともに殺されました（イザヤ書 53:12；マタイによる福音書 27:38；マルコによる福音書 15:27）。

罪人のために執り成しをなさった（イザヤ書 53:12b；ルカによる福音書 23:34）。

裕福な人の墓に葬られました（イザヤ書 53:9；マタイによる福音書 27:57-60）。

私たちの罪を、罪の贖いのいけにえとして負われました（イザヤ書 53:5,6,10-12；ヨハネによる福音書 1:29；コリントの信徒への手紙一 15:3；ヨハネの手紙一 2:2；4:10）。

イエスは、口に詩篇を詠みながら亡くなられました（詩篇 31:5；ルカ 23:46）。

Q：マタイ2:1、5-8；ルカ2:4-7；ヨハネ7:42において、「ベツレヘム」という名前にはどのような意味があるのでしょうか？

A：『ワイクリフ聖書辞典』（p.225）によると、「ベツレヘム」は「パンの家」を意味します。

ユダヤのベツレヘムは、イスラエル人の時代よりもさらに古い、非常に由緒ある町です。創世記35章19節には、「こうしてラケルは死に、エフラテへの道（すなわち、ユダヤのベツレヘム）に葬られた」とあります。創世記48章7節にも同様の記述があります。したがって、ベツレヘムはもともとエフラテと呼ばれており、それがミカ書5章2節でこの町が「ベツレヘム・エフラタ」と呼ばれている理由です。

紀元前1400年少し後のヨシュアの時代に、カナン人がエジプトへ送った「アマルナ文書」には、「ビット・ラフミ」が『アピル』の民の側についたことが記されています。これは、『ワイクリフ聖書考古学辞典』p.142、『ワイクリフ聖書辞典』p.225（ANET p.489を参照）にも記載されています。

ちなみに、ヨシュア記19章15節には、ゼブルンの領土にある、ベツレヘムという名のもう一つの、北方の町も記載されています。

Q：懐疑論者のバート・エアーマン氏は、「マタイとルカの福音書には、イエスが誕生以前に存在していたという示唆は一切見られない」と主張しています。（『イエス、中断された』p.75。同書p.103にも記載）

A: マタイによる福音書2章6節で引用されているミカ書5章2節は、マソラ本文ではメシアの起源が「古くから」であると記されており、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では「初めから、すなわち永遠の昔から」とされています。マタイによる福音書では、筆記者たちが「古くから」という部分を含むいくつかの箇所を省略していますが、ほぼすべてのユダヤ人のラビがこの節の残りの部分を認識するでしょう。

マタイによる福音書23章37節とルカによる福音書13章34節で、イエスはこう言われています。「ああ、エルサレム、エルサレム。預言者たちを殺し、自分に遣わされた者たちを石打ちにする者よ。私は、雌鶏がひなを翼の下に集めるように、何度となく、あなたの子供たちを集めようとしたが、あなたはそれを望まなかった！」これは、エルサレムの人々がイエスを歓迎するために集まった、栄光の入城からわずか数日後に語られた言葉です。 では、イエスの地上の宣教において、この時以前に、エルサレムにイエスの下で一つに集められるという選択の機会が与えられたのは、いつだったのでしょうか。もちろん、答えは「一度もありません」です。マタイとルカ（そしてイエスご自身）は、イエスが生まれる前の時代、すなわちイエスがエルサレムへ遣わすことに携わっていた預言者たちが殺された時代を念頭に置いていたに違いありません。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように述べています。「しかし、マルコによる福音書において、イエスが自分自身を神聖な存在として、あるいは以前から存在していた者として、あるいはいかなる意味においても神と等しい者として言及したことが一度もないというのは、注目に値します。マルコによる福音書において、イエスは神ではなく、またそうであるとも主張していません。」『イエス、中断された』（Jesus, Interrupted）p.79

A: マルコによる福音書2章5-12節（マタイによる福音書9章2-6節およびルカによる福音書5章20-23節も同様）には、罪を赦すことができるのは神のみであると記されていますが、イエスは麻痺した人の罪を赦されました。イエスが、神にしかできないことをしているとして非難された際、イエスは単に神の赦しを宣言しているだけだとも言わず、彼らの推測を否定もしませんでした。その代わりに、ご自身に罪を赦す力があることを言葉と行動で示されたのです。

Q：マタイ12:30とマルコ9:40について、懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように書いています。「マタイ福音書では、イエスは『わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者である』と宣言しています。マルコ福音書では、『私たちに敵対しない者は、私たちに味方する者である』と言っています。イエスは両方のことをおっしゃったのでしょうか？　両方の意味を意図されていたのでしょうか？ どうして両方が同時に真実になり得るのでしょうか？ それとも、福音書の著者の一人が、言葉を入れ替えてしまった可能性はあるのでしょうか？」『イエス、中断された』（Jesus, Interrupted）p.41

A: 率直に申し上げて、エアーマン氏がこれを矛盾だと見なした理由については、私には全く理解できません。もちろん、両方が真実であることは可能です。もちろん、イエス様は、異なる状況や異なる日に、自分自身と矛盾することなく、異なるが互いに補完し合うようなことをおっしゃることもできるのです。マタイによる福音書12章22節から37節（マルコによる福音書3章20節から29節に対応）では、悪霊に取りつかれた男がイエス様のところに連れて来られた際に、このようなことが起こっています。 それからずっと後、全く別の場面であるマルコによる福音書9章38節から41節では、イエスに、別の誰かが悪霊を追い出しているという報告がなされています。おそらくエアーマン氏は、もし誰かがイエスに敵対しているなら、その人がイエスの弟子たちにも敵対しうる、あるいはその逆もまた然り、という点が何らかの形で矛盾していると考えたのかもしれません。しかし、ヨハネによる福音書16章3節で、イエスは、迫害者たちが父なる神もイエスも知らないがゆえに、弟子たちが迫害され、殺されるだろうと予言しておられます。 イエスはヨハネによる福音書15章18～21節で、次のように述べられました。「もし世があなたがたを憎むなら、世がまずわたしを憎んだことを知ってください。もしあなたがたが世に属していたなら、世はあなたがたを自分のものとして愛したでしょう。しかし、あなたがたは世に属していないので、世はあなたがたを憎んでいます。わたしは世の中からあなたがたを選び出したのです。わたしがあなたがたに語った言葉を覚えておいてください。『しもべは主人に勝ることはありません。』 もし彼らがわたしを迫害したのなら、あなたがたも同様に迫害するでしょう。もし彼らがわたしの言葉を守ったのなら、あなたがたの言葉も同様に守るでしょう。しかし、彼らがあなたがたにこのように扱うのは、わたしの名のためなのです。」（BSB）イエスは、マタイによる福音書25章34～46節の「羊と山羊のたとえ」において、ご自身を弟子たちと密接に同一視されました。ヨハネによる福音書15章1～8節で、イエスは、私たちがぶどうの木に枝が結ばれているように、イエスの中にいるとおっしゃっています。

Q：ヨハネ2:19において、なぜイエスは「この神殿を壊してください。そうすれば、三日で私はそれを再び建て直します」とおっしゃったのでしょうか。一方、マタイ26:61bやマルコ14:58では、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.976）が指摘するように、イエスがそう言ったというのは［いわゆる］虚偽だったとされていますが。

A: イエスはヨハネによる福音書2章19節で確かにそうおっしゃいました。また、マタイによる福音書26章61節bやマルコによる福音書14章58節には、イエスがそう言ったことが「虚偽である」とは書かれていません。それらの箇所には、イエスを告発した者たちがその言葉を思い出して、イエスを告発するために用いたことが記されています。しかし、アシモフは、彼らが「虚偽である」と言ったとでっち上げているに過ぎません。

Q：マタイによる福音書17章1-9節やマルコによる福音書9章2-9節では、イエスが変容されることを目的として高い山に登られたかのように感じられますが、ルカによる福音書では、イエスが祈るために山に登られ、祈っている最中に変容が起こったと記されています（ルカ9章28-36節）。これについてどのような説明がありますか？

A: 回答にあたって、2つの点を考慮する必要があります。

a) 実際、ルカだけでなく、マタイやマルコも、イエスが変容を受けるために山に登ったとは述べていません。イエスが変容することをあらかじめ知っていたかどうかについても、どの福音書も言及していません。

b) 第二に、祈りは儀式ではありません！ 祈りとは、天におられる神との交わりです。イエスは父なる神に祈っておられました。イエスが変容しながら、父なる神に何も語らなかったなどとは、私には想像できません。

Q：マタイ17:12およびマルコ9:11-13において、洗礼者ヨハネはどのようにしてエリヤの預言を成就したのでしょうか？彼はエリヤの生まれ変わりだったのでしょうか？

A: いいえ。イエスの最初の来臨において、ヨハネはエリヤの目的と使命を担っていました。もちろん、変容の場面ではエリヤ（ヨハネではありません）自身が短時間現れました。多くの人々は、エリヤが『ヨハネの黙示録』11章3～12節にある、第七のラッパが鳴る直前に現れる二人の証人の一人になると考えています。

この聖句について言及した最初の人物として知られているのは、ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）です。彼は、「ある者が別の者の霊を持つ」という概念が、エリヤと洗礼者ヨハネに限ったものではないことに気づきました。 神は、ヨシュアがモーセの霊を受けると約束されました。（『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章 p.220）また、列王記下2章9～10節では、エリシャがエリヤの霊の二倍の分を受けました。

Q：ヨハネによる福音書7章1節で、イエスはなぜ（伝えられるところによれば）死を恐れたのでしょうか。ルカによる福音書12章では、イエスは弟子たちに死を恐れるなと告げていたのに。

A: イエスは弟子たちに、肉体的な死を恐れるのではなく、むしろ霊的な死を恐れるようにと告げられました。ヨハネによる福音書7章1節には、イエスが死を恐れたとは書かれていません。しかし、死を恐れることなく、予防策を講じることは可能です。イエスがユダヤ地方への訪問を避けたのは、その地のユダヤ人たちがイエスを殺そうとしていたからです。これは、イエスの宣教活動のための予防措置であり、恐怖から行ったものではありません。なぜなら、その後、イエスは時が来るとエルサレムへ赴き、そこでユダヤ人たちはイエスを殺そうとし、実際にそれを成し遂げたからです。

Q：ルカ13:23では、入ろうとしても入れない人々がいるのでしょうか。また、ヨハネ7:34では、求めても見つからない人々がいるのでしょうか。それとも、マタイ7:7、歴代誌上28:9、イザヤ55:6、使徒行伝10:35が示すように、求める者は見出すものなのでしょうか。

A: 神を求める人の中には、必ずしも神を見いだせない人もいます。神は、熱心に神を求めない人々、あるいは神の条件ではなく、自分自身の条件に基づいて部分的にしか神を求めない人々については、何も語っていません。

Q：マタイによる福音書17章12節やマルコによる福音書9章11-13節において、イエスがモーセやエリヤと語られたことは、一部のローマ・カトリック教徒が主張するように、私たちが死者に祈るべきであることを［何らかの形で］示唆しているのでしょうか？

A: いいえ。変容の際、イエス様以外には誰もモーセやエリヤと語り合いませんでした。彼らもまた、イエス様や互い以外には誰とも語り合いませんでした。私たちの礼拝の対象となるべきは、神のみです。 カトリック教徒もこの点には同意するでしょうが、地上で生きているクリスチャンに助けや祈りを求めるのと同様に、天国にいるクリスチャンにも同じことを求めることができると主張します。コリントの信徒への手紙第二11章3節には、キリスト以外の誰にも献身してはならないと書かれています。誰かに祈ることが必ずしもその人に献身していることを意味するわけではありませんが、カトリックの祈りの多くは、マリアや他の聖人への献身の祈りです。聖書には、神以外の誰かに祈る信者の例は一つもありません。

Q：マルコによる福音書15章25節によると、イエス様は第三時に十字架につけられたのでしょうか、それともヨハネによる福音書19章14節によると、第三時にはまだピラトの前に立たれていたのでしょうか。

A: まず、答えではない点を挙げ、その後で正解を述べます。

答えの一部ではない事実：ギリシャ語で「3」と「6」を表す文字は一画しか違いません。そのため、これは筆写上の誤りだったという説もあります。しかし、もっと単純な説明があります。

答え：どちらも正しいのです。なぜなら、ユダヤ人とローマ人は時間の数え方が異なっていたからです。ヨハネによる福音書19章14節には、イエスがピラトのもとを離れたのは第6時であると記されています。ローマでは1日が真夜中に始まるため、これは午前6時にあたります。 マルコによる福音書15章22節、25節には、イエスが第3時に十字架につけられたとあります。これは午前9時になります。なぜなら、ユダヤ人の1日は日の出（午前6時頃）から数えられ、ユダヤ人の夜は日没（午後6時頃）から始まるからです。 ヨハネもまた、ヨハネによる福音書20章19節において、ローマ・ギリシャ式の時間計算法を採用しています。そこでは、夜のはじめは前日の一部とみなされていましたが、ユダヤ人にとっては日没後は翌日のものとみなされていました。

ローマ人が一日を深夜から深夜までと数えていたことは、どのようにしてわかるのでしょうか。ローマの著述家であるプルタルコス（『道徳論集』：「ローマの諸問題」84）、大プリニウス（『自然史』ii.77 (188)、 アウルス・ゲリウス（第3巻第2章）、マクロビウス（『サトゥルナリア』第1巻第3章）は、いずれもローマの一日は真夜中から真夜中までであったと述べています。これは、A.T.ロバートソンの『福音書の調和』（p.285-286）およびウィリアム・アーントの『聖書の難解な点と一見矛盾する箇所』（p.197-199）にも記載されています。 プリニウス長老はまた、他の文化では異なる慣習があったことにも言及しており、バビロニア人は一日を日の出から日没までとしていました。

Q：マタイ19:16-30、マルコ10:17-31、ルカ18:18-30の記述は、どのように整合するのでしょうか？

A: 福音書の著者たちは、必ずしも正確な引用ではなく、要約して記述していることを理解すれば、これらの記述は非常によく整合します。例えば、マタイは「先生……永遠の命を得る……なぜ、良いことについてわたしに尋ねるのですか？……良い方はただお一人だけです」と記していますが、マルコとルカは「良い先生……永遠の命を相続する……なぜ、わたしを良いと呼ぶのですか？……神お一人を除いて、良い方は誰もいません」などと記しています。 詳細な議論については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）329～332ページをご参照ください。

Q：マタイ19:28およびルカ22:28-30において、懐疑論者のバート・エアマン氏は、イエスが十二人の弟子たちに十二の王座が与えられると語ったと誤って主張しています。では、弟子であるイスカリオテのユダについてはどうでしょうか？（『イエス、中断された』p.159）

A: いいえ、ユダのための王座はありません。まず第一に、ルカ22:28-30には十二の王座については言及されておらず、十二部族についてのみ述べられています。実際、マタイ19:28は、十二人の弟子が十二の王座に座るとは述べていません。むしろ、「……わたしに従ってきたあなたがたも、十二の王座に座り、イスラエルの十二部族を裁くことになる」と記されています。 （BSB）つまり、十二の王座があるとは書かれていますが、十二人の弟子がそこに座るとは書かれていません。むしろ、イエスは「わたしに従ってきたあなたがた」にのみ、これを約束されたのです。使徒行伝1章20節にあるように、ユダはイエスに従い続けることはなく、イエスを裏切った後、弟子としての立場を捨ててしまいました。

Q：マタイ26:14について、懐疑論者のバート・エアマン氏は、ユダが金のためにイエスを裏切ったと書いていますが、ルカ22:3では、サタンが彼に入り込んだためにそうしたとしています。ヨハネではユダは「悪魔」と呼ばれており、どうやら彼には邪悪な一面があったようです。（『イエス、中断された』p.45-46）

A: 火がたった一つの原因だけで燃え上がるのではなく、三つの要素（空気、燃料、火花）が必要であるのと同様に、多くの行動にも複数の同時的な原因が存在します。多くの事象には三つの原因があります。ダムに貯められた水のような「潜在的な原因」、ダムの亀裂のような「直接的な原因」、そしてダムの安全点検を中止したような「排除された予防的な原因」です。一体どれがダムの決壊を引き起こしたのでしょうか？――三つすべてが関与していたのです。 同様に、ユダはそれ以前からすでに盗人であり、悪魔的な性質を持っていました。ユダには、祭司たちからの賄賂という、さらなる利己的な動機が加わりました。そして最後に、最後の晩餐の後、彼はその好機を見出したのです。では、ユダがイエスを裏切った理由はどれでしょうか？――これら三つの理由すべてが関与していたのです。

Q：マタイ26:26-28、マルコ14:22、ルカ22:19において、なぜパンとぶどう酒はキリストの肉体そのものではないのでしょうか？

A: イエスがパンとぶどう酒を象徴的にご自身の体としてお考えだったことは、2つの理由からわかります。
第一に、聖書にも初期の教会にも、人々がパンやぶどう酒にひれ伏したという証拠は微塵もありません。私たちは、神以外の何物も、誰をも礼拝してはなりません。私たちはイエスを礼拝しますが、もしパンやぶどう酒がイエスではないのであれば、パンやぶどう酒を礼拝してはならないのです。
第二に、もしこの比喩を、パンとぶどう酒がイエスそのものである、あるいはイエスになったと解釈するならば、一貫性を保つために、コリントの信徒への手紙第一12章27節にあるような、イエスの体に関する他の比喩も、すべてイエスそのものとして受け止めなければなりません。私たち（教会）はキリストの体なのです。 人々はあなたを礼拝すべきだと思いますか、それともあなたが通っている会衆を礼拝すべきだと思いますか？　もしどちらもそうではないのなら、なぜ、神のかたちに造られたクリスチャンを、神のかたちに造られていないパンやぶどう酒よりも礼拝しないのでしょうか。
もちろん、私たちは決して他のクリスチャンを礼拝してはなりません。しかし、他の人々を礼拝し、それをキリストの比喩によって正当化することは、パンやワインを礼拝し、それをキリストの比喩によって正当化することよりも悪いことなのでしょうか？

Q：マタイによる福音書26章49～50節では、なぜイエスはユダに口づけされて裏切られ、その後捕らえられたのでしょうか。一方、ヨハネによる福音書18章2～9節では、イエスは自ら進んで名乗り出ておられますが、ユダは口づけをしていません。

A: ヨハネによる福音書18章2～9節において、口づけの詳細について言及されていないからといって、口づけがなかったことを証明するものではありません。マタイによる福音書26章49節の通り、ユダがイエスに口づけをした可能性はあります。その後、ヨハネによる福音書18章2～9節で兵士たちは後退し、最終的にマタイによる福音書26章50節でイエスを捕らえたのです。「直ちに」起こったと述べられているのは、最初のユダによる口づけだけでした。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は、マルコによる福音書ではイエスがほとんど何も語らなかった短い裁判が行われたのに対し、ヨハネによる福音書ではイエスが長時間にわたる会話を行った、遅れて行われた長い裁判があったと主張しています（『イエス、中断された』p.43）。

A: これはかなりおかしな主張です。なぜなら、マルコもヨハネも対話の長さを具体的に記しておらず、イエスはどちらの記録よりも多くのことを語っていた可能性が高いからです。裁判は一つではなく、二つ（ユダヤ人の裁判とローマの裁判）ありました。 マルコは、ユダヤ人の裁判でイエスが語った2つの文と、ローマの裁判で1つの文を記録しています。ヨハネは、ユダヤ人の裁判でのイエスの発言を5文、ローマの裁判での発言を9文記録しています。しかし繰り返しになりますが、どちらの福音書記者も、イエスの発言をすべて記録したと主張しているわけではありません。

Q：マタイ27:11-14において、なぜイエスは総督ピラトの前での審問で、いかなる告発に対しても一切答えないのでしょうか。ヨハネ18:33-37では、イエスがピラトの前での審問においてすべての告発に答えたと（伝えられている）からです。

A: マタイによる福音書27章11節と12節は、異なる場面を描いています。11節はピラトの前での出来事です。マタイによる福音書27章11～14節において、大祭司や長老たちがイエスと共にいた時（12節）、イエスは彼らに対して何も答えませんでした。 ヨハネによる福音書18章28節には、ユダヤ人たちは総督官邸に入ろうとしなかったとありますので、ヨハネによる福音書18章29節では、ピラトが（おそらくイエスを連れて）彼らのところへ出て行きました。ヨハネによる福音書18章33節には、その後、ピラトが総督官邸に入り、イエスを呼び寄せたとあります。そして、ヨハネによる福音書18章34節から37節で、イエスはピラトの質問に答えました。

ちなみに、ヨハネによる福音書18章33節から37節には、イエスがピラトの質問や告発のすべてに答えたとは書かれていません。そこには、ピラトが「この人に対して罪を見いだせない」と言ったことだけが記されています。ピラトはイエスに多くの質問をしたかもしれませんが、ヨハネによる福音書18章33節から38節には4つの質問しか挙げられておらず、そのうちイエスは3つに答えています。 マタイによる福音書27章14節によると、祭司や長老たちがイエスを告発した際、またピラトがヨハネによる福音書18章33～37節には記載されていない質問をした際、イエスは一言も答えなかったとされています。つまり、ピラトがイエスに「これらの告発を聞いているか」と尋ねたときでさえ、イエスは祭司や長老たちの言葉には一切答えなかったのです。その後、イエスはピラトが尋ねた質問のうち[少なくとも]3つに答えました。

Q：マタイによる福音書28章1～8節において、もしイエスが宇宙人だったとしたら、なぜ預言がイエスが神であることを証明することになるのでしょうか？（実は、これは『スタートレック』やサイエントロジー教会に夢中だった大学生から聞いた話です。）

A: もしイエスが地球外生命体だったとしたら、これらすべての預言を成就させるためには、極めて知性の高い存在でなければなりません。実際、私たちと比較すれば、彼は全知の存在のように見えるでしょう。 また、イエス様は、死からの復活を含め、行われたすべての奇跡を成し遂げるためには、極めて強力な宇宙人でなければなりません。私たちは、そのような存在を全能であると見なすでしょう。イエス様が人々に教えたような教えを説くためには、道徳的にも非常に善良で、ほぼ完璧な存在でなければなりません。ですから、もしあなたが、イエス様が、この世のものではない、全知全能で道徳的に完璧な存在であり、私たちに真理を示すために来られたとお考えなら、私も同感です！

Q：マタイ28:2、マルコ16:4、ルカ24:2において、石は単に「転がされた」だけだったのでしょうか？

A: いいえ。ギリシャ語の単語は、「転がされた」というより「投げ飛ばされた」と訳す方が適切です。もしその石が数トンもの重さがあったとしたら、それを投げ飛ばすには天使の力が必要だったでしょう。

Q：福音書において、イエス以外に、メシアあるいは神であると主張した人物は他に誰がいらっしゃいますか？

A：以下の人物たちは、自ら以下の主張をしたか、あるいは他者から以下の主張をされたことがあります。

Q：イエス以外に、パレスチナで偉大な奇跡を行った人物はいますか？

A: いいえ。ただし、紀元前1世紀の「円を描く者」オニアスが奇跡を起こしたと主張する人々もいます。彼が「円を描く者」と呼ばれるのは、円を描き、「雨が降るまでこの円の外には出ない」と神に告げ、その後雨が降ったからです。 『新約聖書の背景』（p.170）の『タアニト』3.8からの引用を以下に示します。「ある時、人々は『円を描く者』オニアスに、『雨が降るように祈ってください』と言いました。彼は答えて、『外に出て、過越の祭りのための炉を持ち込んでください。そうすれば、それらが（雨によって）柔らかくなるのを防げます』と言いました。彼は祈りましたが、雨は降りませんでした。 彼はどうしたでしょうか。円を描き、その中に立ち、神の前でこう言いました。『おお、世界の主よ。あなたの子供たちは私の方を向いています。私はあなたの御前で、この家の息子のような存在だからです。 あなたの偉大なる御名にかけて誓います。あなたが御子らを憐れんでくださるまで、私はここから一歩も動きません。」すると、雨が一滴、また一滴と降り始めました。彼は言いました。「私が祈ったのは、このような雨ではなく、貯水槽や穴、洞窟を満たすような雨です。」すると、激しい雨が降り出しました。彼は言いました。「私が祈ったのは、このような雨ではなく、善意と祝福、そして恵みに満ちた雨です。」 すると、雨はほどよく降り続け、イスラエルの人々が雨のせいでエルサレムから神殿の丘へと上っていくまで続きました。」やがて雨は激しくなり、人々は彼に雨を止めてくれるよう祈ってほしいと頼みました。ヨセフス（紀元90年頃）も、『ユダヤ古代史』第14巻第2章1節（p.290）において、オニアスが雨の止むよう祈ったことを簡潔に言及しています。

Q：福音書において、西暦200年以前にイエスについて言及している聖書以外の資料にはどのようなものがありますか？

A: 聖書の外であっても、イエスの生涯やキリスト教が注目されないはずがないと予想されるでしょう。こうした引用を紹介する目的の一つは、バートランド・ラッセルのような、イエスが実際に存在したかどうかを疑う少数の懐疑的な批評家たちの疑念を払拭することにあります。

コルネリウス・タキトゥス（紀元55年頃～117年頃）は、紀元15年から70年にかけてのローマおよびブリタニアにおける出来事について著述したローマの歴史家です。その軽蔑的な口調から判断すると、彼は確かにキリスト教の支持者ではありませんでした。『年代記』第15巻44章において、彼は次のように記しています。「…しかし、あらゆる人間の努力、皇帝による惜しみない賜物、そして神々への贖罪の儀式でさえも、あの大火災［ローマの火災］が［皇帝の］命令によるものだという不吉な信念を払拭することはできませんでした。その結果、その噂を消し去るために、ネロは罪をある集団に押し付け、民衆から「キリスト教徒」と呼ばれ、その忌まわしい行いゆえに憎まれていた者たちに、最も凄惨な拷問を加えました。 その名の由来となったクリストゥスは、ティベリウス帝の治世中に、我々の総督の一人であるポンティウス・ピラトの手によって極刑に処されましたが、こうして一時的に抑え込まれた極めて有害な迷信は、悪の源であるユダヤだけでなく、世界中のあらゆる忌まわしく恥ずべき事柄が集まり、流行する中心地であるローマにおいても、再び猛威を振るうようになりました。 そこで、まず自白した者たちが全員逮捕されました。その後、彼らの供述に基づき、膨大な数の者が有罪とされました。その罪状は、都市に放火した罪というよりは、むしろ人類に対する憎悪によるものでした。 彼らの死には、あらゆる種類の嘲笑が加えられました。獣の皮をまとわされ、犬に引き裂かれて命を落とす者もいれば、十字架に釘付けにされたり、炎に投げ込まれて焼かれたりしました。それは、昼の光が消えた後の夜間の照明として利用されるためでした……。」

タキトゥスは『歴史』第5巻において、第5、第10、第15、第12の各ローマ軍団、および第18軍団と第3軍団の一部兵士が、どのようにしてユダヤでの反乱を鎮圧し、エルサレムを破壊したかについても詳細に論じています。

タキトゥスの引用は、P. コルネリウス・タキトゥス著『年代記』および『歴史』（Encyclopedia Britannica, Inc. 1952年）から引用されています。

マラ・バル・セラピオンは、西暦73年以降のある時期に、息子のセラピオンに手紙を書いた、ごく普通のシリア人でした。彼はその手紙の中で、ソクラテスやピタゴラス、そしてユダヤ人によって処刑された賢明な王など、自らの信念のために命を捧げた歴史上の賢人たちに倣うよう、息子を励ましています。この文書は大英博物館に所蔵されており、F.F.ブルースは『新約聖書の文書：それらは信頼できるか？』の中でこれについて言及しています。

ヨセフスは、西暦37年または38年に生まれたユダヤ人の学者であり、キリストについて肯定的に記しています。この一節には、10世紀のアラビア語版（短い方）とラテン語版（長い方）の2つの版本があります。一般的に、より簡潔なアラビア語版の方が正確であると考えられています。しかし、どちらの版本が正しいにせよ、これはキリストの存在と十字架刑に関する証言です。これに関するさらなる議論については、次の質問をご覧ください。

サモサタのルキアノス（「ギリシャ人のルキアノス」とも呼ばれます）は、2世紀の風刺作家であり、キリストについて次のように記しています。「……この新しい宗教を世に広めたために、パレスチナで十字架にかけられた男……。さらに、彼らの最初の法制定者は、ギリシャの神々を否定し、その十字架にかけられたソフィストそのものを崇拝し、その法の下で生活することで、一度きりの背信を犯した後、彼らは皆、互いに兄弟であると説得したのです。」 （『ペレグリヌスの死』――『ペレグリヌスの逝去』とも呼ばれる――11-13）（『Verdictを要求する証拠』第1巻、82ページより引用。）

ローマのクレメンスは、コリントの教会に手紙を書き、基本的に、なぜ彼らが50年前にパウロが書いたことに従わないのかと問いただしたキリスト教の司教でした。クレメンスの手紙は西暦96年から98年の間に書かれました。

小プリニウスはビティニアの総督であり、信仰を理由に多くのキリスト教徒を処刑しました。彼は西暦112年にトラヤヌス皇帝に書簡を送り、単に皇帝の像を崇拝しないという理由だけで、男性、女性、そして子供たちを処刑し続けるべきかどうかを尋ねました。プリニウスはキリスト教徒について次のように述べています。「しかし、彼らによれば、自分たちの罪、あるいは過ちのすべては、ある決まった日の夜明け前に集まる習慣があったことにあると主張しました。その際、彼らはキリストを神として賛美する賛美歌を交互に歌い、厳粛な誓いを立てていたのです。その誓いは、悪事を行うことではなく、決して詐欺や窃盗、姦淫を犯さず、決して言葉を偽らず、預かった物を返却を求められた際にそれを拒まないというものでした。 『書簡集』10.96（『Evidence that Demands a Verdict』第1巻83ページより引用）。これに加え、プリニウスもまたエッセネ派に関する情報を伝えています。

パピアスは、使徒ヨハネの弟子であったもう一人の司教でした。 彼は西暦95年から110年の間に、多くの著作を執筆しました。残念ながら、カエサレアのエウセビオス（西暦318年）による短い記述を除き、彼の著作は失われてしまいました。エウセビオスによれば、パピアスはとりわけ、マタイによる福音書は最初にヘブライ語で書かれたこと、マルコはペテロの通訳であったこと、そしてパピアスが前千年王国説を説いていたことを述べているとのことです。 （エウセビオスは無千年王国説の支持者でした。）

イグナティウスは、使徒ヨハネの弟子でした。彼は多くの教会に手紙を書き、トラヤヌス帝の治世下で西暦107年か116年に亡くなりました。

スミルナの司教ポリカープは、キリスト教の殉教者であり、キリストについて説いたイグナティウスの弟子でした。彼は西暦163年頃に亡くなりました。

リヨン（フランス）の司教イレネウスは、ポリカープの弟子であり、西暦120/140年から202年にかけて生きた殉教者でした。彼は西暦182年から188年にかけて、当時の異端に対する長編の著作を執筆しました。

『ディダケー』（あるいは『十二使徒の教訓』）は、西暦60年から120年頃に書かれた匿名の教会手引書です。

ユスティヌス・マルティル（殉教者）は、西暦110年または114年に生まれたギリシャの哲学者でした。彼は西暦138年頃に改宗し、彼自身の記述によれば、『第一弁明』はキリストの誕生から150年後に執筆されたとのことです。彼の『第一弁明』と『第二弁明』、そして『ユダヤ人トリフォとの対話』において、ユスティヌスはイエスが神であることを述べています。 『パスハ暦』によれば、彼は西暦165年に信仰のために殉教したと伝えられています。

西暦120年頃に著述を行ったローマの歴史家であり宮廷官吏であったスエトニウスは、次のように述べています。「ユダヤ人たちはクレストス（クリストゥス、すなわちキリストの別表記）の扇動により絶えず騒動を起こしていたため、彼は彼らをローマから追放しました。」 『クラウディウス伝』25.4（『Evidence that Demands a Verdict』第1巻83ページより引用）。（『The Expositor’s Bible Commentary』第10巻3ページによると、ギリシャ語からラテン語への翻訳において、iとeを入れ替えることは珍しくありませんでした。

アンティオキアの司教テオフィロスは、『オートリコスへの書簡』第2巻第15章101ページにおいて、三位一体（トリアド）を意味するギリシャ語の用語を用いた、現存する最古の著述家です。彼は西暦168年から181年／188年の間に執筆しました。

アレクサンドリアのクレメンスは、それより以前のローマのクレメンスと混同しないようご注意ください。彼は西暦193年から217年／220年まで生きました。彼は、キリストへの賛歌や『雑録』と呼ばれる主要な著作を含め、数多くの著作を残しました。

ヒッポリュトスは、西暦225年から235/6年にかけて執筆活動を行い、『あらゆる異端の反駁』を著しました。ヒッポリュトスはイレネオスの弟子でした。

タティアヌスは西暦110年から172年まで生きた人物で、福音書の約79％の節を含む福音書の調和版を著しました。残念ながら、彼は後に信仰を捨て、グノーシス主義の異端であるエンクラティテス派に加わりました。

ユダヤ教のタルムードには、いくつかの箇所でイエスについて言及されています。『Evidence That Demands a Verdict』第1巻の85～87ページを参照してください。そこには、バビロニア・タルムード、『トルドト・イェシュ』、『バライル』、『アモア・ウッラ』、イェバモットIV 3、およびバライタからの引用が掲載されています。また、『サンヘドリン』のトラクタートもご参照ください。

フレゴンはカリア出身のギリシャ人作家であり、ハドリアヌス帝の解放奴隷でした。彼は西暦137年直後に、第202回オリンピアードの4年目［西暦33年］に「史上最大の日食」が起こり、「昼の6時間目［正午12時］に夜となり、天には星さえ現れた」と記しています。 ビティニアでは大地震が発生し、ニケアでは多くの物が倒壊しました。」（『キリストの証拠』p.111。）『ベイカー・キリスト教弁証学百科事典』（p.384）によると、引用文の全文は次の通りです。「イエスは、生前は自分自身を助けることはできませんでしたが、死後に復活し、その刑罰の痕跡を示し、 また、その両手が釘で貫かれた様子を示された」とあり、さらに「ティベリウス・カエサルの治世における日食――イエスが十字架にかけられたのはこの治世の頃と見られる――および、その際に起きた大地震」については、いずれも『アンテ・ニケアン・ファザーズ』第4巻所収のオリゲネス著『ケルソス反駁』第2巻第33章p.455および、ユリウス・アフリカヌス著『ペルシアにおける出来事』第18章p.136に記載されています。 また、オリゲネス著『ケルソス反駁』第2巻第59章（p.455）もご参照ください。

タッルスは、ユリウス・アフリカヌス（西暦232～245年に著述）が言及したサマリア人の歴史家でした。ユリウスは、キリストの時代の暗闇について次のように述べています。「この暗闇について、タッルスは『歴史』の第3巻において、私の見るところでは根拠なく、日食と呼んでいます。」 （『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、断片18、136ページ。）この文脈は、アルタクセルクセスの勅令からキリストの磔刑に至るまでの期間が、ダニエル書第9章の預言をどのように成就したかについて、ユリウスが論じている部分です。

ギリシャの哲学者タレスと混同してはならないサマリアの歴史家タロスは、かなりよく知られた人物でした。以下の文献でタロスに言及されています。

『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第29章 p.120ではタロスが言及されており、p.121ではそれより以前のカルデアの歴史家ベロスについても言及されています。

偽ユスティヌス・マルティルの『ギリシャ人への勧告』第9章 p.277では、タロス、フィロ、ヨセフス、その他の人物が言及されています。

ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第22章、186ページ

テルトゥリアヌスの『弁明』第19章、33ページには、タロスとヨセフスの名が挙げられています。

ユリウス・アフリカヌスの断片18、p.136。

『ヘルマスの牧者』は、西暦115年から155年頃に書かれた匿名のキリスト教著作です。

アテナゴラスは、西暦177年頃、ローマ皇帝にキリスト教を擁護する書簡を送りました。

アテネのアリストデスやクワドラトゥスも、キリスト教を擁護する弁明書を執筆したことが知られていますが、現存しているのは彼らの著作の一部のみです。

Q：現存するヨセフスの著作のうち、彼が当初書いた内容に最も近いものはどれでしょうか？

A: 彼がイエスについて言及している箇所は2つあります。1つ目の箇所では、ヨセフスはイエスの生涯と宣教活動について記述しています（『ユダヤ古代史』第18巻第3章3節）、2つ目の箇所では、イエスをヤコブの兄弟であると特定しています（『ユダヤ古代史』第20巻第9章1節）。1つ目の箇所にはいくつかの版本がありますが、ここではラテン語版とアラビア語版について簡単に説明します。 ここに示されているラテン語版と、10世紀のアラビア語版は、基本的に同じ内容ですが、アラビア語版には下線が引かれた部分が含まれていないため、より短いものとなっています……」。この短い版が、おそらく最も正確なものでしょう。まず、その相違点を示し、次に3つの見解を裏付ける証拠を挙げ、最後に様々な学者の結論を述べます。

相違点：

長いラテン語版には下線が引かれた部分が含まれていますが、10世紀のアラビア語版には含まれていません。

「さて、この頃、イエスという賢者がいました。もし彼を『人』と呼ぶことが許されるのであれば、ですが。彼は驚くべき業を行う者であり、真理を喜んで受け入れる人々の教師でした。彼は、多くのユダヤ人と多くの異邦人の両方を、自らのもとに引き寄せました。 彼はキリストその人でした。そして、ピラトが、我々の指導者たちの提案により、彼を十字架刑に処したとき、当初から彼を愛していた者たちは彼を見捨てませんでした。なぜなら、神の預言者たちが、彼に関するこれらや、その他数え切れないほどの驚くべき事柄を予言していた通り、三日目に彼は彼らに再び生きている姿を見せたからです。そして、彼にちなんで名付けられたキリスト教徒の集団は、今日に至るまで絶えることなく続いています。」 （『ユダヤ古代史』18.3.3、西暦93～94年頃執筆）（出典：『ヨセフス全集』。クレゲル出版、1960年。これは、ウィリアム・ウィストンによる翻訳（1867年）と、ペンシルベニア州フィラデルフィアのポーター・アンド・コーツ社から出版された『スタンダード版』を併記したものです）

下線部の根拠：

このテキスト（下線部を含む）は、エウセビオスの『教会史』第1巻第11章（西暦318年）に引用されています。

ヒエロニムス（西暦400年頃）『著名な人々の生涯』

ペルシウムのイシドール『書簡集』第4巻、第225通。

マカリウス、『聖人行伝』第5巻149ページ（ファブリキウスによる引用）。ヨセフ、61ページ（年代不詳）。

ケドレヌス。『歴史要覧』p.196（西暦1060年頃）

ゾナラス『年代記』第1巻 p.27（西暦1120年頃）

ゴットフリドゥス・ヴィテルビエンシス『年代記』P.366、ルフィヌスの版本より（西暦1170年頃）

プラティナ『教皇伝』（西暦1480年頃）

以下の著者はヨセフスを引用していませんが、ヨセフスが公然と彼を「キリスト」と呼んだと述べています。

ソゾメノスの『教会史』第1巻第1章（西暦440年）

カッシオドルス著『ソゾメンの三部作』（西暦510年）

『アレクサンドリア年代記』p.514,526,527,584,586（西暦640年）

ヨハン・マレラの『年代記』第10巻（西暦850年頃）

フォティオスの写本 第48巻 I、写本238、写本33（西暦860年頃）

グリコス『年代記』p.234（西暦1120年頃）

これらの本文は、『ヨセフス全集』640～643ページでご覧いただけます。

また、下線が引かれている部分の文体は、他の部分と一致しているようです。

下線部の存在を否定する証拠：

10世紀のアラビア語版にはこの記述がありませんが、ラテン語版にはあります。ラテン語版はキリストについてこれほど多くを語っているため、なぜヨセフスがキリスト教徒ではなかったのかと不思議に思うほどです。 実際、初期のキリスト教学者オリゲネスは、『ケルソス反駁』第1巻第47章p.416および第2巻第13章p.437において、ヨセフスがイエスをメシアとは信じていなかったと述べています。F.F.ブルースは『新約聖書文書：それらは信頼できるか』p.108において、ヨセフスが実際にこれを書いた可能性はあるものの、皮肉を込めて書いたのではないかと推測しています。 しかし、ラテン語版には皮肉を思わせる記述は一切見当たりません。『ヨセフス全集』の付録（644ページ）には、ヨセフスがイエスを「キリスト（メシア）」と呼んでいるのは、単にイエスがメシアとして提示された多くの人物の一人であったからに過ぎず、ヨセフス自身がそれを信じていたことを示唆するものではないと記されています。

どちらの見解が正確だったのでしょうか？

賛成：テルトゥリアヌスはヨセフスについて言及しておらず、アレクサンドリアのクレメンスは、ヨセフスが特定の年数について述べたことを記録していますが、キリストに関する記述は一切ありません。

反論：少なくとも基本的なアラビア語版について言及している資料が非常に多いため、これらすべての資料が完全に間違っているとは考えにくいでしょう。ヨセフスがイエスをメシアとは信じていなかったと述べるオリゲネスのような資料でさえ、オリゲネスがヨセフスの著作の中でイエスについて言及している箇所を読んだことを示唆しています。 オリゲネスによる引用（ウィストンの翻訳の付録に記載されているもの）の一部は、次の通りです。「ヨセフスは、自身の著書『ユダヤ古代史』の第18巻において、ヨハネが洗礼者であり、洗礼を受けた者たちに清めを約束したと証言しています。 また、このヨセフスは、イエスをキリストとして信じてはいなかったものの、エルサレムの破壊や神殿の崩壊の原因を探っていた際、イエスに対する彼らの陰謀こそが『民に降りかかったこれらの災い』の原因であると述べるべきであったにもかかわらず――預言者たちによって予告されていたそのキリストを彼らが殺したために―― 彼は、いわば不本意ながらも、それでも真実からかけ離れてはいない立場から、「これらの災いは、キリストと呼ばれたイエスの兄弟である『義人ヤコブ』に対する報復として、ユダヤ人に降りかかった」と述べています。

結論 ― アラビア語版の方がより正確です

新約聖書学者のR. T. フランス氏は、http://www.leaderu.com/truth/1truth21.htmlにおいて次のように述べています。

「事実上すべての学者が、現存する本文［ラテン語訳］はキリスト教徒による書き換えであるという点で一致していますが、その大半は、原文にはこの箇所に、おそらくあまり好意的ではない口調で、イエスに関する簡潔な記述があったことを認める用意があります。 『ユダヤ古代史』第20巻第200章において、ヨセフスが「いわゆるメシアであるイエス」とさりげなく言及していることは、このイエスに関する事前の言及がなければ説明しがたいものです。特に、ヨセフスは他の箇所ではキリスト教に言及しておらず、他の人物に対して「クリストス」という用語を使用することさえありませんから。 10世紀のアラビア語によるヨセフスの引用に保存されている、「証言」の異なった、かつより「偏りの少ない」版本は、原文を反映している可能性は低いものの、キリスト教化されたテキストの根底にあるヨセフスの著作の中に、イエスに関する記述が存在したことを確かに証明しています。しかし、ヨセフスが何を書いたかを再構築することは、必然的に推測の域を出ません。」

『ベイカー・キリスト教弁証学百科事典』（p.382）には、次のように記されています。「この一節の真正性については、あらゆる信仰背景を持つ学者たちから疑問が呈されてきました。なぜなら、キリスト教の文脈の外で生活し活動していたユダヤ人が、イエスについてそのようなことを述べたとは考えにくいからです……。こうした懸念はあるものの、本文の大部分を真正なものとして受け入れるべき理由も存在します。 ……キリスト教による挿入と見られる部分を除いたとしても、このテキストはイエスの生涯、死、そして影響力に関する極めて貴重な証言となっています。

参考文献

詳細については、『ベイカー・キリスト教弁証学百科事典』（p.253-254、382）および、ウィストンによるヨセフス訳本の付録にある「論文I」をご参照ください。

Q：なぜルカの系図はアダムまで遡るのに対し、マタイの系図はアブラハムまでしか遡らないのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、推測は可能です。ルカはイエスを「人の子」として強調したのに対し、マタイはイエスを「約束されたユダヤ人のメシア」として強調しました。マリアを通じたルカの系図は、イエスがダビデ（ただしソロモンではない）の血筋を引いていることを証明しています。一方、ダビデとソロモンに遡るヨセフの系図を示すマタイの記述は、ヨセフの法的な息子であるイエスが王位継承権を有していたことを証明しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマタ』第1巻第21章334ページにおいて、誤ってマタイによる福音書をマリアの系図だと考えていました。

Q：なぜマタイによる福音書（マタイ1:1-17）にあるイエスの系図は、ルカによる福音書（ルカ3:23-38）のそれとは異なるのでしょうか？また、なぜその両方が旧約聖書の本文とは異なるのでしょうか？それは単に、イエスにダビデの血統を与えることを目的とした、弁証的な創作だったのでしょうか？ 一方で、こうした相違や違いは、ナザレのイエスが約束されたメシアであるという真実に対して疑念を抱かせるものではないでしょうか？

A: 簡単に言えば、その答えは、イエスがマリアの実の息子であり、ヨセフの養子であったからです。マタイによる系図はヨセフの系図であり、王位継承権は父方を通じて受け継がれるため、これは重要なことでした。ルカによる系図はマリアの系図であり、したがってイエスは血統的にもダビデの子孫であったのです。

さらに、エコニア（エホイキン）の問題もあります。彼は邪悪な王であり、神は彼とその父には、ダビデの王座に就く子孫が決して現れないと宣言されました。ルカによるマリアの系図は、イエスがダビデの血筋を引いていることを示していますが、それはソロモンやエコニアを経由したものではありません。 しかし、マタイによるヨセフの系図は、ヨセフがエコニアの子孫であることを示しています。歴史的な注記として、この二つの系図について初めて記述し、これに応答した人物は、リヨンのイレネウスであることが知られています。それは、西暦182年から188年に書かれた『異端反駁』第3巻第21章9節（p.453-454）に記載されています。

Q：マタイによる福音書1章1節～17節の系図は、ルカによる福音書3章23節～38節の系図とどのように整合するのでしょうか？

A: 王家の記録には通常、一つの系図しか記載されていませんでしたが、イエスには二つの系図がありました。多くの人々は、ダビデ以降の人物が本質的に異なるという点で、マタイとルカの系図に矛盾があると考えています。しかし、私たち自身で二つの質問をしてみましょう。もしキリストがダビデの子孫であるならば、ダビデの王位を主張する権利はどのようなものがあるでしょうか？――もし母方の血筋のみであるならば、その権利は一切ありません。 だからこそ、マタイの福音書において、イエスがヨセフの法的な養子であることが重要だったのです。人々は母親の血筋に基づいて王位を主張することはありません。一方、もしマリアがダビデの血筋でなかったとしたら、イエスがダビデの子孫であるという預言はどうなるのでしょうか。これが、ルカの福音書にある血縁上の系図が重要である理由です。つまり、イエスがメシアとしての役割を果たしたことを示すためには、両方の系図が必要だったのです。

一部の人々が抱く疑問は、ルカによる福音書の系図に「これはマリアによるものである」と明記されていない点です。しかし、「彼［イエス］は、ヘリの子ヨセフの子とみなされていた……」という記述は、それを暗示しています。古代の系図、とりわけユダヤ人の系図は、女性を系図に含めることが一般的ではありませんでした。

ヘリがイエスの父として挙げられているのは、ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）が記したように、「イエスが処女から生まれたためです。その処女は、私が述べたように、ダビデ、ヤコブ、イサク、そしてアブラハムの家系に属していました。あるいは、アダムがイエスご自身と、先に挙げられた人々――マリアがその血統を引く人々――の両方の父であったからです。 なぜなら、女性の父たちは、その娘たちが産む子供たちの父（すなわち、先祖としての父）でもあることは、私たちも知っているからです。」『ユダヤ人トリフォとの対話』第100章（『ニカイア公会議以前の教父集』第1巻、249ページ）。

ユリウス・アフリカヌス（西暦232-245年）もまた、『アリスティデスへの手紙』（『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、p.125-127）において、律法上の系図と自然上の系図を区別しています。 しかし、彼は、一方はヨセフの法的な系図であり、もう一方はヨセフの自然な系図であると述べています。エウセビオスの『教会史』第1巻第7章および第6巻第31章もご参照ください。

また、一方の系図がヨセフのもので、もう一方がマリアのものであると認識していた（ただし、順序を逆にしていたものの）初期教会の著述家として、アレクサンドリアのクレメンスが『ストロマタ』（西暦193-202年）第1巻第21章（『ニカイア公会議以前の教父集』第2巻、334ページ）に挙げられます。

Q：マタイによる福音書1章12節および歴代誌上3章15-17節において、シェアルティエルの父は、ルカによる福音書3章27節のネリではなく、エコンヤであったのでしょうか？

A: シェアルティエルやゼルバベルという名前の人は複数いました。

マタイによる福音書1章12節では、ヨシヤ（祖父）→エコンヤ→シェアルティエル→ゼルバベル→アビウド→エリアキムという系図となっています。

ルカによる福音書3章26-27節では、メルキ→ネリ→シェアルティエル→ゼルバベル→レサ→ヨアンナス→ユダ→ヨセフとなっています。

『歴代誌上』3章15～17節の系図は、ヨシヤ→ヨヤキム→エコンヤ→シェアルティエル、そしてペダヤとなっています。シェアルティエルには子供が言及されていませんが、王家の系譜の次はペダヤの息子であるゼルバベルです。

マリアとヨセフの系図は、ダビデまでは同じでしたが、そこから分岐しました。それ以降の先祖や子孫には、共通点は見当たりません。 おそらく、ルカによる福音書に登場するシェアルティエルとゼルバベルは、歴代誌第一3章15～17節およびマタイによる福音書1章12節に言及されている総督たちにちなんで名付けられたのでしょう。また、ルカによる福音書3章26～27節にはユダとヨセフが言及されていますが、これらはヤコブの息子ユダ、ヤコブの息子ヨセフ、そしてマリアの夫ヨセフとは別の人物である点にもご留意ください。

Q：ルカによる福音書1章26節では、キリストの誕生はマリアに告げられたのでしょうか、それともマタイによる福音書1章20節でヨセフに告げられたのでしょうか？

A: 両方です。まずマリアに告げられたのは、彼女がなぜ妊娠したのかと不思議に思うだろうからでした。その後、天使はヨセフにもその知らせを伝えました。それは、ヨセフがマリアの不貞を理由に彼女と離婚しないようにするためでした。

Q：福音書において、幼少期の物語にはどのような共通点がありますか？

A: マルコとヨハネの福音書には、イエスの誕生に関する詳細は一切記されていません。マタイとルカの福音書に共通する6つの点は以下の通りです：

1. アブラハムからダビデに至る系図（マタイ 1:2-6；ルカ 3:31-34）

2. ヘロデ王が統治していたこと（マタイ 2:1；ルカ 1:5）

3. 主の御使いが現れる（ヨセフ：マタイ1:20；マリア：ルカ1:26-38）

4. イエスはユダヤのベツレヘムで生まれた（マタイ2:1；ルカ2:4-7）

5. 三人はナザレに戻りました（マタイ2:19-22；ルカ2:39）。

6. イエスはナザレで育ちました（マタイ2:23；ルカ2:40）。

概して、この二つの福音書は見事に補完し合い、イエスの幼少期についてかなり完全な全体像を描き出しています。マタイは、ヨセフの系図、東方の三博士、そしてエジプトへの逃避について述べています。ルカは、ガブリエル、洗礼者ヨハネの誕生、マリアの系図、羊飼いたち、シメオン、そしてアンナについて記しています。どちらが先に書かれたかは定かではありませんが、ルカは、他の人々がイエスに関する記述をまとめていることに言及しています。 ですから、おそらくルカはマタイの後に書かれ、マタイを読んだ上で、マタイがまだ記していなかった詳細を取り入れることを選んだのでしょう。ヨハネはおそらくこの二人の後に書きましたが、ヨハネには付け加えるべきことが何もなかったようです。

Q：福音書において、イエスは聖書が「無誤」（原典に誤りがない）であると信じていましたか？

A: この回答は、現在は閉鎖されているウェブページ www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html から引用したものです。

イエスは一貫して、旧約聖書の歴史的記述を、事実をありのままに記録したものとして扱っておられます。イエスは次のように言及されています：

アベル（ルカ 11:51）

ノア（マタイによる福音書 24:37-39；ルカによる福音書 17:26,27）

アブラハム（ヨハネによる福音書 8:56）

割礼の制定（ヨハネによる福音書 7:22；参照：創世記 17:10-12；レビ記 12:3）

ソドムとゴモラ（マタイによる福音書 10:15；11:23,24；ルカによる福音書 10:12）

ロト（ルカによる福音書 17:28-32）

イサクとヤコブ（マタイによる福音書 8:11；ルカによる福音書 13:28）

荒野のマナ（ヨハネによる福音書 6:31,49,58）

荒野の蛇（ヨハネによる福音書 3:14）

ダビデが聖別されたパンを食べたこと（マタイによる福音書 12:1-8；マルコによる福音書 2:23-28；ルカによる福音書 6:1-5）

ダビデの主としてのイエス（マタイによる福音書 22:43；マルコによる福音書 12:36；ルカによる福音書 20:42）

ソロモン（マタイによる福音書 6:29；12:42；ルカによる福音書 11:31；12:27）

エリシャ（ルカによる福音書 4:27）

ヨナ（マタイ12:39-41；ルカ11:29,30,32）

ゼカリヤ（ルカ11:51）

最後の箇所は、「世界の創造」から「この世代」に至るまでの歴史の一体性に対するイエスの認識を浮き彫りにしています。イエスは、モーセを律法の与え手として繰り返し言及しています（マタイ8:4；19:8；マルコ1:44；7:10；10:5；12:26；ルカ5:14；20:37； ヨハネ5:46；7:19）として言及されています。また、真の預言者たちが受けた苦難についても頻繁に言及されています（マタイ5:12；13:57；21:34-36；23:29-37；マルコ6:4［参照：ルカ4:24；ヨハネ4:44］；12:2-5； ルカ 6:23；11:47-51；13:34；20:10-12）について頻繁に言及し、偽預言者たちが人気を博していることについても言及しています（ルカ 6:26）。また、創世記第1章や第2章といった重要な箇所についても、ご自身の承認の印を刻んでおられます（マタイ 19:4,5；マルコ 10:6-8）。[6]

この点について、イエスは単に自分の主張を例証するために、当時の文化に根ざした神話や物語を利用していたに過ぎないと反論する人もいるかもしれません。一部の箇所については確かにその可能性もありますが、そうである可能性は低いと思われます。第一に、福音書の記述を読むと、イエスは旧約聖書の物語を実際の歴史として受け止めているという印象を受けます。 イエスが聖書を用いる際の姿勢は、旧約聖書の記述が歴史的事実であると信じていたことを示唆しています。第二に、マタイによる福音書12章41節、24章37節、11章23・24節、5章12節、4章4節のような箇所において、イエスが単に自身の文化の神話を教えを説明するために用いていたと主張することは、現実的な選択肢とは考えられません。

第三に、イエスは聖書の霊感性を前提としています。イエスは「聖書にはこう書いてある…」と「神はこう言われる…」を同義的に用いており、そうすることで旧約聖書のテキストを神の言葉と同一視しています。創世記2章24節を引用して、イエスはこう言われます。「『初めから、創造主は彼らを男と女に造られた』と書いてあるのを、読んだことがないのですか。そして、『それゆえ、人は父と母を離れて…』と言われたのです。」。なお、創世記2章24節は、本文において神の直接の言葉を引用したものではなく、そのテキストの著者または語り手による解説であることに留意してください。 イエスは、聖書のテキストにある言葉を、まさに創造主ご自身の言葉であると見なしておられます。原典（オートグラフ）の霊感性は、無誤性を前提としています。もしイエスが旧約聖書を創造主ご自身の言葉であると認識しているのが正しいのであれば、旧約聖書に誤りがあると見なすことは、神ご自身に誤りがあると見なすことと同じことになります。

第四に、イエスは聖書の権威を明確に信じておられました。 パリサイ人やサドカイ人との論争において、イエスは、あたかも聖書に論争を解決する権威があるかのように、聖書を引用されました。イエスは聖書を最終的な言葉と見なしておられました（ヨハネ5:39-47、マタイ22:29,31、マルコ12:24-26、ルカ20:37）。聖書が語るとき、神が語られるのであり、その時点で問題は解決されるのです。

Q：福音書において、イエスの宣教以前の「調和」とは何でしょうか？

A: 「順序が定められているとされるもの」と「順序が定められている可能性があるもの」とを区別することが重要です。これら27の出来事において、数字は前の数字に続くべき出来事を指します。a、b、cなどの文字は、どの順序で起こってもよい出来事を指します。イエスの宣教以前、福音書に記載されているすべての出来事は、下線が引かれた部分を除き、年代順に記されていました。福音書に見られる場所、時間、順序を示す記号は太字で示されています。

イエスの宣教以前：マタイ4:1-11；マルコ1:1-13；ルカ1:1-3:18；ルカ3:21-4:13；ヨハネ1:1-42

B1a. 初めに、イエスは天にすでに存在しておられました。ヨハネ1:1-5；ヨハネ17:5

B1b. アダムに遡るマリアの系図（欠落部分あり）。ルカ 3:23-37

B1c. アブラハムに遡るヨセフの系図（一部欠落あり）。マタイによる福音書 1:1-17

B2. エルサレムにて、ヘロデ王の治世中（紀元前37年から紀元前4年）、ガブリエルがザカリアを訪れ、エリサベトが身ごもることになります。ルカによる福音書 1:1-25

B3. エリサベトが妊娠6ヶ月目になったとき、ガブリエルがナザレのマリアを訪れ、彼女が身ごもることを告げました。ルカによる福音書 1:26-38

B4. マリアは処女でありながら、身ごもりました。マタイによる福音書 1:18-19

B5. マリアが妊娠した後、ガブリエルがヨセフを訪ねました。マタイによる福音書 1:20-25

B6. マリアはユダヤ地方へ旅立ち、エリサベトを訪ねました。ルカによる福音書 1:39-56

B7. 洗礼者ヨハネが生まれました。ルカによる福音書 1:57-80

B8. ヘロデ王の治世中（紀元前37年～4年）、キリストがユダヤのベツレヘムで生まれます。マタイによる福音書 2:1；ルカによる福音書 2:1-7

B9. 近くの野原で、天使たちが羊飼いたちにイエスを訪ねるよう告げます。ルカによる福音書 2:8-20

B10a1. 生後8日目に、イエスは割礼を受けられました。ルカ2:21

B10a2. マリアの清めの期間が終わった後（レビ記12章1～4節によれば33日後）、エルサレムの神殿で、イエスは主に捧げられました。ルカによる福音書2章22～38節

B10b. ベツレヘムの家において、東方からの三人の博士がイエスを拝みにやって来ました。マタイによる福音書 2:2-12

B11. 東方の三博士が去った後、エジプトへの逃避行がありました。マタイによる福音書 2:13-15

B12. その2年以内に、ヘロデ王はベツレヘムの男児たちを殺害しました。マタイによる福音書 2:16-18

B13. ヘロデ王の死後、ヨセフ、マリア、そしてイエスはナザレに戻りました。マタイによる福音書 2:19-22；ルカによる福音書 2:40a

B14a. ガリラヤのナザレで、イエスは成長されました。マタイ2:23；ルカ2:40b

B14b. 毎年、過越の祭りのたびに、イエスの両親はエルサレムへ行きました。ルカ 2:41

B15. 12歳になったとき、イエスはエルサレムの神殿へ行かれました。ルカ2:42-52

B16. ユダヤの荒野で、洗礼者ヨハネが説教を行いました。マタイ 3:1-12；マルコ 1:1-8；ルカ 3:1-18；ヨハネ 1:6-28

B17a. イエスが30歳前後（おそらく33～34歳）のとき、ヨルダン川で洗礼を受けられました。マタイ3:13-17；マルコ1:9-11；ルカ3:21-23

B17b. 翌日［ヨハネの発言の翌日］、イエスは洗礼者ヨハネのもとに来られました。ヨハネは、イエスが神の小羊であることを証ししました。ヨハネ1:29-34

B18a. ヨルダン川で、イエスはペテロ、アンデレ、そしてもう一人の人を召されました。ヨハネ1:35-42

B18b1. イエスは、洗礼者ヨハネが語った翌日に、ガリラヤに戻ることを決められました。ヨハネによる福音書 1:43a

B18b2. イエスはフィリポとナタナエルを召されました。ヨハネによる福音書 1:43b-51

B18c. 荒野で40日間、サタンがイエスを誘惑します。マタイ4:1-11；マルコ1:12-13；ルカ4:1-13

この一覧において、1つの出来事は4つの福音書すべてに共通しており、2つは共観福音書に、3つはマタイとルカに、5つはマタイのみに、5つはヨハネのみに、10つはルカのみに、そして0つはマルコのみに記載されています。 マルコはここで3つの出来事しか記載しておらず、それらはマタイとルカにも共通しています。これらの著者のいずれも、初期の出来事の目撃者ではなかったと容易に結論づけられます。彼らは主に異なる情報源から資料を得ていましたが、イエスの宣教以前に関する情報はルカが最も多く、マルコが最も少ないと言えます。

ちなみに、『NIVスタディ・バイブル』の1636～1641ページ（ヨハネの福音書の末尾）には、福音書の詳細な対照表が掲載されています。私がこれらの福音書の対照表を作成した際にはその存在を知りませんでしたし、私の結果とそちらの内容をまだ比較していません。

Q：イエスの公の宣教以前の生涯に関する情報は「乏しい」というのは本当でしょうか？

A: いいえ、他の有名な古代の人物と比較すれば、そうではありません。この見解は、客観的な学術研究の結果ではなく、「キリスト教批判者」たちの不信仰に由来するものです。回答において考慮すべき5つのポイントがあります。

1. 参考までに、イエスが亡くなる前の公の宣教期間中、イエスの生涯と教えに関する事実は少なくとも176件が記録されています。

2. イエスが宣教活動を始める前についても、イエスに関する事実は少なくとも37件知られています。

3. イエスの公の生涯以前について、私たちに伝えられている情報は、歴史家たちがバビロン、エジプト、メディア、ペルシャ、ギリシャ、マケドニア、あるいは初期ローマの最も有名な王たちについて提供している情報よりも多いのです。 言い換えれば、イエスが初めて公の場に現れる前のことについて、私たちは、バビロニアのネブカドネザル、エジプトのアケナテンやネフェルティティ、メディアのキヤクサレスやアスティゲス、ペルシャのキュロス、ダレイオス、クセルクセス、ギリシャのアガメムノンやペリクレス、あるいはローマの最も有名な元老院議員たちについて知られていることよりも、多くのことを知っているのです。 公的な活動を始める前のことについて、イエスと同じくらい多くのことがわかっている古代の人物は、マケドニアのアレクサンドロスただ一人です。

4. 実際、18世紀や19世紀の歴史上の人物の中には、公の活動を始める前の時期について、イエスについて知られている情報よりも少ない人もいます。

5. もし誰かが、イエスの宣教活動以前の生涯に関する情報は、少なくとも他の人物と比較して乏しいと言うのであれば、公の舞台に立つ前の生涯についてより多くの情報が伝えられている古代の歴史上の人物をいくつか挙げるか、さもなければ誤った情報を流すのをやめるべきです。

イエスの宣教活動以前について伝えられている少なくとも30の事柄については、次の質問もご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章13～23節で、もしマリア、ヨセフ、そしてイエスがエジプトへ逃れたのであれば、ルカによる福音書2章39節で、どうして彼らは直接ナザレに戻ることができたのでしょうか？

A: ルカによる福音書2章39節には、イエスの家族が直ちにナザレに戻ったとは書かれていません。そこには、彼らがナザレに戻る前に、[エルサレムで]律法に定められたことを果たしたとだけ記されています。他に何も言及されていないため、これがその直後に起こったと推測することは可能です。おそらくルカは、エジプトへの旅について言及する必要性を感じなかったのでしょう。あるいは、エジプトへの旅について知らなかったのでしょう。

いずれにせよ、他の福音書と矛盾するものではありません。次の質問では、詳細な整合性について解説しています。a、b、cといった記号は、どの順序で起こってもよい出来事を指しています。

Q：イエスの公の宣教に先立ち、イエスについて具体的にどのようなことが語られているのでしょうか？

A: イエスの宣教活動以前について、少なくとも37の事柄が記されています。与えられている情報は、次の3つのカテゴリーに分類できます：

イエスご自身

1. 母はマリアでした。

2. 処女から生まれた。（たとえ懐疑論者がこれを否定したとしても、イエスが処女から生まれたという主張がなされたことは認めざるを得ません）

3. 法的な父はヨセフでした。

4. ヘロデ大王の治世下で生まれました。（紀元前37年～4年）

5. ベツレヘムで生まれました。

6. 生後8日目に割礼を受けました。

7. 神殿に捧げられました。（多くのユダヤ人の赤ん坊と同様に）

8. 家族はエジプトへ避難しました（マタイによる福音書 2:13-15）。

9. ヘロデが亡くなった後、家族はガリラヤのナザレに戻りました（マタイによる福音書 2:19-23）。

10a. ナザレ（ルカによる福音書 2:39-51）で育ちました。ナザレは、他の人々からは取るに足らない町と見なされていました。

10b. イエスは神殿へ行った後、ナザレにも戻られました（ルカによる福音書 2:51）。

11a. 12歳の時、イエスは神殿に行かれました。

11b. イエスの両親は、毎年過越の祭りの時期に神殿へ行っていました（ルカによる福音書 2:41）。

12. 12歳の頃には、好奇心旺盛で、聖書をよく知っていました（ルカによる福音書 2:41-46）。

13. イエスは罪のない完全な方でした（ヘブライ人への手紙 4:15；コリントの信徒への手紙二 5:21）。たとえ懐疑論者がこの主張に異議を唱えたとしても、これらの聖句やルカによる福音書 2:40は、少なくとも「イエスは良い子だった」という事実を私たちに示しています。

14. イエスはアラム語を話されました。（マタイによる福音書 5:22 など）

15. ガリラヤの人々は、一般的にギリシャ語も話していました。（ギリシャ語を話す非イスラエル人は、わずか15～20マイル（24～32キロメートル）離れた場所に住んでいました。）

16. イエスの宗教はユダヤ教でした。具体的には、旧約聖書のすべての書物を信じるファリサイ派に近い立場にありました。初期教会の著述家たちは、サドカイ派はトーラーのみを受け入れていたと述べています。

17. イエスは大工として働いていました（マルコによる福音書 6:3）。

18. 30歳頃、洗礼者ヨハネから洗礼を受けました（マタイによる福音書 3:13；マルコによる福音書 1:9-11）。

19. 公の宣教を始める前に、荒野へ赴きました（マタイによる福音書 4:1-11；マルコによる福音書 1:12-13）。

イエスのご家族

20. ヨセフは大工でした（マタイ13:55）。

21. マリアは結婚する前に身ごもりました（マタイによる福音書 1:18）。

22. ヨセフはマリアと離婚することを考えました（マタイによる福音書 1:19）。

23. ヨセフの系図。（1項目として数えます）（マタイによる福音書 1:1-16）

24. マリアの系図。（1項目としてのみカウントされます）

25. ヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモンという4人の兄弟がいました。（マタイによる福音書 13:55-56；マルコによる福音書 6:3；ガラテヤ人への手紙 1:19；ユダの手紙 1、エウセビオスの『教会史』（西暦318年）2:23および3:20）

26. 王家の血筋でありながら、イエスは被支配民の庶民の家庭で育ち、その家庭はおそらく貧しかったと思われます（ルカによる福音書 2:24 および レビ記 12:6-8）。

27. マリアのいとこはエリサベトで、彼女は祭司アロンの子孫でした（ルカによる福音書 1:5）。

28. エリサベトの夫は、アビヤ組に属する祭司ザカリヤでした（ルカによる福音書 1:5）。

29. 洗礼者ヨハネは、ザカリヤとエリサベトの長子であり、一人っ子であり、イエスの親族でした。

30. イエスが十字架にかけられたとき、マリア、ヤコブ、ユダはまだ生きていました。

イエスに対する反応とイエスへの期待

31. マリアが息子に抱いていた期待。

32. イエスは、メシアに関する預言に当てはまると考えられていました（マタイによる福音書 2:6）。

33. 羊飼いたちによる礼拝（ルカによる福音書 2:15-20）。

34. 王たちによる献げ物（マタイによる福音書 2:10-11）。

35. ヘロデ大王の偏執的な反応。

36. 洗礼者ヨハネの証言。

37. 神殿でのアンナとシメオン。（これは2つの項目だと主張する人もいるかもしれませんが、ここでは1つとして数えます。）

これは、他の公人の公的な活動が始まる前の生涯について私たちが知っていることと比べても、決して乏しいものではありません。比較については、次の質問をご覧ください。

Q：イエスの公の働きが始まる前に、少なくとも37の事柄がわかっているわけですが、比較のために、他の世俗的な歴史上の人物たちが公の場に登場する前に、私たちは何を知っているのでしょうか？

A: 比較のために申し上げますと、ポンペイウスについてはごくわずかなことしか知られておらず、アリストテレスについては約12件、マケドニアのアレクサンドロスについては27件のことが、それぞれの公的な活動開始前に知られています。（これらの情報の多くは『ブリタニカ百科事典』から引用したものです）。

ポンペイウス

グナエウス・ポンペイウスは、紀元前106年9月30日に生まれた、有名なローマの将軍兼政治家でした。

彼は軍司令官の息子でした。

3. 17歳の時、彼は父と共に社会戦争で戦いました。

4. ほとんどのローマ人と同様、彼もおそらくローマの神々を崇拝していたと思われます。

5. 彼はラテン語を話し、おそらくギリシャ語も話せたでしょう。

他にも項目はあるでしょうが、20以上もあるとは到底考えられません。

アリストテレス本人

1. 紀元前384年頃に生まれました。

2. エーゲ海北西岸にあるギリシャの町、スタギラで生まれました。

3. ギリシャ語を話していました。

4. 当時、人々は一般的にギリシャの神々を信じていました。

5. 父はニコマコスで、「アスクレピオスの子ら」という医師組合に所属する医師でした。

6. 17歳から37歳まで、アテネのアカデミーでプラトンに師事しました。

7. 紀元前342年、アリストテレスはマケドニアのアレクサンドロスの家庭教師となり、7年間その役目を務めました。

8. エウボイアのエレトリア近郊の墓からは、アリストテレスのものと思われる頭蓋骨や私物が発見されています。彼は紀元前322年頃に亡くなりました。

アリストテレスの家族

9. 父は、マケドニアのフィリッポスの父であるアミントス2世の宮廷医師でした。

10. 父方の家系：イオニア系ギリシャ人の出自

11. 母方の家系：エウボイア島のカルキス出身のイオニア人でした。

アリストテレスに対する反応と彼への期待

12. 家族は彼に学問的な期待を寄せており、アテネのアカデミーでプラトンに師事させるために彼を送り出しました。

彼の著作は5点の写本しか残っておらず、最も古いものは西暦1100年のものです。

インドからスペインに至るまで、イエス以前において群を抜いて最も有名な人物は、しばしば「アレクサンドロス大王」と呼ばれるマケドニアのアレクサンドロスでした。彼の幼少期について、現在わかっていることを見てみましょう。

アレクサンドロス自身

1. 彼の父はマケドニアのフィリッポス2世でした。

2. 母は、エピロス出身のモロッシア王女、オリンピアスでした。

3. 紀元前356年の10月頃に生まれました。

4. マケドニアの首都ペラで生まれました。

5. アレクサンドロスが14歳（紀元前342年）のとき、アリストテレスが7年間にわたり彼の家庭教師となりました。

6. アレクサンドロスはホメロスの作品を読むのが大好きでした。

7. アレクサンドロスは、ギリシャ語の方言をいくつか話していました。

8. アレクサンドロスはギリシャの神々を信じていました。

9. アレクサンドロスは優れた騎手であり、ブケファロスという名の白い馬を所有していました。

10. 16歳の時、アレクサンドロスは父が不在の間に、山岳部族の反乱を鎮圧しました。

11. アレクサンドロスは、紀元前338年のケロネアでの戦いで、聖なる軍団を打ち破る突撃を率いました。

12. フィリッポスがオリンピアスと離婚した後、アレクサンドロスはエピロスで母と共に暮らしました。

アレクサンドロスの家系

13. オリンピアスの系譜。彼女はエピロス王ネオプトレモスの娘であり、アリッバスの姪でした。両者とも、エピロスのモロッシス王アルケトスの息子たちです。

14. アレクサンドロスの父、フィリッポス2世は、マケドニア王アミントス2世の三男でした。しかし、それ以前の系譜については定かではありません。

15. 彼の叔父は、エピロス王アレクサンドロス1世でした。

16. このように、アレクサンドロスは王子としての教育を受けました。

17. マケドニアのフィリッポス2世の像と棺が所蔵されています（『ギリシャ世界』p.174-175）。

18. フィリッポスは紀元前359年にマケドニアの摂政でしたが、紀元前356年に王として実権を握りました。

19. フィリッポスはオリンピアスと離婚し、マケドニアの貴族の娘であるクレオパトラと結婚しました。

20. アレクサンドロス1世は、紀元前337年または336年に、自身の姪であり、アレクサンドロスの異母妹であるクレオパトラと結婚しました。

21. アレクサンドロスには、フィリッポスとクレオパトラの間に生まれた幼い異母弟がいましたが、アレクサンドロスは王位に就いた際、その異母弟を殺害しました。

22. アレクサンドロスにはアミントスという名のいとこがいましたが、アレクサンドロスは王位に就いた際に彼を殺害しました。

23. アレクサンドロスには、フィリッポスとラリッサのフィリンナの息子であるアリダイオス・フィリッポスという兄弟がいました。アレクサンドロスの死後、彼はマケドニアを7年間統治しましたが、その後殺害されました。これはエウセビオスの『年代記』（Chronicon）p.49によるものです。

24. 紀元前336年、フィリッポス2世は、娘クレオパトラの結婚式の朝、ケルトの短剣で暗殺されました。

25. 紀元前335年、アレクサンドロスは母に戦利品を送りました。

アレクサンドロスに対する反応と彼への期待

26. フィリッポスは当初、彼を次期王として育てていました。

27. フィリッポスがアレクサンドロスの母と離婚した後、彼とフィリッポスの関係は疎遠になったようです。

アレクサンドロスについて著述した多くの人々の著作は失われてしまいました。現存する古代の著作には、次のようなものがあります。

カール・ミュラーによる『アリアノスのディド版』

ディオドロスの『歴史』第17巻（紀元前20年頃）

クィントゥス・クルティウス（紀元42年頃）

プルタルコス（紀元45年頃～125年頃）『アレクサンドロス伝』

アリアノスの『アナバシス』および『インディカ』（西暦150年）

ユスティヌスによるトロゴスの『歴史』の要約（紀元前10年頃？）

『アレクサンドロスの行程記』（西暦324～361年）

『アレクサンドロス大王の事績要約』（4世紀または5世紀）

現代の伝記作家メアリー・ルノーは、『アレクサンドロスの本質』（p.30）の中で、アレクサンドロスの初期の伝記作家たちについて次のように述べています。「アリアノスの『歴史』は、彼［アレクサンドロス］の即位から始まっています。おそらくプトレマイオスの著作がそうしていたからでしょう。それは残念なことです。なぜなら、彼の初期の年に関する知識は、計り知れないほど貴重だったはずだからです。」

もし、イエスが公の宣教活動を始める前のことについて伝えられている情報が「乏しい」と主張したいのであれば、その人は正直に、ローマ時代までのほとんどの歴史上の人物の幼少期について伝えられている情報は、イエスの生涯について伝えられている情報よりもさらに乏しいと考えている、と付け加えるべきでしょう。

また、私は、イエスの幼少期については、同時代の他の著名なユダヤ人であるヨセフス、フィロン（紀元前20年～紀元50年）、バル・コフバよりも多くのことが分かっていると信じています。さらに、30歳以前のイエスの生涯については、モーセやブッダの幼少期よりも多くのことが分かっていると信じています。おそらく、ユリウス・カエサルやヨセフスについては、より多くの背景情報が存在するかもしれませんが、それ以外の例は知りません。

モーセ

公の活動を始める前のモーセについて、私たちが知っていることは以下の通りです。

1. モーセは紀元前1525年頃、エジプト北部で生まれました。

2. 両親、あるいはおそらくは先祖のうちの誰かが、アムラムとヨカベドという名前でした。

3. 彼はヘブライ人であり、その民族は320年間にわたり奴隷として扱われていました。

4. 彼にはミリアムという名の姉がいました。

5. 彼にはアロンという名の弟がいました。

6. モーセは生後3ヶ月間、父の家で過ごしました（使徒行伝7:20）。

7. 幼い頃、ファラオがヘブライ人の男児をナイル川に投げ込むよう命じた際、母親は彼を籠に入れました。

8. ファラオの娘が彼を見つけ、自分の息子として育てました。

9. 彼はファラオの宮廷で育ち、エジプト人のあらゆる知恵を学び、言葉と行いに優れていました（使徒行伝 7:21-22）。また、エジプト人の知識と学問を身につけていました。

10. 彼の実の母が、彼の乳母を務めました。

11. 彼はヘブライ人を気遣い、ヘブライ人を殴っていたエジプト人を殺しました。

12. 40歳になっても、モーセはエジプト人を殺せるほど、かなり力強かったのです。

13. ファラオはモーセを殺そうとしました。

14. モーセはミディアンへ逃れ、そこで羊の群れのために水を汲んでいる女性たちを見かけました。

15. 羊飼いたちが彼女たちを追い払おうとしたとき、モーセは彼女たちを羊飼いたちから救い出しました。

16. モーセはツィポラと結婚しました。

17. モーセの義父はレウエルという名前で、イェトロとも呼ばれていました。

18. モーセとツィポラには、ゲルショムという名の息子がいました。

19. モーセは、燃える荊の茂みを見たとき、およそ80歳でした。

ゴータマ・ブッダ

議論の便宜上、若き日の仏陀に関する伝説が真実であると仮定しましょう。

コーサラの北に位置する戦士階級であるサカヤ族の王の息子であり

幼少期には、おそらくヒンドゥー教の偶像を崇拝していたでしょう。

3. 彼は、病人、老人、そして死体を見れば、世俗を捨てようとしたでしょう。

4. 29歳の時に家を出ました。

5. 彼は6年間、悟りを求めて過ごしましたが、最終的に菩提樹の下で悟りを開いたと主張しました。

6. 彼は紀元前544年か、あるいは紀元前483年に、80歳で亡くなりました。

ムハンマド

ムハンマドは古代史の人物ではありませんが、重要な宗教的指導者であったため、比較のために、布教活動を始める前の彼の幼少期について、現在わかっていることを見ていきましょう。

1. ムハンマドは西暦567年から569年頃に生まれました。

2. アブドゥッラーとその妻アミーナの息子です。

3. メッカを支配していたクレイシュ族の一員でした。

4. 父は彼が生まれる前に亡くなりました。

5. 当初は祖父のアブド・アル＝ムッタリブ／ムッタリブに育てられました。

6. その後、叔父のアブー・ターリブに育てられました。

7. 彼の家族は、かなり貧しかったようです。

8. 若い頃は、おそらくキャラバンの隊長を務めていたと思われます。

9. 彼は25歳頃、40歳の裕福な未亡人であるハディージャと結婚しました。

10. その後、彼はおそらくメッカにある農産物を扱う店の共同経営者でした。

11. おそらく文字を書くことはできませんでしたが、後年になると多少は読むことができるようになりました。

12. 彼は、アル＝ラット、ウッザ、マナトという「アッラーの三人の娘」を含む、アラブの偶像についてよく知っていました。

13. ユダヤ教とキリスト教について、ある程度は知っています。

14. ムハンマドは白人でしたが、後に髪を赤く染めました。

15. ハディースによれば、ムハンマドが啓示を受けた際には、奇妙な出来事が起こったと記録されています。 耳鳴りがしたそうです。『ブハーリー・ハディース』第1巻第1冊第1章第2番p.2；第4巻第54冊第6章第438番p.293。心臓が激しく鼓動し（1:3）、顔が赤くなったそうです。『ブハーリー・ハディース』第2巻第16番；第5巻第618番； 第6巻 第508番、息が荒くなり（ブハーリー・ハディース 第6巻 第508番）、両目を開けたまま空を見上げて地面に倒れ込み（ブハーリー・ハディース 第5巻 第170番；第6巻 第448番）、大量の汗をかき（ブハーリー・ハディース 第1巻 第1章 第1節 第2番 p.9；第2巻 第544番； 第3巻第829番、そして他の誰にも見えないものや聞こえないものを視たり聞いたりしていました。『ブハーリー・ハディース』第1巻第1章第2、3番、p.2-3；第4巻第458、461番；第6巻第447番。当時、これらは奇妙に思われたかもしれませんが、それ以降も、てんかんの発作を起こした人の中には、こうした症状のいくつかを呈する人がいました。

16. ムハンマドは、天使ガブリエルが自分に現れ、ある時には肉体的な痛みを与えたと語りました。

彼はそれがサタンによるものなのかと疑いましたが、妻が、それは神によるものだと彼を納得させました。

Q：マタイによる福音書1章18節およびルカによる福音書2章7節において、キリストの処女降誕は、ルドルフ・ブルトマンやヴォルフガング・パンネンベルクが考えたように、キリストの先在と矛盾するのでしょうか？

A: いいえ。それは、自分たちの課した制約を満たさなければならない神を信じる、背教した神学者たちには、矛盾しているように見えるだけです。キリストはあらかじめ存在しておられましたが、それによって、以下のことが制限されることはありませんでした：

1. 一時的かつ自発的に、いくつかの属性を行使しないことを選び、ご自身の栄光の一部を隠されること（ヘブライ人への手紙2章9節、ヨハネによる福音書17章5節、フィリピの信徒への手紙2章7節）。

2. 人間を含め、ご自身が望むどのような姿でも現れること（フィリピの信徒への手紙 2:8）

3. 実際に人間性を帯び、人となること。（ヘブライ人への手紙 2:14-17）

4. 当初、大人、子供、赤ん坊、あるいは胎児として、あるいは御自身が望まれるいかなる姿でも、この地上に来られること。

実際、全能の神としてのキリストの先在は、神の行動を何一つ制限するものではありませんでした。全能の神に対する唯一の制限は、神ご自身が課した制限のみです。神は嘘をつくことはできません（ヘブライ人への手紙 6:18；テトスへの手紙 1:2）、ご自身を否定することはできません（テモテへの手紙第二 2:13）、そして悪によって誘惑されることもありません（ヤコブの手紙 1:13）。

Q：マタイによる福音書1章18～21節における「受胎告知」は、ルカによる福音書1章26～31節に基づくと、マリアが妊娠した後に行われたのでしょうか、それとも妊娠前に行われたのでしょうか？

A: ヨセフとマリアは別々の人物です。ルカによる福音書1章26～31節では、天使はマリアが妊娠する前にマリアに語りかけました。一方、マタイによる福音書1章18～21節では、マリアが妊娠した後、ヨセフが彼女と離婚することを考えていた時に、天使はヨセフに語りかけました。

Q：マタイによる福音書1章18節とルカによる福音書2章7節に登場するエビオニ派の異端者たちとは、どのような人々であり、彼らは何を信じていたのでしょうか？

A：エビオニ派はキリストを「低く」見なしており、キリストは父なる神から来たものであるが、御子ではないと信じていました。彼らは、イエスが敬意を表して「神」と呼ばれることはあっても、神性を持つ存在ではないと信じていました。 エビオニ派は、ユダヤ教の慣習を引き続き実践すべきだと信じていました。彼らはキリストの処女降誕を否定し、キリストはヨセフから生まれたと主張しました（イレネウス『異端反駁』第3巻第21章 p.451）。また、彼らはマタイによる福音書の短縮版のみを受け入れていました（イレネウス『異端反駁』第3巻第10章7節 p.428）。

Q：マタイによる福音書2章2節、7節、9節において、キリストが生まれた時のベツレヘムの上空に現れた星とは何だったのでしょうか？

A: 聖書には明示されていませんが、その「星」が彼らを特定の村、さらには特定の家へと導くことができたことから、おそらくそれは神のシェキナの栄光であったと考えられます。

Q：マタイによる福音書2章2節、7節において、東の空に現れたこの星について、他に誰が言及していますか？

A: 初期の著述家たちの多くがこれについて言及しています。

イグナティウス（西暦100年頃～117年頃）『エフェソの信徒への手紙』第19章 p.57

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）『ユダヤ人トリフォとの対話』第88章 p.237

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）『異端反駁』第3巻第9章2節 p.423

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）『偶像崇拝について』第9章 p.65

ヒッポリュトス（西暦222-234/5年）『あらゆる異端の反駁』第7巻 第15章 p.108

オリゲネス（西暦225-249年）は、『ケルソス反駁』第1巻第48章（p.422）において、これを既存の天体ではなく、新しい星であると見なしました。

『再洗礼に関する論考』（紀元250-258年頃）第8章 671ページ

アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285-311年）の『正典書簡』第13章、277ページでは、東方の三博士については言及されていますが、星については言及されていません。

アタナシウス（西暦318年）「誰の誕生を告げるために、空に星が現れ、この世に生まれた方を告げたのでしょうか。モーセが生まれたとき、彼は両親によって隠されました……しかし、キリストの誕生を証ししたのは人間ではなく、キリストが降りてこられたあの天にある星でした。」『御言葉の受肉』第38.5章、55ページ。

Q：マタイによる福音書2章11節において、イエスを礼拝するために訪れた東方の三博士たちは、ダニエルのメシアに関する預言を知っており、それを研究し、メシアの到来が近いことを悟っていたと考えるのが妥当であるように思われます。ゾロアスター教徒やその他のペルシャ人（中東の人々）の著作の中に、ダニエルのメシアに関する預言への言及があることをご存知でしょうか？

A: ダニエルはペルシャでしばらく暮らし、ペルシャの賢者や占星術師たちと交流を持っていました。東方の三博士は、ゾロアスター教／メディアの祭司の部族であり、イスラエルの祭司や神殿の奉仕者であるレビ人と同様の存在でした。 私はゾロアスター教の文献に詳しくありませんが、イスラム教徒がその多くを破壊してしまったため、詳しい人はあまりいないのではないでしょうか。ゾロアスター教徒は、イスラム教徒の支配下において、「聖典の民」、すなわちキリスト教徒、ユダヤ教徒、サビ派ほど保護されていませんでした。イスラム教の文献にはゾロアスター教徒に関する言及が頻繁に見られますが、私の知る限り、ゾロアスター教徒の到来について言及している箇所はありません。

Q：マタイによる福音書2章11節で、イエスはルカによる福音書2章7節で飼い葉桶で生まれたとされていますが、なぜ東方の三博士は家に入ったのでしょうか？

A: イエスが馬小屋で生まれたのは、宿屋に空き部屋がなかったからです。ヨセフとマリアは、必要以上に馬小屋に滞在したくはなかったでしょう。東方の三博士が訪れる頃には、彼らは家へと移っていました。

現代の西洋のクリスマスソングでは、一般的に、東方の三博士がイエスが生まれたまさにその夜に訪れたかのように描かれています。実際には、彼らが訪れたのはそのしばらく後のことでした。正教会では12月25日にクリスマスを祝いますが、東方の三博士の来訪は1月中旬に祝われます。

Q：ある解説者は次のように述べています。「イエスは、『ヨハネの黙示録』第19章に描かれるような軍事的な征服者としてではなく、『イザヤ書』第53章の『苦しむしもべ』、そして『ゼカリヤ書』第9章9節の謙虚な指導者として来られました。したがって、神の国は開始されました（マタイ3:2、4:17、10:7、11:12、12:28、 マルコ1:15；ルカ9:9, 11；11:20；21:31-32）が開始されたものの、まだ完成には至っていません（マタイ6:10；16:28；26:64）」と述べています。 これはどういう意味でしょうか。御国は現在にあるのでしょうか、それとも未来にあるのでしょうか。あるいは、ベツレヘムでの受肉によって開始され、キリストの再臨によって完成されるのでしょうか。

A: どの解説者のことをおっしゃっているのかは分かりませんが、私もその意見に賛同いたします。イエスの最初の来臨の際、イエスは熱心党の人々を落胆させる形で、軍事的な征服者ではなく、「苦しむしもべ」としてこの世に来られました。神の国は、イエスが地上にいた時に現れ、今や私たちの内にあるのです。しかし、神の国は力強く到来したわけではなく、黙示録に記されているように、イエスが再臨されるまでは到来しないでしょう。

Q：ルカによる福音書2章22～38節では、イエスは（エルサレムの）神殿に捧げられたのでしょうか、それともマタイによる福音書2章13～18節にあるように、東方の三博士が訪れた後、ヨセフは家族を連れてエジプトへ行ったのでしょうか？

A: 両方です。

1. イエスは、誕生から約40日後にエルサレムの神殿で奉献されました。その後、彼らはエジプトへ向かう途中でベツレヘムに戻りました。マリアの準備が整うと、彼らは旅立ちました。

2. 西洋のクリスマス物語とは異なり、東方の三博士は、マリアが陣痛に襲われたまさにその夜には訪れませんでした。彼らは数週間後にやって来ました。ちなみに、東方正教会の信徒は一般的に、クリスマスには贈り物を交換しません。彼らは、東方の三博士が訪れたと信じられている1月中旬に贈り物を交換します。

Q：マタイによる福音書3章17節で、神は「これはわたしの愛する子である……」とおっしゃったのでしょうか、それともマルコによる福音書1章11節やルカによる福音書3章22節にあるように、「あなたはわたしの愛する子である……」とおっしゃったのでしょうか？

A: 3つの理由から、どちらの可能性もあります。

1. 福音書の著者たちは、引用を言い換えることがよくありました。しかし、いずれにせよ、父なる神がイエスに御自身の恵みを注がれたことを群衆に告げられたという意味が伝わってきます。

2. 父なる神はヘブライ語やアラム語でそう言われた可能性もありますが、現存する福音書はギリシャ語で書かれています。

3. 使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイによる福音書がもともとヘブライ人の言語（アラム語？）で書かれ、ギリシャ語に翻訳される際に言い換えられた可能性があると記しています。

Q：マタイ3:17、マルコ1:11、ルカ3:22において、イエスはご自身に語りかけていたのでしょうか？

A: イエスはご自身に語りかけていたわけではありません。イエスは、ご自身を「わが子」と呼んだ父なる神に語りかけていたのです。

Q：マタイ4:1およびマルコ1:12において、イエスは洗礼を受けた直後に荒野へ送られたのでしょうか、それともヨハネ1:29、35、43に記されているように数日間遅れてから、ヨハネ2:1が示唆するようにカナへ行ったのでしょうか？

A：イエスはこれらの試練が終わった後、ある時点でガリラヤへ行かれましたが、マタイ4:11-12、マルコ1:13-14、ルカ4:13-14には、40日間が終わった直後にイエスがどこにいたのかについては記されていません。したがって、二つの異なる可能性があります。

洗礼→40日間→ガリラヤ：ヨハネによる福音書1章29～34節の日に、ヨハネがイエスに洗礼を授けた可能性が高いと考えられます。その後、イエスはもう1日その場に留まり（ヨハネによる福音書1章35節）、翌日にガリラヤへ向かうことを決めました（ヨハネによる福音書1章43節）。

カナでの婚礼は、それよりずっと後のことであり、週の3日目か、あるいはガリラヤに到着してから3日目のいずれかでした。ヨハネによる福音書1章43節（これは1章35節の後の出来事です）の翌日にはあり得ません。なぜなら、それでは3日ではなく4日になってしまうからです。

マタイによる福音書4章1節には、イエスが洗礼を受けた後、荒野へ行ったとだけ記されています。マルコによる福音書1章12節には、イエスが「すぐに」荒野へ入ったとありますが、それでも数日後を意味している可能性はあります。

洗礼、その後40日間、そしてヨハネのもとへ戻る：ヨハネによる福音書第1章には、イエスがいつ洗礼を受けたかについては一切記されていません。イエスは、ヨハネによる福音書1章19節の約40日前に、ヨハネから洗礼を受けた可能性があります。イエスは試練を受けた後、ヨハネによる福音書1章29節でヨハネのもとに戻られました。

Q：マタイによる福音書4章1～11節において、イエスの誘惑の順序は「パン、高慢、権力」だったのでしょうか。それとも、ルカによる福音書4章1～12節のように「パン、権力、高慢」だったのでしょうか。

A: 答えは二つあり、どちらも正しい可能性があります。

1. ルカは単に「そして」という言葉を用いているだけであり、必ずしもこれらを順序通りに述べていることを意味するわけではありません。マタイの記述が順序通りであり、ルカの記述はそうではないという見解については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.454-457をご参照ください。

2. また、イエスが試みられた40日間の間、これらやその他の誘惑は、異なる順序で何度も繰り返された可能性が高いと考えられます。

Q：マタイ4:1-11、マルコ1:13、ルカ4:1-13において、アフマド・ディダット氏が言うように、「神」が悪魔によって誘惑されたと、どのように想像すればよいのでしょうか？

A: サタンはどんなことでも試みようとしますが、サタンがイエスを誘惑したからといって、サタンのその行為によってイエスの尊厳が損なわれることは決してありません。

イエスは100％神でありながら、同時に100％人間でもありました。もしイエスが神として、ある種の幻影のような姿でしか現れなかったのなら、誘惑を受けることはなかったでしょう。しかし、イエスは完全な人間であり、人類のための贖いのいけにえとして、人間が皆経験するものをすべて経験しなければならなかったのです。

Q：マタイ4:1-11、マルコ1:13、ルカ4:1-13において、イエスが荒野で誘惑を受けることになったのは誰の主導によるものでしたか。また、その理由は何でしょうか。

​​A：ここで「誘惑する」を意味するギリシャ語「peirazo」や、「誘惑」を意味する「peirasmos」は、悪へと誘うという意味を持つこともありますが、世俗的なギリシャ文学においては「試す」という意味を持ちます。あるイスラム教徒が主張したように、イエスが悪魔に拉致されたわけではありません。なぜなら、マタイによる福音書4章10節でイエスがサタンに去るよう命じたとき、サタンは去らざるを得なかったからです。むしろ、主導権は神にありました。聖霊がイエスを導き、悪魔と対峙するために荒野へと向かわせたのです。 悪魔はイエスを高い山や神殿の屋根に連れて行きましたが、サタンもイエスも、サタンがイエスに対して何もしようがないことを知っていました。ですから、イエスの宣教活動が始まる前から、サタンがイエスを支配することも、イエスを陥れることもできないことが示されていたのです。イエスは、霊的な必要を満たすために、肉体的な欲求に打ち勝つことができたのです。

Q：マタイによる福音書4章1～11節およびルカによる福音書4章1～13節において、サタンによるイエスへの誘惑は、創世記3章6節におけるエバへの誘惑とどのように共通しているのでしょうか。

A：まったく同じというわけではありませんが、サタンはよく似た手口を繰り返し用います。それはおそらく、そうした手口がサタンにとって依然として効果的だからでしょう。 しかし、緑豊かな園でアダムとエバが堕落したのに対し、荒野でイエスは勝利を収められました。イスラエルが40年間、荒野で不忠実であったのに対し、イエスは40日間、荒野で忠実であり続けられました。私たちが誘惑に遭うとき、それは『ヨハネの手紙第一』4章4節にあるように、「私たちのうちにおられる方が、この世にいる者よりも偉大である」ことを示す機会となります。

エバは、禁断の果実が次のようなものであると見なしました：

1. 食べるのに良いもの［肉体的欲求］、

2. 目を楽しませるもの［美しさ、目の欲望］、

3. 知恵を得るために望ましいもの［目が開かれ、神のように善悪を知るようになる［サタンの命令に従った後の神のような力］］。

断食をしておられたイエス様は、次のような誘惑を受けられました：

1. 石がパンになること［肉体的欲求］、

2. 神殿の屋根から身を投げる[見せびらかし]、

3. 地上のすべての王国に対する権威［サタンの命令の下での神のような力］。

ヨハネの手紙第一2章16節には、この世にある三つの罪、すなわち「肉の欲望」、「目の欲望」、そして「世の誇り」について言及されています。

マタイとルカでは誘惑の順序が異なっていましたが、サタンは単にイエスを三度誘惑して諦めたわけではないと思われます。むしろ、サタンはイエスを何度も繰り返し誘惑したのでしょう。

Q：マタイ4:1-11、マルコ1:13、ルカ4:1-13において、イエス様は神である以上、誘惑を受けて罪を犯すことはできなかったのでしょうか。それとも、人間として誘惑を受けて堕落する可能性はあったのでしょうか。

A: これは、一般に「キリストの無罪性」と呼ばれるパラドックスです。誘惑は偽物ではなく、現実のものでした。しかし、イエスが罪を犯さないという結果は確実でした。『Believer's Bible Commentary』（p.1212）にあるように、「イエスには罪を犯す能力がなかったにもかかわらず、誘惑は極めて現実的なものでした。イエスが罪を犯すよう誘惑に直面することはあり得ましたが、それに屈することは道徳的に不可能なことでした。」 イエス様は、罪を犯すことができないというよりは、罪を犯さないことができたのです。大まかな例えを挙げると、ソマリアの海賊が乗る小さなボートが、米国の戦艦や巡洋艦を攻撃できるかどうかという問題に似ています。海賊たちは、それがハイジャックできる商船だと勘違いしていました。しかし、海賊たちにとってはうまくいきませんでした。彼らが戦艦に近づく前に、米海軍が「小火器による射撃」と呼ぶ攻撃によって、彼らの主力艇は瞬く間に沈められてしまったのです。

Q：バート・エアーマン氏は次のように述べています。「マタイによる福音書では、イエスはご自身の正体を証明するために奇跡を行うことを拒んでいますが、ヨハネによる福音書では、それが奇跡を行う実質的に唯一の理由となっています。」『イエス、中断された』（p.103）。マタイによる福音書では、第二の誘惑の場面やその他の箇所において、イエスはご自身を証明するためにいかなるしるしも行いません。『イエス、中断された』（p.84）

A: エアマン氏は、サタンの言葉や懐疑的なパリサイ人たちの言葉に従わないことと、答えを求めている人や助けを必要としている人々のためにしるしを行うことと同一視しています。 マタイによる福音書4章7節で、イエスは、自ら身を投げ下ろさなかった理由として、「神を試してはならない」と述べられました。イエスは、誰に対しても、いかなるしるしを行う「義務」を負っていませんでした。また、イエスが自分にその義務を負っていると考える懐疑的な人々に対して、しるしを行ったことは一度もありませんでした。しかし、イエスは信仰を持つ人々に対しては、その信仰を強めるために、恵みをもってしるしを行われました。

Q：マタイ4章12節とマルコ1章14節において、イエスの試練の後、ヨハネは、イエスがナザレやカペナウムで宣教を始める前に投獄されたのでしょうか、それともヨハネ1章43節でイエスがガリラヤに来られた後に投獄されたのでしょうか？

A: 聖書には次のように記されています。

ヨハネによる福音書1章43節には、洗礼者ヨハネが再びイエスを「神の小羊」であると宣言した翌日、イエスがガリラヤに戻ることを決心された（その日に戻ったわけではない）と記されています。この時点では、洗礼者ヨハネはまだ逮捕されていませんでした。

マタイによる福音書4章12節には、イエスがヨハネの投獄の知らせを聞いた時、イエスはガリラヤに戻られたと記されています。

マルコによる福音書1章14節には、ヨハネが投獄された後、イエスがガリラヤへ入られたと記されています。

出来事の順序：

1. ヨハネは再び、イエスが「神の小羊」であると述べました。

2. その翌日、イエスは（遅かれ早かれ）ガリラヤに戻ることを決心されました。

3. イエスがガリラヤへ向かう前か、あるいは出発した後でガリラヤに到着する前のいずれかの時点で、ヨハネは投獄されました。

4. イエスはガリラヤに入られました。

Q：マルコによる福音書1章14節において、イエスはガリラヤで宣教を始められたのでしょうか、それともヨハネによる福音書1章35-42節が［伝えられるところによれば］述べているように、ユダヤやエルサレムで始められたのでしょうか？これには何か明確な意味や意義があるのでしょうか？

A: ヨハネによる福音書1章35節から42節は、イエスが宣教を始めたことについては何も述べておらず、むしろ弟子であるアンデレとペテロを召したことについて記しています。これは、エルサレムではなく、洗礼者ヨハネがいた場所でした。翌日、ヨハネによる福音書1章43節で、イエスはガリラヤへ向かい、フィリポや他の弟子たちを召されました。 マルコによる福音書1章14節には、イエス様が宣教活動を始めたこと自体は書かれていませんが、ヨハネが投獄された後、イエス様がガリラヤで神の福音を宣べ伝えたことは記されています。

Q：マルコによる福音書1章12～13節において、イエスは洗礼を受けた後、40日間荒野に入られたのでしょうか、それともヨハネによる福音書2章1節にあるように、3日目にカナの婚礼の宴に行かれたのでしょうか。

A: 両方です。「三日目」とは、ガリラヤに来てから三日目のことであり、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』（p.196）や『Believer’s Bible Commentary』（p.1473）が述べているような、洗礼を受けてから三日目ではありません。別の解釈としては、「三日目」とはその週の三日目であったという説もあります。

『解説者聖書注解』第9巻42ページによると、「三日目」とは、洗礼者ヨハネのもとを離れてからの三日目である可能性があるとされています。ヨハネによる福音書1章29～35節および43節で「翌日」と記されている箇所はすべて同じ日を指している可能性もありますが、もし「翌日」という表現が複数回使われていなければ、この意味合いはより明確になっていたはずであり、その可能性は低いと考えられます。

Q：ルカによる福音書3章22節のイエスの洗礼に関する箇所について、ユスティヌス・マルティル、[伝えられるところによれば]アレクサンドリアのクレメンス、[伝えられるところによれば]アウグスティヌスらによれば、「あなたは私の子である。今日、私はあなたを産んだ」と記されるべきでしょうか、それとも「あなたは私の子、愛する者、私が喜ぶ者である」と記されるべきでしょうか。 （これは、あるイスラム教徒が提起した異議の前半部分です。）

A: まず、このイスラム教徒の主張が示唆する意味合いを確認し、次に同じ基準をイスラム教に適用し、三番目にこの写本異文の詳細を検討し、最後にこれをキリスト教全般に当てはめてみましょう。

A. このイスラム教徒の主張が示唆すること

ひとまず、そのムスリムの方が完全に正しいと仮定してみましょう。その節はもともと、そのムスリムの方が述べている通りの内容だったとします。あるいは、両方の版本に共通して含まれていた部分、「あなたは私の子である」ということだけしか確信できないと仮定しましょう。 おめでとうございます。もし神が本当に誰かにそうおっしゃったのであれば、このムスリム自身の言葉によって、イスラム教は反証され、クルアーンがアッラーについて嘘をついていることが立証されたことになります。クルアーンは、アッラーを「父」と呼ぶことや、アッラーに息子がいると言うことは極めて間違っていると述べています（スーラ2:116、4:171、5:116、117、6:100など）。 もし神が本当にイエスを「わが子」と呼んだのであれば、クルアーンは神について嘘をついていることになります。（私は、この質問をしたムスリムの方が正統派のムスリムであると想定しましたが、この点については私の見当違いかもしれません。）

B. イスラム教にも同じ基準を適用する

この表現の違いは、キリスト教の教義を何ら変えるものではありません。というのも、どちらの表現も聖書の他の箇所で言及されているからです。 聖書の無誤性とは、聖書の原本にはいかなる誤りもなかったことを意味します。写本間の相違は生じていますが、信仰や実践を著しく変えるようなものはありません。これとは対照的に、ほとんどのイスラム教徒は、今日のアラビア語のクルアーンが、天にある石板の正確な写しである原本の、地上における正確な写しであると信じています（スーラ85:20-22）。しかし、クルアーンもまた、証明可能な形で変更を受けてきたのです。

a) 『サヒーフ・ムスリム』2:2286（p.500,501）には、失われたクルアーンのスーラについて言及されています。そこにはこのスーラからの長文の引用が含まれており、案の定、現在のクルアーンにはそのスーラは存在しません。

b) ウスマーンによる標準化を免れた初期のクルアーン写本（『ウバイ』）には、最初のスーラと最後のスーラが含まれていませんでした。（それらは単に切り取られたのではなく、そもそも最初から存在しなかったのです。）この写本は現在、カイロのアル＝アズハル博物館に所蔵されています。

c) アイシャの解放奴隷であったアブー・ユヌスは、アイシャのためにクルアーンの写本を書き写しました。その写本では、第2章238節の内容がわずかに異なっていました。「アイシャの解放奴隷であるアブー・ユヌスは、次のように語りました： 『アイシャ（アッラーが彼女を御悦びになられますように）は、私にコーランの写本を書き写すよう命じ、こう言われました。「『礼拝と、その中間の礼拝を守りなさい』（2:238）という節に差し掛かったら、私に知らせてください。」そこで、私がその節に差し掛かったとき、彼女に知らせると、彼女は（次のように）口述されました。「礼拝と、その中間の礼拝、そして午後の礼拝を守りなさい。そして、アッラーに真に服従して立ちなさい。」 アイシャ（アッラーが彼女を御悦びになられますように）はこう言われました。「これは、私がアッラーの使徒（彼にアッラーの平安と祝福がありますように）から聞いた通りのものです。」『スナン・ナサーイー』第1巻、第475番、340ページ

d) 「その後、アッラーは、後に廃止された節の一つとなる節を私たちに啓示されました。」ブハーリー第5巻、第59書、第27章、第416番、p.288。

「アナス・ビン・マalikが伝えます：……ビル・マウナで戦死した者たちについて、かつて私たちが朗読していたクルアーンの節が啓示されましたが、それは後に廃止されました。 その節は、『わが民に告げよ。我らは主と出会った。主は我らを喜ばれ、我らを満足させてくださった』というものでした。」ブハーリー第4巻、第52書、第19章、第69番、53ページ。また、アル＝タバーリーの『歴史』第7巻、156ページもご参照ください。

廃止された節に関するその他の出典は以下の通りです：ブハーリー第4巻、第52冊、第9章、第57番、45ページ、 ブハーリー第4巻第52冊第184章第299番p.191、ブハーリー第5巻第59冊第27章第416番p.288、およびブハーリー第5巻第59冊第27章第421番p.293。これらはいずれも、同じ節について同じ内容を繰り返しています。

e) ブハーリーのハディースでは、クルアーンの一部が欠落していた、あるいは廃止されたと記されています（第4巻、第51冊、第12章、第62番、48-49ページ、第4巻、第51冊、第19章、第69番、53ページ； 第6巻、第61冊、第3章、第510番、479～480ページ、第6巻、第61冊、第4章、第511番、480ページ。

f) 母音だけでなく、その他の箇所にも異文が見られる例としては、次のようなものがあります：

スーラ11:46 アブー・ダウード第3巻 脚注3383 p.1116

スーラ18:76 アブー・ダウード第3巻 脚注3384 p.1116

スーラ18:86 アブー・ダウード第3巻 脚注3385 p.1116

スーラ24:35 アブー・ダウード第3巻 脚注3387 p.1116

スーラ34:23　母音によるものですが、1箇所のみ子音となっています。アブー・ダウード第3巻 脚注3392 p.1117

スーラ39:59　ここでは「魂」を表す代名詞として女性形が用いられていますが、よく知られている読み方では男性形が用いられています。アブー・ダウード第3巻 脚注3397 p.1117

スーラ89:26 アブー・ダウード第3巻 脚注3399 p.1118

スーラ89:25-26 アブー・ダウード第3巻 脚注3408 p.1119

スーラ12:23 アブー・ダウード第3巻 脚注3411 p.1120

スーラ 2:58 アブー・ダウード 第3巻 脚注 3413 p.1121

スーラ24:1（「r」の欠落または余分な「r」：Faradnaha（そして我々が定めたもの）対、大多数の farradnaha（我々が詳細に説明したもの））アブー・ダウード第3巻 脚注3414 p.1121

g) ムハンマドの存命中に生じた変更の合理的な説明：スーラ22:52によれば、サタンは常に預言者の言葉に何かを混入させますが、神はそれを無効にしなければなりません。これは、4つの異なるイスラム教の歴史的資料が、スーラ53:19-20にはもともと、4人の偶像の女神たちの執り成し（助け）を期待すべきであると記されていたと伝えている理由を説明するものかもしれません。

もしキリスト教徒が証拠を破壊し、好ましいとされた一つの版本を除いてすべての写本を焼き払ったとしたら、イスラム教徒の質問者は聖書について納得するでしょうか？　一見するとそうは思えないかもしれませんが、実はウスマーンがまさにそれを実行したのです。彼は人々にコーランの写本を提出して破棄するよう命じ、他の写本を再発行しました。しかし、今日のコーランはウスマーンのテキストとさえ一致していません。 例えば、異文：スーラ6:160a（ユスフ・アリ訳では6:159a）：「…諸派よ、私はいかなる点においても彼らの一員ではない；」（ウスマーンの時代）対 「…諸派よ、あなたは彼らに少しも関与していない：」アル＝タバリ第15巻 p.181 および脚注323。

C. この写本異文の詳細

「あなたは私の愛する子です。私はあなたを深く喜んでいます。」 （p4（3世紀）、シナイ写本、バチカン写本、アレクサンドリア写本、ビザンチン聖書朗読集、一部のイタリック写本、サヒディック・コプト語写本、エチオピア語写本、グルジア語写本、アウグスティヌス）。アランドら（第4改訂版）によれば、アウグスティヌス写本には最初の読み方が記載されていたため、イスラム教徒の質問者がアウグスティヌス写本を第2のカテゴリーに分類したのは誤りでした。

「あなたは私の子です。今日、私はあなたを産みました」（ベザエ・カンタブリギエンシス写本、一部のイタリック写本、ユスティヌス・マルティル『トリフォとの対話』第88章 p.244（紀元138年～165年頃に執筆）； ヒラリウス（西暦355-367/368年）、メトディウス（西暦270-311/312年）、外典『ニコデモの福音書』（ギリシャ語版第2章；外典『幼少期の物語』54。）

「あなたは私の愛する子です。今日、私はあなたを産み出しました」アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）。これは第二の朗読と似ていますが、第一の朗読には「愛する」という側面が含まれています。したがって、イスラム教徒の質問者がアレクサンドリアのクレメンスを第二のカテゴリーに一括りにしたのは誤りでした。

D. キリスト教全般への適用

ユスティヌスは記憶に基づいて引用していた可能性があり、善良な人であっても記憶に些細な誤りがあることはあります。私たちは、神のメッセージが聖書の文字そのものであるとは考えていません。聖書のメッセージそのものであり、そのメッセージは不変です。たとえ第二の解釈を採用したとしても、他の聖句には、a) イエスが「愛された者」であったこと、および b) 「今日、わたしはあなたを産んだ」（詩篇2篇）と記されているからです。 誠実な間違いや記憶の誤りである可能性のあるものは、偽造の証拠にはなりません。つまり、ムハンマドの妻アイシャが、異なる意味を持つコーランの節を記していたからといって、彼女もまた偽造者であったと証明されるわけではないのです。

Q：ルカによる福音書3章22節において、この写本の異文は、偽造者が関与していたことを証明するものでしょうか。また、イエスが洗礼を受けた時に神の子となったという記述が、誕生時やそれ以前という記述に置き換えられたのでしょうか？（これは、イスラム教徒の異議の後半部分です）

A: 決してそうではありません。すべての詳細は分かりませんが、4つの可能性があり、そのいずれかが納得のいく答えとなります。

複数の発言：おそらく、父なる神は複数の発言をされたのでしょう。なぜ父なる神が、ここでイエスを「御子」と呼ぶのを一度だけに限定しなければならないのでしょうか？

一つの包括的な発言：おそらく父なる神はたった一つの文を述べただけであり、それは次のような内容だったのかもしれません。「あなたは私の愛する子であり、私はあなたを深く喜んでいる。今日、私はあなたを産んだ。」皆がその一部を正しく記録したのです。

ユスティヌス・マルティルの記憶の誤り：ユスティヌス・マルティルは、おそらく記憶を頼りにこれを引用した際に誤りを犯し、その後、ユスティヌス・マルティルの著作を読んだ後の著述家たちや、ユスティヌス・マルティルの著作を読んだ以前の著述家たちが、この誤りをそのまま書き写してしまったのです。

聖書の異文：ユスティヌス・マルティルより以前の誰かが、誤ってこのフレーズをここに書き写し、ユスティヌスは自分の聖書に書かれていた内容を正しく引用したのです。

多くのイスラム教徒にとって、もしクルアーンに何らかの変更――たとえ神学的なものでなくとも――があり、それが偽作であることを証明するのであれば、今日のクルアーンのすべての写本も偽作であるため、焼却されるべきだということになります。ウスマーン版とは異なる箇所があります（スーラ159a（または160a）はその一例に過ぎません）。 また、ウスマーンによる標準化された本文はウバイの本文とは異なり、その両者とも、失われたスーラは省かれていました。実際、クルアーンは、サタンが（少なくとも一時的に）預言者の言葉の中に自らの教えを少し混ぜ込んだことも認めています（スーラ22:52）。その一例として、スーラ53:19-20の元の文言を考えてみてください。

Q：ルカによる福音書3章23節によると、イエス様は宣教を始められたとき、何歳でしたでしょうか？

A: ルカによる福音書3章23節には、「約30歳」とあります。これは25歳から35歳の間を指す可能性があります。 イエスは、紀元前4年に亡くなったヘロデ大王の治世中に生まれ、洗礼者ヨハネが宣教活動を始めた後に、ご自身の宣教活動を始められました。ヨハネはティベリウス・カエサルの治世15年目、すなわち紀元28年に宣教活動を始めました。したがって、考古学的な年代測定が十分に正確であるとすれば、イエスは33歳から35歳くらいだったことになります。 また、ポンティウス・ピラトがユダヤ総督を務めたのは西暦26年から36年または37年までですので、イエスはそれ以前に十字架にかけられたことになります。現時点で最も妥当な推測としては、イエスは西暦30年頃に宣教活動を始め、おそらく西暦33年4月3日に亡くなられたと考えられます。

Q：マタイによる福音書4章12～13節において、イエスが洗礼者ヨハネと共にいた時期に、シモンとアンデレはどのようにして弟子となったのでしょうか。マタイによる福音書4章18～20節、マルコによる福音書1章16～20節、ルカによる福音書5章1～11節では、イエスがガリラヤで彼らに「わたしに従いなさい」と告げているからです。

A: まず、彼らはイエスが洗礼者ヨハネと共にいた時に「弟子」となりました。その後、ガリラヤで特別な弟子となり、やがて使徒として任命されたのです。 イエスには多くの弟子がおり、そのうちの何人かはヨハネによる福音書6章66節でイエスから離れていったことを思い出してください。それらに加えて、ルカによる福音書10章1節には、イエスが特別に任命した72人の弟子がいました。最後に、マルコによる福音書6章7節やヨハネによる福音書6章67節にあるように、イエスには十二使徒がいました。

Q：ヨハネによる福音書1章35～37節において、アンデレと他の弟子は、イエスの洗礼の翌日にイエスに従ったのでしょうか、それとも、イエスの試練が終わってから40日間待ったのでしょうか？

A: -その後です。イエスはヨハネから洗礼を受け（マタイ3:13-17、マルコ1:9-11、ルカ3:21-23）、40日間試練を受け（マタイ4:1-11、マルコ1:12-13、ルカ4:1-12）、その後ヨハネのもとに戻られました（ヨハネ1:29-32）。

Q: イエスの宣教活動において、出来事の順序を知ることはできますか？

A: 私たちが知ることができるのは、一部の出来事の順序だけです。しかし、多くの人々は、3つの誤解のために福音書の順序について非常に混乱しています。これらの誤解を解く必要があります。

すべての出来事が福音書の著者たちによって記録されたわけではありませんが、彼ら自身もそう主張したことは一度もありません。例えば、かつて洗礼者ヨハネの弟子であったヨハネは、イエスが洗礼を受けた時からイエスに加わったまでの期間について、当然のことながら何も記していません。ヨハネによる福音書21章25節には、イエスが他にも多くのことを行われたが、それらは書き記されなかったと明確に記されています。ヨハネによる福音書は他の福音書よりも後に書かれたものであり、ヨハネは他の福音書で触れられていない部分を特に強調しているようです。

繰り返しについて：イエスがガリラヤ、ユダヤ、デカポリス各地の多くの町を巡り歩き、一度も命令やたとえ話を繰り返さず、どの町でも全く異なることを語っていたと想像してみてください。 それはあまりあり得ないでしょう！ イエスは、各福音書に記録されているよりもはるかに多くの回、これらのたとえ話を語られたでしょうし、人々も記録されている以上にイエスについて語り合っていたはずです。したがって、例えば、マタイによる福音書の「山上の説教」とルカによる福音書の「平地での説教」が、イエスが教えの一部を繰り返した二つの出来事であったのか、それともイエスが台地で語られた一つの出来事であったのかは、未解決の問題です。

時系列順ではない：福音書の著者たちは、すべての出来事を時系列順に記録したわけではありませんが、時系列順に記録したと主張したこともありません。実際、使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マルコが出来事を時系列順に記録しなかったと明確に述べています。

キリストの宣教活動における各大まかな期間内において、福音書の著者たちは、以下の部分（「その後」、「翌日」などの言葉が使われている箇所）を除き、順序通りに記述しているとは主張していません。福音書の調和に関する質問では、時間、順序、場所を示す目印となる太字の単語にご注目ください。

Q：福音書において、イエスの初期の宣教活動に関する調和とはどのようなものでしょうか？

A: 初期の宣教活動とは、洗礼者ヨハネが殺害されるまでの期間を指します。出来事の順序を説明する前に、地理的な知識を少し持っておくと良いでしょう。

地理：ガリラヤ湖、湖、ティベリアス湖は、すべて同じ淡水湖のことです。ガリラヤはガリラヤ湖の西にあり、デカポリスはガリラヤ湖の南東にあります。ベツサイダはガリラヤ湖の真北に位置し、その西には湖岸沿いのカペナウムがあり、カペナウムの真北にはコラジンがあります。 マグダラはガリラヤ湖の真西の湖岸にあり、カナはその真西に位置しています。ナインはガリラヤ湖の南西、湖岸から約10マイル（16キロメートル）離れた場所にあります。ゲラサ人の地、ゲネサレト、あるいはガダラ人の地は、すべて同じ場所であるか、あるいはガリラヤ湖の東および南東に位置する互いに非常に近い場所です。 『聖書の難解な言葉』（p.373）によると、ゲラサはガリラヤ湖の南東30マイル（48キロメートル）に位置し、その領土は湖まで達していませんでした。一方、ガダラはガリラヤ湖の南東5マイル（8キロメートル）に位置し、その領土は湖まで達していました。これは、ヨセフスがこのことを言及していることや、船が描かれたガダラの硬貨が存在することから証明されています。

順序：いわゆる「順序」と「順序通りである可能性のあるもの」とを区別することが重要です。これら65の出来事において、数字は、前の数字に続く順序で起こらなければならない出来事を指します。a、b、cなどの文字は、順序通りである可能性はあるものの、どのような順序で起こってもよい出来事を指します。太字の語は、時間、順序、場所を示す目印です。下線が引かれた聖句は、福音書において年代順ではない可能性が高い箇所を示しています。

初期の宣教活動：マタイ4:12-14:12、マルコ1:14-6:29、ルカ3:19-20；4:14-9:9、ヨハネ1:43-5:47

E1a1. カナで、3日目（ガリラヤに戻ってから3日目、ヨハネが語った後、あるいは週の3日目？）に、イエスは水をワインに変えられました。ガリラヤでの最初の奇跡ですが、イエスの時はまだ来ていませんでした。ヨハネ2:1-11

E1a2a. エルサレムでの過越の祭り（第1月の14日）の期間中、イエスは両替商たちを追い出されました。ヨハネによる福音書 2:12-25

E1a2b. イエスはニコデモに、新たに生まれることについて教えられました。ヨハネによる福音書 3:1-21

E1a3. ユダヤの田舎で、ヨハネがイエスについて証しをします。ヨハネによる福音書 3:23-35

E1a4a. ガリラヤへ向かう途中、サマリアのシカルで、イエスはサマリア人の女と語り合います。ヨハネによる福音書 4:1-42

E1b1. ヨハネがヘロデ・テトラルコスを叱責します。マタイによる福音書 14:3；ルカによる福音書 3:19-20

E1b2a. イエスは、ヨハネが投獄されたことを知ると、ガリラヤに戻り、「神の国は近づいた」と宣教を始められました。マタイ4:12-17、マルコ1:14-15、ヨハネ4:43-45

E1b2b. カナから、イエスはカペナウムで高官の息子を癒やし、これが2番目の奇跡となりました。ヨハネ4:46-54

E1b2c1. ガリラヤとナザレで、イエスは巻物を読み上げられました。ルカ 4:14-15

E1b2c2. イエスは預言を解き明かされ、ユダヤ人たちはイエスを殺そうとしました。ルカ4:16-31

E1b2d1. ガリラヤ湖のほとりで、イエスはシモン・ペテロとアンデレを召されました。マタイによる福音書 4:18-20；マルコによる福音書 1:16-18；ルカによる福音書 5:1-10

E1b2d2. カペナウムで、イエスは悪霊を追い出されます。マルコによる福音書 1:21-28；ルカによる福音書 4:31-37

E1b2e. ヤコブとヨハネを召されます。マタイ4:21-22；マルコ1:19-20；ルカ5:6-11

E1b2f. ガリラヤで、イエスが病人を癒やされます。マタイ4:23-25；ルカ4:40-44

E2a. 山上の説教（主の祈りを含む）。マタイによる福音書 5:1-7:29

E2b. 夕方、シモンの義母や他の人々を癒やされます。マタイ 8:14-17；マルコ 1:29-34；ルカ 4:38-39

E2c. イエスは一人で祈られました。マルコ1:35-38；ルカ4:42-44

E2d. ガリラヤを巡ります。マルコ1:39

E2e. 噂好きならい病人を癒やされます。マタイ 8:1-4；マルコ 1:40-45；ルカ 5:12-15

E2f. イエスはしばしば人里離れた場所に退いて祈られました。ルカ 5:16

E2g1. カペナウムで、イエスは麻痺者を癒やされます。マルコ 2:1-12；ルカ 5:17-26

E2g2. マタイ／レビの召命。マタイ9:9-13；マルコ2:13-17；ルカ5:27-32

E3c1. ガリラヤの湖畔で、イエスに従うことの代償。マタイによる福音書 8:18-22

E3c2. ナザレで、イエスが麻痺者を癒やされます。マタイによる福音書 9:1-8

E3c3. ヨハネの弟子たちが断食について尋ねる。マタイによる福音書 9:14-17；マルコによる福音書 2:18-22；ルカによる福音書 5:33-39

E2h1. ある安息日、野原にいたイエス；ダビデへの言及。マタイ12:1-8；マルコ2:23-27；ルカ6:1-11

E2h2. 会堂で、イエスは萎えた手を癒やされます。マタイ12:9-14；マルコ3:1-6；ルカ6:6-11

E2h3. 群衆がイエスに従います。マルコ3:7-12

E2i1. 山腹で、イエスは一晩中神に祈られました。ルカ 6:12

E2i2. イエス様が12人の弟子を任命されます。マルコ3:13-19；ルカ6:13-16

E2j1. 平地での説教。ルカ 6:17-49。もしマタイの記述と同じであれば、「高原での説教」と呼ばれるべきでしょう。

E2j2. カペナウムで、イエスは百人隊長のしもべを癒やされます。マタイ 8:5-13；ルカ 7:1-10

E3a. その後しばらくして、エルサレムでの祭りの際［おそらく第7月に］、池のほとりで、イエスは38年間も病に伏していた人を癒やされました。ヨハネによる福音書 5:1-15

E3b. イエスによるいのち。ヨハネによる福音書 5:16-47

E3c. ナインで、イエスは未亡人の息子を癒やされました。ルカ7:11-17

E4. ガダラ人／ゲラサ人の地へ向かう途中、イエスは舟の中から嵐を静められました。マタイ 8:23-27；マルコ 4:35-41；ルカ 8:22-26（注：嵐は秋から冬にかけてより頻繁に起こります）

E5a. ゲネサレトで、悪霊に取りつかれた二人の男を癒やし、悪霊を豚の中に追い込みました。マタイ 8:28-34

E5b. ゲラサ人［ゲネサレト］の悪霊に取りつかれた人を癒やされます。マルコ5:1-20；ルカ8:26-39（注：ガダラ人、ゲネサレト、ゲラサ人は、おそらく同じ場所を指していると思われます。）

E6. ヤイロの娘と出血の病を患う女性をよみがえらせました。マタイ 9:18-26；マルコ 5:21-43；ルカ 8:40-56

E7. イエスは道中、おしゃべりな二人の盲人を癒やされました。マタイ9:27-31

E8. 彼らが外へ出ようとしたとき、イエスは口がきけない悪霊に取りつかれた人を癒やされました。パリサイ人たちは、イエスがベルゼブルの力で悪霊を追い出していると非難しました。（この時点で、イエスがこの非難に答えたという記述はありません。）マタイによる福音書 9:32-34

E9a. イエスは多くの町や村を巡られました。マタイ9:35-38；マルコ6:6

E9b. イエスは十二使徒を遣わされます。マタイによる福音書 10:1-42；マルコによる福音書 6:7-13；ルカによる福音書 9:1-9

E9c. イエスはガリラヤで説教をなさいます。マタイ 11:1

E9d. 洗礼者ヨハネが牢屋から使者を送り、イエスは市場にいる子供たちについてのたとえ話を語られます。マタイ 11:2-19；ルカ 7:18-35

E9e. パリサイ人シモンの家で食事をしていると、アラバスターの壺を持った罪深い女性が、イエスの足に香油を注ぎます。イエスは、より多く愛することと、より少なく愛することについて語られます。ルカ 7:36-50

E10. イエスはすぐに山へと退かれました。マルコによる福音書 6:45-46

E11. その後、ゲネサレトで、イエスは多くの人々を癒やされました。マルコ6:53-56

E12a. ガリラヤの町々を叱責されました。マタイによる福音書 11:20-24

E12b. そのとき、イエスは疲れた者への安らぎについて教えられました。マタイによる福音書 11:25-30

E13. イエスはその場所を離れられました。マタイによる福音書 12:15-21

E14. 食事をするには人が多すぎて身動きが取れない家の中で、イエスの家族はイエスが正気を失ったと考えました。マルコによる福音書 3:20-21

E15. イエスは、目が見えず、悪霊に取りつかれた人を癒やされました。マタイ12:22-23

E16. イエスは、家の中の力ある者たちについて、また聖霊に対する冒涜について語られました。マタイ12:24-37；マルコ3:22-30

E17. イエスの母と兄弟たち。マタイ12:46-50；マルコ3:31-35；ルカ8:19-21

E18. 最初のしるしの要求と、三日三晩の預言。マタイ12:38-45

E19. ガリラヤで舟の上から語られた「種を蒔く人のたとえ」。マタイ13:1-23；マルコ4:1-20；ルカ8:1-15

E20. 雑草のたとえ。マタイ13:24-30

E21. 燭台の上の灯のたとえ。マルコによる福音書 4:21-25；ルカによる福音書 8:16-18

E22. 種が育つたとえ。マルコ4:26-29

E23. からしの種のたとえ。マタイ13:31-35；マルコ4:30-34

E24. 家の中で、雑草のたとえを解説します。マタイによる福音書 13:36-43

E25. 隠された宝、真珠、網のたとえ。マタイによる福音書 13:44-53

E26. イエスがナザレに戻られる；故郷では尊敬されない預言者。マタイ13:53-58；マルコ6:1-6（アウグスティヌスをはじめとする一部の学者は、ルカ4:16-30もこれに含まれると考えています。）

E27. 洗礼者ヨハネが殺された経緯。マタイ14:1-12；マルコ6:14-29；ルカ9:7-9

この65の出来事のリストにおいて、4つの福音書すべてに共通する出来事は0件、3つの共観福音書に共通する出来事は13件、 1つの出来事はマタイとルカに共通しており、4つの出来事はマタイとマルコに共通しており、4つの出来事はマタイとルカに共通しており、4つの出来事はマルコとルカに共通しており、15の出来事はマタイのみに記載されており、7つの出来事はマルコのみに記載されており、7つの出来事はルカのみに記載されており、8つの出来事はヨハネのみに記載されていました。

Q：福音書において、イエスの初期の宣教活動について、どのような主要な前提が設けられていたのでしょうか？

A: どのようなことにも前提はありますが、ここでは私が用いた前提を以下に示します。

a) ヨハネの記述の一部は、ここにも当てはまる場合、中期に配置されました。『NIVスタディ・バイブル』の福音書調和表では、ヨハネの記述の配置が異なります。

b) 福音書の記述は時系列順に並べていますが、下線が引かれている箇所（10箇所以上あります）は例外です。

Q：ヨハネ1:43-50において、イエスはこの時点でこれらの弟子たちに御自身に従うよう招かれたのでしょうか、それとも、マタイ4:18-22、マルコ1:14-20、ルカ5:1-11に示されているように、後に彼らを使徒として任命されたのでしょうか。

A: 両方です。イエスはその時点で彼らに御自身に従うよう招かれましたが、十二使徒として任命されたのはそれより後のことでした。『When Critics Ask』の405ページでは、彼らとの最初の面会と、恒久的な召命とを区別しています。同書は、ヨハネによる福音書1章39節において、彼らがイエスと共に過ごしたのはその日一日だけだったことを指摘しています。

今日、神はまず私たちを御自身の子供として招いておられます。多くの人々を、その後、より大きな奉仕へと招かれ、また一部の人々を、さらに大きな働きへと招かれることもあります。

Q：マタイ4:17、10:7、マルコ1:15、ルカ8:10、ヨハネ3:5において、「神の国」と「天の国」は同一のものなのでしょうか、それとも両者の間にはわずかな違いがあるのでしょうか？

A: 多くの人がこれらを同一のものとして捉えています。一方に属していなければ、もう一方にも属することはできません。マタイは両方の用語を使用していますが、マルコ、ルカ、ヨハネは「神の国」のみを使用しています。 イエス様は、マタイによる福音書19章23～24節の隣接する節で、両方の用語を使用されています。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1123）によると、当時のユダヤ人は、神の固有名（ヤハウェ）を口にするのをためらっていただけでなく、「エロヒム」という呼称も避ける傾向がありました。そのため、彼らは「ハ・シェム」（御名）、「マコム」（場所）、「シャマイム」（天）といった言葉を同義語として用いていました。 そのため、「神の国」と言う代わりに、「天の国」と言うユダヤ人もいたかもしれません。

また、わずかな違いを指摘する人もいます。「天の御国」とは、私たちが死んだ後にすべての信者が行く場所であり、「神の御国」とは、私たちが救われた今、すでに属しているものであるというのです。

個々の言葉の定義にかかわらず、私たちの救いには、地上の「現在」の側面と、天における「未来」の側面の両方があり（コリントの信徒への手紙一 13:12；フィリピの信徒への手紙 1:21-24）、後者は私たちが天に到るまで実現しないという点で、私たちは皆、一致できるでしょう。 ヨハネによる福音書3章5節において、ある人々は「水」が赤ちゃんが生まれる際の羊水を指すと考えますが、他の人々は洗礼を指すと考えています。もし十字架上の盗人が救われていなかったとすれば、それは洗礼を意味することにはなりません！しかし、それは、人が洗礼を受けるまでは、地上の神の御国の目に見える一部ではないということを意味する可能性があります。これと同様に、多くの教会では、洗礼を受けるまでは主の晩餐に与ることを認めていません。

Q：ヨハネによる福音書4章26節で、イエスはサマリアの女に、ご自身がメシアであることをすぐに告げられましたが、マタイによる福音書16章13-20節など、他の箇所ではそうすることをためらっておられたように見えたのはなぜでしょうか？

A: これには、互いに補完し合う二つの答えがあります。それは、「時期」と「聞き手」です。

タイミング：宣教活動の初期、イエスはユダヤ人に対して、ご自身が神であり、メシアであることを公に強調されませんでした。多くのユダヤ人指導者たちは、メシアが最初に力を持って来られないことを受け入れがたかったのです。 イエスは、まずご自身の奇跡や教えによってご自身を語らせ、その後、宣教活動の後半になってから、ご自身が「いのちのパン」であり、偉大なる「わたしは～である」、道であり、真理であり、いのちであり、メシアであることを強調しようとしておられたようです。しかし、イエスがサマリアの女に話しかけたのは、宣教活動の非常に初期の段階でした。

聴衆：サマリア人たちは、イエスをメシアとして受け入れることに、ユダヤ人ほど困難を感じなかったでしょう。ですから、イエスはサマリアの女に率直に語られたのです。また、サマリア人たちが多くのユダヤ人にそのことを伝える可能性はほとんどありませんでした。

Q：ルカによる福音書6章12節～49節および12章3節～38節は、なぜマタイによる福音書5章1節～7章29節の「山上の説教」と似ているように聞こえるのでしょうか？

A: これには三つの異なる答えがあります。

a. イエスは、おそらく少なくとも2回、同様の説教をされたのでしょう。イエスは多くの異なる群衆に語りかけられ、複数の機会に似たようなメッセージを伝えられたと考えられます。誰もが最初の説教を聞いたとは限らないからです。

b. おそらく同じ説教であり、それぞれの著者が自分の記憶に基づいて要約を書き留めたのかもしれません。「山の頂上の『平地』」とは、単に私たちが「高原」や「メサ」と呼ぶ場所のことです。しかし、内容が似ていること以外には、それが同じ説教であったことを示唆するものは何もありません。

c. 『When Critics Ask』の387ページでは、イエスが「平らな場所」に立っていたとだけ記されており、群衆がそこにいたとは書かれていないと指摘されています。山腹に座る群衆に向かって説教するために、イエスが平らな場所に立つことは、自然な円形劇場のような形を作り出すでしょう。

いずれにせよ、イエスの教えは時代を超越したものであり、何度語られたとしても真実です。

Q：ルカ6:12-19、ルカ12:3-38、マタイ5:1-7:29に記されている記述が、なぜマルコやヨハネには見られないのでしょうか？

A: 福音書の著者によって、記録された詳細が異なっていたからです。また、ヨハネの福音書は最も最後に書かれた可能性が高く、他の福音書にはないさらなる深みを盛り込みつつ、他の著者がすでに言及している事柄は省略しているようです。

Q：ルカ6:17において、イエスは平らな場所に立って教えられたのでしょうか、それともマタイ5:1にあるように座って教えられたのでしょうか？

A: 答えは二つあり、どちらも正しいと考えられます。

マタイとルカの説教は、おそらく別々の機会に行われたものと考えられます。さらに、イエス様が立っておられたとしても、十分に長く話された後は、座りたくなったかもしれません。説教は数時間に及ぶこともあったことを思い出してください。また、マタイとルカの両方に記されているのは、あくまで要約版に過ぎないのです。

Q：マタイ5章3節で、イエスは「霊的に貧しい者」について言及されたのでしょうか、それともルカ6章20節にあるように単に「貧しい者」についてだけだったのでしょうか？

A: イエスは両方のことをおっしゃった可能性があります。マタイとルカは、どちらもイエスの教えを要約して伝えています。これら二つの説教は異なる機会に行われた可能性があり、イエスは両方のことをおっしゃったのかもしれません。一方で、これら二つの説教は同じものだった可能性もあります。一方は山の上で、もう一方は平野で行われたものです。これらは、山の上にある平らな場所である高原で行われた一つの説教だったのかもしれません。

いずれにせよ、イエス様は困窮している人々を指し、彼らが困窮していることを認めていたことがわかります。

Q：マタイによる福音書8章2節には、イエスのもとにやって来て、イエスを拝み、癒やしてくださるよう願い、そしてイエスによって清められた一人のらい病人のことが記されています。しかし、ルカによる福音書17章12節には、イエスが村で出会った10人のらい病人のことが記されています。彼らは遠くに立ち、声を上げて、「イエス様、先生、私たちを憐れんでください」と言いました。 イエスは彼らをご覧になると、彼らに触れる必要もなく、「行って、祭司たちに自分の様子を見せなさい」と言われました。そして、彼らが向かっている間に、彼らは清められました。彼らは10人のらい病患者だったのでしょうか、それともたった一人だったのでしょうか。もし同じ出来事であるなら、なぜ二つの福音書の間で詳細が異なるのでしょうか。

A: まず第一に、当時イスラエルの地には11人以上のハンセン病患者がいたことは確かです。イエス様は何度もハンセン病患者を癒やされたため、この二つの出来事の詳細は全く異なっているのです。 イエスは、マタイによる福音書8章1～4節、マルコによる福音書1章40～45節、ルカによる福音書5章12～15節で、あるらい病の人（後に噂を広めた人物）を癒やされました。それからずっと後のルカによる福音書17章11～19節では、イエスは10人のらい病の人を癒やされました。

Q：律法学者たちは、読者のために考えを明確化したり簡略化したりするために、聖書の写本を写す際に、いくつかの単語やフレーズを変更することがあったと主張する人もいます。

例えば、福音書において、マルコによる福音書（マルコ2:4）には、中風を患う人を担いでイエスのところへ連れて行き、癒やしを求めた四人の男たちについて、「彼らは、その人がいた場所の屋根の板を取り外し、屋根を壊して、中風を患う人が横たわっていた寝台を降ろした」と記されています。 しかし、ルカによる福音書（ルカ5:19）では、「彼らは屋根に上り、瓦を剥がして、その病人が寝ていた寝台ごと、イエスのいる場所の真ん中へ下ろした」と記されています。パウロの手紙においても同様のことが見られます。 例えば、（コロサイ人への手紙 3:16）にある「キリストの御言葉」という表現について、他の写本では筆写者たちがこれを「神の御言葉」や「主の御言葉」などに置き換えていることが分かります。これは正しいことでしょうか。このことは、意味や教義に影響を及ぼすのでしょうか。

A: マルコによる福音書2章4節とルカによる福音書5章19節の間に、本質的な違いは見当たりません。どちらも完全に真実です。彼らはそれぞれ異なる性格、視点、執筆スタイルを持っていたため、同じことを異なる表現で記したのです。福音書は単なる「モノラル」な声ではなく、むしろ「4チャンネルサウンド」のようなものなのです。

時折、写本作成者が、理解しやすくするために、いくつかの言葉をわずかに変更したようです。 新約聖書の写本が非常に多く残されており、何が変更されたかを確認できるため、このことはわかっています。とはいえ、その大部分は意味に何の変化もありません。例えば、フィリピの信徒への手紙の多くの箇所で、ある写本には「キリスト・イエス」とあり、他の多くの写本には「イエス・キリスト」と記されています。こうした箇所のほとんどにおいて、元の順序は定かではありませんが、実際にはそれほど重要なことではありません。

こうした違いは、キリスト教の教義や実践に何ら影響を及ぼすものではなく、また、重要な教義がたった一節の聖句に基づいていることもありません。聖書において何かが重要であるならば、神はそのことを繰り返し述べられます。通常は、意味の幅をよりよく理解できるよう、少し異なる表現で述べられるのです。

Q：マタイによる福音書8章5～13節、9章9～13節において、イエスは百人隊長のしもべを癒やしたのは、マタイ（レビ）を召す前だったのでしょうか、それともルカによる福音書5章27～32節、7章1～10節が示唆するように、その後だったのでしょうか？

A: どちらの可能性もあります。どちらの福音書もその順序を明記しておらず、また福音書が時系列順に書かれているとはされていません。しかし、どちらの福音書も、マタイ／レビが呼ばれたのは、中風の人を癒した後であったと記しています。

Q：マタイによる福音書8章5-10節において、百人隊長はイエスを直接目撃したのでしょうか、それともルカによる福音書7章6節にあるように、イエスを見ずに友人を遣わしたのでしょうか？

A: 2つの答えが考えられます。

1. 百人隊長は、直接ではなく、友人たちを通じてイエスに近づきました。マタイはこの詳細を省略しており、百人隊長が願い事を携えてイエスのところに来たとは述べていますが、それが友人たちを通じてであったことは明記していません。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻200ページによると、マタイは、イエスが非ユダヤ人を助けていたという事実を曖昧にしたくなかったのかもしれません。『NIVスタディ・バイブル』1453ページでは、同様に、マタイによる福音書27章26節でピラトがイエスを鞭打った際、マタイはピラトが自らイエスを鞭打ったとは言っておらず、イエスを鞭打たせたのだと述べています。

2. 当初、百人隊長は友人たちを通じて依頼しました。その理由として考えられるのは、イエスが非ユダヤ人からのこの願いを断ったとしても、あまり気まずくならないようにするためだったからです。その後、百人隊長は自らイエスのもとを訪れました。『Encyclopedia of Bible Difficulties』p.321-322はこの見解を支持しています。

Q：マタイ9章18-25節、マルコ5章23-43節、ルカ7章11-17節、8章41-56節、およびヨハネ11章1-44節において、地上の宣教活動中、イエスはどのような人々を死からよみがえらせ、その理由は何だったのでしょうか？

A: これら3つの奇跡はいずれも神を賛美するものであり、イエスが神の子であることを示しました。

ルカ7:11-17の未亡人の息子。おそらく、亡くなった息子がよみがえったのは、彼自身のためというよりは、母親のためだったのかもしれません。

マタイによる福音書9章18節～25節、マルコによる福音書5章23節、35節～43節、ルカによる福音書8章41節～42節、49節～56節に記されているヤイロの娘。この場合、少女は瀕死の状態にありましたが、イエスは別の女性を癒やしておられたため、到着が遅れました。神はしばしば早すぎることはありませんが、御業を行うのに遅すぎることは決してありません。

ヨハネによる福音書11章1-44節のラザロ。興味深いことに、ヨハネ11章3節でイエスはラザロを特に愛しておられましたが、ヨハネ11章7節では、ラザロが病気だったにもかかわらず、イエスは彼が亡くなるまでさらに二日間遅れました。これは当初、マリアとマルタの信仰を打ち砕くような出来事だったかもしれませんが、神はご自身の栄光のため、また私たちの信仰をより強めるために、意図的に私たちの信仰を試されることがあるのです。

Q：マタイによる福音書9章18節において、ヤイロの娘はすでに亡くなっていたのでしょうか、それともマルコによる福音書5章22節やルカによる福音書8章42節のように、死にかけていたのでしょうか？

A: まずギリシャ語について、おそらく答えではないと思われる2つの点、そして最も可能性の高い答えについて説明します。

ギリシャ語

マタイによる福音書9章18節のギリシャ語の表現「arti eteleutesen」は、グリーンの直訳によれば「ちょうど今、亡くなった」という意味であり、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻230ページによれば、「ちょうど亡くなった」という意味ですが、「今、死にかけている」という意味ではありません。

マルコによる福音書5章22節のギリシャ語のフレーズ「eschatus exei」は、「最後の終わりに」という意味です。私たちの言葉である「エスカトロジー（終末論）」は、この最初の単語に由来しています。

ルカによる福音書8章42節のギリシャ語「apethnesken」は、「死にかけている」という意味です。

誤った答え：昏睡状態は死のようなものです

昏睡状態にある人の呼吸は非常に浅く、いつ亡くなったのかを見分けるのは困難です。しかし、ヤイロはすでにしばらく前にその場を離れていたこと、また昏睡状態にある人はまだ多少の体温が残っているはずであることから、これはおそらく正しい答えではないでしょう。さらに、後にヤイロの友人たちが「娘さんがついに亡くなりました」と彼に伝えたという事実も、この説に反することになります。

おそらく正解ではない：ヤイロスは三つすべてを言った

ヤイロス自身、イエスと話をした時点で娘がまだ生きていたのか、それともイエスのもとへ向かう途中で既に亡くなっていたのか、確信が持てなかったのです。 ですから、ヤイロスはある時には「娘は亡くなった」と言い、別の時には「娘は瀕死の状態だ」と言い、また別の時には「娘は死にかけている」と言った可能性があります。しかし、三つの福音書すべてにおいて、ヤイロスはイエスに問題の言葉を述べており、三つの異なる表現を使ってイエスに願いを三度繰り返した可能性はありますが、次の答えの方がより可能性が高いと考えられます。

答え：福音書の著者は要約した

福音書の他の箇所でも、対話は正確な引用ではなく要約であり、細部は省略され、要点が強調されています。 例えば、人々が一日中イエスの教えを聞くために集まってきたにもかかわらず、その記述を読むのにたった5分しかかからないとしたら、残りの時間、彼らは何をしていたのでしょうか。ヨハネによる福音書21章25節にあるように、「イエスがなさったことは、他にもたくさんあります。もしそれらすべてを書き記したなら、書かれることになる書物のために、この世界そのものでさえも十分な場所がないだろうと思います。」（BSB）

考えてみてください。どの記述においても、ヤイロが語った言葉を読むのにかかる時間は、わずか3秒ほどです。ヤイロが来たとき、彼はイエスに3秒間だけ話しかけて、その後は黙っていたのでしょうか？――もちろん、私たちはそうは考えません。 しかし、それは各福音書の著者が、多くの余分な詳細を省き、単にヤイロの伝えた要点を記録しようと選んだことを意味します。ヤイロがどのような言葉を使ったにせよ――おそらく一つ以上の言葉を使ったのでしょうが――彼の最愛の娘は、命の終わりを迎えようとしていたのです。

Q：マタイ9:24、マルコ5:39、ルカ8:52において、なぜイエスは彼女がただ眠っているだけだと言われたのでしょうか？

A: まず、おそらく正解ではない答えを挙げ、その後に正解を述べます。

おそらく正解ではないもの――植物状態は死のようなものです

「眠り」という言葉は死を表すことが多いですが、昏睡状態や植物状態を指す場合もあります。マルコによる福音書5章39節で、イエスは「この子は死んでいない。ただ眠っているだけだ」とおっしゃいました。しかし、マルコによる福音書5章35節で、ヤイロスの友人たちが「娘はすでに亡くなったのだから、イエス様を煩わせないでください」と彼に告げたとき、彼らの知る限り、娘は完全に息絶えていたのです。

答え：

イエス様は、ご自身にとって死とは、単に肉体が眠っているに過ぎないということを強調されたかったのです。

Q：マタイによる福音書9章22節、28節、29節において、癒しの信仰と救いの信仰の違いについてご説明いただけますか。例えば、マタイによる福音書9章22節で、イエスは「娘よ、勇気を出しなさい。あなたの信仰があなたを癒したのです」とおっしゃり、9章29節では「イエスは彼らの目に触れ、『あなたがたの信仰どおりになるように』とおっしゃいました」とあります。また、マタイによる福音書15章28節では 「そこで、イエスは彼女に言われました。『おお、女よ、あなたの信仰は素晴らしい。あなたの望むとおりにしてあげましょう。』」すると、彼女の娘はたちまち癒やされました。信仰とは、生まれ持ったものなのでしょうか。イエスによる癒やしの場面で見られた信仰は、癒やされた人々自身から生じたものなのでしょうか、それとも、神が御自身の栄光が現れるように、聖霊を通して彼らに癒やしに必要な信仰を授けられたのでしょうか。 エペソ人への手紙2章8節には、「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たものではなく、神の賜物なのです。」とあります。私はこれを、信仰は神の賜物であると解釈しています。

A：深いご質問をありがとうございます。簡単に言えば、信仰はただ一つ、すなわち神への信仰のみです。しかし、その信仰は、肉体的な癒やしや聖なる生活という形で現れることもあれば、妨げられたり、奪われたりすることもあります。

より詳しい回答として、まず信仰全般について見てから、信仰のさまざまな側面について考えてみましょう。信仰には知的な同意も含まれますが、ヤコブの手紙2章19節は、信仰がそれ以上のもの、すなわち「信頼」であることを示しています。19世紀、チャールズ・ブロンディンという有名な綱渡り芸人が、手押し車を押しつつナイアガラの滝の上を綱渡りした、という有名な話があります。ある人が彼に、「あなたならできると信じています」と言いました。 すると彼は、「本当にそう思うなら、その手押し車に乗ってごらん」と答えました。信仰とは、単に「信じている」と言うだけでなく、その手押し車に乗る覚悟を持つことなのです。もし神が約束を果たさなかったとしても、自分が愚かに見えることを厭わないほど、私たちは神を信頼しているでしょうか。信仰は称賛に値するものであり、ヘブライ人への手紙11章には、単に頭で信じるだけでなく、信仰によって生きる多くの例が挙げられています。
信仰には正しい対象が必要です。偶像を心から信じていても、何の得にもなりませんし、少なくとも良い結果にはつながりません。もしある人が多くの良いことを信じ、実践していても、イエスが私たちの罪のために死なれ、死からよみがえられたことを信じていなければ、コリントの信徒への手紙第一15章1～8節によれば、その信仰は無駄なものとなります。 彼らが癒やされたのは、癒やしへの信仰、自分自身への信仰、ある聖人への信仰、あるいは信仰そのものへの信仰によってではありませんでした。彼らは、イエスへの信仰によって癒やされたのです。興味深いことに、この箇所の直前のマタイによる福音書9章1～8節で、イエスは麻痺した人を癒やされましたが、その人の信仰については一切触れられておらず、実際、彼に関する記述はまったくありません。 彼の友人たちは、彼をイエスのところまで運ぶという手間を惜しまないほどの信仰を持っていたと容易に推測できます。彼自身にも信仰があったかもしれませんが、それについては言及されていません。ですから、私たち自身以外の誰かのために救いをもたらす信仰を持つことはできませんが、私たちの信仰は、神が他者の人生において用いる効果的な道具となり得るのです。その一方で、マタイによる福音書13章57～58節にあるように、ナザレの人々の信仰の欠如ゆえに、イエスはそこで多くの奇跡を行わないことを選ばれました。
残念ながら、私たちの信仰は、期間、誠実さ、そして範囲において、不完全で中途半端なものになり得ます。

一時的な信仰：イスカリオテのユダは、イエスを信じ、以前の生活を捨ててイエスに従いました――少なくとも、ある期間においては。しかし、ユダがイエスを裏切る前から、ヨハネによる福音書12章6節にあるように、ユダは献金袋から金を盗んでいました。 ユダはマタイによる福音書10章4～16節にあるように、他の11人の弟子たちと共に外に出て、田舎で説教さえしていました。しかし、多くの人の信仰は、その偉大な奇跡を見ることで深まったはずですが、彼は、神が自分の経済的な必要を満たしてくださるという信仰を持っていませんでした（あるいは、持とうとしなかったと言う方が適切かもしれません）。そのため、イエスや弟子たちから盗む必要はなかったのです。 ですから、一時的に信仰を持っていたとしても、真に救われた者は決して「選びから外される」ことはないとは信じつつも、私はまた、啓示を受け、天の賜物を味わった（ただし「飲み込んだ」とは書かれていません）者の中には、永遠の滅びへと堕ちてしまう者もいるという聖書の警告も信じています（ヘブライ人への手紙6章4～6節）。

不誠実さと信仰：ある人々は、浅い地に蒔かれた種のように、しばらくの間は信仰を持っていますが、やがて迷い込んでしまいます。彼らは正直に「もう信仰を持っていない」と認めることもあれば、不誠実に「信仰がある」と主張しながら、偽善的な態度をとることもあります。 人は、不誠実さが混じった誠実な信仰を持ちながらも、そのことについては正直である場合もあります。マルコによる福音書9章24節で、イエスが悪霊に取りつかれた少年の父親に「信じるか」と尋ねたとき、彼は「信じます。この不信仰を助けてください！」と答えました。一方、使徒言行録8章18～22節に登場する魔術師シモンのように、誠実な信仰を持たず、不誠実な信仰しか持たない人もいます。

信仰の範囲：他には選択肢がないような大きな事柄については神を信じても、些細な事柄については神を信じない人もいます。ギデオンのように、わずかな兵士だけで戦いに勝利してくれるという神への途方もない信仰を持ちながらも、神の道が最善の道であると信じず、代わりに偶像を売って金儲けをしてしまう人もいます。ギデオンが士師記8章24～27節で恥ずべき行いをしたようにです。サムソンも同様でした。
私は、「救いの信仰」と「癒しの信仰」という二種類の信仰があるとは考えておりません。信仰はただ一つです（エペソ人への手紙 4:5）。 しかし、マタイによる福音書13章12～23節にあるように、神の御言葉に応答する人のこの信仰は、種のように（大きくも、あるいはほんの少しも）成長し、他の人々に広がっていくこともありますが、枯れて死んでしまい、その人が信仰から離れてしまうこともあります（マタイによる福音書13章20～21節）。私たちへの戒めとして、信仰が死んでしまった四つの例を見てみましょう。

イエスはマタイによる福音書7章21～23節で、福音を宣べ伝える人々（おそらくは真の福音）が現れ、さらにはイエスの御名によって奇跡さえ行う者たちがいると教えられました。これには大きな信仰が必要であることは、皆さんもご同意いただけるでしょう。 しかし、結局のところ、こうした人々は悪を行う者であったため、地獄へ行くことになります。イエスが「あなたたちのことを忘れていた」「あなたたちを見失った」「あなたたちは救いを失った」とは言われなかったことは、非常に重要な点です。むしろ、イエスは、大きな信仰を持っていたこれらの悪を行う者たちに対して、「私はあなたたちを一度も知らなかった」と言われたのです。

地獄行きの人が信仰によって救われることはあるでしょうか。はい、少なくとも短期間であれば可能です。ペテロの手紙第二 2章20～22節には、次のように記されています。「もし彼らが、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストを知ることを通じて、この世の堕落から逃れたにもかかわらず、再びそれに巻き込まれ、打ち負かされてしまったなら、彼らの最終的な状態は、当初よりもさらに悪くなるのです。 義の道を一度知った上で、自分に伝えられた聖なる戒めから背を向けるよりは、義の道を知らなかった方が、彼らにとってはましだったでしょう。彼らについては、ことわざにある通りです。『犬は自分の吐いた物に戻り、洗われた雌豚は再び泥の中で転げ回る』と。」 （BSB）その人は決して救われてはいませんでした。最初から最後まで、犬であり、雌豚だったのです。それでも、その人はある意味で、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストを「知っていた」のです。その知識は、罪深い生活から敬虔な生活へと彼らを引き上げるには十分でしたが、それはほんの一時的なものでした。

ルカによる福音書17章11節から19節に登場する九人のらい病患者たちのように、多くの人々がイエス様によって助けられています。イエス様は十人のらい病患者を癒やされましたが、戻ってきてイエス様に感謝したのは、サマリア人であるたった一人だけでした。 「『十人全員が清められたのではないのか』とイエスは尋ねられました。『では、他の九人はどこにいるのか。この異邦人以外に、戻ってきて神に栄光を帰する者は一人もいなかったのか。』そしてイエスは彼に言われました。『立ち上がって行きなさい。あなたの信仰があなたを癒したのです。』」（BSB）他の九人も、確かに肉体的には助けられていましたし、彼らの肉体の癒しが取り消されたという記述はどこにもありません。 しかし、彼らが得たのは肉体的な癒やしだけでした。キリストのもとに来て神を賛美したのは、サマリア人ただ一人でした。もし私に肉体的な問題があり、癒やす信仰と救う信仰のどちらかを選ばなければならないとしたら、私は単に肉体的に癒やすだけの信仰よりも、救いをもたらし、霊的にも癒やす信仰を選びたいと思います。神は両方を成し遂げられる信仰を与えてくださいますが、贈り物そのものではなく、それを与えてくださる方そのものに重点を置くようにしてください。

私たちの信仰は、ヤコブの手紙1章12節が教えているように、厳しい状況下でも忍耐し続けられるほど強靭でなければなりません。しかし、ある人々の信仰はしばらくの間しか続かず、やがて消えてしまいます。その違いは、その信仰が「園丁」（ヨハネ15章1節b）によって育てられているかどうか、そしてあなたの信仰が「ぶどうの木」（ヨハネ15章1～8節）につながっているかどうかにあるのだと思います。 信仰、たとえそれがどれほど大きなものであっても、神によって絶えず育てられなければ、長くは続きません。ですから、信仰は重要ですが、神に近づくことの方がより重要です。「さて、この三つが残ります。すなわち、信仰、希望、愛です。しかし、このうちで最も偉大なのは、愛です。」（コリントの信徒への手紙一 13章13節 BSB）

では、救いをもたらす信仰の役割とは何でしょうか。

救いは神からの賜物であり、私たちから来るものではなく、また私たちの信仰によって救われるのでもありません。むしろ、エペソ人への手紙2章8～9節が述べているように、私たちは行いではなく、信仰を通して、神の恵みによって救われるのです。この短くも複雑な二節の聖句は、次の三つのことを語っています。

それは恵みによるものです。私たちは救いを「自力で得る」ことはできません。そうでなければ、それは恵みとは言えません。

それは信仰によるものです。信仰は恵みとは異なる役割を担っています。信仰とは、神の御業に対する私たちの応答なのです。

行いによるものではありません。行いは恵みと同じ役割を果たすものではなく、私たちの救いを得るに値する何ものにもなりません。

行いは信仰とは異なる役割を担っています。私たちは行いによって救われるのではなく、信仰によって救われるのです。

そこで、行いは救いとは全く関係がないのか、と疑問に思う方もいらっしゃるかもしれません。パウロはこの疑問を予期し、エフェソの信徒への手紙2章10節で答えています。行いは確かに救いにおいて役割を果たしますが、一部の人々や多くのカトリック教徒が教えているような役割ではありません。行いは救いの「結果」であり、「前提」ではないのです。 私たちは奉仕することによって救われるのではなく、むしろ奉仕するために救われるのです。もし信者の生活においてこの二者が密接に結びついていないならば、ヤコブの手紙2章14～25節がそうしているように、その人が本当に信者であるかどうかを疑うかもしれませんが、両者には異なる役割があるのです。

しかし、一部のカトリック教徒が主張するように、救いにおいて行いが信仰と同じ役割を果たすと言うのは誤りであるのと同様に、一部のカルヴァン主義者が教えるように、救いにおいて信仰が行いと同じ役割を果たすと言うのも誤りです。ヘブライ人への手紙4章2節には、次のように記されています。「私たちも、彼らと同じように福音を聞いたのです。しかし、彼らが聞いたメッセージは、それを理解した人々の信仰を分かち合わなかったため、彼らにとっては何の役にも立ちませんでした。」 (BSB)

この揺るぎない信仰が神の賜物であるのか、それとも私たちの責任であるのかという点については、その両方です。神は私たちに信仰を賜物として与えてくださいますが、私たちも信仰を求めることができ、また求めるべきです。しかし、私たちには信じる責任があり、忍耐をもって走り抜く責任もあります（ヘブライ人への手紙 12章1節）。また、自分自身と教師たちを吟味し、吟査する責任もあります（コリントの信徒への手紙二 13章5-6節）。 それでも、私たちは、救われたすべての人を神の聖霊によって封印してくださる神に信頼することができます。「聖霊は、神の所有物である者たちの贖いがなされるまで、私たちの相続の保証として与えられているのです……」（エペソ人への手紙 1:14 BSB）詳細については、左側のメニューにある「教義」の下、「予定説」の項目にある www.BibleQuery.org をご覧ください。

Q：マルコ5:35とルカ8:49において、ヤイロは娘が亡くなったという新たな情報を伝えられたのでしょうか？

A: どちらの可能性もありますが、前者の解釈の方が正しい可能性が高いと考えられます。

a) ヤイロはイエスに会いに家を出た時点で、娘が間もなく死ぬことを知っており、帰り道で、娘がちょうど亡くなったと告げられた可能性があります。

b) より可能性が高いのは、ヤイロスがイエスに会いに家を出た時点で、娘がすでに亡くなっているか、あるいは死にかけていることを知っており、帰り道で「もうイエス様を煩わせないでください。娘さんが亡くなったことは、あなたもすでに知っていたでしょう」と告げられたというケースです。

いずれにせよ、ヤイロスへのメッセージは、「イエス様を煩わせないでください。この件に関しては、イエス様でさえ何もできないのですから」というものでした。ヤイロスが信仰を選び、そのような態度を拒んだように、私たちも決してそのような態度をとらないことを願っています。

Q：マタイ10:2-5、マルコ3:16-18、ルカ6:13-16、ヨハネ1:45-47、21:2、および使徒行伝1:13において、十二使徒のリストは、『アシモフの聖書ガイド』（p.998）が示唆しているように、それぞれ異なっているのでしょうか？

A: いいえ。順序は多少異なりますが、以下の点を理解していれば、そのリストは同じものです。

シモン・バルヨナはペテロと同じ人物です。「バルヨナ」は「バル（～の息子）」＋「ヨナ」を意味します。シモンはヘブライ語の名前であり、ペテロはギリシャ語の名前です。

徴税人のマタイ＝マルコによる福音書2章13-17節に登場する、徴税人アルファエウスの息子レヴィです。レヴィはヘブライ語の名前です。マタイもヘブライ語の名前であり、マティアスの短縮形です。おそらく徴税人として、別名を使いたかったのでしょう。

アルファエウスの子ヤコブは、マルコによる福音書15章40節の「若いヤコブ」と同一人物です。『ストロング聖書語彙集』によると、ヤコブはヘブライ語の名前「ヤコブ」のギリシャ語化された形であるとのことです。

バルトロマイ（すべてのリストに記載）は、ヨハネによる福音書1章45-47節および21章2節のナタナエルと同一人物です。アラム語の名であるバルトロマイは、「バル」（～の息子）＋タルマイ／トルマイ／タルマルを意味するため、彼のファーストネームではなく、姓であった可能性があります。ナタナエルもアラム語で、「神からの賜物」を意味します。

タダイは、ルカによる福音書6章16節および使徒言行録1章13節に登場する「ヤコブの息子ユダ」と同一人物であり、ペトロとシモンが同一人物であるのと同様です。 おそらく、十字架刑の後、タダイはイスカリオテのユダとの混同を避けるため、ユダと呼ばれることを望まなかったのでしょう。ユダはヘブライ語の名前です。ギリシャ語の写本の中には「タダイ」と記されているものもあれば、「レバエウス」と記されているものもあり、また「タダイと呼ばれる／タダイという姓を持つレバエウス」と記されているものもあります。「レバエウス」は「レビ」のギリシャ語形です。

ユダ・イスカリオテが『使徒行伝』1章13節に記されていないのは、明らかな理由によるものです。

その他の弟子たち、すなわちアンデレ、ゼベダイの子ヤコブ、ヨハネ、フィリポ、トマス、そして熱心党のシモンについては、名前が一つしか記されていません。

ヨハネによる福音書1章43-45節および21章2節に登場するナタナエルは、バルトロマイとは別人であったと考えることも、理論的には可能です。この見解は、聖書に誤りがあることを意味するものではなく、単にナタナエルが弟子ではあったものの、十二使徒の一人ではなかったということを示すに過ぎません。

Q：マタイによる福音書10章9-10節では、弟子たちは杖を持ってはならないとされていますが、ルカによる福音書9章3節では杖を持って行ってはならないとされています。一方、マルコによる福音書6章8-9節では、杖だけを持って行くよう指示されています。これはどのように解釈すればよいのでしょうか？

A: キリスト教徒の間では三つの異なる答えが挙げられていますが、三つ目の答えが最も妥当であると考えられます。

複数回の往復：彼らは複数回往復した可能性もあります。しかし、複数回の往復を想定する唯一の理由は、杖を持参したか、持参しなかったかという点を整合させるためです。

異なるギリシャ語の単語：マタイによる福音書における「手に入れる」は、マルコによる福音書における「所有する」とは異なります。彼らはすでに持っていた杖を持っていくことはできたでしょうが、予備の杖や、それ以外のものを持ち歩くことはなかったのです。 マタイによる福音書10章9節の「取る／得る」を表すギリシャ語は、「これらのものを買ったり集めたりしてはならない」という意味での「得る」を意味する場合があります。一方、マルコによる福音書6章8節のギリシャ語は「所有する」という意味です。この見解の難点は、ルカによる福音書9章3節のギリシャ語が、マルコによる福音書6章8節と同じギリシャ語の単なる活用形に過ぎないという点にあります。

写本上の誤り：おそらく、現存するマルコ福音書の写本において、「～ではない」の代わりに「～のみ」と書き換えられてしまった可能性があります。現存するすべての写本には「～ではない」と記されていますが、ギリシャ語において「～のみ」と「～ではない」の違いは、2文字のギリシャ語「ei」の有無によるものです。 『聖書の難解な言葉』（p.422-424）では、別の種類の写本上の誤りについて言及されています。そこでは、マタイは通常マルコに非常に精通していたものの、この箇所ではルカに従ったとされています。つまり、マルコによる福音書の「ただ／杖を除いて」という表現は、おそらくマタイやルカにあるように「杖を持ってはならない」と解釈すべきでしょう。

Q：マタイ10:9-10において、弟子たちは靴やサンダルを持ってはならないとされていたのでしょうか、それともマルコ6:8-9にあるように、サンダルを持参すべきだったのでしょうか？

A: マタイのギリシャ語は「靴」を意味する可能性がありますが、マルコのギリシャ語は靴を意味することはできません。グリーンの直訳では、マルコ6:9のその語を「足首で結ぶサンダル」と訳しています。ルカ9:3には、靴やサンダルについての言及はありません。

したがって、結論として、弟子たちはおそらくサンダルは持っていくことができたでしょうが、長い旅には適している靴は持って行かなかったと考えられます。これは、杖も持たなかったという事実とも一致しています。

Q：マタイ10:22、24:13、およびマルコ13:13において、イエスが語られた「終わり」まで耐え抜くとは、具体的にはどのようなことでしょうか？

A: これは大患難の終わりのことです。

Q：マルコによる福音書1章15節の「時は満ち、神の国は近づいた」という箇所では、ギリシャ語の動詞「エギゾ（eggizo）」が過去形で使われており、これは神の国が近づいたものの、まだ確立されていないことを示唆しています。 しかし、マタイによる福音書11章4-5節では、イエスは御国が現在に存在し、ご自身と関連していることを明らかにされています。これは、マタイが「神の御国」という表現も動詞「エギゾ」も用いていないためです。なぜ、御国という概念に関して、この二つの福音書の間でこのような違いがあるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1) マルコによる福音書1章15節では、宣教の始まりに、イエスがご自身が誰であるかを告げる前に、「時は満ちた（過去形）」と述べ、神の国が［今］近づいたと語られました。満ちたのは「時」であり、神の国そのものが満ちたわけではありません。

2) マタイによる福音書11章4～5節では、神の国について全く言及されておらず、ましてやそれが過去形か現在形かといった点についてはなおさらです。その代わりに、イエスは貧しい人々に宣べ伝えられる福音を語られました。

3) 私たちにとって、神の国は近くにあります。なぜなら、それは私たちの内にあるからです。しかし、神の国の完全な成就は、未来になって初めて実現するものです。

Q：マタイ11:14とヨハネ1:21において、ヨハネはどのようにして「来るべきエリヤ」なのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. エリヤ自身は変容の場面に現れましたし、おそらくイエスの再臨の前に文字通り現れるでしょうが、洗礼者ヨハネはエリヤとは別の人物です。

2. ヨハネは、キリストの初臨に際して、マラキ書4章5節に記されたエリヤの役割を果たしましたが、キリストの再臨の際には、エリヤ自身が現れることになります。

3. アルントが『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.127）で指摘しているように、イエスはヨハネが昔のエリヤが戻ってきたのだとは言っていません。むしろ、イエスはヨハネこそが「来るべきエリヤ」であると述べられました。

4. ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、著書『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章において、ある人物が「別の人物の霊を持っている」という表現は、聖書の他の箇所でも用いられていると指摘しています。例えば、神がモーセに宿っていた霊をヨシュアに移された時や、エリシャがエリヤの霊の二倍の分を受け取った時などが挙げられます。 これらの二つの例を、転生や同一人物であると解釈する人は誰もいないでしょう。なぜなら、どちらの場合も、年長者と年少者が同時に生きていたからです。

Q：マタイによる福音書11章14節とヨハネによる福音書1章21節は、エリヤの転生を裏付けるものなのでしょうか？

A: いいえ。輪廻転生という誤った教えは、人が死んで古い体を永遠に離れ、新しい体で戻ってくると説いています。エリヤは決して死んでおらず、変容の際、イエスの前に現れたのはエリヤ（洗礼者ヨハネではありません）でした。 エリヤは終わりの時に、自身の肉体をもって再臨します。テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『魂に関する論考』第35章217～218ページにおいて、この疑問に的確に答えています。彼はさらに、「『霊と力』は、神の恵みによって外的な賜物として授けられた」と付け加えています。

Q：福音書において、イエスの中期宣教に関する調和とは何でしょうか？

A: 24の出来事からなる中期には、2回の食糧供給が含まれており、洗礼者ヨハネが殺害され、イエスがガリラヤを去った時から、カイサリア・フィリッピでの出来事までの期間を指します。数字は、前の数字に続くべき出来事を指します。a、b、c などの文字は、どの順序で起こってもよい出来事を指します。太字の単語は、時間、順序、場所を示す目印です。下線が引かれた聖句は、時系列順ではない可能性が高い箇所を示しています。

宣教中期：マタイ14:13-16:28、マルコ6:30-9:1、ルカ9:11-27、ヨハネ6:1-7:9

M1. ガリラヤを後にし、イエスと弟子たちはベツサイダへと退かれました。ルカ 9:10

M2a. 群衆がイエスを見つけます。ルカ 9:11

M2b. カペナウムの対岸で、イエスは群衆に説教し、癒やしを行われました。マタイ14:13-14；ヨハネ6:1-4

M3. 草地（ゲネサレト湖畔ではありません）で、イエスによる最初の給食が行われました。男性5,000人に加え、女性や子供たちもおり、5つのパンと2匹の魚で皆を養われました。彼らは、その日イエスと共に過ごしていたユダヤ人たちでした。12の籠分の余りが出ました。 マタイ14:15-21；マルコ6:30-44；ルカ9:12-17；ヨハネ6:1-14

M4. ゲネサレトへ向かう途中、夜の第四番目の番の間に、イエスとペテロが水の上を歩かれました。マタイ14:22-36；マルコ6:45-52

M5a. ゲネサレトで、イエスは人々を癒やされました。マタイ14:34-36；マルコ6:53-56

M5b. イエスは山に退かれました。ヨハネ6:15

M6a1. カペナウムへ向かう途中、3マイルまたは3.5マイル（4.8キロメートルまたは5.6キロメートル）を漕いだ後、弟子たちは水の上を歩くイエスを見かけました。ヨハネ6:16-24a

M6a2. すぐに舟が到着しました。ヨハネ6:24b

M6a3. カペナウム近くの湖畔で、イエスは「いのちのパン」であると語られます。ヨハネ6:25-71

M6a4. 仮庵の祭りの日まで、イエスはガリラヤに留まられます。ヨハネによる福音書 7:1-9

M6b. パリサイ人たちは、イエスの弟子たちを批判します。「清い」ものと「汚れた」ものについてです。マタイによる福音書 15:1-20；マルコによる福音書 7:1-23

M7. ティルスとシドンで、イエスはある女性の娘を癒やされました。マタイ15:21-28；マルコ7:24-30

M8. デカポリスで、イエスは耳が聞こえず、口がきけない人を癒やされます。マルコ7:31-37

M9. ガリラヤで、イエスは群衆を癒やし、教えを説かれます。マタイ15:29-31；マルコ8:1

M10. ガリラヤ湖畔で、イエス様は別の大勢の群衆に二度目の食糧を分け与えられました。男性4,000人に加え、女性や子供たちもおり、7つのパンと数匹の小さな魚で養われました。彼らは、3日間イエス様と共におられた異邦人でした。7つの籠分の余りが出ました。マタイ15:32-38；マルコ8:2-9

M11. イエスは舟に乗って、マガダン／ダルマヌタへ向かわれました。マタイ15:39；マルコ8:10

M12a. パリサイ人たちが、天からのしるしを二度目に求めました。マタイ16:1-4；マルコ8:11-13

M12b. イエスはパン種と二度の給食について語られました。マタイ16:5-12；マルコ8:14-21

M12c. ベツサイダで、イエスは盲人の目を癒やされます。マルコによる福音書 8:22-26

M12d. カイサリア・フィリッピの近く（そこには大きな岩がありました）で、ペテロはイエスがキリストであることを告白します。マタイ16:13-20；マルコ8:27-30；ルカ9:18-20

M13. イエスはご自身の死を予告されます。マタイ16:21-22；マルコ8:31；ルカ9:21-22

M14. イエスはペテロに、「サタンよ、わたしの後ろに下がれ」と言われます。マタイ16:23；マルコ8:32-33

M15. イエスに従うことの代償。マタイ16:24-28；マルコ8:34-9:1；ルカ9:23-27

Q：福音書において、イエスの宣教活動の中期に関する調和を図るために、どのような主要な前提が設けられたのでしょうか？

A: この一連の出来事を整理するために、私が用いた前提は以下の通りです。

a) 福音書は、イエスの宣教活動の中期について時系列順に記されています。順序が一部異なる可能性はありますが、そう疑う理由はありません。

b) 私がイエスの宣教の後半に配置したルカによる福音書の一部の箇所も、このセクションに当てはまるでしょう。

Q：マタイ12:30について、バート・エアーマン氏は次のように問いかけています。「イエスの言葉の中には、類似しているものの、それにもかかわらず異なる形で伝えられているものがあります。この現象の私のお気に入りの例の一つは、マタイ12:30とマルコ9:40に記されている一対の言葉です。 マタイ福音書では、イエスは『わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者である』と宣言されています。マルコ福音書では、『私たちに敵対しない者は、私たちに味方する者である』とおっしゃっています。イエスは両方のことをおっしゃったのでしょうか？　両方の意味を意図されていたのでしょうか？　どうして両方が同時に真実になり得るのでしょうか？　あるいは、福音書の著者の一人が順序を間違えてしまった可能性はあるのでしょうか？」『イエス、中断された』p.41

A: 率直に申し上げて、エアーマン氏がなぜこれを矛盾だと見なしたのか、私には全く理解できません。マタイによる福音書12章22節から37節（マルコによる福音書3章20節から29節に対応）では、悪霊に取りつかれた男がイエスのところに連れて来られた際に、この出来事が起こっています。それよりずっと後、全く別の場面であるマルコによる福音書9章38節から41節では、イエスに、別の誰かが悪霊を追い出しているという報告がなされています。 ですから、もちろんイエス様は日によって異なることをおっしゃることもありました。おそらくエアーマン氏は、イエス様に敵対する者がその弟子たちにも敵対し得ること、あるいはその逆もまた然りであるという事実を、何らかの形で矛盾だと考えたのかもしれません。しかし、ヨハネによる福音書16章3節で、イエス様は、迫害者たちが父なる神もイエス様も知らないがゆえに、弟子たちが迫害され、殺されるだろうと予言しておられます。 イエスはヨハネによる福音書15章18～21節で、次のように述べられました。「もし世があなたがたを憎むなら、世がまずわたしを憎んだことを知ってください。もしあなたがたが世に属していたなら、世はあなたがたを自分のものとして愛したでしょう。しかし、あなたがたは世に属していないので、世はあなたがたを憎んでいます。わたしは世の中からあなたがたを選び出したのです。わたしがあなたがたに語った言葉を覚えておいてください。『しもべは主人に勝ることはありません。』 もし彼らがわたしを迫害したのなら、あなたがたも同様に迫害されるでしょう。もし彼らがわたしの言葉を守ったのなら、あなたがたの言葉も同様に守るでしょう。しかし、彼らがあなたがたにこのように扱うのは、わたしの名のためなのです。」イエスは、マタイによる福音書25章34～46節の「羊と山羊のたとえ」において、ご自身を弟子たちと密接に同一視されました。ヨハネによる福音書15章1～8節で、イエスは、私たちがぶどうの木に枝が結ばれているように、イエスの中にいるとおっしゃっています。

Q：マルコによる福音書9章40節の「私たちに敵対しない者は、私たちに味方する者である」という箇所や、ルカによる福音書9章50節の「彼を止めさせてはならない」という箇所は、ルカによる福音書11章23節の「わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者である」という箇所と、どのように比較できますか？

A: これには二つの異なる答えがあります。

写本者の誤り：『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.466-467によると、8世紀より古いルカによる福音書11章23節のギリシャ語写本のほぼすべてにおいて、「私たちに敵対しない者は、私たちに味方する者である」という表現の代わりに、「あなたに敵対しない者は、あなたに味方する者である」と記されているとのことです。 『When Critics Ask』p.390もこの点を指摘しており、KJV（欽定訳）がここで誤っているのは、単に後世の写本を用いていたためだと述べています。とはいえ、これらの言葉は異なる時期に語られたものであるため、必ずしも同じである必要はありません。

異なるタイプの人々：マルコによる福音書9章40節およびルカによる福音書9章50節に登場する人物は、単に悪霊を追い出そうとしていただけでなく、イエスの御名によって実際に悪霊を追い出していた人物でした。対照的に、別の時期のルカによる福音書11章23節では、イエスは、イエスがベルゼブブによって悪霊を追い出していると主張する人々を叱責しています。

いずれにせよ、イエスの御名によって悪霊を追い出していたその人は、たとえ別の場所にいたとしても、イエスを信じていたからこそ、イエスと共にいたのです。 今日、場所が違ったり、通うキリスト教の教会が違ったり、文化が違ったりして、物事のやり方が異なるからといって、その人を「違う人」だと考えがちです。しかし、もし彼らが主にある真の兄弟姉妹であるならば、彼らはイエスと共にいるのです。また、私たち自身の文化に属する人々、あるいは私たちの教会にいる人々であっても、キリスト教の根本的な教えを否定する者は、たとえ私たちが彼らに対してどのような文化的親近感を抱いていようとも、イエスに敵対しているということを忘れてはなりません。

Q：マタイ14:15-21、マルコ6:30-44、 ルカ9:12-17、ヨハネ6:1-14において、イエスは5,000人を養われたのでしょうか、それともマタイ15:32-38やマルコ8:2-9に記されているように4,000人だったのでしょうか？ これは寓意的な物語であり、だからこそイエスはそれを繰り返されたのでしょうか？ それとも、実際にはその出来事が二度起こり、詳細に違いがあったのでしょうか？

A：これらは同じ物語ではなく、どちらも文字通り真実です。

5,000人の男性に加え、女性や子供たち（マタイ14:21、マルコ6:34-44、ルカ9:12-17）は、イエスと一日を共に過ごした（ヨハネ6:35）ユダヤ人（ヨハネ6:14-15）であり、ガリラヤ湖の西側（ユダヤ側の）の草の上に座っていました。 五つのパンと二匹の魚が使われました（マタイ14:17、マルコ8:19）。残りは12の籠に満たされました（マタイ14:20）。五千人の給食は、四つの福音書すべてに記されている唯一の奇跡です。

4,000人の男性に加え、女性や子供たち（マタイ15:38）は、おそらく異邦人であり、イエスと共に3日間を過ごし（マルコ8:2）、ガリラヤ湖の東側（非ユダヤ人側）の乾いた地面に座っていました。7つのパンと数匹の小さな魚が使われました（マルコ8:5,7）。 残ったパンは7つのかごに満たされました（マルコ8:8）。

この両方の出来事は、マタイによる福音書16章7～11節およびマルコによる福音書6章52節に記されています。イエスはユダヤ人の世話を喜んでなさるだけでなく、その力もお持ちであり、また異邦人の世話も喜んでなさるだけでなく、その力もお持ちなのです。

ヨハネによる福音書6章14節から35節でイエスが5,000人のユダヤ人に食べ物を与えられたことに焦点を当てるにせよ、イエスが4,000人の（おそらく異邦人である）人々に食べ物を与えられたと見るにせよ、あるいはマタイによる福音書15章38節、16章7節から11節やマルコによる福音書6章52節、8章2節から8節が教えているように、その両方を認めるにせよ、私たちは、福音書に登場するイエスが、永遠に私たちにも食べ物を与えてくださることを信じるかどうかを決めなければなりません。

Q：マタイ14:15-21、マルコ6:30-44、ルカ9:12-17、およびヨハネ6:1-14において、マルコ6:44やヨハネ6:10に記されている「5,000人に魚とパンを与えた」という奇跡の現場に、男性しかいなかったのでしょうか？

A: いいえ、男性だけではありませんでした。ギリシャ語の「アンドレス」（単数形は「アンドロス」）という語は、マルコ6:44、ルカ9:14、マタイ14:21で共通して用いられており、基本的には「男性」を意味します。しかし、マタイ14:19-21には、女性や子供たちに加えて、約5,000人の男性がいたと記されています。

したがって、この男女が混在する群衆については、次の2つの可能性があります：

a) 男性と女性の数がほぼ同数で、家族ごとに座っていた。

b) 女性や子供に比べて、男性の方がはるかに多かった。つまり、女性の多くは家に残っていたのかもしれません。

Q：四つの福音書は、イエスが人々を養われた物語を、同じ詳細（パン5つ、魚2匹、食事した人は5,000人、残ったのは12の籠）で伝えています。（マタイ14:15-）；（マルコ6:38-）； （ルカ9:12-）；（ヨハネ6:3-）。ここで疑問となるのは、この出来事がどれほど重要であるか、それゆえに4つの福音書が同じ詳細で伝えているのか、そこにどのような神学的真理があり、その意義は何なのか、ということです。

A: この出来事は実際に起こったことですが、ここには意図的な霊的な象徴も込められていました。イエスが奇跡を行って、5,000人のユダヤ人の男性に加え、女性や子供たちにも物理的に食べ物を与えられたのと同じように、あなたもイエスが霊的にもあなたを養ってくださると信頼することができます。

Q：ルカによる福音書9章52～53節では、サマリア人たちはキリストを拒絶し、受け入れなかったのでしょうか。それとも、ヨハネによる福音書4章39～40節では、大勢のサマリア人がキリストを出迎えたのでしょうか。

A: これらは、3つの異なる点において、どちらも真実です。

a) これら二つの出来事は、イエスの宣教活動の中で異なる時期に起こりました。受け入れられたのはイエスの宣教活動の初期であり、拒絶されたのは、彼らがイエスがエルサレムへ向かっていることを知った宣教活動の後半でした。

b) これらは異なる場所で起こりました。ある集団、例えばアフリカ人の集団が何かを受け入れたとしても、世界中のすべてのアフリカ人が同じものを同じように受け入れなければならないというわけではありません。

c) しかし、ユダヤ人の間でも、しばらくの間イエスに従っていたものの、後に背を向けた人々がいました。ヨハネによる福音書6章66節には、イエスの弟子たちの一部が引き返し、もはやイエスに従わなくなったと記されています。その中には、ユダヤ人だけでなく、サマリア人も含まれていた可能性があります。

補足的な回答については、『批評家たちが問うとき』p.390をご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章52～53節において、サマリア人はユダヤ人に対してどのような反感を抱いていたのでしょうか？

A: 彼らとユダヤ人との間には、歴史的、神学的、宗教的、軍事的、そして政治的な違いがありました。

歴史的に、サマリア人は北王国の首都周辺地域に居住していました。ソロモンの時代以降、彼らは神への真の礼拝を捨て、二つの金の子牛を崇拝するようになりました。捕囚の期間中、彼らはその地に残った人々と、アッシリア人が連れてきた非イスラエル人の入植者たちが混在した集団となっていました。

ネヘミヤは、彼らにエルサレム市の再建への関与を一切許さず、彼らは再建に反対する立場にありました。外典である『シラ書』50章25-26節には、サマリア人、エドム人、ペリシテ人が、イスラエルにとって「三つの忌まわしい民族」であると記されています。

神学的には、イエスの時代のサマリア人は、旧約聖書の最初の五書のみを聖書として信じており、神の家はエルサレムではなく、ゲリジム山（サマリアにある）に建てられるべきであると考えていました。

宗教的には、エルサレムの神殿における神への礼拝は、レビの子孫の補助を受けるアロンの子孫である祭司たちによって行われるべきとされていました。サマリア人には、独自の祭司や神殿の奉仕者がいました。

軍事的には、セレウコス朝がユダヤ人にギリシャの神々への犠牲を強要しようとした際、サマリア人は、偶像を崇拝せず神に従おうとする人々を迫害するセレウコス朝を支援しました。マカバイ派のヨハネ・ヒルカヌス1世が権力を握ると、彼は紀元前127年にゲリジム山にあるサマリアの神殿を焼き払い、サマリアの町を破壊しました。

政治面では、ヘロデ大王がゲリジム山にあるサマリア人の神殿を再建するための資金を集めました。しかし、サマリア人たちは、ヘロデがエルサレムの神殿も再建しようとしていると知ると、その資金提供を拒否しました。

Q：マタイ16:4とマルコ8:12において、人々にしるしは与えられないのでしょうか、それとも、ルカ11:29-30に記されているヨナのしるし以外は与えられないのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. ヨナは奇跡を体験しましたが、ニネベの人々はそれを見ませんでした。ヨナはニネベの人々に、悔い改めるよう促す奇跡的なしるしを与えませんでした。彼らには、ヨナとそのメッセージしかなかったのです。彼らが持っていた唯一の「しるし」は、目に見える奇跡ではなく、一人の人間でした。ニネベの人々にとって、説教をしたヨナこそが、彼らが見ることのできたすべてだったのです。 ヨナが大きな魚に飲み込まれながら生き延びたという奇跡によって、ヨナのメッセージの信憑性が裏付けられたと主張する人もいるかもしれません。しかし、ニネベの人々は、その奇跡について聞くことしかできず、自分たちの目でそれを目撃することはできませんでした。

2. これは、出エジプトの出来事とは対照的です。出エジプトの際には、イスラエルの民全員が、昼は奇跡的な雲を、夜は火の柱を目撃することができました。

3. イエスは「出エジプト記」の様式ではなく、「ヨナのような様式」で来られました。イエスは天の栄光をまとって来られたわけではなく、ご自身のメッセージを裏付ける奇跡を行われましたが、ほとんどの人々はそれらの奇跡を目撃せず、ただその話を聞くだけでした。

要約：イエスが突然現れたことは、ヨナがニネベに来たことと似ていました。人々は、証拠が自分たちが好む形である場合にのみ、それを受け入れようとするものです。ヨナの言葉を聞いた人々も、イエスの言葉を聞いた人々も、メッセージに耳を傾ける必要があり、目を閉じて、予想外の事柄を見逃してはなりませんでした。

Q：マタイ16:4、マルコ8:12、ルカ11:29-30において、イエスは多くの奇跡を行われたにもかかわらず、なぜ人々にしるしが与えられなかったのでしょうか。

A: イエスが行った奇跡については誰もが耳にしていましたが、ほとんどの人はイエスの奇跡を実際に目撃していませんでした。奇跡を目撃した最も多くの人々――草原での5,000人の給食や、乾いた地での4,000人の給食――でさえ、当時のパレスチナに住んでいた人々の中ではごく少数派に過ぎませんでした。

当時もその後も、奇跡は信仰を強める役割を果たしますが、奇跡そのものが、特にその人が信じようとしていない場合、不信仰な人を信仰へと改心させることに成功することはめったにありません。ファリサイ派の人々のうち、何人かは、目の前で萎えた男の手が癒やされるのを実際に目撃したにもかかわらず、それでもなおイエスに従おうとしなかったことを思い出してください。

Q：マタイ16:16、マルコ8:29、ルカ9:20において、イエスの正確な言葉は何でしたか。マタイ16:16には、「あなたはキリスト、生ける神の子です」とあります。 マルコによる福音書8章29節には、「あなたはキリストです」とあります。ルカによる福音書9章20節には、「神のキリスト」とあります。彼の告白の真の表現はどのようなものでしたか？また、なぜペトロの答えにこのような違いがあるのでしょうか？

A: これは、福音書の著者たちが要約して記述しており、すべての細部を記載していなかったことを示しています。もちろん、「あなたは神のキリストです」というのは、「あなたはキリストです」という表現に、単に詳細を加えたものに過ぎません。マタイの記述が最も詳細です。 また、これがギリシャ語で語られたのか、それともアラム語で語られたのかは分かりません。パピアスは、マタイがもともと「ヘブライ人の言葉」（アラム語）で書いたのに対し、他の三人の福音書著者はギリシャ語で書いたと述べています。ですから、ペテロが宣言した内容の意味は分かっていても、正確な言葉までは分からないのです。

Q：ルカ18:7において、私たちの祈りは絶え間ない（継続的な）ものであるべきでしょうか。それとも、マタイ6:7で、イエスは「多くの言葉」を並べれば祈りが聞き入れられると考える人々を非難されていたのでしょうか。

A: どちらも正しいです。 神は、祈りの長さではなく、その祈りの力強さをご覧になります。私たちは絶えず祈るべきですが（テサロニケの信徒への手紙一 5:17）、重要なのは絶え間ない言葉そのものではなく、むしろ私たちの心であるということを忘れてはなりません。同様に、ネヘミヤの時代にも、人々は防衛のために城壁を築くよう命じられましたが、防衛を城壁に頼るのではなく、神に頼るべきでした。

Q：福音書において、イエスの後期の宣教に関する「調和」とは何でしょうか？

A: 「順序が定められているとされるもの」と「順序が定められている可能性があるもの」とを区別することが重要です。これら67の出来事において、数字は前の数字に続くべき出来事を指します。a、b、cなどの文字は、どの順序で起こってもよい出来事を指します。太字の語句は、時間、順序、場所を示す目印です。もし誰かが、イエスの宣教活動のこの部分について、福音書がすべて年代順に並んでいると信じるならば、何の問題も感じないでしょう。

宣教の後半：マタイ17:1-20:34、マルコ9:2-10:52、ルカ9:28-19:28、ヨハネ7:10-11:57

L1. 約8日（あるいは6日）後、イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて、変容の山（おそらくタボル山）に行かれました。マタイ17:1-8；マルコ9:2-8；ルカ9:28-35

L2. 復活するまでは、このことを誰にも話してはいけません。マタイ17:9；マルコ9:9-10；ルカ9:36

L3. イエスはエリヤについて語られました。マタイ17:10-13；マルコ9:11-13

L4. 翌日、イエスは弟子たちが治すことができなかったてんかんの少年を癒やされました。マタイ17:14-21；マルコ9:14-29；ルカ9:37-45

L5. ガリラヤで、イエスは再びご自身の死を予告されます。マタイ17:22-23；マルコ9:30-32

L6a. カペナウム（ガリラヤ湖の北岸）で、イエスは魚の口の中にあった硬貨を使って神殿税を納められました。マタイ17:24-27

L6b. そのとき、弟子たちは誰が最も偉いかについて議論しました（複数回起こった可能性があります）。マタイ18:1-9；マルコ9:33-37；ルカ9:46-48

L6c. ヨハネと弟子たちは、ある人物に対し、イエスの名によって悪霊を追い出すのをやめるよう告げました。マルコによる福音書 9:38-41；ルカによる福音書 9:49-50

L6d1. エルサレムへ向かう途中、サマリアの人々はイエスを歓迎しません。ルカ 9:51-56

L6d2. 道を歩いている最中、ある弟子の献身：キツネ、死者、家族。ルカ 9:57-62

L6d3. イエスは七十二人を遣わされます。ルカ 10:1-24

L7a1. エルサレムでの仮庵の祭り（第7月の5日目）に、イエス様がお越しになります。ヨハネによる福音書 7:10-52

L7a2. エルサレムで、姦淫の現場で捕らえられた女性。ヨハネによる福音書 8:1-11

L7a3. イエスの証言は真実です。ヨハネによる福音書 8:12-59

L7b. イエスは盲人の目を癒やされますが、その人はパリサイ人たちのところへ行きます。ヨハネによる福音書 9:1-41

L7c1. イエスは羊飼いのたとえを語られます。ヨハネによる福音書 10:1-21

L7c2. エルサレムの神殿地区で行われた献殿祭［冬］において、イエスは「わたしと父とは一つです」と語られました。ヨハネによる福音書 10:22-39

L7c3. イエスは、洗礼者ヨハネが洗礼を授けていた場所へ行かれます。ヨハネによる福音書 10:40-42

L7d1. 律法学者が「私の隣人とは誰か」と問う。ルカによる福音書 10:25-28

L7d2. 善きサマリア人のたとえ。ルカ 10:29-37

L7d3. [おそらくユダヤのベタニアで]、献身的なマリアと勤勉なマルタ。ルカによる福音書 10:38-42

L7e. ユダヤのベタニアで、イエスはラザロを死からよみがえらせました。ヨハネによる福音書 11:1-44

L7f. ある日、イエスは弟子たちに、「主の祈り」を用いて（おそらく二度目）、どのように祈るべきかを教えられました。ルカ 11:1-13

L7g1. イエスは、ベエルゼブブと結託していると非難された、言葉を話せない悪霊を追い出されました。ルカ11:14-26

L7g2. ある女性がイエスの母を祝福しましたが、イエスはそれに異議を唱えられました。ルカによる福音書 11:27-28

L7h. 群衆が増えるにつれ、イエスは、彼らにはヨナのしるししか与えられないとおっしゃいました。ルカ 11:29-32

L7i1. 体の灯。ルカ 11:33-36

L7i2. ファリサイ派の人の家で、六つの「わざわいだ」を語られます。ルカ 11:37-53

L7i3a1. その間、光の中で明らかにすることについて教えられました。ルカ12:1-7

L7i3a2. 人々の前でイエスを公に認めることと、聖霊への冒涜。ルカ12:8-12

L7i3b. 愚かな金持ちのたとえ。ルカ 12:13-21

L7i3c. 主人の帰りを待ち望むよう戒めるたとえ。ルカ 12:35-48

L7i3d. 家族間の分裂に関する預言。ルカ 12:49-53

L7i3e. 時代の兆しを読み解くこと。ルカ 12:54-59

L7i3f イエスは、シロアムの塔が倒れた際に亡くなったガリラヤ人について語られます。ルカ 13:1-9

L7j 安息日に、イエスが足の不自由な女性を癒やされます。ルカ 13:10-17

L6k. からし種とパン種に関するたとえ。ルカ 13:18-21

L6l1. 町や村を巡りながら、狭い門のたとえと、エルサレムに対する悲しみ。ルカ 13:22-30

L6l2. そのとき、イエスはエルサレムを嘆かれました。ルカ13:31-35

L6m. ある安息日、ある有力なパリサイ人の家で、イエスは水腫を患う人を癒やし、盛大な宴会のたとえを語られました。ルカ 14:1-24

L6n. 大勢の群衆がイエス様のもとに集まっていたとき、イエス様は弟子となることの代償について、2度目に語られました。両親、塔のたとえ、王、そして塩のたとえ。ルカ 14:25-35

L6o. 幼子たちについての教え。マタイによる福音書 18:10-11

L6p. 迷い羊のたとえ。マタイ18:12-14；ルカ15:1-7

L6q1. 失われた銀貨のたとえ。ルカ 15:8-10

L6q2. イエスはさらに語り続け、放蕩息子のたとえ。ルカ15:11-32

L6r. 賢い家政係のたとえ。ルカによる福音書 16:1-15

L6s. 赦しと不憐れみ深い僕についての教え。マタイによる福音書 18:15-35

L6t. ヨハネと律法に関する教え。ルカ 16:16-17

L6u. ガリラヤからヨルダン川東岸へ旅をされました。マタイによる福音書 19:1-2；マルコによる福音書 10:1

L6v. 離婚に関する教え。マタイによる福音書 19:3-12；マルコによる福音書 10:2-12；ルカによる福音書 16:18

L6w. 金持ちとラザロのたとえ。ルカ16:19-31

L6x. イエスは弟子たちに、罪について、海に植えられた木のたとえ、そしてしもべの務めのたとえを語られました。ルカ 17:1-10

L6y. ガリラヤとサマリアの間、エルサレムへ向かう途中、イエスは10人のハンセン病患者を癒されました（…残りの9人はどこにいるのでしょうか？）。ルカ17:11-19

L6z. パリサイ人たちが、神の国はどのようにして来るのかと尋ねました。ルカ17:20-37

L7a. しつこい未亡人のたとえ。ルカ18:1-8

L7b. ファリサイ人と取税人のたとえ。ルカ 18:9-14

L7c. 人々が赤ん坊をイエスのもとに連れてきて祝福を求めたところ、弟子たちは彼らを叱りました。マタイ19:13-15；マルコ10:13-16；ルカ18:15-17

L7d. 裕福な若き指導者が質問します：「……針の穴」。マタイによる福音書 19:16-30；マルコによる福音書 10:17-31；ルカによる福音書 18:18-30

L8. ぶどう園の労働者たちのたとえ。マタイ20:1-16

L9. エルサレムへ向かう途中、イエスはご自身の死と復活を予告されます。マタイ20:17-19；マルコ10:32-34；ルカ18:31-34

L10a. ヤコブとヨハネの母が、二人と共にイエスのもとに来て、願い事を申し出ます。マタイ20:20-28；マルコ10:35-45

L10b. イエスはエリコ（おそらく旧エリコ）を出た際、「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」（BSB）と叫ぶ二人の盲人を癒やされました。（マタイ20:29-34）

L10c. エリコ（おそらく「新エリコ」）に入られたとき、イエスは、「ダビデの子イエスよ、私を憐れんでください！」と叫ぶ盲人バルティマイを癒やされました。（BSB）マルコ10:46-52；ルカ18:35-43

L11a. エリコで、イエスはザアカイに出会われました。ルカ19:1-10

L11b. エルサレムの近く（2つのエリコはエルサレムの北東15～17マイル、24～27キロメートルに位置していました）で、イエスは10人の僕と10ミナの話のたとえを語られました。ルカ19:11-28

L12. カイアファとサンヘドリンは、イエスを殺害する計画を立てます。ヨハネによる福音書 11:45-53

L13. そこで、イエスはエフライムの村へと身を引かれます。ヨハネ11:54

Q：福音書において、イエスの後の宣教に関する調和を図るために、どのような主要な前提が設けられていたのでしょうか？

A: どのようなことにも前提はつきものであり、もし他の誰かが同じ前提を用いたとしても、非常に似たようなリストが作成されるでしょう。以下に、前述の順序に関する前提を挙げます。

a) すべての福音書は、イエスの後期の宣教について時系列順に記されています。順序が入れ替わっている可能性もありますが、そうであるとは疑う理由はありません。

b) ここに配置されたヨハネによる福音書の箇所の中には、イエスの宣教の中盤に起こった可能性のあるものもあります。

c) 以下の出来事は一度しか起こりませんでした：変容、迷い羊のたとえ、金持ちの青年。

d) マリアとマルタの兄弟であるラザロの復活は、イエスが彼らの家に滞在していた頃とほぼ同時期に起こりました。

Q：マタイ19:16-17、マルコ10:18、ルカ18:19は、イエスが神ではないことを証明しているのでしょうか？（イスラム教徒からこの点が指摘されています）

A: いいえ、しかしここで、イエスがご自身を「良い方」と呼んだその男と、「イエスは神である」という主張とを関連付けておられることを認識しておくのは良いことです。次のいずれかです：

a) イエスは神であり、その男がイエスを「良い方」と呼んだのは、イエスが神であることを認めているからに他ならない、と問いかけていたか、あるいは

b) イエスは、ご自身が完全に「良い」方ではないという事実から明らかなように、ご自身が神であることを否定していた。

両方の可能性はあり得ません。ご同意いただけますか？

では、どちらなのでしょうか？イエスは完全に善（であり、神）だったのでしょうか、そうでなかったのでしょうか？

では、イエス様は罪に染まっていなかったという点に同意していただけますか？

聖書の『コリントの信徒への手紙二』5章21節、『ヘブライ人への手紙』4章15節、そして『ペトロの手紙一』1章18-19節には、イエスには罪がなかったと記されています。

イエスはヨハネによる福音書8章46節aで、「あなたがたのうち、だれが、わたしに罪があることを証明できるでしょうか」とさえ尋ねられました。

イエスは「善い」という言葉を使うのを軽々しくしないよう注意を払っていましたが、ヨハネによる福音書10章11節では、ご自身を「善き羊飼い」と明確に称しています。

イスラム教徒にとって、『クルアーン』第3章45節には、イエス様が清らかであったと記されています。 イスラム教のハディースにおいても、サヒーフ・ムスリム第4巻第5837番（p.1261）、ブハーリー第4巻第55書第38章第641番（p.426）、およびブハーリー第4巻第54書第10章第506番（p.324）において、イエス様は罪に染まらなかったとされています。

Q：マタイによる福音書19章16～30節、マルコによる福音書10章17～31節、ルカによる福音書18章18～30節において、イエス様は、人間にとっては不可能であるが、神にとっては（このことも含めて）すべてが可能であると、具体的にどのようなことをおっしゃっているのでしょうか？

A：天の御国（救い）に入るのは困難であるだけでなく、神なしでは不可能です。まず、あの特定の「金持ちの若い指導者」の事例から一般的なケースへと目を向け、二つの適用例を見てみましょう。

その裕福な若い指導者は、神の律法を理解していた点で、一見すると立派に見えました。しかし、彼は天国に行くために必要な義には及ばなかったのです。なぜなら、富とイエスに従うこととの間で選択を迫られたとき、彼は富を手放すことができないことを示してしまったからです。

第一の教訓は、裕福な人々にとって、天国に入るのに十分な義人となることは、他の人々よりも難しいことが多いということです。なぜなら、富を手放さなければならないとすれば、神を信頼することが非常に困難だからです。アブラハムは非常に裕福でしたが、天国に行きました。ですから、問題なのは富そのものではありません。あらゆる悪の根源となるのは、金銭への愛着なのです。

しかし、さらに一般化して言えば、裕福でない人々にも問題があります。人は自分の能力を頼りにしたり、罪深い習慣や、それより劣った愛、さらには憎しみさえも切望したりすることがあり、もしイエスがそれらを捨てて御自分に従うよう呼びかけられたとしても、それを捨てられないでしょう。

実際、もう一つの教訓は、イエス様を除いて、これまでに生きてきたすべての人々の100％が、天国に行くために必要な義に及ばないということです。たとえ神様が私たちの過去の罪をすべて赦し、「これからは罪を犯さなければ天国に行ける」とおっしゃったとしても、それでも私たちは天国に行くことはできません。私たちの心は完全ではなく、罪深い性質を持っており、清められる必要があるからです。

ですから、私たちの心のゆえに、人間が天国に行くことは不可能です。もしそれで終わりであれば、天国には誰もいないことになってしまいます。しかし、人間には不可能なことも、神にとっては可能です。私たちの心は完全ではなく、過去にも罪を犯し、将来も罪を犯し続けるでしょうが、すべてが可能である神は、罪深い人間が天国に行ける道を備えてくださいました。その道こそが、イエス・キリストです。 それは、息子の癒やしを求めてイエスのもとにやって来た男に、イエスが「あなたは信じますか」と尋ねた時の様子に似ています。その男は、「信じます。私の不信仰を助けてください！」と答えました。私たちは神に対して誠実で正直であるべきですが、神に対して正直であるということは、自分が不誠実であったり偽善的であったりした時には、それを神に告白することでもあります。

あの裕福な若き指導者は、こう言うこともできたはずです。「イエス様、申し訳ありませんが、今のところ富を手放すことはできません。私は富の奴隷となっているのです。どうか私を憐れんでください。罪の束縛から私を解き放ち、このありのままの私の人生を引き受けて、あなたに従えるようにしてください。」しかし、その裕福な男は、そうする代わりに背を向けて去ってしまいました。 コーリー・テン・ブームは、ベルゲン・ベルゼンにあるナチスの強制収容所を生き延びたクリスチャンでした。戦後のある日、彼女が神の愛について語った後、一人の男性が近づいてきて握手を求めてきました。彼女は、その男性が強制収容所で残酷な振る舞いをした看守の一人であることを見分けました。戦後、彼はキリストを信じるようになりましたが、コーリーは、先ほど皆に語った言葉にもかかわらず、どうしても彼と握手することができませんでした。彼女は心の中でこう祈りました。「イエス様、私は彼を許すことができません。 どうか、あなたの赦しを私に与えてください」と。すると信じられないことに、彼女の手が自然と伸び、彼と握手することができたのです。（『隠れ家』p.238）

この豊かな社会において、クリスチャンである私たちは、神への大きな依存という重要な概念を、つい忘れがちです。もし、神なしでもやるべきことをすべて成し遂げられると考えているなら、あなたが目指している目標は低すぎます。 「二日後に何を食べられるか分からない」と定義される貧しい人々の利点の一つは、彼らにとって真の自立など幻想に過ぎないことを知っているという点です。しかし実際には、自立というのは誰にとっても幻想なのです。

Q：マタイによる福音書20章20節において、ヤコブとヨハネの母がイエスにこの願いを申し出たのでしょうか、それともマルコによる福音書10章35節にあるように、ヤコブとヨハネ自身が願いを申し出たのでしょうか？

A: 母と息子たちは皆、イエスのところへやって来ました。マタイによる福音書20章22節で、イエスはすぐに、「あなたたち（すなわち、ヤコブとヨハネに語りかけて）は、私が飲む杯を飲むことができるか」と尋ねられます。彼ら（息子たち）は、できると答えました。

Q：ヨハネによる福音書14章2節において、マタイによる福音書25章34節で「世の基が据えられた時から、天は彼らのために用意されていた」と記されているにもかかわらず、なぜイエス様は彼らのために場所を用意しに行く必要があったのでしょうか。

A: 神は時間の中にあり、かつ時間を超越しておられます。時間が始まる前から、神は誰が天国に行くかを知っておられました。これは、神が彼らのために場所を用意されることをあらかじめ知っておられたことを前提としています。イエスの死は、天国に行くすべての人々のために天国を開くために必要だったのです。

簡単な例えを挙げると、夫婦が子供を養子に迎えるとき、その子供のために家を準備しなければなりません。家はすでに建てられていますが、夫婦はベビーベッドやベッドを購入したり、食べ物や、お祝いのための飾り付けを用意したりするかもしれません。

さらに、コリントの信徒への手紙第一 3章11～15節には、天国では人によって受け取る報いが異なることが示されています。

Q：マタイによる福音書20章29～34節では、イエス様はエリコを去る際に二人の盲人を癒やされたのでしょうか、それともマルコによる福音書10章46～52節にあるように、エリコを去る際に一人の盲人を癒やされたのでしょうか？

A: 2つの可能性があります。

二つの出来事があります。イエス様は、盲人のバルティマイを癒やされただけでなく、その前か後に、さらに二人の盲人を癒やされた可能性があります。イエス様が少なくとも一人の盲人を癒やされた後、町の人々がそのことを知っていたにもかかわらず、それ以降、癒やしを求めてイエス様に近づいた盲人が一人もいなかったというのは、確かに不思議です。イエス様は、福音書の著者たちが記録した以上に、エリコで多くの人々を癒やされた可能性が高いでしょう。 『When Critics Ask』の353ページには、もしイエスがエリコに入られる際に一人の盲人を癒やし、誰かがそれを見て他の人々に伝えたのであれば、イエスがエリコを去られる頃には、他の盲人たちがイエスを待っていたことは間違いない、と書かれています。

一つの出来事について：マルコによる福音書10章46～52節では、盲人のうち一人（バルティマイ）の名前しか挙げられていません。おそらくマルコは、盲人が二人いたことを知らなかったのでしょう。もちろん、もし盲人が二人いて、そのうちのひとりがバルティマイという名前だったとしたら、「盲人が一人いた」と言うのは正しいものの、正確とは言えません。

「エリコ」という名の二つの町に関する詳細については、次の質問もご参照ください。

Q：マタイ20:29-34およびマルコ10:34-52において、イエスはエリコを去る際に盲人を癒やされたのでしょうか、それともルカ18:35にあるように、エリコに入る際に癒やされたのでしょうか？

A: これはおそらく、イエスが「エリコ」という名の二つの町の間を移動している間に起きた、単一の出来事だったと思われます。

旧エリコ（テル・エス・スルタン）は、現代のエリコ（エル・リハ）の北西に位置しています。この町はヨシュアによって破壊されましたが、列王記上16章34節によると再建されました。イエスの時代には、主にユダヤ人がそこに住んでいました。

新約聖書に登場するエリコ（トゥルル・アブ・エル＝アライク）は、主に異邦人の町であり、紀元前4年頃にそこで亡くなったヘロデ大王の冬宮殿の周囲に築かれたものでした。その場所は、旧エリコの南または南西約3/4～1マイル（1.2～1.6キロメートル）に位置しています。 この冬宮殿には、2つの池、大規模なローマ式浴場、そしてユダヤ教の儀式用洗浄を行う場所である6つの私設ミクワーがありました。新エリコにある宮殿と池を示す地図は、『新国際聖書辞典』（New International Dictionary of the Bible）の511～512ページに掲載されています。

Q：福音書において、復活前の最後の週である「受難週間」の「調和」とは何でしょうか？

A: 「順序が定められているとされるもの」と「順序が定められている可能性があるもの」を区別することが重要です。これら104の出来事において、数字は前の数字に続く必要がある出来事を指します。a、b、cなどの文字は、どの順序で起こってもよい出来事を指します。太字の語句は、時間、順序、場所を示す目印です。もし誰かが、この部分の福音書がすべて年代順に並んでいると信じるならば、何の問題も感じないでしょう。

受難週間：マタイ21:1-27:66、マルコ11:14-15:47、ルカ19:29-23:56、ヨハネ12:11-19:42

P1. 過越祭の6日前、栄光の入城の前日、ベタニアで、イエスは、自分への敬意を表して、ハンセン病のシモンの家で開かれた宴席に出席され、そこでマリアが給仕をしました。ラザロもそこに横たわっていました。 イエスは、マリアによって、アラバスターの壺に入った、一年の賃金に相当するナルド油一パイントで、二度目の香油の塗りをされました。（注：これはラザロが住んでいた町であり、家ではありません。）イスカリオテのユダと弟子たちは不満を漏らしました。ヨハネ12:1-12a；マタイ26:6-13；マルコ14:3-9

P2. オリーブ山にあるベトファゲにいるイエス。マタイ21:1；マルコ11:1-6；ルカ19:29-34

P3. イエスは、子ロバとその母ロバを連れてくるよう弟子たちに命じられます。マタイ21:2-6；マルコ11:2-6；ルカ19:29-34

P4. 弟子たちがロバとその子ロバを連れて戻ってきます。マタイ21:7a；マルコ11:7-10；ルカ19:35；ヨハネ12:14-15

P5. 棕櫚の日曜日、栄光の入城。マタイ21:7b-11；マルコ11:7-11a；ルカ19:35-44；ヨハネ12:12b-19

P6a. イエスはご自身の死を予告され、天から御父が語られます。ヨハネ12:20-50

P6b. イエス様はベタニアで一夜を過ごされます。マルコによる福音書 11:11b

P6c. [日曜日、または月曜日、あるいはその両方] イエス様は、二度目に神殿から両替商たちを追い出されます。マタイ21:12-13；ルカ19:45-48

P6d1. 神殿で、イエスは盲人や足の不自由な人を癒やされます。マタイによる福音書 21:14-16

P6d2. イエスはベタニヤで一夜を過ごされます。マタイによる福音書 21:17

P7. 翌日の早朝［月曜日または火曜日］、エルサレムに戻ったイエスは、いちじくの木を呪われます。マルコによる福音書 11:12-14。なお、これはイエスが神殿を訪れた二度目の出来事です。

P8. 早朝［火曜日または水曜日］、イエスは再びイチジクの木を呪われました。マタイ21:18-19a

P9a. するとすぐに、そのイチジクの木は枯れてしまいました。マタイ21:19b-22

P9b. いちじくの木は枯れてしまいました。マルコ11:20-25

P10. イエスは神殿に入り、権威について論じ（マタイ21:23-32）、3度目に両替商たちを追い出されました。マルコ11:15-18（注：イエスが1日目に彼らを追い出し、翌日には許可するというのは不自然でしょう。）

P11. 夕方、一行は都を後にしました。マルコ11:19

P12. ある日［火曜日か水曜日］、神殿で、イエスはご自身の権威について問われます。マルコ11:27-33；ルカ20:1-8

P13. ぶどう園の農夫たちのたとえ。マタイ21:33-46；マルコ12:1-12；ルカ20:9-19

P14. イエスは婚礼の宴のたとえを語られます。マタイ22:1-14

P15a. パリサイ人とヘロデ党の人々が、カエサルへの税の納め方について尋ねます。マタイ22:15-22；マルコ12:13-17；ルカ20:20-26

P15b. サドカイ派の人々が、復活についてイエスに問いかけます。マタイ22:23-33；マルコ12:23-27；ルカ20:27-39

P16. サドカイ派の人々の後、あるパリサイ人が、最も重要な戒めについて尋ねました。マタイ22:34-40；マルコ12:28-33

P17a. もはや誰もイエスに質問をしませんでした。マタイ22:46；マルコ12:34；ルカ20:40

P17b. パリサイ人たちが集まっている最中、イエスは詩篇110篇1節について問いかけられました。マタイ22:41-45；マルコ12:35-37；ルカ20:41-44

P18a. イエスは律法学者やパリサイ人たちを叱責されました。マタイ23章；マルコ12:38-40；ルカ20:45-47

P18b. イエスは、やもめの献金を観察されました。マルコ12:41-44；ルカ21:1-4

P19. 神殿を後にしたイエスは、その滅亡を預言されます。マタイ24:1-2；マルコ13:1-2；ルカ21:5-6

P20. オリーブ山で、イエスは終わりの日について教えられました。マタイ24:3-44、マルコ13:3-37、ルカ21:7-36

P21. イエスは毎日、神殿で教えを説き、夜はオリーブ山で過ごされました。ルカ 21:37-38

P22. 主の再臨に関する三つのたとえ話。マタイ24:45-25:30

P23a. イエスの御座における「羊と山羊の裁き」についての教え。マタイ25:31-46

P23b. 過越祭の二日前、祭司長や長老たちはイエスを捕らえる計画を立てました。マタイ26:1-5；マルコ14:1-2；ルカ22:1-2

P24. ユダは、イエスを裏切るために祭司たちと密かに話し合います。マタイ26:14-16；マルコ14:10-11；ルカ22:2-6

P25. 種入れぬパンの祭りの初日、彼らは最後の晩餐の準備をします。マタイ26:17-19；マルコ14:12-16；ルカ22:7-13

P26. イエスは弟子たちの足を洗われました。ヨハネ13:1-18

P27. 広い二階の部屋（マルコ14:15）で、彼らは主の晩餐を執り行いました。マタイ26:20-29；マルコ14:17-25；ルカ22:14-23；コリントの信徒への手紙一11:23-26

P28. イエスは、ユダがご自身を裏切ると告げられます。ヨハネ13:18-28a

P29. 互いに愛し合うという、イエス様の新しい戒め。ヨハネ13:31-35

P30. 最後の晩餐の最中、ユダが席を立ち去ります。ヨハネ13:28b-30

P31. 最後の晩餐の最中か、その直後か、誰が最も偉いかをめぐる新たな論争が起こります。ルカ 22:24-30

P32a1. ユダが去った後、オリーブ山へ向かう途中、イエスはペテロが三度自分を否むと予言されます。マタイ26:30-35；マルコ14:26-31；ルカ22:31-38；ヨハネ13:36-38

P32a2. オリーブ山にあるゲツセマネの園にて。マタイ26:36-46；マルコ14:32-43a；ルカ22:39-46

P32b. 最後の晩餐からオリーブ山にかけて、イエスが語られます。ヨハネ14:1-16:33

P33. イエスの逮捕前の祈り。ヨハネによる福音書 17:1-26

P34. イエスが祈りを終えると、一行はキドロン渓谷を渡り、オリーブ園に入りました。ヨハネ18:1

P35. イエスの逮捕。マタイ26:47-56；マルコ14:43b-52；ルカ22:47-53；ヨハネ18:2-11

P36. 彼らは、大祭司カイアファの義父であるアンナスの家へ向かいました。ルカ22:54；ヨハネ18:12-13。

P37. イエスはカイアファの家へ送られました。ヨハネ18:24。マタイ26:56-57およびマルコ14:51-53は、前の出来事を省略し、このことだけを述べています。

P38a1. 大祭司の中庭内またはその近くで、イエスはサンヘドリンによって裁かれました。マタイ26:57-68；マルコ14:53-65；ルカ22:66-71；ヨハネ18:12-14；ヨハネ18:19-23

P38b1. 「この弟子」［ヨハネ］は大祭司に知られていたため、中庭に入ることができました。その後、彼は外に出て、当直の少女／女中／使用人に声をかけ、ペテロを門から中へ案内しました。ヨハネ18:15-16

P38b2. 第1の告発：中庭で、門のそばにいた大祭司の女中／侍女／使用人の一人が、ペテロのところへやって来ました（マタイ）、近づいてきました（マルコ）。そして、火の明かりの中でペテロを見つめ、ペテロがイエスと一緒にいたと告げました。ペテロは中庭で体を温めていました。 マタイ26:69；マルコ14:66-67；ルカ22:54-56；ヨハネ18:17a

P38b3. 最初の否認：ペテロはイエスを否認し、「女よ、私はその人を知りません」（ルカ）、「あなたが何を言っているのか分かりません」（マタイ）、あるいは「あなたが何を言っているのか、知りませんし、理解もできません」（マルコ）と、皆の前で（マタイ）言いました。 マタイ26:70；マルコ14:68；ルカ22:57；ヨハネ18:17

P38b4. 2回目の告発：その後、ペテロは門のところへ行き（マタイ）、別の女［allu］が群衆に向かって、「この人はナザレのイエスと一緒にいました」と言いました（マタイ）。ペテロは、「あなたもその一人ではありませんか」と告発されました。 （ルカ）女中（マルコ）は再びペテロを見て、群衆に言いました。「この人は、その一味です。」（マルコ）ペテロは、「あなたも、その弟子の一人ではありませんか？」と尋ねられました。（ヨハネ） マタイ26:71；マルコ14:69；ルカ22:58a；ヨハネ18:25a

P38b5. 2度目の否認：ペテロは誓いを立てて、「私は違います」（ヨハネ）、あるいは「人よ［anthrope］、私は違います」（ルカ）、「その人など知りません！」（マタイ）と言い、イエスを二度目に否認しました。 マタイ26:72；マルコ14:70a；ルカ22:58b；ヨハネ18:25b

P38b6a. 3度目の告発：約1時間後（ルカ）、その場にいた人々［少人数の群衆？］は、ペテロが彼らの一人であると述べ、彼のガリラヤ訛りを指摘しました。マタイ26:73；マルコ14:70b；ルカ22:59

P38b6b 大祭司の僕の一人、すなわちペテロが耳を切り落とした男の親族が、オリーブ園でペテロを見たとペテロに詰め寄りました。ヨハネ18:26

P38b7. 3度目の否認：ペテロはののしり、「おい、何のことを言っているのか分かりません」（ルカ）、「その人など知りません！」（マタイ）、あるいは「あなたがたが言っているその人など知りません！」（マルコ、ヨハネ）と言い、イエスを3度目に否認しました。するとすぐに、彼らがまだ家の中にいる間に、鶏が鳴きました。 イエスはペテロを見つめられました（マタイ26:74-75；マルコ14:71-72；ルカ22:60-62；ヨハネ18:27）。

P38c. ユダは首を吊りました。（縄は、彼が死ぬ前か死んだ後に切れたようです。）遺体は地面に落ち、体が引き裂かれました。祭司長たちは、ユダの遺体が横たわっている畑を購入しました。その畑はアケルダマと呼ばれていました。マタイ27:1-10；使徒1:18-19

P38a2. 兵士たちはイエスを嘲り、殴り、目隠しをしました。ルカ 22:63-65

P39. 夜が明けると、ユダヤ人の議会はイエスに（あるいは改めて）「あなたがキリストであるなら、私たちに告げなさい」と尋ねました。そして、彼らは決定を下しました。マタイ27:1；マルコ15:1；ルカ22:66-71

P40a. すでに早朝になっており、イエスは祭司たちに付き添われてカイアファの家を出て、ローマ総督ポンティオ・ピラトの前での裁判へと向かいました。マタイ27:2；マルコ15:1；ルカ23:1；ヨハネ18:28-38。

P40b. ピラトによる裁判の前夜、ピラトの妻は、イエスを裁くことには一切関与しないという夢を見ました。マタイ27:19

P41. ピラトによるイエスの裁判。マタイ27:11-14；マルコ15:1-15；ルカ23:1-6；ヨハネ18:28-37

P42. ピラトがイエスをヘロデのもとへ送ります。ルカ 23:7-11a

P43a. ヘロデがイエスをピラトのもとへ送り返します。ルカ23:11b-12

P44. イエスはピラトのもとへ戻されます。ルカ 23:13-16

P45. ピラトは、イエスの血の責任は自分にはないと述べ、群衆に訴えかけ、バラバを釈放します。マタイ27:15-26；ルカ23:17-25；ヨハネ18:38-40

P46. ローマの兵士たちはイエスを鞭打ち、嘲り、紫と緋色の衣を着せ、いばらの冠をかぶせました。マタイ27:27-31a；マルコ15:16-20a；ヨハネ19:1-3

P47. ピラトは再びユダヤ人たちのところへ出て行きました。ヨハネ19:4-15

P48. イエスは十字架につけられるために連れ去られます。マタイ27:31b；マルコ15:20b；ルカ23:26a；ヨハネ19:16

P49. イエスは［当初］ご自身の十字架を背負われました。ヨハネ19:17a

P50. その後、キレネのシモンがイエスの十字架を背負わされました。マタイ27:32；マルコ15:21；ルカ23:26b

P51. イエスはこう言われます。「エルサレムの娘たちよ、わたしのために泣くのではなく、あなたたち自身と、あなたたちの子供たちのために泣いてください……」 ルカ 23:28-31

P52a. ゴルゴタで、第三時[午前9時]、イエスは十字架につけられました。マタイ27:33；マルコ15:22,25；ルカ23:33；ヨハネ19:16b-22

P52b. イエスの頭上に掲げられた三か国語の標識を書きました。マタイ27:37；マルコ15:26；ルカ23:38

P52c. 二人の犯罪者がイエスの両脇で十字架につけられました。マタイ27:38；マルコ15:27；ルカ23:32-33

P53a. イエスは、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分のしていることがわからないのです」と言われました。ルカ 23:34a

P53b. 何人かがイエスに飲み物を差し出しますが、イエスはそれを拒まれます。マタイ27:34；マルコ15:23

P53c. 衣服をめぐってくじを引きます。マタイ27:35-36；マルコ15:24；ルカ23:34b；ヨハネ19:23-24

P54a. イエスは言われました。「女よ、ここにあなたの息子がいます……ここにあなたの母がいます」。ヨハネ19:25-27

P54b. 他の人々は、「彼は他人を救ったのですから、自分自身を救ってみなさい……」と言いました。マタイ27:40-43；マルコ15:29-30；ルカ23:35a

P54c. 祭司たちもイエスを嘲笑いました。マルコ15:31-32；ルカ23:35b

P54d. 兵士たちも、十字架にかけられたイエスを嘲笑いました。ルカ 23:36-37

P54e. 左側の強盗の一人がイエスを侮辱しました。マタイ27:44；ルカ23:39

P54.e.2 右側の強盗はイエスを擁護します。ルカ 23:40-43a

P54.e.3 イエスは、「…今日、あなたはわたしと共に楽園にいるでしょう」とおっしゃいました。ルカ 23:43b

P54.f. イエスは、「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」と言われます。マタイ27:45-47；マルコ34-36

P54.g. イエスは、「のどが渇いた」と言われます。ヨハネによる福音書 19:28-29。二度目に、スポンジに浸した飲み物が差し出されます。マタイによる福音書 27:48

P54.h エリヤが現れるかどうかを見守っている人々もいました。マタイ27:49

P54.i. 第6時頃から第9時頃まで、暗闇が訪れました。マルコ15:33；ルカ23:44-45a

P55a. イエスは、「すべては成し遂げられた」と言われました。ヨハネ19:30

P55b. 息を引き取る直前に、イエスは「父よ、私の霊を御手に委ねます」と言われました。ルカ23:46a

P56a. イエスは息を引き取られました。マタイ27:50；マルコ15:37；ルカ23:46b

P56b. その瞬間、神殿の幕が真っ二つに裂けました。マタイ27:51a；マルコ15:38-39、ルカ23:45b（また、タッロス、西暦52年）

P56c. 地震が起こり、墓が割れ、死者が現れました。マタイ27:51b-53。

P57a. 兵士たちは盗人たちの足を折りましたが、イエスの足は折らなかったのです。ヨハネ19:31-37

P57b. 百人隊長は、「この人は確かに義人であった」と言いました。ルカ23:47-49

P57c. 百人隊長は、「この方は神の子でした！」と言いました。マタイ27:54；マルコ15:39

P57d. 多くの女性が見守っていました。マタイ27:55-56

P58. 夕方になると、アリマタヤのヨセフがピラトにイエスの遺体の引き渡しを求めました。マタイ27:57-58；ヨハネ19:38

P59a. アリマタヤのヨセフの墓で、ヨセフとニコデモがキリストの遺体を葬り、墓の入り口に石が転がされました。マタイ27:59-61；マルコ15:42-47；ルカ23:50-54；ヨハネ19:39-42

P59b. 安息日が始まる前に、女性たちは香油を用意しました。ルカ23:55-56

P59c. ピラトは、墓に兵士を配置して警備を行うことに同意しました。マタイ27:62-65

P60. 彼らは墓に封印を施し、見張りを配置しました。マタイ27:66

Q：福音書において、受難週の記述を調和させるために、どのような主要な前提が設けられたのでしょうか？

A: これらの前提を用いれば、イエスの受難週について、非常に類似した調和図を作成できるはずです。

a) イエスは、一晩以上エルサレムを離れました。

b) イエスは、少なくとも二度、神殿の敷地から両替商たちを追い出しました。

c) イエスは、いちじくの木が枯れる前日にその木を呪い、翌日にも呪われました。

d) マタイ26:6-13、マルコ14:3-9、ルカ22:46、ルカ22:54-62、およびルカ23:38を除き、福音書に記載されている受難週の出来事はすべて時系列順に並んでいます。

Q：マタイ21:1-3、マルコ11:4-7、ルカ19:30、ヨハネ12:13-15において、イエスは子ロバに乗られたのでしょうか、それともロバに乗られたのでしょうか？

A: 答えではありません：ギリシャ語の「kai」は「そして」または「すなわち／つまり」を意味するため、これが1頭の動物なのか2頭なのか疑問に思う方もいらっしゃいます。ゼカリヤ書9章9節のヘブライ語も、「そして」または「あるいは」のいずれかを意味します。 これに関する詳細は、アルント著『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.180）をご参照ください。しかし、次の部分で示すように、実際には2頭の動物がいたのです。

答え：動物は2頭いました。なぜなら、マタイによる福音書21章4～7節にある「栄光の入城」の場面では、母馬と子馬の両方がそこにいたと記されているからです。 その子ロバは、これまで一度も乗られたことがなかったため、かなり幼かったに違いありません。彼らはどうやら、母ロバと子ロバを離さず、母ロバも一緒に連れて行ったようです。自然な観点から言えば、人々は若い動物を落ち着かせるためにそうするものです。もし子ロバが母ロバと一緒にいて、母ロバが子ロバが乗られていることを気にしていなければ、子ロバも気にすることはないでしょう。若くて神経質な動物を導くのに、母ロバの後をついて行かせることほど良い方法があるでしょうか。

聖書以外では、ユスティヌス・マルティル（西暦138年～165年頃に著述）も、『ユダヤ人トリフォとの対話』第53章（ANF第1巻 p.222）の中で、子ロバと一緒に母ロバを連れて行ったことについて言及しています。

Q：マタイ21:12-13、マルコ11:11-17、ルカ19:37-46において、イエスは日曜日に、それとも月曜日に両替商たちを追い出されたのでしょうか？

A: マタイによる福音書21章12-13節およびルカによる福音書19章37-46節では、イエスが両替商たちを追い出したのが、栄光の入城（日曜日）と同じ日であったのか、それとも翌日であったのかは明記されていません。しかし、マルコによる福音書11章11-17節によれば、それは翌日であったことが示されています。

Q：マタイ21:12-13、マルコ11:12-19、およびルカ19:43-48にある、イエスによる神殿の清めの場面において、イエスはヨハネ2:13-19で宣教の初期にすでに同じことを行っていたにもかかわらず、なぜここで再び両替商たちの机をひっくり返すことができたのでしょうか？

A: 神殿の清めは二度あったからです。イエス様は、神殿内でのこの商売に対するお考えが変わらなかったため、このことを二度行われたのです。 宣教活動の初期に、イエス様が机をひっくり返し、鞭を作り、両替商たちを追い出した様子を想像してみてください。そして、宣教活動の終わりに、イエス様が同じ状況に直面し、「それは構わない」とおっしゃったり、以前には積極的に反対していたことを黙って通り過ぎたりする姿を想像してみてください。いいえ、宣教活動の終わり頃、イエス様は、宣教活動の初期と本質的に同じ状況に対して、同様の反応を示されたのです。

実際、神殿内の両替商たちには、一つだけでなく三つの問題がありました。

1. 彼らは神のしもべではなかったにもかかわらず、神の神殿の中で金儲けをしていました。

2. 人々は礼拝の心持ちで来ていたかもしれませんが、「神を礼拝するために代金を支払う」という状況において、物々交換やその他の金銭的な懸念を考えざるを得なくなっていました。

3. さらに、彼らは法外な値段を請求して人々から金を巻き上げていました。例えば、人々が一般的な通貨を使ってこれらの動物を購入することを許しませんでした。人々は、動物を購入するために、手持ちのお金を神殿専用の硬貨に両替しなければならなかったのです。

Q：マタイによる福音書21章12～19節において、イエス様は神殿を清められた翌日、いちじくの木を呪われたのでしょうか。それとも、マルコによる福音書11章12～14節、20～24節が示唆しているように、その前だったのでしょうか。

A: マタイが述べているように、イエスは両替商たちを追い出した後にイチジクの木を呪われました。マルコはそれほど詳細には述べていませんが、マルコでさえ「翌日」と記しており、それが後の出来事であったことを示しています。

Q：マタイ22:37およびマルコ12:29-30において、最も重要な戒めに従うことは、一部のニューエイジ信奉者が主張するように、世界の宗教の統一をもたらすのでしょうか？

A: いいえ。まず第一に、これは一つの戒めではなく、二つの戒めです。 第二に、第一の戒めである「全き心で神を愛すること」は、第二の戒めである「隣人を自分自身のように愛すること」よりも偉大です。ニューエイジ信奉者たちが信じているのとは異なり、すべての宗教が神へと導くわけではありません。最後の審判の際、イエスは、自分を従うと主張しながら実際には従っていなかった人々に対して、「わたしはあなたがたを一度も知らなかった。不義を行う者たちよ、わたしから離れ去れ！」とおっしゃるでしょう。あなたがたは、決してイエスから「わたしから離れ去れ」と言われるようなことは望まないはずです。

Q：マタイ24章～25章およびマルコ13章5節～30節に記されていることは、いつ成就するのでしょうか？

A: これらは一定期間にわたって成就していきます。マタイによる福音書24章2節にある神殿の破壊は、西暦70年に起こりました。その他の部分は、イエスの再臨を待っています。終わりの時の出来事は「差し迫っている」とされています。これは、近い将来に起こるという明確な記述はないものの、いつ起こってもおかしくないという意味です。

Q：マタイによる福音書24章6節およびマルコによる福音書13章7節についてですが、殉教者ユスティノスは『ユダヤ人トリフォとの対話』35章3節において、イエスに対する「暴動や争いが起こる」という言及があると記しています。これは福音書には存在しませんが、『ディダケー』のシリア語本文 （6, 5）やクレメントの『説教集』（2, 17および16, 21）、さらにコプト語の『トマスによる福音書』（16）にも記されています。そして、これらの出典は互いに独立しており、関連性もありません。これをどのように説明すればよいのでしょうか？

A：イエスは、マタイによる福音書24章6節やマルコによる福音書13章7節で「戦争や戦争の噂」があると言われ、ルカによる福音書21章9節では「戦争や革命」があると言われました。『ディダケー』は初期キリスト教の文書であり、これを言い換えたか、あるいは四福音書（ヨハネによる福音書20章30-31節、21章25節）には記載されていないイエスの言葉を引用した可能性があります。 『クレメンティヌスの説教集』はエビオニ派のものであり、キリスト教のものではありません。しかし、エビオニ派の人々は福音書を読み、おそらく『ディダケー』も読んでいたでしょうから、そこから得た可能性はあります。グノーシス派の『トマスによる福音書』は、西暦222年から235年／236年にかけてヒッポリュトスがこれに反対する著作を執筆するまでは知られておらず、そこにはあらゆる種類のでっち上げられた記述が含まれています。

したがって、要約すると、私は『クレメンティヌスの説教集』や『トマスによる福音書』といった「偽作」には一切重きを置いておりません。しかし、ヨハネもまた、イエスが四福音書には記録されていない行いや言葉をなされたと述べています。おそらく『ディダケー』や『ユダヤ人トリフォとの対話』には、そうした事柄のどれかが含まれているのかもしれません。あるいは、『ディダケー』は単に四福音書にも記載されていた内容を言い換えただけだったのかもしれません。

Q：マタイ24:19とマルコ13:17において、なぜ妊婦や授乳中の母親にとってそれほど困難になるのでしょうか？

A: 理由は二つ考えられます。第一に、困難な旅路での急な避難は、妊婦や乳児連れの人々にとって特に過酷だからです。パレスチナの冬は寒くなりますが、極寒というほどではありません。しかし、川は氾濫しており、渡るのが困難になります。

第二に、捕らえられてしまった母親たちにとっては、幼い子供や胎内の赤ちゃんがどうなるのかという不安が、耐え難いものとなるからです。

Q：マタイ24:24とマルコ13:22において、なぜ選ばれた者たちでさえ惑わされてしまうのでしょうか？

A: 「選ばれた者」とは、すでに信者である人々を指すのではありません。むしろ、「選ばれた者」とは、将来信者となるすべての人々のことです。もちろん、赤ちゃんが亡くなって天国へ行ったとしても、その子も天国では信者となるでしょう。

これらの聖句は、選ばれた者たちも惑わされる可能性があると述べていますが、永久に惑わされるとは言っていません。私自身、真のクリスチャンだと信じていた人物を知っていました。その人はその後、モルモン教会に入信しましたが、ほどなくしてモルモン教を離れ、キリスト教に戻りました。

Q：マタイ24:28で、イエスは「死体」について語っておられたのでしょうか、それともルカ17:37のギリシャ語が示すように、生きているか死んでいるかを問わず、単に「体」について語っておられたのでしょうか？

A: どちらの著者がイエスの言葉を正確に引用したかという証拠はなく、彼らはしばしば言い換えていました。おそらく、イエスはアラマイ語で語られた可能性が高いですが、その場合、どちらのギリシャ語の単語も用いていなかったのかもしれません。

Q：マタイによる福音書24章29節において、イエス様は「大患難」の直後に来られるのでしょうか、それともルカによる福音書21章24節、27節が示唆するように、「異邦人の時代」が訪れるのでしょうか。

A: その両方です。大患難によって「異邦人の時代」は終わりを迎えます。

Q：マタイ24:30-31およびマルコ13:26-27において、選ばれた者たちは、キリストが大きな栄光を帯びて雲に乗って再臨される前に集められるのでしょうか、それともその後でしょうか。

A：どちらの箇所でも、キリストの再臨が最初に言及されていますが、順序についてはどちらの箇所も具体的に定めていません。

Q：マタイ24:34とマルコ13:30において、この世代が過ぎ去る前に何が起こるのでしょうか。

A: まず、正解ではないものを挙げ、次に正解を述べます。

正解ではないもの：イエスはこれを西暦33年頃に語られました。ヘブライ人の考え方では、一世代は40年とされていました。キリストの十字架の死、復活、そして昇天は間もなく起こり、神殿の破壊は西暦70年に起こりましたが、これはちょうど40年以内に収まるものでした。 部分的過去派のキリスト教徒は、この見解を支持しています。しかし、問題となるのは、イエスが「これらすべての事」と述べている点です。これは、再臨に関する預言も含まれていることを示唆しています。

答え：これはおそらく筆写上の誤りであると考えられます。なぜなら、ギリシャ語で「民族」と「世代」を表す単語は、子音が1つしか違わないからです。イエスは、キリストの再臨まで、ユダヤ民族は滅びないとおっしゃっていたのです。

Q：マタイ24:42およびマルコ13:35-37において、クリスチャンはいつからキリストの再臨のしるしを見張るべきとされているのでしょうか？

A: イエスは、すぐに見張るようにと命じられました。したがって、教会は2,000年にわたり見張りを続けてきたはずです。「キリストの差し迫った再臨」と呼ばれるこの概念、すなわち「日や時は分からないから常に警戒し続けなければならない」という教えは、私たちが主の御言葉に勤勉に取り組むようにと、神が与えてくださったものです。

Q：マタイ26:6-13、マルコ14:1-11、ヨハネ12:1-11と、ルカ7:36-50では、イエスに油を注ぐ場面について、なぜこれほど大きな違いがあるのでしょうか？

A: ルカ7:36-50は、別の出来事を記録しています。具体的には、洗礼者ヨハネの弟子たちが、イエスがいつご自身がメシアであることを明らかにされるのかと尋ねた直後、ファリサイ派の人の家で、罪深い女性がイエスの足に香油を注いだ出来事をルカは記録しています。他の三つの箇所は、過越祭の直前に、癒やされたハンセン病患者の家で、ラザロも同席する中、マグダラのマリアが香油を注いだ出来事を記録しています。

この問いにいち早く答えた人物の一人が、ヒッポのアウグスティヌス（西暦354-430年）であり、その著書『福音書の調和』第2巻第79章154節（NPNF1 第6巻 173-164ページ）に記されています。

問：イエス様に香油を注いだその女性は、一体誰だったのでしょうか。マタイは（マタイ26:7-）、「ある女性が、非常に高価な香油が入ったアラバスターの壺を持ってイエス様のところに来て、イエス様が食卓に着いておられる間に、その頭に香油を注ぎました」と記していますが、一方、ルカ（ルカ7:37）は次のように述べています。 「見よ、その町に一人の罪深い女がいました。彼女は、イエスがパリサイ人の家で食事をしておられることを知ると、香油の入ったアラバスターの壺を持って参りました」と記されています。また、ヨハネは、「（それは、香油を注いで主の足を自分の髪で拭いたあのマリアであり、その兄弟ラザロは病気でした。）」 （ヨハネ11:2）、「そこで、マリアは、非常に高価なナルドの香油一ポンドを取り出し、イエスの足に塗り、自分の髪でその足を拭きました」（ヨハネ12:3）。

A: これらの記述はすべて「マリア」を指しています。マルタの妹であるマリアは、マリア・マグダレナと同一人物である可能性が高いですが、確証はありません。

Q：マタイによる福音書26章6～13節では、イエスの頭に香油が注がれたとありますが、ヨハネによる福音書12章1～11節では足に注がれたとあります。なぜでしょうか？

A: マグダラのマリアは、まず一方に、次にもう一方に香油を注いだのです。

Q：マルコによる福音書14章1節では、マリアは過越祭の2日前にイエスに香油を注いだのでしょうか、それともヨハネによる福音書12章1節にあるように6日前に注いだのでしょうか？

A: 両方です。この一つの出来事は、明らかにニサンの8日に起こりました。これは、出エジプト記12章1～11節が示すように、過越の食事をもって終わる4日間の過越の祭りの開始の2日前にあたります。

Q：ルカによる福音書で最後の晩餐の出来事が語られている箇所や、またパウロの『コリントの信徒への手紙』11章24節において、イエスは「これを私の記念として行いなさい」とおっしゃっています。しかし、この同じ表現はマルコによる福音書（マルコ14:22）やマタイによる福音書（マタイ26:26）には見られず、そこでは単に「取って食べなさい。これは私の体である」とだけ記されています。なぜでしょうか？

A: 福音書の著者たちは、すべての詳細を書き留めたわけではありませんし、そうする必要もなかったのです。

Q：なぜ福音書には、主の晩餐について四つの異なる記述があるのでしょうか。それは、教会の黙想や典礼生活の影響によるものなのでしょうか。

A: いいえ。最後の晩餐は、イエスの生涯と弟子たちへの宣教において極めて重要な部分でした。四人の著者のいずれもがこれについて言及していなかったとしたら、むしろ驚くべきことでしょう。教会の黙想がこれとどのような関係があるかは、私にはよく分かりません。教会の典礼生活、すなわち公式の典礼や修道会などは、福音書や現存する写本が成立してから数世紀も経ってから現れたものです。

修道士や隠者たちはいつから現れたのでしょうか？

ユダヤ人のフィロは、自身の時代（西暦50年以前）にエジプトに異教の隠者がいたと述べていますが、最初のキリスト教の隠者は、西暦250年から251年のデキウス帝の迫害の際に荒野へ逃れた「隠者パウロ」らでした。アントニウスは、西暦270年から356年にかけて活躍した有名な隠者です。 その後、アタナシウス、ヒラリウス、ミラノのアンブロシウス、ヨハネス・カッシアンらの教えにより、（男性向けの）修道院や（女性向けの）女子修道院が広まりました。

現存する最古の福音書写本は、いつ写されたのでしょうか。

p52は、片面にヨハネによる福音書18章31～33節、もう片面に18章37節以降～38節が記された断片です。これは西暦138年頃以前に書かれたものです。

p66（西暦125～175年頃）には、ヨハネによる福音書の92％が収録されています。

p75（西暦175～225年）には、ルカによる福音書とヨハネによる福音書の1,166節が収録されています。

p45（西暦200～225年）には、四福音書と使徒行伝の833節が含まれています。

聖書の写本とは別に、西暦325年以前に書かれた初期キリスト教の文献自体も、福音書の節の87％を引用しています。

西暦250年以前に、どの初期のキリスト教徒が主の晩餐について記したのでしょうか？

デキウス帝による迫害以前、以下の初期キリスト教徒たちが主の晩餐について記しています。

アンティオキアのイグナティウス（西暦107/116年没）「それゆえ、ただ一つの聖餐を保つよう、よく注意してください。 なぜなら、私たちの主イエス・キリストの肉体は一つであり、その御血の統一を[示す]ための杯も一つ、祭壇も一つだからです。また、司教が一人いるように、長老たちや執事たち、すなわち私の奉仕の仲間たちも一人ずついるのです。そうして、あなたがたが何をするにせよ、神の[御心]に従って行うように。」『フィラデルフィア人へのイグナティオスの手紙』[ギリシャ語] 第4章 p.81

『ディダケー』（＝十二使徒の教訓）（西暦60～120年頃）第7巻第9～10章 p.379-380では、主の晩餐について論じられています。しかし、著者は二か所でそれを「感謝祭」と呼んでいますが、「聖体」とは一度も呼んでいません。

ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）は、『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第65章 p.185において、彼らがどのように主の晩餐に与るかを説明しています。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）の断片37、574ページには、次のように記されています。「……キリストの体であるパンと、キリストの血である杯というこの犠牲を、主が示されるのは、これらのアンティトポーン[antitopon]を受ける者たちが、罪の赦しと永遠の命を得ることができるようにするためです。」

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、イエスが最後の晩餐をどのように執り行われたかを記述しています。『ストロマタ』第1巻第10章、310ページ。（およびその他の箇所）

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「彼女［教会］は、水（すなわち洗礼）をもってこれを確証し、聖霊をもって身を飾り、聖体拝領をもって養い、殉教をもって勇気づけ、このように（維持される）規律に対しては、いかなる異議を唱える者も認めない」と述べています。『異端者に対する処方』第36章 p.261（およびその他の箇所）

ポルトゥスのヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、『創世記注解』49:12-15、p.168において、聖餐の食物について言及しています。

オリゲネス（西暦225-253/254年）によれば、聖体のパンは神への感謝の象徴です。オリゲネス『ケルソス反駁』第8巻第58章 p.661

Q：マタイ26:17、マルコ14:12、ルカ22:1、およびヨハネ13:1-2において、最後の晩餐は金曜日の夜だったのでしょうか、それとも木曜日の夜だったのでしょうか？

A: 木曜日の夜でした。

「種入れぬパン」の祭りは一週間にわたって行われました（民数記28:17；申命記16:3）

過越の祭りは、金曜日の日没後でした。出エジプト記12章1節、6-8節、レビ記23章5節、民数記9章5節、28章16節によると、それは第一の月の十四日でした。つまり、金曜日の日没から土曜日の日没までの期間を指します。

ユダヤ人（そして弟子たちも）は、過越の祭りの準備をし、過越の小羊を屠りました。それは、無酵パンの祭りの初日、すなわち木曜日でした（マタイ26:17、マルコ14:12、ルカ22:7）。

イエス様は金曜日の日中に十字架につけられたため、ユダヤ人たちは安息日が始まる前にイエス様の遺体を降ろしてほしいと望んだのです。

ヨハネによる福音書19章14節には、十字架刑について次のように記されています。「その日は、過越祭の準備の日（paraskeue）でした。 過越祭の準備の日は、木曜日の日没から金曜日の日没までです。つまり、金曜日の大部分が含まれます。ちなみに、現代ギリシャ語で「金曜日」を意味する言葉は「paraskeue」です。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『デ・コロナ』第3章94ページにおいて、初期のキリスト教徒たちがどのように主の晩餐を祝ったかについて論じています。

イエスがなぜ金曜日に十字架にかけられたのかについての詳細は、『When Critics Ask』343-344、375ページ、『Hard Sayings of the Bible』448-449ページ、および『Encyclopedia of Bible Difficulties』375-376ページをご参照ください。

過越の食事が通常より1日早い木曜日の夜に行われたことについては、『聖書の難解な言葉』p.448-449をご参照ください。

Q：四つの福音書は、最後の晩餐が木曜日の夜であり、イエスの十字架刑が金曜日に行われたという点で一致しています。しかし、最後の晩餐が過越の食事であったかどうかについては一致していません。あなたはどうお考えですか？それは過越の食事だったのでしょうか、それとも通常の夕食だったのでしょうか？

A: 議論の内容から考えて、これは普通の夕食ではありませんでした。それは、1日早く祝われた過越の食事でした。まず背景を説明し、その後に理由を述べます。

一週間続く「種入れぬパンの祭り」がありました（民数記28:17、申命記16:3）

過越の祭りは、金曜日の日没後に行われました。『出エジプト記』12章1節、6～8節、『レビ記』23章5節、『民数記』9章5節、28章16節によると、これは第一の月の14日にあたります。つまり、金曜日の日没から土曜日の日没までの期間を指します。ただし、エッセネ派など一部の人々は、木曜日の夜にこの祭りを祝っていました。 イエス様は、ご自身の受難の前に、弟子たちと共に過越の祭りを祝いたいと強く望んでおられました（ルカによる福音書22章15節）。しかし、イエス様が他の用事で忙しくなるため、彼らは通常の時期には祝いませんでした。

Q：福音書によると、イエスは木曜日、金曜日、それとも土曜日に十字架にかけられたのでしょうか？

A: 人々の推測は水曜日から土曜日まで多岐にわたっています。要約すると、水曜日と土曜日は時間的に合いません。金曜日はその他の年代順と整合しますが、木曜日も可能性はあります。しかし、初期のキリスト教徒たちは金曜日だったと述べており、オリゲネスだけは「金曜日か、その前日のどちらか」と述べています。

ユスティヌス・マルティル（西暦151～155年） イエスは土曜日の前日［金曜日］に十字架にかけられ、土曜日の翌日［日曜日］に復活されました。『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第67章 p.186

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）「第六日［すなわち金曜日］には、……。この日、主イエス・キリストの受難を記念して、私たちは神への礼拝を行うか、あるいは断食を行います。第七日には……」『世界の創造について』p.341

アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285-311年）は、第四日について論じ、イエスが私たちのために第六日［金曜日］に受難されたと述べています。そして彼は次のように言っています。「しかし、主の日を私たちは喜びの日として祝います。なぜなら、その日に主は復活されたからです。その日には、膝を屈することさえしないという慣習が私たちに受け継がれているのです。」『正典書簡』第15章 p.278

オリゲネス（西暦225-254年）は、「預言者たちによって語られた方、また他の異教の諸国に対しても語られた方は、昨日あるいは一昨日十字架につけられた方が、人類のために自発的にこの死を遂げられたのです」と述べています。オリゲネス『ケルソス反駁』第1巻第31章 p.409。

しかし、聖書以降、ニカイア公会議以前の約80人の著者のうち、同じ見解を持つ著者が3人というのは、それほど多くはありません。この議論については、前の質問をご覧ください。

Q：マタイ12:40において、イエスは墓に三日三晩おられたのでしょうか、それともマルコ8:31にあるように三日目に復活されたのでしょうか、あるいはマルコ14:58にあるように「三日間」を経て、あるいはヨハネ2:19にあるように「三日」のうちに、あるいはルカ24:21にあるように「三日目」が今日を指すのでしょうか？

A：「三日後」というのは、聖書においてよく知られたヘブライ語の慣用表現であり、三日の一部または全部を意味していました。

昼も夜も、その一部であっても数えられます。 ラビ・エレアザル・ベン・アザリヤ（西暦1世紀、あるいは西暦100年頃）は、次のように述べています。「一日と一夜は『オナ』（時間の単位）であり、オナの一部はそれ全体と同じである」（ミシュナー、エルサレム・タルムード：『シャバット』第9章第3節、バビロニア・タルムード：『ペサヒム』4a）

一日の一部は、丸一日として数えられます。前述の引用に加え、ラビ・シメオン・ベン・ガマリエルも他の人々とこのことについて議論しました。「では、完全な『オナ』とはどのくらいの長さでしょうか？――ラビ・シメオン・ベン・ガマリエルは次のように説明しました。『一晩と半日です』。しかし、私たちは『オナ』がそれほど長いことを要求しているのでしょうか？ むしろ、次のような事例と矛盾するのではないでしょうか。もし、ある人のワインプレスやオリーブオイルプレスが不浄であり、その人がそれぞれ清浄な状態でワインやオリーブオイルを準備したいと望んだ場合、どのようにすればよいのでしょうか。その人は、板、小枝、そして樋を洗い流せばよいのです。」バビロニア・タルムード『ニダ』65a

「オナー」は女性の不浄期間のみを指すのだと主張する人もいますが、前述の引用文が示すように、「オナー」は一般的な期間を指すものです。

今日でも、私たちは「包括的な期間」という概念を用いることがあります。『http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756』には、今日でも、夜にホテルにチェックインし、チェックアウト時間までに退室しなかった場合、2日分の料金が請求されると記載されています。

聖書における例としては、レビ記12章2～3節の適用が挙げられます。そこには、ユダヤ人の男子は生後8日目に割礼を受けるべきであると記されています。では、もしユダヤ人の男の子が月曜日に生まれた場合、いつ割礼を受けるべきだったのでしょうか？　彼は、その1週間後の月曜日に割礼を受けることになっていました。 もし月曜日の午後11時59分に生まれた場合はどうでしょうか？　それでも、1週間後の月曜日に割礼を受けることになります。これが「包含的な時間計算」です。

以下に、聖書に見られる「包括的な時間計算」の他の9つの例をご紹介します。

1. 創世記42章17節では、ヨセフは兄弟たちを3日間投獄しました。しかし、18節では、3日目にそのうちの10人を釈放しています。

2. 歴代誌第二10章5節で、レハベアムは民に「3日後に私のところに戻ってきなさい」と言いました。しかし、歴代誌第二10章12節では、民は「3日目に私のところに戻ってきなさい」と言って戻ってきました。

3. サムエル記上30章12節では、病気のエジプト人の奴隷がダビデに、3日間と3晩の間、何も食べず、水も飲まなかったと告げました。しかし、砂漠の屋外で水を一滴も飲まずに72時間も生き延びることは不可能です。間違いなく、その奴隷は「3日間のうちの一部」を意味していたのでしょう。

4. エステル記4章16節で、エステルは自分のために「昼夜を問わず三日間」、断食をするよう求め、自分も同様に断食すると述べています。しかし、エステル記5章1節には、エステルが宴会を開いたのは「三日目に」あったと記されており、これは同等の期間を指しています。

5. マタイによる福音書27章62節b～63節aには、「『主よ、あの欺き者が生きていた頃、「三日後に私はよみがえる」と言っていたことを思い出しました。ですから、三日目まで墓を厳重に封鎖するように命じてください』」とあります。

6. キリストの死と復活について、イエスご自身がマタイによる福音書12章40節で「三日三晩」と述べられ、マルコによる福音書8章31節では「三日目に復活する」、マルコによる福音書14章58節では「三日間」、ヨハネによる福音書2章19節では「三日以内に」、そしてルカによる福音書24章21節では、 「この三日目が今日やって来る」と記されています。

7. したがって、マタイによる福音書12章40節（そしておそらくヨナ書1章17節）の「三日三晩」は、マタイによる福音書16章21節、17章23節、20章19節、およびルカによる福音書13章32節の「三日目に」と同義です。また、ルカによる福音書24章21節の「今日が三日目でしょうか」とも同義です。

8. しかし、ここにおいて「三」という数字に特別な意味はありません。「七日間」と「七日目に」という表現も、互いに置き換え可能です。列王記上20章29節aには、「七日間、両軍は互いに向かい合って陣を張り、七日目に戦いが始まった」とあります。

9. 使徒行伝10章30節の「四日間」という表現は、使徒行伝10章3節、9節、23節、24節における「四日間のうちの一部」を意味しています。

Q：ルカによる福音書22章3-4節、7節において、サタンがユダに取りついたのは、彼がイエスを裏切るために大祭司たちのところへ行った時でしょうか、それとも、ヨハネによる福音書13章27節にあるように、イエスが彼にパンを渡した最後の晩餐の時でしょうか？

A: どちらも起こりました。ユダがイエスを裏切る件について大祭司たちと話し合うために行動を起こそうと決めたとき、サタンがユダに取り憑きました。また、ユダが大祭司たちのところに戻り、イエスがどこにいるかを告げたとき、サタンが再びユダに取り憑きました。

Q：マタイ26章34節、マルコ14章30～71節、ルカ22章34節において、ペテロはキリストを何度否認し、雄鶏は何度鳴いたのでしょうか。

A: マタイによる福音書26章34節、ルカによる福音書22章34節、およびヨハネによる福音書13章38節には、雄鶏が鳴く前に（回数は明記されていませんが）、ペテロがイエスを三度否認すると書かれています。マルコによる福音書14章30節には、雄鶏が二度鳴く前に、ペテロがイエスを三度否認すると書かれています。

1. 最初の否認は、マタイによる福音書26章70節、マルコによる福音書14章68節、ルカによる福音書22章57節に記載されています。

2. 2回目の否認は、マタイによる福音書26章72節、マルコによる福音書14章70節、ルカによる福音書22章58節に記載されています。

3. 三度目の否認は、マタイによる福音書26章74節、マルコによる福音書14章71節、ルカによる福音書22章60節に記載されています。

雄鶏が二度目に鳴いたのは、マタイによる福音書26章75節、マルコによる福音書14章72節、ルカによる福音書22章60節に記されています。聖書には、雄鶏が二度ともペテロが三度目に否認した後に鳴いたのか、それとも一度目はそれより前に鳴き、二度目はペテロの三度目の否認の後に鳴いたのかについては、具体的に明記されていません。いずれにせよ、それはさほど重要なことではありません。

Q：マタイ26:40、42、44およびマルコ14:27、40、41において、イエス様は弟子たちに「眠ってはいけない。目を覚まして、わたしのために祈りなさい」と明確に命じておられたにもかかわらず、なぜ弟子たちは眠っていたのでしょうか？

A: 彼らは眠ってはいけませんでした。弟子たちは、指導者たちがイエスを逮捕しようとしている場所にいるというストレスから、おそらく非常に疲れていたのでしょう。彼らはおそらく、園は安全な場所だと思い込み、その穏やかな環境の中で疲れを覚えてしまったのでしょう。

イエス様は、弟子たちの心配や祈りによる助けすら得られず、ただ彼らのいびきだけを聞かされたのです。

Q：マタイ26:69-75、マルコ14:66-72、ルカ22:54-62、ヨハネ18:15-18、25-27の四つの記述、特に二度目の否認について、どのように整合させればよいのでしょうか？

A: 群衆は通常、静かではないということを思い出せば、何の問題もありません。まず一連の出来事を見てみましょう。次に、答えではないものを除外し、最後に答えを提示しましょう。

出来事の経緯：

1. 「この弟子」［ヨハネ］は大祭司に知られていたため、中庭に入りました。その後、外に出て当直の少女／女中／使用人に声をかけ、ペテロを門から中へ連れて入りました。ヨハネ18:15-16

2. 最初の告発：中庭で、門にいた大祭司の女中／侍女／使用人の一人が、ペテロのところへやって来ました（マタイ）、近づいてきました（マルコ）、そして火の明かりの中でペテロを見て、ペテロがイエスと一緒にいたと告げました。ペテロは中庭で暖をとっていました。 マタイ26:69；マルコ14:66-67；ルカ22:54-56；ヨハネ18:17a

3. 最初の否認：ペテロはイエスを否認し、「女よ、私はその人を知りません」（ルカ）、「あなたが何を言っているのか分かりません」（マタイ）、あるいは「あなたが何を言っているのか、知りませんし、理解もできません」（マルコ）と、皆の前で（マタイ）言いました。 マタイ26:70；マルコ14:68；ルカ22:57；ヨハネ18:17

4. 二度目の告発：その後、ペテロは門のところへ行き（マタイ）、別の女[allu]が群衆に向かって、「この人はナザレのイエスと一緒にいました」と言いました（マタイ）。ペテロは、「あなたもその一人ではありませんか」と告発されました。 （ルカ）女中（マルコ）は再びペテロを見て、群衆に言いました。「この人は、その一味です。」（マルコ）ペテロは、「あなたも、その弟子の一人ではありませんか？」と尋ねられました。（ヨハネ）マタイ26:71；マルコ14:69；ルカ22:58a；ヨハネ18:25a

5. 二度目の否認：ペテロは誓いを立てて、「私は違います」（ヨハネ）、あるいは「人よ［anthrope］、私は違います」（ルカ）、「その人など知りません！」（マタイ）と言い、イエスを二度目に否認しました。 マタイ26:72；マルコ14:70a；ルカ22:58b；ヨハネ18:25b

6a. 三度目の告発：約一時間後（ルカ）、その場にいた人々［少人数の群衆？］は、ペテロが彼らの一人であると述べ、彼のガリラヤ訛りを指摘しました。マタイ26:73；マルコ14:70b；ルカ22:59

6b 6aの直前か直後か、大祭司の召使いの一人――ペテロが耳を切り落とした男の親族――が、オリーブ園でペテロを見たとペテロに詰め寄りました。ヨハネ18:26

7. 三度目の否認：ペテロはののしり、「おい、何のことを言っているのか分かりません」（ルカ）、「その人など知りません！」（マタイ）、あるいは「あなたがたが言っているその人など知りません！」（マルコ、ヨハネ）と言い、三度目にイエスを否認しました。するとすぐに、彼らがまだ家の中にいる間に、鶏が鳴きました。 イエスはペテロを見つめられました（マタイ26:74-75；マルコ14:71-72；ルカ22:60-62；ヨハネ18:27）。

正しくない答えは次の通りです：

順序が異なることは正解ではありません。なぜなら、福音書の記述では「しばらくして」「その後」「約一時間後」といった言葉が使われているからです。

ある人が指摘したように、三回以上の否認がごくわずかにあり得る可能性はありますが、イエスが「ペテロは三回否認する」と予告したにもかかわらず、実際には三回以上だったという説得力のある理由は見当たりません。

正解：（群衆は黙っていません）

ペテロが最初に否定した後、少しして、別の少女が群衆に向かってペテロについて話しました。中庭は家の中にあり、おそらくそれほど広くなかったでしょう。最初の少女が黙り続けると思いますか？――ほぼ間違いなく、そうはならないでしょう。彼女はペテロに言ったことを繰り返したはずです。群衆が、この重大な告発に対して黙り続けると思いますか？――それは極めてあり得ないことです。 ある男性がペテロを非難したのではなく、彼がイエスと一緒にいたかどうかを尋ねたのです。だからこそ、女性たちがペテロを非難したにもかかわらず、彼はその男性に答えたのです。

同様に、三度目の否認の際、誰かが群衆に向かって話しかけたとしても、群衆の誰も何も言わないと予想されますか？　これら二つの発言以外にも、おそらくさらに多くの言葉が交わされていたことでしょう。

Q：マルコによる福音書14章1節において、過越の祭りの2日前に、その女性（マグダラのマリア）がイエスに香油を注いだのは、過越の食事の6日前の出来事だったとありますが、どういうことでしょうか？

A: 欽定訳聖書にある「『過越の祭り』」という言葉は、ギリシャ語の原文にはなく、より現代的な翻訳にも見られません。

Q：マルコによる福音書15章25節において、イエスは第三時に十字架につけられたのでしょうか、それともヨハネによる福音書19章14節にあるように、第六時に裁判を受けたのでしょうか？

A：まず、答えとは関係のない事実を述べ、その後で答えを述べます。

回答とは関係のない事実：エウセビオスらが指摘しているように、ギリシャ語で「3」と「6」を表す文字は一画しか違いません。したがって、これは筆写上の誤りだった可能性があります。しかし、次の部分で、この二つの時刻が異なるべき理由が示されるため、これだけでは回答にはなりません。

答え：

マルコは午前6時に始まるユダヤ式の日を採用していたため、イエスが十字架につけられたのは午前9時頃でした。一方、主に異邦人の読者に向けて執筆したヨハネは、ヨハネによる福音書1章39節、4章6節、19章14節において、真夜中に始まるローマ式の日を採用していたため、裁判は午前6時頃に始まったことになります。

歴史的な補足として、ローマ人やギリシャ人は1日を真夜中から数えていました。著名な天文学者クラウディウス・プトレマイオス（西暦2世紀）は、半日を真夜中と正午から数えており、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻619ページによると、これが「A.M.」と「P.M.」の由来であるようです。

Q：懐疑論者のバート・エアーマン氏は、マルコによる福音書ではイエスが終末論的（終わりの時に焦点を当てていた）であったが、ヨハネによる福音書ではそうではなかったと述べています（『イエス、中断された』p.81）。

A: イエスは、マタイによる福音書24章～25章、マルコによる福音書13章、ルカによる福音書17章20節～37節の3つの福音書において、終末論的（終末について語った）でした。ヨハネによる福音書は、他の福音書よりも後に書かれたと一般に認められています。 ヨハネの福音書は、他の福音書とほぼ同じ長さです。ヨハネは、他の福音書にはない説教について多くの詳細を記していますが、他の福音書ですでにかなり明確に述べられていることを繰り返す必要はないと考えたようです。もちろん、聖書の中で最も多くの終末論的な内容を含む書物は福音書ではなく、ヨハネによって記された『ヨハネの黙示録』です。

Q：マタイ26:14-16、マルコ14:43-45、ルカ22:1-6、およびヨハネ18:2において、エアーマン氏は、ユダがユダヤ人たちにイエスの居場所を告げたことはそれほど重要ではないと考えています。むしろ、ユダはユダヤ人たちに、イエスが自らをユダヤ人の王だと見なしていることを告げ、ユダヤ人たちはそれを利用してローマ人にイエスを処刑させることができたのだと述べています。彼は、これが「より珍しい解釈である」ことを認めています。 [「栄光の入城」についてはどうでしょうか？]（『イエス、中断された』p.170-171）

A：この斬新な解釈を提唱しているのは、私が知る限り彼だけです。 エアーマン氏は、ユダヤ人の指導者たちはイエスに従って彼を捕らえることもできたはずですが、ローマ人が有罪判決を下すのに十分な強力な罪状を持っていなかったと述べています。つまり、エアーマン氏は基本的に、ユダヤ人の指導者たちにとって以下のことが重要だったと主張しているのです：a) イエスが王であると主張したことを証明すること、そして b) 群衆がイエスを守れなくなった時に、イエスを捕らえることができるようにすること。そして、ユダが「イエスがこう言った」と主張するだけでは、どうして信頼できる証言となるのでしょうか？

ヤシの枝や凱旋の入城についてはどうでしょうか？　それだけでも、彼らには告発の根拠がすでにあったはずです。また、毎晩弟子たちの間に姿を消していたイエスを尾行するには、スパイ、つまり弟子たちの間に紛れ込んで情報を報告する人物が必要でした。ユダヤの指導者たちには、そのスパイがいました。それがユダです。

Q：マタイによる福音書26章26～29節およびマルコによる福音書14章22～23節において、イエスご自身が最後の晩餐で実際にパンを食べ、杯から飲まれたのでしょうか？

A: はい、ルカによる福音書22章15～16節によると、イエス様は弟子たちと一緒に食事をされました。弟子たちにとって、自分たちがしっかりとした食事をしているのに、イエス様が何も召し上がらないというのは、非常に奇妙に思えたことでしょう。

Q：マタイによる福音書26章26～29節、マルコによる福音書14章17～26節、ルカによる福音書22章15～38節、ヨハネによる福音書13章3～29節、およびコリントの信徒への手紙一11章24～25節において、最後の晩餐の際、イエスは具体的にどのようなお言葉を述べられたのでしょうか？

A: どの記述も、逐語的な記述であると主張しているわけではありません。

ここから読み取れることは以下の通りです。

晩餐の前

イエスは弟子たちの足を洗い、しもべとしての心について語られました（ヨハネ13:3-20）。

最初の発言

「わたしは、苦しみを受ける前に、あなたがたと共にこの過越の食事をとることを切に望んでいました。なぜなら、神の御国でそれが成就するまでは、二度とこれを食べることはないからです。」（ルカによる福音書 22:15-16）この言葉は、第五の声明の直前または直後に語られた可能性もあります。

第二の宣言

「まことに、あなたがたに言います。あなたがたのうちの一人が、わたしを裏切ります。」（マタイによる福音書 26:21）

「まことに、あなたがたに言います。わたしと共に食事をしているあなたがたのうちの一人が、わたしを裏切ります。」（マルコによる福音書 14:18b）

「まことに、まことに、あなたがたに言います。あなたがたのうちの一人が、わたしを裏切ることになるでしょう。」（ヨハネによる福音書 13:21b）

第三の宣言

「わたしと一緒に鉢に手を入れた者が、わたしを裏切ることになるでしょう……」（マタイによる福音書 26:23-24）

「それは十二人のうちの一人、すなわち、わたしと一緒に皿に手を浸している者です。人の子は、彼について書かれているとおりに去って行きますが、彼を裏切るその人には、災いが降りかかります。その人は、生まれてこなかったほうがましだったのです。」（マルコによる福音書 14:20b-21）

イエスは答えられました。「私がこれを浸してから、この一口を差し出す相手こそ、その人です。」（ヨハネによる福音書 13:26a）

四番目の言葉

「あなたがそうおっしゃったのです。」（マタイによる福音書 26:25）

第五の声明

「あなたがしようとしていることを、早くしなさい。」（ヨハネによる福音書 13:27f）

第六の言葉

「これを受け取り、互いに分け合いなさい。あなたがたに言っておきますが、神の国が来るまでは、私は今後、ぶどうの果実から造られた酒を飲むことはありません。」（ルカによる福音書 22:17b-18）

第七の言葉

「これを取って食べなさい。これはわたしの体です。」（マタイによる福音書 26:26）

「これを受け取りなさい。これはわたしの体です。」（マルコによる福音書 14:22）

「これは、あなたがたのためにささげられるわたしの体です。わたしの記念として、これを行いなさい。」（ルカ 22:19b）

「これは、あなたがたのために捧げられるわたしの体です。わたしの記念として、これを行いなさい。」（コリントの信徒への手紙一 11:24）

祈り

杯に感謝をささげました（マタイによる福音書 26:27）

第八の言葉

「あなたがたは皆、これから飲んでください。これは、罪の赦しのために多くの人のために注がれる、わたしの契約の血です。あなたがたに言います。これから先、わたしの父の御国で、あなたがたと共に新たにこれを飲むその日までは、わたしはもはやこのぶどうの実を飲みません。」（マタイによる福音書 26:27b-29）

「これは、多くの人のために注がれる、わたしの契約の血です。まことに、あなたがたに言います。神の御国で、あなたがたと共に新たにこれを飲むその日までは、わたしはもはやぶどうの木の実を飲むことはありません。」（マルコによる福音書 14:24b-25）

「この杯は、あなたがたのために注がれる、わたしの血による新しい契約です。見なさい。わたしを裏切る者の手は、この食卓の上で、わたしの手と並んでいます。確かに、人の子は定められたとおりに去って行きますが、彼を裏切るその人には、災いが降りかかるでしょう。」（ルカによる福音書 22:20b-22）

「この杯は、わたしの血による新しい契約です。あなたがたは、これを飲むたびに、わたしを記念して、これを行いなさい。」（コリントの信徒への手紙一 11:25b）

誰が最も偉いかという論争（ルカによる福音書 22:25-31）

ペテロが三度イエスを否むとき、鶏が鳴くことを告げる（ルカによる福音書 22:34）

財布と剣についての話し合い（ルカによる福音書 22:35-38）

賛美歌を歌うこと（マタイによる福音書 26:30；マルコによる福音書 14:26）

聖書の引用はBSBに基づいています。

Q：マタイ26:26-28、マルコ14:22-24、 ルカ22:19-21、コリント人への手紙第一11:23-26において、ある懐疑論者が、聖書に記されている「最後の晩餐」は完全にでっち上げられたものであると主張しました。その理由は、ユダヤ人たちは「体と血」をいただくという考えを嫌悪していたため、イエス様ご自身がそれを知っていただけでなく、弟子たちや他のユダヤ人たちもこの儀式に激怒し、イエス様の教えを拒絶したはずだ、というものです。この主張には何か根拠があるのでしょうか？

A: いいえ、最後の晩餐が捏造されたという主張は聞いたことがありません。しかし、この点について考えてみましょう。

もしすべてのユダヤ人が嫌悪感を抱いたとするなら、かつてファリサイ派だったパウロはどうだったのでしょうか。第一に、彼はキリスト教徒として嫌悪感を抱いておらず、ユダヤ人を含む人々にこの教えを伝え続けていました。

過越の祭りの際、子羊の血が戸口に塗られていましたから、ユダヤ人たちは血によるいけにえや子羊のいけにえについてよく知っていました。

洗礼者ヨハネは、ヨハネによる福音書1章29節で、イエスを「世の罪を取り除く神の小羊」と呼んでいます。

これは、歴史的文脈を欠いた、20世紀の革新的な主張のように聞こえます。彼らはまず、タルムードや後のユダヤ教の文献、初期および後期のキリスト教の文献、ローマの文献、あるいはどこかで、少なくともユダヤ人がこれを拒絶した、キリスト教徒がこれを実践しなかったといった証拠をいくつか見つけるべきでしょう。誰かが「イエスは実はニュージーランド出身だった」と主張したとしても、実際の証拠を何も提示しなければ、人々はそれを信じるでしょうか？

いずれにせよ、聖書以外の証拠として、最後の晩餐が実際に執り行われていたことを示すものがあります。何千人もの初期のキリスト教徒が、信仰のために命を落としました。彼らは無神論者である（ローマの神々を信じていなかったため）とか、人食いである（主の晩餐の際にキリストの体と血を食し、飲んだことを歪曲したものです）といった罪で告発されました。 さて、もし彼らが主の晩餐に与っていなかったとしたら、なぜ人食いの罪で不当に告発されたのでしょうか？

使徒ヨハネの弟子であり、西暦116年以前に亡くなったイグナティウスは、『ローマ人への手紙』第7章（77ページ）の中で、主の晩餐について言及しています。 「私は、神のパン、すなわち天のパン、命のパンを渇望します。それは、後にダビデとアブラハムの子孫となられた神の御子イエス・キリストの御体です。また、私は神の飲み物、すなわち御血を渇望します。それは朽ちることのない愛であり、永遠の命なのです。」

「それゆえ、ただ一つの聖餐のみを執り行うよう、よく注意してください。なぜなら、私たちの主イエス・キリストの御体は一つであり、御血の統一を[示す]杯も一つだからです。」イグナティウスの『フィラデルフィア人への手紙』第4章、81ページ。

ユスティノス・マルティル『第一弁明』（西暦147-151年）第66章 p.185 「そして、この糧は、私たちの間では『エウカリスティア［聖体］』と呼ばれており、私たちが教えることが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗礼を受け、キリストが命じられた通りに生きている者以外は、誰もこれを受けることを許されていません。 なぜなら、私たちはこれらを単なる普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、神の御言葉によって人となられた私たちの救い主イエス・キリストが、私たちの救いのために肉と血をお持ちであったのと同様に、御言葉による祈りによって祝福され、変容によって私たちの血と肉を養うこの食物こそが、人となられたそのイエスの肉と血であると教えられているからです。」

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、著書『異端反駁』第5巻第2章（p.528）において、次のように記しています。「しかし、もしこの［肉］が実際に救いに至らないのであれば、主は御自身の血によって私たちを贖われたわけでもなく、聖体の杯は御血の交わりでもなく、また私たちが裂くパンは御体の交わりでもないことになります。」

したがって、いずれにせよ

a) イエスは実際に「最後の晩餐」を執り行いました、あるいは

b) マタイ、マルコ、ルカ、パウロ、イグナティウス、ユスティヌス・マルティル、イレネウス、そしてその他のすべての初期教会の著述家たちが、すべてを誤解していた。

c) 彼らがこれを書いたのではなく、何世紀にもわたって、彼らの著作に体系的に追加されてきたのです。

反論c)に対処するためには、問題となっている聖句を含む最古の写本の年代を知る必要があります。以下に、最後の晩餐の場面で、イエスの体と血について具体的に言及している聖句を挙げます。

マタイによる福音書 26:26-28

p45 チェスター・ビーティI（四福音書と使徒行伝のすべて）（西暦100～150年）（以前は西暦2世紀後半または3世紀初頭と考えられていました）（マタイ20:24-32；21:13-19；25:41-26:39

p37（＝アナーバー1570） マタイ26:19-52（3世紀半ば）

ヴァチカン写本（西暦325～350年）とシナイ写本（西暦340～350年）には、マタイによる福音書がすべて収録されています。『新国際聖書辞典』2004ページには、シナイ写本に収録されているマタイによる福音書の一ページの写真が掲載されています。

アレクサンドリヌス写本［A］（西暦450年頃）には、マタイによる福音書25:7から終わりまでの部分のみが保存されています。

マルコによる福音書 14:22-24

ヴァチカン写本［B］（西暦325～350年）、シナイ写本［Si］（西暦340～350年）、およびアレクサンドリア写本［A］（西暦450年頃）には、マルコによる福音書がすべて収録されています。

ルカによる福音書 22:19-21

p75 ボドマー14/15パピルス（ルカとヨハネの大部分）には、ルカによる福音書3章18節～22節、3章33節～4章2節、4章34節～5章10節、 5:37-6:4；6:10-7:32；7:35-39、41-43；7:46-9:2；9:4-17:15； 17:19-18:18；22:4-24:53が含まれています。通常、西暦175年から200年、あるいは175年から225年のものとされています。しかし、その筆跡は、西暦145年から146年に書かれたことが知られている別の文書、パピルス・フアド XIX と非常に似ています。

ヴァティカヌス写本［B］（西暦325～350年）、シナイ写本［Si］（西暦340～350年）、およびアレクサンドリヌス写本［A］（西暦450年頃）には、ルカによる福音書がすべて収録されています。

コリントの信徒への手紙一 11:23-26

p46 チェスター・ビーティ II（西暦100～150年）：Ⅰコリント1:1-9:2；9:4-14:14；14:16-15:15；15:17-16:22

ヴァチカン写本［B］（西暦325～350年）、シナイ写本［Si］（西暦340～350年）、およびアレクサンドリア写本［A］（西暦450年頃）には、コリントの信徒への手紙第一の全文が収録されています。

Q：マタイ26:27b-29、マルコ14:24b-25、ルカ22:20b-22、およびコリントの信徒への手紙一11:25bにおいて、彼らはパンの後に杯を飲んだのでしょうか、それともルカ22:17b-18が明確に示しているように、パンの前に飲んだのでしょうか？

A: 両方です。ユダヤ教の過越の祭りの間、食事のさまざまな段階で四つの杯が飲まれていました。食事の後の最後の杯こそが、イエスが「これは新しい契約の血である……」と言われた場面でした。たとえユダヤ教の慣習を知らなくても、ルカ22章にはパンの前の杯とパンの後の杯の両方が言及されているため、答えは明らかです。

なお、マタイの福音書では、イエスが弟子たち全員に杯を飲むよう命じておられます。これは、司祭以外の者はパンだけを受け取るという、以前のローマ・カトリックの慣習とは相反するものです。

また、F.L. ゴデは『コリントの信徒への手紙一』の注解書（63ページ）の中で、主の晩餐は「主の二つの来臨をつなぐもの、すなわち、一つの来臨の記念であり、もう一つの来臨の保証である」と述べています。

Q：ルカ22:31、34において、イエスはペテロが過越の祭りの最中に自分を否むと仰ったのでしょうか、それともマタイ26:34、マルコ14:30、ヨハネ13:38に記されているように、彼らがその場を離れた後に否むと仰ったのでしょうか？

A: この言葉はペテロを非常に驚かせたことでしょう。もしイエスが過越の祭りの後にこれを繰り返さなかったならば、ペテロはおそらく、自分の聞き間違いだと思ったことでしょう。ちなみに、聖書には、イエスがこれをたった二回だけ言ったとも書かれていません。

Q：マタイ26:57-68およびマルコ14:53-65によると、イエス様の裁判は夜に行われたのでしょうか、それともルカ22:54-71およびマタイ27:1,2,11-26に記されているように、朝に行われたのでしょうか？

A: 両方です。ユダヤ人のサンヘドリンによる裁判と、ピラトによる裁判があったからです。

マタイによる福音書26章57節から68節およびマルコによる福音書14章53節から65節に記されているユダヤ人のサンヘドリンによる裁判は、真夜中に始まり、夜明けに終わりました。ちなみに、夜間に裁判を行うことはユダヤの律法に反していました。

ルカによる福音書では、外に立っていたペテロの視点から以外、この裁判については語られていません。イエスは大祭司の家に入り、その後、イエスと祭司たちはその家から出てきました。

マタイによる福音書26章74～75節、マルコによる福音書14章72節、ルカによる福音書22章60～62節によると、夜明けの少し前に鶏が鳴きました。

その後、マタイによる福音書27章1節、マルコによる福音書15章1節、ルカによる福音書22章66節で、夜明けが訪れました。

その後、イエスはマタイによる福音書27章1-2節、11-26節、マルコによる福音書15章1-5節、ルカによる福音書23章1-5節において、ローマ総督ポンティオ・ピラトの面前で裁判を受けられました。次の質問もご参照ください。

Q：マタイによる福音書26章57-68節、マルコによる福音書14章53-65節、およびルカによる福音書22章60-62節において、サンヘドリンによる裁判に先立つ一連の出来事はどのようなものでしたか？

A: 順序は以下の通りです。

1. ゲツセマネでイエスが逮捕された直後、彼らはまず大祭司カイアファの義父であるアンナスの家へ向かいました（ルカ22:54、ヨハネ18:12-13）。

2. ヨハネによる福音書18章24節、あるいはそれ以前に、イエスはカイアファの家へ送られました。マタイによる福音書26章56-57節とマルコによる福音書14章51-53節では、その前の詳細は省略され、単にカイアファの家へ向かったことだけが記されています。

3. ペテロはイエスを一度、否認しました（マタイ26:70；マルコ14:68；ルカ22:57；ヨハネ18:17）。

4. 少し後、ペテロは二度目にイエスを否みました（マタイ26:71、マルコ14:69、ルカ22:58、ヨハネ18:25）。

5. それから約1時間後、ペテロはイエスを3度目に否みました。雄鶏が鳴いたとき、彼らはまだその家の中にいました（マタイ26:74；マルコ14:71-72；ルカ22:59-62；ヨハネ18:27）。

6. 夜が明けると、ユダヤ人の最高法院はイエスに（あるいは再び）、「あなたがキリストであるなら、私たちに告げなさい」と尋ねました。そして、彼らは決定を下しました（マタイ27:1；マルコ15:1；ルカ22:66-71）。

7. すでに早朝になっており、イエスは祭司たちに付き添われてカイアファの家を出て、ローマ総督ピラトの前での裁判へと向かいました（マタイ27:2、マルコ15:1、ルカ23:1、ヨハネ18:28-38）。

8. ルカによる福音書23章7節から11節aにおいて、ピラトはイエスをヘロデのもとへ送りました。

9. ヘロデは、ルカによる福音書23章11節b～12節で、イエスをピラトのもとへ送り返しました。

10. その前夜、ピラトの妻は、イエスを裁くことに関与しないという夢を見ました。マタイによる福音書 27:19

11. ピラトは、バラバとイエスのどちらを釈放してほしいかと人々に尋ねました（マタイによる福音書 27:15-27；ルカによる福音書 23:18-25；ヨハネによる福音書 18:39-40）。

Q：マタイ27:2において、ポンティオ・ピラトは実際には「プレフェクト（prefectus）」であったにもかかわらず、なぜ「総督」と呼ばれているのでしょうか。

A：「プレフェクト（praefectus）」とは、統治が困難な小規模な地域の総督を指す、より具体的な用語でした。

Q：マタイ27:2、11-26において、聖書の外ではピラトは残酷で不公正な統治者として知られていましたが、なぜ福音書では、ピラトが弱く、公平であるように見せることに非常に気を遣っている人物として描かれているのでしょうか？

A: これには、互いに補完し合う二つの説明があります。

危うい立場：おそらく、西暦33年頃までにピラトの振る舞いは変化していたのでしょう。この頃、ピラトは皇帝との関係が極めて危うい立場にあることに気づいていたからです。ピラトは、皇帝の名前が刻まれた盾を、エルサレムのヘロデ王の宮殿に設置するよう命じました。ユダヤ人たちはローマ皇帝に訴え、ティベリウス皇帝自らがピラトに対し、その盾を取り除くよう直接命じたのです。

もう一つの不安材料は、ピラトがその地位に就いたのが、彼の師であり反ユダヤ主義者であったセヤヌスの影響によるものだったという点です。セヤヌスは西暦31年10月18日にティベリウスによって処刑され、ピラトはおそらく西暦33年までにはその知らせを耳にしていたでしょう。それ以前にも、ティベリウスは恐喝や反逆の罪で同胞のローマ人を処罰することに、いささかの躊躇も見せませんでした。 ピラト自身も、西暦36年または37年にその職から召還されました。

二つの側面：さらに、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻559～560ページでは、もう一つの要因についても言及されています。「心理的に言えば、本質的に弱く、不安を抱え、利己的な人物は、権力の座に就くと、専制的で無神経になる可能性があります。言い換えれば、ピラトの性格が変わったわけではなく、単に別の側面を見せているに過ぎないのです。 ピラトの振る舞いは、一見すると多少「イエスに好意的」に見えるかもしれませんが、イエスの拷問や磔刑が示すように、実際にはそうではありませんでした。ピラトは「イエスに好意的」というよりは、むしろ「サンヘドリンに敵対的」であったのです」。

ポンティウス・ピラトは、自信に満ちた人物ではありませんでした。西暦36年または37年にティベリウス帝によってピラトが職を解かれた後、エウセビオスの記述によれば、ピラトは自殺したとのことです。

Q：マタイ27:2-14、マルコ15:2-15、ルカ23:1-24、ヨハネ19:1-15に記されているポンティウス・ピラトについて、聖書以外の資料には、彼が存在したという証拠はどのようなものがありますか？

A: 聖書以外にも、6つの独立した証拠があります。

1. 非キリスト教徒のローマの歴史家タキトゥス（西暦100年）は、『年代記』15章44節において、「[キリスト教徒]の名前の由来となったクリストゥスは、ティベリウス帝の治世中に、総督ポンティウス・ピラトの判決により処刑された」と記しています。

2. 『聖書としての歴史』（The Bible As History）373ページには、ローマの総督ポンティウス・ピラトが発行した硬貨の表と裏の写真が掲載されています。

3. 1961年、カイサリアの港にあるローマ劇場で、ポンティウス・ピラトの名が記された碑文が発見されました。その写真は、『ワイクリフ聖書辞典』（p.1343）、『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.456）、および『新約聖書の考古学』（フィネガン著、p.138-139）に掲載されています。現存する部分には次のように記されています：

カイサリアの市民へ

ティベリウム

ポンティウス・ピラト

ユダヤ総督

『新約聖書の背景事典』（p.534）および『新約聖書の考古学』（ブレイクロック著、p.58）にも、このことが記載されています。

4. ユダヤ人のフィロもまた、ポンティウス・ピラトがティベリウス皇帝の名前が刻まれた金の盾を持ち込み、ヘロデ王の宮殿に掲げたと述べています。 ユダヤ人たちはこれを侮辱と受け止め、ティベリウス帝に訴えました。帝はピラトに盾を取り外すよう命じ、おそらくピラトは面目を失ったことでしょう。（『ガイウスへの使節団』38-39（299-306）p.784-785。

5. ヨセフスは、『ユダヤ古代史』18.3.1（西暦93～94年頃執筆）および『ユダヤ戦争』2.9.2においても、ポンティウス・ピラトを総督として言及しています。

6. 初期キリスト教の著述家たち。

イグナティウス（西暦107/116年没）は、『マグネシア人への手紙』第11-12章（p.64）において、ポンティウス・ピラトについて言及しています。

イエスは、ポンティウス・ピラトのもとで確かに迫害され、確かに十字架につけられ、死に、そして死者の中からよみがえられました。イグナティウスの『トラリア人への手紙』第9章、70ページ

ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）は、イエス・キリストがポンティウス・ピラトのもとで十字架にかけられたと述べています。「……そして、私たちは、彼が真の神ご自身の御子であることを学び、彼を第二の位に、預言の霊を第三の位に据えて、理にかなった形で彼を崇拝しており、そのことを証明いたします。」『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第13章 p.166-167

ポンティウス・ピラトのもとで十字架にかけられました。『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第61章 p.183

サルディスのメリトス（西暦170-180年）『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻第4章757ページには、イエスがピラトによって有罪判決を受けたと記されています。

イレネウス『異端反駁』（西暦182-188年）第3巻第4.2章 p.417には、イエスが「ご自身を通して人間を神と結びつけた」と記されており、ポンティウス・ピラトのもとで苦難を受け、復活されたとあります。イエスは、裁かれる者たちの裁き主です。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、テモテへの手紙第一6章13節を引用し、ポンティウス・ピラトについて言及しています。断片4、579ページ（エウセビオスの『教会史』第6巻第14章）

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、ポンティウス・ピラトについて言及しています。テルトゥリアヌスの『弁明』第21章 p.35

ポルトゥスの司教ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、カイアファ、ヘロデ、そしてピラトによる鞭打ちについて言及しています。『ノエトスの異端に対する反論』第18章 p.230

オリゲネス（西暦225-254年）は、群衆がピラトに影響を与え、イエスを有罪としたと述べています。また、ヘロデに対するピラトの敵意や、二人の間に見られた友好関係についても言及しています。オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第12巻第1章、449-450ページ。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「ついに彼［イエス］を捕らえ、当時ローマ帝国を代表してシリアの総督を務めていたポンティウス・ピラトに引き渡し、激しく執拗に、彼の十字架刑と死を要求した」と述べています。『キプリアヌスの論集』第7論集 第13章 p.468

アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285-311年）は、イエスがピラトに引き渡されたことに言及しています。『正典書簡』第9巻、273ページ

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、ユダがイエスを裏切った後、ユダヤ人たちがイエスをポンティウス・ピラトの前に引き渡したと述べています。『神学要綱』第4巻第18章119ページです。同著の第18章120ページでは、ヘロデについても言及しています。

アタナシウス（西暦331年）は、キリストの裁判の際、ピラトが手を洗ったと述べています。『アリウス派の歴史』第68章、295ページ。

キリスト教の教会史家エウセビオス（西暦318年）は、ポンティウス・ピラトについて言及し、彼が職を解かれた後、自殺したと述べています。

ポンティウス・ピラトは、グラトゥスの後任として、西暦26年から36年または37年までユダヤ総督を務めました。

Q：マタイによる福音書27章2～14節、マルコによる福音書15章2～15節、ルカによる福音書23章1～24節、ヨハネによる福音書19章1～15節において、聖書以外から、ポンティウス・ピラトについて他にどのようなことが分かっていますか？

A：「ポンティウス」はローマの家系名でした。「ピラトゥス」とは、ピルム（投槍）を携えた者を意味します。ポンティウス・ピラトについて私たちが知っていることのほとんどは、ヨセフスによる記述に基づいています。ティベリウス・カエサル皇帝にはセヤヌスという友人がおり、彼はすべてのユダヤ人を滅ぼそうとしていました。ポンティウス・ピラトと、彼と同時代のフラッカスは、おそらくセヤヌスの後援を受けていたと思われます。 西暦26年にポンティウス・ピラトがユダヤ人の総督（あるいは財務官）に就任した際、彼は初めてカエサルの肖像が描かれた軍旗をエルサレムに持ち込みました。ユダヤ人たちが以前、その撤去を求めた際、ピラトは兵士たちで彼らを取り囲み、殺すと脅しました。ヨセフスの記録によると、ユダヤ人たちは、律法を破るくらいなら死を選ぶことを示すために、地面に身を投げ出したといいます。ピラトは軍旗をカイサリアに移しました。

その後、ピラトは神殿の財庫から資金を充てて、エルサレムへ水を運ぶための水道橋を建設しました。ユダヤ人たちが抗議すると、ピラトは群衆の中に民間人の格好をした兵士を紛れ込ませ、多くの者を殺害させました。ルカによる福音書13章1節にも、ピラトがガリラヤ人らを殺害し、その血を彼らのいけにえに混ぜ合わせたことが記されています。

ある時、サマリア人たちが、モーセがそこに置いたとされる聖なる器を見るために山に集まった際、ピラトは軍隊を派遣して彼らを待ち伏せし、殺害させました。サマリア人たちはシリア総督ヴィテリウスに訴え出ました。ヴィテリウスはマルケッルスを派遣してユダヤの暫定統治を任せ、西暦36年または37年にピラトに対し、不名誉な形でローマへ赴き、カエサルに自身の行いを説明するよう命じました。 セヤヌスは西暦31年10月18日に処刑されており、ティベリウスは反ユダヤ主義的な政策を転換しようとしていました。ティベリウス・カエサルは、ピラトがローマへ向かう途中だった西暦37年3月16日に亡くなりました。ピラトは二度とユダヤに戻ることはありませんでした。伝承によれば、彼は現在のオーストリアかスイスで溺死して自殺したと言われています。

ユダヤ人のフィロは、ヘロデ・アグリッパ1世がピラトを「生まれつき融通が利かず、わがままと冷酷さが混ざり合った人物」と呼んだと述べています。

今日の『聖書の難問を解決するためのハンドブック』60ページでは、ピラトの皇帝に対する立場が特に危うかったのではないかと推測されています。皇帝（カエサル）は安定を望んでいたのに対し、ピラトは3度も反乱を引き起こしかけていました。ティベリウス皇帝は、その直前に多くの高官を反逆罪で処刑していたのです。 もしピラトが、王であると主張する者、税金を納めない者、あるいは自分の王国を望む者を容認していると見なされれば、ピラトもまた、ティベリウス帝が処刑した多くの者たちの一人となっていたでしょう。この点はユダヤ人たちにも十分に理解されており、彼らはピラトに対し、「この王を釈放すれば、あなたはカエサルの味方ではない」と大胆に告げたのです。

Q：マタイ27:19-26、マルコ15:7-15、ルカ23:23-25、ヨハネ18:38-40において、ピラト、イエス、バラバの前にいた群衆の人数は何人でしたか？

A: 考古学者たちはピラトの裁判席前の区域を発掘し、『The Olive Tree Connection』p.48によると、その区域には最大で150人が収容可能であったと述べています。 過越の祭りの期間中、エルサレムには数十万人の人々が集まっていたかもしれませんが、ピラトの目の前には150人しかいられなかったのです。ピラトが囚人一人を釈放すると申し出た際、祭司たちがピラトの目の前に立たせたい人々を厳選するのは容易だったでしょう。

Q：マタイ27:26、マルコ15:15、ルカ23:20-25、ヨハネ19:16、使徒2:23、ヘブライ12:2において、キリスト以前の十字架刑についてどのようなことが分かっていますか？

A：磔刑は、多くの民族の間で、凄惨ではあるものの一般的な処刑方法でした。

実施した民族と時期：フェニキア人、カルタゴ人、エジプト人によって行われていました。ヘロドトスは『歴史』第3巻125節で、ペルシア人が生きたままの人を十字架にかける処刑を行っていたことに言及しています。また、同書第3巻159節では、ダレイオス（紀元前512年～485年）がバビロンの有力市民3000人を十字架にかけたとも記しています。 『アンカー・バイブル辞典』第1巻1207ページでは、必ずしも信頼性が高いとは限らない他の古代の資料において、インド人、アッシリア人、スキタイ人、タウリア人、トラキア人、ケルト人、ゲルマン人、ブリトン人が磔刑を用いていたと記されていることも言及されています。 ユリウス・カエサルは、ヌミディア人が磔刑を用いていたと報告しています。紀元前332年、アレクサンドロス大王がようやくフェニキアの都市ティルスを攻略した際、彼は直ちに6,000～8,000人を殺害し、その後2,000人を磔刑に処しました。

ヨセフスの『ユダヤ古代史』第12巻第5章257ページによると、ユダヤ人はセレウコス朝のアンティオコス4世（紀元前167年）によって磔刑に処されました。 また、『ユダヤ古代史』第13巻第14章2節（285ページ）において、ヨセフスは、サドカイ派の統治者アレクサンドロス・ヤナエウス（紀元前103～76年）が、エルサレムで800人のパリサイ人を、彼らの目の前で妻や子供たちを殺害した後、磔刑に処したと述べています。

ローマ人の中では、プラウトゥス（紀元前184年没）が、ローマにおける磔刑の証拠を提示した最初の作家であり、これらは彼の時代より前に磔刑に処された人々に関するものでした。 例えば、紀元前217年、ローマで陰謀を企てた25人の男性奴隷が磔刑に処されました。ヨセフスは、ローマの処刑方法には主に3つの形態があったと述べています。すなわち、斬首／獣に投げ込まれること、火刑、そして磔刑です。また、火刑による死は磔刑よりも軽い処刑とみなされていたとも述べています。

ローマ人がそれをどこで学んだか：ギリシャ人もローマ人も、フェニキア人から磔刑を取り入れました。（カルタゴ人は「西方のフェニキア人」と見なすことができます）。数多くの資料がカルタゴにおける磔刑を裏付けており、ローマ人がこの慣習を彼らから受け継いだ可能性が示唆されています。

考古学的遺物：磔刑は広く言及され、実践されていましたが、『キリストの復活』（p.36 脚注28）によると、磔刑に関する考古学的遺物は1点しか残っていません。その唯一の遺物は、イェホハナン・ベン・ハグコという名の男性の骨です。 釘の1本は、彼を埋葬した人々がそれを取り除くことができなかったためか、依然として彼の足首に打ち込まれたままでした。これはイスラエル古代遺物局の登録番号95-2067/5として記録されています。磔刑

キリスト教の象徴として：十字架が象徴として用いられたことに関しては、非常に興味深い考古学的発見がいくつかあります。 もちろん、パウロ（西暦52年頃）は、コリントの信徒への手紙第一2章2節で「十字架につけられたイエスを宣べ伝え」、ガラテヤの信徒への手紙6章14節で「十字架を誇り」とし、ガラテヤの信徒への手紙5章11節および6章12節では、十字架のゆえに迫害を受けました。しかし、十字架がどのような形をしていたのか、どうすれば確実に知ることができるのでしょうか。

西暦79年にヴェスヴィオ山の噴火によってヘルクラネウムが破壊された際、発掘された家屋から十字架（小文字の「t」のようなラテン十字）が確認されました。

エルサレムの郊外タルピオットでは、西暦70年以前に、四辺にプラス記号のような十字が刻まれた骨壺（遺骨を納める容器）が発見されました。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、著書『第一弁明』第60章において、十字架をギリシャ文字の「キ」（Xのような形）に例えています。

テルトゥリアヌスの『マルキオンへの反論五巻』第3巻第120節（p.153）によれば、十字架はギリシャ文字のタウに似ていたとのことです。

アタナシウス（西暦323年～326年）は、『受肉論』第25章3節において、両手を広げた状態で人が死ぬのは十字架の上だけであると述べています。

また、ローマのパラティーノの丘で、キリスト教徒を嘲笑するローマ時代の落書きが発見されました。『新約聖書の考古学』（ブレイクロック著）99ページによると、そこには両腕を広げた十字架が描かれています。

Q：マタイ27:15-19、マルコ15:6-7、ルカ23:16-18、ヨハネ18:39-40において、まだ有罪判決を受けていなかったイエスが、なぜ「恩赦制度」の対象として検討されたのでしょうか？

A: ローマの司法が常に公正であったとは誰も言っていません。イエスの有罪判決は、どうやらほぼ既定路線であったようですので、ピラトにとっては、まだ有罪と宣告されていない人物を赦免の対象として指名することは理にかなっていたのでしょう。時には、慈悲の行為でさえも、不当な目的のために利用されることがあるのです。

Q：マタイによる福音書27章19節において、なぜピラトの妻がエルサレムにいたのでしょうか？

A: ローマの総督には、しばしば妻が同行していました。この以前、タキトゥスは『年代記』3章34-35節において、セウェルス・カエキナが、妻が行政官に同行することを禁止する提案を元老院で議論したことに触れていますが、その提案は否決されました。

Q：マタイによる福音書27章34節とマルコによる福音書15章23節において、他の人々がイエスに飲み物を差し出したが、イエスはそれを拒んだのでしょうか。それとも、ヨハネによる福音書19章28-29節が示唆するように、イエスが「のどが渇いた」と言い、飲み物を受け取ったのでしょうか。

A: 十字架にかけられた人は極度の渇きに襲われますが、イエス様も例外ではなく、「喉が渇いた」とおっしゃったようです。人々は、酢を浸したスポンジを差し出しました。その飲み物には胆汁が含まれており、痛みを和らげる効果がありました。イエス様は当初、スポンジを受け取り、飲み物を口にされましたが、その後はこれ以上受け取られることを拒まれました。イエス様は、私たちの罪のために苦しまれる際、鎮痛剤を使うことを望まれなかったのです。

Q：マタイ27:35-36、マルコ15:24、ルカ23:34b、ヨハネ10:23-24についてですが、妻が結婚10周年の記念にルイジアナ州のカジノに行きたいと言っています。（クリスチャンとして私は不安を感じていますが、妻の希望を聞き入れることにしました。） 私たちは、ギャンブルに200.00ドル以上使わないことで合意しました。カジノに行くのは、この10年間で今回が2回目です。（前回カジノに行ったのは3年前で、その時はせいぜい100.00ドルほどしか使いませんでした。）神の御言葉に照らして、私たちは罪を犯しているのでしょうか？
個人的には、聖書の中でギャンブルについて直接言及している箇所は見つかりません。また、ギャンブル産業が人々を依存症に陥らせていること、そしてアメリカにとってなくても済む産業であるという点には同意します。とはいえ、これほど少額のお金でギャンブルをするだけで、しかも10年間でカジノを訪れたのはたった2回だけなら、本当に罪を犯しているとは思いません。妻にも、「勝ったお金はいくらでも慈善団体に寄付しよう」と伝えました。 カジノに置くために、キリスト教の伝道パンフレットも持参しています。この旅行から何か良いことが生まれるかもしれないと思っているのです。（創世記 50:20）=) （とはいえ、それで行くことへの罪悪感が和らぐわけではありません。）

しかし……ここに、対照的な例があります。アルコール産業によって何百万人もの人々がこの飲み物に依存しているからといって、すべてのクリスチャンは（特別な行事や結婚式のために）ワインの購入や飲酒をやめるべきなのでしょうか？

しかし、それでは、私は子供たちにどのような手本を示していることになるのでしょうか？もし息子が、カジノに行くことは問題ないと思い込んで成長し、その後ギャンブル依存症になってしまったらどうでしょうか？一方で、息子がワインに依存してしまう可能性もあります。それでも、私がごく稀にワインやビールを飲むからといって、その依存症は私の責任になるのでしょうか？（ちなみに、私は依存症ではありません）

A：聖書には、信者がギャンブルをしてはならないと直接禁じる箇所はなく、また、それが許されると書かれている箇所もありません。（旧約聖書と新約聖書の両方に、適度なワインの飲用は許されると記された箇所があります。）

もちろん、クリスチャンとして、私たちは聖書の戒めを読み、実際に戒めを破ることなく、できるだけその境界線から逸れようとするべきではありません。むしろ、神が私たちに求めておられる御心の核心を知り、そこに留まることを目指すべきです。ギャンブルは、良心と、神を喜ばせるものに対する理解をもって、神に従うべき領域の一つです。

ある程度のギャンブルが許容される可能性を示す点

他の娯楽は問題ありません：あなたは依存症ではなく、200ドル以上は使わないとおっしゃいました。200ドルをテーマパーク（ディズニーランドなど）に使うこともありますが、それが必ずしも罪とは限りません。

クリスチャンとしての証し。人々に読んでもらうためにチック・トラクトを持参するとおっしゃっていたので、チック社に、ギャンブルで全財産を失ってしまう人々について特にふさわしいトラクトがあるかどうか、確認してみてはいかがでしょうか。

奥様を喜ばせること：もしこれが奥様の希望であり、禁じられていないのであれば、お二人で一緒に楽しめることをすべきです。

あなたのギャンブルが神の御心に適わない可能性を示す点

子供への手本：息子さん（および将来生まれる子供たち）がギャンブル依存症になってしまう可能性はありますか？あるいは、一度だけでもギャンブルをして、愚かにも大金を失ってしまうようなことはあるでしょうか？これが問題になるかどうかを確認するために、いずれにせよ後で説明する必要が出てくるのですから、ご夫婦で二人きりの場で、息子さんにギャンブルについて説明する「練習」をしてみてはいかがでしょうか。息子さんがそれをどう受け止めるか、様子を見てみてください。

避けられない不道徳：ギャンブルをする場所で、下品なショーなどを見ることになるでしょうか？もしそうなら、その場所ではギャンブルをするべきではありませんし、他の活動も控えるべきです。

他にできること：ギャンブルをしなければ、代わりに楽しめるツアーや観光名所（そして素晴らしいレストランもいくつかあります）が他にもあります。

良心の呵責：あなたの不安は、聖霊による良心の呵責なのでしょうか、それとも単なる他の何かなのでしょうか？

おそらく、他にも「反対」の理由が思い浮かぶかもしれません。

神に従うよう努めてください：この状況において、神があなたに何を望んでおられるかについて祈りましょう。あなたに示すべき直接的な命令や許可は私にはありませんが、あなたが最善の決断を下せるようお祈りいたします。

Q：マタイ27:38、マルコ15:32、ルカ23:39において、二人の強盗はイエスをののしったのでしょうか、それともルカ23:40-43で一人の強盗が悔い改めてイエスに立ち返ったのでしょうか？

A: 当初、二人の強盗は共にイエスをののしっていました。しかし、イエスの右側にいた強盗は後に心を改め、イエスを信じました。イエスは彼に、「今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう」とおっしゃいました。

Q：マタイ27:44およびマルコ15:31-32において、強盗たちはいつ exactly イエスを罵ったのでしょうか？

A: 聖書には正確な記述はありません。マタイとマルコはそれぞれ、イエスを罵った三つのグループ、すなわち通りすがりの人々、祭司たち、そして強盗たちについて言及しています。しかし、これらの聖句は、彼らが一度だけ罵ったのか、あるいは何回罵ったのか、その順序についても具体的に述べていません。一般的に、誰かがたった一言の悪口を言ってそこでやめるというのは、あまり一般的ではありません。

今日、クリスチャンは、犯罪者や全く見知らぬ人々、さらには偽りの宗教指導者たちから、信仰を嘲笑されることがあります。

Q：ルカ21:7において、イエスは神殿で「終わりの時」について教えられたのでしょうか、それともマタイ24:3-44やマルコ13:3-37に示されているように、オリーブ山で教えられたのでしょうか？

A: イエスはオリーブ山で、おそらくそこへ向かう道中で、このことを教えられました。ルカ21章には、イエスがこれを教えた際に神殿にいたとは一切書かれていません。

Q：マタイ27:32、マルコ15:21、ルカ23:26において、キレネのシモンがイエスの十字架を背負ったのでしょうか、それともヨハネ19:17に示されているように、イエスご自身が背負われたのでしょうか。

A: 両方です。ヨハネによる福音書19章17節にあるように、死刑囚が自分の十字架を背負うのが一般的な慣習でした。しかし、イエスは鞭打ちや殴打を受けた後、非常に衰弱しており、十字架を最後まで背負い続けることができませんでした。そのため、ローマ兵たちは通りかかった人、すなわちキレネのシモンに、残りの道のりを背負わせたのです。

Q：マタイ27章32節、マルコ15章21節、ルカ23章26節に記されているキレネのシモンについて、聖書以外の証拠はありますか？

A: ある可能性は非常に高いです。エルサレムのキドロン渓谷から、西暦70年以前の骨壺（オッスワリウム）が発見され、その表面には「シモンの息子アレクサンダー」、「キレネ人のアレクサンダー」という刻銘がありました。詳細については以下をご参照ください：

E. L. スケニク、『BASOR』88（1942年）：38頁。碑文は1962年まで未発表でした：N. アヴィガド、「キドロン渓谷における碑文付きオッスワリの貯蔵庫」、『IEJ』12（1962年）：1-12頁＋図版1-4。

一般向けの形式で出版されたのは2002年から2003年になってからです。「貯蔵室の宝物：キレネのシモンの家族墓」、『Biblical Archaeology Review』、2003年7月～8月号。

P. W. ファン・デル・ホルスト、『古代ユダヤの墓碑銘：ユダヤの葬送碑文の千年にわたる概説（紀元前300年～西暦700年）』（カンペン：コック・ファロス、1991年）、140-41頁。
『Biblical Archaeology Review』、2003年7月-8月号、51ページ。参照：http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

Q：マタイ27:48、マルコ15:23、ルカ23:36、ヨハネ19:29において、十字架上のイエスには、具体的にどのような飲み物が与えられたのでしょうか？

A：マタイによる福音書27章48節には「酸っぱいぶどう酒／ぶどう酢」とあり、マルコによる福音書15章23節には「没薬が混ぜられたぶどう酒」、ルカによる福音書23章36節には「ぶどう酢」、ヨハネによる福音書19章29節には「ぶどう酢」と記されています。しかし、「胆汁／酢」とは物質そのものではなく、苦いものを表す表現であり、没薬は苦いものでした。

Q：マタイ27:37、マルコ15:26、ルカ23:38、ヨハネ19:19において、イエスの頭上に掲げられた看板には、正確には何と書かれていたのでしょうか？

A: まず、答えに関連する5つの事実を挙げ、その後、2つの答えを提示します。

1. まず第一に、メッセージは一つではなく三つありました。ヨハネ19:20によると、その看板にはアラム語、ラテン語、ギリシャ語で書かれていたからです。

2. 福音書の著者たちが記録している内容は以下の通りです。

マタイによる福音書27章37節には、「これはユダヤ人の王、イエスである」とあります。

マルコによる福音書 15章26節：「ユダヤ人の王」。

ルカによる福音書 23章38節。「これはユダヤ人の王です。

ヨハネによる福音書 19章19節：「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」

3. 古代の著者は、しばしば言葉を言い換えて記録していました。ここに記されている内容は正確ではありますが、厳密なものではありません。例えば、ある著者が「この方は、ユダヤ人の王イエスです」と記し、別の著者が「ユダヤ人の王」と記していたとしても、両者とも同じ発言を記録している可能性があります。前者の著者は、後者の著者よりもその発言のより多くの部分を記録したに過ぎないのです。

4. 使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイによる福音書がもともとヘブライ語（アラム語？）で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたと記しています。他の著者はギリシャ語で執筆しました。したがって、イエスの言葉と福音書の著者が記した内容の間には、翻訳の過程が存在します。

5. これら三つの記述の違いにかかわらず、マルコは単に、それらすべてに共通する部分を記録しているようです。

第一の回答：3つの異なる言語による3つのメッセージは、マタイ、ルカ、ヨハネの各福音書に記録されています。マルコは、それらの共通点を記録しています。ピラトはおそらくアラム語を知らなかったため、ラテン語で書かれ、誰もが読めるようにギリシャ語とアラム語に翻訳されたのでしょう。

第二の答え：福音書の著者たちは翻訳された言葉を記録しており、「これは」と「その」のような表現は翻訳の際にしばしば統合されるため、看板のメッセージ自体は確実ですが、正確な言葉までは定かではありません。しかし、ここで重要なのは正確な言葉ではなく、そのメッセージそのものです。

Q：キリストが十字架上で語られた七つの言葉は、正確にはどのようなもので、どのような順序だったのでしょうか？

A：福音書に記されている順序が、必ずしも実際に語られた順序とは限りませんが、時系列順であったと仮定するのが最も単純です。その順序は以下の通りです：

1. 「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分が何をしているのか分かっていないのです。」ルカによる福音書 23:34a

2. 「女よ、ここにあなたの息子がおります……ここにあなたの母がおります。」 ヨハネによる福音書 19:25-27

3. 「まことに、あなたに告げます。今日、あなたはわたしと共に楽園にいます。」 ルカによる福音書 23:43b

4. 「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか。」マタイによる福音書 27:46；マルコによる福音書 15:34

5. 喉が渇きました。マタイによる福音書 27:48；ヨハネによる福音書 19:28-29

6. 「すべては成し遂げられました。」ヨハネによる福音書 19:30

7. イエスは息を引き取る直前に、「父よ、私の霊を御手に委ねます」と言われました。ルカによる福音書 23:46a

もちろん、イエス様は他にも別の言葉を語られた可能性もあります。

Q：福音書において、イエス様は本当に十字架上で亡くなられたのでしょうか、それとも、イスラム教のクルアーンが主張するように、神が奇跡的に、誰にも気づかれないように別の誰かと入れ替えたのでしょうか？

A: キリスト教徒とイスラム教徒の見解の違いは、両宗教の根本的な相違点です。

キリスト教徒は、キリスト教徒だけでなく非キリスト教徒の記録もすべてイエスであったと伝えているため、実際にイエスであったと主張しています。イスラム教徒の「アッラー」は聖書の神とは異なり、アッラーは自らの民全員を欺き、アッラーが別の誰かと入れ替えたと思わせているのです。

イスラム教徒は、アッラーは聖書の神と同じであると言います。アッラーによるイエスのすり替えは誰にも気づかれることはなく、したがってそのすり替えに関する歴史的証拠は存在しないことになります。

双方が合意できる点は2つあります。1）少なくとも、イエスが十字架上で亡くなったように見えたこと。2）ある時点で、イスラム教の神が、アッラー自身の民を完全に欺き、意図的にだましたことです。

Q：マタイ27:45、マルコ15:33、ルカ23:44-45において、イエスの十字架刑の最中に「全地に暗闇が覆った」という聖書以外の証拠はどのようなものがありますか？

A: あらゆる文化が暗闇を記録していたと期待するのは合理的ではありません。例えば、紀元前504年12月12日に日食によってエジプトが暗くなったと計算されていますが、高度に文明化されたエジプト人をはじめ、他のいかなる人々からも、これに関する歴史的記録は残っていません。詳細については、http://www.informationblast.com/500s_BC.html をご覧ください。 これは過越の祭りの時期（すなわち満月の時期）であったため、通常の日食ではあり得ず、これは異常な暗闇であったと考えられます。また、暗闇は第6時から第9時まで続きました。自然の日食が3時間も続くことはありません。https://www.wku.edu/eclipse/duration.php によると、日食が理論上持続し得る最長時間は最大7分です。

それにもかかわらず、非キリスト教徒であるサマリア人の歴史家タロスは、十字架刑から20年も経たない西暦52年に、イエスの十字架刑の際に暗闇が伴ったと記しています。

サマリア人の歴史家タロス（ギリシャの哲学者タレスと混同しないでください）は、かなりよく知られた人物でした。

偽ユスティヌス・マルティルスの『ギリシャ人への勧告』（西暦165年以降）第9章277ページでは、タロス、フィロン、ヨセフスなどが言及されています。

『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第29章120ページにはタロスが、また121ページにはそれより以前のカルデアの歴史家ベロスについて言及されています。

ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第22章 p.186には、歴史家タッロスが言及されています。

テルトゥリアヌスの『弁明』第19章、33ページには、タロスとヨセフスが言及されています。

ユリウス・アフリカヌスの断片18、136ページ。

フレゴンは、西暦137年の直後に著作を残したカリア出身のギリシャ人作家でした。彼は、第202回オリンピアードの4年目［西暦33年］に「史上最大の日食」が起こり、「昼の6時間目［正午12時］に夜となり、天には星さえ現れた」と記しています。 ビティニアでは大地震が発生し、ニケアでは多くの物が倒れました。」（『キリストの証』p.111。）オリゲネス（西暦225-254年）もまた、著述家フレゴンの第13巻または第14巻において、この暗闇について記されていることに言及しています。 オリゲネス『ケルソス反駁』第2巻第14章 p.437、第2巻第33章 p.445、第2巻第59章 p.455。

タティアヌスの『ディアテッサロン』（西暦172年頃）第51節 p.123には、イエスが十字架につけられた第6時から第9時までの間、暗闇があったと記されています。また、タティアヌスの『ディアテッサロン』第52節 p.123には、イエスが亡くなられた際に地震があったと記されています。

サルディスのメリト（西暦170～177年）は、主が木に掛けられているのを見るに耐えられなかったため、大地が揺れ、太陽が逃げ去り、その日が変えられたと述べています。『魂と身体に関する論考』第2章、『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻、756ページより

イレネウスは『異端反駁』（西暦182-188年）第4巻第34章512ページにおいて、次のように述べています。「そして、主の受難に関連し、あらかじめ予告されていた事柄は、他のいかなる事例においても実現されませんでした。 なぜなら、古代の人々の死の際、真昼に太陽が沈んだことも、神殿の幕が裂けたことも、大地が揺れたことも、岩が裂けたことも、死者がよみがえったこともなく、また、これらの[古代の]人々のうち、誰一人として三日目によみがえらされたり、天に迎え入れられたりした者はいなかったからです…… したがって、預言者たちは他の誰についても語ったのではなく、これらすべての前述のしるしが一致した主について語ったのです。」

テルトゥリアヌス（西暦200年頃）は、『断食について』第4巻第10章109ページにおいても、イエスの十字架刑に伴う暗闇について言及しています。また、『ユダヤ人への反論』第12章170ページでも同様の記述が見られます。

ヒッポリュトスはポルトゥスの司教（西暦222-235/6年）でした。彼は、イエスのために「太陽は暗くなり、昼には光がなく、岩は砕け、幕は裂け、地の基は揺れ動き、墓は開き、死者はよみがえった」と述べています。『ノエトスの異端に対する反論』第17章、230ページ

エビオニ派の『クレメントの認識録』（紀元211-250年頃）第1巻第42章、88ページには、イエスが私たちのために苦しみを受け、十字架にかけられた際、太陽が暗くなり、山々が引き裂かれたと記されています。そして、イエスは復活されました。

オリゲネス（著述時期：西暦225～254年）は、『ケルソス反駁』第2巻第33章（p.445）において、大地を覆った暗闇や、墓が裂けて開いたことについて言及しています。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）は、「神の御言葉は、黙して屠殺へと導かれます。そして、主の十字架の前で、星々が混乱し、自然の要素が乱れ、大地が揺れ動き、夜が昼を覆い隠し、太陽が……」と述べています。『キプリアヌスの論集』第9論集第7章、486ページ。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、マタイによる福音書に記されている地震について言及しています。『バシリデス司教への手紙』第1カノン、94ページ。

アルノビウス（西暦297-303年）は、『異教徒に対する論駁』第1巻第53章p.428において、イエスの死の際の暗闇について言及しています。

アタナシウス（西暦318年）（暗示的に）は、救い主が亡くなられた際、太陽が暗くなり、大地が揺れたと述べています。『御言葉の受肉』第49.4章、63ページ

ラクタンティウス（西暦260-325年）は、イエスが亡くなられたその時刻に地震が起こり、太陽が突然その光を隠し、第6時から第9時までの間、暗闇が訪れたと記しています。『神学要義』第4巻第19章、p.122。

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、イエスが十字架上で苦しみを受けておられた際、墓が裂け、大地が揺れ動き、光が恐れおののき、太陽と月が姿を消し、星々がその輝きを収めた様子について言及しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第5書簡6、301ページ

ニカイア公会議（西暦325年）以降

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）（一部）「この贖罪の犠牲の仲介によって、被造物は解放されます。岩そのものがその堅固さと強さを失うのです。」『三位一体論』第3巻第11章、65ページ

アタナシウス（西暦371年頃）は、「太陽はその光を隠し、大地は震え、岩は裂け……」と述べています。『私信』第61書（マクシムス宛）第2章 p.578

アタナシウス（西暦356-360年）は、幕が裂け、太陽が隠され、岩が引き裂かれ、墓の中の死者がよみがえったと述べています。『アリウス派に対する四つの論説』第3論説 第29章 p.424

シリアのエフラエム（西暦350-378年）は、イエスが亡くなられた際、暗闇と地震があったと述べています。『降誕賛歌』第3賛歌 p.273。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、ヒゼキヤの時代に太陽が逆行し、キリストのために日食が起こったと述べています。（『第一教理講話』第2章、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』p.12）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、十字架刑の最中に太陽が暗くなったと述べています。『第一教理講話』第4講 第10章、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』p.21。また、岩が裂けました。『第一教理講話』第4講 第11章 p.22

グレゴリオス・ナンツィアンゼン（330-391年）は、イエスの十字架刑について論じる中で、「彼は目に見える世界を闇に包み込んだ」と述べ、さらに「……天の神秘の扉が開かれ、岩が裂け、死者がよみがえる。彼は死ぬが、命を与え、その死によって死を滅ぼす」と述べています。『御子について』－第三神学演説 第20章 p.309

モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、キリストの時代に太陽と月が実際に暗くなったと述べています。また、「主キリストの救いの血」についても言及しています。『ヨエル書注解』第2章 p.119

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、イエスが十字架につけられた際に起こった暗闇について言及しています。『神の国』第3巻第15章、51ページ。

Q：福音書において、キリストが十字架にかけられた際の暗闇や地震、そして幕が裂けたという記述は、『いくつかの疑問への回答』p.37-38で述べられているように、他のどこにも記録されていないため、あくまで比喩的なものであり、実際には起こらなかったのでしょうか？

A: いいえ。『闇』に関する証拠については前の質問を、『地震』に関する証拠についてはマタイによる福音書27章51節に関する質問をご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章45～46節について、懐疑論者のバート・エアーマン氏は、イエスが存命中に神殿の垂れ幕が裂けたと述べていますが、マルコによる福音書では、イエスが亡くなった後に裂けたと記されています。（『イエス、中断された』p.68）そして同氏は、この裂けた垂れ幕が、神によるユダヤ教の礼拝制度の拒絶を表しているのか、それともイエスが私たちのために贖罪を成し遂げたことを象徴しているのか、と問いかけます。（同じく『イエス、中断された』p.52）

A: 回答にあたって考慮すべき点が2つあります。1) もちろん、裂けた幕は複数のことを表す可能性があります。特に、その2つの事柄が密接に関連している場合はなおさらです。しかし、実際には、神がユダヤ教の礼拝制度を拒絶したことを象徴しているわけではありません。むしろ、イエスが罪の贖いを成し遂げた今、ユダヤ教の礼拝制度は終わりを告げたということを示しているのです。（実際、神殿は40年以内に破壊されることになります。）

2) ルカは、幕が二つに裂けた瞬間を具体的に明記していません。ルカ23章44～46節には、第6時から第9時にかけて暗闇が訪れ、神殿の幕が二つに裂け、イエスが息を引き取る前に叫ばれたと記されています。その順序については明記されていません。

Q：ルカ福音書について、懐疑論者のバート・エアマン氏は著書『イエス、中断された』（p.46-47）の中で、「イエスの死はマルコとルカの両者にとって重要なものです。 しかし、マルコにとってその死は贖罪であり、ルカにとっては、人々が自分たちが罪深く、赦しを得るために神に立ち返る必要があると悟るきっかけです。したがって、どの著者の記述を読むかによって、イエスの死の理由はかなり異なってきます。」（『イエス、中断された』94ページにも同様の記述があります）

A：エアマン氏は、実際には存在しないマルコとルカの信仰上の相違をでっち上げようとしています。ルカによる福音書と使徒行伝が同一人物によって書かれたものであることは、エアマン氏自身も認めているはずです。おそらく、ルカによる贖罪に関する最も明確な記述の一つは、使徒行伝5章30～31節にあるでしょう。「私たちの先祖の神は、あなたがたが木に架けて殺したイエスをよみがえらせました。 神は、イスラエルに悔い改めと罪の赦しを授けるために、イエスを御自身の右の座に上げ、君主であり救い主とされました。」（エアーマンの誤りを示すために下線を追加しました。）

Q：マタイ27章54節とマルコ15章39節において、百人隊長は「この方は神の子であった」と言ったのでしょうか、それともルカ23章47節にあるように「この方は義人であった」と言ったのでしょうか？

A: 両方です。百人隊長は、たった一文だけを口にするよう制限されていたわけではありません。福音書はしばしば逐語的に引用しておらず、すべての言葉を記載しているわけでもありませんので、百人隊長は他にも何かを語っていた可能性が高いでしょう。

イエス様が亡くなられた時から、その死を確認するまで、そして十字架から御遺体を降ろすまでの間、百人隊長には一つの文以上の言葉を述べるのに十分な時間があったと、ほとんどの人が同意するでしょう。もし百人隊長が、たった一つの文を除いて完全に沈黙していたとしたら、それはかなり不自然でしょう。

Q：復活後の福音書の調和とは何ですか？

A: まず初めに、私はここで単に「既にあるものを再発見した」に過ぎないことを認めなければなりません。 はるか昔、西暦246年から265年の間に、アレクサンドリアの司教ディオニュシオスは、福音書の著者たちが「互いに意見が食い違ったり、矛盾したりしていない」ことを示し、彼の『第5書簡――バシリデス司教への書簡（第1カノン）』（『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、94-95ページ）の中で、復活後の福音書の優れた、かつかなり完全な調和を示しました。 いずれにせよ、ここにこれら29の出来事の調和表を提示しますが、これは彼のものと一致しています。

数字は順序が定められている出来事を指し、a、b、c などの文字は、どの順序で起こってもよい出来事を指します。太字の語は、時間、順序、場所を示す目印です。下線が引かれた節は、時系列順ではない箇所を示しています。

イエスが死からよみがえった後：マタイ28章、マルコ16章、ルカ24章、ヨハネ20-21章

R1a. 安息日が終わると、マグダラのマリア、もう一人のマリア［ヤコブの母］、サロメ、そして他の女性たちは、墓へ向かって旅立ちました。マタイ28:1b；マルコ16:1-3；ルカ24:1；ヨハネ20:1

R2a. 天使が石をどかしたとき、地震が起こりました。見張りの兵士たちは、まるで死人のようになりました。マタイ28:2-4

R2b. 天使が石をどかしました。マルコ16:4；ルカ24:2

R1b. 遺体は見つからず、二人の「男」が女性たちに話しかけました。ルカ24:3-8；ヨハネ20:2

R3. イエスが復活された朝、天使が女性たちの前に現れ、弟子たちにガリラヤへ行くよう伝えるよう告げました。マタイ28:5-7；マルコ16:5-8

R4a. 女性たちが急いで戻っている途中、イエスもまた女性たちの前に現れ、弟子たちにガリラヤへ行くよう伝えるよう告げられました。マタイ28:8-10

R4b1. 女性たちが墓から戻ったとき、弟子たちは彼女たちの話を信じませんでした。ルカ 24:9-11

R4b2. ペテロとヨハネは墓へと駆けつけ、ヨハネが先に到着しました。ルカ24:12；ヨハネ20:3-9

R4b3. その後、弟子たちは［エルサレムにある］自分の家に戻りました。ヨハネ20:10

R4c. 警備兵たちは祭司たちにそのことを告げ、祭司たちは彼らに賄賂を渡しました。マタイによる福音書 28:11-15

R4d. マリアが泣いていると、二人の男が現れ、続いてイエスがマグダラのマリアの前に現れました。マルコによる福音書 16:9-11；ヨハネによる福音書 20:11-18

R5. その日、エマオへの道で、イエスは二人の弟子（十一人の弟子たちではありません）の前に現れました。イエスは夕方まで彼らと共に過ごされました。マルコ16:12；ルカ24:13-29

R6. すぐに、二人の弟子はエルサレム（7マイル、11キロメートル離れた場所）へ駆け戻り、11人の弟子たちにそのことを伝えました。マルコ16:13；ルカ24:33-35

R7. エルサレムで、イエスが復活されたその日の夕方、二人が弟子たちと話している最中に、イエスが初めて十人の弟子たちの前に現れました。ヨハネ20:19-23

R8. 他の弟子たちがトマスに、イエスを見たと伝えました。ヨハネ20:25

R9. 8日後、イエスはトマスを含む11人の弟子たちの前に、2度目に現れました。マルコ16:14；ヨハネ20:19,26-31

R10. イエスは、ティベリアス湖［ガリラヤ湖］のほとりで、彼らに（3度目）現れました。彼らは153匹の魚を捕まえました。マタイによる福音書 28:19-20；ヨハネによる福音書 21:1-14

R11a. イエスはペテロに、自分を愛しているかどうかを三度尋ねられました。ヨハネ21:15-23

R11b1. イエスは500人以上の信徒たちの前に現れました。コリントの信徒への手紙一 15:6

R11b2. イエスは、兄弟のヤコブに現れました。Ⅰコリント15:7

R12. ガリラヤで、イエスは弟子たちに現れ、大宣教命令を与えられました。マタイ28:16-20；マルコ16:15-18

R13. 彼らはエルサレムに戻り、そこで滞在するか、あるいは郊外のベタニアに滞在しました。

R14. 彼らが食事をしている最中、イエスは、天からの力を受けるまでエルサレムにとどまるよう命じられました（ルカ24:49；使徒1:4）。彼らはこの命令に従いました。ルカ24:52

R15. イエスは彼らを、オリーブ山の斜面にあるエルサレムの郊外、ベタニアへと導かれました。ルカ24:50

R16. 復活から40日後（使徒言行録 1:3）、イエスはオリーブ山の斜面にあるベタニヤで、雲に乗って天に昇られました。マルコ 16:19；ルカ 24:50-51；使徒言行録 1:9-11

R17a1. エルサレムに戻った使徒たちは、神殿にとどまりました。ルカ24:52-53

R17b. 11人の使徒たちは、ユダの代わりとしてマティアスを選びました。使徒行伝 1:15-26

R18. エルサレムで、五旬節（過越祭の50日後）に、使徒たちは聖霊に満たされました。使徒行伝2章

R19. その後、使徒たちは自由に旅をしました。マルコによる福音書 16:20

Q：マタイ28:1、マルコ16:2、ルカ24:1によると、マリアは日の出直後に墓にいたのでしょうか、それともヨハネ20:1にあるように、まだ暗いうちに墓へ向かったのでしょうか？

A: どちらも正しいです。ヨハネ20:1には、まだ暗いうちに墓へ向かったとありますが、マルコ16:2には、太陽が昇ってから墓に到着したと記されています。もし彼女たちがベタニアに滞在しており、墓がエルサレムのすぐ外にあったとすれば、エルサレムの郊外からエルサレム市内へ移動するには、ある程度の時間がかかったはずです。

Q：マタイ28:1、マルコ16:1-2、ルカ24:1、ヨハネ20:1において、マタイ27:62-66には墓にローマの封印がかけられていたと記されていますが、なぜ女性たちは墓へ向かったのでしょうか？

A: 考えられる答えは二つありますが、後者のほうがより可能性が高いでしょう。

女性たちは、許可されるだろうと考えていました。墓に封印を施し、ローマ兵を警備として配置することは、通常の慣習ではありませんでした。マタイによる福音書27章64節にあるように、祭司長やパリサイ人たちはピラトに、「三日目まで墓が確実に守られるように」と特別に要請しました。当局は埋葬の慣習を禁じようとしたのではなく、遺体が盗まれないようにすることだけを望んでいたため、女性たちがこれを行うことは許されると予想できたのです。

女性たちは封印や警備の存在を知りませんでした。犯罪者の墓を警備し、ローマの封印を施し、ローマ兵を配置することは、極めて異例のことでした。 ルカによる福音書23章55～56節によると、女性たちはイエスの遺体がどこに安置されたかを見るためにヨセフの後を追い、その後、香油や香料を準備するために家に帰りました。つまり、彼女たちは墓のそばに留まって見張っていたわけではありません。マタイによる福音書27章62節によれば、封印と警備の要請は翌日まで行われませんでした。したがって、女性たちは封印や警備の存在に気づいていなかった可能性が高いのです。

Q：マタイ28:1、マルコ16:1-2、ルカ24:1、ヨハネ20:1において、なぜ女性たちは遺体を包むために墓へ行ったのでしょうか。ヨハネ19:39では、アリマタヤのヨセフとニコデモがすでに遺体を包んでいたはずですが。

A: イエスは午後3時頃に亡くなられました。アリマタヤのヨセフが遺体の引き取りを願い出てから、ピラトがイエスが実際に亡くなられたことを確認し、遺体を十字架から降ろして墓へ運ぶまでには、ある程度の時間差があったと考えられます。日没までに（エジプトのミイラのような）適切な埋葬を行うには、十分な時間がなかったでしょう。 ですから、ヨハネによる福音書19章38～39節に登場するヨセフとニコデモは、遺体が数日間腐敗しないように香辛料を塗るなど、最初の処置を行いました。そして、日曜日の日中に再び戻って、腕、脚、胴体、頭部を布の帯で適切に包む作業を行ったのです。少々不気味な作業に思えるかもしれませんが、当時は一般的な慣習でした。

さらに、当時のユダヤ人の埋葬慣習についてはあまり詳しくわかっていませんが、エジプトの埋葬慣習では、遺体の準備の一部は、いずれにせよ数日後まで行われなかったのです。

Q：マルコ16:1-8、マタイ28:1-8、ルカ24:1-11、ヨハネ20:1-12において、女性たちが空の墓を目撃したことにはどのような意義があるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

a) ユダヤ人は死者を防腐処理しませんでしたが、埋葬の際には香料を使用していました。これは、決して女性たちがイエスが死からよみがえることを信じていたという証しではありませんでした。むしろ、女性たちは愛と失望が入り混じった心持ちで、自らの義務を果たすために現場にやって来たのです。もしあなたが失望に直面したとしても、依然として神に忠実に仕え続けるでしょうか？

b) ギリシャやラテン文化では、女性は男性より劣ると考えられていました。もし誰かが、読者の関心を引くために物語を改変しようとしたなら、この部分を省略するか、あるいは女性ではなく男性が最初に墓を見つけたと記述したかもしれません。これは、単に起こったことをありのままに記録したことを示しています。

c) 同様に、ユダヤ文化においても女性は重要視されていましたが、ユダヤ教のミシュナー『ロシュ・ハシャナ』1.8によれば、女性の証言は価値がないとみなされていました。

d) 神は、復活したイエスを最初に目撃するという栄誉を誰にでも与えることができたはずですが、あえて女性たちに与えることを選ばれました。おそらくこれは、私たち自身の文化を含め、あらゆる文化に対する示唆であり、一般的に、私たちは男性と同様に女性をも尊重し、信じ、信頼すべきだということを示しているのかもしれません。

Q：マルコによる福音書15章47節において、マグダラのマリアとヨセの母マリアが、イエスが葬られた場所を目撃したのでしょうか。それとも、ルカによる福音書23章55節にあるように、「ガリラヤからイエスに同行していた女性たち」だったのでしょうか。

A: 両方です。一方では、「ガリラヤの女性たち」とは、ガリラヤからイエスと共に旅をした女性たちを指す可能性があり、必ずしもガリラヤ生まれである必要はありません。他方、マグダラはガリラヤ湖の西岸にあるガリラヤの町でした。

Q：マタイによる福音書28章1節では、墓は閉ざされていたのでしょうか、それともルカによる福音書24章2節にあるように、石は転がされていたのでしょうか。

A: ルカ24:2によると、彼女たちがそこに着いた時には、石はすでに転がされていたとあります。マタイ28:2も、マタイ28:1の説明として、石が転がされていたことに言及しています。石が転がされた際に女性たちがその場にいたとは、どこにも書かれていません。

Q：マルコによる福音書16章4節について、懐疑論者のバート・エアーマン氏は、石はすでに転がされていたのか、それとも女性たちがそこにいた時に（マタイによる福音書28章2節のとおり）天使によって転がされたのかと問いかけています。

A: どちらの福音書においても、石が転がされたのは、天使が女性たちと話す前のことでした。マタイによる福音書28章2節には、石が転がされた際に女性たちがその場にいたとは書かれていません。

Q：マタイ28:1-8、マルコ16:1-8、ルカ24:1-10、ヨハネ20:1-8において、イエスが復活されたとき、何が起こったのでしょうか？

A：イエスは再び、ご自身の肉体の中に生きておられました。傷跡の残るその実在の肉体は、依然として触れることができ（ヨハネ20:27、マタイ28:9、ルカ24:39）、食事も取ることができました（ルカ24:41-43）。 イエスはルカ24:39で、復活後のご自身の体には肉と骨があると述べられました。イエスほどそのことをよくご存知な方はいないでしょうから、皆さんも同意していただけると思います！ しかし、イエスの体は栄光に満ちた肉体であり、壁を通り抜けること（ヨハネ20:19-20）や、姿を消すこと（ルカ24:31）もできました。

テルトゥリアヌス（西暦198-220/240年） キリストは私たちの罪のために死に、その肉において復活されました。これこそが福音、すなわち私たちの救いのまさに基礎です。『マルキオン反駁五書』第3巻第8章 p.328

ノヴァティアヌス（西暦250/254-256/7年）：「彼［イエス］は、死んだのと同じ肉体の実体をもって再びよみがえられました。それは、まさにその肉体の傷跡によって証明されており、こうして彼は、私たちから受けたのと同じ肉体を復活において回復されたという点において、その肉体をもって私たちの復活の法則を示しておられるのです。」『三位一体に関する論考』第10章 p.620。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、もしイエスがただ見かけ上のみ苦しまれたとしたらどうなるかについて論じています。「もし主が見かけ上のみ苦しまれ、現実には苦しまれなかったとするなら、ヘロデも見かけ上のみ裁判を行い、ピラトも見かけ上のみ手を洗い、ユダも見かけ上のみ主を裏切ったことになります。カイアファも同様に、見かけ上のみ主を引き渡し、ユダヤ人たちも見かけ上のみ主を捕らえ、使徒たちも…… その御血さえも、見せかけとして流されたことになります。福音書記者たちは見せかけとして福音を宣べ伝え、キリストは見せかけとして天から来られ、見せかけとして昇天されたことになります。人類の救いもまた、見せかけのものであり、真実のものではありません。それでは、なぜキリストは『わたしは真理である』とおっしゃるのでしょうか？」『真の信仰に関する対話』第5部 第851a章 p.149

Q：ヨハネによる福音書20章1節において、マグダラのマリアは一人で墓に来たのでしょうか、それともマグダラのマリアと「もう一人のマリア」（マタイによる福音書28章1節）が来たのでしょうか。あるいは、マルコによる福音書16章1節にあるように、マグダラのマリア、マリア、ヤコブの母、そしてサロメが来たのでしょうか。あるいは、ルカによる福音書24章10節にあるように、マグダラのマリア、ヨハンナ、マリア、ヤコブの母、そして他の女性たちが来たのでしょうか？

A: マグダラのマリア、ヨアンナ、ヤコブの母マリア、そして他の女性たちが皆やって来ました。ヨハネによる福音書20章1節には、マリアが一人で来たとは書かれていません。複数の女性が来た場合、そのうちの1人、2人、あるいは3人を挙げることは、厳密さには欠けるものの、依然として正確な記述と言えます。ある者は先に、ある者はその直後に来たとしても、ある記述では「何人かが来た」と述べ、別の記述ではグループ全体を挙げることは、依然として正確な表現です。

Q：マタイによる福音書28章2～5節およびマルコによる福音書16章5節では、天使は一人だけだったのでしょうか、それともルカによる福音書24章4節やヨハネによる福音書20章12節のように、二人の天使がいたのでしょうか？

A: もし天使が2人以上いたとしても、天使が1人いたという記述も正しいのです。これは、福音書の記述が正確ではあるものの、厳密ではないという多くの例の一つです。

Q：マタイ28:8において、女性たちは弟子たちに話したのでしょうか、それともマルコ16:8にあるように、誰にも話さなかったのでしょうか？（『イエス、中断された』p.48）

A: マークは、女性たちがその後の人生で誰にも話さなかったという意味で言ったわけではないことは明らかです。確かに、彼女たちは墓から逃げ出す際、出会った人々にそのことを話さなかったのです。マタイによる福音書28章8節から10節全体をお読みいただければわかりますが、女性たちはまだ誰にも話さずに走っていたところ、イエスに会ったのです。 イエスは、「私の兄弟たち（すなわち、弟子たち）に伝えなさい」とおっしゃいました。厳密に言えば、マタイによる福音書28章には、女性たちがその言葉に従って誰かに伝えたとは実際には書かれていません。しかし、弟子たちの行動からは、女性たちが弟子たちに伝えたことが強く示唆されています。

Q：マタイ28章9節において、マグダラのマリアはイエスが最初に現れたとき、イエスだと気づいていたのでしょうか、それともヨハネ20章14節にあるように気づかなかったのでしょうか？

A: マタイによる福音書28章9節には、マリアがどれほど早くイエスを認識したかについては書かれていません。単に、彼女たちが一時的にイエスを認識したことが記されているだけです。ヨハネによる福音書20章14節では、マリアは最初、それがイエスであることに気づきませんでした。しかし、ヨハネによる福音書20章15～17節には、その後、彼女がイエスを認識したことが示されています。

Q：ヨハネによる福音書20章29節では、見ずに信じる人々が祝福されているのでしょうか、それともルカによる福音書10章23節では、見る人々が祝福されているのでしょうか？

A: イエスは異なる文脈で二つの異なることをおっしゃっており、どちらも祝福されていますが、その方法は異なります。

ヨハネによる福音書20章29節において、イエスは、復活後の姿を直接目撃した人々が祝福されていないとはおっしゃっていません。むしろ、イエスは疑い深いトマスに、「あなたが（今）わたしを見たから信じたのです。見ないで信じる者は幸いである。」（BSB）とおっしゃいました。トマスは、イエスの復活後の姿を信仰の根拠としていました。 イエス様は、奇跡によって信仰が支えられているにもかかわらず、トマスのように奇跡を信仰の根拠としない人々の方が、より祝福されている（高く称賛されている）とおっしゃっていたのです。

ルカによる福音書10章23節で、イエスは弟子たち（トマスを含む）に対し、彼らが目の当たりにした事柄を直接見ることができたことは、祝福（大いに恵まれたこと）であると語っておられます。

あなたがキリストを信じる根拠は何でしょうか。もしそれが単なる奇跡であるなら、サタンが偽りの奇跡を起こした場合はどうなるでしょうか。もしそれが単なる弁証学であるなら、自分より議論が上手な非クリスチャンに出会った場合はどうなるでしょうか。もしそれが単に聖書に対するあらゆる異議に対する答えを持っていることであるなら、あなたが答えを持っていない新しい聖書への異議を誰かが提示した場合はどうなるでしょうか。 私たちの信仰の根拠は、キリストとの関係であるべきです。これら他の事柄はすべて、私たちの信仰を支える上で有益ですが、それ自体が信仰の根拠であってはなりません。

Q：ルカ24:44において、ユダヤ人たちは聖書を三つの部分に分けましたか、それともマタイ5:17が示すように、単に二つの部分に分けましたか？

A：ユダヤ人は、イエス様と同様に、どちらの呼び方も用いていました。

律法と預言者：ユダヤ人は、マタイによる福音書5章17-18節、ルカによる福音書24章27節（モーセと預言者たち）、ゼカリヤ書7章12節（律法、あるいは初期の預言者たち）、マカバイ記第二15章9節、クムランの『規律の手引』9.11などに基づき、旧約聖書を「律法と預言者」と呼んでいました。

三部構成（律法、預言者、諸書）『シラ書』の序文（紀元前132年頃）、アレクサンドリアのフィロン（紀元40年頃）「…その場所で、聖なる預言者たちによって語られた神の律法と神聖な御言葉、賛美歌、詩篇、その他あらゆる事柄を学んでいた…」 『黙想の生活』25章 p.700、ヨセフス（西暦37-100年）『アピオン反駁』1.8、およびバビロニア・タルムード（西暦4世紀）。『シラ書』の序文には「律法、預言者、そして先祖たちの他の書物」とあります。『シラ書』39:1には、「律法、知恵、預言」とあります。 クムランのハラハの手紙には、「モーセの書、預言者たち、ダビデ、そしてその世代の歴史」（4QMMT）とあります。

イエス様は、読者がご自身の意図を理解している限り、正確な区分についてはあまり気にしていなかったようです。実際、ルカによる福音書24章44節では、「律法、預言者、そして詩篇」と述べられています。

Q：ルカ24:49において、弟子たちはエルサレムに留まるよう命じられていたのでしょうか、それともマタイ28:10、16にあるようにガリラヤへ向かったのでしょうか？

A: まず、弟子たちはガリラヤへ行くよう告げられ、8日遅れてそこへ向かいました。その後、彼らはエルサレムに戻り、イエスから「天からの力を受けるまで、そこに留まりなさい」と告げられました。以下は、イエスが復活後、昇天までの40日間、この地上にいらっしゃった際の出来事の順序です。

R2. 「ガリラヤへ行きなさい」というのは、イエスが復活された朝、天使が弟子たちに告げた言葉です（マルコ16:7）。また、イエスご自身も女性たちの前に現れ、弟子たちにガリラヤへ行くよう伝えるよう命じられました（マタイ28:9-10）。

R7. エルサレムでは、イエスが復活されたその日の夕方、二人の弟子が十一人の弟子たちと話している最中に、イエスが十人の弟子たちの前に現れました（ヨハネ20:19-23）。

R9. 8日後、イエスはトマスを含むすべての弟子たちの前に再び現れました（ヨハネ20:19,24-29）。

R10. 彼らは、ティベリアス湖［ガリラヤ湖］のほとりのガリラヤへ向かいました（マタイによる福音書 28:19-20；ヨハネによる福音書 21:1-24）。

R14. 彼らはエルサレムに戻り、そこで滞在するか、あるいは郊外のベタニアに滞在しました。（暗示）

R15. 彼らが食事をしている間、イエスは、天からの力を受けるまでエルサレムにとどまるよう命じられました（ルカ24:49；使徒1:4）。彼らはこの命令に従いました（ルカ24:52）。

R16. イエスは彼らを、オリーブ山の斜面にあるエルサレムの郊外、ベタニヤへと導かれました（ルカ24:50）。

R17. 復活から40日後（使徒行伝1:3）、イエスは雲に乗って天に昇られました（マルコ16:19；ルカ24:50-51；使徒行伝1:9-11）。

R19. 彼らは、過越祭から50日後のペンテコステに、聖霊の力に満たされました（使徒行伝2章）。

R20. その後、彼らはエルサレムと他の都市の間を自由に往来しました。

出来事の包括的な順序については、復活後の調和に関する質問をご覧ください。

Q：ヨセフスの『ユダヤ古代史』18.63-64にある「フラウィウス証言」は、歴史的に信頼できるものでしょうか？

A: まず、ギリシャ語原文の内容を述べ、その後、考察を行います。そこには次のように記されています。「この頃、イエスという賢者がいました。もっとも、彼を『人』と呼ぶべきかどうかは別として。彼は驚くべき業を行い、真理を喜んで受け入れる人々の教師でした。彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人を味方につけました。彼はキリストでした。 ピラトは、我々の間で最も高位の者たちから彼に対する告発を聞き、彼を十字架刑に処しましたが、当初から彼を愛していた者たちは、彼への愛情を捨てませんでした。三日目に、彼は復活して彼らの前に現れました。神の預言者たちは、彼についてこれらをはじめ、数え切れないほどの驚くべき事柄を預言していたからです。そして、彼にちなんで名付けられた「キリスト教徒」という一派は、今日に至るまで消え去ることはありません。」

マイケル・J・ウィルキンスとJ・P・モアランドは、『Jesus Under Fire : Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus』（p.212-213）の中で、次のように述べています。「この一節に関する学界の見解は、三つの立場に分けられます。（1）この一節の本質的な真正性を擁護する立場、（2）この一節全体を否定する立場、（3）この一節には真正な核心部分があるものの、キリスト教的な挿入部分も含まれていると考える立場です。 最近の学術研究では、最後の見解が支持されています。」シリアのヒエラポリスで10世紀に活躍したメルキト派の司教アガピウスによるアラビア語訳では、「奇跡」の代わりに「善行」と記されており、3日後の箇所には「報告」という言葉が使われ、「おそらく」という語が「彼はメシアであった」の前に挿入されています。 カイサリアのエウセビオス（活動時期：西暦325年頃）はこの箇所を引用していますが、オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第1巻第47章416ページおよび第2巻第13章437ページにおいて、ヨセフスはヤコブについては言及したものの、キリストについては言及しなかったと述べています。

Q：どの初期の著者が、福音書を「福音書」と呼んでいましたか？

A: 以下のリストをご参照ください。

『ディオグネトゥスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）第11章 p.29 「…福音書の信仰は確立され、使徒たちの伝統は守られている…」

ユスティヌス・マルティル（西暦151～155年）「使徒たちは、彼らによって著された『福音書』と呼ばれる記録の中で、自分たちに命じられたことをこのように私たちに伝えてくれたのです。」『ユスティヌスの第一弁明』第66章 p.185

テオフィロスがオートリコスに宛てた書簡（西暦168-181/188年）第3巻第12章114ページには、「預言者たちの書にも福音書にも見られるのは、彼ら全員が、神の御霊に導かれて語ったからである」と記されています。

ヘゲシッポス（紀元170年頃）の『教会の行いに関する五巻の注解』第3章、第8巻、764ページでは、福音書の聖書について言及しています。

クラウディウス・アポリナリス（西暦160-180年）は、マタイ、福音書、および律法について言及しています。『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻第772章

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、「福音書の数が現在ある数より多くなったり少なくなったりすることはあり得ません。……教会の『柱と土台』は福音と命の霊であり、教会には四本の柱があり、四方八方に不死を吹き込むのがふさわしいのです。」と述べています。『異端反駁』第3巻第11章8節

イレネウスは、『異端反駁』第2巻第22章3節（p.390）において、「福音書の検討」について言及しています。

ムラトリの正典（西暦190年頃～217年頃）では、福音書の第三巻はルカ福音書とされています。『ムラトリの正典』1。（したがって、名前の挙げられていないマタイとマルコは2つとして数えられています。）

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『救われる富める者とは誰か』第42章、604ページにおいて、預言、福音書、および使徒の言葉について言及しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、マルキオンについて、「真の福音書として、また使徒たちの名の下に公表されている福音書たちの評判を破壊するために、実に懸命に努力している。それは、まさに、それらから奪い取った信用を、自らの福音書のために確保するためである」と述べています。 テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』第4巻第3章348ページ。また、第5巻第2章432ページおよび『肉の復活について』第33章568ページ

テルトゥリアヌス（西暦213年頃）「あるいは、結局のところ、彼は単に福音書を嘘だと非難していただけであり、実際には『マタイなど捨ててしまえ、ルカなど捨ててしまえ！』と言っていたのかもしれません。」『プラクセアス反駁』第1章 p.597

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第6巻第24章、85ページにおいて、福音書について言及しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ヨハネによる福音書注解』第1巻第7章、第8章（p.300,301）において、なぜ福音書のみがそのように呼ばれ、他の書物はそう呼ばれないのかについて、2章を割いて論じています。

オリゲネス（西暦225-254年）は新約聖書について言及し、福音書は4つしかないと述べました。オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』（西暦225-231年）第1巻第1章、299ページ。

ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、「古代の預言も福音書も、彼がアブラハムの子であり、ダビデの子であることを証言しているからです」と述べています。『三位一体に関する論考』第9章、618ページ

『再洗礼に関する論考』第17章、677ページ（西暦250～258年） 「この姦淫的、いや、殺人的とも言える洗礼について、もし他に著者がいるとすれば、それは間違いなく、この同じ誤りを擁護するために、まさにこれらの異端者たちによって考案された書物であり、その題名は『パウロの説教』と記されています。その書物の中では、あらゆる聖書に反して、キリストご自身が――ご自身は全く罪を犯されなかったにもかかわらず――ご自身の罪を告白し、さらに母マリアにほぼ強制され、不本意ながらヨハネの洗礼を受けられた様子が描かれています。 また、キリストが洗礼を受けた際、水の上に火が見えたと記されていますが、これはどの福音書にも書かれていません。」

カルタゴのキプリアヌス（西暦246-258年）は、『書簡集』第72書簡第17章（p.383）において福音書について言及しています。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、四人の「福音記者」を名指しで言及しています。『バシリデス司教への手紙』第1カノン、94ページ

アダマンティウス（西暦300年頃）は、福音を宣べ伝えた四人の人物について言及していますが、彼らは同じ福音を宣べ伝えていたため、四つの福音書は一つの福音であるとしています。『真の信仰に関する対話』第1部第6章、43ページ。

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、世界が四つの要素から成り立っているのと同様に、四つの福音書、アダムからノアまでの四世代、アブラハムからモーセまでの四世代、楽園の四つの川、十字架刑の現場にいた四人の兵士、四つの生き物、そして四季があると述べています。『世界の創造について』p.341

メトディウス（西暦280-312年）は、「それゆえ、四つの福音書が与えられたのです。神が人類に四度にわたり福音を授けられたからです」と述べています。『十人の乙女の饗宴』第10講 第2章 p.348

アタナシウス（西暦318年）は、ルカによる福音書19章10節を引用しています。「『わたし（イエス）は、失われた者を探し出し、救うために来た』と、福音書の中でご自身が語っておられます。」『御言葉の受肉』第14章 p.43

アタナシウス（西暦318年）は、ルカによる福音書19章10節を引用しています。「彼［イエス］ご自身が福音書の中でこう言われています。『わたしは、失われた者たちを探し出し、救うために来たのです。』」『御言葉の受肉』第14章 p.43

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、私たちに律法、預言者、そして福音書を与えてくださった神について言及しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡 第12章 295ページ

ニカイア公会議以降

エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第24章152ページでは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書について論じられています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻152ページ

ユウェンクス（西暦329年）（一部）は、四福音書を用いて叙事詩を執筆しましたが、それらを「福音書」とは呼びませんでした。

ヘゲモニウス（4世紀）は、『マネスとの論争』第5章182ページにおいて、「福音書」について言及しています。

ディオドロス（西暦262-278年）は、『マネスとの論争』第45章、221ページにおいて、「使徒パウロと福音書」に言及しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、「また、福音書は互いに欠けている部分を補い合っています。あることはある福音書から、別のことは別の福音書から学び、その繰り返しとなります。なぜなら、それらはすべて同じ御霊による宣教だからです」と述べています。『三位一体論』第10巻第42章、193ページ

アタナシウス（西暦367年）「また、新約聖書の［書物］について語ることは退屈なことではありません。それらは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる四つの福音書です。」（アタナシウスの『祝祭の手紙』第39号 第5章 p.552）

『聖書要約』（西暦350～370年、あるいは5世紀）

『チェルトナム・カノン』（＝モムゼン目録）（西暦360～370年頃）には、福音書について言及されています。

エフライム／エフレム、シリアの賛美歌作家（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343～381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第4巻36章（p.27）において、福音書は4つしかなかったと述べています。

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）

アンフィロキオス『セレウコスへの書簡』（西暦394年以前）

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第2巻第4章（p.104）および『幼児の早逝について』（p.378）において、福音書について言及しています。

聖カタリナ修道院の『シリア目録』（西暦400年頃）には、福音書について言及されています。

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、四福音書、パウロの手紙14通、ヤコブの手紙、ペトロの手紙、ヨハネの手紙、ユダの手紙、『使徒言行録』、『ヨハネの黙示録』、『ソロモンの知恵』、および『シラ書』（＝『教会史』）について言及しています。

ローマの教皇イノケンティウス1世（西暦405年頃）は、四福音書について言及しています。

ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦374-406年）には、四福音書について言及されています。

ヨハネス・クリソストモス（西暦406年に殉教）は、『マタイによる福音書』の説教第1巻第6章3ページ（第10巻）において、福音書が一つではなく四つあることについて論じています。

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414～418年）は、福音書について言及しています。『ペラギウス派に対する弁明』第7章、123ページ

カルタゴ公会議（司教218名）（西暦393～419年）

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『スルピティウス・セウェルスの対話集』第1巻第26章p.37および第2巻第13章p.45において、福音書について言及しています。

ヒエロニムス（西暦417-420年）は、書簡53.9 p.101において、四つの福音書を「主の四人のチーム」としてそれぞれその名で言及しています。

ソゾメン（西暦370-380/425年）は、『ソゾメンの教会史』第2巻第14章267ページにおいて、福音書について言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、パウロの書簡に続いて、四つの福音書について言及しています。『信仰の益』第7章、p.350

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

レランのヴィンセント（西暦434年頃）

ソクラテスの『教会史』（紀元400年頃～439年頃）第3巻第16章87ページには、アポリナリスが福音書を解説したと記されています。

ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年頃）第3巻第20章89ページには、ユダヤ人とモーセの律法、そして聖なる福音書におけるキリストについて言及されています。

異端者および偽書に関する証拠

エンクラティ派の異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、「ディアテッサロン」（「四つを通して」という意味）と呼ばれる、四福音書の調和版を著しました。

マルキオンの信奉者であると自称したX・メゲティウス（西暦300年頃）は、アダマンティウスとの論争の中で、四福音書を拒否すると述べています。『真の信仰に関する対話』第1部第1章、36ページ

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、マタイによる福音書5章23-24節を、福音書において主が語られたものとして引用しています。『マラキ書注解』第2章、410ページ

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、マルコによる福音書10章2-9節を「福音書における主の言葉」として引用しています。『マラキ書注解』第2章、412ページ

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、ルカによる福音書11章42節を「福音書の中で」とほのめかしています。『ホセア書注解』第5章、63ページ