< 갈라디아서에 대한 성경 질문

Q: 갈라디아서 1:1-6에서, 바울의 이 인사말은 다른 서신들의 인사말과 어떤 점이 다른가요?

A: 바울의 서신은 항상 따뜻하게 시작되며, 대개 ‘은혜와 평강’으로 시작합니다. 바울은 보통 형제들, 성도들, 또는 동역자들을 칭찬하고, 그들이 나누는 사랑과 인내, 믿음에 대해 하나님께 감사드립니다. 하지만 여기서는 그런 내용을 전혀 찾아볼 수 없습니다. 갈라디아서 1:2에는 다른 서신들에 있는 그 따뜻함이 의도적으로 빠져 있습니다. 바울은 거짓 복음을 따르고 있어 구원받지 못했을지도 모르는 많은 갈라디아 사람들을 환영하지 않습니다. 갈라디아서 1:6-9에서 바울은 갈라디아인들에 대해 들은 소식에 매우 격앙된 모습을 보입니다. 남부 갈라디아에서 그가 기울인 모든 수고와, 그리스도를 위해 겪은 박해와 돌에 맞은 일들이 사탄에 의해 모두 휩쓸려 버릴 위험에 처해 있는 것처럼 보입니다.

Q: 갈라디아서 1:1-6:18에 성경의 다른 부분과 유사한 구절이 있습니까?

A: 네. 정확한 문구는 다르지만, 갈라디아서 4:3-7과 로마서 8:2-17의 논리적 주장은 유사합니다. 사실, 어떤 이들은 갈라디아서가 로마서의 일종의 요약본이나 “초안” 역할을 했다고 말하기도 합니다. 하지만 이는 지나치게 단순화된 해석입니다. 갈라디아서에는 로마서에는 없는 유대주의자들과 율법주의에 관한 내용이 많이 포함되어 있기 때문입니다.

Q: 갈라디아서 1:1과 사도행전 13:30에서, 예수님을 죽은 자 가운데서 일으키신 분은 하나님 아버지이신가요, 예수님 자신이신가요, 아니면 성령이신가요?

A: 위의 모든 답변이 모두 옳습니다. 인간조차도 함께 협력할 수 있습니다. 삼위일체의 세 분은 이 놀라운 기적에서 더욱더 함께 협력하셨습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다.

1. 아버지께서 관여하셨습니다(데살로니가전서1:10 ; 사도행전3:26 ).

2. 예수님께서 스스로 부활하시는 일에 관여하셨습니다(요한복음2:19 -21;10:18 ).

3. 성령께서 관여하셨습니다(로마서8:11 ).

4. 하나님께서 행하셨습니다. (사도행전17:31 ;2:32 ;3:15 ; 히브리서 13:20).

5. 아버지 및/또는 성령 (고린도후서4:14 ).

Q: 갈라디아서 1:1-2에서, 그 이후로 전파되어 온 거짓 복음들은 무엇입니까?

A: 수많은 거짓 복음이 전파되어 왔지만, 그중 대부분은 다음 세 가지 범주 중 하나 이상에 속합니다.

삭제론자: 신약성경이나 성경의 일부, 특히 불쾌하다고 여겨지는 부분을 무시해도 괜찮다고 주장합니다. 또는 일부 구절이 극단적으로 잘못 해석되어 거의 완전히 무의미하게 만들어지기도 합니다.

추가주의자들: 진정으로 영적인 사람이 되려면 어떤 형태의 율법주의를 따라야 한다고 주장합니다.

혁신파: 성경 외에도 성경과 동등한 수준으로 다른 책이나 가르침을 따라야 한다고 주장합니다.

Q: 갈라디아서 1:2에서, 갈라디아서라는 책은 언제, 누구에게 쓰였습니까?

A: 기독교 학자들 간에 이에 대한 견해가 엇갈립니다. 먼저 역사적 배경을 살펴보고, 두 가지 견해를 제시한 뒤, 마지막으로 어느 견해가 더 타당해 보이는지 살펴보겠습니다. 이 편지가 누구에게 쓰였는지에 따라 작성 시기를 상당히 좁힐 수 있습니다.

남부 관점: 바울은 자신과 바나바가 방문했던 교회들, 즉 로마의 갈라디아 주 남부 지역에 있는 교회들에게 편지를 썼다. 바울이 갈라디아서에서 바나바를 언급할 때, 그를 소개하는 말은 전혀 하지 않았는데, 이는 그들 모두가 이미 바나바가 누구인지 알고 있었음을 암시한다.

이 점을 고려할 때, 갈라디아서가 사도행전 15장에 기록된 예루살렘 공의회 이전에, 즉 서기 48~50년경에 바울이 쓴 가장 초기의 서신일 가능성이 높습니다. 유대주의자들과의 갈등을 고려할 때, 바울이 이방인들이 그리스도인이 되기 전에 유대인이 될 필요가 없다고 선언한 예루살렘 공의회에 대해 언급했을 것이라고 생각할 수 있습니다. ‘남부 견해’에 따르면, 그 이유는 예루살렘 공의회가 아직 열리지 않았기 때문이다. 이 견해는 윌리엄 램지 경이 최초로 주창했으며, 오늘날 지배적인 견해로 자리 잡고 있다.

북부 학파의 견해: 바울이 “갈라디아인들”에게 편지를 썼다는 점을 고려할 때, 이는 “갈라디아인”이 전혀 거주하지 않았던 남부 지역이 아니라 갈라디아 갈리아인의 후손들을 가리키는 것이다. 이는 바울이 우리가 기록으로 알지 못하는 교회들, 즉 그가 한 번도 방문한 적 없는 사람들에게 편지를 썼음을 의미한다. 바울이 유럽으로 향하고 있었다면 왜 그들을 방문했을까요? 게다가 갈라디아서 4장 13절에 따르면, 그는 병으로 인해 갈라디아에 잠시 머물렀을 뿐입니다. 이 경우 갈라디아서 는 서기 53~56년경에 작성된 것으로 보입니다. 이 견해는 독일 학자들과 『뉴 제네바 연구 성경』(The New Geneva Study Bible, p.1845)에서 지지되었습니다.

가장 유력한 답변: 어느 쪽이든 완전히 확실한 것은 아니지만, 남부 설에 더 많은 증거가 있습니다. 그러나 어느 쪽이든 기독교 교리와 이 책의 진위 여부에 대한 증거에는 영향을 미치지 않습니다.

Q: 갈라디아서 1:4에서, 이 세상은 실제로 선하고 놀라운 곳인데도 왜 악한 것으로 묘사되고 있습니까?

A: 첫째, 이 세상이 제공할 수 있는 최고의 것들은 천국의 경이로운 것들에 비하면 빈약하고 하찮은 것에 불과합니다. 둘째, 하나님이 창조하신 이 세상에는 분명 선하고 경이로운 측면들이 있습니다. 그러나 수단, 소말리아, 제2차 세계대전 당시 독일과 일본의 강제 수용소, 그리고 캄보디아의 사람들은 오늘날 일부 미국인들만큼 순진하지 않습니다. 사실, 불교에서 사성제의 첫 번째 진리는 삶이 고통과 고난으로 가득 차 있다는 것입니다. 자연재해는 차치하고라도, 많은 근본주의 무슬림과 열성적인 공산주의자들은 자신들과 전쟁 중이 아닌 사람들을 침략하고 살해하는 것이 자신의 의무라고 진심으로 믿고 있습니다.

세상은 결코 온통 선하고 아름다운 곳만은 아닙니다. 우리는 타락한 피조물 속에 살고 있으며(로마서8:19 -22), 사람들의 내면에는 악이 도사리고 있습니다(로마서3:23 ). 하나님께서는 세상을 개선하거나 사람들이 세상에서 편안하게 살게 하는 데 그다지 관심이 없으시며, 오히려 사람들을 이 세상에서 구원해 내시는 데 더 관심을 두십니다.

Q: 갈라디아서 1:6-7에서 바울은 본질적으로 많은 갈라디아 사람들을 “기독교 배신자”라고 부르고 있습니다. 오늘날에도 기독교 배신자들이 존재합니까? 그리고 그들에 대해 우리는 어떤 태도를 가져야 합니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘메타티테미(metatithemi)’는 단순히 ‘다른 쪽으로 향하다’거나 ‘돌아서다’는 의미가 아닙니다. 이는 “반란을 일으키거나 탈영하거나, 일반적으로 편을 바꾸는 군인들처럼, 자신의 충성을 다른 곳으로 옮기는 것”을 의미합니다. 사도행전 15:1 이하에서 유대주의자들은 그들의 메시지를 “모세의 관습에 따라 할례를 받지 않으면 구원을 받을 수 없다”고 요약했습니다.

오늘날 이런 사람들을 위해서도 우리는 여전히 기도해야 합니다. 진정한 기독교인이라도 배신자가 되었다가 다시 돌아올 수 있기 때문입니다. 하지만 우리는 그들의 거짓 가르침을 받아들이거나 그들이 다른 사람들을 타락시키는 것을 방치해서는 안 됩니다. 비록 가슴 아픈 말이지만, 그들이 믿음으로 돌아오지 않는다면 천국에 갈 것이라는 환상을 품어서는 안 됩니다. 바울은 단순히 의견 차이가 있다고 말하거나, 그들이 진리나 참된 믿음을 저버리고 있다고 말하는 것이 아님을 유의하십시오. 오히려 여기서 바울은 그들이 하나님, 즉 그분을 저버리고 있다고 말하고 있는 것입니다.

Q: 갈라디아서 1:6-7에서, 왜 교회 안의 어떤 사람들은 갈라디아 사람들처럼 그릇된 가르침을 기꺼이 받아들이는 것일까요?

A: 적어도 두 가지 이유가 있습니다.

a) 많은 그리스도인들은 정통의 범위 내에 있는 교리적 차이점과 영혼을 멸망시키는 이단 사이를 제대로 구분하지 못합니다. 다른 이들은 다소 임의적인 기준을 적용하여 이 둘을 구별하려 시도하기도 했습니다. 기본적으로 누군가가 성경에 직접적으로 가르쳐진 핵심 교리를 부인하는 것은, 어떤 그리스도인들은 한 가지 방식으로 보고 다른 이들은 다른 방식으로 보는 암시된 가르침, 추론, 파생된 의미에 대해 그리스도인들이 의견이 다른 것과는 별개의 문제입니다.

b) 많은 기독교인들은 영혼을 멸망시키는 이단을 가르치는 자들과는 분리되어야 한다는 사실을 이해하지 못합니다. 요한은 요한2서 10절에서 그들을 우리 집에 초대하지도 말고 인사조차 하지 말라고 말합니다. 그러나 부차적인 문제에서 우리와 견해가 다른 다른 신자들과는 성령 안에서 일치를 이루어야 합니다.

Q: 갈라디아서 1:6-7에서, 최근 시대의 기독교 배교자들의 예로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 배교자란 정통 기독교 신앙을 고백했다가 그 신앙에서 등을 돌린 사람들을 말합니다. 신약 시대에 시몬 마고스와 데마스는 겉으로는 기독교인처럼 보였으나 신앙을 버린 두 사람입니다. 현대에 들어서는 조셉 스미스 주니어(몰몬교의 창시자), 문선명 목사(통일교의 창시자), 테드 터너, 찰스 템플턴(1940~50년대의 유명한 전도자였으나 무신론자가 된 인물), 그리고 예수의 육체적 부활을 부인한 마틴 루터 킹 주니어 등이 그 예입니다.

이 목록에 포함되지 않은, 유명한 이나 그렇지 않은 이를 막론하고 수많은 기독교 이탈자들이 존재한다. 그러나 요점은, 기독교 이탈자들은 예전부터 흔했으며 앞으로도 계속 그럴 것이라는 점이다.

Q: 갈라디아서 1장 7절에서, 하나님께서는 왜 자신의 복음이 왜곡되는 것을 허용하시는가?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

잃어버린 것이 아님: 하나님의 복음은 ‘잃어버린’ 의미에서 왜곡되는 것이 아닙니다. 이사야 59:21에 기록된 대로, 하나님의 말씀은 결코 하나님의 백성에게서 떠나지 않을 것입니다.

일부 왜곡된 버전: 그러나 하나님께서는 어떤 사람들이 복음의 왜곡된 버전을 가르치는 것을 허용하십니다. 마태복음 22:23-32와 사도행전 23:8이 보여주듯이, 예수님 시대에도 사두개파 사람들은 천사와 죽은 자의 부활을 부인했습니다.

Q: 갈라디아서 1:8은 초기 교회가 그토록 배교하여, 거의 2,000년 후에 [여기에 어떤 이름이든 넣으십시오]가 교회를 회복시켜야 할 지경에 이르렀음을 보여주는가?

A: 아닙니다. 바울은 모든 교회가 아니라 갈라디아 교회에게만 말하고 있습니다. 예를 들어, 갈라디아서가 쓰인 후, 요한계시록 2:8-11과 3:7-13에서 예수님께서는 스미르나와 빌라델비아 교회에 대해 오직 칭찬만 하셨습니다. 『이단들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 248쪽에는 몰몬교도들이 하나님께서 조셉 스미스를 통해 교회를 회복시켜야 했다고 주장한다고 언급되어 있습니다. 문 목사님도 다른 이들과 마찬가지로 회복의 필요성을 가르치셨습니다.

Q: 갈라디아서 1장 8절과 9절에서 바울은 사람들을 저주하는 등 별로 사랑이 느껴지지 않는 말을 하고 있습니다. 우리가 여기서 바울의 본을 따라야 할까요?

A: 바울은 그들이 사소한 오류를 범했다고 말하는 것이 아닙니다. 바울은 그들의 거짓 복음이 얼마나 심각한지를 분명히 보여주기 위해 단호한 태도를 취하고 있는 것입니다. 바울은 그들을 저주하는 것이 아니라, 그들을 ‘저주받은 자’라고 지칭하고 있는 것입니다. 게다가 바울은 심지어 자신과 거룩한 천사들까지 포함시키며 “우리나 하늘에서 온 천사라도…”라고 말하고 있습니다. 그는 다른 사람들이 그들을 저주받은 자로 분명히 인식하고, 그들의 가르침을 따르거나 추천하거나 심지어 묵인하지도 않기를 원합니다. 오늘날 우리는 사람들을 지옥으로 보내는 거짓 복음을 전하는 자들을 교사로서 추천하는 듯한 인상을 주지 않도록 주의해야 합니다.

Q: 갈라디아서 1장 9절에서 바울이 “이미 말한 바”라고 한 것은 정확히 무엇입니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다:

1. 요한 크리소스톰과 다른 이들은 바울이 8절을 의도적으로 반복하고 있다고 말합니다. (『갈라디아서 주석』 8쪽)

2. 그로스 알렉산더(Gross Alexander) 박사와 다른 이들은 그리스어 단어가 단수가 아니라 복수이므로 그럴 수 없다고 말합니다. 또한 그 그리스어 단어는 시간적으로 더 큰 차이를 나타냅니다. 자세한 내용은 『니케아 및 니케아 이후 교부들 제1 시리즈』 제13권 8쪽을 참조하십시오.

두 번째 견해가 옳다고 가정할 때, 이 아주 사소한 점에서도 우리가 배울 수 있는 교훈이 있습니다. 그리스어 문법은 복잡했고, 심지어 그리스어를 구사하는 기독교인들조차 성경 문법을 완벽하게 해석하지는 못했습니다.

Q: 갈라디아서 1:10-24에서, 예수를 믿는다고 말하지만 바울을 거부하는 사람은 어떻게 되나요?

A: 바울은 자신이 하나님께로부터 온 사도임을 입증하고 있습니다. 바울이 자신의 소명을 변호하는 것이 1장의 핵심이며, 갈라디아서 전반부의 두 가지 주요 요점 중 하나입니다. 이런 말을 하는 사람은 a) 하나님께서 바울을 사도로 세우신 것을 거부하거나, b) 바울이 사기꾼이었으며, 역대 기독교 교회 전체가 바울의 말을 거짓으로 성경으로 삼았다고 인정하는 것입니다. 바울은 여기서 너무나도 직설적이어서 우리에게 다른 선택의 여지를 남기지 않습니다. 만약 바울을 사도로 거부한다면, 당신과 내가 같은 믿음을 가지고 있다고 말하지 마십시오. 우리는 같은 믿음을 가지고 있지 않기 때문입니다.

신학자 C.H. 도드(C.H. Dodd)는 한때 이렇게 썼습니다. “때때로 나는 바울이 틀렸다고 생각하며, 감히 그렇게 말하기도 했다.” (『모팻 신약 주석』 중 『로마서』, 1932년, p.xxxiv, xxxv). 존 R. W. 스토트(John R. W. Stott)의 『갈라디아서의 메시지』 p.15에서 인용.

『신자의 성경 주석』 1875쪽 참조.

Q: 갈라디아서 1:10에서, 왜 그리스도인들은 사람을 기쁘게 하려고 합니까? 왜 고린도전서 9:19-22에서 바울조차 모든 사람에게 모든 것이 되려고 했습니까?

A: 고린도전서9:23 에 따르면, 바울은 “복음을 위하여” 모든 사람과 관계를 맺으려 했다고 합니다. 바울(그리고 우리)은 사람들에게 호감을 주고, 그들과 공감하며, 시대를 초월한 진리를 우리 시대 사람들이 공감할 수 있는 방식으로 제시하려고 노력합니다. 그러나 바울(그리고 우리)은 진리에 대한 가르침이나 실천을 타협해서는 안 됩니다. 흥미롭게도 갈라디아서 전체가 자유에 관한 내용임에도 불구하고, 바울은 자신이 그리스도의 종임을 자주 강조합니다.

복음을 위해 모든 사람에게 모든 것이 되고자 했던 바울의 마음은, 일부 사람들에 의해 단순히 모든 사람을 기쁘게 하려는 것으로 오해받기도 했습니다.

Q: 갈라디아서 1:11-12에서 바울은 ‘예수 세미나’가 주장한 것처럼 고린도전서 15:3-8에서 자기 모순을 보였습니까?

A: 아닙니다. 갈라디아서 1:11-12에서 바울은 복음을 어떤 사람에게서도 받은 것이 아니라, 예수 그리스도의 계시를 통해 받았다고 말합니다. 고린도전서 15:3-8에서 바울은 “내가 받은 것을 가장 중요한 것으로 여겨 여러분에게 전한 것은…”이라고 말했습니다. 고린도전서 15:3-8에는 바울이 어떻게 복음을 받았는지에 대한 구체적인 설명이 없다는 점에 유의하십시오. 바울은 하나님으로부터 복음을 받아 우리에게 전한 것입니다.

Q: 갈라디아서 1:11-24에서, 우리는 언제 시간을 내어 우리의 기독교적 증언이나 사역을 철저히 변호해야 합니까?

A: 유대주의자들은 바울의 신임장을 의심하게 함으로써 다른 사람들에게 바울을 신뢰하지 말라고 말하고 있었습니다. 바울은 자신의 신임장과 독립성을 변호했습니다. 그가 유대 율법에 초점을 맞추지 않은 이유는 결코 그 율법을 무지했기 때문이 아니었습니다. 1:11-24절에서 바울이 강조한 요점은, 자신이 다른 사도들로부터 파생되어 그들에게 종속된 “파생된 사도”가 아니라, 예수 그리스도께서 직접 임명하신 사도라는 것이었습니다. 반면, 바울은 그들로부터 인정받았습니다.

Q: 갈라디아서 1:14-16에서 바울은 왜 자신의 과거 열정을 그토록 강조했습니까?

A: 그토록 열정적인 사람은 평범한 사람들에게 설득당하지 않을 것입니다. 뭔가 특별한 것이 필요했을 텐데, 하나님께서는 예수 그리스도께서 친히 바울에게 나타나심으로써 그것을 마련해 주셨습니다.

Q: 갈라디아서 1:15-16과 예레미야서 1:5은 환생, 또는 적어도 선재(pre-existence)라는 이단이 사실이라고 가르치는가?

A: 아닙니다. 히브리서 9:27-28은 환생이 거짓임을 보여주고 있으며, 선재(pre-existence)가 사실임을 보여주는 구절은 어디에도 없습니다. 하나님께서 누군가를 태어날 때부터, 심지어 잉태되기 전부터 구별해 두셨다는 것은, 그 사람이 특별한 방식으로 하나님을 섬기도록 하나님께서 계획하셨음을 의미합니다. 시편 139편 16절은 우리 삶의 모든 날이 그 중 하루도 존재하기 전에 이미 하나님의 책에 기록되어 있었음을 보여줍니다. 다시 말해, 우리가 존재하기 시작한 첫날 이전에, 하나님께서는 우리를 위해 모든 것을 계획해 두셨습니다. 하나님께서는 제한받지 않으십니다. 하나님께서 우리를 위해 무언가를 계획하시기 위해 우리가 먼저 존재해야 할 필요는 없었습니다.

우리가 태어나기 전에 하나님께서 우리를 아셨다는 사실만으로, 우리가 그때 존재하지 않았다면 하나님께서 우리의 미래를 아실 수 없으셨다고 주장하는 것은 지나친 억지일 것입니다.

Q: 갈라디아서 1:18, 2:1에서 바울이 제시하는 시간적 순서는 무엇입니까?

A: 갈라디아서 1:18에서 바울은 3년 후에 예루살렘으로 올라갔다고 말합니다. 요한 크리소스톰은 바울이 아라비아인들에게 복음을 전하기 위해 그곳에 갔다고 생각했지만, 바울이 하나님께 배우기 위해 그곳에 갔을 가능성이 더 높습니다. 다른 사도들이 예수님과 함께 3년을 보낸 것처럼, 바울도 아라비아에서 3년을 보냈습니다. 그 후 갈라디아서 2:1에 따르면, 14년 후에 그는 다시 예루살렘으로 갔습니다.

이 14년이 회심 후(3년과 중복되는 기간)인지, 아니면 3년이 지난 후인지는 명확하지 않습니다. 그러나 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제10권 438쪽은 바울이 회심 시점부터 14년을 계산한 것으로 보이지만, 가장 가능성이 높은 것은 3년이 끝난 시점부터 계산한 것이라고 설명합니다.

하지만 유대인의 사고방식에서 ‘3년’은 1년 전체와 다른 두 해의 일부를 합친 기간일 수도 있고, 3년 전체일 수도 있으며, 그 사이의 어떤 기간일 수도 있다. 따라서 ‘3년’은 1년이 조금 넘는 기간부터 3년까지를 의미한다. 마찬가지로, ‘14년’은 12년이 조금 넘는 기간부터 14년까지를 의미한다.

바울은 서기 32년에서 35년 사이에 회심하여 아라비아로 갔다. (회의적인 관점을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』(p.1021)는 서기 32년에서 36년 사이로 기록하고 있다.) 사도행전 9장 23-30절에 따르면, 바울은 바구니에 실려 다마스쿠스에서 탈출하여 서기 35-36년경에 처음으로 예루살렘으로 갔다. 그 후 바울은 안디옥으로 돌아왔다. 그 후 바울은 서기 47년경에 시작된 첫 번째 선교 여행을 떠났다. 당시 큰 기근이 있었는데, 이는 역사적으로 서기 46년으로 추정된다. 바울은 기근 구호금을 전달하기 위해 예루살렘으로 돌아갔다(사도행전 11:27-30). 그 후 바울은 서기 49년에 열린 예루살렘 공의회(사도행전 15:1-30)에 참석하기 위해 예루살렘으로 갔습니다. 또한 사도행전 18:22에 기록된 대로, 바울은 두 번째 선교 여행이 끝날 무렵에도 예루살렘을 방문했습니다. 바울이 예루살렘에 머문 마지막 시기는 사도행전 21:15-23:24에 나오는 투옥 당시였습니다. 유대인들은 보통 일 년에 적어도 한 번은 예루살렘을 방문했으므로, 바울도 그 외의 시기에 예루살렘을 방문했을 가능성이 있습니다.

Q: 갈라디아서 1:21-22에서, 유대 지방의 교회들은 바울을 알지 못했던 것입니까, 아니면 사울이 유대와 사마리아의 교회들을 박해했던 것입니까(사도행전 8:1-3)? (『예수, 방해받다』 56쪽)

A: 유대 교회들은 타르수스의 사울의 얼굴은 몰라도 그의 명성은 분명히 알고 있었을 것입니다. 그러나 그가 그리스도인이 되어(이름을 바울로 바꾼 후)부터는 유대 교회들에게 개인적으로 알려지지 않았습니다. 갈라디아서1:22 은 유대 교회들이 사울에 대해 전혀 들어본 적이 없다고 말하지 않습니다. 오히려 그리스어 원문은 “나는 유대 교회들에게 얼굴로 알려지지 않았다”고 말합니다. 『The Expositor’s Greek Testament』 제3권 156쪽에 언급된 두 번째 요인은, 약 17년이 지난 후 바울이 많은 그리스도인들에게 “점점 낯선 존재가 되어가고 있었다”는 점입니다.

Q: 갈라디아서 2:2에서 바울은 왜 자신이 헛되이 경주를 마쳤을까 봐 두려워했다고 말했습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 살펴본 다음, 정답을 제시하겠습니다.

정답이 아닌 것: 바울은 갈라디아서 1:11-12에서 자신이 하나님께로부터 복음을 받았다고 강조했기 때문에, 잘못된 복음을 가르치고 있다는 두려움을 느낀 것은 아니었을 가능성이 높습니다.

정답: 바울은 자신과 사도들이 한 목소리를 내지 못한다면, 사람들이 그리스도께로 나아오게 하려는 그의 노력, 즉 그의 “경주”가 모두 물거품이 될까 봐 두려워했습니다. 바울은 그들이 잘못된 결정을 내릴 경우 정말 끔찍한 결과를 초래할 수 있음을 깨달았습니다. 바울은 이방인인 디도를 “시험 사례”로 데려와 이방인의 열매를 직접 보여주려 했을 것입니다.

Q: 갈라디아서 2:3-5에서 바울의 글쓰기 방식 중 특이한 점은 무엇입니까?

A: 바울은 그리스어에 능통한 작가이지만, 여기서는 문장이 매끄럽지 않으며, 라이트풋 주교가 말했듯이 이 문단은 “문법의 난파선”과 같다. 보아하니 바울은 강한 감정에 휩싸여 다소 성급하게 글을 쓴 것으로 보인다.

Q: 갈라디아서 2:6에서, 우리는 언제 누군가를 “무언가 있는 것처럼 보이는” 사람으로 인정해야 하며, 언제 그렇게 해서는 안 됩니까?

A: 권위자들이 정당한 권한 범위 내에서 행동할 때는 그 권위를 존중해야 합니다. 그러나 우리는 허위 권위 아래에 자신을 두어서는 안 됩니다. 아마도 바울은 주님의 형제이자 예루살렘 교회의 주교인 야고보의 역할에 대해 명확히 파악하지 못했던 것 같습니다. 야고보는 사도들과 비슷한 권위를 가진 것처럼 보였지만, 사도는 아니었고, 심지어 예수님께서 부활하신 후에야 비로소 그분을 따르기 시작했습니다. 만약 사람들이 열두 제자 중 한 명이 아니라는 이유로 바울의 권위를 의심했다면, 이러한 유대주의자들은 야고보의 권위도 의심해야 마땅합니다. 유대주의자들은 “야고보 파”에서 나왔지만, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제10권 447쪽과 『The Expositor’s Greek Testament』 제3권 162쪽에 나와 있듯이, 성경은 그들이 실제로 야고보의 지지를 받았다고 말하지 않습니다.

바울은 여기서 두 가지 점을 동시에 강조하고 있습니다. 첫째, 이 권위자들은 바울의 권위를 인정했으며, 둘째, 그들은 바울이 이미 가지고 있지 않은 어떤 권위도 그에게 위임하거나 부여하지 않았습니다.

Q: 갈라디아서 2장 7절에서 성 바울은 “할례 받지 않은 자들을 위한 복음”과 “할례를 받은 자들을 위한 복음”에 대해 언급합니다. 이 둘의 차이점은 무엇입니까?

A: 할례와 무할례는 유대인과 이방인이라는 두 집단을 가리킵니다. 갈라디아서 2장 7절은 베드로가 유대인들에게 복음을 전하는 임무를 맡은 것처럼, 자신도 이방인들에게 복음을 전하는 임무를 맡았다고 말하지만, 이는 복수의 복음이 아니라 오직 하나의 복음이라고 합니다.

Q: 갈라디아서 2장 11-14절에서 사도 베드로는 어떻게 나쁜 본보기가 될 수 있었습니까?

A: 베드로는 죄를 지었으며, 그의 사고와 본보기도 실수할 수 있는 것이었습니다. 베드로는 아마도 자신이 믿던 바를 바꾸지는 않았겠지만, 예루살렘에서 온 유대주의자들을 기쁘게 하기 위해 자신의 행동을 바꿨을 것입니다. 사도들을 통해 전해진 말씀을 포함한 하나님의 말씀은 오류가 없었습니다. 그렇다고 해서 사도들 각자의 말이 모두 오류가 없거나, 사도들이 죄가 없었다는 뜻은 아닙니다. 베드로는 알지 못하는 사람으로서 교정을 받을 필요가 없었습니다. 오히려 베드로에게는 책망이 필요했습니다. 하나님께서 그에게 주신 환상, 사도행전 10장에서 베드로가 고넬료와 다른 이방인들과 함께 식탁에 앉아 식사한 사실, 그리고 특히 사도행전 11장 3-4절의 내용으로 보아 베드로는 분명히 더 잘 알고 있었기 때문입니다. 베드로는 안디옥에서도 이방인들과 함께 식사했으나, 예루살렘에서 온 유대인 신자들이 오자 위선적으로 그 행동을 중단했습니다.

Q: 갈라디아서 2장 11-14절에서, 어떤 이는 바울이 일치를 위해 이 사소한 문제에 관해 베드로의 위선을 조용히 묵인했어야 했다고 주장할 수도 있습니다. 이것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 우선, 이것은 사소한 문제가 아니었습니다. 이는 그리스도 외에도 구원을 얻기 위해 유대인의 의식을 필수적으로 지켜야 한다고 믿는 것을 의미했기 때문입니다.

바울이 그리스도 안에서의 일치를 최고의 목표로 여겼다면, 아마도 그 말에 따랐을 것입니다. 하지만 바울에게 그것은 최고의 목표가 아니었고, 우리에게도 그래서는 안 됩니다. 사실 여기서 신자들의 일치를 처음으로 깨뜨린 사람은 바울이 아니라 베드로였습니다. 우리는 에베소서 4장 3절에 따라 성령 안에서 일치를 위해 힘써야 하지만, 오히려 하나님을 사랑하고, 순종하며, 영광을 돌리는 것이 우리의 최우선 순위가 되어야 합니다. 일치를 지키는 것은 우리가 그 최우선 순위를 실천하는 데 있어 단지 하나의 수단에 불과해야 합니다.

사실 여기에는 문제가 하나가 아니라 세 가지가 있었습니다. 첫 번째는 베드로가 다른 신자들이 이방인이라는 이유로 그들과 분리된 것이었습니다. 두 번째는 유대인 신자들이 있을 때만 그렇게 행동한 그의 위선이었는데, 유대인 신자들이 떠난 후 베드로가 이방인들과 교제한다면 이방인들은 베드로를 어떻게 생각하겠습니까? 세 번째 문제는 베드로가 너무나 막강한 권위를 가지고 있었기 때문에, 다른 그리스도인들도 이런 식으로 행동하는 것이 정당화되는 것처럼 보일 수 있었고, 바나바를 포함해 다른 이들도 그 유혹에 빠질 수 있었다는 점이었습니다.

바울은 거짓 신자들이 아니라 연약한 형제들과 타협하려고 했던 것이다. 그러나 베드로 자신이 이런 나쁜 본보기를 보였을 때, 바울은 이 문제에 대해 타협할 수 없었다. 누군가 죄를 지었을 때 대개는 먼저 그 사람과 사적으로 대화를 나누어야 한다. 그러나 베드로가 공개적으로 이런 행동을 했기 때문에, 바울은 그 나쁜 본보기가 드러난 바로 그 자리에서 베드로를 공개적으로 책망해야만 했다. 만약 바울이 아무런 조치도 취하지 않았다면, 기독교는 유대교의 한 분파로 정체되었을 것이거나, 유대인 기독교와 이방인 기독교라는 “두 개의 기독교”가 존재하게 되었을 것입니다.

Q: 갈라디아서 2:11-14에 대해, 어떤 사람들이 이 구절을 두고 내세운 교묘한 합리화에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 이 구절은 베드로/케파를 좋은 시각으로 비추지 않습니다. 이는 그가 우리와 마찬가지로 실수를 저지르고 잘못을 저지른다는 것을 보여줍니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 이것이 사도 베드로와는 다른 케파일 수도 있다고 제안했습니다. 그러나 바울이 사도에 대해 말하고 있지 않았다는 징후는 없습니다. 기이한 신학자 오리겐과 그 후의 예로니모는 이것이 은혜의 중요성을 강조하기 위해 베드로와 바울이 꾸민 계획일 뿐이라고 생각했습니다. 그러나 어거스틴을 비롯한 다른 이들은 이를 반박했습니다.

Q: 갈라디아서 2:11-14에서, 존경받는 교회 지도자가 그리스도를 위한 나쁜 본보기가 되는 말이나 행동을 할 때 우리는 어떻게 대처해야 합니까?

A: 우선, 이러한 일들이 단발성 사건이 아니라는 점을 인식해야 합니다. 여기 베드로의 경우뿐만 아니라, 서기 198년부터 217년까지 로마의 주교 제피리누스에게도 일어났던 일입니다. 그 전후로 중세 서유럽 전역의 수많은 주교들에게도 일어났으며, 오늘날 로마 가톨릭, 개신교, 카리스마 운동 지도자들에게도 일어나고 있습니다. 따라서 이것은 우리가 자주 마주해야 하는 문제입니다.

이런 일이 일어나는 이유는 a) 올바른 길을 벗어나 버린 진정한 그리스도인들 때문이거나, b) 애초에 그리스도인이 아니었기 때문일 수 있습니다. 두 번째 경우의 예로, 모두가 이단자였다고 인정하는 로마의 포모수스 교황을 들 수 있습니다. 그가 죽은 지 7개월 후, 그의 시신은 무덤에서 파내어져 이단 혐의로 재판을 받았습니다. 이제 여러분이 당시의 그리스도인이라고 가정하고, 믿지 않는 사람에게 왜 그런 일이 일어났는지 설명해 보십시오.

기본적으로 우리는 실수할 수 있는 인간이 아니라, 우리 믿음의 창시자이자 완성자이신 예수님을 바라보아야 한다는 점을 강조해야 합니다(히브리서 12:2). 베드로의 모범이 무오류한 것은 아니었고, 다른 지도자들도 마찬가지입니다. 베드로는 행위로 구원을 얻는 길을 버렸으나, 이제 다시 그 길로 돌아가고 있었습니다. 네, 그리스도인이 넘어지거나, 그리스도인들이 현명하지 못하게 비신자를 지도자로 삼을 때 실망스럽습니다. 우리는 그 누구도 완벽하지 않다는 사실을 인식하면서도, 훌륭한 기독교 지도자들에게 순종해야 합니다. 그러나 그들이 우리에게 도움이 될 수는 있겠지만, 디모데후서 3:1-5이 명령하듯이, 그리스도의 교회를 인도하는 듯 보이지만 경건하지 않은 자들에게는 등을 돌려야 합니다.

Q: 갈라디아서 2:11-14에서, 베드로가 한때 나쁜 본보기가 되었다면, 이는 나쁜 본보기가 되었던 가톨릭 교황이 베드로의 후계자로서 자격을 상실하지 않는다는 뜻인가요?

A: 누군가는 교황이 기독교인들을 화형대에 태웠다면, 그 교황은 그들과 함께 앉아 식사할 의지가 없었던 것이라고 주장할 수도 있겠지만, 저는 이 두 상황이 근본적으로 다르다고 생각합니다. 진정한 기독교인들과 함께 앉지 않는 것과, 성경을 읽었다는 죄목으로 그들을 화형대에 올려 태우라고 명령하는 것 사이에는 천지 차이가 있습니다. 베드로가 혼란 속에서 저지른 의도치 않은 죄는, 평생에 걸쳐 과시적으로 저지른 악행, 살인, 부도덕, 술주정, 그리고 타인의 헌금으로 누린 사치스러운 생활을 정당화할 수 없습니다. 또한 베드로는 자신의 위선을 회개했지만, 로마 가톨릭 교황들은 그러지 않았습니다.

교황 율리우스 2세(1503-1513)는 교황령 제국을 확장하기 위해 자신의 군대를 동원해 이탈리아의 도시들을 통째로 파괴하고 약탈하게 했다. 오스틴의 『기독교 주제별 역사』(Topical History of Christianity) 148쪽에 따르면, 서기 904년 이후에는 소위 “포르노크라시(pornocracy)” 시대가 도래하여, 창녀들이 세르기우스 3세, 아나스타시우스 3세, 란도, 요한 12세 등 여러 교황들과 권력 관계 및 성적 친밀 관계를 맺었다. 그레고리 6세와 알렉산더 6세가 그랬듯이, 사람들은 교황직을 돈으로 샀다. 전임 교황이 암살당함으로써 교황이 된 경우도 있었다(보니파시오 7세, 레오 5세, 스테파노 7세는 모두 살해당했다). 한 번에 두 명, 심지어 (한 번은) 세 명의 교황이 동시에 재임한 시기도 있었다(우르시누스와 다마수스(366-384); 그레고리오 6세, 베네딕토 9세, 실베스테르 3세). 교황들은 때때로 원치 않는 상황에서 폐위되기도 했는데, 이는 교황 계승의 개념을 매우 흥미롭게 만든다. 스테파노 7세 교황(896-897)은 포르모수스 교황의 시신을 발굴하여 가짜 재판에서 이단으로 단죄했다.

일부 가톨릭 신자들은 앞서 언급된 교황들 중 적어도 한 명은 하느님의 뜻의 중심에 서 있지 않았을 가능성이 있다는 데 동의할지도 모른다. 사실, “교황 계승”이 과연 존재했었다 해도, 중세 시대에는 교황 계승의 부재로 인해 그 의미가 무의미해졌다.

한편, 비록 타락하고 경건하지 못한 가톨릭 신자 한 명을 찾아낸다고 해도, 그것이 가톨릭교가 틀렸다는 것을 증명하는 것은 아니라는 점을 지적해야 한다. 반면, 수백만 명의 가톨릭 신자들이 그가 경건하지 않다는 것을 알면서도 이런 사람의 사악한 욕망을 충실히 따르고 있다면, 거기에는 뭔가 매우 잘못된 점이 있는 것이다.

Q: 갈라디아서 2:16-21에서 바울은 영지주의 이단자들이 가르쳤던 것처럼 구약의 율법이 악하다고 암시하고 있는 것입니까?

A: 전혀 아닙니다. 요한 크리소스톰(392-407년)이 말했듯이, “그는 그들이 율법을 악한 것으로 버렸다고 말하지 않고, 약한 것으로 버렸다고 말합니다.” 영지주의에 대한 더 자세한 내용은 요한일서 1:1에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 갈라디아서 2:16-21과 3:11에서, 의는 율법을 통해 얻을 수 없는데, 구약 성경을 읽는 사람들이 어떻게 이런 오류를 가르침을 받게 되었습니까?

A: 구약성경은 이러한 오류를 가르치지 않습니다. 그러나 사람들은 자신이 원하는 대로 의미를 해석하고, 하나님의 말씀에 무언가를 덧붙이는 놀라운 능력을 가지고 있습니다. 어떤 사람들은 하나님께서 자비에 대해 말씀하신 모든 내용을 가져다가, 하나님 그분이 아니라 하나님의 율법에 대한 순종을 그들의 소망으로 삼았습니다. 오늘날에도 일부 기독교인들은 균형을 잃고, 영적 체험, 성경 공부, 가난한 자 돕기, 또는 종교적 의식과 같은 기독교의 긍정적인 측면들을 하나님 그분보다 더 삶의 중심에 두기도 합니다. 어떤 이들은 하나님을 사랑하는 것보다 종교를 더 사랑하기도 합니다.

Q: 갈라디아서 3장 1절에서, 어떤 기독교인들이 미혹될 수 있습니까?

A: 아닙니다. 바울은 그런 말을 하는 것이 아닙니다. 바울은 많은 갈라디아인들이 얼마나 빨리 다른 거짓 복음으로 돌아서는지에 대해 놀라움을 표하며, 가정을 전제로 ‘혹시 그들이’ 그런 상태에 빠졌는지 묻고 있는 것입니다. ‘누가’를 뜻하는 그리스어 단어 ‘티스(tis)’는 복수가 아니라 단수이므로, 사탄을 가리키는 것이지 한 무리의 사람들을 가리키는 것이 아닙니다. 성경에서 ‘어리석은 자’란 지능이 낮거나 교육받지 못한 사람을 뜻하는 것이 아니라, 영적 지혜에 대해 순진하거나 영적 지혜를 거부하며 마음이 굳어진 사람을 말합니다.

그리스어에는 ‘어리석은’을 뜻하는 여러 단어가 있습니다. 여기서 사용된 단어는 예수님께서 비유에서 사용하신 단어와는 다릅니다. 여기서 사용된 ‘아노에투스(anoetus)’는 생각할 능력이 있음에도 불구하고 생각하지 않기로 선택한 사람을 의미합니다.

참고로, 이슬람교에서 기독교인과 수니파 무슬림이 동의하는 한 가지는, 적어도 한때는 무함마드가 악의적인 주술에 사로잡혀 있었으며, 무함마드가 거짓된 말을 했다는 점입니다. 무함마드가 한때 악한 주술에 걸렸다는 내용에 대한 자세한 기록은 부카리 하디스(제4권 제53장 제33절 제400호 267쪽, 제4권 제54장 제10절 제490호 317쪽, 제8권 제75장 제59절 제400호 266쪽)에서 확인할 수 있다. 일반적으로 무슬림들은 무함마드가 회복되었다고 생각합니다.

Q: 갈라디아서 3장 1절에서, 사람들이 집중해야 할 대상 대신 덜 중요한 것으로 주의를 돌리게 되는 몇 가지 사례는 무엇일까요?

A: 사람들은 정보를 수집하는 데는 능숙하지만, 그 정보를 바탕으로 무엇을 우선시해야 할지를 결정하는 데는 서툰 경우가 많습니다. 회사의 구매 결정을 내릴 때, 사람들은 종종 마지막으로 대화를 나눈 영업사원의 말을 따르려는 경향이 있는 것처럼 보입니다. 어떤 사안에 대해 얼마나 많은 논의를 했는지, 그리고 그 측면을 얼마나 최근에 살펴봤는지에 따라 우리의 의사 결정에는 심각한 편향이 생길 수 있습니다. 우리의 시선은 너무 쉽게 다른 곳으로 쏠립니다. 하나님과 함께하는 경건한 시간에는 말씀을 공부하고 기도할 뿐만 아니라, 묵상하고 깊이 생각해야 합니다. 우리는 정말로 가장 중요한 것들을 가장 중요하게 여기고 있을까요? 아니면 역설적으로, 너무 바빠서 잠시 멈춰서 우리가 무엇을 해야 할지 파악할 여유가 없는 것일까요?

Q: 갈라디아서 3장 2-3절을 보면, 역사 전반에 걸쳐 사람들이 복음에 무언가를 덧붙이고자 하는 거의 억누를 수 없는 충동을 느껴온 것 같습니다. 그 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 어떤 사람은 복음에 진리가 있다고 생각하면서도, 그것이 완전하다고는 생각하지 않을 수 있습니다. 사람들이 복음에 무언가를 덧붙이려고 시도하는 방법이 많지 않다고 생각하신다면, 제가 그 생각을 바로잡아 드리겠습니다. 여러 사람들이 다음과 같은 것들이 추가로 필요하다고 말해 왔습니다.

유대 율법 전체 (일부 히브리 뿌리 운동)

할례와 유대 율법의 다른 부분들 (제7일 안식일 예수 재림교)

할례 대신 사람의 물 세례 (그리스도 교회)

자동차, 반려동물, 심지어 군용 전차에 대한 세례(물 뿌리기)(러시아 정교회)

추가적인 규칙서 (티코니우스)

추가 경전 (몰몬교, 통일교)

이슬람과의 융합 (C5 “기독교인들”, 그리고 나이지리아의 ‘크리스람’)

힌두교와의 융합 (케랄라주의 일부 인도인들)

그리스-로마 신들과의 결합 (헤르메스주의 영지주의자들)

추가적인 비밀 교리와 결합 (기타 영지주의자들)

성경이 위험할 수 있으므로 무엇을 믿어야 할지 알려주는 조직 (여호와의 증인)

우리를 위해 중보하는 성도들

폭력적인 혁명 (해방 신학)

성인의 그림이나 조각상에 기도하기

믿음과 행함 (로마 가톨릭교)

성화(주로 동방 정교회)

“칼빈의 저술들은 성경은 아니었지만, 성경이 되었어야 했다”

신학의 발전: 우리가 진정으로 “제 몫을 다하는” 기독교인이 되려면 시대를 거치며 이루어진 신학적 발전이 필요하다.

사람들은 복음 외에 무엇이 필요한지에 대해 매우 창의적인 아이디어를 내왔습니다. 하지만 창의성이 항상 좋은 것만은 아닙니다.

그토록 많은 사람들이 복음 외에 다양한 것들이 중요하다고 믿어 온 데에는 여러 가지 이유가 있겠지만, 그 대부분은 관습, 두려움, 자만, 욕망이라는 네 가지 범주 중 적어도 하나에 포함될 수 있다.

관습: 스포츠 경기에서 승리하는 것, 학교에서 좋은 성적을 받는 것, 직장에서 승진하는 것, 그리고 인생의 대부분의 일들은 우리가 스스로 얻어낸 것이거나 적어도 그렇게 생각하게 된 것들입니다. 더 열심히 노력해야 할 영적인 일들이 왜 다르겠습니까? 우리가 스스로 얻어낸 것이 아니라면, 사람들이 왜 노력하겠습니까?

두려움: 그들은 여전히 경쟁적인 세계관이나 종교에서 ‘좋은’ 것으로 여기는 것들을 붙잡고 있으며, 그것도 받아들이지 않으면 무언가를 놓칠까 두려워합니다. 모든 가능성을 대비하기 위해 복음 외에도 이 다른 것들을 함께 실천하는 편이 더 안전하다고 생각하기 때문입니다.

교만: 하나님께서 우리에게 그분의 말씀을 주신 것은 훌륭하신 일이지만, 그들은 그 말씀을 더 개선할 수 있다고 생각하며, 그렇게 해야 한다고 믿습니다.

욕망: 그들은 (어쩌면 옳게도) 기독교인인 것 외에도 다른 무언가가 있다고 말할 수만 있다면 이 세상에서의 삶이 훨씬 더 쉬워질 것이라고 생각합니다. 박해는 줄어들고, 사업 기회는 더 많아질 것이며, 그들은 그저 예전의 방식대로 계속 살고 싶은 욕망도 가지고 있습니다.

Q: 갈라디아서 3장 3절과 21절에서, 사람들이 무언가를 더하여 상황을 개선하려 했지만, 결국 개선하려 했던 것의 핵심을 망가뜨리고 말았던 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 핵심을 변경하여 더 이상 원래의 핵심이 아니게 만들면, 근본적으로 다른 메시지를 내세워 다른 사람들과 더 잘 어울리려고 함으로써 복음의 본질을 훼손한 것입니다.

중국어에는 이 개념을 나타내는 속담이 있습니다. 바로 “뱀에 다리를 달다”는 표현으로, 뱀 그리기 대회에서 가장 먼저 뱀을 그렸다가 술에 취해 다리를 그려 넣음으로써 자신의 그림이 실격 처리되는 상황을 비유한 것입니다.

Q: 갈라디아서 3장 3절과 21절에서, 오늘날 사람들이 그리스도가 헛되이 죽으셨다고 효과적으로 가르치는 방식은 무엇입니까?

A: 선한 사람이 됨으로써 천국에 갈 수 있다면, 그리스도는 헛되이 시간을 낭비하신 것입니다. 물론, 누군가가 자신의 느낌대로 ‘선한 사람’을 정의할 수 있다면, ‘선한 사람’이란 것이 상당히 임의적인 개념이 되어 버립니다. 하지만 특정한 규칙들을 따르기만 하면 천국에 갈 수 있다면, 다시 말해 그리스도의 십자가 죽음은 불필요했던 것입니다. 그리스도께서 정말로 우리의 죄를 위해 죽으셔야만 했으며, 그것을 믿는 것이 그토록 중요한 일일까요? 그렇게 믿는다면, 그 믿음을 진심으로 사람들에게 전하십시오.

Q: 갈라디아서 3장 8절에서 아브라함과 모세를 언급한 의도는 무엇입니까?

A: 존 R.W. 스토트가 말했듯이, 바울은 구약 성경 전체를 마치 산맥처럼 조망했으며, 아브라함과 모세는 그 산맥의 가장 높은 두 봉우리입니다. 그러나 에베레스트 산은 예수 그리스도이십니다. 아브라함과 그에게 주어진 약속은 첫 번째 봉우리이며, 두 번째 큰 봉우리인 모세와 율법에 의해 부정되지 않습니다. 바울은 율법을 매우 존중하며, 두 개의 봉우리뿐만 아니라 세 번째 봉우리도 있음을 강조하고자 합니다.

Q: 갈라디아서 3:10, 13에서 율법 아래 있는 사람들은 어떻게 저주를 받습니까?

A: 신명기 28:1-13은 율법을 알고 지키는 이스라엘 백성에게 주어지는 축복에 대해 말합니다. 그러나 신명기 28:15-68은 율법을 알면서도 그것을 저버리는 이스라엘 백성에게 내리는 수많은 저주에 대해 말합니다.

저주받았다는 표현은, 지킬 수 없는 기준을 충족시키려 애쓰면서도 그 사실을 결코 깨닫지 못하고, 자신들을 위해 그 불가능한 기준을 지켜주신 천국에 이르는 유일한 길을 따르기를 거부하는 사람들을 묘사하는 데 적절한 표현입니다. “저주 아래 있다”는 표현이 적절해 보입니다.

Q: 갈라디아서 3:11, 로마서 1:17, 3:28은 하박국서 2:4와 어떤 관련이 있습니까?

A: 하박국서에서 “의인”은 하나님과 올바른 관계를 맺고 있는 사람들을 가리키는 것으로 보입니다. 신약 성경의 이 구절들에서 ‘의인’은 의롭다 선포받은 자, 즉 하나님과 올바른 관계를 맺고 있는 사람들을 가리킬 수 있습니다.

또한 사도행전 13장 41절에서 바울은 피시디아 안티오크에서 하박국 1장 5절을 인용했으므로, 하박국서는 분명히 바울의 마음에 깊이 자리 잡고 있었습니다.

Q: 갈라디아서 3:13에서 예수님은 저주를 받으셨습니까, 아니면 시편 72:17에 나오는 대로 축복을 받으셨습니까?

A: 두 측면 모두 사실입니다. 그리스도는 하나님 아버지께 축복을 받으셨으며, 십자가에서 우리의 죄를 위해 하나님의 저주를 자발적으로 짊어지셨습니다. 요한계시록 5:12에 따르면, 그리스도는 하늘에서 축복을 받으실 것입니다.

Q: 갈라디아서 3:13에서, 그리스도인들은 심지어 하나님께 저주받으셨다고 스스로 인정하는 분을 숭배하고 따르는 것입니까?

A: 그렇습니다. 그리고 우리는 그 사실에 대해 조금도 부끄러워하지 않습니다. 예수님께서 단순히 저주 아래 계셨던 것이 아니라, 오히려 여러분과 저를 위해 저주 아래 계시기로 선택하셨습니다. 예수님께서는 우리 죄를 위해 십자가에서 죽으심으로써 우리의 저주와 형벌, 수치를 기꺼이 짊어지셨습니다. 예수님 자신은 죄인이 되신 것이 아니라, 사람들의 죄가 그분께 전가된 것입니다.

Q: 갈라디아서 3:16(및 사도행전 3:25)과 창세기 12:7 등을 비교해 보면, “씨”는 집합적 단수 명사입니다(“자손”이라는 단어와 마찬가지로). 그렇다면 왜 바울은 그것이 단 한 명만을 가리킬 수 있다고 말하는 것입니까?

A: 영어에서는 ‘people’, ‘offspring’ 또는 ‘going to seed’라고 말할 때 단 한 명만을 의미하지는 않습니다. 여기서 요점은 바울이 유대인들에게 그들의 성경(구약)이 아브라함의 후손들에게 주어진 약속이 메시아를 통해 이루어질 것이라고 가르쳤음을 상기시키고 있다는 것입니다. 유대인과 기독교인 모두 이 메시아를 한 사람으로 인정했습니다.

Q: 갈라디아서 3장 17절에서, 모세는 아브라함 이후 불과 430년 만에 율법을 받았습니까?

A: 이스라엘 백성은 이집트에서 430년 동안 살았으나, 이집트에서 노예로 지낸 기간은 400년에 불과했습니다. 바울은 특히 유대주의 경향을 보이는 독자들에게 모세가 바로 이 430년 기간이 지난 직후에 율법을 받았다는 사실을 상기시키고 있었습니다. 물론, 실제 기간이 430년보다 길었으므로, “그 후 430년”이라는 표현은 사실에 부합하는 진술입니다.

Q: 갈라디아서 3:17은 아브라함의 시대가 모세의 시대에 의해 폐지되었다는 점에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 역사를 계시 시대의 관점에서 바라보든 그렇지 않든, 이 구절은 모세 율법이 주어진 시기가 이전에 약속된 것을 무효화하지 않았음을 증명합니다. 물론 모세 율법은 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약 위에 더해진 새로운 차원이었지만, 아브라함에게 말씀하신 모든 것을 무가치하게 만들지는 않았습니다. 오늘날, 그리스도 안의 새 언약과 모세 아래의 옛 언약 사이의 관계는 조금 다릅니다. 사실 동물 제사나 식생활 규정 등 구약 언약 아래의 많은 것들은 사라졌습니다. 그러나 하나님의 본성은 변하지 않았으며, 구약 성경에 가르쳐진 계명들은 오늘날에도 여전히 진리입니다.

Q: 갈라디아서 3장 17절에서 바울은 왜 정확한 연수를 밝히지 않았습니까?

A: 두 가지 가능한 이유를 제시하기 전에, ‘정확성’과 ‘정밀성’의 차이를 설명하는 것이 중요합니다. 양동이에 정확히 1,056개의 공이 들어 있는데, 누군가가 2,000개라고 하거나 500개뿐이라고 말한다면, 두 진술 모두 부정확합니다(그리고 거짓입니다). 누군가가 1,000개라고 말한다면, 그것은 정확하지만(그리고 사실이지만) 정밀하지는 않습니다. 누군가 공이 500개 이상 있다고 말한다면, 이는 정확하고 사실이지만, 정밀하지도 포괄적이지도 않습니다. 성경은 원본 사본에서 모두 사실이지만, 종종 정밀하지 않고 포괄적이지 않은 부분이 있습니다. 여기에서 정밀하지 않은 점에 대해 우리가 볼 수 있는 두 가지 이유는 다음과 같습니다.

1) 하나님께서는 아브라함 시대부터 출애굽까지의 정확한 연수를 바울(또는 그 누구에게도) 알려줄 필요가 없다고 보셨습니다. 하나님께서는 성경이 완전히 진실되도록, 그리고 하나님께서 자신과 인간, 구원, 그리스도 안에서 성장, 하나님을 섬기는 일에 대해 전달하고자 하신 바를 우리가 이해하는 데 필요한 모든 정확성을 갖추도록 기록하게 하셨습니다. 하나님께서는 성경이 필요한 수준 이상으로 더 정밀하게 기록될 필요가 없다고 보셨으며, 필요한 수준 이상으로 더 정밀하게 보존될 필요도 없다고 보셨습니다.

2) 바울은 가장 보수적인 수치를 사용하고자 했습니다. 유대주의자들이 정확성을 높이고자 했다면, 그것은 오히려 긴 기간에 대한 바울의 주장을 더욱 강조하는 결과만 낳았을 뿐입니다.

Q: 갈라디아서 3장 21절에서, 율법은 우리를 위해 정확히 무엇을 했습니까?

A: 율법은 우리를 정결하게 하거나 더 나은 사람이 되게 해주는 어떤 일도 하지 않았습니다. 오히려 우리가 얼마나 악한 존재인지를 보여 주었을 뿐입니다. 토니 에반스가 말했듯이, 율법은 거울과 같습니다. 율법은 우리에게 머리를 빗고, 세수를 하고, 옷매무새를 가다듬어야 한다는 것을 보여 주지만, 그 어떤 것도 대신해 줄 수는 없습니다.

Q: 갈라디아서 3장 26절에 따르면, 갈라디아서 말씀을 읽는 모든 사람이 하나님의 자녀입니까? 보편주의가 사실입니까?

A: 아닙니다. 복음은 모든 사람에게 주어지지만, 하나님을 거부하기로 선택한 사람들은 그렇게 할 자유가 있으며, 그에 따른 결과를 감수해야 합니다. 골로새서 1:20에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 갈라디아서 3장 27절에 따르면, 세례를 받은 모든 사람은 그리스도를 입었다고 하는데, 그렇다면 세례를 받은 모든 사람이 천국에 가는 것입니까? 사도행전 8장 13절, 18-20절에 나오는 시몬 마술사는 어떻게 설명할 수 있습니까?

A: 물 세례가 구원을 주는 것이 아닙니다. 구원하시는 분은 그리스도이십니다. 베드로전서3:21 에 나와 있듯이, 하나님께서는 모든 그리스도인이 하나님에 대한 선한 양심의 증거로 물 세례를 받도록 명하셨습니다.

Q: 갈라디아서 3:28에 따르면 그리스도 안에서는 남자와 여자가 없는데, 왜 디모데전서2:11 -15와 고린도전서14:34 -37에는 교회 내에서 서로 다른 역할이 언급되어 있습니까?

A: 흥미롭게도, 남자와 여자가 평등하다고 말하는 가장 오래된 역사적 기록이 바로 이 구절입니다. 오늘날 기독교인들은 교회 내 여성의 역할에 대해 의견이 분분하지만, 다음 세 가지 점에 대해서는 모두 동의해야 합니다.

1. 언제나 하나님 앞에서 남성과 여성의 가치에는 차이가 없으며, 우리에게도 가치의 차이가 있어서는 안 됩니다.

2. 모든 기독교인은 동등한 가치가 역할에 차이가 있어서는 안 된다는 것을 증명하지는 않는다는 점에 동의해야 합니다. 왜냐하면 적어도 그 당시에는 디모데전서 2:11-13, 고린도전서 11:3-9, 그리고 고린도전서 14:34-35에서 보여주듯이, 교회에서 여성이 남성을 지배해서는 안 되었기 때문입니다.

3. 만약 누군가가 신약 성경 구절을 “그 당시만을 위한 것”으로 한정한다면, 왜 하필 그 구절만 그 시대로 한정되는지, 그리고 우연히 동의하지 않는 다른 모든 구절은 왜 그렇지 않은지에 대해 타당한 성경적 근거를 제시해야 합니다.

Q: 갈라디아서 3:28에서, 우리 모두가 그리스도 예수 안에서 하나가 되어야 한다는 명령을 얼마나 진지하게 받아들여야 합니까?

A: 갈라디아서 3:28은 유대인 남성들이 “하나님, 저를 이방인이나 종이나 여자로 만드시지 않으신 것을 감사드립니다”라고 기도했던 것과 정반대인 것으로 보입니다. 물론 이를 진지하게 받아들여야 한다고 말하는 것은 쉽습니다. 하지만 다른 한편으로는, 사람들을 그리스도께로 인도하는 것이 더 유익해 보일 때 이를 경시하고 싶은 유혹이 있을 수 있습니다. 그러나 이는 잘못된 것입니다. 왜냐하면 어떤 사람이 하나님의 권위에 복종하지 않는다면, 그 사람이 진정으로 구원받았는지 의심해야 하기 때문입니다. 유명한 기독교 선교사 윌리엄 캐리(William Carey)는 기독교인이라고 주장하면서도 여전히 인도의 카스트 제도를 따르는 사람에게는 세례를 주지 않았습니다.

Q: 갈라디아서 3장 28절에서, 그리스 문화는 여성과 결혼을 어떻게 보았습니까?

A: 다음은 조지 셀데스가 편집한 『위대한 명언집』에서 발췌한 그리스 작가들의 인용문입니다.

“결혼은, 솔직히 말해, 악이지만, 피할 수 없는 악이다.” -아리스토텔레스(기원전 384-322), 디오게네스 라에르티오스 인용 (p.67)

“여성은 열등한 남자라고 할 수 있다.” 메난데르(기원전 342?~291?) (p.486)

이교도인 그리스 작가들의 견해를 바탕으로 결혼에 대한 관점을 형성하는 것은 바람직하지 않습니다.

Q: 갈라디아서 4장 3절에서, 사람들이 속박되어 있던 “요소들” 또는 “초보적인 원리들”은 정확히 무엇입니까?

A: 그리스어 ‘스토이케이아(stoicheia)’는 ‘요소’를 의미할 수 있는 일반적인 용어입니다. 먼저 정답이 아닌 것을 살펴본 다음, 두 가지 가능한 답을 제시하겠습니다.

정답이 아닌 것: 악령이나 우상. 율법은 나쁜 것이 아니기 때문에, 어떤 이들은 악령이나 우상이 여기서 언급된 “초보적인 것들”이라고 생각했습니다. 그러나 갈라디아서 3:23부터 4:3까지의 구절은 율법을 우리의 교사로 언급하고 있으며, 4:4부터 4:7까지의 구절은 율법에 대해 다루고 있습니다. 이 견해를 뒷받침하는 유일한 구절은 갈라디아서 4:8로, 여기서 그들은 신이 아닌 불특정 대상들을 섬긴다고 말합니다. 이는 우상을 가리킬 수도 있지만, 갈라디아서 4:9에서는 갈라디아인들이 이러한 것들로 돌아가려 했다고 언급하고 있으며, 그들은 우상이 아니라 유대교로 회귀할 위험에 처해 있었습니다.

정답이 아닌 것: 물리적 원소들. 기독교인을 포함한 많은 그리스인들은 물리적 세계가 공기, 흙, 불, 물이라는 네 가지 원소로 이루어져 있다고 생각했기 때문에, 바울은 “원소들”이라는 단어를 사용한 것이다. 사실 바울은 그들이 세상에서 알고 있는 것들에 대해 말하고 있지만, 여기나 신약성경의 그 어디에서도 누군가가 “공기”, “흙”, “불”, “물”을 숭배하거나 다시 돌아가는 데 문제가 있었다는 암시는 전혀 없습니다.

정확한 답: 율법. 갈라디아서의 이 부분까지 이어지는 전체 내용은 일관된 메시지를 담고 있는데, 곧 그리스도를 의지하는 것을 포기하고 율법에 추가로 의지하지 말라는 것이다. 여기서 “요소들”은 유대인들이 어릴 때부터 율법에 대해 배우는 기초 원리들을 가리킵니다. 바울은 더 이상 율법을 따라야 한다고 말하는 것도 아니고, 율법이 나쁘다고 말하는 것도 아닙니다. 오히려 바울은 율법의 위치가 어린아이들이 자라기 전에 필요한 규칙과 같았다고 말하고 있습니다. 율법은 하나님께서 주신 것이지만, 바리새인들이 하나님의 사랑보다 율법에 지나치게 집착한 것은 사탄이 사람들을 얽매기 위해 이용한 것이었습니다.

일반적인 해설: ‘스토이케이아(stoicheia)’를 다른 말로 표현하자면 거의 “ABC”와 같다고 할 수 있겠지만, 이는 율법의 훈육적 측면을 반영하지는 않습니다. 유대인들이 어릴 때부터 배워온 율법 외에도, 이는 그리스도 안에서 거듭나기 전에 배웠던 종교적 가르침, 즉 그리스도 대신 또는 그리스도와 더불어 의지하거나 신뢰했던 것들을 의미합니다. 아마도 골로새서 2:8에 언급된 것처럼, 과거에 배웠던 그릇된 철학도 여기에 포함될 수 있을 것입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(p.601)은 이러한 견해를 지지합니다. 비록 이 구절이 사람이 그리스도께로 나아오기 전에 가졌던 그 어떤 과거의 종교적 “역사”에도 적용될 수 있지만, 갈라디아 독자들을 향한 이 구절의 직접적인 문맥은 유대 율법이었습니다.

Q: 갈라디아서 4:4와 디도서 1:3에서, 아버지께서 예수님을 “때가 차매” 보내셨다고 하는데, 왜 예수님은 그 시기에 보내지셨으며, 더 일찍이나 늦게 보내지 않으셨을까요?

A: 이 성경 구절은 단순히 예수님께서 적절한 때에 보내심을 받았다고만 말할 뿐, 그 이유를 밝히지는 않습니다. 하지만 추측해 보는 것도 재미있습니다. 우리가 볼 수 있는 요인은 적어도 네 가지가 있습니다.

언어: 기원전 200년경부터 서기 250년경까지 로마 제국의 대부분 지역에서는 그리스어를 사용했습니다. 그 이후에는 동쪽에서는 그리스어를, 서쪽에서는 라틴어를 사용했습니다. 하나의 공통된 언어는 기독교의 확산에 크게 기여했습니다.

평화: 이 시기는 평화가 지속되던 시기였습니다. 이는 셀레우코스 왕조, 프톨레마이오스 왕조, 페르시아의 수많은 전쟁이 대부분 기원전 141년까지 중단된 이후의 시기였습니다. 폼페이우스는 기원전 64년에 페니키아를 정복했습니다. 이 상대적인 평화의 시기는 파르티아가 시리아를 침공한 서기 161년과 고트족이 소아시아를 침공한 서기 220년 이전의 기간이었습니다. 서기 350년이 되자 북유럽인들, 훈족, 페르시아인들이 로마와 전쟁을 벌이고 있었다. 상대적인 평화가 유지되었기 때문에 로마인들은 기원전 69년까지 지중해를 자주 괴롭히던 해적 활동을 상당 부분 근절할 수 있었고, 덕분에 바울 시대의 사람들은 해적들을 마주칠 일이 줄어들었다. 전반적으로 평화는 기독교인들이 복음을 전파하기 위해 이동하는 데 큰 도움이 되었다.

도로: 로마인들은 광대한 제국을 하나로 연결하는 42,000마일 이상의 방대한 도로망을 건설했다. 이는 바울과 같은 사람들이 비교적 안전하고 쉽게 수많은 장소로 여행하는 데 도움이 되었다.

유대 회당: 이 무렵에는 페르시아에서 에티오피아, 프랑스 리옹에 이르기까지 일신교를 가르치는 유대인들과 유대 회당이 존재했다. 이는 이방인들이 오직 한 분의 하나님만이 계시다는 사실을 이해하는 데 도움이 되었을 것이다.

마지막으로 예언: 다니엘서 7장 1-10절에 예언된 바와 같이, 네 번째 왕국 시대에 메시아가 오실 것이라고 했다.

그 결과는 놀라웠습니다. 300년 만에 기독교는 에티오피아, 인도, 조지아, 영국, 스페인, 북아프리카로 평화롭게 번성했습니다. 초기 확산 속도가 이보다 더 빨랐던 유일한 두 가지 주요 세계적 신념은 이슬람과 공산주의뿐이었으며, 이 둘은 근본적으로 군사적 정복을 통해 확산되었습니다.

Q: 갈라디아서 4장 5절과 3장 13절에서, 그리스도께서 우리를 무엇으로부터 구속하셨습니까?

A: 그리스도께서는 갈라디아서 3장 13절에서 율법을 어긴 것에 따른 저주에서 우리를 구속하셨습니다. 그러나 그리스도께서는 그뿐만이 아니었습니다. 그분은 또한 갈라디아서 4장 5절에서 율법의 속박에서 우리를 구속하셨습니다.

Q: 갈라디아서 4장 6-7절에서 ‘아바’라는 단어의 의미는 무엇입니까?

A: 이 단어는 “아빠”로 번역될 수 있습니다. 아들이나 딸이 아닌 단순한 노예는 결코 주인을 ‘아빠’라고 부르지 않을 것입니다. 이 단어는 마가복음 14장 36절에서 예수님께서 사용하셨고, 이후 로마서 8장 15절에서 바울도 사용했습니다.

Q: 갈라디아서 4장 9절과 21절에서, 왜 어떤 사람들은 속박 속에 있기를 원하는 것입니까?

A: 두려움 때문일 수도 있고, 상을 받을 희망 때문일 수도 있으며, 그렇게 하는 것이 더 편하기 때문일 수도 있고, 어떤 경우에는 중독 때문일 수도 있습니다.

Q: 갈라디아서 4장 12-20절에서 바울은 왜 여기서 어조를 바꿨습니까?

A: 바울은 이 서신 전체에 걸쳐 엄격하고 단호한 태도를 보였으나, 이 부분에서는 그들에게 다정하게 말하고 있습니다. 바울은 그들이 지금까지 걸어온 길을 계속 이어가도록 그들의 마음에 호소하고 있는 것입니다. 독자들은 4장까지 읽으면서 지적으로 갈라디아인들이 얼마나 잘못되었는지 알 수 있었을 것입니다. 또한 바울이 그들의 잘못이 얼마나 심각한지 경고하는 부분도 읽었을 것입니다. 하지만 바울이 실제로 그들을 얼마나 깊이 아끼고 있는지까지는 알 수 없었을 것입니다. 바울은 바로 이 부분에서 그 마음을 보여주고 있는 것입니다. 우리가 누군가를 책망해야 할 때, 그 사람이 왜 잘못되었는지, 그리고 중요한 점에 있어 그 잘못이 얼마나 심각한지를 보여줘야 합니다. 하지만 우리가 그들을 얼마나 아끼는지도 함께 전하는 것을 소홀히 해서는 안 됩니다. 그런데 갈라디아서 4:15-20에서 바울은 기본적으로 그들에게 여전히 자신에 대한 마음이 남아 있는지, 그리고 왜 그렇게 변덕스러웠는지를 묻고 있습니다.

기억하십시오. 사도행전 14장 11-18절에서, 갈라디아 남부, 특히 루스드라에서는 사람들이 바울과 바나바를 신적인 존재로 여겨 제물을 바치려 했으나, 바울과 바나바가 그들을 말렸던 곳입니다. 그곳의 신자들은 바울과 그의 말씀을 그리스도의 말씀으로 여겼습니다. 그런데 어떻게 그들이 마음을 바꿔 이제 그를 적으로 여기게 되었을까요?

Q: 갈라디아서 4:13에서, 바울은 다른 사람들을 고칠 수 있었는데, 왜 바울 자신은 병에 걸렸습니까?

A: 이 귀중한 구절은 치유의 능력이 사도에게 있는 것이 아니라 하나님께 있음을 보여줍니다. 크리스천 사이언스(Christian Science)나 몇몇 기이한 카리스마적 단체와 같은 일부 이단 집단들은 순종적이고 영적인 그리스도인은 결코 병에 걸리지 않으며, 그리스도인은 약을 먹어서는 안 된다고 가르칩니다. 그러나 여기서 바울이 병들었던 사실과, 빌립보서 2:26-27에서 에바브로디도의 생명을 위협할 뻔한 병에 대해 바울이 보인 염려, 그리고 디모데전서 5:23에서 디모데의 위장 문제에 대한 치료법을 처방한 사실은, 아무리 순종적이고 영적인 기독교인이라 할지라도 병에 걸릴 수 있음을 보여줍니다. 그렇다고 해서 반드시 그들의 믿음이 부족하거나, 하나님께서 그들을 벌하고 계신다는 뜻은 아닙니다.

요한 크리소스톰(392-407년)은 『우상에 관하여』 제1편 14절에서 디모데전서 5장 23절에 나오는 디모데의 위장 질환과 같은 상황에 대해 더 심도 있는 답변을 제시합니다. 요한 크리소스톰은 하나님께서 그리스도인들에게 이러한 상황이 일어나도록 허락하신다고 말합니다. 다음은 그가 제시한 여덟 가지 이유에 대한 요약입니다.

1. 그들이 행한 선한 일과 기적의 위대함으로 인해 교만해지지 않도록 하기 위함이다.

2. 다른 사람들이 그들을 지나치게 높이 평가하지 않도록 하기 위함이다.

3. 드러나는 것이 사람의 능력이 아니라 하나님의 능력임이 분명해지도록 하기 위함이다.

4. 시련이나 질병 속에서 경건한 사람들이 보여주는 인내가 다른 이들에게 본보기가 되도록 하기 위함이다.

5. 경건한 사람들이 병으로 죽는 것을 볼 때, 우리 모두가 부활할 것임을 상기시키기 위함이다.

6. 우리가 고통에 빠졌을 때, 우리보다 먼저 살았던 이들도 비슷한 고통을 견뎌냈다는 사실에서 위로를 얻을 수 있도록 하기 위함이다.

7. 우리가 바울이나 다른 사람들을 본받으라는 말을 들을 때, 그들이 우리보다 더 높은 본성을 지녔다고 생각하여 주저하지 않게 됩니다. 그들도 일반 사람들과 마찬가지로 같은 본성과 약점을 가지고 있습니다.

8. 경건한 사람의 복은 건강 상태와 같은 외적 환경에서 비롯되는 것이 아님을 배울 수 있다.

그 후 크리소스톰은 7페이지가 넘는 분량에 걸쳐 성경을 인용하여 이 각 요점들을 상세히 설명하고 입증합니다.

Q: 갈라디아서 4장 14절에서, 바울이 “그들이 나의 시련/병을 멸시하지 않았다”고 말한 것은 무슨 뜻입니까?

A: 바울은 갈라디아인들과 함께 있을 때 병을 앓고 있었습니다. 그것이 말라리아였는지, 눈의 문제였는지, 아니면 다른 것이었는지는 알 수 없습니다. 바울은 그들과 함께 있을 때 건강하지 않았음에도 불구하고, 그들이 그 사실을 전혀 얕보지 않았다는 점을 지적하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 4장 22-31절에서, 네 쌍의 ‘두’가 가지는 의미는 무엇입니까?

A: 바울은 먼저 우리에게 적용할 비유적인 교훈을 주기 위해 역사를 되짚어 보고 있습니다. 여기에는 두 아들과 두 여인, 두 언약, 그리고 두 도시가 등장합니다. 이스마엘, 하갈, 옛 언약, 그리고 옛 예루살렘은 율법에 따른 옛날의, 노예와 같은 방식을 상징합니다. 이삭, 사라, 새 언약, 그리고 새 예루살렘은 약속에 따른 새로운 방식을 상징합니다. 이스마엘과 하갈이 조롱하고 멸시했던 이삭과 사라와 함께 머물 수 없었던 것처럼, 율법 아래 사는 삶은 믿음을 통한 하나님의 은혜의 약속과 함께할 수 없습니다.

Q: 갈라디아서 4장 25절에서 시나이 산은 아라비아에 있었습니까, 아니면 토라가 지적하는 대로 시나이 반도에 있었습니까?

A: 둘 다 맞습니다. 다만 여기서 “아라비아”는 현대 사우디아라비아라는 국가를 가리키는 것이 아니라, 로마 제국의 아라비아 속주를 의미합니다. 로마 제국의 아라비아 속주는 시나이 반도와 현대 요르단의 북서부 지역, 그리고 시리아의 일부를 포함했습니다. 참고로, 로마인들은 메카나 리야드 인근을 정복한 적이 없습니다.

Q: 갈라디아서 4장 30절에서 바울은 왜 이런 결론을 내렸습니까?

A: 하갈은 하나님을 믿었지만, 하갈과 이스마엘은 경멸과 조롱으로 인해 약속의 자녀인 사라와 이삭과는 어울리지 않았습니다. 사라의 말에 따라 그들은 떠나야만 했습니다. 아브라함은 그들이 떠나기를 원하지 않았지만, 하나님께서는 이 문제에 대해 아브라함에게 사라의 말을 듣도록 하셨습니다. 마찬가지로, 은혜의 자유 안에서 그리스도를 따르면서도 여전히 율법의 속박에 묶여 있을 수 있다는 생각은 버려야 합니다. 마지막으로, 바울은 율법의 속박 아래 있어야 한다고 가르치는 자들도 교회에서 추방되어야 한다고 말하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 1절에서 바울이 우리가 자유 안에서 굳건히 서야 한다고 말할 때, 우리가 피해야 할 속박이란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이 구절은 전환 구절입니다. 이 구절은 갈라디아서 4장의 요약이자, 갈라디아서 5:1-13의 시작 부분으로도 잘 기능합니다. 세 가지 가능한 답이 있습니다.

죄: 죄를 짓는 자들은 죄의 종이며, 우리는 그로부터 해방되었습니다. 로마서 6장에서는 이에 대해 더 자세히 다루고 있습니다.

모세의 율법: 앞서 말한 내용이 맞기는 하지만, 갈라디아서 5장 1-15절에서 죄와 육신에 대한 언급은 단 한 곳, 즉 갈라디아서 5장 13절에만 나옵니다. 이와 대조적으로 율법/할례에 대한 언급은 여섯 번이나 나옵니다. 우리는 율법에 속박되지 않고 하나님을 섬겨야 합니다. 유대인들은 “율법의 멍에를 짊어진다”고 말하곤 했습니다.

둘 다: 율법과 죄에 대한 사고방식에서는 “나는 율법을 어긴 죄인이다” 또는 “나는 율법을 지키는 훌륭한 사람이다”라는 생각이 지배적입니다. 사람이 시소의 어느 한쪽에 서 있든 간에, 그 강조점은 동일합니다. 바로 “나”입니다. 오히려 우리의 초점은 중요한 분, 즉 하나님께 있어야지 우리 자신에게 있어서는 안 됩니다. 우리가 거룩한 삶을 사는 이유는, 단순히 형벌을 피하거나 상을 얻기 위해서, 혹은 스스로를 더 나은 사람으로 여기기 때문이 아니라, 하나님과 사랑의 관계를 맺고 계시고 그분을 기쁘시게 하고 싶기 때문입니다.

우리가 거룩한(비록 죄가 없는 것은 아니지만) 삶을 사는 이유는, 죄의 속박과 중독에서 해방되었고, 율법의 멍에에서 자유로워졌기 때문입니다. 율법의 멍에는 사람들이 죄를 짓지 못하도록 제지하는 좋은 목적을 수행했습니다. 그러나 우리는 더 이상 모세 율법이 필요하지 않으며, 대신 하나님의 사랑으로 인해 죄를 짓지 않게 됩니다.

Q: 갈라디아서 5장 2절에서 할례가 그리스도의 능력이나 사역을 어떤 식으로든 제한하는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 그리스도를 믿지 않는 것이 그 사람에게 그리스도의 희생이 아무런 가치가 없음을 의미하는 것과 마찬가지로, 할례를 의지하고 그리스도를 거부하는 것도 그 사람에게 그리스도의 희생이 아무런 가치가 없음을 의미하며, 그들은 지옥에 가게 될 것입니다.

Q: 갈라디아서 5장 2절에서, 구약 시대와 신약 시대에 ‘율법주의’와 ‘모세 율법을 따르는 것’의 차이는 무엇일까요?

A: 모세의 율법을 매우 진지하게 따르며, 주로 율법을 순종함으로써 하나님을 기쁘시게 하려고 노력하는 사람을 무엇이라고 부르겠습니까? – 그리스도 이전 시대에 살았다면, 그들을 경건한 유대인이라고 부를 수 있을 것입니다.

그리스도 이전 시대에 유대인들은 모세 율법을 가능한 한 완벽하게 지키려고 노력해야 했습니다. 당시의 율법주의자란 하나님보다 율법에 더 관심을 두는 사람을 말합니다. 그들은 주님을 사랑하는 것보다 자신들의 전통과 율법 준수를 더 사랑했습니다. 바리새인들처럼, 그들은 용서하시는 하나님을 믿는 대신 자신의 의에 의지했습니다.

그리스도께서 우리의 죄를 위해 죽으신 후, ‘율법주의자’의 정의는 ‘변화’했습니다. 이제는 그리스도 대신, 혹은 그리스도에 더해 율법과 자신의 행실을 의지하는 사람도 여기에 포함됩니다. 당신은 그리스도의 피를 통한 구원이 필수적이라고 믿으시나요? — 좋습니다! 하지만 그 구원이 완전하며, 그리스도께서 해야 할 모든 일을 다 마치셨다고도 믿으십니까? 만약 그렇지 않다면, 그 사람은 ‘분열된 믿음’의 문제를 안고 있는 것입니다. 즉, 그리스도께서 우리를 부분적으로 구원하셨고, 나머지 부분은 다른 무언가가 필요하다고 믿는 것입니다.

Q: 갈라디아서 5장 2-3절에 따르면, 그리스도는 할례를 받은 자들에게 유익을 주지 않으시는데, 그렇다면 오늘날 할례를 받는 많은 남자 아기들에게도 그리스도가 유익을 주실 수 있을까요? 그들도 율법에 빚진 자들이 되어야 할까요?

A: 아닙니다. 두 가지 이유가 있습니다.

1. 갈라디아서 5:2-3은 스스로 할례를 받는 남자들에 대해서만 말하고 있을 뿐, 갓난 남자아이들에 대해서는 언급하지 않습니다.

2. 일반적인 의미는 구약의 율법을 이행하기 위해 할례를 받기로 선택한 사람들을 가리킵니다. 그들은 율법과 별개로 그리스도만을 의지하여 구원받지 않는다는 것을 드러내는 것입니다.

Q: 갈라디아서 5:2-4에서, “나는 완전한 구원을 위해 그리스도의 피를 전적으로 신뢰하지만, 좀 더 확실히 하고 싶어서 유대인의 율법도 따르겠다”고 말하는 사람에게 어떤 말을 해 주시겠습니까?

A: 당신의 말은 스스로 모순됩니다. 당신은 완전한 구원을 위해 그리스도의 피를 온전히 신뢰하고 있지 않은 것입니다. 그렇지 않다면 다른 것에까지 의지하지 않았을 테니까요. 바울은 그렇게 생각하는 사람들에게 강경한 말을 했습니다. 바울은 둘 중 하나를 선택해야 한다고, 즉 하나 아니면 다른 하나라고 말하고 있습니다. 할례는 소중한 것(구원)을 지키기 위해 무언가를 행하는 한 가지 예일 뿐이지만, 결국은 지키려 했던 그 소중한 것을 무효화시켜 버립니다.

갈라디아서 5장 6절에서 바울은 할례 여부가 실제로는 중요하지 않다고 말합니다. 바울은 사도행전 16장 3절에서 디모데에게 할례를 베풀기도 했습니다. 오히려 바울이 그토록 강력하게 반대하는 것은 그리스도 외에 다른 무언가를 더 의지하는 신학입니다.

Q: 갈라디아서 5장 4절에서, 우리는 어떻게 은혜에서 떨어질 수 있습니까?

A: 바울은 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜에 의지하는 것을 그만둔, 심각하게 혼란에 빠진 그리스도인들에게 직접 말하고 있습니다. 또한 바울은 구원받지 못한 율법주의자들에게도 말하고 있습니다. 심각하게 혼란에 빠진 그리스도인과 구원받지 못한 율법주의자를 어떻게 구별할 수 있을까요? 종종 구별할 수 없겠지만, 그들이 어느 쪽이든 상관없이 그들에게 경고를 할 수는 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 4절에서, 기독교인들은 이 구절의 의미에 대해 어떤 다양한 견해를 가지고 있습니까?

A: 먼저 그리스어 원문을 살펴보고, 네 가지 견해를 제시한 뒤 결론을 내리겠습니다.

『Expositor’s Greek Testament』 184쪽에 따르면, 그리스어 단어 ‘katergethete’는 “…육체적이든 영적이든, 유익하든 해롭든, 성장과 생명의 모든 파괴”를 의미합니다. 이 단어는 로마서 7:2에서 아내의 남편에 대한 의무가 죽음으로 인해 무효화되는 것을 가리키기도 하며, 로마서 7:6에서는 영적 죽음을 의미하기도 합니다. 이에 대한 네 가지 주요 견해가 있습니다.

1. 구원을 잃는 것은 은혜에서 떨어지는 것과 동일시된다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1891쪽은 이 견해가 타당하지 않다고 말한다. 왜냐하면 이 구절은 죄와 불신앙에 빠지는 사람들에 대해 말하는 것이 아니기 때문이다. 오히려 이 구절은 자신의 행위가 구원을 얻거나 유지하는 데 도움이 될 것이라고 생각하는 도덕적인 사람들을 다루고 있다. 또한 이 구절을 구원을 잃는다는 주장을 뒷받침하기 위해 사용하려는 일부 사람들이 바로 바울이 반대하는 것과 유사한 율법주의자라는 점은 아이러니하다고 본다.

2. 신자가 은혜를 떠나 율법주의 체제로 돌아서지만, 구원을 잃지는 않는 경우. 이는 구원 상태에서 불신이나 고의적인 죄로 떨어지는 것이 아니라, 은혜에서 율법주의로 타락하는 것이다. 이는 영적 삶의 마비와 같다. 그리스도와의 연합이 단절되면 영적 본성 전체에 생기를 잃게 하는 영향을 미치며, 결과적으로 율법적 의를 갈망하게 된다. 그러나 어떤 이들은 이 견해가 성화를 추구하는 그리스도인들을 묘사한 것이 아니라, 율법으로 의롭다 함을 얻으려는 구원받지 못한 사람들을 묘사한 것이므로 틀렸다고 주장한다.

3. 율법으로 의롭다 함을 얻으려는 가짜 그리스도인들. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1891쪽은 이 견해를 지지하며, 그들이 그리스도나 율법 중 두 구세주 중 하나를 선택해야만 했다고 말한다. 칼빈은 그들이 그리스도 대신 율법을 선택하려는 것이 아니라, 그리스도 외에 율법을 추가로 선택하려는 것이라고 생각했으며, 구원의 어떤 부분이라도 행위로 이루어진다고 믿는 것은 그것이 전적으로 믿음을 통한 은혜로 이루어진다는 것을 믿지 않는 것이라고 보았다.

2+3. 두 가지 모두: 은혜를 버리고 율법주의를 택하는 어리석은 신자들과, 복음을 영구히 저버리고 애초에 구원받은 적이 없는 “겉보기만” 기독교인들.

니케아 공의회 이전 교회에서는 이 구절에 대해 실제로 논의된 바가 없다. 요한 크리소스톰은 이 구절에 대해 가르치며, 이 구절이 가장 엄중한 형벌을 언급하고 있을 뿐, 그 이상으로 구체적으로 명시하지는 않았다고 말한다.

결론: 한편으로 바울은 갈라디아서 5:4에서 3:26의 ‘하나님의 자녀들’과 동일한 사람들을 언급하고 있으며, 갈라디아서 3:15; 4:12,28; 5:13; 6:1,18에서 그가 “형제들”이라 부르는 이들, 즉 갈라디아서 5:7에서 선한 경주를 달리던 바로 그 사람들을 지칭하고 있다.

그러나 다른 한편으로 바울은 그들에게 쏟은 자신의 노력이 헛된 것이 되지 않을까 우려하고 있으며(갈라디아서4:11 ), 그들이 갈라디아서 1:8,9에서 다른 복음을 전한, 영원히 정죄받을 자들 중 하나일지도 모른다고 걱정하고 있다.

바울은 우리와 마찬가지로 누가 택함 받은 자인지 알지 못했습니다. 다음 예를 생각해 보십시오. 겉보기에는 진정한 그리스도인처럼 보였던 사람이 큰 죄에 빠진다면, 그 사람은 나중에 회개하고 돌아와 끝까지 견디게 될 택함 받은 자일까요, 아니면 들은 진리를 영원히 버린 버림받은 자일까요? 하나님만이 아시고, 우리는 알지 못하며, 알 필요도 없습니다. 하지만 그들이 그렇게 행동할 때 그들이 구원받았다는 것에 대해 우리는 확실히 확신을 가질 수 없습니다. 마찬가지로, 율법주의적인 갈라디아 사람들처럼 누군가가 심각한 교리적 오류에 빠진다면, 바울이 언급한 모든 사람이 이단에 빠졌으나 다시 돌아올 진정한 기독교인들이었을까, 아니면 그들 모두가 구원받지 못한, 결코 은혜의 복음을 믿지 않을 지옥행 자들이었을까요? 아니면 밀과 가라지가 섞여 있는 경우일 수도 있고, 바울조차 누가 누구인지 알지 못했을 수도 있습니다. 그러나 바울의 임무는 그들의 영혼을 심판하는 것이 아니라, 그들이 율법주의를 고집할 경우 닥칠 결과에 대해 경고하는 것이었습니다. 따라서 정답은 “2 + 3”입니다.

Q: 갈라디아서 5장 7절에서, 그리스도인의 삶은 어떻게 경주와 같습니까?

A: 그것은 매우 치열한 경주와 같지만, 그리스도인들은 서로 경쟁하는 것이 아닙니다. 오히려 우리 앞을 가로막아 속도를 늦추는 느린 주자나 차들이 있음에도 불구하고, 우리는 가능한 한 빨리 달리려고 노력합니다.

Q: 갈라디아서5:11 과 고린도후서2:15 -16에서, 바울은 십자가가 사람들에게 거슬리는 것임을 알면서도 왜 십자가를 전파했습니까? 바울은 누구의 길에도 걸림돌이 되고 싶지 않았으며(고린도후서 6:3), 고린도전서 9:12에서 복음을 방해하는 어떤 일도 하고 싶지 않았습니다.

A: 바울과 마찬가지로 우리도 사람들이 우리 개인을 향해 불쾌감을 느끼게 하는 어떤 행동도 하고 싶지 않습니다. 그러나 복음을 전할 때, 어떤 사람들이 불쾌하게 여기는 부분들을 숨기거나 축소하고 싶지는 않습니다. 어떤 사람들은 하나님께서 자신의 모든 행동을 지켜보신다는 사실이나, 스스로만으로는 불완전하며 하나님의 심판대 앞에서 실패자라는 사실에 불쾌감을 느낍니다. 또 어떤 사람들은 자신이 구원받을 만큼 나쁜 일을 하고 있다는 말을 듣는 것에 불쾌감을 느낍니다. 기분이 상하든 그렇지 않든, 사람들은 복음의 진리를 알아야 합니다.

Q: 갈라디아서 5장 12절에서 바울은 왜 할례를 고집하는 사람들이 스스로 거세를 할 수도 있다고 언급했을까요?

A: 우리에게는 이상하게 들릴지 모르지만, 소아시아에는 키벨레라는 여신이 있었는데, 그녀의 제사장들은 모두 스스로 거세를 한 남성들이었습니다. 따라서 할례를 강조했던 유대주의자들조차도 키벨레의 제사장들만큼 그 문제에 대해 격렬하지는 않았습니다.

Q: 갈라디아서 5장 13절에서 여기서 말하는 “육체의 기회”란 무엇입니까?

A: 바울은 기독교적 자유라는 명목 아래, 그것을 죄를 짓는 구실로 삼지 않도록 조심하라고 말하고 있습니다. 우리는 죄로부터의 자유는 있지만, 죄를 지을 자유는 없습니다. ‘기회’를 뜻하는 그리스어 ‘아포르메(aphorme)’는 군사 공격을 개시하기에 유리한 장소를 의미합니다. 그러므로 사탄이 기독교적 자유를 합리화하여 죄가 여러분의 삶에 발판을 마련하도록 내버려 두지 마십시오.

Q: 갈라디아서 5:14-15에서 바울은 무엇을 암시하고 있습니까?

A: 갈라디아서 5장 1-13절과 5장 14-15절은 다소 별개의 주제로 보일 수 있지만, 사실 바울은 여기서…[여기서 연결고리를 제시하고 있습니다. 하나님보다 율법을 더 강조하는 율법주의자들은 분열을 일으키며 다른 사람들과 쉽게 다투게 됩니다. 만약 제가 영성이란 제가 이해하는 대로 모든 율법을 순종하는 것이라고 생각하고, 당신이 제가 이해하는 대로 모든 것을 따르지 않는다면, 저는 당신이 그 방식—바로 제 방식 말입니다!—을 따르기를 원할 것입니다.

Q: 갈라디아서 5:16에서, 우리는 어떻게 성령 안에서 행하며 살아가야 합니까? 이것이 하루 중 매 순간, 무엇을 하든 그 일을 하는 동안 하나님께 기도해야 한다는 뜻입니까? 항상 하나님을 생각해야 한다는 뜻입니까? 하나님과 대화해야 한다는 뜻입니까? 바울이 말한 “성령 안에서 행한다”는 것은 무슨 뜻일까요? 이 말은 제가 가게로 걸어갈 때 머릿속으로 “하나님, 제가 내딛는 모든 발걸음은 전적으로 주님께 의지하며, 제가 쉴 때마다 주님을 찬양합니다”라고 말해야 한다는 뜻일까요? 제가 그 말이 어리석거나 터무니없다고 말하는 건 아닙니다. 단지 그것이 과연 ‘성령 안에서 행한다’는 말의 진정한 의미인지 알고 싶을 뿐입니다.

만약 그게 사실이라면, 항상 성령 안에서 걷는다는 건 정말, 정말 힘든 일입니다. 즉, 제가 생각했던 것보다 훨씬 더 많이 죄를 짓고 있다는 뜻이니까요. 감사합니다. 하나님의 축복이 함께하시길 바랍니다. 추신: 이 메일이 하나님에 관한 내용이니, 제가 이 메일을 성령 안에서 쓰고 있는 걸까요?

A: 하나님께 가까이 나아가고자 한다면, 이 세상의 죄된 욕망들(돈에 대한 사랑, 정욕, 교만, 그 밖의 욕망들)은 점차 희미해질 것입니다. 로마서 7장 7-25절이 보여주듯이, 그리스도인으로서 우리는 내면과 외부의 악과 싸워야 합니다. 다행히도 우리는 이 전쟁을 혼자 치르는 것이 아닙니다. 하나님께서 우리를 구원해 주시며(로마서7:24 -25), 심지어 우리 안에서 일하시기도 합니다(빌립보서2:12 -13).

여기서 ‘걷다(walk)’라는 단어 대신, 그리스어 ‘페리파티테(peripatite)’는 ‘계속 걷다’로 번역될 수 있습니다. 그러니 하나님과 함께 걷다가 멈추고 싶은 유혹을 마주하게 될 때, 그저 계속 걸어가십시오. 성령 안에서 걷는 것은 쉽지 않습니다. ‘항상’이라는 말이 매우 까다로운 단어이기 때문입니다. 하지만 여러분은 기본적으로, 무엇을 하든지 하나님을 의식하며 사는 것임을 이해하고 계실 것이라 생각합니다.

경험

바울은 데살로니가전서 5:16-18에서 항상 기뻐하고, 쉬지 않고 기도하며, 모든 일에 감사하라고 말합니다.

“우리 주 예수 그리스도의 이름으로 모든 일에 대하여 하나님 아버지께 항상 감사하라.” (에베소서5:20 ) (베레아 표준 성경)

[사랑] “모든 것을 참으며, 모든 것을 믿으며, 모든 것을 바라며, 모든 것을 견딥니다. 사랑은 결코 실패하지 않습니다.” 고린도전서 13:7-8a (베레아 표준 성경)

성경 색인을 찾아보면 우리가 “항상” 행하라고 명령받은 다른 예들도 발견할 수 있습니다.

예수님께서는 마태복음 28:20에서 항상 우리와 함께 계시겠다고 말씀하셨습니다.

빌립보서 4:4에서는 “주 안에서 항상 기뻐하라”고 말씀하십니다.

바울의 본보기

데살로니가후서 1:11에서 바울은 끊임없이 다른 사람들을 위해 기도했습니다.

빌립보서 1:3-4에서 바울은 빌립보 성도들을 생각할 때마다 하나님께 감사드렸습니다.

행동

골로새서3:17 “무엇을 하든지, 말이나 행동에 있어서, 모든 것을 주 예수님의 이름으로 행하며, 그분을 통해 하나님 아버지께 감사하라.” (베레아 표준 성경)

언제든지 대답할 준비를 하라… 베드로전서 3:15.

야고보서4:17 은 이렇게 말합니다. “그러므로 옳은 일을 할 줄 알면서도 행하지 않는 사람은 죄를 짓는 것입니다.” (베레아 표준 성경)

성경에는 인내에 관한 구절이 많이 있으며, 우리도 그 중요한 기독교적 미덕을 잊어서는 안 됩니다.

마지막으로, 매일 아침을 하나님께 바치며 하루를 올바르게 시작하시기를 권합니다. 저는 수년 전 조쉬 맥도웰이 강사로 나섰던 청소년 수련회에서 이 사실을 배웠습니다.

Q: 갈라디아서 5장 19절에 간음과 살인이 언급되어 있습니까?

A: “간음”은 그 목록에 포함되지만, 가장 초기의 사본들에는 나와 있지 않습니다. “살인”을 뜻하는 ‘포노이(phonoi)’는 “시샘”을 뜻하는 ‘프토노이(phthonoi)’와 거의 같은 그리스어 단어이며, 단지 그리스 문자 하나만 더 적을 뿐입니다. 일부 그리스어 사본에는 “살인”이 포함되어 있고, 일부에는 포함되어 있지 않습니다.

Q: 갈라디아서 5장 19-21절에 언급된 이런 일들을 기독교인이 저지르고도 천국에 갈 수 있습니까?

A: 진정한 그리스도인이 이러한 행위 중 하나를 저질렀다가 회개하는 것은 가능합니다. 그러나 누군가 이러한 행위 중 하나를 습관적으로 저지른다면, 그 사람은 지옥에 갈 가능성이 높으며 애초에 영원한 구원을 받은 적이 없는 것으로 보입니다. 브라질에서는 가톨릭 신자라고 주장하는 사람들의 절반이 어떤 형태의 주술이나 영매술을 행하거나, 돈을 주고 주술사에게 누군가를 저주해 달라고 의뢰하는 것을 믿는 것으로 추정됩니다. 로마 가톨릭 신자도 진정한 기독교인이 될 수 있고, 주술을 행하는 사람도 가톨릭 신자가 될 수는 있지만, 이러한 가톨릭 신자들은 진정한 기독교인으로 보이지는 않습니다.

Q: 갈라디아서 5장 19절과 22절에서 왜 “육체의 행위”와 “성령의 열매”라고 했으며, “육체의 열매”와 “성령의 행위”라고 하지 않았을까요?

A: 행위는 인간의 힘으로 이루어지는 것이지만, 열매(복수가 아닌 단수)는 하나님께서 우리 안에서 자라게 하시는 것입니다. 누군가가 육신의 행위(복수)를 위해 얼마나 열심히 노력하든(어떤 이들은 정말, 정말 열심히 노력하기도 합니다), 그들은 그 결과의 영향을 줄이려고 애쓰는 것입니다. 열매를 맺는다는 것은 삶 속에 있을 수 있는 성장의 장벽을 제거하는 것을 의미합니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1894쪽에서는 육신의 행위는 공장에서 나오는 것이고, 성령의 열매는 정원에서 나오는 것이라고 비유하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 5:19-21에 나열된 열일곱 가지 육체의 행실에는 어떤 특징들이 있습니까?

A: 처음 네 가지는 성적인 문제와 관련이 있고, 다음 두 가지는 종교와 관련이 있으며, 여덟 가지는 대인관계와 관련이 있고, 두 가지는 음주와 관련이 있습니다. 하나님과 화목하지 못하면, 다른 사람들과도 화목할 수 없고 자신과도 화목할 수 없습니다.

Q: 갈라디아서 5장 20절에서 ‘증오’라는 단어의 어떤 점이 흥미로운가요?

A: 그리스어 단어 ‘에크트라이(echtrai)’는 사실 복수형이므로, 더 정확한 번역은 “증오들”입니다. 사람들이 어떤 사람이나 진리, 혹은 하나님을 향한 한 가지 증오를 품게 되면, 그것이 보통 단독으로 머무르는 것일까요, 아니면 곧 다른 증오들이 뒤따라 나타나는 것일까요? 자신이 품고 있는 증오를 뿌리 뽑지 않으면, 그것은 다른 증오들을 낳을 수 있습니다. 우리가 증오해야 할 유일한 대상은 죄뿐입니다. 우리는 죄를 지은 사람들에 대해서도 증오를 품어서는 안 됩니다.

Q: 갈라디아서 5장 20절에서 ‘진노’라고 불리는 육신의 행위는 무엇입니까?

A: 이것은 그리스어에서 매우 강한 단어인 ‘티모이(thymoi)’로, 단순히 ‘분노’를 의미하는 것이 아닙니다. 이는 격노에 휩싸여 자제력을 잃고 화를 내는 것을 의미합니다. 자제력을 잃고 분노에 휘둘릴 때, 야고보서 1장 20절을 기억하십시오. “사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못합니다.”

Q: 갈라디아서 5장 20절에서, 분열과 파당/이단이 단지 지적 의견 차이에 불과하다는 생각은 여기서 바울의 의도와는 매우 거리가 멀어 보입니다. 왜 이러한 것들이 우상 숭배, 주술, 살인과 같은 다른 죄들 사이에 끼어 있는 것 같습니까?

A: 바울은 육신의 모든 행위를 나열한 것이 아니라, 더 심각한 것들만을 열거했으며, 분열과 이단도 다른 것들만큼이나 심각한 문제로 보입니다. 이는 어떤 이들의 믿음을 약화시킬 수 있으며, 특정 인물이나 조직을 신뢰하는 사람들의 믿음을 파괴할 수도 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 20절에서 그리스어 ‘파르마케이아(pharmakeia, 주술/마법)’는 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이 단어는 의미의 범위가 넓습니다. 한편으로는 주술, 마법, 마술, 또는 마법을 걸는 행위를 의미할 수 있습니다. 다른 한편으로는 약물을 투여하거나 독을 넣는 행위, 심지어 우리 영어 단어 “pharmacist(약사)”가 의미하듯이 좋은 약을 처방하는 행위까지 포함할 수 있습니다. 일반적으로 이 구절에서 바울은 음행, 증오와 다툼, 마약과 마술, 그리고 방탕한 향락의 열매에 대해 경고하고 있습니다. 마치 바울이 수많은 현대 영화를 알고 있었던 것처럼 느껴질 정도입니다!

Q: 갈라디아서 5장 21절에서 언급된 ‘육체의 일’ 중 마지막 것은 정확히 무엇입니까?

A: 어떤 번역본에는 ‘revelries’라고 되어 있고, 다른 번역본에는 ‘orgies’라고 되어 있습니다. 이는 다양한 수준의 난잡한 파티나 소란스러운 오락을 의미할 수 있습니다. 그리스인과 로마인 은 포도주의 신인 바쿠스/디오니소스를 기리는 축제를 열었는데, 여기서 ‘바카날리아(bacchanalia)’라는 단어가 유래했습니다. 바카날리아는 너무나 난잡하여, 로마 원로원은 기원전 186년에 이를 (적어도 한동안은) 금지하기도 했습니다.

Q: 갈라디아서 5:22-23에 따르면, 믿지 않는 사람들이 성령의 열매를 나타낸다면 그들도 천국에 갈 수 있습니까?

A: 마치 양모 스웨터를 입는다고 해서 양이 되는 것과 마찬가지입니다. 내면의 변화가 없는 채로 겉으로만 선한 행실을 보이는 것은 아무 소용이 없습니다.

비신자들은 성령의 열매를 맺지 않습니다. 그들은 이러한 선한 일들 중 일부를 행할 수 있고, 심지어 칭찬받을 만한 동기로 행할 수도 있습니다. 그러나 그들 안에 그리스도의 영이 계시지 않고, 예수님을 위해 이러한 일들을 행하지 않는다면, 그들의 행동은 우리에게 성경을 주신 하나님을 향한 사랑으로 맺은 성령의 열매가 아닙니다.

Q: 갈라디아서 5장 24절에서, 여기 나오는 동사의 중요한 점은 무엇입니까?

A: 수동태가 아니라 능동태라는 점입니다. 다시 말해, 욕망을 지닌 육체를 십자가에 못 박는 것은 우리에게 가해지는 것이 아닙니다. 오히려 우리가 행하는 것입니다. 존 R.W. 스토트가 지적했듯이, 고대 세계에서 십자가 처형은 무자비하고 고통스러우며 결정적인 것이었습니다. 우리가 스스로 육체를 십자가에 못 박을 때도 마찬가지입니다. 바울은 로마서 6:6과 갈라디아서 2:20에서 이를 수동태로 사용했지만, 여기서는 우리 믿는 자들이 무엇을 해야 하는지를 강조하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 24-25절에서, 우리 삶에서 성령께서 원하시는 대로 수동적으로만 내버려 두어야 하며 스스로 어떤 주도권이나 결정을 내려서는 안 된다고 생각하는 그리스도인에게 어떤 말씀을 해 주시겠습니까?

A: 그 기독교인의 생각은 반은 옳고 반은 틀렸습니다. 우리는 성령께서 우리 삶에서 원하시는 대로 행하시도록 허용하고, 그분께 어떤 장애물도 놓아서는 안 됩니다. 그러나 갈라디아서 5장 25절은 또한 우리가 성령의 인도하심에 맞춰 걸어가야(혹은 행진해야) 한다고 말합니다. 이는 하나님의 뜻과 무관하게, 우리 자신의 야망을 채우기 위해 스스로 결정을 내리는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 우리는 주도권을 잡고, 성령께서 우리를 인도하시는 바에 따라 결정을 내리기로 의도적으로 결심해야 합니다.

Q: 갈라디아서 5장 26절에서 ‘누군가를 자극하다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 이는 누군가나 무언가에 대해 화를 내거나 강하게 반응하는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 다른 사람이 화를 내거나 강하게 반응하도록 말이나 행동을 하는 것을 의미합니다. 이는 의도적으로 또는 무의식적으로 이루어질 수 있습니다. 무의식적인 행동이라 해도 반드시 무죄라는 뜻은 아닙니다. 이는 무관심이나 상대방에 대한 배려와 사랑의 부족 때문일 수 있습니다. 이는 싸움을 걸기 위해 도전을 던지는 것으로 생각할 수 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 15절과 26절에서, 상대방이 확고하게 믿고 있는 의견 차이를 제기하고 논의하는 것과, 선을 넘어서 분쟁을 일으키는 것 사이의 정확한 차이점은 무엇입니까?

A: 아마도 잘못된 방식으로 분쟁을 일으키는 거의 모든 사람은 자신이 단지 의견 차이를 제기하고 있다고 생각할 것입니다. 따라서 자기기만의 빈도가 매우 높으니 주의하십시오. 의견 차이를 제기하는 것과 분쟁을 일으키는 것 사이에는 적어도 세 가지 다른 측면이 있습니다. 이 세 가지 중 어느 하나에 해당한다면 그것은 분쟁을 일으키는 것입니다.

동기 – 오직 하나님을 기쁘시게 하고, 상대방과 이 말을 듣는 모든 사람에게 최선의 것을 바라는 마음에서 이 말을 하거나 행동하고 있습니까? 아니면 “상대방을 제자리에 돌려놓겠다”는 식의 동기나 다른 형태의 질투 같은 다른 동기도 있습니까? “복수하겠다”는 생각이나 다른 형태의 보복 심리가 있습니까? “내가 누군지 아느냐”는 식으로 자신의 똑똑함이나 경험을 과시하거나, 다른 형태의 자만심이 있습니까? 다른 사람에게 말을 걸기 전에 자신의 동기가 올바른지 반드시 확인해야 합니다. 누군가가 나쁜 동기를 품고 행동할 때, 그 사람이 자신의 나쁜 동기를 ‘노골적으로 드러내고’ 있다는 사실을 깨닫기도 전에 다른 사람들은 이미 그 나쁜 동기를 알아차리는 경우가 많습니다.

방법 – 예수님께서는 마태복음 18장 15-17절에서 신중한 접근 방식의 본보기를 보여주셨습니다. 또한 예수님께서는 마태복음 11장 21절의 코라진과 벳세다, 마태복음 22장 23-32절의 사두개파 사람들처럼, 중간 단계 없이 “직접 꾸짖으신” 사례들도 있으셨습니다. 원치 않는 “부수적 피해”나 부정적인 결과가 발생할 가능성이 있습니까? “아군에 의한 피해”나 부수적 피해를 줄이기 위해, 메시지를 집중시키거나 청중을 제한하기 위해 무엇을 할 수 있을까요?

규모 – 상대방과 논쟁을 지켜보는 사람들을 설득할 수 있다면, 그건 정말 좋은 일일 것입니다—어쩌면 말이죠. 혹시 상대방이 반대하는 이유가 바로 당신에게 잘못된 관점이 있기 때문일 수도 있다는 점을 기꺼이 고려해 볼 의향이 있습니까? 당신에게 잘못된 관점이 있다는 것이 사실이 아닐 수도 있지만, 그 질문조차 던지지 못한다면 그것은 위험 신호입니다. 하지만 당신이 자신이 옳다고 확신하는데도 상대방이 마음을 바꾸지 않는다고 가정해 봅시다. 일단 당신의 견해를 밝힌 후, 어떻게 할 것입니까? a) 상대방이 이미 알고 있으니 그 문제를 접을 것인가, b) 다른 두세 사람을 데리고 가거나, 이 문제를 교회 전체에 제기할 것인가, c) (당신이 보는) 진리의 편을 들어주는 사람이 아무도 없다면, 발에 묻은 먼지를 털며 떠날 것인가, d) 떠나기 전에 가능한 한 많은 사람을 “불”에서 구해내려고 노력할 것인가, e) 또한 그들이 품고 있는 이 오류에 대해 세상에 경고하고, 구체적으로 그 사람들의 이름을 언급할 것인가? 어떤 선택을 해야 할까요?

이 다섯 가지 대응 방식은 관련된 교리나 관행에 따라 모두 정답이 될 수 있습니다. c, d, e번 대응은 분쟁을 일으킵니다. 영혼을 멸망시키는 오류에 맞서 싸우며 분쟁을 일으켜야 할 때도 있지만, 그렇지 말아야 할 때도 있습니다. 로마서 14:1-15:7은 우리가 분쟁을 일으켜서는 안 되는 경우의 몇 가지 예입니다. 갈라디아서 1:6-10, 요한2서 9-10절, 요한3서 9-10절은 분쟁을 일으킬 수 있더라도 진리를 위해 서야 할 때의 예입니다. 예수님께서는 마태복음 10:21-23, 34-37에서 순종하는 그리스도인들 때문에 특히 분쟁이 일어날 것이라고 예언하셨습니다. 그러나 우리는 하나님께서 원하지 않으시는 분쟁을 일으켜서는 안 됩니다.

Q: 갈라디아서 5:16, 22-23에 나열된 성령의 열매는 세 가지 범주로 어떻게 분류될 수 있습니까?

A: 성령 안에서 행하는 세 가지 측면은 하나님께서 뜻대로 행하시도록 허락하는 것, “영적 호흡” 즉 하나님과 끊임없이 교제하는 것, 그리고 거룩한 결정을 내리는 것입니다.

1) 사랑, 기쁨, 평안은 관계와 관련된 것입니다. 하나님과 타인을 향한 사랑은 마땅히 그래야 할 올바른 관계입니다. 기쁨은 우리가 좋아하는 일과 싫어하는 일을 막론하고 현재의 상황에서 느끼는 만족과 행복입니다. 하나님, 타인, 그리고 우리 자신의 상황과 맺는 평안은 폭풍우 속에서도 흔들리지 않는 평온함입니다.

2) 인내, 친절, 선함은 우리가 서로에게 가져야 할 태도입니다. 인내(그리스어로 ‘마크로투미아’)는 타인을 참아내는 것을 의미할 수 있습니다. 친절은 하나님께서 우리에게 보여주신 친절을 타인에게 본보기로 보여주는 것을 포함합니다. 선함에는 여러 측면이 있으며, 우리는 그 모든 것을 본보기로 삼아야 합니다.

3) 내면의 삶은 신실함, 온유함, 그리고 절제입니다. 첫 번째 단어는 단순히 믿음을 갖거나 무언가를 믿는다는 의미가 아닙니다. 이는 사람들이 당신이 한 말을 반드시 지킬 것이라고 믿고 의지할 수 있는, 신뢰할 만한 사람이 되는 것을 의미합니다. 힘과 권력, 때로는 무자비함을 중시하던 당시 사회에서, 우리가 오히려 온유함에서 뛰어나야 한다고 말하는 것은 시대적 흐름에 역행하는 것이었습니다. 오늘날 세계의 일부 지역에서도 마찬가지입니다. 자제력은 오늘날 사회에서 그다지 높이 평가받지 못하는 듯하지만, 성령의 열매의 다른 측면들을 발전시키는 데 있어 핵심적인 요소입니다.

열매의 첫 세 가지는 우리가 발견해야 할 것들이고, 가운데 세 가지는 실천하기로 결심해야 할 것들이며, 마지막 세 가지는 성령님께 의지하기로 선택해야 할 것들입니다.

Q: 갈라디아서 5장 25절은 여기서 ‘걸어가다’에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이 그리스어 단어 ‘스토이쿠멘(stoichumen)’은 갈라디아서 5:16에 나오는 ‘걷다’를 뜻하는 ‘페리파티테(peripatite)’와는 다릅니다. 갈라디아서 5:25에 나오는 이 그리스어 단어는 군인이 그러하듯, 발걸음을 맞추어 걷거나 행진한다는 의미를 지닙니다. 우리는 성령님께서 우리가 어디에 있어야 하는지를 전반적으로 보여주시기를 원합니다. 그러나 이 구절은 성령님께서 그곳에 도달하는 방법, 즉 매 걸음마다 우리를 인도하신다는 점을 강조하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 5장 26절에서, 이전에는 자만하지 않았던 사람들이 왜 자만하게 되는 것입니까? 우리 안에서 그런 일이 일어나지 않도록 하려면 어떻게 해야 합니까?

A: 여기에는 적어도 두 가지 측면이 있습니다. 첫 번째는 지나친 자기 중심적 사고입니다. 때로는 “나에게 무슨 이득이 있을까”라고 묻는 데서 비롯되기도 하고, 다른 사람들을 따라가려고 애쓰는 것일 수도 있으며, 단순히 다른 사람들의 나쁜 본보기를 배우는 것일 수도 있습니다. 두 번째는 특정 면에서 자신이 다른 누군가, 혹은 대다수의 사람들보다 낫다고 믿는 것입니다. 사실 우리 각자는 어떤 면에서는 다른 사람보다 낫을 수 있습니다. 하지만 그건 큰 문제가 아닙니다. 왜냐하면 우리 각자는 어떤 면에서는 다른 사람보다 못할 수도 있기 때문입니다. 근본적으로 이는 빌립보서 2장 3절 이하에서 가르치는 “남을 자기보다 더 낫게 여기라”는 말씀을 따르지 않는 것입니다.

어떤 사람들은 자신과 같은 죄를 지은 사람들과 어울리고 싶어 하지만, 자만은 대개 그와 정반대입니다. 자만심에 찬 사람은 종종 다른 자만심에 찬 사람을 참지 못합니다. 어떤 분야에서(그리고 그 분야가 당신에게 중요하다고 생각한다면) 다른 사람이 자신보다 낫다고 생각하면 그 사람을 시기하게 됩니다. 그리고 중요한 면에서, 혹은 적어도 자신의 눈에는 중요해 보이는 면에서 다른 사람보다 낫다면, 그 사람에게 자만심을 드러내게 됩니다.

Q: 갈라디아서 6장 1절에서, 바울은 왜 성령의 열매에 대한 언급 바로 다음에 죄에 얽매인 신자에 대해 다루고 있다고 생각하십니까?

A: 갑작스러운 전환처럼 보일 수 있지만, 사실 일리가 있습니다. 성령의 열매를 맺어가는 과정의 한 측면은 신자가 힘을 갖게 된다는 점입니다. 바로 중독을 이겨낼 수 있는 힘 말입니다.

Q: 갈라디아서 6장 1절에서, 교회는 넘어진 신자를 어떻게 회복시켜야 합니까?

A: 그 사람이 회개하기 전까지는 교제로 받아들여서는 안 됩니다. 하지만 회개했다고 말하고, 실제로 회개한 것으로 보인다면 다시 받아들여야 합니다. 때로는 사람이 회개하면 더 이상 그 죄를 짓지 않는 경우도 있습니다. 반면, 특히 어떤 중독의 경우, 그 경향이나 욕구가 여전히 남아 있을 수 있습니다. 그 사람이 그 중독에서 벗어난 삶을 살겠다는 의지가 있다고 가정할 때, 그리스도인들은 그 사람의 곁에서 함께 걸어가며 격려하고, 약해질 때를 대비해 책임을 다하도록 도와야 할 수도 있습니다. 바울은 특히 여기서 우리가 온유함으로 그렇게 해야 한다고 말합니다.

기독교인이 넘어졌을 때, 도움을 줄 좋은 사람들이 있는 좋은 교회에 다니고 있기를 바랍니다. 육체적으로 아플 때 나쁜 의사를 만나고 싶지 않은 것처럼, 영적으로도 성경에 근거하지 않은 영적 조언을 하는 사람을 만나고 싶지 않을 것입니다.

여기서 ‘회복하다’를 뜻하는 그리스어 ‘카타르티조(katartizō)’는 부러진 뼈를 맞추거나 그물을 수선할 때 사용되는 단어와 같습니다. 항상 그런 것은 아니지만, 부러진 뼈를 제자리에 맞추기 위해서는 대개 외부적인 개입, 즉 다른 사람의 도움이 필요합니다. 그런 다음 사지가 제자리를 벗어나지 않도록 깁스나 부목과 같은 고정 장치를 해야 합니다. 치유되는 동안 다시 부러지지 않도록 조심스럽게 다뤄야 합니다. 마침내 부목이나 깁스를 떼어내면, 뼈는 예전만큼 튼튼해지거나 때로는 더 강해지기도 합니다. 하지만 근육은 약해져 있을 것이므로, 점차적으로 근력을 다시 키워나가야 합니다.

Q: 갈라디아서 6장 2절에서 우리는 다른 사람의 짐을 져야 하는 것입니까, 아니면 갈라디아서 6장 5절에 나온 대로 단지 우리 자신의 짐만 져야 하는 것입니까?

A: ‘지다’를 뜻하는 그리스어 ‘바스타조(bastazo)’는 두 구절에서 동일하지만, ‘짐’을 뜻하는 단어는 다릅니다. 갈라디아서 6장 2절에서 사용된 그리스어 단어는 ‘바레(barē)’로, 짓누르는 짐을 의미합니다. 갈라디아서 6장 5절에서 사용된 단어는 ‘포르티온(phortion)’으로, 행군하는 군인이 메고 다니는 배낭을 뜻할 수 있습니다. 이 구절은 거의 모든 사람이 짐을 지고 있음을 시사하며, 우리가 항상 혼자서만 자신의 짐을 짊어져야 하는 것은 아니라는 점도 암시합니다. 토니 에반스는 이를 역도 선수가 현재 들어 올릴 수 있는 무게보다 더 무거운 중량을 들어야 할 때, 도와주는 보조자(스포터)에 비유합니다.

우리는 자신의 행동에 대해 책임을 져야 합니다. 그러나 우리는 다른 사람을 도울 뿐만 아니라, 다른 사람이 우리를 돕도록 허용해야 합니다. 우리는 자신의 짐을 짊어질 책임이 있지만, 다른 신자들이 도와준다면 종종 더 수월해집니다. 또한 우리는 다른 신자들을 기꺼이 도와야 합니다. 그들을 위로해 주거나, 마귀의 올무에 맞서도록 격려해 주거나, 물질적으로 돕거나, 그 밖의 다른 방법으로 말이죠.

『지치지 않고 걷기』(p.17)에 따르면, “‘지다’로 번역된 단어는 ‘지탱하다’라는 본질적인 의미를 담고 있습니다. 또한 2절의 ‘짐’이라는 단어는 5절의 ‘부담’이라는 단어와 크게 다릅니다. ‘부담’은 단순히 지고 있는 무언가를 가리키는 반면, ‘짐’은 우리의 자원을 압박하는 무언가의 영향을 의미합니다.”

Q: 갈라디아서 6장 2절에서, 그리스도인들이 서로의 짐을 더 잘 지는 것을 방해하는 요인은 무엇일까요?

A: 적어도 다섯 가지 이유가 있을 수 있습니다.

도울 수 있는 사람이 스스로를 과대평가하는 경우입니다. 때로는 어떤 사람이 특정 개인을 돕는 것보다 훨씬 더 중요한 일이 있다고 생각하기도 합니다. 우리 중 그 누구도 혼자서 세상의 모든 사람을 도울 시간은 없습니다. 그렇다면 아무도 돕지 말아야 할까요? – 물론 아닙니다. 하지만 모두가 주변의 몇몇 사람들을 돕는다면, 전체적으로 볼 때 모든 사람이 도움을 받을 수 있을 것입니다.

도움이 필요하다는 사실을 누군가에게 털어놓는 것에 대한 두려움. 이는 앞서 언급한 이유만큼이나 자만심에서 비롯된 것이지만, 그 형태는 매우 다릅니다. 여러분은 자주 자신을 타인과 비교하거나, 타인이 자신을 그렇게 비교한다고 생각할 수도 있습니다. 특정 분야에서 어려움을 겪고 있다는 사실을 인정하고 싶지 않거나, 심지어 어려움을 겪는 것이 아니라 단순히 실패하고 있다는 사실을 인정하고 싶지 않을 수도 있습니다. 사람들이 그 사실을 알게 되면 자신을 존중하지 않거나 사랑하지 않을 것이라고 생각할 수도 있습니다.

거짓 겸손은 진심에서 비롯될 수도 있고, 앞서 언급한 이유를 감추기 위해 스스로에게 하는 변명일 수도 있습니다. ‘이 중독을 이미 극복했어야 하는데 아직 못 했으니, 혼자서, 혹은 나 혼자와 주님만으로도 이 문제를 해결해야 해.’ 다른 사람들 은 나처럼 중요하지 않은 일에 시간을 할애하기에는 너무 중요한 일들이 많을 테니까요.

누군가를 상담하는 데 서툰 것으로 알려져 있습니다. 욥이 고난을 겪을 때, 그의 세 친구가 그를 돕기 위해 찾아왔지만, 어느 순간 욥은 그들의 친절한 도움이 무의미하다고 말했습니다. 사물에 따라 적절한 때가 다릅니다. 책망해야 할 때가 있고, 책망하지 말아야 할 때를 알아야 할 때도 있습니다. 예를 들어, 그 사람이 자신이 잘못하고 있음을 인정하고 회개하고자 할 때처럼 말입니다. 또한 바로잡아 주어야 할 때도 있고, 격려해 주어야 할 때도 있습니다.

상담자의 사랑 부족. 적어도 욥의 친구들은 욥을 향한 사랑이 부족하지는 않았지만, 요나는 니네베 사람들을 향해 사랑이 부족했습니다. 우리는 형제들을 사랑해야 할 뿐만 아니라(요한일서 4:11, 20), 빌립보서 2:3에 따르면 다른 사람을 우리 자신보다 더 중요하게 여겨야 합니다.

Q: 갈라디아서 6:2에서 바울은 우리가 율법에서 자유롭다고 말했는데, 왜 우리는 “그리스도의 율법을 성취”해야 합니까?

A: 우리는 모세의 율법으로부터 자유롭지만, 죄를 지을 자유는 없습니다. 오히려 우리는 갈라디아서 6:16에 나오는 그리스도의 율법, 즉 “통치” 아래에 있습니다. 구약성경에서는 우상 숭배, 도둑질, 간음, 거짓 증언, 살인, 탐심 등을 해서는 안 된다고 가르칩니다. 우리가 모세의 율법으로부터 자유로워졌지만, 그리스도의 율법(이는 단순히 기록된 규정이 아니라 성령 안에서 섬기는 것)에 따라 우리는 그러한 일들을 행하지 말라는 명령을 받았습니다.

Q: 갈라디아서 6:2은 로마 가톨릭 교회가 가르치는 것처럼 성도가 다른 사람의 짐을 질 수 있음을 보여주는가?

A: 아닙니다. 구약 시대에는 이런 생각이 있었던 것으로 보이지만, 만일 어떤 성도가 다른 사람의 죄를 짊어질 수 있었다면, 노아와 다니엘, 욥은 분명히 그럴 수 있었을 것입니다. 그러나 에스겔14:14 , 20절과 예레미야 15:1절은 그들이 자신의 의로움으로 오직 자신만을 구원할 수 있었지, 다른 사람을 구원할 수는 없었다고 분명히 말하고 있습니다.

Q: 갈라디아서 6:6은 왜 이 영적인 부분에서 돈에 대해 언급하고 있습니까?

A: 우선, 이는 사역을 위해 보수를 받는 기독교 교사가 되는 것이 괜찮다는 것을 보여줍니다. 바울의 시대에도 보수를 받는 교사들이 있었습니다. 비록 바울은 천막을 만드는 일을 했지만, 다른 사도들과 교사들은 그렇지 않았으며, 고린도전서 9:3-15에서 바울은 이를 문제 삼지 않았습니다. 하지만 그보다 더 중요한 것은, 여러분의 돈은 여러분의 마음이 이끄는 곳을 따라간다는 사실입니다. 만약 여러분이 전도, 교회 건축, 선교 또는 그 밖의 일들에 진정으로 관심을 가지고 있다면, 그 일들을 위해 지혜롭게 기부하고 싶어 할 것입니다.

이와 대조적으로, 유대인들은 제사장들과 레위인들을 위해 성전세를 냈습니다. 이교도들 또한 자신들의 신전을 지원하기 위해 헌금을 바치고 서원을 이행했습니다. 존 R.W. 스토트는 역사적으로 로마 가톨릭 교회가 일부 성직자들의 호화로운 생활비를 충당하기 위해 부유한 신도들에게 거액의 헌금을 기대했다고 지적합니다.

Q: 갈라디아서 6:7-8은 [소위] 기독교인 유니티 스쿨(Unity School)이 가르치는 것처럼, 업의 법칙과 그에 따른 환생이 사실임을 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 단순히 사람이 뿌린 대로 거두게 된다고 말할 뿐입니다. 성경에 따르면, 믿지 않는 자들이 그 대가를 거두는 것은 주로 최후의 심판 때 비로소 일어납니다.

Q: 갈라디아서 6장 7절의 첫 부분에서는 어떤 두 가지 거짓말이 반박되고 있습니까?

A: 하나님은 조롱받지 않으십니다(myktērizetai; 그리스어 muktērizō에서 유래, 문자 그대로 무언가나 누군가를 비웃거나 “코를 찡그리며 무시하다”는 뜻). 첫 번째 거짓말은 우리의 죄가 아무런 결과를 초래하지 않으므로 중요하지 않다는 것입니다. 실제로 즉각적인 결과가 없거나 일시적인 영향만 있을 수도 있지만, 장기적이고 영구적으로 되돌릴 수 없는 결과를 초래할 수 있습니다.

두 번째 거짓말은 우리가 행하는 선한 일들이 당장 어떤 결실을 보지 못하기 때문에 중요하지 않다는 것입니다. 제가 주일학교에서 6학년부터 고등학교 때까지 약 6년 동안 간헐적으로 가르쳤던 한 소년이 지난주에 다른 사람을 가르치는 일에도 열매가 맺힐 수 있음을 상기시켜 주었습니다. 그는 현재 필라델피아에 있는 PCA 교회의 담임목사입니다. 하지만 갈라디아서 6장 9절에는 한 가지 조건이 있습니다. 우리는 지쳐서 도중에 포기하거나 손을 놓아서는 안 된다는 것입니다.

긍정적이든 부정적이든, 하나님께서는 여러분이 행한 일의 열매를 그대로 돌려주실 것입니다. 그러나 때로는 많은 선한 씨 뿌림이 죄로 인해 무효화되기도 합니다. 그리고 우리가 죄라는 악한 씨 뿌림을 회개할 때, 항상 그런 것은 아니지만 때로는 하나님께서 그 열매 중 일부를 제거해 주실 수 있습니다.

사람들은 악을 뿌려도 나쁜 결과를 거두지 않을 것이라고 스스로를 속이거나, 적게 뿌리고도 많은 것을 기대할 수는 있겠지만, 하나님을 속일 수는 없습니다.

Q: 갈라디아서 6장 7, 8절과 그 이후 구절에서, 선한 것을 심는 것과 관련하여 긍정적이든 부정적이든 어떤 여섯 가지 점을 볼 수 있습니까?

A: 적어도 여섯 가지가 있습니다.

1) 올바른 밭: 여러분은 성령의 밭에 씨를 뿌리고 있습니까, 아니면 육신의 밭에 씨를 뿌리고 있습니까?

2) 올바른 수확물: 들보리를 뿌리고서 밀을 거둘 수 있겠는가? 어떤 수확물이 나올지는 거두는 사람이 아니라 뿌리는 사람이 결정한다. 욥기 4장 8절은 누군가 악과 재앙을 갈아엎으면, 그대로 거두게 될 것이라고 말한다. 호세아 8장 7절은 누군가 바람을 뿌리면 회오리바람을 거두게 될 것이라고 말한다.

3) 좋은 씨앗을 준비하라: 씨앗이 좋지 않으면 밀을 많이 거둘 수 없다.

4) 좋은 씨앗을 아껴서만 뿌리지 마라: 인색하게 아껴서만 뿌린다면 밀을 많이 거둘 수 없다. 이 점에 대해서는 나중에 다시 다루겠다.

5) 의도적으로 뿌리십시오: 우유부단하게 무작위로 씨를 뿌려서는 좋은 수확을 얻을 수 없습니다. 이 구절은 여러분이 무엇을 뿌릴지 의도적으로 결정할 수 있으며, 그 결과 언젠가 그 열매를 거두게 될 것임을 보여줍니다.

6) 내면에도 영향을 미칩니다: 여러분이 결심하여 행하는 모든 행동, 선한 것이든 악한 것이든, 외부적인 결과뿐만 아니라 여러분의 인격에 내면적인 영향도 미칩니다.

풍성한 수확을 얻으려면, 성령의 밭에 올바른 씨앗, 즉 양질의 씨앗을 풍성하고 끈기 있게 뿌려야 합니다.

“생각을 뿌리면 행동을 거두게 되고, 행동을 뿌리면 습관을 거두게 되며, 습관을 뿌리면 인격을 거두게 되고, 인격을 뿌리면 운명을 거두게 된다.” (랄프 왈도 에머슨, 존 W. 로렌스의 『수확의 일곱 법칙』 – 제2법칙 (2023)에서 의역)

Q: 갈라디아서 6:7-8a에서, 이 구절들에 나오는 ‘나쁜 것’을 뿌리는 것에서 무엇을 알 수 있습니까?

A: 적어도 다섯 가지가 있습니다.

뿌린 대로 거두게 됩니다. 욥기 4:8은 재앙을 갈아엎는 자들이 그대로 거두게 된다고 말합니다. 시편 7:15-16은 구덩이를 파는 자는 자신이 판 구덩이에 빠지게 될 것이라고 말합니다. 마태복음 26:52는 칼을 쓰는 자는 칼로 죽게 된다고 말하며, 호세아 10:13-14도 이를 보여줍니다.

바람을 뿌리면 회오리바람을 거두게 된다(호세아 8:7)는 말처럼, 거두는 열매는 뿌린 것보다 훨씬 더 크다. 잠언 22:8은 불의를 뿌리는 자는 재앙을 거두게 된다고 말한다.

이는 의도치 않게 타인에게 영향을 미칠 수 있습니다: 타인에게 미치는 영향은 의도적인 것일 수도 있고 우발적인 것일 수도 있습니다. 우리가 독옻나무나 밤나무와 같은 독성 식물의 씨앗을 뿌린다면, 그것을 먹었을 때 우리에게 해를 끼치거나 죽일 수 있습니다. 하지만 타인에게도 해를 끼칠 수 있습니다. 설령 그 식물의 씨앗이 우연히 좋은 씨앗과 섞여 있다 하더라도, 여전히 전체 작물을 독성으로 만들 수 있습니다.

점진적으로 진행될 수 있습니다: 사람은 어느 날 갑자기 마약 중독자나 알코올 중독자가 되거나, 포르노나 도박에 중독되는 것이 아닙니다. 이는 점진적인 과정이며, 오랜 시간에 걸쳐 뿌린 대로 거두는 결과입니다. 대개 절망적인 상황에 처하게 되는 사람은 처음 “시도”를 시작했을 때 자신이 그렇게 될 줄은 전혀 몰랐습니다. 덫이 순식간에 발동하면 짐승은 잡힐 수 있습니다. 하지만 이 경우는 다릅니다. 이 덫은 천천히 움직이지만, 미끼가 너무나 유혹적이어서 희생자는 마치 헤드라이트에 비친 사슴처럼 그 자리에 가만히 앉아 있다가, 덫이 느리지만 확실하게 닫힐 때까지 움직이지 못합니다.

죄를 버리지 않고서는 탈출할 수 없다: 결국 덫에 걸린 사람은 탈출구를 찾지 못할 수도 있지만, 주변 사람들은 그저 그만두기만 하면 별문제 없다고 생각할지 모른다. 동남아시아에서는 애완용이나 식용으로 원숭이를 잡는 독특한 방법이 있었습니다. 정글에 목이 달린 토기 항아리를 놓고, 바닥에 사탕을 몇 개 넣어두는 것이었습니다. 원숭이는 단 것을 좋아해서 손을 넣어 사탕을 집어 들고는 제 갈 길을 갑니다. 원숭이는 계속 이렇게 반복하는데, 항아리의 목은 점점 더 좁아집니다. 어느 날 원숭이가 손을 넣었는데, 사탕을 꽉 쥐고 주먹을 쥔 순간 , 손을 빼낼 수 없게 되었습니다. 원숭이가 탈출하려면 사탕을 놓아야 하는데, 원숭이는 그렇게 할 수 없었습니다. 그래서 원숭이는 단 한 조각의 사탕을 위해 자유로운 삶은 물론, 심지어 목숨까지 포기해 버린 것입니다. 죄도 이와 같을 수 있습니다.

Q: 갈라디아서 6장 7절과 야고보서 3장 5-6절에서, 사람들이 뿌린 악한 씨앗의 열매를 거두게 된 성경 속 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 시므온과 레위가 이스라엘에서 쫓겨난 것과 같은 인간의 사법적 처벌 사례는 제외하고, 더 광범위한 영향력을 미치는 사례들에 초점을 맞추겠습니다.

아담과 하와 – 인류에게 죽음

가인이 아벨을 죽인 일 – 땅이 그에게 열매를 맺지 않음.

아브라함이 온 가족을 떠나지 않고 롯을 데리고 간 일 – 모압인과 암몬인은 끊임없이 이스라엘의 적이 되었습니다.

아브라함이 하나님의 약속을 의심하고 이스마엘을 낳은 일 – 많은 아랍 무슬림들은 이스마엘의 피를 이어받았습니다.

이스마엘이 이삭을 조롱하거나 괴롭혔고, 그와 그의 어머니는 쫓겨났다.

야곱이 에서를 속이고, 그 후 라반에게 속아 넘어가며, 다시 에서와 마주해야만 했다. 창세기 27장에서 야곱은 도망쳐야 했고, 리브가는 다시는 그를 보지 못하게 되었으며, 야곱은 라반에게 속게 되었다.

엘리가 아들들을 훈계하지 않은 일 — 두 아들 모두 죽게 되었고, 그 후손들은 저주를 받게 되었다.

다윗이 이스라엘 백성의 수를 조사한 일 – 역병

다윗이 밧세바와 간음하고 우리아를 살해한 일 — 사무엘하 12:9-12. 다윗이 압살롬을 피해 도망친 일.

솔로몬이 이방 여인들을 사랑하고 이교 신전을 세운 일 – 그의 아들 시대에 왕국의 절반을 빼앗김.

예코니아가 예레미야를 통해 전한 하나님의 말씀을 듣지 않은 것 – 왕위에 오를 후손이 영원히 없게 됨.

일반적으로 야고보서 3:5-6은 혀가 숲을 불태울 수 있는 불과 같다고 말합니다.

Q: 갈라디아서 6:7과 야고보서 3:5-6에서, 신자들이 악한 것을 뿌려 그 열매를 맺은 교회 역사상의 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 여러 가지 사례가 있습니다.

콘스탄티누스는 사람들이 대신 교회에 나오도록 이교도 신전과 많은 회당을 비폭력적인 방법으로 폐쇄했습니다. 어떤 이들은 유럽 기독교가 콘스탄티누스의 행위로 인해 아직까지 완전히 회복되지 못했다고 말합니다.

콘스탄티누스는 기독교를 로마 제국의 합법적이고 우대받는 종교로 만들었습니다. 이 외에도, 서기 325년부터 381년까지 샤푸르 2세 치하에서, 백만 명 또는 에 달하는 페르시아 기독교인들은 자신들의 종교가 적국의 국교가 되자 고통을 겪고 그 수가 줄어들었습니다.

6만 명의 기독교인 라크미드 아랍인들은 이전에 페르시아를 침공한 후 페르시아 황제 샤푸르 2세에 의해 살해되었다.

츠빙글리는 스위스의 한 가톨릭 주를 무찌르기 위해 군대를 모았다. 그는 승리했으나, 이후 벌어진 전투에서 그의 추종자들이 패배했고 그 자신도 살해당했다.

루터는 마지막 설교를 할 때까지 다른 사람들에게 재세례파를 죽이라고 가르쳤으나, 그 설교에서 입장을 바꿨다. 72년 후 가톨릭과 루터교도 간의 30년 전쟁이 발발하여 독일 인구의 약 4분의 1이 목숨을 잃었다.

루터는 유대인들이 루터교로 개종하지 않을 것임을 깨닫고 반유대주의자로 변모했다. 루터가 유대인들을 죽이고 찔러 죽이라고 설교한 지 4세기 후, 대다수의 독일인들은 나치가 600만 명의 유대인을 사라지게 하는 것을 묵인했다.

존 웨슬리는 전도에 집중하기 위해 교리와 교리적 차이를 경시했다. 감리교는 급속히 기독교 자유주의로 치우쳤다.

Q: 갈라디아서 6장 7-8절에서, 선한 씨를 뿌리면 무엇을 얻게 됩니까?

A: 잠언 11장 18절에는 “의로움을 심는 자는 참된 상을 거두리라”고 기록되어 있습니다. 이는 단지 영생뿐만 아니라 다른 상들도 포함합니다. 상에는 다른 사람들을 주님께 인도하는 기쁨도 포함될 수 있습니다. 호세아 10장 12절은 이렇게 말합니다. “너희는 스스로 의를 심고 사랑의 헌신의 열매를 거두라. 너희의 갈아엎지 않은 땅을 갈아엎으라. 주님께서 오셔서 비처럼 의를 너희에게 내려 주실 때까지 주님을 구할 때가 되었기 때문이다.” (베레아 표준 성경)

Q: 갈라디아서 6장 7절에서, 사람들은 어떻게 심지 않은 것을 거두지 않게 되는 것입니까?

A: 예수님의 네 가지 흙 비유에서, 다섯 번째 흙을 생각해 볼 수도 있습니다. 아무도 씨를 뿌리지 않았기 때문에 아무것도 싹트지 않은 흙입니다. 식물이 자라는 데는 시간이 걸리며, 처음 싹이 틔울 때는 별것처럼 보이지 않습니다. 씨를 뿌리고 가꾸는 일을 아무도 하지 않았기 때문에, 수년 후에 꽃피울 수 있었던 하나님을 위한 위대한 일들이 결코 이루어지지 않았을 수도 있습니다.

야고보서 5장 7-8절은 우리가 농부처럼 인내해야 한다고 가르칩니다. 학교 과제로 콩나물을 키우던 어린아이처럼 되지 마십시오. 그 아이는 매일 콩나물이 얼마나 자랐는지 확인하려고 파내다 보니, 콩나물은 제대로 자라지 못했습니다. 우리가 씨를 뿌리는 때와 수확하는 때는 다르다는 것을 기억하십시오.

Q: 갈라디아서 6:6-8과 마태복음 6:21-33에서, 우리가 어디에 씨를 뿌리고 있는지 알 수 있는 다섯 가지 방법은 무엇입니까?

A: 어떤 말을 하면서도 그것이 실제로는 다른 의미임을 깨닫지 못할 수 있습니다. 이를 확인하기 위해 여러분의 삶을 살펴볼 수 있는 방법이 적어도 다섯 가지가 있습니다.

신용카드 명세서와 수표장. 마태복음 6장 19-20절에 비추어 볼 때, 여러분은 돈을 어디에 쓰고 계십니까? 교회 사역을 지원하든 다른 용도로 쓰든, 여러분의 돈은 씨앗으로 생각할 수 있습니다.

여러분의 마음. 마태복음 6장 21절에 비추어 볼 때, 여러분이 실현되기를 바라는 희망과 꿈은 무엇입니까?

여러분의 눈. 마태복음 6장 22-23절에 비추어 볼 때, 여러분은 항상 무엇을 보고 계십니까? 오락, 뉴스, 주식 시장, 아니면 여러분의 시간을 엄청나게 잡아먹는 다른 무언가입니까?

여러분의 일정. 마태복음 6장 24절과 33절에 비추어 볼 때, 여러분은 대부분의 시간을 어떻게 보내고 계십니까? 하나님의 나라를 구하는 데 시간을 쓰고 계십니까, 아니면 마몬을 좇는 데, 혹은 다른 무언가에 시간을 쓰고 계십니까?

여러분의 생각. 특별히 생각해야 할 일이 없을 때, 어떤 생각을 하고 계신가요? 여러분의 생각은 경건한가요, 아니면 증오심에 찬 것이거나 그 밖의 경건하지 않은 것들인가요? 마태복음 6장 25-32절, 34절에서 경고하듯이, 여러분의 생각이 온통 걱정과 불안으로 가득 차 있지는 않나요?

Q: 갈라디아서 6장 9절은 갈라디아서 6장 7-8절과 어떤 관련이 있습니까?

A: 이것은 하루를 위해 씨를 뿌리는 것이 아니라, 심는 기간 내내 지치지 않고 계속해서 씨를 뿌리는 것입니다. 만약 심는 기간 동안 지쳐서 씨를 아주 조금만 뿌린다면, 일 년 중 나머지 기간 동안 아무리 열심히 일하더라도 아주 적은 수확만 거둘 뿐입니다.

Q: 갈라디아서 6:9, 고린도후서 9:6, 전도서 11:1-6에서, 우리가 뿌린 만큼 어떻게 거두게 됩니까?

A: 잠언 11:24-26에 그 원리가 명확히 설명되어 있습니다. 관대하고 심지어 남을 위해 더 많이 베푸는 사람은 더 많은 수확을 얻어(물질적으로든 영적으로든) 부유해질 것입니다. 그러나 남에게 베풀기를 아끼는 사람은 가난에 빠지게 될 것입니다. 우리는 잠언 22:9에 나오는, 남에게 관대해야 한다는 말씀을 진지하게 받아들여야 합니다.

여러분은 열심히 노력하고 인내하며, 풍성한 수확을 위해 씨를 뿌리고 가꿀 수 있습니다. 아니면 아예 아무것도 하지 않을 수도 있습니다. 하지만 세 번째 방법도 있습니다. 바로 가끔씩 씨를 조금 뿌리면서, 실제로는 별다른 노력을 기울이지 않으면서도 ‘씨를 뿌리고 있다’고 스스로를 속이는 것입니다. 여러분이 아마 저에 대해 잘 모르시는 사실이 하나 있는데, 1985년경 저는 증권 중개인과의 상담 끝에 ‘애플 컴퓨터’라는 회사에 5,000달러를 투자했습니다. 애플과 시장의 기복에도 불구하고, 그 주식은 오늘날 약 400만 달러의 가치가 되었습니다. 만약 제가 1만이나 1만 5천 달러를 투자했다면 어땠을지 상상해 보세요!

어쨌든, 한 달 정도 지나자 주가가 이미 다소 올랐고, 증권 중개인의 조언에 따라 매도했습니다. 나중에 그 중개인이 다시 5,000달러어치를 매수하라고 권유해서 그렇게 했습니다. 그러고 나서 한두 달 정도 지나 주가가 다시 오르자, 또 매도했습니다. 400만 달러를 벌기는커녕, 아마 4,000달러 정도만 벌었을 겁니다. 제가 씨를 뿌렸나요? – 엄밀히 말하면 그렇습니다. 하지만 제가 그 특정 주식에 진심으로 ‘뿌리는’ 일을 했냐고요? – 아니요. 우리도 사역을 비슷한 방식으로 하고 있지는 않을까요? 우리는 뭔가 좋은 일에 대충 손을 대고는, 실제로는 별다른 일을 하지 않으면서도 스스로에게 ‘뿌리고 있다’고 확신하곤 합니다. 어떤 사람들은 1년에 300달러나 400달러를 버는 반면, 그들 가운데 한 선교사는 수십 년 동안 그들과 같은 소득 수준에서 살아간다면, 이것이 어떻게 보일까요? 그런데 어떤 사람들은 1인당 1,200달러 정도를 내고 8일 동안 와서 선교 활동을 합니다. 단기적인 활동을 하는 것은 괜찮지만, 그것이 장기적인 씨 뿌리기를 대신할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다.

한때, 경험이 풍부하고 수입도 좋은 한 기독교인 외과의사가 진료를 그만두고 아프리카로 가서 수술을 하려고 고민하고 있다는 이야기를 들은 적이 있습니다. 하지만 그녀가 계산해 보니, 미국에서 계속 수술을 하면서도 자신의 수입으로 아프리카 외과의사 세 명이 수술을 할 수 있도록 지원할 수 있다는 것을 깨달았습니다. 따라서 그녀가 직접 가는 것보다 세 명의 외과의사에게 자금을 지원하는 것이 경제적으로 더 나은 선택이었습니다. 따라서 ‘심기’에는 흉내만 내는 것, 꾸준히 심는 것, 그리고 그 외과의사의 경우처럼 현명하고 꾸준히 심는 것이 있습니다.

Q: 갈라디아서 6장 6-9절에서, 어떤 신자들은 어떻게 스스로에게 제한을 두어 ‘잘 심는 일’을 방해하고 있습니까?

A: 우리는 단순히 너무 바빠질 수 있습니다. 다른 일들에 씨를 뿌리느라 너무 바쁘거나, 아니면 아무것도 뿌리지 않고 시간을 낭비할 수도 있습니다. 한 목사가 말했듯이, “선한 일을 하는 것이 위대한 일을 하는 것을 방해하게 두지 마십시오.” 우리는 세상, 정치, 시사, 뉴스, 논평, 영화, 그리고 수없이 많은 다른 즐거운 것들에 너무 쉽게 주의를 빼앗겨 하나님을 섬길 시간을 거의 갖지 못합니다. 그리스도인들은 “덜” 되어야 합니다. 즉, 주의를 분산시키는 다른 것들을 줄여야만, 비워진 그 자리에 성령으로 넘치도록 채워질 수 있습니다.

‘좋은 것’을 뿌리는 것을 멈추고 심지어 ‘나쁜 것’을 뿌리기 시작하게 만드는 두 번째 중요한 원인은, 우리 마음에 용서하지 않는 마음을 품고 있는 것입니다. 마태복음 18장 21-22절에서 베드로가 예수님께 형제를 몇 번이나 용서해야 하냐고 물었을 때, 예수님께서는 비유적으로 ‘일흔 번씩 일곱 번’이라고 대답하셨습니다.

Q: 갈라디아서 6:6, 9-10절의 시간적 배경은 무엇입니까?

A: 바울은 자신을 죽이려는 유대인들의 박해를 받고 있었습니다. 또한 바울은 자신의 명예를 훼손하려는 유대주의적 성향을 가진 그리스도인들과도 맞서야 했습니다. 바울은 기근 구호를 위해 예루살렘 교회에 전달할 대규모 헌금을 모으는 중이었습니다. 그들은 실제 필요성, 헌금의 사용처, 혹은 바울의 동기에 의문을 제기함으로써 바울의 모금 활동을 폄하하려 했습니다. 그들이 바울이 탐욕스럽다고 다른 사람들을 설득할 필요는 없었습니다. 사람들이 헌금을 주저하게 만들 만큼 충분한 의심과 불확실성을 심어주기만 하면 되었고, 그렇게 헌금이 적게 모이면 바울은 체면을 구기게 될 것이기 때문입니다.

Q: 갈라디아서 6장 9절에서, 선한 일을 베푸는 데 지쳐가기 시작한다고 느낀다면 어떻게 해야 합니까?

A: 마라톤을 달리는 것처럼 더 인내심을 가지십시오. 자신을 바라보는 것을 멈추고, 대신 위를 우러러보고 주위를 둘러보십시오. 무엇보다도, 여러분만 그런 것이 아니니 스스로를 자책하지 마십시오. 이 글을 쓴 바울 자신도 고린도후서 1장 8-11절에서 그러한 심정을 잘 알고 있었습니다. 그러나 교회를 위해 수많은 고난을 겪었음에도 고린도 교회가 잠재적으로 떠나버릴 위험에 처해 있는 것을 목격했던 바울(고린도후서)처럼, 바울은 자기 자신을 넘어 더 높은 곳을 바라보았습니다. 결과는 하나님의 손에 달려 있습니다. 사역할 수 있는 능력은 하나님의 손에 달려 있습니다. 여러분이 사역하도록 동기를 부여하는 사랑도 하나님의 손에 달려 있습니다.

우리가 오로지 자신의 힘으로만 하나님을 섬기려 하고, 스스로 길을 밝히려 할 때(이사야 50:11), 물을 담으려고 깨진 물통을 직접 쌓고(예레미야 2:13), 우리 자신의 무기로 싸우며(마태복음 26:51-54), 심지어 우리가 얼마나 똑똑한지 확신하여 하나님께 조언을 드릴 때(마태복음 16:22-23)도 마찬가지입니다.

지상에서 하나님의 사역에 있어 여러분의 가치는 여러분이 누구인지에 있는 것이 아니라, 오히려 그리스도가 여러분을 통해 어떻게 빛나시는지에 있습니다. “나는 영성이 깊고, 지식이 풍부하며, 신실하고 사랑이 넘치며(겸손하기까지 하죠!) 그러니 그리스도 대신 나, 나, 나만 보세요.” 중요한 것은 여러분이 얼마나 훌륭한 신자인가(에스더와 모르드개를 보십시오)가 아니라, 여러분이 하나님을 위한 어떤 통로가 되는가입니다. 기독교 사역의 효과는 여러분이 무엇을 하느냐에 있는 것이 아니라, 하나님께서 여러분을 통해 무엇을 하시는가에 달려 있습니다. 그러니 자신의 힘이 아니라 하나님의 능력으로 일하십시오(예레미야 17:5-8). 기도로 그분께 가까이 나아가며(누가복음 18:1), 하나님께서 이루신 결과를 보며 기뻐하십시오.

마지막으로, 주위를 둘러보며 시급함을 깨달으십시오. 요한복음 4:35-36과 누가복음 10:2에는 밭이 추수할 때가 되어 하얗게 익었다고 기록되어 있습니다. 우리는 추수를 얻기 위해 기도하기보다, 오히려 더 많은 추수꾼이 일어나기를 기도해야 합니다. 고린도전서 15:10, 58에 기록된 대로, 여러분의 수고가 헛되지 않음을 기억하십시오.

Q: 갈라디아서 6:9에서 바울은 왜 “지치지 말라”와 “낙심하지 말라”는 두 가지 모두를 경고하고 있습니까?

A: 씨를 뿌릴 때, ‘지치지 말라’와 ‘낙심하지 말라(또는 포기하지 말라)’라는 두 가지 서로 다른 일을 모두 피하는 것이 중요합니다. 식물은 심은 지 약 4개월이 지나야 수확할 준비가 됩니다. “때를 따라” 기다리며 “낙심하지” 않을 때만 수확을 얻을 수 있습니다. 바울이 갈라디아에서 처음에는 미미한 열매만을 맺었을 뿐인데도 돌에 맞아 죽은 것으로 여겨질 뻔한 시련을 겪었던 점을 고려하면, 마치 바울이 여기서 스스로에게 말하고 있는 것처럼 느껴질 수도 있습니다.

농사일을 할 때, 일꾼은 포기하고 일찍 그만두고 싶은 유혹에 빠지거나, 체력을 조절하지 못해 더위에 기진맥진할 수도 있습니다.

우리가 끊임없이 배우는 것처럼, 모든 문제와 갈등은 한 시간 안에 해결된다는 사실을 기억하십시오. 단, TV 속에서만 그렇습니다.

존 브라운(344쪽)이 말했듯이, “그리스도인들은 이 수확에 관해 종종 어린아이처럼 행동합니다. 그들은 씨를 뿌리고 같은 날에 거두기를 원합니다.” (존 R.W. 스토트의 『갈라디아서의 메시지』 172쪽에서 인용).

Q: 갈라디아서 6:10에서, 우리는 모든 사람에게 선을 베풀어야 할까요, 아니면 요한2서 10-11절에서 말하듯이 거짓 교사들에게는 환대를 베풀지 말아야 할까요?

A: 둘 다입니다. 거짓 교사들을 우리 집으로 맞아들이는 것은 그들과 다른 사람들에게 그들의 가르침이 우리에게 용납될 뿐만 아니라, 우리가 그것이 하나님께도 용납된다고 생각한다는 인상을 줍니다. 우리는 이런 식으로 사람들을 속이고 싶지 않습니다. 거짓 교사들을 맞아들이는 것은 그들 자신이나 다른 사람들에게도 선한 일이 아닙니다.

Q: 갈라디아서 6장 11절에서 바울은 왜 자신의 큰 글씨를 강조했습니까?

A: 여러 가지 이론이 있는데, 그중에는 지나치게 억지스러운 것도 있습니다. 여기 가능성이 낮은 이론 하나와 가능성이 높은 이론 두 가지를 소개합니다.

a) 바울은 강조하기 위해 의도적으로 글자를 필요 이상으로 크게 썼다. 하지만 만약 이것이 사실이라면, 바울은 정확히 무엇을 강조하고 있었던 것일까?

b) 바울은 전문 필사자보다 더 큰 글씨로 썼다.

c) 어쩌면 바울의 시력이 나빴거나, 시력을 잃어가고 있었을 수도 있습니다. 만약 바울이 그들을 방문하기 전에 안과 질환을 앓았다면, 이것이 바로 갈라디아서 4장 15절에서 바울이 갈라디아인들이 “그를 위해 기꺼이 자기 눈을 뽑으려 했다”고 말한 이유일 수 있습니다. 『Expositor’s Greek Testament』 제3권 190쪽에 이 견해가 실려 있습니다.

Q: 갈라디아서 6장 12절에서, 왜 할례를 받는 것이 박해를 피하는 방법이 되었을까요?

A: 바울의 시대(서기 51-57년)에는 할례를 받는 것이 유대인들의 박해를 피하는 데 도움이 되었기 때문입니다.

Q: 갈라디아서 6장 12절에서 “겉으로 좋은 인상을 주다”는 무슨 뜻입니까?

A: 영어에서는 이 표현이 중립적인 어휘로, 선한 이유로 진심으로 좋은 인상을 주는 것을 의미할 수도 있고, 나쁜 이유로 위선적으로 좋은 인상을 주는 것을 의미할 수도 있습니다. 그러나 그리스어에서는 그렇지 않습니다. 그리스어에서 ‘euprosōpēsai’라는 단어는 위선적으로 좋은 인상을 주거나, 누군가를 오도하는 것을 의미합니다.

Q: 갈라디아서6:14 와 고린도전서1:17 -2:2에서, 우리는 십자가를 자랑해야 합니까? 몰몬교도, 여호와의 증인, 무슬림들은 그렇게 하는 것이 잘못이라고 믿습니다.

A: 우리의 신앙은 사도들의 신앙과 같아야 하므로, 우리는 그렇게 해야 합니다. 갈라디아서6:14 와 고린도전서 1:17-2:2에서 바울은 매우 형편없는 몰몬교도나 여호와의 증인이 되었을 것입니다. 그와 마찬가지로, 요한복음20:28 에서 예수를 “나의 주님이시요 나의 하나님이시라”고 불렀던 도마도 마찬가지였을 것입니다. 사도행전 7:59에서 예수님께 기도했던 스데반도 마찬가지였을 것입니다. 요한계시록 5:8-14; 7:9-10에서 하늘에서 사람들과 천사들이 예수를 찬양하고 영화롭게 하는 것을 친눈으로 본 요한도 마찬가지일 것이다. 무엇보다도 요한복음 5:23에서 예수께서는 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들도 공경해야 한다고 말씀하셨다.

이그나티우스는 사도 요한의 제자로, 서기 107년 또는 116년에 세상을 떠났습니다. 『이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 두 번째 편지』 13장에는 이렇게 기록되어 있습니다. “나의 영은 십자가 앞에 경배하며 엎드립니다. 이 십자가는 믿지 않는 자들에게는 걸림돌이지만, 여러분에게는 구원과 영생입니다.” (『니케아 이전 교부들』 제1권 102쪽.) 이그나티우스가 배운 바를 믿고 실천합시다.

Q: 갈라디아서 6장 16절에서 “하나님의 이스라엘”은 누구를 가리키는가?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 견해가 있습니다:

1. 그리스도의 죽음 이후로, ‘하나님의 이스라엘’은 사람이 유대인이든 이방인이든 상관없이 교회입니다.

2. 이는 아직 그리스도를 믿지 않지만 앞으로 믿게 될 유대인, 혹은 이미 그리스도께로 돌아온 유대인들을 가리킨다.

『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 633-636쪽에는 양측의 주장을 뒷받침하는 그리스어 문법적 근거들이 제시되어 있습니다.

Q: 갈라디아서 6:17에서 바울의 ‘상처’는 무엇이었습니까?

A: 성경은 이에 대해 명시하지 않습니다. 한 가지 설명은 바울이 겪은 구타, 난파, 박해로 인한 흉터와 신체적 상해라는 것입니다. 로마 사회에서 노예가 주인의 이름을 낙인찍히듯, 바울도 구타와 신체적 상해를 통해 그리스도의 이름으로 일종의 낙인이 찍힌 셈입니다.

두 번째 설명인 ‘스티그마타(stigmata)’라는 가능성은 초기 교회가 그 개념을 잘 알지 못했던 것으로 보아 그다지 설득력이 없습니다.

Q: 갈라디아서 6장 17절에서, 바울의 상처 자국이 “스티그마타”였을 가능성이 있을까요?

A: -아마 아닐 것입니다. 스티그마타는 알려진 물리적 원인 없이 일부 가톨릭 신비주의자들의 손과 옆구리에 나타나는 열린 상처를 말합니다. 파드레 피오(1887-1968)가 그중 한 명이었습니다. 그는 나중에 자연사했는데, 파드레 피오는 이를 교회의 일치를 위한 희생이라고 말했습니다.

존 R.W. 스토트의 『갈라디아서의 메시지』(The Message of Galatians) 181쪽에 따르면, 20세기 초까지 스티그마타가 나타났다고 주장된 사례는 적어도 321건에 달합니다.

어떤 이들은 성흔이 심리적 현상이라고 말하고, 다른 이들은 그것이 하나님으로부터 온 기적적인 표징이라고 말한다. 한 가지 중요한 점은 손과 관련된 것이다. 그리스어 ‘손’이라는 단어는 손목을 포함하며, 오늘날 우리는 십자가 처형 시 못이 희생자의 손목 윗부분, 즉 뼈가 못을 지탱할 수 있는 곳에 박혔다는 사실을 알고 있습니다. 만약 못이 손바닥에 박혔다면, 못은 찢겨 나갔을 것입니다. 그러나 성흔은 손바닥에 나타납니다.

Q: 갈라디아서에서, 바울이 이 책을 썼다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 두 가지 이유가 있습니다.

1. 바울이 갈라디아서 6:11에서 그렇게 말하고 있습니다. 우리는 이 사실이 옳다고 믿습니다. 왜냐하면 초기 교회에서 누구도 이 점을 의심한 적이 없기 때문입니다. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 당신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 갈라디아서에 언급한 저자들에 대해서는 두 질문 뒤를 참조하십시오.

Q: 갈라디아서가 성경에 포함되어야 한다는 증거는 무엇입니까?

A: 적어도 네 가지 이유가 있습니다.

1. 바울이 이 책을 썼으며, 그는 사도였습니다. 베드로는 베드로후서 3:15-16에서 바울의 말씀이 성경임을 증언했습니다.

2. 바울 자신도 디모데전서 1:1; 2:7, 로마서 1:1; 고린도전서 1:1; 9:1, 고린도후서 1:1, 11:5; 갈라디아서 1:1, 에베소서 1:1; 골로새서 1:1; 디모데전서 1:1; 디모데후서 1:1; 디도서 1:1에서 자신이 사도임을 밝혔습니다.

3. 초기 교회의 증거. 갈라디아서의 구절들을 인용한 저자들에 대해서는 다음 질문을 참조하십시오.

4. 갈라디아서의 초기 사본들

다음은 갈라디아서에 언급한 초기 교회 저자들입니다.

『제2 클레멘트 서신』 2장 251쪽(서기 120-140년)은 이사야서 54:1과 갈라디아서 4:27을 모두 인용하고 있다.

『폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 서신』(서기 100-155년)은 갈라디아서 구절의 4분의 1인 “하나님은 조롱받지 않으신다”(그리스어 14단어 중 3단어)를 인용하고 있다.

『마테테스가 디오그네투스에게 보낸 편지』(기원후 130-200년경) 제4장 26쪽은 갈라디아서 4:10 “그들이 달과 날을 지키는 것”을 암시한다.

『무라토리 정경』(기원후 190-217년경)은 바울이 서신에서 고린도전후서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 갈라디아서, 데살로니가전후서, 로마서 등 일곱 교회에 편지를 썼다고 언급한다. 바울은 빌레몬서, 디도서, 그리고 디모데에게 보낸 두 편의 서신을 썼다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 갈라디아서 4:4-5를 바울이 갈라디아인들에게 쓴 편지로 인용하고 있다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 16.3장, 441쪽

『스킬리탄 순교자들의 수난기』(서기 180-202년)는 구체적인 서신을 명시하지는 않았으나 바울의 저술들을 언급하고 있다.

알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 27장 338쪽에서 갈라디아서 3:19, 23, 24를 바울이 쓴 것으로 인용하고 있다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『이단 반박론』 제27장 256쪽에서 고린도전서 8:2와 갈라디아서 1:7, 5:7을 사도의 글로 인용하고 있다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『마르키온 반박』 제4권 제5장 350쪽에서, 바울이 갈라디아서, 고린도전서, 고린도후서, 빌립보서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 에베소서, 로마서의 저자이며, 요한이 요한계시록의 저자라고 언급했다.

서기 207년의 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』 제4권 제5장 350쪽에서 바울이 갈라디아인들에게 편지를 썼다고 말했다. 이 책은 “사도들에게서 전해 내려온 것으로, 사도들의 교회에서 신성한 유산으로 간직되어 온” 책이었다.

몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 『제19장』 45쪽에서 로마서8:15 와 갈라디아서 4:6을 암시하고 있다.

히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제8장 206쪽에서 갈라디아서 1:1의 절반을 바울이 쓴 것으로 인용한다. 그는 『민수기 주석』의 단편에서 갈라디아서 3:20을 인용하며, 해당 내용은 169쪽에 실려 있다.

오리겐(서술 시기: 서기 225-253/254년)은 『갈라디아서』에서 갈라디아서2:12 을 바울의 글로 언급했다. 오리겐, 『켈수스에 대항하여』 제2권 제1장 429쪽

노바티아누스(서기 250/254-257년)는 갈라디아서 1:1과1:12 을 바울이 쓴 것으로 인용했다. 『삼위일체에 관한 논고』 제13장, 622쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경-258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3권 3, 9, 64절 등 여러 곳에서 “바울이 갈라디아인들에게 보낸 편지”와 “갈라디아서”를 인용했다. 그는 또한 『논고』 제4권 제16장 452쪽에서 갈라디아서 5:17-22을 인용하며, 이것이 사도 바울의 글이라고 언급한다.

카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지 74, 12장, 393쪽(서기 256년)에서는 갈라디아서 3:27의 절반을 인용한다.

제7차 카르타고 공의회 566쪽 (서기 258년)에서 투부나에의 네메시아누스는 갈라디아서 5:19-21을 사도의 말씀으로 인용한다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 바울이 갈라디아인들에게 편지를 썼다고 말한다. 『참된 신앙에 관한 대화』(808a) 44쪽

메토디우스(서기 270-311/312년)는 갈라디아서 5:22, 23을 사도의 말씀으로 인용한다. 『열 처녀의 잔치』 제10강, 340쪽

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 『아리우스 이단에 관한 서신』 1.13장, 296쪽에서 갈라디아서 1:8,9을 “복된 바울”이 쓴 것으로 인용했다.

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 318년경)

카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년)

니케아 공의회 이후

유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제3권 제3장 134쪽 (암시됨) 그는 “바울의 14편의 서신은 잘 알려져 있으며 논란의 여지가 없다”고 말한다. 이어 그는 어떤 이들은 바울이 『히브리서』를 썼는지 여부에 대해 이견을 제기한다고 말한다. 또한 제3권 제25장 155쪽에서 바울의 서신들이 성경이라고 언급한다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 155쪽.

소피스트 아스테리우스(서기 341년 이후)

아프라핫(Aphrahat, 서기 337-345년) 『선별된 논증들(Select Demonstrations)』

헤게모니우스(3세기)는 갈라디아서 4:3의 일부를 사도 바울의 글로 인용한다. 『마네스와의 논쟁』 제13장 188쪽. 그는 또한 갈라디아서 1:6-8을 인용한다. 『마네스와의 논쟁』 제36장 209쪽

에메사의 유세비우스(서기 359년경)

로마의 빅토리누스(서기 363년 이후)

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약성경의 책들을 열거하고 있다

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 『갈라디아서』를 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 갈라디아서 1장 1절의 마지막 문구를 제외한 모든 내용을 인용하고 있다.

안키라의 마르켈루스(기원후 374년경)는 갈라디아서 1:11을 인용한다.

시리아의 찬송가 작사자 에프라임 (서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 갈라디아서 4:7을 바울의 말씀으로 인용하고 있다. 『성령에 관하여』 제5장 10절, 7쪽

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년) 제60조(159쪽)에는 구약과 신약의 경전 목록이 나열되어 있다. 제59조(158쪽)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.

암브로시아스터 (서기 384년 이후)

예루살렘의 키릴 (서기 349년경-386년)

밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)

나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스 (서기 342-379/392년)

엘비라의 그레고리우스 (서기 392년 이후)

니사의 그레고리우스 (기원후 356년경-397년)

디디무스 (서기 398년)

사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시퍼 (서기 361-약 399년)

암몬 (4세기)

살라미스의 에피파니우스 (서기 360-403년)

루피누스의 『사도신경 주석』(서기 374-406년)

가우덴티우스(서기 406년 이후)

성 요한 크리소스톰(392-407년)은 갈라디아서 주석을 저술했으며, 이 주석은 오늘날까지 전해지고 있다.

크로마티우스(서기 407년)

세베리안 (서기 408년 이후)

레메시아누스의 니케타 (서기 414년)

히에로니무스(서기 373–420년)

카르타고 공의회 (주교 218명) (서기 393-419년)

히포의 아우구스티누스 (서기 388년–430년 8월 28일)

반펠라기우스주의자 요한 카시안 (서기 419-430년)

닐루스(서기 430년경)는 갈라디아서 6:10을 인용한다

에레미타의 마르쿠스 (서기 430년 이후)

레랭의 빈센트 (서기 434년경)

소크라테스의 『교회사』(서기 400년경-439년)

알렉산드린 사본 (A) (기원후 450년경)

예루살렘의 헤시키우스(서기 450년 이후)는 갈라디아서 6:2를 인용하고 있으며, 갈라디아서의 다른 구절은 인용하지 않음

칼케돈 공의회 대 단일성론자들 (서기 451년)

콰드불트데우스 (서기 453년경)

키루스의 테오도레트 (주교이자 역사가) (서기 423-458년)

로마의 교황 레오 1세 (서기 440-461년)

아키텐의 프로스페르 (카시아누스의 적) (서기 426-465년)

바리마둠 (서기 445/480년)

마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)

스페큘룸 (5세기)

안키라의 테오도투스 (서기 5세기)

제2차 콘스탄티노플 공의회 (약 153년경) (서기 553년 5월)

프로클로스 (서기 412-485년)

이단자들과 위서들에 대한 증거

테르툴리아누스와 아다만티우스가 기록한 이단자 마르키온

마니교 이단자 밀레비스/밀레붐의 파우스티누스 (4세기)

이단자 프리스킬리아누스(서기 385년 처형)는 갈라디아서 3:28을 인용한다

도나티스트 티코니우스(서기 390년 이후)는 갈라디아서 3:28 및 다른 구절들을 인용한다.

이단자 펠라기우스(서기 416-418년)

네스토리우스의 『헤라클레이데스의 바자르』(서기 451/452년)

펠라기우스파 이단자 모프수에스티아의 테오도르(서기 425년)

이 내용의 상당 부분은 알란드(Aland) 외의 저서 『제4차 개정판』, 아다만티우스의 『하나님에 대한 참된 믿음에 관한 대화』, 그리고 『계단의 책들: 시리아어 『리베르 그라두움(Liber Graduum)』』에 근거한 것이다.

Q: 갈라디아서에서, 오늘날의 성경이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있다는 사실을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 니케아 제1공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 갈라디아서에서 약 182회 인용했습니다. 그들은 갈라디아서 전체의 59%를 인용했는데, 여기에는 부분적인 구절도 포함됩니다. 이는 총 149절 중 87.4절에 해당합니다.

갈라디아서의 구절을 인용한 저자들에 대해서는 앞선 질문을 참조하십시오.

3. 우리가 보유한 가장 오래된 갈라디아서 사본들에는 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없습니다.

기원후 100~150년경의 p46 체스터 비티 II(Chester Beatty II) 사본에는 갈라디아서 140절과 다른 구절들이 포함되어 있습니다. 구체적으로 갈라디아서 1:1-8;1:10 -2:9;2:12 -21; 3:2-29; 4:2-18;4:20-5:17 ;5:20 -6:8;6:10 -18 및 바울 서신과 히브리서의 다른 부분들이 수록되어 있습니다. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 192쪽에는 p46의 일부 사진이 실려 있다. 또한 197-198쪽에는 이 사본의 품질과 행수 표시를 통해 전문 필사자가 이를 작성했음을 알 수 있다고 설명하고 있다. 『Paul: Apostle of the Heart Set Free』에는 갈라디아서 6:10-18과 빌립보서 서두가 수록된 체스터 비티 파피루스 사본의 페이지가 꽤 선명하게 촬영된 사진이 실려 있습니다.

3세기 전반 - 1936년 - 『가장 초기의 신약 성경 사본 전체 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』에 따르면 프레데릭 G. 케니언(Frederic G. Kenyon).

2세기, 서기 200년 - 1935년 - 울리히 빌켄(Ulrich Wilcken), 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』에 의거.

서기 200년 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament).

서기 81-96년 - 1988년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따른 김영규.

서기 200년경 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.

서기 200년경 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.

2세기 초~중반 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』. 이는 부분적으로 필체가 파피루스 옥시린쿠스 8호(1세기 말 또는 2세기 초) 및 파피루스 옥시린쿠스 2337호(1세기 말)와 매우 유사하다는 점에 근거한다.

p51 (=옥시린코스 파피루스 2157) 갈라디아서 1:2-10, 13, 16-20 서기 400년경

기원후 400년경 - 1968년 - 『신약성경의 본문』 및 - 1975년 - 알란드 외, 제3판 및 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

바티카누스 [B] 서기 325-350년

시나이 사본 [Si] 서기 340-350년

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

고트어 [Goth] 서기 493-555년

갈라디아서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/GalatiansManuscripts.html을 참조하십시오.