< 구약성경에 대한 질문

Q: 구약성경에서 어려운 질문에 처음으로 답한 사람은 누구였습니까?

A: 기록상 최초로 어려운 질문에 답한 사람은 출애굽기 18:13-16에 나오는 모세였습니다. 모세는 그 후, 제트로의 제안에 따라 출애굽기 18:22-26에서 덜 어려운 사안들은 재판관들에게 맡겼습니다. 솔로몬은 역대하 9:1-2에서 스바의 여왕이 그에게 어려운 질문을 했을 때 이와 같이 했습니다. 아마도 이러한 질문들 중 상당수는 하나님과 그분의 율법에 관한 것이었을 것입니다.

Q: 왜 구약성경을 신뢰합니까?

A: 성경과 고고학 모두 오늘날 우리가 가지고 있는 사본들에 중대한 변화가 없음을 시사하며, 그 이유는 적어도 다섯 가지입니다:

하나님께서는 이사야 55:10-11; 59:21; 베드로전서 1:24-25; 마태복음 24:35에서 당신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다. 우리는 하나님을 신뢰할 수 있습니다.

예수님과 신약성경은 마태복음 19:4; 22:32, 37, 39; 23:35; 마가복음 10:3-6; 누가복음 2:23-24; 4:4; 11:51; 20:37; 24:27, 44에서 구약성경의 말씀을 확증하셨습니다.

고고학적 증거: 70인역(Septuagint)에서 토라는 기원전 3세기에 그리스어로 번역되었다. 사해 두루마리는 기원전 250년경부터 그리스도 시대 이후까지의 것으로, 우리는 이를 오늘날 우리가 사용하는 성경과 비교할 수 있다. 아람어 타르굼(Targums)은 예수님 시대 무렵에 만들어진 번역본들이다. 사해 두루마리는 구약성경 및 기타 저작물 867권의 필사본에서 나온 약 95,000개의 파편으로 구성되어 있다. 『NIV 스터디 성경』(1432쪽)에 따르면, 사해 두루마리의 약 1/3은 구약성경 필사본이다. 고고학적 증거는 예수님이 알고 계셨던 성경이 보존되었음을 보여준다. 나할 헤베르(=와디 하브라)는 엔게디 근처에 있는 동굴로, 35개의 두루마리 일부가 발견되었습니다. 그중 하나는 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 그리스어로 기록된 소선지서 파편입니다. 나할 헤베르 두루마리 5/6HevPs에는 시편 22편의 일부가, 또 다른 두루마리에는 시편 15:1-2가 기록되어 있습니다.

마사다에서는 기원전 169-93년으로 연대가 추정되는 여호수아서 사본이 발견되었다. 마사다에서 발견된 본문들에는 창세기 46:7-11, 레위기 4:3-9; 8:31-11:40, 신명기 33:17-24; 34:2-6, 시편 150:1b-6, 에스겔 35:11-15; 36:1-10, 13-14, 17-35; 37:1-14, 16, 23, 28; 38:1-4, 7-8(누락된 부분 있음)에서 발췌된 내용도 포함되어 있습니다. 로마군은 서기 73년 4월에 마사다를 점령했으므로, 이 두루마리들은 그 이전 시기에 작성된 것임에 틀림없다.

탈몬은 창세기 단편(창세기 46:7-11)이 『유빌레서』에 포함된 창세기의 의역본에서 유래했을 가능성이 있다고 보고 있다는 점에 유의해야 한다.

기원전 150년으로 연대가 추정되는 나쉬 파피루스에는 출애굽기 20:2-17과 신명기 5:6-6:4f가 결합된 십계명이 담겨 있다. 이 파피루스에서는 여섯 번째와 일곱 번째 계명의 순서가 뒤바뀐다.

와디 무라바아트(Wadi Muraba’at/Murabba’at)에서 발견된 12소예언서 중 10권을 담은 히브리어 두루마리(Mur.88)는 서기 132년경의 것이다. 동굴 2호에서는 창세기, 출애굽기, 민수기, 시편 신명기, 이사야서의 작은 파편들이 발견되었다. 무라바아트의 모든 두루마리는 마소라 본문과 사실상 동일하다.

초기 교회 저술가들은 서기 96-98년 무렵부터 이미 구약성경을 광범위하게 인용했다.

유대인 필사자들은 비록 기독교에 적대적이었음에도 불구하고, 오늘날 모든 개신교 성경에 수록된 것과 동일한 구약성경을 보존해 왔습니다.

무슬림들을 위한 부연 설명으로, 꾸란은 무슬림들이 모든 예언자를 믿어야 하며, 하나님께서 예수에게 토라와 복음을 주셨다고 말합니다.

수라 4:150-151에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “알라와 그분의 사자들을 부인하고, 알라와 그분의 사자들 사이를 갈라놓으려 하며, ‘우리는 어떤 이들은 믿지만 다른 이들은 거부한다’고 말하며, 중간 길을 택하고자 하는 자들, (151) 그들은 실로 불신자들이다;...”

수라 3:48에는 “알라께서는 그[예수]에게 경전과 지혜, 즉 토라와 복음을 가르치실 것이다.”라고 기록되어 있습니다. 만약 예수께서 구약성경을 배웠고, 우리가 예수 시대의 구약성경을 가지고 있다면, 예수께서는 우리가 가지고 있는 바로 그 내용을 배운 것입니다.

수라 3:50에는 “‘나[예수]는 나보다 앞서 있던 토라를 증언하기 위해 너희에게 왔노라. … 나는 너희 주님께서 주신 표징을 가지고 너희에게 왔노라. 그러니 알라를 경외하고 나를 따르라.’”라고 기록되어 있습니다. 사람들은 다음을 실천하려 할 때 거의 불가능에 가까운 어려움을 겪습니다:

수라 5:47은 다음과 같이 말합니다. “복음의 백성들은 알라께서 그 안에 계시하신 바에 따라 심판하라....” 만약 복음의 백성들이 하나님께서 복음에 계시하신 바에 따라 심판해야 한다면, 그들이 심판의 근거로 삼아야 할 복음이 어떻게 하나님께서 그들에게 심판하라고 명하신 복음이 아닐 수 있겠습니까?

수라 5:48은 이렇게 말합니다. “우리는 너희(경전의 백성)에게 진리로 경전을 보내었으니, 이는 이전에 내려진 경전을 확증하고 안전하게 지키기 위함이라. 그러니 알라께서 계시하신 바에 따라 그들 사이에서 심판하고, 너희에게 내려진 진리에서 벗어나 그들의 헛된 욕망을 따르지 말라....”

수라 15:9-10은 다음과 같이 말합니다. “우리는 의심할 여지 없이 그 메시지를 내려주었으며, 반드시 그것을 [변질되지 않도록] 지켜낼 것이다. 우리는 너보다 앞서 옛 종파들 가운데 사자들을 보냈노라.” 수라 15:9은 단지 “꾸란”만이 지켜졌다고 말하지 않고, “그 메시지”가 지켜졌다고 말합니다.

요약하자면, 하나님께서는 전능하시고 전지하시며 결코 부주의하지 않으십니다. 우리는 그분이 이끄시는 곳을 따르려는 이들을 위해 항상 올바른 방향을 지켜주셨음을 믿을 수 있습니다.

Q: 구약성경에는 몇 구절과 몇 단어가 있습니까?

A: 윅 앨리슨(Wick Allison)의 『That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book』(Dell Trade, 1994) 18쪽에 따르면, (KJV) 구약성경은 영어로 23,214절과 647,000단어로 구성되어 있다. 이 구절들에는 창세기 1,533절, 출애굽기 1,213절, 레위기 859절, 민수기 1,288절, 신명기 959절이 포함되어 있으며, 토라 전체의 구절 수는 총 5,852절이다.

Q: 유대인들이 400년 동안 예언자가 없었다는 사실을 인정했다는 증거는 무엇입니까?

A: 적어도 네 가지 증거가 있습니다.

마카비기 상 4:46, 9:27, 14:41에는 백성들이 “선지자가 일어날 때까지” 기다리고 있었다고 기록되어 있습니다.

사해 두루마리 중 하나인 『규율서』 역시 “선지자의 도래”를 기대하고 있었습니다.

바빌론 탈무드 산헤드린 11a에는 “후기의 선지자들인 학개, 스가랴, 말라기 이후로 성령이 이스라엘을 떠나셨다”고 기록되어 있습니다.

신약성경은 말라기 이후에 쓰인 어떤 책도 인용하지 않습니다.

Q: 유대인들은 구약성경을 몇 개의 부분으로 나누었습니까?

A: 『성경 총론』(A General Introduction to the Bible) 243쪽에 나와 있듯이, 유대인마다 분류 방식이 달랐다.

70인역, 기독교 사본인 바티칸 사본과 시나이 사본, 또는 유대교에서 개종한 살라미스의 에피파니우스(Epiphanius of Salamis, 서기 315-403년경)의 목록에는 어떤 분류도 나와 있지 않습니다.

예수께서는 마태복음 7:12, 22:40에서 율법과 선지자들을 언급하셨습니다.

모세와 모든 선지자는 누가복음 24:27에 언급되어 있습니다.

모세의 율법, 선지서, 시편은 예수님께서 누가복음 24:44에서 말씀하신 내용입니다.

“율법(토라), 선지서, 성문서”라는 표현은 『교훈서』(기원전 132년경)의 서문에서 처음 언급되지만, 어떤 책이 어느 부분에 속하는지는 명시되어 있지 않습니다.

요세푸스(기원후 100년경) 역시 세 부분으로 나누었으나, ‘저작’에는 단 4권의 책만 포함시켰다. 보아하니 룻기는 사사기에, 애가서는 예레미야서에 포함되었으며, 에스더서와 다니엘서는 선지서들과 함께 분류된 것으로 보인다.

유대인 필로(기원전 20년~기원후 50년)는 “율법, 예언서, 그리고 지식과 경건함을 함양하고 완성시키는 찬송가 및 그 밖의 것들”을 언급했다(『관상적 삶』 3.25).

바빌론 탈무드는 현대의 3분법을 제시했다.

율법(토라): (창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기의 순서로 구성된 5권)

예언서: 8권 (순서: 여호수아, 사사기, 사무엘상·하(한 권으로 묶음), 열왕기상·하(한 권으로 묶음), 이사야, 예레미야, 에스겔, 소예언서 12권(호세아부터 말라기까지)). 히브리어 성경에서는 소예언서 12권이 에스겔 바로 다음에 나온다.

성문서(케투빔): 11권으로, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가서, 룻기, 에스더기, 애가, 다니엘서, 에스라-느헤미야서(한 권으로 묶음), 역대기상·하(한 권으로 묶음) 순입니다.

Q: 구약 성경의 책들은 언제 기록되었으며, 신약 성경은 구약 성경의 어느 부분을 인용했나요?

A: 구약성경은 전 세계에서 가장 놀라운 책 중 하나입니다. 그 39권은 천 년에 걸친 기간 동안 왕, 노예, 제사장, 전사, 목자, 부자, 가난한 자들에 의해 기록되었습니다. 다음은 기록 연대와 신약성경의 인용 구절 일부를 정리한 표입니다. 인용 구절의 전체 목록은 Kurt Aland 외, 『그리스어 신약성경』(The Greek New Testament) 제3판, 1975년, 897-903쪽을 참조하십시오.

저자는 하나님께서 그분의 말씀을 계시해 주신 사람입니다. 그 말씀은 저자 자신이 기록했거나 비서들이 기록했습니다. 예를 들어, 예레미야의 서기관 바룩은 예레미야의 예언 중 많은 부분을 기록했습니다. 예레미야 51:64에는 “...여기까지가 예레미야의 말씀이다”라고 기록되어 있습니다.

신약성경에는 구약성경 구절에 대한 인용이 약 250군데 있습니다. 구약성경의 저자들은 종종 서로의 글을 언급했습니다.

모세 오경: 여호수아 1:7; 8:31; 23:6; 열왕기상 2:3; 열왕기하 14:6; 17:37; 18:6; 역대기상 16:40; 역대기하 17:9; 23:18; 30:5, 16, 18; 31:3; 35:26; 에스라 3:2, 4; 6:18; 7:6; 다니엘 9:11, 13; 호세아 8:12.

에스라: 느헤미야 8:1; 느헤미야 12:32

느헤미야: 에스라 2:2

이사야: 열왕기하 19:2; 역대하 32:20

예레미야: 다니엘 9:2; 역대하 36:22

요나: 열왕기하 14:25

미가: 예레미야 26:18

학개: 에스라 5:1; 에스라 6:14

스가랴: 느헤미야 12:1, 4, 16; 에스라 5:1; 6:14

이 말의 요점은 구약 성경의 책들이 마치 서로 맞물리는 퍼즐 조각들처럼 서로 잘 어우러진다는 것입니다.

Q: 구약성경에서 언급되지만 구약성경 본문에는 수록되지 않은 고대 서적들은 무엇입니까?

A: 고대에는 지금과 마찬가지로 수많은 종교적·역사적 저작들이 있었으며, 그 질은 천차만별이었습니다. 외경 외에도 오늘날 누구도 인정하지 않는 이른바 “위외경(pseudepigrapha)”이라 불리는 책들이 있습니다. 이들은 종종 역사적 인물이 쓴 것처럼 주장하지만 실제로는 그렇지 않은 위작들입니다. 물론, 거짓된 것이라면 그것은 하나님의 말씀이 아닙니다. 다른 책들은 완벽하지는 않지만, 그리 나쁘지 않은 것들도 있습니다. 물론, 경건한 사람이 진실된 내용을 썼다고 해도, 그것이 반드시 하나님의 말씀은 아니며, 그 사람도 그렇게 주장하지 않았습니다. 마찬가지로, 오늘날 쓰인 훌륭한 기독교 서적은 훌륭할 수 있지만, 하나님의 말씀은 아닐 수 있습니다. 『제1 에녹서』와 같은 일부 책들은 상황이 더 복잡합니다. 『제1 에녹서』는 여러 부분이 합쳐진 책으로, 가장 오래된 저자가 첫 번째 부분의 대부분을 썼을 가능성이 높습니다. 참고로, 유다서 14-15절은 『제1 에녹서』의 가장 오래된 부분을 인용하고 있습니다.

구약 성경 자체에도 오늘날 우리가 사본을 전혀 가지고 있지 않은 몇 가지 책과 기록들이 언급되어 있습니다.

『솔로몬의 행적』, 열왕기상 11:41

열왕기 상·하 열왕기상 14:19, 29

유다/이스라엘의 왕들 역대하 16:11; 25:26; 27:7; 28:26; 32:32; 35:27; 36:8

이스라엘의 왕들 역대하 20:34; 24:27; 33:18; 열왕기상 14:19

야셔(의로운 자) 여호수아 10:13; 사무엘하 1:18

『주님의 전쟁들』 민수기 21:14

이 책들은 성경으로 인정된 적이 없으며, 단지 현대 세상에 전해지지 못한 다른 신뢰할 만한 기록들일 뿐입니다.

Q: 성경 본문 외에 어떤 구약 성경 목록들이 있습니까?

A: 다음은 그 목록들입니다.

기원전 2세기의 벤 시라 — 모든 책

알렉산드리아의 유대인 필로(『관상적 삶에 관하여』 25) — 3개 부문

유대인 작가 요세푸스 <서기 100년 이전> 『아피온 반박』 1.8.

기원후 90년 얌니아 유대인 공의회 - 외경 없음

서기 397년 카르타고 공의회 - 역사적 외경 포함 (오늘날 가톨릭 외경에는 없는 에스드라 1, 2서와 마나세스의 기도를 포함)

Q: 구약성경에서 키아즘은 어디에서 발견되나요?

A: 키아즘은 히브리어 시에서 흔히 볼 수 있는 대칭적인 시적 구조입니다. 다음은 그 예시입니다.

창세기 7:4-8:12; 7:21-23a

레위기 24:13-23

레위기 25:14-17

민수기 15:35-36

사무엘상 2장; 3:17; 3:1-4:1; 8:5-22, 그리고 18:20-26

사무엘하 1:19-27; 5:17-8:18; 23:1-7

욥기 4:5-5:27

시편 3:7-8; 51; 58. 시편 109편은 키아즘에 가깝다.

이사야 15:1-16:14; 21:1-10; 22:1-4; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

예레미야 9:1-11; 20:14-18

스가랴 6:9-15

에스겔 26:3-14는 완벽한 키아즘은 아니지만 키아즘적 구조를 가지고 있다.

일부 주석가들은 에스더서와 마태복음 전체가 키아스틱 구조를 가지고 있다고 봅니다.

Q: 구약성경에서 아람어는 어디에서 발견됩니까?

A: 『브리태니커 백과사전』 제1권(1956) 684쪽에는 “아람어의 가장 초기 기록은 기원전 800년경으로 거슬러 올라간다… 이 시기의 알파벳은 모압 비문의 알파벳과 거의 다르지 않다”고 나와 있습니다. 또한 페르시아 시대에 두 가지 경향이 완성되었다고 설명하고 있습니다.

아람어로 기록된 성경 구절은 다음과 같습니다:

창세기 31:47 (단 두 단어)

다니엘 2:4b-7:28

에스라 4:8-6:18

에스라 7:12-26

예레미야 10:11

전도서에는 아람어 표현이 몇 군데 있다

일부 이름은 히브리어와 아람어 모두로 기록되어 있습니다

엘, 모르드개, 마라(룻기 1:20), 토비아스, 게셈

그 밖에도 히브리어와 아람어로 모두 쓰이는 단어들이 있다.

라헨(아람어로 “그러므로”, 히브리어로 “그들에게”) (룻기 1:13)

요르단 암만에서 서쪽으로 11마일(18km) 떨어진 동굴의 홀에 있는 두 개의 비문에는 아람어로 “토비아”가 언급되어 있다. (기원전 590년부터 기원전 200년까지)

『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 265-267쪽에 따르면, 포로 귀환 이후의 모든 구약 성경 책에는 바빌로니아어나 아람어 표현이 일부 포함되어 있다. 참고로, 이사야서에는 아람어 용어가 없다.

신약성경 복음서에도 여러 아람어 단어가 등장합니다.

Q: 구약성경에서 필사자(또는 사본 작성자)의 오류와 원본의 오류는 무엇이 다른가요? 어떤 설명이 더 타당할까요?

A: 필사자의 오류는 일반적으로 철자 오류, 몇 글자의 변경, 또는 때때로 한 줄의 텍스트를 생략하거나 반복하는 것입니다. 또한 오늘날의 의역과 유사하게, 의미를 더 명확히 전달하기 위해 단어를 변경하거나 추가하거나, 단어나 구를 삽입하는 의도적인 필사자의 변경도 있습니다.

특정 구절에 대해 구약 성경만 가지고 있다면, 충분한 사본이 없기 때문에 어느 쪽이 더 타당한지 말하기 어려울 것입니다. 그러나 1만 개가 넘는 신약 성경 사본을 비유로 삼아 비교해 볼 수 있습니다. 신약 성경 사본들에는 필사자의 오류와 철자 오류로 인해 한 글자, 두 글자, 세 글자 차이가 많이 나타납니다. “신약 성경 사본이 많아서 사본 오류가 많았고, 구약 성경은 변형을 보여주는 사본이 많지 않아 오류가 거의 없었다”고 말하는 것은 말이 되지 않습니다. 왜냐하면 구약 성경 사본이 그렇게 많지 않기 때문입니다. 오히려 구약 성경에서 필사자의 오류가 발생하는 빈도는 신약 성경의 필사 오류 발생 빈도와 대략 비슷한 수준일 가능성이 높습니다.

Q: 그리스도 교회(Church of Christ) 교단들은 구약의 하나님이 신약의 하나님과 다르다고 믿습니까? (한 기독교인이 질문했습니다)

A: 아닙니다. 이는 제가 들어본 바 있는 허위 주장입니다. 일부 그리스도 교회(Church of Christ) 교회들은 사도행전 10:44-48과 상반되게 물 세례가 실제로 사람을 구원한다는 심각한 오류를 가지고 있으며, 요한복음 6:44, 65 및 로마서 3:10-18과 상반되는 인간 본성에 대한 펠라기우스주의적 견해를 가지고 있습니다. 그러나 제가 아는 한, 그리스도 교회 신자 중 누구도 구약의 하나님이 신약 의 하나님과 다르다고 말한 적은 없습니다. 고대의 이단인 영지주의의 여러 학파들이 바로 이런 주장을 했으며, 그들은 창조주를 경배하지 않았습니다.

Q: 왜 하나님께서는 구약성경에서는 좌우를 가리지 않고 사람들을 징벌하셨지만, 지금은 그렇게 하지 않으십니까?

A: 예수님이 오시기 전, 하나님께서 이스라엘 백성과 맺으신 관계는 십자가 사건 이후 그리스도인들과 맺으신 관계와는 다소 달랐습니다.

구약에서 하나님께서는 야곱의 후손들 중에서 자신을 위한 백성을 세우셨습니다. 그들은 오늘날 우리에게 주어진 모든 지식을 가지고 있지는 않았지만, 제사의 필요성과 죄의 심각성을 알고 있었습니다. 신약의 거의 모든 주요 주제가 구약에서도 발견되지만, 구약에서는 종종 모호하고 은유적인 형태로 나타나 있었습니다.

예수님께서 오신 이후로, 하나님께서는 모든 나라와 민족 출신의 자녀들을 더 온유하게 대하십니다. 예수님을 거부한 유대인들과 그들의 후손들에게는, 비록 종말의 시기에 그들이 다시 등장하겠지만, 하나님께서 더 이상 하실 말씀도, 그들과 맺으실 관계도 없는 것처럼 보입니다.

물론, 사람들이 여전히 지옥에 가고 있다는 점에서 하나님의 “징벌”은 사실 크게 변하지 않았다고 주장할 수도 있습니다. 단지 구약 시대에는 주어진 지식이 적었기 때문에 하나님께서 더 많은 경고를 주셨던 반면, 신약 시대에는 우리가 이미 경고를 받았을 뿐입니다.

Q: 어떤 초기 저자들이 구약성경을 ‘구약성경’이라고 지칭했나요?

A: 다음은 그 목록입니다. 저자가 신약성경은 언급했으나 구약성경은 언급하지 않은 경우, 구약성경이 암시된 것으로 간주합니다. 단순히 암시된 경우에는 이름이 굵은 글씨로 표시되지 않고 “암시됨”이라고 표기되어 있습니다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 51장 221쪽에서 “하나님께서 이전에 선포하신 신약”을 언급합니다.

사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는 『발췌집』 제8권 759쪽의 단편 4에서 “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거하고 있습니다.

이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제5권 34.1장 563쪽에서 신약과 구약을 언급합니다. 그는 또한 564쪽에서도 이를 언급합니다.

『무라토리 정경』(기원후 170년경) 제3장 603쪽에서는 구약성경을 언급하고 있습니다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년) “하나님은 모든 선한 것의 근원이시나, 그중에서도 구약과 신약과 같은 것들은 특히 그러하다.” 『스트로마타』 제1권 제5장 305쪽. 『스트로마타』 제4권 제21장 434쪽도 참조.

테르툴리아누스(서기 213년경) “그분은 모든 성경에서 우리에게 명확히 정의되어 있습니다. 구약성경에서는 하나님의 그리스도로, 신약성경에서는 하나님의 아들로 말입니다.” 『프락세아스 반박』 제24장 620쪽.

테르툴리아누스(서기 207/208년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제6장 351쪽에서 구약과 신약을 언급한다.

히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『창세기 주석 단편』 49:11, 165쪽에서 (암시적으로) 신약성경을 언급한다.

아스테리우스 우르바누스(기원후 232년경) “그러나 그들은 구약의 선지자 중 누구도, 혹은 신약의 누구도…” 『서론』 제7권 제9장 337쪽

코모디아누스(기원후 240년경) “이제 놀라워하며, 그리스도를 믿겠다고 맹세하라. 구약성경이 그분에 대해 선포하고 있으니.” 『코모디아누스의 가르침』 제25장 207쪽

오리겐(225-254년)은 『셀수스에 대한 반박』 제7권 제24장 620쪽에서 “구약성경”을 언급한다. 그는 『요한복음 주석』 제5권 제4장 348쪽에서 구약과 신약성경을 언급한다.

노바티아누스(서기 250-257년)는 『삼위일체에 관한 논고』 제7장 617쪽에서 구약성경과 신약성경을 언급한다. 또한 제17장 627쪽에서는 구약성경과 신약성경 모두의 진리에 대해서도 언급한다.

『재세례에 관한 익명의 논문』(기원후 248-256년경) 제15장 676쪽에서는 민수기 11:17을 구약성경에서 하나님이 모세에게 하신 말씀으로 인용하고 있다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제4장 509쪽에서 구약성경을 언급한다.

로마의 디오니시우스(기원후 259-269년)는 삼위일체가 성경에 기록되어 있으나, “세 신”에 대한 교리는 “구약이나 신약 어느 쪽에서도 가르쳐지지 않는다”고 말한다. 『사벨리우스파에 대한 반박』 제1장, 제7권, 365쪽

아르켈라오스(기원후 262-278년)는 두 개의 구약이나 두 개의 신약이 없다고 언급한다. (기독교인 디오도루스가 말하고 있다) 『마네스와의 논쟁』 제45장, 220쪽

아르켈라우스(서기 262-278년)는 구약성경을 언급한다. 『마네스와의 논쟁』 제42장, 217쪽

알렉산드리아의 아나톨리우스(서기 270-280년)는 “구약”을 언급하는데, 이는 신약이 존재함을 암시한다. 『알렉산드리아의 아나톨리우스의 부활절 규범』 제8장 148쪽

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』 345쪽에서 구약과 신약을 언급한다

메토디우스(서기 270-311/312년) “오, 처녀들이여, 내가 진실을 말하고 있음을 보여주기 위해, 구약성경인 『사사기』에 기록된 예언을 여러분에게 제시하리라,” 『열 처녀의 잔치』 제10강연 제2장 348쪽

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년) “또한 아버지와 아들에 관한 경건한 견해 외에도, 우리는 신성한 성경이 가르쳐 주시는 대로 한 분 성령을 고백합니다. 그분은 구약의 성도들과 소위 ‘신약’이라 불리는 것의 신성한 교사들 모두를 세우셨습니다.” 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 제12장, 296쪽

락탄티우스(기원후 303년경-325년경) “그러나 모든 성경은 두 언약으로 나뉜다. 그리스도의 강림과 수난 이전에 기록된 것, 즉 율법과 선지서들은 ‘구약’이라 불리며, 그분의 부활 이후에 기록된 것들은 ‘신약’이라 불린다.” 『신학 강론』 제4권 제20장 122쪽

니케아 공의회 이후

유세비우스(서기 318-339/340년)

아타나시우스(367년)는 『아타나시우스의 축제 서한』 제39편 제4장 552쪽에서 “구약”을 언급하며 그 책들을 열거한다

에프라임/에프레무스(서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-379년)는 『서간』 제42편 제3장 144-145쪽에서 신약성경을 언급한다.

예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 『강론』 2.4, 8쪽과 3.6, 15쪽에서 구약과 신약을 언급한다.

라오디케아 공의회(서기 343-381년 [또는 363년]) 제59조 158쪽에서는 구약과 신약을 언급하고 있다.

니사의 그레고리우스(서기 382-383년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제11권 제5장 238쪽에서 구약과 신약을 언급한다.

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 『기독교 신앙에 관하여』 제1권 제8장 57절(p.210)에서 구약과 신약을 언급한다.

나지안주스의 그레고리(서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 『회개자에 관하여』 제4장 1절, 74쪽에서 신약성경을 언급한다.

맹인 디디무스(서기 398년)는 구약과 신약을 언급한다. 『스가랴서 주석』 8장, 201쪽

시리아어 『계단의 책』(Liber Graduum) (서기 350-400년)

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 구약과 신약 성경을 언급한다. 『파나리온』 제3장 주석 1 및 5, 334쪽

루피누스의 『사도신경 주석』(서기 374-406년)

요한 크리소스톰(서기 407년 순교)은 “구약”을 언급한다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제1 시리즈 제11권 349쪽

카르타고 공의회 (서기 393-419년)

히에로니무스(서기 417-420년)

히포의 아우구스티누스(서기 417-426년)는 『하나님의 도시』 제17권 제5장 345쪽과 제17권 제7장 347쪽에서 구약성경을 언급한다. 또한 『시편 주석』 405, 521, 531, 681쪽에서도 언급된다.

요한 카시안 (서기 419-430년) 요한 카시안의 『교리서』 제1권 1장 201쪽과 『파프누티우스 수도원장과의 대화』 제15장 327쪽에서 신약성경이 명칭으로 언급되어 있다.

레랭의 빈센트(서기 434년경)는 “구약성경”을 인용한다. 『교리 지침서』 제10장 138쪽

소크라테스(기원후 약 400-439년) 『소크라테스의 교회사』

키루스의 테오도레트(423-458년)

칼케돈 공의회 (서기 451년)

로마의 교황 레오 1세 (서기 440-461년)

이단자와 위서들 중에서

바르다세네 출신의 마리누스(기원후 300년경)는 아다만티우스와 논쟁하면서 “구약성경”을 인용하고 다윗을 예언자로 언급했다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제862a 20장, 173쪽

모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 구약성경과 신성한 경전을 번역한 칠십인 역자들을 언급한다. 『스바냐서 주석』 제1장, 289쪽

Q: 오늘날 우리가 보존하고 있는 구약성경의 주요 사본들은 무엇입니까?

A: 여섯 가지 주요 계통이 있습니다.

1. 마소라 본문은 중세 시대까지 유대인들이 직접 보존해 온 계열입니다.

2. 사마리아 오경은 몇 가지 명백한 차이점(예루살렘 대신 게리짐 산 등)을 제외하면 마소라 본문 및 사해 두루마리와 매우 유사합니다. 다만 사마리아 오경의 모든 사본은 중세 시대의 것입니다. 그중 일부로는 코덱스 Add. 1846(서기 1100년), 코덱스 B(서기 1345/1346년), 사본 E(서기 1219년), 그리고 ‘아비샤’ 두루마리(12~13세기)가 있습니다. 그들은 또한 토라를 아람어, 그리스어, 아랍어로 번역하기도 했습니다.

3. 루키아노스 판본과 기독교 문헌을 포함한 그리스어 70인역.

4. 오리겐의 『헥사플라』에는 70인역의 ‘제5열’이 포함되어 있었다. 팜필루스와 유세비우스는 이를 여러 번 필사하여 배포했다. 우리는 이를 담은 필사본인 라이덴 사라비아누스 사본(서기 4세기 또는 5세기)을 보존하고 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 38쪽

5. 시리아어 번역본은 고대 히브리어로 정확히 파악하기 어려운 특정 단어들에 대한 단서를 제공할 뿐만 아니라, 그리스도 시대에 사람들이 성경 구절들을 어떻게 이해했는지도 보여준다.

6. 그리스도 시대 무렵의 사해 두루마리들. 이 사본들 대부분은 마소라 본문과 가장 유사하지만, 일부는 70인역과 더 유사합니다. 성경 사본 외에도 성경 주석서와 기타 종교 서적들이 많이 포함되어 있습니다.

이 외에도 다음과 같은 사본들이 발견되었다.

기원전 150년으로 추정되는 ‘나쉬 파피루스(Nash Papyrus)’에는 출애굽기 20:2-17과 신명기 5:6-6:4f의 내용이 결합된 십계명이 담겨 있다. 이 문서는 사해 두루마리가 발견되기 전까지 알려진 가장 오래된 성경 본문이었다. 이 문서의 사진은 『신국제성경사전(New International Dictionary of the Bible)』 228쪽에 실려 있다.

마사다에서는 질량 분석기 방사성탄소 연대 측정 결과 기원전 169-93년으로 추정되는 여호수아서 사본이 발견되었다. (『오늘날의 사해 두루마리』 18쪽). 로마군은 서기 73년 4월에 마사다를 점령했으므로, 이 사본들은 그 이전 시기에 작성된 것임에 틀림없다.

나할 헤베르(Nahal Hever)는 사해 바로 서쪽 엔게디 근처에 있는 동굴로, 그리스어로 된 소예언서 단편(8 Hev XIIgr)이 발견되었다. 또한 민수기(5/6 Hev 1a)와 시편(5/6 Hev 1b)도 발견되었다. 『그리스어 성경 사본들』(Manuscripts of the Greek Bible) 34쪽에 따르면, 이 사본들은 기원전 50년부터 서기 50년 사이에 작성된 것으로 추정된다. 바바타(Babatha)라는 부유한 여성이 로마에 대항한 바르 코흐바(Bar Kokhba) 봉기가 시작될 무렵, 그곳으로 피신하여 를 남겼다. 이 사본은 유대 지역에서 제작된 70인역(Septuagint)의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일하다.

와디 무라바아트(Wadi Muraba’at)의 소예언서 두루마리(Mur 88)는 서기 132년경의 것으로, 하박국서 1:3-2:11과 2:18-3:19가 수록되어 있다. 와디 무라바아트에는 또한 서기 132년 당시 바르 코흐바 자신이 쓴 글들도 일부 포함되어 있다.

Q: 70인역(Septuagint)이란 무엇입니까?

A: 70인역(약칭 LXX)은 구약성경을 그리스어로 번역한 것입니다. 이는 유대교 구약성경 전체와 일부 추가 자료로 구성되어 있습니다. 70인역의 번역은 기원전 285년경(토라)에 시작되었으며, 구약 성경 전체는 기원전 160년 이전에 완성되었습니다. 토라의 번역은 수준이 높았으나, 소선지서 중 일부와 같은 다른 책들은 단순히 의역에 불과했으며, 특히 이사야서는 가장 의역적 성향이 강했습니다. 그럼에도 불구하고, 다음 두 가지 이유로 70인역을 읽어보는 것은 흥미롭습니다:

a) 마소라 본문과 어떤 점이 다른지 확인하기 위해서, 그리고

b) 그리스도 이전의 유대인들이 구약성경을 다른 언어로 번역하면서 그 의미를 어떻게 해석했는지 알기 위해서이다.

기원전 시대의 알렉산드리아 그리스어 방언에는 히브리어와 그리스도 이후의 그리스어에 등장하는 신학적 용어들이 없었다는 점을 기억해야 합니다. 실제로 70인역과 그리스어로 된 구약 성경 연구는 그리스도 시대 무렵 신학적 용어들이 그리스어에 적합하게 정립되는 데 일조했을 가능성이 있습니다. 또한, 신약 성경의 일부 구절은 마소라 본문보다 70인역과 더 일치합니다.

“칠십인역”이라는 이름은 “칠십”을 뜻하는 단어에서 유래했다. 소위 ‘아리스테아스의 편지’에 나오는 전설에 따르면, 예루살렘에서 온 72명의 유대인이 알렉산드리아로 와서 72일 만에 성경을 번역했다고 한다. 필로 역시 그들이 알렉산드리아 근교에서 성경을 번역했다고 말한다.

셉투아진트에는 여러 버전이 존재한다. 주요 본문 계열 외에도, 셉투아진트의 “루키아누스 본문”이라 불리는 것들이 있다. 루키아누스는 안티오크 교회의 교사였다.

『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 1002쪽에 따르면, 현존하는 가장 오래된 70인역 사본은 서기 150년으로 연대가 추정되는 신명기 25:1-3의 파편이라고 한다. 그러나 『와이클리프 성경 사전』(p.436-438)에 따르면, 현존하는 가장 오래된 70인역 사본은 제4동굴에서 발견된 사해 두루마리 중 기원전 100년경의 레위기 사본이라고 한다. 완전한 성경 사본의 경우, 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 알렉산드린우스 사본(서기 약 450년) 모두 70인역 구약성경을 포함하고 있다. 시나이 사본(서기 340-350년)에는 70인역 구약성경의 대부분이 수록되어 있으나, 신명기 4:22-28:67과 30:17부터 끝까지의 구절은 빠져 있습니다.

Q: 70인역에는 외경이 모두 포함되어 있었습니까?

A: 보수적인 개신교 기독교인들은 두 가지 견해를 가지고 있습니다.

a) 네, 외경 전체가 바티칸 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리아 사본(서기 약 450년)에 수록되어 있습니다. 시나이 사본(서기 340-350년)에는 토비트서, 유딧서, 마카베오서 1권과 4권, 지혜서, 시라서가 포함되어 있습니다. 니케아 공의회 이전의 교회 저술가 약 19명이 역사적 외경 의 책들을 인용했다. 예를 들어, 카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고』 제8권 2장 476쪽에서 『교훈서』를, 제8권 5장 477쪽에서 『토비트서』를 인용했다. 일부 초기 교회 저술가들은 이를 성경으로 간주한 반면, 다른 이들은 그렇지 않았다.

b) 아니오, 오늘날 그리스도 이전 시대에 쓰인 것으로 입증된 것은 시라크서와 아마도 토비트서의 일부 파편들뿐입니다. 사해 두루마리 중 2Q18(=2QSir)에는 시라크서 6:14-15, 20-31이 포함되어 있으며, 제7동굴에는 토비트서의 파편들이 포함되어 있을 가능성이 있습니다. 동굴 4호에는 토빗서의 파편 5개(4Q196부터 4Q200까지)가 있는데, 그중 4개는 아람어로, 1개는 히브리어로 되어 있다. 또한 『사해 두루마리에 관한 101가지 질문에 대한 답변』(p.25)에 따르면, 마사다에서 발견된 두루마리에는 히브리어로 된 시라크 39:27-44:17c가 포함되어 있다고 한다. 4QTobitb(=4Q197)에 수록된 토빗서 6:12-7:10의 사진은 『사해 두루마리의 의미』(The Meaning of the Dead Sea Scrolls) 184쪽에 실려 있다. 11QPs(a)에는 시라크서 51:13-30이 포함되어 있으며, 이 본문의 번역본은 『사해 두루마리의 의미』 186쪽에 실려 있다.

기타 서적: 사해 두루마리에는 외경에 포함되지 않은 다수의 찬송가와 다른 서적들도 포함되어 있었는데, 여기에는 『에녹서 1』, 『유빌레서』, 그리고 사해 두루마리에서만 알려진 많은 서적들이 포함된다. 따라서 사해 두루마리에서 시라크서와 아마도 토비트서가 발견되었다고 해서, 누구도—심지어 쿰란 공동체조차도—이들을 반드시 경전으로 여겼다고 단정할 수는 없다.

성경 책들: 사해 두루마리에는 출애굽기 28장(7Q1 = 7QLXXExod, 출애굽기 28:4-7), 레위기(4Q119, 4Q120), 민수기(4Q121), 신명기(4Q35; 4Q122)의 70인역 사본이 포함되어 있었다. 분명히 사해 두루마리에는 다른 70인역 책들의 사본은 전혀 없었으며, 70인역 외경 책들은 확실히 존재하지 않았다.

『사해 두루마리 번역본』(The Dead Sea Scrolls Translated) 467-518쪽에는 70인역 사본에 대한 많은 세부 사항이 나와 있다. 4Q51은 가장 특이한 사본이다. 이 사본은 사무엘기 상·하를 담은 히브리어 사본으로, 그 본문은 사무엘기 70인역의 기초가 된 히브리어 원문으로 보인다. 4Q76(4QXIIa)에는 스가랴서, 말라기서, 요나서가 수록되어 있으며, 마소라 본문과 70인역의 중간 정도에 해당하는 것으로 보인다.

『성지 고고학 백과사전』(p.114)에 따르면, 성경 책들과는 달리 외경 사본들은 쿰란에 거주하던 필사자들이 직접 쓴 것이 아니라, 쿰란으로 반입된 사본들이다.

외경 책들이 의심할 여지 없이 그리스도 시대 이전에 기록된 것은 사실이지만, 『종교적 광신자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 287쪽에서는 이 책들이 그리스도 시대 이전인지 이후인지에 따라 70인역에 추가되었는지를 확실히 말할 수 없다고 지적하고 있다.

결론: 외경 서적들이 그리스도 이전이나 이후에 일부 사람들에 의해 처음 성경의 일부로 간주되었는지에 대한 직접적인 증거는 없지만, 로마의 클레멘트는 『제1 클레멘트 서신』 55장에서 유딧서를 인용하면서, 그것이 성경이 아니라고 말하지는 않았다. 서기 325년까지 외경 전체가 70인역에 전사되었으며, 그리스도 시대 이후에야 추가되었다는 사실을 인지한 기독교인이나 유대인에 대한 언급이 전혀 없으므로, 다음과 같이 단언할 수 있다:

결론 1: 이 책들이 그리스도 이전의 70인역에 포함되어 있었다는 것을 증명할 수는 없지만,

결론 2: 어느 시점에 삽입된 것은 분명하며, 그리스도 이후에 추가되었다는 증거는 존재하지 않습니다.

Q: 70인역의 루키아노스 판본이란 무엇입니까?

A: 루키아노스는 안티오키아 교회의 장로였으며, 서기 312년에 순교했습니다. 그는 70인역의 사본을 제작하면서 그리스어 문법과 문체의 미흡한 부분을 수정했습니다.

루키아노스의 신학에 관한 저술은 현존하지 않습니다. 그러나 그의 제자 중 한 명은 아리우스였고, 또 다른 한 명은 아리우스파 이단자인 니코메디아의 유세비우스(교회 역사학자 유세비우스와는 다른 인물)였습니다. 자세한 내용은 『제1차부터 제7차까지의 세계 공의회(325-787)』 51-53쪽, 77쪽을 참조하십시오.

Q: 그 외에 어떤 구약성경 그리스어 번역본들이 있었나요?

A: 70인역과 루키아노스 판본 외에도 세 가지 다른 그리스어 번역본이 있었습니다.

아퀼라: 기독교가 성장하기 시작한 후, 폰투스 출신으로 유대교로 개종한 아퀼라는, 기독교인들이 유대인들을 개종시키기 위해 70인역을 사용하고 있었기 때문에 이에 대항하기 위해 서기 126년에 번역본을 만들었습니다.

심마쿠스: 에비오니파는 많은 유대교 관습을 고수하고 예수가 신이라고 믿지 않았던 기독교 분파였습니다. 에비오니파의 심마쿠스는 2세기에 번역본을 만들었습니다.

테오도티온은 같은 세기에 번역본을 남긴 또 다른 에비오니파 신자였습니다. 하지만 그들의 텍스트는 극히 일부만 남아 있습니다.

Q: 사해 두루마리와 이를 보존한 쿰란 공동체에 대한 개요는 무엇입니까?

A: 하나님께서는 이사야 59:21, 40:8, 시편 119:89, 그리고 베드로전서 1:23-25에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다. 그러나 서기 950년 이전의 구약 성경 사본은 거의 남아 있지 않기 때문에, 그 이전 시대에 구약 성경이 얼마나 정확하게 전승되었는지 궁금해하는 사람도 있을 것입니다. 그런데 1947년, 베두인 소년 무함마드 아드-디브가 쿰란의 한 동굴에 돌을 던졌을 때 도자기가 부서지는 소리를 들었습니다. 그로 인해 예수님 시대부터 전해 내려온 약 500~867점의 사본으로 구성된 도서관이 발견되었는데, 그중 1/4에서 1/3이 성경 사본이었습니다.

쿰란에는 한때 약 200~300명만이 거주했습니다. 쿰란은 수도원과 같았는데, 묘지에 있는 1,200기의 무덤 중 여성의 무덤은 6기, 어린이의 무덤은 4기에 불과했기 때문입니다. 약 200~300개의 동굴이 있었으며, 그중 30개 동굴에 사람들이 살았습니다. 하지만 대부분의 사람들은 오두막이나 텐트에서 생활했습니다. 쿰란에서 발견된 동전들은 사람들이 기원전 135년경부터 서기 68년의 갑작스러운 파괴까지 그곳에 거주했음을 보여줍니다. 로마군은 쿰란을 점령하고 도망치지 못한 모든 사람을 죽이거나 노예로 삼았습니다.

‘빛의 자녀들’ 유대 교파의 신앙: 현대 학자들은 쿰란 주민들과 에세네파 사이의 유사성 때문에 한때 이들을 혼동하기도 했다. “빛의 자녀들”이라 자칭한 이 종파는 기원전 200년경에 시작되었다. 그들은(바리새인들처럼) 죽은 자의 부활을 믿었고, 전신 침례를 행했으며, 기독교의 주교와 유사한 감독자들을 두었다. 그들은 멜기세덱을 천상의 존재로 여겼고, 악한 자들은 전멸될 것이라고 믿었다.

창세기 49:10과 이사야서 11:1-3에 대한 쿰란의 주석은 그들이 이 구절들을 메시아 예언으로 인식했음을 보여준다. 다른 종파들과 마찬가지로 쿰란 공동체도 메시아가 기적과 치유를 행할 것이라고 믿었다. 또한 그들은 메시아가 직접 로마 황제를 죽일 것이라고 믿었다. 메시아의 군사적 승리로 인한 모든 사망자를 매장하는 데는 수년이 걸릴 것이라고 생각했다. 따라서 『크리스천 뉴스』(1998년 11월 23일자)가 지적하듯이, “이제 우리는 카야파가 예수님을 재판할 때, 예수님께서 자신이 메시아임을 시인하게 만들기만 하면 됐다는 사실을 알게 되었다. 예언된 기적들을 행하신 예수님께서 그렇게 시인하셨으므로, 그는 황제에 대한 반역죄로 유죄로 간주되었다.”

“도서관”을 방문해 봅시다: 11개의 동굴에는 약 95,000개의 파편이 보존되어 있으며, 그중 4번 동굴에만 40,000개가 있습니다. 성경이 아닌 파편들 중에는 출애굽기와 레위기에서 발췌한 메주자(문설주에 부착하는 구절)와 필락테리(팔과 이마에 착용하는 구절)도 포함되어 있습니다. 다음은 보존된 구약 성경 본문 중 일부입니다.

다른 책들에 대한 주석 어디에서도 비성경 서적을 경전으로 간주했다는 증거는 나타나지 않았다.

당시 유대 문화를 조명하는 것은 사해 두루마리의 중요한 기능 중 하나입니다.

『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 441쪽은 사해 두루마리가 요한복음이 2세기 헬레니즘 시대의 문서가 아니라, “쿰란 문헌들과 많은 유사점을 보임으로써 그 어느 때보다 더 분명하게 1세기 팔레스타인의 산물임이 드러난다”고 밝히고 있다.

쿰란 동굴 4호에서 발견된 한 사본은 사마리아 오경의 출애굽기입니다. 가장 오래된 두루마리 중 하나인 4Q17에는 출애굽기 38장부터 레위기 2장까지가 수록되어 있습니다. 이 두루마리는 기원전 250년경에 필사된 것으로, 마소라 본문과 사실상 동일합니다. 이사야 두루마리에는 이사야서의 전체 본문이 수록되어 있다. 『구약 입문 개론(A Survey of Old Testament Introduction)』 25쪽에 따르면, 이 두루마리와 동굴 1호에서 발견된 또 다른 사본은 본문의 95%가 표준 히브리어 성경과 일치했다. (임의로 확인한 결과, 필자가 직접 표본을 추출해 자음 단위로 비교해 본 결과 94.6%가 완전히 일치하는 것으로 나타났다.)

마소라 본문과 쿰란 본문 사이에는 여러 가지 사소한 차이가 있는데, 이는 오늘날 영국 영어와 미국 영어의 차이처럼 방언의 차이와 변화 때문일 수 있습니다. 다음은 비교적 크거나 중요한 차이점 몇 가지입니다. 또한 학자들은 마소라 필사자들이 모든 두루마리를 정밀하게 베껴 쓰는 데 극도의 주의를 기울인 반면, 쿰란의 종파는 필사 기준이 그만큼 높지 않았을 수도 있다고 경고합니다.

마소라 본문의 출애굽기 1:5에는 70명이 이집트로 들어갔다고 기록되어 있습니다. 사도행전 7:14에서 스데반이 75명이라고 말했을 때, 성경이 (오류 없이) 스데반이 75명이라고 기록된 70인역의 오류를 인용한 것을 기록했다고 추측할 수 있습니다. 그러나 사해 두루마리에도 75명이라고 기록되어 있으므로, 어쩌면 이 부분에서는 스데반과 70인역이 옳았을 수도 있습니다.

신명기 32:43에는 “하나님의 모든 천사들이 그분을 경배하게 하라”는 구절이 있지만, 마소라 본문에는 이 구절이 없습니다. 히브리서 1:6은 이 구절을 인용하고 있습니다.

마소라 본문인 사무엘상 17장 4절에는 골리앗의 키가 6 규빗과 한 스팬, 즉 대략 9피트 9인치라고 기록되어 있습니다. 그러나 70인역과 사해 두루마리에는 4 규빗과 한 스팬, 즉 약 6피트 9인치라고 되어 있습니다.

아람어로 된 의역본인 타르굼은 사해 두루마리 중 레위기 본문과 욥기 일부에서 두 편이 발견되었다. 사해 두루마리 중에는 창세기, 시편 37편, 아마도 아가서, 이사야서, 미가서, 나훔서, 스바냐서, 호세아서 두 편에 대한 주석이 포함되어 있으며, 하박국서 1장 2절부터 2장 끝까지를 다룬 주석 한 편은 심하게 훼손된 상태이다. 저자들은 모든 내용을 당대의 사건들과 연관지어 설명하려고 시도했다.

70인역: 제4동굴에는 기원전 100년으로 추정되는 레위기의 본문인 70인역의 일부 중 가장 오래된 사본이 있다. 제7동굴에는 출애굽기 28장의 사본이 있다. 다른 두루마리들에는 민수기의 사본 하나와 신명기의 사본 두 개가 포함되어 있다. 두 개의 두루마리는 매우 흥미롭다. 그중 하나는 사무엘상·하 1·2권의 70인역 원본이 된 것으로 보이는 히브리어 본문인 것으로 보인다. 또 다른 두루마리에는 스가랴서, 요나서, 말라기서가 히브리어로 기록되어 있는데, 이는 70인역과 마소라 본문 사이의 중간 형태로 보인다. 예레미야서의 70인역 버전은 마소라 본문보다 1/8(2,700단어) 정도 짧다. 사해 두루마리 4QJerb는 이러한 누락된 부분 중 일부를 뒷받침한다. 한 두루마리에는 시편 151편의 히브리어 원문이 담겨 있었는데, 이 시편은 70인역에도 수록되어 있다.

외경 및 기타 서적: 2Q18(= 2QSir)에는 시라크서(에클레시아스티쿠스) 6장이 수록되어 있으며, 제7동굴에는 토비트서의 파편들이 발견되었다. 제4동굴에도 토비트서의 파편 5점(4Q196~4Q200)이 포함되어 있다. 『성지 고고학 백과사전』(p.114)에 따르면, 성경 책들과는 달리 외경 사본들은 쿰란에 거주하던 필사자들이 직접 쓴 것이 아니라 쿰란으로 반입된 것들이라고 한다. 외경 책들이 의심할 여지 없이 그리스도 시대 이전에 쓰였음에도 불구하고, 『종교적 열성가들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 287쪽에서는 이 책들이 그리스도 시대 이전인지 이후인지에 따라 70인역에 추가되었는지를 확실히 말할 수 없다고 지적하고 있다.

11QPs라는 두루마리 하나에는 소위 시편 152~155편이라 불리는 추가 시편들이 포함되어 있다. 사해 두루마리들을 제외하면, 이 시편들의 다양한 판본은 시리아어로만 알려져 있다.

사해 두루마리에는 외경에 포함되지 않은 여러 찬송가와 다른 책들도 있었는데, 여기에는 『에녹서 1서』(제2절 제외), 히브리어로 된 『유빌레서』 14부, 그리고 사해 두루마리에서만 알려진 많은 문서들이 포함된다. 따라서 사해 두루마리에 『시라크서』와 『토비트서』가 포함되어 있다고 해서, 누구도—심지어 쿰란 공동체조차도—이 책들을 반드시 경전으로 여겼다고 단정할 수는 없다.

사해 두루마리는 당시 유대인의 사상을 이해하는 데 유용한 자료입니다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 441쪽은 사해 두루마리가 요한복음과 바울의 서신들이 단순히 2세기 헬레니즘 시대의 문서가 아니라, 사실 사해 두루마리와 몇 가지 유사점을 가지고 있음을 보여준다고 설명합니다.

요약: 쿰란 동굴에서는 그리스도 시대의 구약 성경 사본들이 풍부하게 발견되었으며, 이 사본들은 마소라 본문보다 약 천 년 정도 더 오래된 것이다. 그 밖의 다른 기록들 또한 신약 성경의 일부에 대한 배경을 제공한다.

Q: 마소라 본문과 사해 두루마리의 본문 간에는 어떤 차이점이 있습니까?

A: 다음은 “가장 중요한” 본문 차이점 중 일부를 예로 든 것입니다. 별도로 명시된 경우를 제외하고, 마소라 본문(MT)이 첫 번째 본문이며 사해 두루마리가 두 번째 본문입니다.

신명기 5:5 “말씀” (MT) 대 “말씀들” (사해 두루마리, 사마리아 오경, 70인역, 시리아어역, 불가타, 타르굼)

신명기 10:13 “주” 대 “너의 하나님 여호와” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어역)

신 31:1 “가서 말하였다” 대 “모든 말을 다 마쳤다” (사해 두루마리, 70인역)

신 32:8 마소라 본문: “이스라엘 자손들” 대 70인역: “하나님의 천사들” 대 사해 두루마리: “하나님의 아들들”

신 32:15 “예슈룬” 대 “야곱이 배불리 먹었으니, 예슈룬” (사해 두루마리, 사마리아 오경, 70인역)

신 32:19 “그것을 보았다” 대 “그것을 보고 질투했다” (사해 두루마리, 70인역)

신 32:43 “민족들” 대 “하늘들” (사해 두루마리, 70인역)

신명기 32:43 (누락됨) (마소라 본문) 대 “하나님의 모든 천사들이 그분을 경배하게 하라.” (70인역, 히브리서 1:6, 사해 두루마리 4Q44 (=4QDeut(q)), 요한 크리소스톰(서기 407년 사망) 『히브리서 주해』 제4편 제2장 382-383쪽)

신명기 32:43 “종들” 대 “자녀들” (사해 두루마리 4Q44 (=4QDeut(q)), 70인역)

신명기 32:43 (누락) 대 “그를 미워하는 자들에게 갚아 주실 것” (사해 두루마리 4Q44 (=4QDeut(q)), 70인역)

신 32:43 “그의 땅과 그의 백성을 정결하게 하리라” 대 “그의 백성을 위하여 땅을 정결하게 하리라” (사해 두루마리 4Q44 (=4QDeut(q)), 사마리아 오경, 70인역, 불가타)

신 33:8 “네 툼밈” 대 “레위에게 네 툼밈을 주라” (사해 두루마리, 70인역)

신명기 33:17 “그의 맏아들 황소” 대 “맏아들 황소” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어역, 불가타)

사무엘상 1:23 “그의 말씀” (마소라 본문) 대 “네 말씀” (사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)), 70인역, 시리아어역)

사무엘상 1:24 “수소 세 마리로” 대 “3살 된 수소 한 마리로” (사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)), 70인역, 시리아어역)

사무엘상 2:1 “여호와” 대 “나의 하나님” (70인역)

사무엘상 2:1 “당신의 승리” 대 “나의 승리” (사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:20 “네게 주시리라” 대 “네게 갚아 주시리라” (70인역, 사해사본 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:20 “그녀가 구한 청원” 대 “그녀가 드린 선물” (70인역, 사해사본 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:21 “여호와께서” 대 “그리고 여호와께서” (70인역, 사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:27 “그들이 그 집에 있을 때” 대 “그들이 그 집의 종이 되었을 때” (70인역, 사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:29, 32 “발로 차다” 대 “탐욕스러운 눈으로 바라보다” (70인역, 사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:33 “네 눈… 네 마음” 대 “그의 눈… 그의 마음” (70인역, 사해사본 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 2:33 “젊은 나이에 죽다” 대 “칼에 죽다” (70인역, 사해사본 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 3:4 “사무엘을 불렀다” 대 “‘사무엘아! 사무엘아!’라고 불렀다” (70인역, 사해 두루마리 4Q51 (=4QSam(a)))

사무엘상 14:49, 사무엘상 18:17 “메랍” 대 사해사본 4Q51(=4QSam(a))의 “메롭” (사무엘상 14:49), 사해사본 1Q7(=1QSam)의 “메롭” (사무엘상 18:17), 그리고 70인역 (Expositor’s Bible Commentary 제3권 669쪽)

욥기 22:8 (누락) 대 “그런데 너는 말하기를” (욥기 11Q10 (=11QtgJob)의 사해 두루마리 타르굼).

욥기 22:17 “그들에게” 대 “우리에게” (70인역, 시리아어역, 사해 두루마리 타르굼)

시편 119:37 “주의 길로” (히브리어 마소라 본문, 70인역, 불가타) 대 “주의 말씀대로” (두 마소라 사본, 사해 두루마리, 아람어 타르굼)

이사야 7:14 마소라 본문: “그녀가 그의 이름을 부르리라” 대 70인역 및 사해 문서 ‘대 이사야 두루마리’: “그의 이름이 불리리라.” 차이는 자음 하나뿐이다.

이사야 53:11 “그의 영혼의 고난으로 말미암아 만족하리라” 대 “그의 영혼의 고난으로 말미암아 생명의 빛을 보고 만족하리라”

이사야 61:1 (누락됨) (마소라 본문, 70인역) 대 “죽은 자들이 살아난다” (사해 두루마리 4Q521)

예레미야 3:1 “말하기를, 만일” (마소라 본문) 대 “만일” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어)

예레미야 3:8 “내가 준 것을 보았다” (마소라 본문) 대 “그녀도 내가 준 것을 보았다” (마소라 본문 1편, 사해 두루마리, 70인역, 시리아어)

단 10:16 “사람처럼 보이는 자” 대 “사람의 손처럼 보이는 것” (70인역, 사해 두루마리, 한 히브리어 마소라 본문)

하박국 2:16 “드러나다” (MT) 대 “비틀거리다” (사해 두루마리, 70인역, 유대인 아퀼라(서기 126년), 시리아어).

결론의 변화: 사해 두루마리가 발견되기 전에는 70인역이 기본적으로 마소라 본문의 수준이 낮은 번역본에 불과한 것으로 여겨졌다. 그러나 사해 두루마리와 마소라 본문 사이의 많은 차이점들은 사해 두루마리와 70인역이 일치하는 부분들이다. 따라서 70인역은 마소라 본문의 형편없는 번역이라기보다는, 일부 사해 두루마리와 공통점을 가진 다른 히브리어 사본 계통을 번역한 것으로 보인다(비록 70인역 번역가들이 혼란을 겪거나 실수한 부분이 여전히 존재하지만).

이 질문에 대한 참고 문헌: NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주 및 『Expositor’s Bible Commentary』. 마소라 본문 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』과 비교되었으며, 70인역의 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌튼(Sir Lancelot C.L. Brenton) 경의 『The Septuagint: Greek and English』 번역본에서 인용되었습니다.

Q: 마소라 본문이란 무엇입니까?

A: 마소라 학자들은 예수님 시대 이후에 살았던 바리새파 전통을 따르는 필사자들이었습니다. 마소라 사본은 많이 존재하지만, 모두 서기 900년 이후에 작성된 것들입니다. 『해설자 성경 주석』 제3권 246쪽에 따르면, 레닌그라드 사본(서기 1008년)은 잘 보존된 마소라 본문으로, NIV 번역의 기초가 되었습니다.

Q: 구약의 하나님은 신약의 하나님과 비교했을 때 다른 존재이며, 악하거나 그릇된 존재입니까?

A: 이는 ‘영지주의(Gnosticism)’라고 불리는 고대 이단의 모든 분파에 공통적으로 나타나는 두세 가지 가르침 중 하나입니다. 그들의 주장 중 일부는 신약성경이 구약성경의 식생활 규정을 폐지했다는 점, 우주에서 보이는 것과 보이지 않는 것의 대조, 그리고 물질은 모두 악하므로 오직 악한 신만이 물질을 창조했을 것이라는 믿음에 근거했습니다.

성경 밖에서도, 이미 로마의 클레멘트(기원후 96-98년, 『클레멘트의 서신』 제1권 4장 6쪽) 시절부터 기독교인들은 구약의 하나님이 선하시다고 확언했습니다. 우리는 아벨의 친구이시며 아브라함의 친구이신 그분이 나의 친구이시라고 말할 수 있습니다.

안티오키아의 테오필루스(서기 168-181/188년)는 창조를 언급한 가장 초기의 기독교 저술가 중 한 명으로, “하나님께서 악한 것은 아무것도 창조하지 않으셨다”고 명시적으로 말했습니다(『오토리쿠스에게』 제2권 제17장 101쪽).

테르툴리아누스는 서기 207/208년에 저술한 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』에서 구약의 하나님이 다르다는 이론을 효과적으로 반박했다. 다음은 그가 쓴 내용의 일부를 요약한 것이다.

a. 테르툴리아누스는 창조주를 부인한 사도적 기원의 교회를 찾을 수 없다고 말한다. “그러나 만일 교회들이 처음부터 타락해 있었다고 증명된다면, 순수한 교회들은 어디에서 찾을 수 있겠는가?… 그러니 사도로부터 계보를 이어받은 너희 교회 중 하나를 우리에게 보여 주라. 그러면 너희가 승리를 거둘 것이다.”

b. 선한 신이 인간을 창조하지 않았다면, 왜 인간을 구원하겠는가?

c. 악한 신이 왜 구약성경에서 그리스도의 오심을 예언했는가? 신약성경은 이를 ‘선한 그리스도에 대한 예언’이라고 언급하고 있다.

d. 만약 악한 신이 악한 그리스도를 예언했다면, 선한 신은 왜 악한 그리스도의 오심을 막고 그 대신 선한 그리스도를 보내셨는가? 선한 신은 사람들이 악한 신이 선한 그리스도를 예언했다고 오해하게 만드는 대신, 먼저 악한 그리스도가 오도록 내버려 두었어야 했다.

e. 예수님은 왜 구약성경을 권위 있는 말씀으로 인용하셨는가?

f. 마르키온은 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 왜 누가복음의 일부와 신약성경의 다른 부분들을 배제해야 했는가?