< 디모데후서에서 나온 성경 질문
Q: 디모데후서 1:1, 고린도전서 1:1, 고린도후서 1:1, 에베소서 1:1, 골로새서 1:1에서 바울은 왜 자신이 사도가 된 것이 하나님의 뜻에 의한 것임을 강조했다고 생각하십니까?
A: 바울은 스스로 사도가 되기로 선택하거나 자처한 것이 아닙니다. 다른 누구도 그를 임명하거나 선출한 것이 아닙니다. 오직 하나님만이 바울을 사도로 세우셨습니다.
Q: 디모데후서 1장 4절에서 바울은 디모데를 단순히 이타적인 사랑으로 대했던 것이 아닙니다. 바울은 디모데와 함께 있는 것을 즐겼고, 그를 다시 만나기를 간절히 바랐습니다. 우리는 어떻게 하면 그리스도인 형제자매들과 같은 종류의 사랑을 키워나갈 수 있을까요?
A: 우리는 그들을 위해, 그리고 그들과 함께 기도해야 합니다. 우리는 그들의(그리고 우리의) 기쁨과 슬픔을 함께 나누어야 합니다. 우리는 속도를 늦추고 그들과 함께 시간을 보내기로 선택해야 합니다. 예수님께서는 우리가 사랑을 통해 그리스도인임을 알 수 있다고 말씀하셨으므로, 우리의 간증 중 일부는 다른 사람들과 서로를 향한 사랑입니다. J.H. 조웻은 이렇게 썼습니다. “눈물 없는 마음은 결코 그 열정의 전령이 될 수 없다. 우리의 연민이 아픔을 잃을 때, 우리는 더 이상 그 열정의 종이 될 수 없다.”
(『신자의 성경 주석』 2109쪽)
Q: 디모데후서 1장 5절에서 볼 때, 로이스의 관점에서 볼 때 하나님을 믿는다고 해서 자녀가 반드시 믿음을 갖게 되는 것은 아니며, 손주에게는 더더욱 그렇지 않습니다. 경건한 부모는 자녀가 하나님을 따르도록 어떻게 영향을 미쳐야 할까요?
A: 적어도 세 가지 측면이 있습니다.
삶의 태도: 자녀들이 부모를 볼 때 무엇을 보게 됩니까? 한 측면에서는 술주정, 마약, 욕설, 부도덕, 거짓말, 불법 복제, 도둑질 등을 보게 됩니까? 또 다른 측면에서는 하나님을 기뻐하며 그분을 기쁘시게 하려고 사는 사람을 보게 됩니까? 디모데후서 1장 5절에서 “진실하다”는 말은 “위선적이지 않다”는 뜻이며, 문자 그대로 “가면을 쓰지 않는다”는 의미입니다.
무엇을 가르치는가: 우리는 단지 삶으로만 자녀를 양육할 것이 아니라, 말로써도 가르쳐야 합니다. 자녀들이 성경을 읽고 기도하며 스스로 영적으로 양육하도록 가르치고 있습니까? 타인을 돌보고 복음을 전하도록 가르치고 있습니까?
자녀들의 환경: 최선을 다해 자녀들에게 좋은 환경이 되는 곳에서 살고 계십니까? 자녀들과 여러분이 함께 어울릴 수 있는 좋은 기독교인 교제가 있습니까?
Q: 디모데후서 1장 5절에서, 바울은 왜 디모데의 어머니의 믿음뿐만 아니라 아버지의 믿음에 대해서도 언급하지 않았습니까?
A: 사도행전 16장 1절에 따르면 디모데의 어머니는 유대인 여성이자 믿는 자였으며, 그의 아버지는 그리스인이었습니다. 참고로, 로이스는 디모데의 어머니 유니케를 양육할 당시 기독교인이 아니라 유대인이었을 가능성이 높습니다.
Q: 디모데후서 1장 6절에서, 하나님께서 우리에게 하나 이상의 영적 은사를 주셨다면, 왜 우리가 그 은사를 “불을 지펴”야 합니까?
A: 하나님께서 우리에게 영적 은사를 주실 때 어떤 일이 일어날까요? 어쩌면 아무 일도 일어나지 않을 수도 있습니다. 우리가 소홀히 하여 그 은사를 사용하지 않기 때문이죠. 디모데는 부지런히 하나님께서 주신 은사를 사용하고 강화하라는 명령을 받았습니다. 우리는 사역의 모든 측면을 감당해야 하지만, 디모데처럼 하나님께서 우리에게 주신 특별한 은사가 있을 수 있으며, 우리는 그것을 발전시킬 책임이 있습니다.
Q: 디모데후서 1장 7절에서 “절제”(일부 번역본에서는 “건전한 마음”)라는 말은 참된 그리스도인은 정신 질환을 포함하여 결코 건전하지 못한 마음을 가질 수 없다는 뜻인가요?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 일부 사람들이 그렇게 주장해 왔지만, 이는 우리 마음속에 건전한 가르침을 지키라는 명령일 뿐, 그리스도인이 신체적 질병보다 정신 질환에 더 면역이 있다는 말이 아닙니다. 우리는 종종 하나님께서 왜 어떤 일을 허락하시는지 이해하지 못하지만, 하나님께서 우리를 폭풍우를 우회하게 하지 않으실지라도 그 폭풍우 속을 지나가게 하실 수 있다는 것을 압니다.
Q: 디모데후서 1:9에 따르면, 하나님께서는 태초 이전부터 오직 자신의 뜻과 은혜로 우리를 구원하셨는데, 왜 고린도전서 9:20-23에 나오는 대로 사람들을 설득하려고 노력해야 합니까? 그들은 구원받도록 예정되었거나 그렇지 않은 것뿐입니다.
A: 에베소서 2장 8절은 그들이 은혜로 말미암아 믿음으로 구원받았다고 말합니다. 하나님께서는 태초 이전에 택하신 자들을 구원하셨지만, 그것이 우리의 책임이나 선택권을 약화시키는 방식은 아닙니다. 목적을 수단과 혼동해서는 안 됩니다. 우리의 설교와 설득, 그리고 그들의 반응은 그들의 구원을 위한 수단의 일부입니다.
Q: 디모데후서 1:10에 따르면, 그리스도께서 죽음을 없애셨는데, 왜 믿는 자들은 여전히 죽습니까?
A: 이 질문에 대한 답은 두 가지 측면이 있습니다.
1. 예수님께서는 믿는 자들을 위한 영원한 죽음을 없애셨습니다.
2. 예수님께서는 십자가에서 공식적으로 죽음을 정복하셨지만, 재림하신 후에야 비로소 육체적인 죽음을 완전히 없애실 것입니다.
Q: 디모데후서 1장 13절에서 여기서 말하는 “건전한 가르침”이란 무엇입니까?
A: 이는 단순히 이단적인 가르침이 아닌 것을 의미합니다. 어떤 거짓 가르침은 영혼을 멸망시키는 이단은 아니지만, 여전히 거짓이며 신앙의 초점을 흐리게 합니다. 때로는 사람들이 추측에 너무 휩쓸려 그리스도에 대한 집중력을 잃기도 합니다.
Q: 디모데후서 1장 13절에서 우리가 “건전한 가르침의 본”을 붙들어야 한다면, 왜 바울은 디모데후서 3장 5절에서 “경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는” 자들을 책망하는 것입니까?
A: 우리는 경건의 형식을 지키면서도 그 능력을 믿어야 합니다. 예수님께서 마태복음 23:15-26에서 가르치신 대로, 우리는 내면과 외면 모두에서 경건함을 갖추어야 합니다.
Q: 디모데후서 1장 14절에서 누가 지키고 있으며, 왜 디모데에게 이 책임/명령이 주어진 것입니까?
A: 한편으로는 에베소서 1장 14절에 따라 성령께서 우리 안에 있는 유산을 지키십니다. 다른 한편으로는 바울이 디모데에게 해야 할 임무가 있다고 말했습니다. 그것은 단지 자신을 위해 믿음의 진리를 지키는 것뿐만 아니라, 다른 신자들을 위해서도 그것을 지키는 것입니다. 성령께서는 믿음을 지키는 수단으로 다른 신자들을 사용하실 수 있습니다.
Q: 디모데후서 1:16-18에서, 왜 바울과 같은 그리스도인조차도 다른 성도들에게서 새 힘을 얻어야 합니까?
A: 우리는 한 몸, 곧 하나님의 한 성전으로서 함께하도록 지어졌습니다. 우리는 적어도 세 가지 방식으로 서로에게 새 힘을 주어야 합니다.
1) 우리는 서로에게 격려와 위로, 교정, 때로는 책망을 위해 필요합니다(데살로니가전서 5:11-12, 14; 데살로니가후서 2:15-17).
2) 영적으로 서로 돕는 것 외에도, 물질적·재정적으로도 서로 도와야 합니다.
3) 마지막으로, 단순히 함께 있어 주고 시간을 보내는 것만으로도 다른 신자들을 위로할 수 있습니다.
그렇다면 거리나 건강 문제, 혹은 감옥에 갇혀 고립된 다른 신자들은 어떨까요? 우리는 그들을 위해 기도해야 하며, 하나님께서 우리의 부족함을 채워 주실 것입니다.
어떤 의미에서 이 편지는 디모데에게 큰 위로가 되었습니다. 이 편지는 바울이 지하 감옥에 쇠사슬에 묶여 있음에도 여전히 디모데를 생각하고 있음을 보여주었기 때문입니다. 여기에는 곧 처형될 운명에 처한 쇠사슬에 묶인 죄수가 디모데에게 아무것도 두려워할 필요가 없다고 가르치고 있습니다. 그리고 여기에는 한 푼도 없는 죄수가 디모데에게 아무것도 부끄러워할 필요가 없다고 말하고 있습니다. 제가 여러분에게 그렇게 말하는 것과, 죄수인 바울이 여러분에게 그렇게 말하는 것은 전혀 다른 문제입니다.
Q: 디모데후서 1장 16-18절에 비추어 볼 때, 우리는 다른 성도들에게 어떻게 위로와 힘을 주어야 할까요?
A: 앞서 드린 답변 외에도, 스카프를 만들어 주거나, 쿠키나 음식을 구워 주거나, 집으로 초대하는 등 그들을 위해 친절한 행동을 함으로써 사랑을 표현해야 합니다.
때로는 당신에게는 사소해 보이는 일도 다른 사람에게는 훨씬 더 중요하거나, 어렵거나, 골치 아픈 일일 수 있습니다. 그런 일들을 잘 살피고, 도울 수 있도록 하십시오.
마지막으로, 여러분과 상대방 모두에게 중요한 일들도 있습니다. 그런 일들을 위해 기꺼이 희생할 마음을 가지십시오. 빌립보서 2장 3절에 기록된 대로, 다른 사람을 자신보다 더 중요하게 여기십시오.
Q: 디모데후서 2장 1절에서 은혜는 하나님께서 주신 값 없이 베푸신 은총인데, 우리가 어떻게 해야 은혜 안에서 강해질 수 있습니까?
A: 하나님의 은혜에는 여러 측면이 있습니다. 하나님의 은혜는 태초부터 약속된 것이며(디도서 1:2), 예수님을 통한 구속입니다(로마서3:24 ). 또한 은혜는 매일 우리를 지탱해 줍니다.
Q: 디모데후서 2:7에서 바울은 왜 디모데에게 가능한 한 명확하게 설명하지 않았습니까?
A: 그리스 철학자 소크라테스는 왜 질문을 던졌을까요? 아마도 바울도 같은 이유로 질문했을 것입니다. 바울은 분명했지만, 디모데가 깊이 생각해 볼 수 있도록 일반적인 표현으로 비유를 들었습니다. 때로 우리가 다른 사람을 가르칠 때, 일반적인 비유와 질문을 사용하여 학생들이 구체적인 답을 스스로 찾아내는 과정을 거치게 하는 것이 좋은 방법입니다. 물론 디모데는 이해하지 못한 부분이 있다면 바울에게 편지를 쓰거나 나중에 직접 만나 물어볼 수도 있었습니다.
마찬가지로, 하나님께서는 종종 일반적인 비유를 사용하여 우리를 가르치십니다. 하나님께서는 우리를 어둠 속에 방치하지 않으시는데, 이는 우리를 인도하기 위해 성령과 서로를 주셨기 때문입니다.
Q: 디모데후서 2장 8절에서, 바울은 왜 디모데에게 예수님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 것을 기억하라고 말했을까요? 마치 [표면적으로는] 쉽게 잊어버릴 수 있는 사후적인 생각인 것처럼 말입니다.
A: 그것은 결코 사소한 일이 아니었습니다. 바울은 디모데후서 2장 8절에서, 고린도전서 15장 1-8절에 기록된 대로, 이것이 복음의 필수적이고 핵심적인 부분 중 하나임을 강조하며 기억하라고 말하고 있습니다. 바로 한 장 앞인 디모데후서 1장 10절에서 바울은 그리스도 예수께서 “죽음을 없애셨다”고 말하고 있습니다.
누군가는 바울이 신뢰하는 동역자인 디모데에게 편지를 쓰는 만큼, 부활에 대해 굳이 언급할 필요가 없다고 잘못 생각할 수도 있습니다. 그러나 바울이 디모데에게조차 부활을 상기시켰듯이, 우리도 여전히 서로에게 이를 상기시켜야 합니다.
Q: 디모데후서 2장 10절에서, 바울은 왜 다른 모든 사람이 아니라 ‘택함 받은 자들’을 위해 인내합니까?
A: 바울은 모든 사람을 위해 차별 없이 복음을 전하고 박해를 견뎌냈습니다. 그러나 바울의 모든 사역이 하나님을 영화롭게 했음에도 불구하고, 바울은 주님을 선택하지 않은 자들(여호수아 24:21-22)과 들은 복음을 믿음으로 받아들이지 않은 자들(히브리서 4:2)에게는 자신의 노력이 헛될 것임을 알고 있었습니다.
Q: 디모데후서 2장 11절에서 “살기 위해서는 죽어야 한다”는 말씀을 어떻게 설명하시겠습니까?
A: 겉보기에는 원하는 모든 것을 가진 것처럼 보이는 어떤 부유한 사람들은 (순식간에) 자살을 하거나, 아니면 서서히 자살하는 것과 다름없는 마약에 의지하기도 합니다. 살아갈 이유가 온전히 자기 자신 안에만 있다면, 삶은 텅 빈 껍데기에 불과하다는 것을 깨닫게 됩니다. 오직 타인을 사랑하고 자신보다 더 큰 무언가를 소중히 여길 때만, 다른 목적이 없다면 모든 것이 무의미하다는 우울한 고립감에서 벗어날 수 있습니다. 디모데전서 5:6은 쾌락만을 위해 사는 사람은 살아 있으면서도 이미 죽은 자와 같다고 말합니다.
Q: 디모데후서 2장 12절은 우리가 그리스도를 부인함으로써 구원을 잃을 수 있음을 시사합니까?
A: 진정한 기독교인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다. 많은 초기 기독교인들과 오늘날의 기독교인들, 예를 들어 많은 성경주의 감리교인, 나사렛교인, 자유의지 침례교인, 대부분의 카리스마파, 그리고 루터교인들은 ‘그렇다’고 말할 것입니다. 반면 다른 침례교인들, 성경교회파, 그리고 개혁주의자들은 일반적으로 ‘아니오’라고 말할 것입니다. 더 자세한 내용은 히브리서 6:4-12에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 디모데후서 2:10, 골로새서 3:12, 디도서 1:1에서, 우리가 ‘택함 받은 자들을 위해’ 행한다는 것은 어떤 의미입니까?
A: 택함 받은 자들은 단순히 그리스도께로 돌아선 사람들만이 아닙니다. 택함 받은 자들은 앞으로 그리스도께로 올 것이지만 아직 오지 않은 사람들 또한 포함됩니다. 우리는 누가 택함 받은 자인지 알지 못합니다. 어떤 사람들에 대해서는 대략적인 짐작을 할 수 있겠지만, 타르수스의 사울과 같은 다른 사람들은 우리를 완전히 놀라게 하기도 합니다. 우리는 모든 사람을 가리지 않고 사랑하고 돌보며 복음을 전하고, 그들의 구원, 즉 그들이 택함 받은 자가 되기를 기도합니다.
Q: 디모데후서 2장 14절에서 말다툼을 피해야 한다고 했는데, 그렇다면 우리와 의견이 다른 사람들과는 절대 논쟁해서는 안 되는 것입니까?
A: 아닙니다. 첫째, 디모데후서2:14 에는 ‘말다툼’이라고 되어 있을 뿐, 토론이나 논쟁, 교정, 책망이라고는 되어 있지 않습니다. 둘째, 이 구절은 더 실질적인 문제들이 아니라 ‘말’에 대한 ‘말다툼’을 언급하고 있습니다.
Q: 디모데후서 2:15에 따르면, 모든 사람이 하나님의 인정을 받기 위해 성경을 연구해야 합니까?
A: 그렇습니다. 사도행전2:42 , 시편 119편, 그리고 디모데후서 3:15-16이 시사하듯이, 모든 그리스도인은 성경을 연구해야 합니다. 다만 가르치는 은사를 받은 소수만이 교사가 되어야 합니다(고린도전서 12:29; 야고보서 3:1). 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 402쪽에 따르면, 이 구절의 가장 정확한 번역은 단순히 “공부하라”가 아니라 “열심을 내라”, “서둘러라”, “최선을 다하라” 또는 “모든 노력을 다하라”입니다.
Q: 디모데후서 2:17에서 잘못된 가르침은 어떻게 퍼집니까?
A: 여기 사용된 그리스어 ‘강그라이나(gangraina)’는 괴저(NIV, NRSV) 또는 암/궤양(NKJV, KJV, Wuest)을 의미할 수 있습니다. 『Believer’s Bible Commentary』 2117쪽에 따르면 두 가지 의미 모두 해당될 수 있습니다. 그러나 어느 쪽이든, 이 단어는 신속하고 단호하게 대처하지 않으면 온몸을 감염시키고 장악해 버리는 질병을 가리킵니다. 괴저에 걸렸는데도 의사가 “그냥 건강하게 생활하고 몸에 이미 있는 치유력을 깨우기만 하면 된다”고 말한다고 상상해 보십시오. 아닙니다. 의사는 환자의 생명을 구하기 위해 즉시 조치를 취해야 합니다. 마찬가지로 개인이나 집단이 거짓 가르침에 이끌려 길을 잃었을 때, 우리는 문제가 더 심각해지지 않도록 즉시 경고하고 책망해야 합니다.
비록 바울이 아직 살아 있었음에도 불구하고, 히메나이오스(디모데전서 1:20; 디모데후서 2:17), 알렉산더(디모데전서 1:20), 빌레투스(디모데후서 2:17)와 같은 이탈자들과 거짓 교사들은 즉시 그 실체가 드러나고 공개적으로 책망받아야 했습니다. 우리는 사도 바울의 권위를 가지고 있지 않으므로, 거짓 교사들에 맞서 싸우는 데 더욱 부지런히 힘써야 합니다.
Q: 디모데후서 2:20-21에서, 로마서 9:21-23은 어떤 그릇은 영광을 위해, 어떤 그릇은 영광을 받지 못하도록 지으신 분이 하나님이시라고 말하고 있는데, 우리는 어떻게 우리가 어떤 종류의 그릇이 될지 선택할 수 있습니까?
A: 하나님께서는 우리를 진흙처럼 빚으셨지만, 하나님과 우리의 관계는 단순히 도공과 진흙의 관계 이상입니다. 생명이 없는 진흙보다 우리는 스스로를 굳게 할 수 있는(출애굽기8:15 , 히브리서3:15 ) 능력이나 부드러워질 수 있는 능력을 어느 정도 가지고 있습니다. 적어도 어느 정도까지는 모든 사람이 자신의 죄성, 하나님에 대한 필요성을 무시할지 아니면 인식하고 도움을 구할지 선택할 수 있습니다.
Q: 디모데후서 2:21에서 “부적합한 것”은 무엇을 가리키나요?
A: 문법적으로 볼 때, 여기서의 “부적합한 것”은 나무와 진흙으로 만든 그릇을 의미할 수도 있고, 거짓 가르침을 의미할 수도 있으며, 악한 사람들을 의미할 수도 있고, 또는 이 모든 것을 의미할 수도 있습니다. 그러나 이것이 단순히 나무와 진흙만을 의미한다고 보는 것은 타당하지 않습니다. 왜냐하면 바울은 우리가 문자 그대로 이러한 재료를 피해야 한다고 말하는 것이 아니기 때문입니다. 오히려, 나무와 진흙이 상징하는 거짓 가르침과 악한 사람들을 피해야 한다는 뜻입니다. 우리도 그런 존재가 되고 싶지 않기 때문입니다.
Q: 디모데후서 2장 22절에서, 하나님께서 이미 우리를 의롭다고 선포하셨고, 우리가 하나님을 사랑하며 그분을 믿고 있는데, 어떻게 의와 믿음과 사랑과 평화를 추구해야 합니까?
A: 디모데후서 2장 22절은 “순수한 마음으로 주님을 부르는 자들과 함께 의와 믿음과 사랑과 평화를 추구하라”고 말합니다. 우리가 그리스도께로 나아왔을 때, 하나님을 기쁘시게 하고 그리스도를 닮기 위한 우리의 노력은 끝나지 않았으며, 오히려 이제 막 시작된 것입니다.
Q: 디모데후서 2:14, 22-24에 따르면, 다투지 않으면서 이단에 어떻게 대항해야 합니까?
A: 우리는 그릇된 가르침을 반대해야지, 그 사람을 미워해서는 안 됩니다. 우리는 믿음을 힘차게 변호해야 하지만, 동시에 사람들에게 당신이 그 사람을 미워하는 것이 아니라 사랑한다는 것을 분명히 알려야 합니다. 당신은 상대방에게 일어날 수 있는 가장 좋은 일이 일어나기를 바랍니다. 그들이 진리를 깨닫고, 삶을 그리스도께 맡기며, 천국에서 영원히 함께할 수 있기를 바랍니다.
Q: 디모데후서 2장 24-25절에 따르면, 어리석은 질문은 어떻게 다루어야 합니까?
A: 우선, 여러분에게는 어리석게 보일지 모르는 질문이라도, 그것을 묻는 사람에게는 진지한 질문일 수 있다는 점을 인식하십시오. 하지만 때로는 사람들이 진지하지도 않은 질문을 하거나, 단순히 여러분을 함정에 빠뜨리려고 할 때도 있습니다. 의심이 든다면, 그 사람을 존중하며 전자의 경우를 가정하고, 그들이 필요로 하는 답변을 제공하십시오. 후자의 경우, 그들이 단지 당신의 시간을 낭비하려는 것일 수 있음을 깨닫고, 그들이 귀를 기울일 만한 유익한 말은 아무것도 하지 않는 것이 좋습니다. 그들은 오직 당신이 실수할 때만 귀를 기울일 것입니다. 그러나 다른 사람들이 당신의 답변을 들을 수도 있으므로, 질문자가 진지하든 아니든 상관없이 지혜롭게 대답하십시오.
Q: 디모데후서 2장 25절과 사도행전 5장 31절에서, 회개는 하나님께서 주시는 것입니까, 아니면 사도행전 17장 30절과 마가복음 1장 15절에서 보여주듯이 우리가 행하도록 명령받은 것입니까?
A: 둘 다입니다. 하나님께서는 우리에게 회개할 기회를 주시지만, 실제로 우리를 대신해 회개해 주시지는 않습니다. 회개는 하나님의 선물이지만, 우리는 이 선물을 받아들여야 합니다.
Q: 디모데후서 2장 15절, 20-21절, 24-26절에서 일꾼, 그릇, 종은 어떻게 다른가요?
A: 디모데후서 2장 15절에 나오는 ‘일꾼’은 자신의 일 솜씨를 뛰어나게 하려고 노력해야 합니다.
디모데후서 2장 20절에서 바울은 그 그릇의 구성, 용도, 그리고 운명에 초점을 맞추고 있습니다. 우리는 이사야 52장 11절에서 깨끗한 그릇이 되라는 명령을 받았습니다.
디모데후서 2장 24-26절에 나오는 종은 단순히 천하고 배운 바 없는 노예가 아니라, 주인의 뜻을 어떻게 이루어낼지 알아내야 할 책임을 맡은 종입니다. 종은 잘 섬기려고 노력해야 합니다.
Q: 디모데후서 3장 1-8절에서, 하나님께서는 장차 닥칠 끔찍한 시기에 대해 단순히 우리에게 알려주셨을 뿐인데, 왜 그것을 막기 위해 어떤 조치도 취하지 않으셨습니까?
A: 건전한 신학의 중요한 부분은 “하나님께서 허락하신다”는 두 단어를 이해하는 것입니다. 모든 일은 하나님의 목적 안에서 함께 이루어집니다(에베소서 1:11, 잠언 16:4). 그러나 마태복음 23:37-39, 에베소서 4:30, 히브리서 3:10이 보여주듯이, 하나님께서는 자신의 마음을 아프게 하고, 분노하게 하며, 성령을 슬프게 하는 일들(이사야 63:10)을 허용하십니다. 성경은 이 세상이 가능한 최선의 세상이라고 결코 말하지 않지만, 많은 이들은 이것이 하늘나라에서 가능한 최선의 세상을 만들기 위한 하나님의 최선의 과정이라고 믿습니다.
Q: 디모데후서 3:2에서, 오늘날 어떤 사람들은 어떻게 자기 자신을 사랑하는 자들이 됩니까?
A: 우주에서 가장 중요한 것이 바로 자신이라고 생각할 때, 그 사람의 우주는 실로 매우 작게 보입니다. 자신의 작고 덧없는 삶 밖에 목적이 없다면, 모든 것은 무의미해집니다. 사람들은 타인을 중요하지 않게 여기고 오직 자기 발전만을 추구할 때 점차 자기만 생각하는 사람이 되어갑니다. 때로는 타인이 자신의 발목을 잡는다고 생각하여 참을성을 잃기도 하는데, 이는 다른 사람들은 중요하지 않고 오직 자신만이 중요하다고 여기기 때문입니다. 그러나 누군가나 무언가를 위해 살지 않는다면, 당신은 아무것도 위해 살지 않는 것입니다.
아마도 신자들에게 있어 이에 대한 해독제는, 당신의 삶이 얼마나 긴지, 그리고 지상에서 보내는 삶이 얼마나 짧은지를 깊이 생각해 보는 것일 것입니다. 하나님과 천사들, 그리고 다른 신자들과 함께 천국에서 보내는 시간에 비하면, 지상에서 보내는 시간은 먼지 한 톨보다도 더 미미합니다. 이를 명심하고, 사라져 버리는 사소한 것들이 아니라 중요한 영원한 것들에 관심을 두십시오.
Q: 디모데후서 3장 2절에서 사람들이 “자기를 사랑하는 자”가 되는 것은 나쁜 일이라고 하는데, 왜 마태복음 22장 39절에서는 이웃을 자기 자신처럼 사랑하라고 하는 것입니까?
A: 디모데후서 3장 2절의 의미는 다른 사람보다 자신을 더 사랑하는 사람들을 가리키며, 여기에는 다른 사람은 사랑하지 않고 오직 자신만을 사랑하는 사람들도 포함됩니다. 우리 모두는 자신을 사랑하는 것보다 하나님을 더 사랑하는 사람으로 살아가야 합니다. 또한 빌립보서 2장 3절에 기록된 대로, 이웃을 우리 자신처럼 사랑하고 다른 사람을 우리 자신보다 더 중요하게 여겨야 합니다. 보충적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 355-356쪽과 『성경 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 335-337쪽을 참조하십시오.
Q: 디모데후서 3장 2절에서 사람들은 왜 돈을 사랑하며, 이것이 마태복음 13장 22절에 나오는 ‘재물의 속임수’와 어떤 관련이 있습니까?
A: 사람들은 탐욕이나 두려움, 불안감, 혹은 지위와 명성 때문에 돈을 사랑합니다. 누구나 돈이 나쁜 용도로도, 선한 용도로도 사용될 수 있다는 것을 알고 있지만, 많은 사람들은 예수님께서 부 그 자체가 “속이는 것”이라고 말씀하셨다는 사실을 잊곤 합니다. 우리는 주로 우리 자신을 위해 돈을 모으고 비축하면서도, 죽은 후 자선 단체에 기부하는 것과 같은 선한 목적을 위해 그렇게 한다고 너무나 쉽게 합리화해 버립니다.
로빈 후드는 부자들에게서 빼앗아 가난한 사람들에게 나누어 주었습니다. 하지만 로빈 후드와 그의 “가난한 사람들”도 자신들을 위해 상당한 몫을 챙겼을 것이라고 확신합니다. 또한, 가난한 사람들에게 베푸는 것은 선한 일이지만, 하나님께서는 사람들이 타인을 강탈함으로써 하나님과 다른 사람들에게 죄를 짓는 것을 원치 않으십니다. 가난한 사람들에게 베풀기 위해 훔치거나 강탈하는 것보다는 차라리 베풀지 않는 편이 낫습니다.
Q: 디모데후서 3:8에 나오는 야네스와 얌브레스는 누구이며, 그들의 이름이 어떻게 신약성경에 등장하게 되었습니까?
A: 이들은 출애굽기 7:11-12, 22; 8:7, 18-19에서 모세를 대적한 이집트 마술사 두 명의 이름을 그리스어로 표기한 것입니다. 그들의 이름은 구약성경에는 언급되어 있지 않지만, 유대 전통과 역사가 플리니우스의 기록을 통해 보존되었습니다.
『앵커 성경 사전(Anchor Bible Dictionary)』 제3권 638쪽에는 “이 두 형제 마술사는 아랍어, 아람어, 그리스어, 히브리어, 라틴어, 고대 및 중세 영어, 시리아어로 전해지는 유대교, 기독교, 이교도 문헌에 빈번히 등장한다. 히브리어와 아람어 문헌에서는 그들의 이름을 y(2)hny//와 mmr/로 표기하며, 말미에 사멕(samek)이 붙은 더 헬레니즘화된 형태인 ynys와 ym(b)rys로도 나타난다.”
다음은 몇 가지 예시입니다:
메나호트 85a: “요하네와 맘브레스”
쿰란의 사독파 문헌7:19 : “요하네와 그의 형제”
출애굽기 7:11에 대한 요나단 타르굼.
쿰란 6Q15(다마스쿠스 문서) 5 17b-19, 기원전 1세기 (요하나/Yhnh와 그의 형제) 보아하니, 이들은 이 문서에서 이집트인이 아니라 모세와 아론의 이스라엘인 적들로 묘사되고 있다.
얄쿠트 레우.
비유대인 역사가 플리니(서기 77년)는 조로아스터 이후 수천 년이 지난 시점에 모세, 야네스, 그리고 “로타페스”를 유대인들 중의 마술사들로 언급하고 있다.
신플라톤주의자 아파메아의 누메니우스(기원후 2세기)는 야네스와 얌브레스가 모세가 이집트에 내린 가장 큰 재앙조차도 무효화할 수 있었다고 언급한다. (유세비우스의 『복음서 준비론』 9:8에서 발췌). 오리겐 또한 아파메아의 누메니우스에 대해 이와 같은 내용을 언급한다.
오리겐의 『마태복음 주석』에는 『얀네스와 얌브레스』(아마도 유대인이 쓴 것으로 추정됨)라는 책이 인용되어 있다.
니케아 공의회 이전에 야네스와 얌브레스를 언급한 기독교 저술가로는 오리겐과 카르타고의 키프리아누스가 있다. 니케아 공의회 이후에도 기독교 문헌에서 이들을 언급한 사례가 추가로 있다.
Q: 디모데후서 3:12에서, 박해를 받지 않은 사람은 그리스도인이 아니라는 뜻인가요?
A: 아니기도 하고 그렇기도 합니다. 바울과 같은 경건한 사람들은 다른 사람들로부터 심한 박해를 견뎌냈지만, 욥과 같은 다른 경건한 사람들은 사람들로부터 박해를 거의 받지 않거나 전혀 받지 않았습니다. 그러나 모든 경건한 사람들은 악마로부터 오는 피할 수 없는 박해에 맞서 인내해야 합니다. 위협, 행동, 유혹의 형태로 나타나는 이러한 박해는 종종 다른 사람들을 통해서도 찾아옵니다.
Q: 디모데후서 3장 16절은 모든 성경을 의미하는 것입니까, 아니면 오직 하나님께서 주신 성경만을 의미하는 것입니까?
A: 그리스어 문법 규칙에 따르면, 첫 번째 주동사가 없을 때 문장은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것”이 됩니다. 이를 “하나님의 감동으로 된 모든 성경”이라고 번역하는 것은 잘못된 것입니다. 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 13쪽에 따르면, 마틴 루터는 모든 성경이 하나님의 영감을 받았다고 믿었음에도 불구하고 이 구절을 잘못 번역했습니다.
하나님께서 주신 것이 아닌 “성경”이라는 개념은 구약과 신약 전체는 물론 초기 교회의 증인들에게도 전혀 알려지지 않은 것이었습니다. 하나님께서 주신 것이 아니거나, 심지어 하나님께서 주셨으나 나중에 “폐지된” “진정한” 성경을 믿는 다른 종교인들의 개념이 처음으로 알려진 것은 기독교가 아니라 무함마드 시대의 이슬람교에서였습니다.
Q: 디모데후서 3:16에서 바울은 단지 구약만을 언급하고 있는 것입니까?
A: 아닙니다. 바울이 “모든 성경”이라고 말했을 때, 그것은 그가 성경으로 간주한 모든 것을 가리키는 것입니다. 『성경의 난제와 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 12-13쪽에는 바울이 디모데전서5:18 에서 복음서(마태복음10:10 및 누가복음 10:7)를 성경으로 인용했다고 언급되어 있습니다.
Q: 디모데후서 3:16-17에 따르면, 성경에 기독교 교리에 필요한 모든 것이 담겨 있다는 말이 정말 사실입니까?
A: 네. 여기 예상치 못한 출처에서 나온 이례적인 발언이 있습니다. 여호와의 증인 ‘파수대’ 잡지8/15/1981 , 28-29쪽에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “그들은 혼자서든 집에서 소그룹으로 모이든, 오로지 성경만 읽는 것으로 충분하다고 말합니다. 그러나 이상하게도, 그러한 ‘성경 읽기’를 통해 그들은 100년 전 기독교 성직자들의 주석서에서 가르치던 배교적인 교리로 다시 되돌아갔습니다…” — 성경을 읽는 사람들이 이러한 교리로 되돌아간다는 것은 참으로 이상한 일입니다!
『구절별로 답하는 여호와의 증인』 98-100쪽에서는, 파수대 협회가 혼자 성경을 읽는 여호와의 증인들이 파수대 가르침을 믿지 않게 되고 기독교 교회들의 가르침으로 되돌아간다는 사실을 인정하고 있음을 지적합니다. 그렇다면 과연 누구의 교리가 진정으로 성경에 근거한 것일까요?
Q: 디모데후서 3장 17절에 따르면, 사람은 완전해질 수 있습니까?
A: 이 세상에서는 아니지만, 천국에서는 모든 신자들이 완전해질 것입니다. 빌립보서 3:15에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 디모데후서 4장 7절에서 바울은 어떻게 선한 싸움을 싸웠으며, 오늘날 우리는 어떻게 싸워야 합니까?
A: 바울은 과거에 저지른 악한 일들을 잊고, 그리스도께 가까이 머물며, 하나님께서 주신 은사를 힘차게 행사함으로써 복음을 전파하고, 다른 사람들을 제자로 삼으며, 교회를 보호하고 성장시키며, 하나님을 영화롭게 하기 위해 최선을 다해 일했습니다. 그러나 바울은 더 많은 일을 하고자 했습니다. 바울은 디모데에게 군인은 “세속적인 일에 얽매이지 말아야 한다”(디모데후서 2:4)고 가르친 바와 같이, 하나님의 나라와 관련이 없는 일들은 줄이도록 조언했습니다.
Q: 디모데후서 4:8에서 바울은 단지 하늘의 면류관을 얻기 위해서만 일을 했습니까?
A: 아닙니다. 무엇보다도 “하나님의 사랑이 그를 강권하셨기” 때문입니다(고린도후서5:14 ). 그러나 바울은 또한 하늘의 면류관을 간절히 사모했습니다(디모데후서 4:8). 빌립보서 4:1에 명시된 바와 같이, 바울의 면류관은 단순한 금 덩어리가 아니라, 바울이 복음을 전한 사람들이 주는 기쁨과 교제였습니다.
Q: 디모데후서 4:10에서, 빌레몬서 24절에서 바울이 데마를 칭찬했음에도 불구하고, 데마는 어떻게 바울을 저버릴 수 있었습니까?
A: 디모데후서와 디도서는 바울이 쓴 마지막 서신(편지)들이었습니다. 바울은 앞서 빌레몬서 24절에서 데마스를 칭찬했고, 골로새서4:14 에서는 데마스와 함께 있었습니다. 그러나 데마스는 이 세상을 사랑했기 때문에 뒤돌아서서 바울을 버렸습니다. 오늘날에도 어떤 이들은 그리스도를 섬기다가도 나중에 이 세상을 사랑하기 때문에 등을 돌리곤 합니다.
Q: 디모데후서 4:10에서 데마스와 다른 사람들은 왜 한동안 하나님을 섬기다가도 이 세상을 사랑하기 때문에 떠나게 되었나요?
A: 데마스가 명시적으로 하나님을 등졌다고는 기록되어 있지 않습니다. 그럴 수도 있었겠지만, 데마스는 여전히 하나님과 세상을 동시에 사랑하고 싶어 했을 가능성도 있습니다. 그러나 세상을 함께 사랑하게 되면, 그 사랑은 점점 더 커져서 결국 사람은 암묵적으로 하나님과 그분의 뜻을 등지게 될 수 있습니다.
Q: 디모데후서 4장 10절과 디도서 3장 12절에서, 디도가 달마티아로 간다는 점이 왜 흥미로운가요?
A: 디도서 3장 12절에서 바울은 디도에게 니코폴리스에서 자신을 만나달라고 요청했습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 448쪽에 따르면, 바울이 “거기”라고 말한 것은 그가 아직 니코폴리스에 도착하지 않았음을 시사합니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석(The New International Bible Commentary)』 1491쪽은 니코폴리스가 달마티아로 들어가는 전략적 요충지였다고 지적합니다 . 디모데후서4:10 에서 바울은 디도가 달마티아로 들어갔다고 말합니다. 이는 바울이 디모데후서보다 먼저 디도서를 썼음을 보여줍니다.
Q: 사도행전 15:37-40에서 바울이 마가를 데리고 가기를 원하지 않았는데, 왜 디모데후서 4:11에서는 마가가 바울에게 유익했다고 하는 것입니까?
A: 이전에 마가는 선교 여행 도중에 바울을 떠났습니다. 바나바가 마가에게 또 다른 기회를 주려고 했을 때, 바울은 거절했고, 결국 그들은 헤어졌습니다. 교회 역사에 따르면 바나바와 마가는 이집트에서 복음을 전하는 데 하나님께 크게 쓰였습니다. 바울은 마가를 데려가지 않은 데서 판단의 실수를 저질렀지만, 하나님께서는 너무나 위대하셔서 우리의 실수조차도 그분의 계획의 일부로 삼아 그분의 영광을 위해 사용하실 수 있습니다.
나중에 바울은 마가가 소중한 존재임을 깨달았고, 마가의 과거 행동을 강조하지 않으면서도 그 사실을 분명히 하기 위해 마가의 이름을 직접 언급하며 그를 요청했습니다.
Q: 디모데후서 4:13에서 바울은 왜 두루마리와 겉옷 같은 개인 소유물을 간직했습니까? 사도행전 4:32-35에 따르면 제자들은 모든 것을 공동으로 소유했습니다.
A: 사도행전 4:32-35은 초기 제자들이 모든 것을 공유했던 사례일 뿐, 명령은 아닙니다. 디모데후서4:13 은 개인 소유물도 괜찮음을 보여줍니다. 그러나 사도행전 5:1-11에 나오는 아나니아와 삽피라의 사례는, 하나님께 무엇을 드리기로 결정하든, 드리는 것에 대해 정직해야 함을 보여줍니다. 재산 소유에 대한 더 자세한 내용은 『기독교 윤리 및 목회 신학 신사전』(New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology) 697-699쪽을 참조하십시오.
Q: 디모데후서 4:13에서 바울은 왜 하나님의 말씀 안에서 개인적인 부탁을 하고 있습니까?
A: 성경은 직접적인 가르침뿐만 아니라 본보기를 통해서도 우리에게 보여줍니다. 이 구절은 바울이 사람들과 어떻게 관계를 맺었는지, 그리고 개인 재산을 소유하는 것이 괜찮다는 점을 보여주는 데 유용합니다.
Q: 디모데후서 4:14에 나오는 알렉산더는 디모데전서1:20 에 언급된 그 알렉산더와 같은 인물입니까?
A: 두 경우 모두 바울은 디모데에게 말하고 있으며, 이것이 같은 알렉산더라고 보는 데 아무런 문제가 없습니다. 한편, 알렉산더는 그리스에서 꽤 흔한 이름이었습니다.
Q: 디모데후서 4:14에서 바울은 알렉산더를 저주하고 있는 것입니까?
A: 바울은 알렉산더를 저주했다고 말한 적이 없지만, 하나님께서 사람들의 행위에 따라 갚아 주실 것이므로 그리스도인들은 보복을 추구할 필요가 없다는 점을 독자들에게 상기시켰습니다.
Q: 디모데후서 4장 17절에서, 주님께서 어떻게 바울 곁에 계셔서 그를 굳건하게 하셨으며, 우리는 어떻게 그 은혜를 얻을 수 있습니까?
A: 바울은 성경을 읽고 진리를 알았지만, 여기서 그가 말하는 것은 그런 것이 아닙니다. 바울은 그리스도께서 그 안에 계셨고, 성령께서 바울을 통해 역사하셨다고 말했습니다. 우리도 바울처럼 하나님 안에 거하며 그분과 가까이 동행해야 합니다.
Q: 디모데후서에서, 이 책이 정말로 바울이 쓴 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 디모데후서는 이 편지가 “사도”라고만 불리는 바울에 의해 쓰였다고 밝히고 있으며, 초기 교회는 이 주장을 의심할 만한 이유를 결코 찾지 못했습니다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 서신서에서 디모데후서 4:10, 11을 바울이 쓴 것으로 인용하고 있습니다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 14.1, 438쪽
『무라토리 정경』(서기 190-217년) 제3장 603쪽에는 바울이 서신에서 고린도전후서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 갈라디아서, 데살로니가전후서, 로마서를 통해 일곱 교회에 편지를 썼다고 언급되어 있습니다. 또한 그는 빌레몬서, 디도서, 그리고 디모데에게 보낸 두 편의 서신을 썼습니다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 202년)는 디모데에 관해 디모데전서 6:20, 21을 인용한다. 그리고 그는 “이 말씀에 의해 유죄 판결을 받은 이단자들은 디모데에게 보낸 서신들을 거부한다”고 말한다. 『스트로마타』 제2권 제11장, 359쪽
테르툴리아누스(서기 207/208년)(일부)는 마르키온에게 사도가 디모데에게 보낸 두 편지와 디도에게 보낸 한 편지를 왜 성경으로 인정하지 않는지 묻습니다. 『마르키온 반박 5권』 제5권 21장 473쪽.
오리겐(서기 225-253/254년)(암시)은 디모데후서 3:6-7을 바울의 말씀으로 인용한다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제6권 제24장 584쪽
오리겐(기원후 239-242년)은 디모데후서 3:4의 일부를 사도의 글로 인용했다. 『에스겔 주해』 제3편 제5.2장, 59쪽.
오리겐(서기 233/234년)은(『디모데전서』에는 『디모데후서』가 암시되어 있다) 『디모데전서』 2:8을 바울이 『디모데전서』에서 기록한 구절로 인용한다. 『기도』 제9장 1절, 38쪽
카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년경) “이와 같은 내용에 대해, 바울은 디모데후서에서 다음과 같이 말했습니다. ‘나는 이제 제물로 바쳐졌으며, 내가 주께로 올라갈 때가 가까웠습니다. 나는 선한 싸움을 싸웠고, 경주를 마쳤으며, 믿음을 지켰습니다. 이제 내게는 의의 면류관이 남아 있는데, 의로우신 재판장이신 주님께서 그날에 내게 주실 것이며, 나뿐만 아니라 그분의 재림을 사랑하는 모든 이에게도 주실 것이다.’” [디모데후서 4:6-8] 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3부 제16장 539쪽. 또한 제12편 제3부 제67장 551쪽 참조.
카르타고의 키프리아누스 (기원후 246년경-258년경) “이를 기대하며, 복된 사도 바울은 디모데에게 편지를 쓰며, 감독이 ‘다투는 자나 논쟁을 좋아하는 자가 아니라, 온유하고 가르침을 잘 받는 자’여야 한다고 경고한다.” [디모데후서 2:24] 키프리아누스의 서신 제73편 제10장 389쪽
카르타고의 키프리아누스 (기원후 246-258년경) (암시됨, 첫 번째 서신이 있다면 두 번째 서신도 있음) “사도는 디모데에게 보낸 첫 번째 서신에서 이렇게 말했습니다. ‘그러나 누구든지 자기 가족, 특히 자기 집안 사람들을 돌보지 않는다면, 그는 믿음을 부인하는 것이며, 믿지 않는 자보다 더 나쁩니다.’” 키프리아누스의 논문집, 제12편 제3부 제75장 552쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 디모데후서 3:4의 절반을 인용한다. 이는 “복된 바울에 따르면”이라는 소개와 함께 제시된 세 구절로 이루어진 긴 연쇄 인용문의 끝에 위치한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 13장 296쪽
니케아 공의회 이후 헤게모니우스(4세기)는 “바울도 디모데에게 보낸 두 번째 서신에서 다음과 같이 기록하며 우리에게 알려 주듯이: ‘야므네스와 만브레스가 모세를 대적했던 것처럼, 이 자들도 진리를 대적하였으니, 그들은 마음이 타락하고 믿음에 있어 버림받은 자들이다.’” (정통파 디오도루스가 말하고 있음) 『마네스와의 논쟁』 제45장 221쪽
아르켈라우스(서기 262-278년)(일부)는 디모데후서 4:7-8을 “복된 사도”의 말씀으로 인용했다. 『마네스와의 논쟁』 제35장 209쪽. 그는 또한 제36장 210쪽에서 디모데후서 3:8, 9를 암시하고 있다.
니케아 공의회 이후 요한 크리소스톰(서기 396년경)은 『디모데후서 제1강해』에서 이 구절이 사도 바울에 의해 기록된 것이라고 말했다.
디모데후서 2:8에 나오는 특이한 표현 중 하나는 예수님이 “다윗의 후손”이라는 점인데, 그리스어 원문에서는 문자 그대로 “다윗의 씨”라고 되어 있습니다. 이 표현은 로마서 1:3(“다윗의 후손”)에서만 또 다른 예로 찾아볼 수 있습니다. 요한계시록 5:5와 같은 다른 구절에서는 이 표현을 사용하지 않고 대신 “다윗의 뿌리”라고 기록하고 있습니다.
Q: 디모데후서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 제1차 니케아 공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 디모데후서를 약 47회 인용했습니다. 소수점 이하 구절을 포함하여 계산했을 때, 그들은 디모데후서 전체의 34%를 인용했습니다. 이는 총 83절 중 28.0절에 해당합니다.
다음은 디모데후서의 구절을 인용한 8명의 니케아 공의회 이전 저자들입니다.
폴리카르포(서기 100-155년)는 디모데후서 2:12을 인용합니다. “그분[주님]께서는 우리를 죽은 자 가운데서 다시 살리시겠다고 약속하셨으며, 우리가 그분께 합당하게 살면, ‘우리도 그분과 함께 다스릴 것’이라고 하셨습니다. 단, 우리가 믿기만 하면 됩니다.” 『필리피인들에게 보낸 폴리카르포의 서신』 제5장 34쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 디모데후서 4:10, 11을 바울의 서신 중 하나로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 14.1, 438쪽
『무라토리 정경』(서기 170-210년) ANF 제5권 603쪽은 바울이 디모데에게 보낸 두 편지의 외에도 바울의 다른 11편의 서신을 언급하고 있다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 “복된 사도”가 디모데후서 2:14, 16, 17을 썼다고 말하며, 해당 구절들을 인용한다. 『스트로마타』 제1권 제10장, 311쪽
테르툴리아누스(서기 207/208년)는 마르키온에게 왜 사도가 디모데에게 보낸 두 편지와 디도에게 보낸 한 편지를 성경으로 인정하지 않는지 묻습니다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제5권 제21장 473쪽.
히폴리투스(서기 222-235/236년)는 디모데후서 4:8a를 암시한다. 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제31장, 210쪽
오리겐(기원후 약 240년)은 이사야서 11:2-3을 인용한 뒤 디모데후서 1:7을 인용한다. “그리고 여러분 스스로도 성경에서 이러한 말씀들을 찾아낼 수 있을 것입니다.” 『예레미야에 대한 설교』 제8설교 제5장, 81쪽
카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년경)는 “디모데에게”라는 말로 디모데후서 2:4,5를 인용한다. 『키프리아누스의 논문집』 제3권 『증언』 제11장 536쪽
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 바울이 디모데에게 한 말을 언급하며 디모데후서2:24 을 인용한다. 『서신』 73.9, 389쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 디모데후서 3:4의 절반을 인용한다. 이는 “복된 바울에 따르면”이라는 소개와 함께 제시된 세 구절로 이루어진 긴 연쇄 인용문의 끝에 위치한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 13장, 296쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 디모데후서 2:17을 암시하며 히메네우스와 빌레투스를 언급한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제2서신 제5장 298쪽
니케아 공의회 이후 34명 이상의 저자들
유세비우스의 『교회사』(서기 323-326년)
시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 『선별된 논증』 제6편 제1장 363쪽에서 디모데후서 2:11, 12을 의역하였다.
헤게모니우스(4세기)는 『마네스와의 논쟁』 제35장 209쪽에서 디모데후서 4:7-8을 “복된 사도”의 말씀으로 인용했다. 또한 제36장 210쪽에서 디모데후서 3:8,9를 암시하고 있다.
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 39, 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거하고 있다.
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 같은 장에서 “복된 사도 바울”을 언급한 직후, 디모데후서 2:17의 절반을 사도의 말씀으로 인용하고 있다. 『삼위일체론』 제8권 1장 137쪽
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 바울이 디모데에게 보낸 두 편지를 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 디모데후서 1:1-2a를 인용하고 있다.
첼튼햄 정경(기원후 약 360-370년)
시리아의 에프라임(서기 373년)
라오디케아 공의회(프리기아, 서기 343-381년) 제60조(159쪽)에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 제59조(158쪽)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 디모데후서 2:2를 바울의 글로 인용한다. 『성령에 관하여』 제13장 29절, 19쪽
암브로시아스터(서기 384년 이후)
예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년경)
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 디모데후서 4:7, 8을 바울의 글로 인용했다. 『성직자의 의무』 제1권 15.58장, 11쪽.
그레고리우스 나지안젠 (서기 330-391년)
바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 디모데후서 1:4를 바울이 디모데에게 쓴 편지로 인용했다. 『서신』 제3권 15.1장, 55쪽
암필로키우스(서기 394년 이전) 『셀레우쿠스에게 보낸 편지』
요한 크리소스톰(서기 396년)은 디모데후서에 관한 열 편의 설교를 기록했으며, 이 설교들은 오늘날까지 보존되어 있다. 그는 디모데후서에 대한 제1편 설교에서 이 구절이 사도 바울에 의해 기록된 것이라고 말했다.
니사의 그레고리우스(서기 356년경–397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제7권 1장 192쪽에서 디모데후서 3:16의 1/4을 사도가 쓴 것으로 인용했다.
시리아어 『계단의 책』(Liber Graduum) (서기 350-400년)
시리아어 『성 카타리나 목록』(기원후 약 400년)
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)
로마의 교황 이노센트 1세 (서기 약 405년)
루피누스 (서기 374-406년)
세베리안 (서기 408년 이후)
히에로니무스(서기 373-420년)는 디모데후서 4:7, 8을 사도 바울의 글로 인용했다.
카르타고 공의회 (서기 393-419년)
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 바울이 『디모데전서』와 『디모데후서』를 썼다고 말한다. 『죄의 용서와 세례에 관하여』 제48장, 33쪽
요한 카시안(419-430년)은 『카에레몬 수도원장의 세 번째 회담』 제12장 429쪽에서 디모데전서 4:14와 디모데후서 1:6을 “디모데에게”라고 인용한다.
레랭의 빈센트(기원후 434년경)
소크라테스(기원후 약 400-439년) 『교회 역사』
에우카리우스(기원후 약 424-455년) 『지침서』
키루스의 테오도레트(주교이자 역사가) (서기 423-458년)
알렉산드리아의 키릴 (서기 444년)
술카의 에우탈리우스 (서기 450년경)
아키텐의 프로스페르(기원후 425-465년)는 디모데후서 1:8 이하를 “디모데에게”라고 언급한다
그 밖의 저자들도 마찬가지이다.
이단자들과 위서들 중에서
아리우스파 이단자 에노미우스(서기 360년경~394년경)는 디모데후서 2:25을 “복된 바울”이 쓴 것으로 암시함. 『변증서』 19장 57쪽
이단자 펠라기우스(416-418년)
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 디모데후서 2장 19절의 일부를 인용하여 “주님께서는 누가 자신의 사람인지 아신다”고 말했다. 『스가랴서 주석』 14장, 393쪽
3. 우리가 보유하고 있는 디모데후서 사본 중 가장 오래된 것들은 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없음을 보여준다.
시나이 사본 [Si] 서기 340-350년
디모데후서는 바티카누스 사본 [B]에 보존되어 있지 않다
알렉산드린 사본 [A] 서기 약 450년
에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기
클라로몬타누스 [D] 5~6세기
I 워싱턴 D.C. 5세기
이탈릭 사본 [Ital] 4세기~13세기
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
라틴어 벌가타 [Vg] 4~5세기
아르메니아어 [Arm] 5세기부터
그루지야어 [Geo] 5세기부터
에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터
페시타 시리아어 [Syr P] 서기 400–450년
하르클레인 시리아어 [Syr H] 서기 616년
디모데후서 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/2Timothy Manuscripts.html을 참조하십시오.