< 마가복음에 대한 성경 질문
두 개 이상의 복음서를 언급하는 질문들은 해당 질문이 처음 등장하는 복음서에서 다루거나, 그렇지 않은 경우 ‘복음서’ 섹션에 수록되어 있습니다.
Q: 마가복음에서 이 복음서의 독특한 특징은 무엇입니까?
A: 마가복음은 ‘행동’을 중시하는 복음서입니다. 마가는 “곧”이라는 단어를 자주 사용합니다. 이 복음서는 ‘종’이신 그리스도를 강조합니다. 그분은 병을 고치시고, 음식을 주시고, 귀신을 쫓아내시며, 많은 사람을 위한 대속물로 자신의 생명을 바치셨습니다. 마가복음에는 열세 가지 기적이 기록되어 있습니다. 그리스도는 소박한 사람들에게 희망이십니다. 핵심 구절은 마가복음 10장 45절입니다.
언어적 측면에서 볼 때, 어떤 이들은 베드로와 마가의 글에서 유사점을 발견하기도 합니다. 사실 마가는 베드로의 통역자였습니다. 마가는 복음서 중 가장 단순한 어휘를 사용합니다.
유사점 측면에서 볼 때, 마가복음 구절의 약 90%는 마태복음에 상응하는 구절이 있습니다.
거짓 종교에 관해서는, 마가복음 1장 9-11절과 마태복음 3장 16-17절이 ‘일체론 오순절파’ 신자들에게 성부, 성자, 성령이 동일하지도 않고, 단지 한 인격의 세 가지 “양상”에 불과하지도 않음을 보여주는 좋은 구절들입니다.
Q: 마가복음에서 마가라는 인물에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 마가는 베드로의 통역자였으므로, 어떤 의미에서 마가복음은 ‘베드로의 복음서’라고 불릴 수 있습니다. 그러나 마가 자신도 목격자였을 가능성이 높으며, 다른 누구도 포착하지 못했을 세부 사항을 근거로 볼 때 우리는 이를 상당히 확신할 수 있습니다. 마가복음 14:51은 겟세마네 동산에서 알몸으로 도망친 청년의 이야기를 전합니다. 초기 기독교인들 또한 마가가 이 복음서의 저자임을 인정했습니다.
마가복음에는 ‘인구 조사(census)’, ‘데나리우스(denarius)’, ‘군단(legion)’, ‘프레토리움(praetorium)’과 같이 다른 복음서보다 더 많은 라틴어 단어가 등장합니다. ‘마가’는 라틴어 이름이고, ‘요한’은 히브리어 이름입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 99쪽에는 마가복음 5:9, 6:27, 12:15, 42, 15:16, 39에서 그리스어에 해당하는 단어 대신 라틴어 용어가 사용되었다고 기록되어 있습니다. 마가복음 3:6과 14:65의 두 구절에서 마가는 그리스어 구문이 아닌 라틴어 구문을 사용했는데, 마치 라틴어가 그의 모국어였고 나중에 그리스어를 배운 것처럼 보인다. 마가복음 6:48과 13:35에서는 로마식 시간 표기법이 사용되었다. 마가복음 3:17; 5:41; 7:11, 34; 9:43; 10:46; 14:36; 15:22, 34에서는 아람어 표현이 그리스어로 번역되어 있다.
Q: 마가복음에는 왜 마태복음이나 누가복음에 있는 것과 같은 족보가 없습니까?
A: 마가복음을 기록한 목적은 마태복음과 누가복음과는 다소 다른 것으로 보입니다.
마태복음은 족보를 중시하던 유대인들을 위해 쓰였으며, 마태는 그리스도를 왕으로 강조하고 있는데, 족보는 왕에게 중요한 요소입니다.
마가는 그리스도가 종이셨음을 강조하며, 그분의 행적과 사역을 중점적으로 다룹니다.
누가복음은 예수님의 인간성을 강조하며, 의심할 여지 없이 그리스인 독자들을 더 많이 염두에 두고 기록되었습니다. 누가복음에는 가장 많은 비유가 기록되어 있습니다.
요한복음은 예수님을 하나님으로 강조하며, 예수님께서 행하신 일곱 가지 표적에 초점을 맞춥니다.
Q: 마가는 “곧”이라는 표현을 사용함으로써, 마가복음 2장의 추수 때 곡식을 뜯는 장면부터 11장의 유월절까지 예수님의 사역이 불과 몇 달 동안만 지속된 것처럼 인상을 줍니다. 『예수, 중단되다』 42쪽
A: 저는 두 권을 제외한 모든 니케아 공의회 이전의 기독교 문헌과, 현존하는 영지주의 및 에비오니파 문헌의 상당 부분을 읽었으나, 마가복음이 예수님의 사역 기간이 불과 몇 달에 불과했다고 시사한다고 생각한 한 니케아 공의회 이전의 저자, 기독교인, 영지주의자는 단 한 명도 찾지 못했습니다. 학자들은 고대 문헌에 자신들의 독창적인 이론을 투영하지 않도록 주의해야 합니다. 사람들이 충분히 노력한다면 성경에서 온갖 종류의 인상을 찾아낼 수 있을 것이라고 확신합니다.
Q: 마가복음 1:2에서 마가는 여기서 말라기 3:1에 내용을 덧붙인 것입니까?
A: 마가는 이사야서를 인용하기 직전에 말라기서를 의역했습니다.
마소라 본문에서 말라기 3:1은 다음과 같이 기록되어 있습니다. “보라, 내가 나의 사자를 보내리니, 그가 내 앞에서 길을 닦으리라….” (그린의 직역)
70인역에서 말라기 3:1은 다음과 같이 기록되어 있습니다. “보라, 내가 내 사자를 보내리니, 그가 내 앞에서 길을 살피리라…” (시르 랜슬롯 C.L. 브렌턴)
마가복음 1:2에는 “보라, 내가 내 사자를 네 얼굴 앞에 보내리니, 그가 네 앞에서 네 길을 예비하리라.”(그린의 직역)라고 기록되어 있습니다. “내/나” 대신 “네/너”가 사용되었고, “네 얼굴 앞에”라는 표현이 추가된 점에 주목하십시오.
이 답변에서 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.
1. 마가는 대명사를 변경했으나, 이는 본문의 의미를 바꾸지 않습니다.
2. “내 앞에서”가 마지막 구절이므로, 반복적인 강조를 위해 “당신 얼굴 앞에서”를 추가하더라도 의미는 변하지 않습니다.
Q: 마가복음 1:2은 “선지자들 안에서”라고 말합니까, 아니면 “선지자 이사야 안에서”라고 말합니까?
A: 여기에는 사본 간의 변이가 있습니다.
“선지자들 안에서”라는 표현은 알렉산드린 사본, 시리아어 사본, 보하이어 콥트어 사본, 아르메니아어 사본, 에티오피아어 사본, 이레네우스 사본 및 기타 사본들에 등장합니다. 무엇보다도, 비잔틴 전례서에도 동일한 내용이 기록되어 있습니다.
“예언자 이사야에서” 또는 “이사야 예언자에서”라는 표현은 시나이 사본, 바티칸 사본, 사히드 콥트어 사본, 고트어 사본, 베자 캔터베리 사본 등을 포함한 대부분의 다른 사본에 등장하며, 이사야를 언급하고 있다. 그리스어 신약성경(Aland 외, 제3판)은 이 변형에 대해 불확실성 등급 “A”를 부여했는데, 이는 이사야가 언급되었다는 사실이 “사실상 확실하다”는 것을 의미한다.
이 구절은 텍스투스 레셉투스가 비잔틴 계열 본문과 차이를 보이는 흥미로운 부분이지만, KJV와 NKJV는 텍스투스 레셉투스의 본문을 따르고 있습니다.
Q: 마가복음 1:2에서 이사야가 이 모든 말을 했습니까?
A: 아닙니다. 이는 세 가지 예언(출애굽기 23:20(LXX), 말라기 3:1(마소라 본문), 이사야 40:3(LXX))을 나열한 것입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(Bible Knowledge Commentary: New Testament) 102쪽은 이것이 통일된 주제를 가진 여러 구절을 인용하는 일반적인 관행을 반영한다고 설명합니다. 각 예언은 선구자에 대한 희망찬 기대와 불순종할 경우의 경고를 결합하고 있습니다. 이를 “증언의 사슬(testimonia chain)”이라고 합니다.
Q: 마가복음 1:2에서, 마소라 본문과 70인역(LXX) 번역본에 나오는 이 구약 성경 구절들 간의 차이점은 무엇입니까?
A: 마가복음 1:2는 세 구절로 이루어진 증언 사슬(또는 통합본)입니다.
마소라 본문의 출애굽기 23:20은 “보라, 내가 네 앞에 천사를 보내어 길에서 너를 지키게 하고, 내가 예비한 곳으로 너를 인도하리라”고 말합니다. 70인역(LXX) 번역은 “보라, 내가 네 얼굴 앞에 내 천사를 보내어, 그가 너를 내가 너를 위해 예비한 땅으로 인도하게 하리라”고 말합니다.
마소라 본문의 말라기 3:1은 “길을 뚫으라”고 말하지만, 70인역(LXX)은 “길을 살피라”고 기록하고 있다.
마소라 본문의 이사야서 40장 3절은 “광야에서 곧은 대로를 외치는 자”라고 기록되어 있는 반면, 70인역(LXX)은 “길을 곧게 외치는 자”라고 기록되어 있습니다.
히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서 인용한 것이며, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용한 것이다.
Q: 마가복음 1:4에서 ‘죄 사함’이란 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 죄 사함은 죄의 용서와 같은 의미입니다. 예수님 시대 이전에 이스라엘 백성들은 정결을 위해 반복적으로 의식적인 씻음을 행했습니다. 예루살렘에는 씻기 위한 의식용 대야인 “미크바”가 많이 있었습니다. 유대인들은 또한 이방인 개종자들에게 이방인의 부정함을 씻어내기 위해 일회성 “세례”를 행했습니다. 물 세례는 우리가 구원의 표징으로 행하는 것입니다. 또한 이는 하나님 앞에서 선한 양심을 다짐하는 것이기도 합니다(베드로전서 3:21).
더 자세한 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 404-406쪽을 참조하십시오.
Q: 마가복음 1:4, 9와 누가복음 3:3에서 세례는 죄의 용서/사함을 위한 것이었는데, 히브리서 4:15; 고린도후서 5:21; 요한복음 8:46; 베드로전서 1:19에 따르면 예수님은 죄가 없으셨는데, 왜 세례를 받으셨습니까?
A: 세례 요한도 마태복음 3:14에서 예수님께 왜 세례를 받으시느냐고 물었을 때, 분명히 같은 의문을 품고 있었던 것으로 보입니다. 예수님께서는 마태복음 3:15-16에서 그 답을 암시하셨습니다. 예수님께서는 자신께서 죄 사함을 위해 세례를 받으셨다고 말씀하시지 않으셨지만, “모든 의를 이루기 위함”이라고 말씀하셨습니다. 우리는 그리스도의 본을 따라야 하며, 그리스도께서는 세례를 받으셨습니다.
Q: 마가복음 1장 5절에서 유대 온 땅의 사람들이 요한을 보러 나갔다고 하는데, 이는 모든 사람을 의미합니까?
A: 아닙니다. 모든 사람 한 명 한 명을 가리키는 것이 아니라, 유대 전역에서 많은 사람들이 요한을 보러 나왔다는 뜻입니다.
Q: 마가복음 1:8에서 예수님은 어떻게 성령으로 세례를 주시는 것입니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 사람이 회개하고 그리스도를 믿을 때, 그 사람은 그리스도 안에서 거듭나며 성령으로 세례를 받습니다.
2. 그러면 성령께서 그 사람 안에 거하십니다.
3. 모든 그리스도인은 성령을 모시고 있습니다. (로마서 8:10, 11, 15)
4. 사도행전 10장 44-48절에서 볼 수 있듯이, 성령을 받는 일은 물 세례보다 먼저 일어납니다.
Q: 마가복음 1:10에서 성령께서 비둘기의 형상으로 하늘에서 내려오셨는데, 이는 여호와의 증인들이 생각하는 것처럼 성령께서 인격체가 아니심을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 비둘기 모양으로 나타나실 수 있다는 사실이 성령의 지성, 감정 또는 그 밖의 특성을 제한하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 구약에서 하나님이 타는 떨기나무로 나타나신 것이 결코 하나님의 위엄을 훼손하지 않았던 것과 같습니다.
Q: 마가복음 1장 12절에서, 성령께서는 왜 예수님을 광야로 보내어 시험을 받게 하셨습니까?
A: 성경은 그 이유를 밝히지 않습니다. 아마도 예수님께서 사역을 시작하시기 전에 이 문제를 먼저 해결하셔야 했을 것입니다. 여러분이 그리스도인이라면, 하나님께서 여러분을 더 큰 방식으로 사용하시기 전에 꾸준히 이겨내야 할 유혹들이 있습니까?
Q: 마가복음 1장 14절에서 “하나님 나라의 복음”은 “그리스도의 복음”과 같은 것입니까?
A: 그렇습니다. 다만 이때 예수님께서는 아직 자신의 죽음과 부활, 재림에 대해서는 설교하지 않으셨습니다. 따라서 예수님께서 여기서 전하신 것은 그분의 궁극적인 메시지의 일부였습니다.
Q: 마가복음 1:14-15에서, 마가는 왜 요한복음 1:1-4:54에 나오는 첫 번째 유대 지역 사역을 건너뛰고 갈릴리 사역부터 시작했을까요?
A: 예수님께서는 갈릴리에서 사역을 시작하셨습니다. 요한복음 1:43-2:12은 갈릴리에서 일어난 일입니다. 요한복음 2:13-4:3은 유대 지방에서, 요한복음 4:4-42는 사마리아에서 일어난 일입니다. 마가는 이 부분들을 기록하지 않았습니다. 마가가 그 이유를 직접 밝히지는 않았지만, 아마도 마가는 초기 사역 기간 동안 예수님과 함께 있지 않았고, 베드로가 이에 대해 말한 내용을 기록하지 않았기 때문일 수 있습니다.
참고로, 갈릴리의 너비는 30마일, 길이는 60마일에 불과했습니다. 비교를 위해 말하자면, 갈릴리는 로드아일랜드 주(너비 37마일, 길이 48마일)와 룩셈부르크(너비 35마일, 길이 57마일)보다 약간 더 큽니다.
Q: 마가복음 1장 15절에서, 어떻게 하나님의 나라가 가까이 왔을 수 있습니까?
A: 하나님의 나라는 가까웠고, 지금 우리 안에 있으며, 앞으로 올 것입니다.
가까이 있었다: 예수님은 만왕의 왕이시며, 그분이 계신 곳에는 하나님의 나라가 가까이 있다고 말할 수 있습니다.
우리 안에 있다: 오늘날 하나님의 나라는 믿는 자들 안에 있습니다. 그러나 아직 이 땅에 눈에 보이는 형태로 나타나지는 않았습니다. 그리스도를 믿는 사람은 하나님의 나라의 시민이 되었습니다.
오실 것입니다: 메시아께서 재림하셔서 지상에 그 나라를 세우실 때까지, 하나님의 나라는 이 세상에서 눈에 보이는 형태로 실현되지 않을 것입니다.
Q: 마가복음 1:16-18에서 제자를 얻는 일이 어떻게 낚시와 같습니까?
A: 둘 다 예술입니다. 둘 다 인내, 기술, 분별력, 끈기, 그리고 고요함이 필요합니다. 고요함이란 자신을 배경으로 물러나고 그리스도를 전면에 내세우는 것을 의미합니다.
Q: 마가복음 1:16-45에서, 예수님께서 마가복음 1장에서 주장하신 다섯 가지 권위는 무엇입니까?
A: 예수님께서 이곳에서 권위를 주장하신 다섯 가지 방식은 다음과 같습니다.
마가복음 1:16-20 예수님께서는 사람들을 제자로 부르실 권위를 주장하십니다.
마가복음 1:21-22 예수님께서는 가르침을 통해 권위를 주장하십니다.
마가복음 1:23-28 예수님은 더러운 영들에 대한 권위를 주장하십니다.
마가복음 1:29-34 예수님께서는 열병을 비롯한 모든 질병에 대한 권위를 주장하십니다.
막 1:39-45 예수님께서는 특히 나병에 대한 권위를 주장하십니다.
Q: 마가복음에서는 예수님께서 자신의 메시아 신분을 비밀로 지키시는 모습을 볼 수 있습니다(막 1:24; 1:34; 5:43; 8:30; 9:9). 하지만 다른 복음서들에서는 예수님께서 말씀이나 행적을 통해 보통 하나님의 아들이심을 공개적으로 드러내며 사람들의 주목을 끌고 계십니다. 그 이유는 무엇입니까?
A: 유대인들을 향한 사역 초기, 예수님께서는 하나님의 일을 행하시는 분으로 자신을 드러내셨고, 나중에는 메시아이자 하나님의 아들로 나타나셨습니다. 이러한 초기 은밀함은 마가복음에만 국한된 것이 아니라, 마태복음 5:1-11:24에서도 메시아나 하나님의 아들이라는 언급을 찾아볼 수 없습니다. 세례 요한이 죽임을 당한 후, 마태복음 11:27부터 예수님께서 더 많은 것을 드러내시는 것을 볼 수 있습니다. 누가복음 6:5에서 예수님께서는 자신이 안식일의 주인이심을 선언하셨지만, 누가복음 9장에서 아버지께서 변모의 기적을 행하실 때까지는 그 이상으로 나아가시지 않으셨습니다. 물론 예수님께서 시몬 베드로에게 사람들이 예수님을 누구라고 말하는지 물으셨을 무렵에는, 예수님께서 더 직접적으로 말씀하셨습니다.
Q: 마가복음 1:24에서, 왜 귀신들이 공개적으로 예수를 인정했습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 어쩌면 그들이 예수님이 메시아라는 비밀을 너무 일찍 드러내고 싶었기 때문일 수도 있겠지만, 그건 그리 그럴듯한 이유는 아닙니다. 오히려 그들이 예수님을 인정하면, 예수님께서 악령들을 내쫓지 않으셔서 그들이 사람 안에 계속 머물 수 있기를 바랐을 가능성이 더 큽니다. 어쩌면 그것이 악령들의 한 논리였을 수도 있고, 아니면 악령들이 항상 이성적으로 행동하는 것은 아니기 때문일 수도 있습니다.
Q: 마가복음 1:24-26에 나오는 그 사람 안에는 악령이 하나였나요, 여러 마리였나요?
A: 둘 다 가능합니다. 답변에 있어 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 마가복음 1:24에서 “우리”라는 표현은 여러 귀신을 가리킬 수도 있고, 한 귀신과 그 남자, 혹은 그 남자의 다중 인격, 또는 한 귀신을 가리킬 수도 있습니다.
2. 마가복음 1:25-26에서 예수님께서는 귀신을 단 한 명으로만 지칭하셨습니다.
3. 귀신이 실제로는 하나였으나, 마치 여러 명인 것처럼 가장했을 수도 있습니다.
4. 귀신이 반드시 동물과 같은 개별 존재여야 한다는 규정은 없습니다. 성경은 이 추측에 대해 침묵하고 있지만, 어떤 귀신들이 식물이나 분열하는 세포와 같을 수 있다는 것을 금지하는 구절은 없습니다.
Q: 마가복음 1:34, 3:11-12, 누가복음 4:34-35, 그리고 누가복음 4:41에서 예수님은 왜 귀신들이 말하는 것을 허락하지 않으셨습니까?
A: 이 모든 사건은 예수님의 사역 초기 때 일어난 일입니다. 마가복음 1:34에 따르면, 그것은 귀신들이 예수님이 누구신지 알았기 때문이라고 합니다. 예수님의 사역 초기에 치유받은 한 사람은 아무에게도 말하지 말라는 명령을 받았습니다(마가복음 1:44-45). 베드로가 예수님이 그리스도이심을 고백했을 때, 예수님은 그 자리에서 제자들에게 아무에게도 말하지 말라고 명령하셨습니다(마태복음 16:20; 마가복음 8:30). 따라서 그 이유는 아마도 예수님께서 자신이 메시아라는 사실이 아직 알려지는 것을 원치 않으셨기 때문일 것입니다. 예수님께서는 사람들이 자신의 삶과 가르침, 기적을 지켜보며 스스로 결정할 시간을 갖기를 원하셨습니다.
예수님께서 당시 이를 비밀로 하기를 원하신 이유에 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 406-408쪽을 참조하십시오.
Q: 마가복음 1:37에서 “모든 사람”이 예수님을 찾았다고 하는데, 정말로 모든 사람이 예수님을 찾고 있었나요?
A: 그 인근 지역에 있던 거의 모든 사람이 어떤 이유로든 예수님을 찾고 있었습니다. 안타깝게도, 그것이 모든 사람이 예수님으로부터 구원을 구하고 있었다는 뜻은 아닙니다. 많은 사람들은 단순히 기적을 보는 스릴을 느끼기 위해 예수님을 찾았을 수도 있습니다.
Q: 마가복음 1장 38절에서, 예수님은 왜 한 곳에 오래 머물지 않으셨나요?
A: 보아하니 예수님께서는 반복적인 활동으로 사람들을 자신에게 끌어모으실 생각은 없으셨던 것 같습니다. 사람들이 예수님에 대해 결정을 내릴 만한 충분한 정보를 얻게 되면, 예수님께서는 아직 자신을 보지 못한 다른 이들에게로 이동하셨습니다.
Q: 마가복음 1장 40-41절에서 나병 환자는 어떤 의심을 품고 있었나요?
A: 나병 환자는 예수님께서 자신을 고치실 하나님의 능력을 가지고 계신다는 사실에는 의심의 여지가 없었지만, 예수님께서 자신을 고쳐 주실 의향이 있으신지에 대해서는 의심했습니다. 오늘날 일부 회의론자들은 하나님의 능력을 의심합니다. 그러나 다른 이들은 하나님의 사랑이나 우리를 돌보시려는 뜻을 의심하기도 합니다.
예수님께서는 그 사람을 개인적으로 돌보신다는 것을 보여주셨습니다. 율법에 따르면, 나병 환자를 만진 사람은 부정한 자가 되었습니다. 예수님께서는 단순히 나병 환자의 치유를 말씀으로 선포하신 것뿐만 아니라, 그를 직접 만지셨습니다.
Q: 마가복음 1장 40-44절에서 나병 환자는 선한 사람이었습니까, 아니면 그렇지 않았습니까?
A: 나병 환자는 변했습니다. 기적이 일어나기 전이나 후에도 그가 완전히 선하거나 악한 사람은 아니었지만, 기적 이후에는 변했습니다. 기적 이전에 나병 환자는 그리스도의 능력을 믿으며 믿음으로 겸손히 예수님께 나아와 간구했습니다. 그러나 나병 환자는 예수님께서 자신을 고쳐 주실 의향이 있는지 없는지에 대해 의구심을 품은 듯 보였습니다. 한편으로, 나병 환자는 예수님께서 지금 당장 자신을 고쳐 주시기를 원치 않으신다면, 예수님께 예의 바르게 거절할 수 있는 여지를 드렸습니다. 이 위대한 기적 이후, 나병 환자는 모든 사람에게 알리고 싶은 마음이 들었습니다. 보통이라면 그것이 좋은 일이라고 생각할 수도 있겠습니다. 하지만 예수님께서는 나병 환자에게 단 한 가지 간단한 방법으로 순종할 것을 요청하셨습니다. 바로 이 기적에 대해 모든 사람에게 알리지 말라는 것이었습니다—적어도 당장은 말입니다. 나병 환자는 이 한 가지 간단한 일조차 순종하지 못했습니다.
Q: 마가복음 1:44-45에서, 그 사람은 왜 예수님의 말씀에 불순종하고 자신의 치유에 대해 모든 사람에게 알렸습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 오늘날 우리는 기독교에서 오는 축복과 좋은 것들만 원하면서도 순종이나 책임감에 대한 개념이 전혀 없는 사람들을 볼 수 있습니다. 기독교 밖에서는 이런 현상이 더 널리 퍼져 있을지도 모릅니다. 어떤 이들은 뉴에이지나 다른 영적 운동의 매력을, 아무런 의무 없이 영성을 누릴 수 있다는 약속으로 여깁니다.
이것은 역심리학의 사례가 아니었습니다. 예수님께서는 그 남자가 이 사실을 다른 사람들에게 시기상조로 알리는 것을 원치 않으셨습니다.
Q: 마가복음 2장 4절에서, 그들은 어떻게 지붕을 뜯어내고 그 사람을 내려보낼 수 있었습니까?
A: 당시 일반적인 집들은 대개 말린 진흙과 약간의 나무를 섞어 만든 초가 지붕으로 되어 있었습니다. 그들은 단지 초가 지붕을 걷어내고 말린 진흙을 파내기만 하면 되었습니다.
이는 마비된 사람과 그의 친구들 모두에게 당황스러운 일이었을지 모르지만, 그들은 그런 점보다는 단지 친구가 치유받기를 바랐을 뿐이었을 것입니다. 여러분은 친구를 위해 지붕을 뚫고 내려갈 용의가 있습니까?
Q: 마가복음 2장 7절에서, 서기관들은 예수님께서 그 사람의 죄가 용서받았다고 말씀하신 것을 보고 왜 신성모독이라고 결론지었나요?
A: 유대인들은 용서와 회복이 이루어지려면, 잘못을 저지른 자가 피해를 입은 자에게 용서를 구해야 하고, 피해를 입은 자가 그것을 허락해야 한다는 사실을 잘 알고 있었습니다. 예수님께서 용서를 허락하셨을 때, 그분은 하나님의 자리를 대신하여 서 계셨습니다. 단순히 “죄를 짓는 것”은 예수님 자신에 대한 잘못이 될 수 없습니다. 예수님이 하나님이시지 않는 한 말입니다.
마가복음 2:8-9에서, 어떤 말을 하는 것은 다른 말을 하는 것만큼이나 쉬울지 모르지만, 단순한 인간이 한 행동을 다른 행동만큼이나 행하는 것은 불가능합니다.
Q: 마가복음 2:10에서, 만약 예수님이 하나님이 아니었다면, 예수님이 “네 죄가 용서받았다”고 말씀하신 것이 신성모독이 되었을까요?
A: 이 문맥에서는 그렇습니다. 그러나 예수님께서는 나중에 회개하고 그리스도께로 돌아오는 자들에게 하나님의 용서를 선포하셨으며, 우리도 하나님께서 선포하신 바를 하나님의 이름으로 선포할 수 있습니다. 따라서 개신교인이나 사제 모두 한 사람의 죄가 용서받았다고 선포하는 것은 타당합니다. 왜냐하면 그들이 스스로 권능을 가진다고 말하는 것이 아니라, 하나님께서 말씀하신 바를 선포하는 것이기 때문입니다. 물론 이는 예수님의 청중 중 일부에게는 분명히 받아들이기 힘든 말씀이었을 것입니다. 하지만 때로는 하나님께서 우리가 그 말씀을 깊이 음미하고, 그분이 누구신지에 대해 새롭고 더 깊은 깨달음에 이르도록 하기 위해 어려운 말씀을 주시기도 합니다.
Q: 마가복음 2장 15절에서 예수님께는 자신의 집이 있었습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
1. 예수님의 어머니는 어딘가에 살고 계셨고, 예수님의 “거점”은 가버나움에 있었으므로, 아마도 예수님께서는 그곳에 집이 계셨을 것입니다.
2. 여기서 ‘그의’라는 말은 예수님이 아니라 레위를 가리키는 가능성이 더 높으므로, 이는 예수님의 집이 아니라 레위의 집을 말하는 것입니다.
3. 물론 다른 의미에서, 하나님이신 예수님께서는 세상의 모든 집을 소유하고 계십니다. 그러나 여기에서 “그의” 집이라는 표현은 그런 의미가 아닙니다.
Q: 마가복음 2장 17절에서 예수님은 왜 의인을 부르지 않는다고 말씀하셨습니까?
A: 로마서 3:3-10, 23-24에 나타나 있듯이, 의로운 사람은 아무도 없었으므로 예수님께서는 단 한 사람도 배제하지 않으셨습니다. 여기서 예수님께서 뜻하신 바는, 자신이 너무나 의로워서 구원자가 필요 없다고 생각하는 사람들을 구원하지 않으시겠다는 것이었습니다.
Q: 마가복음 2:18-20에서, 예수님의 제자들은 왜 금식하지 않았습니까?
A: 많은 유대인들은 하나님에 대한 경건함 때문이 아니라 관습과 전통에 따라 금식했고, 제자들은 그런 이유로 금식할 필요가 없었습니다. 오늘날 기독교인들은 기도에 집중하기 위해, 그리고 하나님께 드리는 간구의 슬픔이나 간절함을 표현하는 또 다른 방법으로 여전히 금식합니다.
좀 더 가볍게 말하자면, 체중을 몇 파운드 정도 감량해야 할 기독교인을 보면, 금식을 통해 기도를 표현할 수 있는 놀라운 잠재력을 지닌 사람이라고 볼 수 있습니다.
사실, 그리스도인들은 하나님과 더 가까워지기 위해 금식하기도 합니다. 예수님께서는 금식을 반대하지 않으셨지만, 제자들은 이미 예수님과 함께 있었기 때문에 그 목적을 위해 당시에 금식할 필요가 없었습니다.
Q: 마가복음 2장 21-22절과 마태복음 9장 16-17절에 나오는 옷과 가죽 부대 비유 두 가지의 의미는 무엇입니까?
A: 바리새인들은 이때 금식하는 전통을 따라야 한다고 말했지만, 예수님께서는 복음이 근본적으로 새로운 것이라고 말씀하셨습니다.
외적으로 볼 때, 때로는 새로운 것을 옛것에 덧대어 붙일 수 없는데, 이는 옛것이 그것을 감당하지 못하기 때문입니다.
내면적으로는, 때로 새로운 내용이 옛 형식을 깨뜨리지 않고서는 그 안에 담길 수 없는 경우가 있습니다.
특히 복음에 관해 말하자면, 복음을 단순히 구약성경에 대해 이미 알고 있는 지식 위에 덧씌울 수는 없습니다. 복음은 구약성경에 기록된 내용을 단순히 다른 말로 표현한 것이 아니라, 그리스도께서 오시기 전까지는 단지 암시만 되어 왔던 “비밀”이기 때문입니다.
참고로, 이 두 비유에서 ‘옛것’이 구약성경만을 가리키는 것인지, 아니면 구약성경에 바리새인들의 전통이 덧붙여진 것을 의미하는지에 대해서는 다소 불확실성이 있습니다. 어떤 유대교적 또는 다른 종교적 전통을 가지고 있든 간에, 복음은 기존의 어떤 전통에 단순히 덧붙일 수 있는 것이 아닙니다. 마지막으로, 여러분의 마음을 하나님께 유연하게 열어 두십시오. 하나님께서 여러분이 예상하지 못한 새로운 것들을 보여 주시고자 하실지도 모릅니다.
Q: 마가복음 2장 22절에서, 조직은 어떻게 낡은 가죽 부대처럼 되어 새로운 것을 받아들일 유연성을 잃게 됩니까?
A: 목표와 구체적인 실행 방안을 혼동할 때입니다. 원래는 목표에 부합하는 좋은 실행 방안이었을지라도, 시간이 지나면서 구식이 되거나 더 중요한 실행 방안이 나타날 수 있습니다. 그러면 그들은 전통을 지키기 위해서나 절차를 따르기 위해 여전히 원래의 세부 목표를 고수하게 됩니다. 비록 새롭고 훌륭한 세부 목표가 있다 하더라도, 좋은 절차 속의 훌륭한 세부 목표만으로는 모든 경우를 다 커버할 수는 없습니다. 조직과 사람들이 적응할 유연성을 잃고, 중요하지 않은 일에 대해 타협할 능력을 잃게 되면, 그들은 그 유용성을 상실하게 될 수 있습니다.
Q: 마가복음 2장 23-24절에서, 이삭을 뜯는 행위가 왜 잘못된 것으로 간주되었을까요?
A: 구약성경은 이 행위에 대해 잘못된 점이 있다고 말하지 않습니다. 그러나 바리새인들은 아무리 적은 양이라도 곡식을 줍는 것을 모두 ‘수확’으로 간주했습니다. 곡식 수확은 노동에 해당하므로, 그들은 안식일에 이를 금지했습니다.
Q: 마가복음 2장 26절의 사건은 아비아달의 시대에 일어난 것입니까, 아니면 그의 아버지 아히멜렉의 시대에 일어난 것입니까?
A: 회의론적인 책인 『아시모프의 성경 해설』(Asimov’s Guide to the Bible) 909쪽에서는 이를 “사실상의 오류”라고 주장하지만, 이 점에 있어서는 틀렸습니다. 당시 아비아달과 아히멜렉은 둘 다 살아 있었으나, 아비아달의 아버지인 아히멜렉은 그 직후에 살해당했습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 362쪽에 따르면, 여기 나오는 그리스어 ‘epi Abiathar archiereos’는 단순히 “대제사장 아비아달의 시대에”라는 뜻입니다. 아비아달은 당시 살아 있었을 뿐만 아니라, 이 사건이 일어났을 때 현장에 있었습니다. 이 표현은 다윗이 나중에 이스라엘의 통치자가 되었음에도 불구하고 “이스라엘의 통치자 다윗의 시대에”라고 말하는 것과 같습니다.
요약하자면, 이는 나중에 대제사장이 된 아비아달의 시대였다는 뜻이다. 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 370쪽에서 결론지은 바와 같이, “아비아달의 시대였으나, 그가 대제사장직을 맡고 있던 시기는 아니었다.”
Q: 마가복음 2장 27절에서 안식일은 사람을 위해(그리스어: anthropos) 만들어졌다고 하는데, 그렇다면 모든 인류가 안식일을 지켜야 한다는 뜻인가요?
A: 아니오. 세 가지 이유가 있습니다.
1) 설령 온 인류가 안식일을 지키라는 명령을 받았다고 해도, 예수님 부활 이후 신약성경(골로새서 2:16-17)은 안식일(뿐만 아니라 초하루와 음식 규정)을 더 이상 지킬 필요가 없다고 말합니다. 히브리서 8:13에 따르면, 구약의 언약은 이제 폐지되었습니다.
2) 구약 시대에도 하나님께서는 유대인 외의 누구에게도 안식일을 지켜야 한다고 말씀하지 않으셨습니다. 역대하 2:3에 따르면, 안식일과 절기, 초하루는 이스라엘을 위한 영원한 규례였습니다.
3) 마가복음 2:27에서 ‘안트로포스(anthropos)’라는 단어는 단순히 남성(또는 사람)을 가리키는 일반적인 용어일 뿐입니다. 그러나 ‘안트로포스’가 모든 남성을 의미한다고 지나치게 해석해서는 안 됩니다. 여성들도 안식일을 지켜야 했기 때문입니다. 그러나 출애굽기 31장 12-13절에 따르면, 안식일은 오직 하나님과 이스라엘 사이의 표징이었으므로, 유대인 외의 누구에게도 명령된 적이 없습니다. 하늘에서나 지금이나, 히브리서 3-4장에 나오는 안식일의 안식(이는 현재와 미래에 매일 지속되는 것임)은 히브리서에 언급된 모든 믿는 자들에게 주어집니다.
일반적으로 우리와 제칠일 안식일 예수 재림교인들은 다음 사항에 대해 동의할 수 있으며(적어도 동의해야 합니다):
a) 우리가 구약 시대에 유대인이었다면, 안식일을 지켜야 했을 것입니다.
b) 그러나 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후 신약 시대에 우리가 유대인이었다 하더라도, 우리는 바울(뿐만 아니라 다른 신약 저자들과 예수님)의 가르침에 순종해야 했을 것입니다.
c) 신약성경이 구약성경의 어떤 내용을 변경하거나 폐지하거나 추가할 때, 신약성경이 최우선적인 권위를 가집니다.
d) 우리는 하나님께서 말씀하지 않으신 것들보다, 성경에서 가르치시고 명령하신 것에 더 관심을 가져야 합니다.
Q: 마가복음 3장 6절에서, 여기서 바리새인들과 헤로디안들(일명 사두개인들)의 위선적인 점은 무엇입니까?
A: “법을 지키는” 사람이라도 여전히 악할 수 있습니다(일부 형사 변호인들은 이 사실을 잘 알고 있습니다). 유대인들은 안식일에 동물을 죽이는 것을 금지하는 율법을 가지고 있었지만, 안식일에 메시아를 죽이려는 음모를 꾸미는 것을 금지하는 서면 율법이 없었기 때문에, 그들은 그것이 괜찮다고 생각했던 것 같습니다. 이 사건은 예수님의 사역 초기 단계에 일어난 일이며, 설령 그들이 예수를 메시아로 받아들이지 않았다고 해도, 그들의 관점에서 볼 때 사형을 받을 만한 법을 어기지 않은 한 사람을 죽이려고 음모를 꾸미고 있었던 것입니다.
바리새인들은 가르침을 받아들이지 않기로 선택했다는 점에서 완고한 마음을 가지고 있었습니다. 오늘날에도 많은 사람들이 가르침을 받아들이지 않습니다. 때로는 어쩔 수 없는 상황 때문이지만, 때로는 스스로 선택한 결과이기도 합니다.
헤롯 왕이 세례 요한을 처형한 이후였기에, 그들은 헤롯을 설득하여 예수님에게도 똑같이 하도록 할 수 있기를 바랐을지도 모릅니다.
Q: 마가복음 3:11-12에서, 예수님은 자신에 대한 진정한 증언이 귀신에게서 나온 것임에도 불구하고 왜 그것을 받아들이지 않으셨습니까? 오늘날에도 하나님께서 받아들이지 않으시는 증언이 있습니까?
A: 이에 대한 답변에는 몇 가지 요점이 있습니다.
악령들이 메시지를 악용하는 경우: 사람들이 악령들이 예수님을 찬양하는 것을 듣게 되면, 마치 그들이 예수님의 편인 것처럼 보일 수 있습니다. 예수님께서 떠나신 후에도 사람들은 여전히 그 악령들의 말을 기꺼이 들을 수 있습니다. 어쨌든 그들은 예수님을 찬양하고 있었기 때문입니다. 사도행전 16장 16-19절에서 바울이 한 소녀에게서 악령을 쫓아낸 것도 비슷한 이유 때문이었습니다. 오늘날 이단 지도자들은 종종 입으로만 예수를 공경하지만, 정작 가르치는 내용들은 그들이 예수의 가르침과 명령을 믿지 않는다는 것을 드러냅니다.
하나님은 마음을 아십니다: 예수님은 결코 귀신들의 증언을 받아들이지 않으셨습니다. 사람에 관해서는 사무엘상 16장 7절에, 사람은 겉모습을 보지만 하나님은 마음을 보신다고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 우리가 내뱉는 말의 내용보다 그 말을 할 때의 마음가짐을 더 중요하게 여기십니다. 오늘날 어떤 이들은 겉으로만 하나님을 찬양할 뿐, 진심으로 찬양하지는 않습니다.
Q: 마가복음 3장 14절과 19절에서, 예수님께서 열두 제자를 세우셨는데, 그중 한 사람인 유다 이스카리옷이 나중에 어떻게 예수님을 배반할 수 있었습니까?
A: 사도행전 2장 23절은 예수님께서 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 바에 따라 죽음에 넘겨지셨다고 말합니다. 예수님을 배반한 것은 유다의 선택이었지만, 유다는 그 선택을 행사할 수 있는 상황에 놓여 있었습니다.
요한복음 13장 21절에서 많은 사람들이 예수님께 배신감을 느꼈을지도 모릅니다. 그들은 예수님의 기적과 주장을, 예수님께서 로마인들을 쫓아낼 능력이 있으셨음에도 불구하고 그렇게 하지 않기로 선택하신 것으로 해석할 수 있었기 때문입니다. 만약 여러분이 하나님이 여러분의 목적을 위해 존재하신다고 생각한다면, 조만간 여러분도 하나님께 배신감을 느끼게 될 것입니다. 물론, 우리가 하나님의 목적을 위해 존재하는 것이지 그 반대가 아니라는 사실을 깨닫기 전까지는 말입니다.
Q: 마가복음 3장 14-19절에서, 예수님께서는 왜 열두 제자를 두기를 원하셨습니까?
A: 확실한 이유는 알 수 없지만, 적어도 세 가지 이유를 찾아볼 수 있습니다.
그들이 예수님과 가까이 지내며 배울 수 있도록 하기 위해서입니다.
예수님께서 그들을 파송하여 복음을 전하게 하시려는 목적
그들이 병자를 고치고 귀신을 쫓아낼 능력을 갖게 하기 위해서입니다.
Q: 마가복음 3장 14-19절에서, 예수님께서 성경에 정통한 전문가나 이미 설교하던 사람들을 선택하지 않으신 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 열두 제자 중 네 명은 어부였고, 한 명은 세리였으며, 한 명은 열심당원이었습니다. 나머지 여섯 명에 대해서는 잘 알려져 있지 않습니다. 하지만 세상의 관점에서 볼 때, 그들은 모두 평범한 사람들로 보였습니다. 그리스도께 나아갈 때 여러분이 어떤 사람인지는 중요하지 않습니다. 오히려 그리스도께서 여러분을 어떤 사람으로 만드시는지가 중요합니다.
Q: 마가복음 3장 17절에서 “보아네르게스”라는 단어가 어떻게 ‘천둥의 아들들’이라는 뜻이 됩니까?
A: 그들은 성질이 급한 탓에 이 별명을 얻게 되었습니다. ‘보아네르게스’라는 단어는 아람어 ‘베나이 레게쉬(benai regesh)’를 그리스어로 음역한 것으로, ‘분노의 아들들’을 의미합니다. 그러나 ‘레게쉬(regesh)’와 ‘네르게스(nerges)’는 어원이 그리 가깝지 않습니다.
Q: 마가복음 3장 27절에서 여기서 말하는 ‘사탄의 소유물’은 무엇이나 누구를 가리키나요?
A: 사탄의 속박에 갇혀 있는 사람들이 있습니다. 누구도 자신이 소유라고 생각하는 것을 남이 건드리는 것을 좋아하지 않으며, 사탄도 마찬가지입니다. 그러나 우리는 사탄이 자신의 것이라고 생각하는 것들을 가져와 하나님께로 인도해야 합니다.
Q: 마가복음 3장 31-35절에서 예수님은 왜 여기서 자신의 어머니와 형제들, 자매들을 언급하셨습니까?
A: 예수님께서는 의심할 여지 없이 가족을 사랑하고 소중히 여기셨지만, 가족은 하나님께 순종하고 예수님의 사역을 수행하는 것보다 우선시되지 않았습니다. 가족들은 예수님을 데려가기 위해 나사렛에서 가버나움까지 약 30마일을 여행해 왔지만, 예수님께서는 그들과 함께 가실 생각이 없었습니다. 우리도 올바른 태도를 가져야 합니다. 우리는 주 안에서 부모에게 순종해야 하지만, 부모가 원하는 바가 하나님의 뜻과 일치하지 않을 때는 부모의 직접적인 명령에 불순종하거나 암묵적인 바람에 반해야 할 때도 있습니다.
Q: 마가복음 3장 31-35절에서, 예수님께서 어머니를 공경하지 않으신 것이 죄였습니까?
A: 아닙니다. 그들은 예수님께서 설교 도중에 멈추고 당장 그들을 만나러 오라고 요구한 것이 아니었으며, 예수님께서는 하나님 아버지께서 지금 설교하기를 원하신다는 것을 알고 계셨기 때문입니다. 마가복음 3장 20-21절에서 예수님의 가족은 예수님께서 제정신이 아니라고 생각했습니다. 가정을 해 보자면, 만일 어머니께서 예수님께 설교를 영구히 중단하라고 요청하셨다면, 예수님께서는 하나님의 명령에 순종하기 위해 이 (가상의) 명령에 불순종하셔야 했을 것입니다.
Q: 마가복음 3장 31-35절에서 요셉은 왜 여기에 없었나요?
A: 성경에는 그 이유가 나와 있지 않습니다. 그러나 교회 전통에 따르면 요셉은 마리아보다 훨씬 연상이었으며, 그 무렵 이미 세상을 떠났을 가능성이 있습니다.
Q: 마가복음 4:10-20에서, 예수님께서는 왜 이 비유들의 의미를 열두 제자에게만 설명하셨습니까?
A: 성경은 군중들이 모든 설명을 듣지 못한 이유를 밝히지 않지만, 예수님께서는 특히 제자들이 오해하지 않기를 원하셨습니다. 물론, 군중 중 누구든지 원한다면 예수님의 제자가 되어 예수님과 열두 제자로부터 가르침을 받을 수도 있었습니다.
오늘날도 상황은 어느 정도 이와 비슷합니다. 누구나 복음에 관한 내용을 들을 수는 있지만, 진정으로 온전히 이해하고자 한다면 하나님의 말씀을 연구하고 다른 그리스도인들과 함께 배워야 합니다.
하지만 믿는 자들에게조차 성경을 파헤쳐 하나님의 뜻을 찾아내는 일은 수고스러운 일이 될 수 있습니다. 보아하니 하나님께서는 때때로 우리가 그분의 진리를 배우기 위해 수고하기를 원하시는 것 같습니다. 어쩌면 그렇게 해야 더 잘 기억할 수 있을 테니까요. 잠언 25장 2절은 “일을 감추시는 것이 하나님의 영광이요, 그것을 찾아내는 것이 왕들의 영광이니라”고 말합니다.
다르지만 상호 보완적인 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 417-419쪽을 참조하십시오.
Q: 마가복음 4:11-12에서, 예수님은 왜 사람들이 이해하지 못하고 회개하여 용서받지 못하도록 비유로 말씀하시며 의도적으로 복음을 모호하게 하셨습니까? 예수님은 모든 사람이 구원받게 하려고 오신 것이 아니었습니까? (아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다.)
A: 예수님께서는 이사야 6:9, 10을 인용하신 것입니다. 예수님께서 비유로 말씀하신 것은 자비를 베푸시기 위함이었습니다! 이에 대한 답변은 다음 네 가지 요점으로 정리할 수 있습니다.
1) 하나님께서는 모든 사람이 구원받기를 원하십니다(베드로후서 3:9; 에스겔 17:23).
2) 그러나 어떤 이들은 하나님의 말씀을 거부하기로 선택했으며, 이에 대한 결과는 이 생에서 나타납니다. 이런 사람들은 듣는 귀가 굳어지고 마음이 완고해집니다(출애굽기 8:15, 32; 9:17, 34; 잠언 28:14; 로마서 1:18-20; 히브리서 3:12-15; 스가랴 7:12).
3) 베드로후서 2:20-22에 따르면, 하나님을 거부하는 사람들에게는 진리를 알고도 등을 돌리는 것보다 차라리 진리를 모르는 편이 낫습니다.
4) 비유는 하나님을 따르고자 하는 자들이 그 의미를 알도록 인도받을 수 있고, 하나님을 따르고자 하지 않는 자들은 비유를 이해하지 못하기 때문에 적절한 표현이다.
누군가 이미 알고 있는 하나님에 대한 진리를 거부했다면, 하나님께서는 그들에게 더 많은 진리를 주실 의무가 없습니다.
Q: 마태복음 13:1-23, 마가복음 4:14-20, 누가복음 8:5-15에 나오는 씨 뿌리는 자의 비유에서, 사람들은 네 가지 흙과 어떻게 비슷한가요?
A: 몇 가지 예를 들어 보겠습니다.
1. 어떤 사람들은 애초에 복음에 전혀 관심이 없습니다. 사탄은 복음이 처음부터 단단한 땅에 스며들지 못하도록 작용했습니다. 어떤 사람들은 기독교를 매우 반대합니다. 다른 사람들은 그렇지 않지만, 제가 들은 바에 따르면, “더 할 일이 없으면 성경 공부에 참석하겠다”고 합니다.
2. 어떤 사람들은 처음에는 복음을 받아들이고 싶어 하지만, 환난이나 박해를 당하면 믿음을 버립니다.
3. 어떤 사람들은 복음 안에서 성장하지만, 이 세상의 염려나 사회의 유혹에 눌려 자라지 못합니다. 물질주의, 부도덕하고 폭력적인 콘텐츠 시청, 알코올 중독은 서구 사회에서 주의해야 할 주요한 “가시”들입니다. 마귀가 고난으로 여러분을 막을 수 없다면, 주의 산만함으로 여러분을 질식시킬 것입니다.
4. 어떤 이들은 복음에 응답할 뿐만 아니라 인내하기도 합니다. 이 중에서도 사람마다 맺는 열매는 제각각입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 118쪽에 따르면, 그 당시 10 대 1의 수확률은 매우 좋은 것으로 여겨졌습니다.
Q: 마가복음 4장 14-20절의 비유에서, 씨 뿌리는 사람이 씨를 너무 부주의하게 뿌린 것은 아니었나요?
A: 부주의한 것은 아니지만, 씨를 아낌없이 뿌린 것은 맞습니다. 씨 뿌리는 자가 그곳에 씨를 뿌리는 것을 잊지 않았다면 열매를 맺었을 ‘다섯 번째 종류의’ 흙은 존재하지 않습니다. 사실, 어떤 흙도 “나는 열매를 맺을 수 있는 흙이었지만, 씨 뿌리는 자가 내게 씨를 뿌리지 않은 탓이다”라고 변명할 수는 없습니다. 누군가는 씨 뿌리는 이가 “씨를 너무 아낌없이 뿌렸다”고 비난할 수도 있습니다. 비록 헛된 일일지라도 모든 흙에 기회를 주었기 때문입니다. 그러나 아무도 씨 뿌리는 이가 씨를 너무 인색하게 뿌렸다고 정당하게 비난할 수는 없습니다.
Q: 마가복음 4:21-25, 마태복음 5:14-16, 누가복음 8:16-17에서, 오늘날 우리는 어떻게 “빛을 비추어야” 합니까?
A: 우리가 그리스도께로 나아온 후에도, 우리는 여전히 이 땅에 남아 우리를 통해 비추는 하나님의 사랑의 증인이 되어, 사람들이 우리의 말과 행동, 삶을 통해 그리스도를 볼 수 있도록 해야 합니다. 우리는 고린도후서 3장 3절에 나오는, 그리스도께서 세상에 보내신 편지입니다. 사실, 어떤 사람들에게는 우리가 그들이 읽게 될 유일한 편지일지도 모릅니다. 고린도후서 3:7-18은 오늘날 우리 안에서 빛나는 영광이 모세를 통해 비추었던 영광보다 더 영광스럽다고 비교하며, 모세는 그 영광 때문에 얼굴에 베일을 씌워야만 했습니다. 그러므로 고린도후서 4:6이 말하듯이 그 빛이 우리 안에서 비쳐 나와야 합니다. 빌립보서 2:15-16이 말하듯이, 우리는 세상의 어두운 하늘에서 별처럼 빛나야 합니다.
Q: 마가복음 4:21-25에서 바구니와 같이 빛을 훔치거나, 숨기거나, 꺼버리는 것들에는 어떤 것들이 있습니까?
A: “바구니”에는 두 가지 종류가 있습니다.
대부분의 경우, 빛을 가리는 ‘바구니’는 신자들이 스스로 자신의 빛 위에 씌우기로 선택한 것입니다. 그들은 자신이 기독교인이라는 사실을 사람들에게 알리고 싶지 않거나, 자신의 삶과 예수님께서 그 삶 속에서 행하신 일들에 대해 나누고 싶어 하지 않습니다. 이를 극복하기 위한 간단하고 작은 한 걸음은 다른 기독교인과 이야기를 나누는 것이며, 그러면 주변 사람들이 우연히 그 대화를 듣게 될 수도 있습니다.
하지만 때로는 사회가 우리에게 씌워 놓은 바구니가 있는데, 우리는 그저 수동적으로 그에 따르기만 합니다. 악이 칭송받고, 선한 일과 선한 사람들이 폄하될 때, 우리는 그저 침묵해야 할까요? 아니면 적절한 때와 적절한 방식으로 목소리를 높여 억압받는 이들을 변호하고, 도움이 필요한 이들을 도와야 할까요?
Q: 마가복음 4장 22절에서, 나중에 어떤 것들이 드러나게 될까요?
A: 선한 것이든 악한 것이든 모든 행실이 심판의 날에 드러날 것입니다. 마태복음 12장 36-37절에 따르면, 우리가 내뱉는 모든 헛된 말에 대해 책임을 져야 합니다. 하나님은 인품을 심판하시는 분이시며, 누군가는 인품이란 아무도 보고 있지 않다고 생각할 때의 자신의 모습이라고 말한 적이 있습니다.
Q: 마가복음 4:24, 누가복음 6:38 및 다른 구절들에서, ‘네가 쓰는 척도로 네가 받게 될 것’이라는 말은 무슨 뜻입니까?
A: 이 모든 구절은 사실상 “사용하지 않으면 잃게 된다”는 뜻이지만, 여기에는 세 가지 적용점이 있습니다.
마가복음 4장 24절은 하나님의 지혜와 은사를 더 많이 사용할수록 더 많이 주실 것임을 강조합니다. 가진 것이 적더라도 그것을 사용하지 않으면, 그 적은 것조차 빼앗길 것입니다.
누가복음 6:38도 이와 비슷하지만, 누가복음 6:37에서 언급하듯이, 좋은 것이든 용서와 자비든 타인에게 무엇을 베푸는지를 강조합니다.
마태복음 18:35; 6:12은 우리가 다른 사람을 용서하는 대로 하나님도 우리를 용서하신다고 가르칩니다. 우리가 타인에게 베푸는 자비와 용서의 정도가 우리가 받을 것을 보여줍니다.
요약하자면: 마지막 심판 때의 하나님의 심판과 이 생애 동안의 축복 중 일부는 모든 사람에게 절대적이고 변함없는 것입니다. 어떤 측면은 그 사람이 가진 지식에 달려 있습니다(로마서 4:15; 5:13; 베드로후서 2:21-22 등). 사람이 얻게 될 것 중 일부는 그가 타인에게 베푼 것에 따라 달라집니다.
Q: 마가복음 4:26에 나오는 이 비유의 요점은 무엇입니까?
A: 이 비유는 마가복음에만 나오는 유일한 비유입니다. 씨를 뿌리는 사람도, 씨를 받는 흙도 씨가 자라는 동안 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못합니다. 그들은 오직 결과와 그로 인한 유익만을 보게 됩니다.
한때 흙이 담긴 컵에 완두콩 씨앗을 심은 어린 소년이 있었습니다. 그는 물을 주고 햇볕을 쬐어 주었지만, 완두콩 싹은 결코 돋아나지 않았습니다. 그는 그 이유를 이해하지 못했습니다. 매일 그는 씨앗을 꺼내어 상태를 확인하곤 했습니다. 때때로 우리는 당장 눈에 보이는 결과에만 지나치게 집중하다 보면, 더 중요한 것들을 놓칠 수도 있습니다.
Q: 마가복음 4장 31절에서, 더 작은 씨앗들이 존재함에도 불구하고 왜 겨자씨가 모든 씨앗 중에서 가장 작다고 말하고 있습니까?
A: 겨자씨는 매우 작아서, 약 725~760알이 1그램을 나갑니다. 하지만 겨자씨가 세상에서 존재하는 가장 작은 식물 씨앗은 아닙니다. 겨자씨는 사람들이 밭에 뿌리던 씨앗 중 가장 작은 것이었고, 당시 사람들이 알고 있던 씨앗 중에서는 가장 작은 것이었습니다.
Q: 마가복음 4장 32절에서, 더 큰 풀들이 있는데도 왜 겨자나무가 모든 풀 중에서 가장 크다고 했나요?
A: 예수님께서는 여기서 식물학 수업을 하려 하신 것이 아닙니다. 예수님께서는 청중을 위해 말씀하셨으며, 그들이 이해할 수 있는 용어로 말씀하셨습니다. 겨자나무는 그들이 ‘풀’로 인식하던 모든 식물 중에서 가장 큰 것이었습니다.
Q: 마가복음 4:33에서 새들은 선한 존재인가요, 악한 존재인가요?
A: 마가복음 4:4에서는 새들이 나쁜 존재로 묘사되었지만, 여기서는 중립적인 존재입니다. 이들은 나무를 심기 위해 아무런 노력도 하지 않으면서도 나무의 가지에서 혜택을 누리는 사람들을 상징합니다.
Q: 마가복음 4:34에서, 예수님께서는 왜 모든 것을 비유로 가르치셨습니까?
A: 예수님께서는 이러한 특별한 가르침의 방식을 사용함으로써, 배우고자 하는 사람들에게는 가르치시고, 그분을 따르기를 원하지 않는 사람들에게는 그 뜻을 숨기실 수 있었습니다.
Q: 마가복음 4장 38절에서, 폭풍우가 몰아치는 배 안에서 예수님께서 어떻게 주무실 수 있었나요?
A: 예수님께서는 설교를 다 마치신 후 피곤하셨을 수도 있습니다. 또한, 아마도 아버지께서는 제자들에게 구해야 할 필요성을 보여주기 위해, 이 때 예수님께서 깊은 잠에 드시기를 특별히 원하셨을지도 모릅니다.
Q: 마가복음 4장 39절에서, 바람이 어떻게 그렇게 갑자기 멈출 수 있었습니까?
A: 바람은 두 지역 간의 기압 차이로 인해 발생합니다. 바람이 자연적으로 갑자기 멈출 수도 있지만, 이 구절은 바람이 잦아든 것이 기적임을 나타냅니다. 영어로 “잠잠하라”(pephimoso, 그리스어)로 번역된 이 용어는 ‘ ’이며, 마가복음 1장 25절에서와 같이 “입을 막히게 하라”로 더 정확하게 번역됩니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 122쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제8권 656쪽에 따르면, 이는 악령의 권세를 박탈하는 데 사용되는 전문 용어입니다.
Q: 마가복음 4장 39절에서 돌풍은 상당히 위험했으며, 어부들은 자신들과 함께 앉아 계신 분이 아니었다면 진짜 위험에 처했을 것임을 알고 있었습니다. 우리가 삶에서 마주하는 폭풍 속에서, 우리가 예수님과 함께 “배 안에” 있다는 것을 어떻게 확신할 수 있을까요?
A: 두 가지 측면이 있습니다.
그분의 무리에 합류하라: 우선, 우리가 단순히 자신이 가고 싶은 곳으로 가도록 예수님께 도움을 청하는 것이 아니라, 예수님께서 우리를 인도하시는 곳을 진정으로 따르고 있는지 확인해야 합니다. 하나님께서 문을 닫으시면, 그 문을 다시 열려고 애쓸 수 있고 때로는 성공하기도 합니다. 하지만 최종 결과는 성공이 아니라 실패가 될 것입니다.
예수님을 우리 배에 모시십시오: 둘째, 단순히 예수님을 당신의 삶으로 초대하는 데 그치지 말고, 삶의 모든 영역으로 예수님을 초대하십시오. 당신의 삶 속에 아직 하나님께 맡기지 않고, 오히려 “괜찮아요, 이 부분은 제가 직접 처리할게요”라고 말한 부분이 있습니까? 삶에는 하나님께서 여러분이 스스로 여러 대안을 검토하고 올바른 결정을 내리는 법을 배우기를 바라시는 일들이 있습니다. 하지만 자녀들이 때때로 잘못된(가급적이면 사소한) 결정을 내리고 실수로부터 배우는 것처럼, 하늘에 계신 아버지께서도 여러분이 잘못된 결정을 내리고 그로부터 배우도록 허락하실 수 있습니다. 그러나 하나님께서 여러분에게 말씀하실 기회를 드리고, 기꺼이 그분께서 여러분의 결정을 바꾸시도록 허락하십시오.
Q: 마가복음 5장 1절에 나오는 가다라 사람들의 나라는 어디입니까?
A: 이곳은 갈릴리 바다에서 남동쪽으로 약 35마일 떨어진, 오늘날 요르단 영토에 속한 게라사(Gerasa) 도시 인근 지역입니다. 현대의 케르사(Khersa) 마을에서 남쪽으로 1마일 떨어진 곳에는 해안에서 40야드 떨어진 가파른 언덕이 있습니다. 2마일 떨어진 곳에는 동굴 무덤들이 있는데, 이곳은 주거지로도 사용되었던 것으로 보입니다.
Q: 마가복음 4장 39절에서 예수님께서는 여기서 그분을 의심한 제자들과, 그분을 대적했던 귀신들과 사람들을 매우 다른 방식으로 대하셨습니다. 우리도 다양한 방식으로 우리를 의심하거나 대적하는 사람들을 어떻게 대해야 할까요?
A: 고려해야 할 여섯 가지 단계가 있습니다.
1단계: 다른 사람을 대하기 전에, 먼저 우리 자신과 우리 안에 있을지도 모르는 자만심을 다스려야 합니다. 어떤 사람들은 자신의 행동이나 결정에 대한 어떤 비판도 자신을 개인적으로 공격하는 것으로 생각합니다. 그들은 전쟁 시 ‘충성스러운 반대’라는 개념을 이해하지 못합니다. 어떤 사람들은 항상 올바른 결정을 내려야 한다고 생각하며, 그렇지 못할 경우 누군가가 자신이 실수를 했다는 사실을 알아낼까 봐 두려워합니다. 다른 사람들을 대하기 전에, 자신이 실수를 한다는 사실을 남들이 알아도 괜찮은지 먼저 스스로 확인해 보십시오. 마지막으로 주의 깊게 경청하십시오. 때로는 상대방의 말이 틀릴 수도 있고, 그 조언을 따르지 말아야 할 때도 있지만, 그 잘못된 제안 속에도 여전히 고려해 볼 만한 진실의 단서가 숨어 있을 수 있습니다. 그런 점을 찾아낼 수 있도록 하십시오.
2단계: 대화 상대가 모두 1단계를 스스로 실천한 것은 아니라는 점을 인식하세요. 상대방이 모든 비판을 자신에 대한 개인적인 공격으로 받아들일지 판단해 보세요. 말할 때는 상대방의 입장을 인정해 주고, 그들이 잘못한 행동이나 결정에 초점을 맞추며, 지금 어떻게 대처해야 하는지 설명하세요.
3단계: 따라서는 안 된다는 것을 알고 있는 조언을 받을 때는, 상대방이 말을 할 기회를 주는 한도 내에서 적어도 그 이유를 정중하게 설명하세요. 로마서 14장 16절에 기록된 대로, 여러분이 선하다고 아는 것을 악하다고 말하게 두지 마십시오.
4단계: 따라야 할 조언을 받을 때는 재빨리 동의하고, 가르쳐 주거나 도와준 것에 대해 감사한 마음을 표한 뒤, 그 조언을 따르십시오. 체면을 차리기 위해 자신이 옳다고 아는 것에 대해 논쟁할 필요는 없습니다. 좋은 제안을 한 사람이 아이이거나 당신보다 지위가 낮더라도 상관없습니다. 좋은 조언이라면 어쨌든 따르십시오.
5단계: 조언이 특별히 좋지도 나쁘지도 않다고 생각될 때는 기꺼이 타협하십시오. 상대방이 그 문제에 대해 강한 신념을 가지고 있다면, 당신에게 중요하지 않은 사안인 만큼 그냥 따라가는 것이 얼마나 해를 끼치거나 손해를 입힐지 고려해 보십시오. 이는 특히 결혼 생활에서 유용합니다.
6단계: 상사, 공무원, 남편 등 당신보다 지위가 높은 사람이 내리는 지시나 조언이 옳지 않을 때는 상황이 어려워질 수 있습니다. 먼저 그들에게 다른 대안의 장점을 설명해 보세요. 하지만 여전히 귀를 기울이지 않는다면, 당신이 틀렸거나, 당신이 옳을 수도 있지만 그 사람이 알고 있는 어떤 사실을 당신이 모르고 있기 때문일 수 있습니다. 반면에, 그 사람이 어리석게 결정을 내리고 있을 수도 있습니다. (보통) 당신의 의무대로 그들에게 경고한 후에는, 때로는 그 결정에 따를 수밖에 없습니다.
Q: 마가복음 5장 3-4절에 나오는 이 귀신 들린 사람은 어떻게 사슬과 족쇄를 끊을 만큼 그렇게 강할 수 있었습니까?
A: 귀신 들린 사람이 아니더라도, 생사가 달린 극심한 스트레스 상황에서는 엄청난 힘을 발휘하는 경우가 있습니다. 화학 공장에서 폭발이 임박했다는 경보가 울렸을 때(다행히 실제로는 일어나지 않았지만), 한 화학 공장 작업자가 8피트 높이의 철망 울타리를 뛰어넘은 이야기를 들은 적이 있습니다. 그가 공장으로 돌아와 그 울타리를 바라보며 놀라워했는데, 자신이 방금 한 일을 도저히 믿을 수 없었던 것입니다.
또한 주차된 차가 아이를 깔아뭉개려 할 때, 한 여성이 차의 한쪽 모서리를 들어 올린 사례도 들은 적이 있습니다.
Q: 마가복음 5장 6절에서, 왜 귀신 들린 사람이 예수님께 달려가 경배하려 했을까요?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 한 가지 추측을 해보자면 이렇습니다. 만약 그 귀신이 예수님께서 자신을 잡으러 오신다고 생각했고, 도망칠 수 없다고 여겼다면, 어쩌면 먼저 예수님께 달려가 목숨을 살려 달라고 간청하고 싶었을지도 모릅니다. 그 귀신은 예수님께서 오시는 것을 알고 있었고, 절망 속에서 비록 자신이 그 남자를 괴롭히고 있었음에도 불구하고, 더 이상 자신을 괴롭히지 말아 달라고 간청하며 예수님께 경의를 표한 것입니다.
참고로, 앞서 소개한 이야기는 악령들이 이용하던 자연 현상에 대한 예수님의 권능을 보여준 반면, 이 이야기는 악령들에 대한 예수님의 직접적인 권능을 보여줍니다.
Q: 마가복음 5장 9절과 누가복음 8장 30절에서, 왜 그 악령의 이름이 “군단”이었을까요?
A: 로마 군단(legion)은 약 5,000명에서 6,000명의 병사로 구성되었습니다. 다시 말해, 이 남자는 악마 한 마리와 문제가 있었던 것이 아니라, 5,000명 또는 6,000명의 악마와 문제가 있었던 것입니다. 하나님께서는 우리가 얼마나 많은 문제를 가지고 있는지는 상관하지 않으시며, 주님께서는 그 모든 문제를 해결하실 수 있습니다.
현재 존재하는 각 악령이 에덴 동산 때부터 독립된 존재였는지 여부는 의문입니다. 어쩌면 악령들은 사람의 몸 밖이나 비옥한 땅 속에서 (세균처럼) 번식할 수도 있었을지 모릅니다. 하지만 이는 단지 추측일 뿐입니다.
Q: 마가복음 5:10-14와 누가복음 8:32에서, 예수님은 왜 악령들과 “거래를 하신” 것처럼 보이셨나요?
A: 예수님께서는 그렇게 하실 재량권이 있으셨지만, 성경은 실제로 그분께서 그들에게 허락만 해 주셨을 뿐 그 이상의 행동을 하셨다고 말하지 않습니다. 예수님께서 악령들에게 반드시 호의를 베푸신 것은 아니었습니다. 돼지들은 익사했으니까요.
Q: 마가복음 5장 10-14절에서 볼 때, 오늘날 그리스도인들은 악령과 거래를 해야 할까요?
A: 그렇게 해야 한다는 증거는 없습니다. 우리는 예수님께서 가지셨던 지식을 가지고 있지 않습니다. 악령들은 우리 차원과는 다른 차원을 볼 수 있고, 우리보다 더 지능적일 수 있으며, 그들이 정직하거나 신뢰할 수 있다는 보장이 없기 때문에, 그들을 결박하거나 떠나라고 명령하는 경우를 제외하고는 악령과 대화할 설득력 있는 필요성조차 없어 보입니다.
Q: 마가복음 5장 12절과 누가복음 8장 30-33절에서, 왜 귀신들은 돼지 속으로 들어가기를 원했습니까?
A: 성경은 악마의 마음속 생각을 아주 간략하게만 엿보게 해줍니다. 보아하니, 그들은 당시에 심연으로 들어가는 것보다 돼지들 속으로 들어가는 것이 더 낫다고 판단했던 것 같습니다.
성경은 귀신들이 고의로 돼지들을 익사시켰는지, 우연히 익사하게 했는지, 아니면 돼지들이 익사할 것임을 알고 있었는지에 대해서는 언급하지 않습니다. 마지막으로, 성경은 귀신들과 사탄이 완전히 제정신이 있는지, 아니면 때때로 미쳐 있는지에 대해서도 말하지 않습니다.
Q: 마가복음 5장 13절에서, 이 사건을 통해 귀신 들림에 대해 모두가 무엇을 알아야 합니까?
A: 악령이 누군가를 점령하는 목적 중 하나는, 그 대상이 돼지든 사람이든 상관없이 숙주를 파괴하는 것입니다. 악령과 소통한다고 주장해 온 사람들은 대개 수명이 짧았습니다. 누군가 오컬트에 손을 대거나, 더 심각하게 관여하고 있다면, 그들에게 왜 그러는지 물어봐야 합니다. 그들이 정기적으로 자신의 피에 독을 넣고 있는 것입니까? 만약 그렇게 하고 싶지 않다면, 왜 돼지를 죽인 것처럼 자신도 죽일 악령과 대화를 나누고 싶어 할까요?
Q: 마가복음 5장 13절에서, 예수님께서는 왜 한 사람을 고치기 위해 2,000마리의 돼지를 죽이셨다고 전해지나요? (아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다.)
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
a) 디다트 씨도 우리가 수많은 돼지보다 더 가치 있다는 점에는 동의할 것이라고 생각합니다. 사우디아라비아가든, 인도가든, 서구권이든 인간은 식량을 위해 항상 많은 동물을 죽입니다. 갈릴리 호수 동쪽에 사는 비유대인들이 기른 이 돼지들은 식용으로 사육된 것이었습니다. 양이나 젖소와 달리 돼지를 기르는 데는 다른 목적이 없기 때문입니다.
b) 돼지들을 죽인 것은 예수님이 아니라 악령들이었습니다. 악령 무리가 그 남자에게서 빠져나와 돼지들 속으로 들어갔고, 그 결과 돼지들이 물에 빠져 죽게 되었습니다.
c) 꾸란에는 모세보다 더 지혜로운 하나님의 한 예언자가 어린 소년에게 다가가 목을 꺾어 죽였다는 이야기가 나옴에도 불구하고, 디다트가 이 돼지들에게 동정심을 가장하는 것은 저로서는 놀랍습니다. (아니요, 그 소년은 그 후 부활하거나 한 것이 아닙니다. 소년은 그저 죽은 채로 남았습니다.) 이는 수라 18:63-82에 나옵니다. 하디스 중 부카리 제1권 제3책 제124번 92쪽에서는 알-키드르의 이야기를 자세히 다루고 있다. 아부 다우드 제3권 제4688-4690번 1319쪽
는 알-키드르가 죽인 소년이 태어날 때부터 불신자였다고 설명하며 이를 합리화합니다. 그렇다면, 무슬림의 눈에는 하나님을 믿지 않는 어린 소년이라는 이유만으로도 목이 부러져도 되는 것일까요?
Q: 마가복음 5:17과 누가복음 8:37에서, 왜 군중은 예수님께 떠나달라고 요청했습니까?
A: 이 사람들은 예수님의 선하심과 능력을 분명히 보았음에도 불구하고, 여전히 그분께 떠나 달라고 요청했습니다. 그들은 돼지를 기르고 있었는데, 하나님의 율법을 따르는 하나님의 백성들 사이에서는 돼지 고기를 팔 시장이 없었기 때문입니다.
흔히 사람들이 그리스도께 나아오기 전에 스스로를 변화시켜야 한다고 오해합니다. 하지만 그렇지 않습니다. 그들은 스스로는 그럴 수 없기 때문입니다. 예수님께서 그들을 변화시켜 주실 것입니다. 그러나 만약 그들이 변화되기를 원하지 않는다면 어떨까요? 그럴 경우 그들은 참된 예수님께 나아오기를 원치 않을 것입니다.
오늘날, 완전히 악한 사람들이 하나님의 선하심과 순수한 사랑을 목격했을 때 흔히 보이는 반응은 그것을 없애려고 애쓰는 것입니다. 이는 특히 오늘날 영적으로 “돼지를 파는” 사람들에게 해당됩니다. 하지만 이 사람들은 달랐습니다. 그들은 (서기관들과 바리새인들과는 달리) 예수님 개인에 대해 반감을 가진 것 같지 않았습니다. 오히려 예수님은 흥미롭고 능력 있으셨지만, 그들의 현재 생활 방식에 비해 너무나 큰 대가를 치러야 하는 손님이셨던 것입니다.
Q: 마가복음 5장 18-20절에서, 예수님은 왜 그 남자가 자신을 따라오도록 허락하지 않으셨습니까?
A: 예수님께서는 의심할 여지 없이, 귀신 들림에서 해방된 그 남자가 자신을 아는 사람들 곁에 머무는 것이, 이제 평범해진 이방인이 자신을 알지 못하고 이미 예수님의 기적을 목격한 유대인들에게 가는 것보다 더 큰 사역이 될 것임을 아셨을 것입니다.
오늘날 우리는 자연스럽게 더 “눈에 띄는” 사역을 하고 싶어 하는 경향이 있을지 모르지만, 하나님께서는 우리를 다른 곳으로 보내시거나 우리가 있는 곳에 머물게 하심으로써 더 큰 목적을 가지고 계실 수 있습니다. 하나님께서 왜 당신을 다른 곳의 사역에 두지 않으시는지 묻기보다는, 오히려 당신이 있는 곳에서 어떻게 더 효과적으로 사역할 수 있을지 물어야 합니다.
Q: 마가복음 5장 27-34절에서, 혈루증을 앓던 여인이 예수님을 만졌을 때, 예수님은 왜 누가 자신을 만졌는지 공개적으로 물으셨습니까?
A: 두 가지 가능한 답이 있습니다.
1. 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 전지전능하지 않다는 것과 같은 제한적인 인간의 속성을 일부 지니셨기 때문에, 예수님께서는 자신을 만짐으로써 기적적으로 치유받은 사람이 누구인지 진정으로 알지 못하셨습니다.
2. 예수님께서 그 여자가 누구인지 아셨든 모르셨든, 예수님께서는 그녀가 앞으로 나오기를 원하셨습니다. 여기에는 아직 해결되지 않은 일이 있었는데, 바로 예수님께서 그녀와 대화를 나누고, 그녀의 믿음이 그녀를 고쳤다고 선포하며, 평안히 떠나 고통에서 해방되기를 원하셨기 때문입니다.
Q: 마가복음 5:30-33에서, 예수님께서는 사람의 속마음을 아실 수 계셨는데, 왜 그 여인에게 물으셨습니까?
A: 예수님께서는 자신을 위해서가 아니라 그 여인을 위해 물으셨습니다. 예수님께서는 그녀에게 도움을 주고 싶으셨지만, 그녀가 먼저 도움을 청하기를 원하셨습니다.
Q: 마가복음 5장 35절과 누가복음 8장 49절에서, 야이로의 딸이 죽자 왜 사람들은 예수님을 괴롭히지 말라고 했습니까?
A: 예수님께서는 병자를 고치실 수는 있었지만, 그들은 아마도 예수님조차 죽은 자를 살리실 수는 없다고 생각했을 것입니다.
Q: 마가복음 5장 39절과 누가복음 8장 52-53절에서, 예수님께서는 왜 야이로의 딸이 죽은 것이 아니라 잠든 것이라고 말씀하셨나요?
A: 두 가지 가능한 답이 있습니다.
혼수 상태: 어쩌면 그 딸은 실제로 죽은 것이 아니라, 죽음 직전의 혼수 상태에 빠져 있었을 수도 있습니다. 성경은 그녀가 죽었다고 직접적으로 말하지 않습니다. 오히려 누가복음 8장 49절에서는 다른 사람들이 그녀가 죽었다고 말했다고 하고, 누가복음 8장 53절에서는 그들이 그녀가 죽은 것을 “알았다”고 하며, 누가복음 8장 55절에서는 그녀의 영혼이 “다시 돌아왔다”고 말합니다. 그러나 다음 답변이 더 가능성이 높습니다.
죽음: 그녀는 실제로 죽어 있었습니다. 그러나 죽음은 육체적으로 최종적인 상태로 여겨지는데, 예수님께서는 그녀를 다시 살리실 것을 아셨기 때문에, 그녀가 단지 잠들어 있을 뿐이라고 비유적으로 말씀하셨습니다.
Q: 마가복음 5장 41절과 누가복음 8장 54절에서, 예수님은 왜 “소녀야, 일어나라”라고 말씀하셨습니까?
A: 만약 예수님께서 단순히 “일어나라”고만 말씀하셨다면, 어쩌면 모든 죽은 자들이 일어났을지도 모릅니다. 예수님께서 “일어나라”고 말씀하셔서 모든 죽은 자들이 일어났다가, 그 직후에 “다시 생각해보니…”라고 말씀하시는 상황은 적절하지 않았을 것입니다.
Q: 마가복음 5장 42절과 누가복음 8장 56절에서, 예수님은 왜 그 소녀의 부모에게 이 기적에 대해 아무에게도 말하지 말라고 하셨습니까?
A: 여기서는 시기가 문제였을 수 있습니다. 아마도 예수님께서는 그 마을에 머무시는 동안 그 기적에 대해 알려지는 것을 원치 않으셨을 것입니다. 사람들은 결국 알게 되겠지만, 예수님께서는 “그저 구경만 하려고” 그분을 따르려는 사람들이 더 늘어나는 것을 원치 않으셨습니다.
Q: 마가복음 5:41; 7:34에서 마가는 왜 독자들에게 아람어 표현을 설명하고 있습니까?
A: 마가복음은 그리스어로 기록되었는데, 팔레스타인의 많은 사람들이 두 언어를 모두 구사할 수 있었지만, 마가는 그리스어 독자 중 상당수가 아람어 용어를 이해하지 못할 것이라고 예상했습니다. 이와 대조적으로, 파피아스는 마태복음이 처음에는 히브리어로 기록되었다고 말합니다. 그러나 이 진술에 대한 모호한 점은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 11-12쪽을 참조하십시오.
회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 안내서』(p.911)에는 이에 대한 유용한 해설이 실려 있습니다. 아시모프는 마가복음의 문체가 마태복음보다 오히려 아람어에 더 가깝게 보인다고 말합니다. “사실, 이 복음서의 그리스어 문체가 다소 미흡해 보이는 이유 중 하나는, 마치 마가가 그리스어로 글을 쓰면서도 아람어로 생각하고 있는 것처럼, 수많은 아람어 표현 양식을 문자 그대로 번역해 넣었기 때문인 듯합니다.”
Q: 마가복음 5:41에서 예수님은 아람어를 사용하셨나요, 아니면 그리스어를 사용하셨나요?
A: 예수님의 아람어 표현에서 알 수 있듯이, 예수님은 분명히 아람어를 사용하셨습니다. 그러나 갈릴리와 데카폴리스의 많은 사람들은 두 언어를 모두 구사했지만, 그리스어를 더 편하게 사용했습니다. 예수님께서 그곳 출신이셨기 때문에, 두 언어로 사람들에게 말씀하셨을 가능성이 높습니다.
다음은 기록된 구체적인 아람어 표현들입니다.
A1. “천둥의 아들들” 마가복음 3:17
A2. “소녀야, 내가 네게 말하노니, 일어나라!” 마가복음 5:41
A3. “열리거라 / 완전히 열리거라” (에프파타) 마가복음 7:34
A4. “어리석은 자” 마태복음 5:22
A5. “아바, 아버지” 마가복음 14:36
A6. “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 마태복음 27:46; 마가복음 15:34
A7. “안식일에 병을 고칠지 여부를 보아 그를 고발할 구실을 찾으려 하였더라” (누가복음 6:7)는 『방랑하는 아람인』(A Wandering Aramean) 12-13쪽에 따르면, 아람어의 뉘앙스를 암시할 수 있는 특이한 문법(종속적 보충 부정사)을 가진 그리스어 구문이다.
사도행전 26:13-15에 나오는 바울의 환상에서 예수님은 히브리어로 말씀하셨습니다.
다음은 예수님께서 그리스어 또한 사용하셨음을 나타내는 네 가지 사실입니다.
G1. 마태복음 16:15-18 (페트로스, 페트라)
G2. 빌립과 안드레의 이름은 그리스어였다. 『예수와 복음서 사전』(Dictionary of Jesus and the Gospels) 316쪽에 따르면, 바르티매오라는 이름은 아람어와 그리스어가 혼합된 이름이다.
G3. 마가복음 7:24-29에서 예수님께서 팔레스타인을 떠나 북쪽의 티레로 가셔서 시로-페니키아 여인과 대화하셨을 때, 그 여인은 그리스어만 사용했을 가능성이 매우 높습니다.
G4. 마지막으로, 원래 그리스어로 기록된 복음서가 적어도 세 권이나 있고, 바울을 비롯한 다른 이들도 그리스어로 서신을 썼다는 점을 고려할 때, 예수님께서 갈릴리 어부들조차 알고 있던 그 언어를 모르셨을 것이라고 믿기는 어려울 것이다.
회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.911)에서도 예수의 아람어 표현에 대해 다루고 있다.
Q: 마가복음 6장 1절에서 예수님의 “고향”은 어디였습니까?
A: 이는 갈릴리 나사렛 주변 지역을 가리킵니다.
Q: 마가복음 6장 1-6절에서, 예수님의 고향에 있는 많은 사람들이 왜 그분을 믿지 않았습니까?
A: 믿는 사람들도 있었습니다. 그러나 많은 사람들은 자신들이 자란 곳 근처에서 함께 자라난, 한때 어린아이였던 누군가가 위대한 인물이 될 수 있다고, 더 나아가 메시아가 될 수 있다고 생각하기 어려워했습니다.
Q: 마가복음 6:1-6에서, 오늘날 사람들은 예수님을 노골적으로 거부하지는 않으면서도 어떤 방식으로 그분을 당연시하고 있습니까?
A: 비신자든 신자든 모두 예수님을 당연시할 수 있습니다.
비신자들은 예수님께서 항상 곁에 계셨다는 사실 때문에 그분을 당연시할 수 있습니다. 그들이 현재 살고 있는 삶에 지치면, 언제든지 그분께 의지할 수 있다고 생각합니다. 하지만 우리는 우리 삶이 언제 끝날지 알 수 없으며, 사실 내일이 올지조차 확실하지 않습니다.
이미 자신의 삶을 그리스도께 맡긴 신자들도 예수님을 당연시할 수 있습니다. 그들의 사랑이 식어버릴 수 있고, 언제든지 회개하고 그분께 돌아갈 수 있다고 생각할 수 있습니다. 하지만 다시 말하지만, 우리는 내일이 과연 올지조차 확실히 알 수 없습니다. 하나님과 올바른 관계를 회복하기에 가장 좋은 때는 바로 지금입니다.
Q: 마가복음 6장 3절에서, 사람들이 예수님을 당연시하지 않도록 어떻게 격려할 수 있을까요?
A: 그들을 위해 기도하고, 예수님을 새로운 시각으로 바라보도록 이끌어 주십시오. 예수님께서 우리를 위해 어떤 고난을 겪으셨는지 생각해 보십시오(히브리서 12:2-3). 히브리서 12장 2절 중간 부분에서 예수님께서 왜 그렇게 하기를 원하셨는지 생각해 보십시오. 마지막으로, “목표를 향해 시선을 고정”하고, 천국에서 예수님과 영원히 함께 하는 것이 우리의 목표임을 기억하십시오.
Q: 마가복음 6장 5절에서, 예수님께서 기적을 행하지 못하신 것이 여호와의 증인들이 『성경에 근거한 추론』(1989년, 150쪽)에서 주장하듯이, 그분이 하나님이 아니심을 증명하는 것입니까?
A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
빌립보서 2:6-7에 나와 있듯이, 예수님께서는 지상에 계실 때 자발적으로 자신을 비우시고 종의 형상을 취하셨습니다. 예수님께서는 지상에 계시는 동안 순종과 고난, 그리고 육체적 고통을 겪으셨습니다.
기적을 행하지 않기로 선택하신 것과 육체적으로 기적을 행할 수 없는 것은 다릅니다. 예수님께서 자신을 비우셨음에도 불구하고, 하나님 아버지께서는 기적을 행하도록 선택하실 수 있었으나, 그들의 믿음이 부족했기 때문에 그렇게 하지 않으셨습니다.
Q: 마가복음 6장 5절에서, 예수님께서는 왜 고향에서 어떤 위대한 기적도 행하실 수 없었습니까?
A: 사람들 대다수가 고향 출신인 그분을 믿으려 하지 않았기 때문에, 기적을 행한다고 해도 그들의 믿음이 커지지 않았을 것입니다. 이는 또한 예수님의 자비로운 행동이었을 수도 있습니다. 베드로후서 2장 21-22절은 진리의 길을 알았다가 등을 돌리는 것보다, 아예 알지 못하는 편이 낫다고 말합니다.
Q: 마가복음 6:8-9에서 제자들은 왜 자루나 빵, 또는 허리띠에 동전[돈]을 넣을 수 없었습니까?
A: 단순히 우리 주님께서 그렇게 하지 말라고 명령하셨기 때문입니다. 우리는 주님께서 제자들이 자신의 재정적 자원에 의존하지 않고, 하나님과 다른 사람들에게 의지하기를 원하셨다고 추측할 수 있습니다.
Q: 마가복음 6:10과 누가복음 9:4-5에서, 왜 그들은 한 마을에서 여러 집을 돌아다니지 말아야 했습니까?
A: 예수님께서 직접 말씀하시지는 않으셨지만, 여러 가정을 방문하지 말아야 할 몇 가지 실질적인 이유를 찾아볼 수 있습니다.
1. 사람들이 불쾌감을 느끼거나 오해를 받을 가능성이 더 컸을 뿐만 아니라, 누가 손님을 모실지 두고 사람들 사이에 다툼이 일어날 수도 있었기 때문입니다.
2. 제자들은 물론이고, 사람들이 항상 어디에 머물지 걱정해야 한다면 집중력을 잃게 될 것입니다.
Q: 마가복음 6장 11절에서, 만약 당신이 그 당시 살았고 유다 이스카리옷이 무엇을 할지 예언을 받았다면, 유다를 당신의 집으로 데려가야 했을까요?
A: 네, 그것이 예수님께서 원하시는 일임을 안다면 그래야 합니다. 어떤 결정을 내릴 때 가장 중요하게 물어야 할 질문은 “예수님께서 내가 무엇을 하기를 원하실까?”입니다.
Q: 마가복음 6장 14-29절에서, 여기 나오는 헤롯처럼 어떤 사람들은 자신이 하고 싶지 않다는 것을 알면서도 왜 악한 일을 하는 것입니까?
A: 헤롯은 딜레마에 빠져 있었습니다. 그는 요한을 포로로 잡아 두는 것을 즐겼습니다. 하지만 다른 한편으로는, 손님들 앞에서 공개적으로 자신의 말을 번복하는 것처럼 보이기 싫어했습니다. 헤롯은 왕으로서 많은 사람을 죽였기 때문에, 한 사람을 더 죽이는 것이 그에게는 그리 심각한 일로 보이지 않았을 것입니다.
약속을 지키는 것은 명예로운 일이지만, 어떤 이들은 무엇보다도 약속을 지키는 것이 언제나 명예로운 일이라고 믿습니다. 헤롯은 명예롭지 않게 보일 만한 어떤 행동도 하고 싶지 않았습니다. 삿파도 약속을 지키기 위해 자신의 딸을 죽이는 악한 일을 저질렀을 때, 아마도 같은 심정이었을 것입니다.
Q: 마가복음 6:14-29에서, 헤롯은 세례 요한을 실제로 배척하지는 않았지만, 헤롯이 세례 요한을 당연시한 것이 다른 사람들이 예수를 당연시한 것과 어떻게 다른가요?
A: 헤롯은 세례 요한과 애증의 관계를 맺고 있었습니다. 그는 세례 요한이 밖에서 자유롭게 자신을 비판하고 문제를 일으킬지도 모른다는 점을 싫어했습니다. 반면, 그는 세례 요한과 대화하는 것을 좋아했고, 잠재적인 말썽꾼을 가두어 자신의 통제하에 둘 수 있다는 점도 마음에 들어 했습니다. 그는 세례 요한을 곁에 두는 것을 좋아했고, 더 정확히 말하면 세례 요한을 자신이 통제할 수 있는 바로 그 자리에 두는 것을 좋아했습니다. 오늘날에도 어떤 사람들은 예수님을 좋아하고, 예수님에 대해 배우는 것을 좋아하지만, 예수님께서 그들의 삶에 요구를 하시고 그들을 그리스도의 통제 아래 두기를 원하시는 것은 싫어합니다.
Q: 마가복음 6:17-18에서, 헤롯 안티파스가 형의 아내를 취한 것이 왜 율법에 어긋나는 일이었습니까?
A: 요한은 구약 성경을 잘 알고 있었습니다. 형이 아직 살아 있는 동안 헤롯이 형의 아내와 결혼한 것은 레위기 18:16; 20:21에 위배되는 일이었습니다.
Q: 마가복음 6:20에서 헤롯 안티파스는 요한을 두려워하고 존경했는데, 나중에 요한을 죽인 것은 어떻게 설명할 수 있습니까?
A: 요한이 안락한 삶을 포기하고 광야에서 살기로 결심한 헌신과, 어떤 대가를 치르더라도 진리를 선포하려는 그의 담대함을 고려할 때, 헤롯은 요한을 진심으로 존경했습니다. 그러나 마가복음 6:22-28에 나타나 있듯이, 헤롯의 존경심이 아무리 컸다 해도, 양녀인 헤로디아( )에게 한 성급한 맹세와, 맹세를 어긴 사람으로 알려질까 두려워하는 마음이, 그의 존경심과 옳은 일을 하고자 하는 소망보다 더 강했던 것입니다.
이상하게 들릴지 모르겠지만, 어떤 사람들은 자신의 약속을 지키고자 하는 욕망과 의로운 사람으로 보이기 원하는 욕망이, 실제로 의로워지려는 욕망보다 더 큽니다.
Q: 마가복음 6:21, 마태복음 14:6-10, 창세기 40:20-22에서, 헤롯이 자신의 생일에 세례 요한을 죽였고, 파라오가 자신의 생일에 수석 제빵사를 죽였다는 점을 고려할 때, 이 구절들은 여호와의 증인들이 『성경에 근거한 추론』(Reasoning from Scriptures) 68-69쪽 (1989년)에서 주장하듯이 우리가 생일을 축하해서는 안 된다는 것을 암시하는 것입니까?
A: 아닙니다. 악한 것은 헤롯과 파라오였지, 생일 자체가 아닙니다. 그 행사 자체는 좋지도 나쁘지도 않았습니다. 이 두 사건이 모두 실내에서 일어났다는 사실이 우리가 절대 실내에 있어서는 안 된다는 것을 의미하지도 않습니다.
Q: 마가복음 6:30-34에서, 제자들은 왜 휴식이 필요했고, 그것이 필수적이었습니까?
A: 제자들은 너무 바빠서 식사할 시간조차 없었습니다. 그들에게는 단순히 식사할 시간뿐만 아니라, 휴식을 취하고 긴장을 풀 시간도 필요했습니다.
그러나 그들이 휴식을 취해야 할 필요성은 그들을 따르는 군중들보다 우선순위가 낮았습니다. 풀이 푸르렀다는 점은 이 일이 늦겨울이나 초봄에 일어났음을 의미합니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1336쪽에 나와 있듯이, 제자들이 원래 계획대로 그저 쉬기만 했다면 이 기적은 일어나지 않았을 것입니다.
Q: 마가복음 6:30-32에서, 기독교인의 삶에서 쉼은 어떤 의미를 갖습니까?
A: 때때로 하나님께서는 우리가 사역에 사용할 수 있는 시간을 내어 휴식을 취하고 그분께 가까이 나아가기를 원하십니다.
그러나 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1335-1336쪽에서 상기시켜 주듯이, 이것이 기독교 지도자들의 호화로운 휴가를 정당화할 수는 없습니다.
Q: 마가복음 6:38과 8:5에서, 예수님께서는 두 번의 기적적인 양식 공급을 하시기 전마다 왜 먹을 것이 얼마나 있는지 물으셨습니까?
A: 돌이켜보면, 예수님께서 처음에 가지고 계셨던 음식의 양은 중요해 보이지 않습니다. 예수님께서 원하셨다면 빵 부스러기 하나만으로도 모든 사람을 먹이실 수 있었을 것입니다. 오히려 예수님께서는 그 음식만으로는 모든 사람을 먹이기에 부족하다는 점, 마지막에 남은 음식이 처음보다 더 많았다는 점, 그리고 12와 7이라는 상징적인 숫자의 사용이 단순히 우연이 아니었음을 그들에게 보여주고자 하셨습니다.
이 떡들은 작았습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 763쪽에 따르면, 한 끼 식사로 떡 몇 개를 통째로 먹을 수 있었다고 합니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 675쪽 에 따르면, 가버나움과 벳세다의 인근 마을들에는 2,000명에서 3,000명밖에 살지 않았습니다. 따라서 주변 마을들만으로는 그 많은 사람들을 먹이기 어려웠을 것입니다.
Q: 마가복음 6장 38절에서 예수님은 왜 불가능한 일을 명령하셨습니까?
A: 예수님께서 제자들에게 군중을 먹이라고 명령하셨을 때, 그리스어 원문에서는 ‘너희’(복수형)라는 단어에 강조점이 놓여 있습니다. 하나님께서 인간의 힘으로는 불가능한 일을 누군가에게 명령하신 것이 이번이 마지막은 아니겠지만, 하나님의 능력으로는 모든 것이 가능합니다.
Q: 마가복음 6장 38-44절에서, 떡에 관한 영적인 교훈은 무엇입니까?
A: 이 기적의 근원은 ‘생명의 양식’이신 예수님이셨습니다. 하나님의 축복을 받기 전, 쪼개지기 전의 원래 떡들은 당면한 필요를 채우기에는 충분하지 않았습니다. 하지만 그것이 그들이 가진 전부였고, 하나님께서는 그럼에도 불구하고 그 떡들을 받아주셨습니다. 그러나 하나님의 축복으로 그 빵들은 쪼개졌습니다. 그리고 축복과 쪼개짐을 통해 당면한 필요를 충족시켰을 뿐만 아니라, 심지어 남은 음식까지 생겼습니다. 남은 음식이 있었을 뿐만 아니라, 처음 가졌던 양보다 더 많은 양이 되었습니다. 하나님께서는 이 사람들을 직접 먹이신 것이 아니라, 오히려 그분의 백성인 제자들에게 음식을 주셔서 그들이 사람들을 먹이게 하셨습니다. 모두에게 넉넉히 충분한 양이었지만, 그들은 남은 음식을 모아두었기 때문에 낭비하지 않았습니다.
Q: 마가복음 6장 48절에서, 예수님은 왜 제자들을 지나치려 하셨나요?
A: 물 위를 걸으시는 예수님께서는 바람을 거슬러 노를 젓는 제자들보다 훨씬 빨리 이동하고 계셨습니다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 배 쪽으로 향하지 않으시고, 제자들이 그분을 부르기 전까지 그들을 지나치시려 하고 계셨습니다.
오늘날 예수님과 하나님의 축복이 우리를 향해 오고 있을지 모르지만, 우리가 하나님께 단순히 우리 곁을 지나가시지 말고 우리에게 오시도록 부르짖지 않는다면, 그 축복은 우리를 지나쳐 버릴 것입니다. 우리는 하나님과 너무 멀리 떨어져 있고 싶지 않은 삶을 살고 있습니까, 아니면 그분께 가능한 한 가까이 있고 싶은 삶을 살고 있습니까?
Q: 마가복음 6:53-56에서 게네사렛 지역에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 676쪽에 따르면, 이전에 언급된 외딴 곳들과 달리 게네사렛은 갈릴리 호수 서쪽에 위치한 매우 비옥한 땅이었기 때문에 인구가 상당히 밀집해 있었습니다. 그 지역에는 여러 광천이 있었으며, 병자들은 위안과 희망을 얻기 위해 그곳을 찾았습니다.
Q: 마가복음 6:53-56을 보면, 사람들은 이를 예수님께서 단지 우리의 생계 수단일 뿐이라고 해석할 수도 있습니다. 그런데도 예수님께서는 왜 이런 일을 하셨으며, 그러한 오해를 완화하기 위해 무엇을 하셨습니까?
A: 많은 사람들이 주로 예수님을 따르거나 그분의 가르침을 배우기 위해 온 것이 아니었습니다. 그들은 예수님께서 자신들을 위해 무엇을 해 주실 수 있는지를 기대하며 왔습니다. 예수님께서는 자신이 누구신지를 보여주고자 하셨지만, 아마도 예수님께서 그토록 자주 다른 곳으로 이동하신 이유 중 하나는, 자신이 누구신지를 보여주신 후( ), 단지 음식이나 치유를 좇는 사람들을 뒤로 남기기 위함이었을 것입니다. 그러나 사람들은 여전히 예수님께서 가시는 곳을 따라다녔습니다.
오늘날 교회 지도자들은 단지 한 끼 식사나 교회가 자신들에게 해줄 수 있는 혜택을 위해 교회에 오는 사람들을 주의 깊게 살펴야 합니다. 그들의 동기는 나중에 더 나은 방향으로 바뀔 수도 있습니다. 하지만 교회 지도자들은 사랑을 베푸는 것과 단순히 이용당하는 것 사이의 균형을 잘 잡아야 합니다.
Q: 마가복음 7장 2-5절에서, 씻지 않은 손으로 식사하는 것이 왜 잘못된 것으로 간주될까요?
A: 바리새인들은 구약성경에 나오는 ‘결부된 것’과 ‘결부되지 않은 것’에 대한 개념을 여러 영역으로 확대 적용했습니다. 그 자체로는 문제가 없었지만, 그들이 자신들의 의견을 하나님의 말씀과 동일시했을 때 비로소 예수님과 충돌이 일어났습니다. 고린도전서 4장 6절과 잠언 30장 5-6절은 하나님의 말씀을 넘어서는 것이 잘못되었음을 보여줍니다.
예수님 시대에는 이것이 단지 구전 전통에 불과했으나, 서기 200~300년경에 이르러 수많은 전통들이 유대교의 미슈나에 기록되었습니다. 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1165쪽에 따르면, 예수님뿐만 아니라 사두개인들도 바리새인들의 전통을 거부했습니다.
Q: 마가복음 7:6-8에서 바리새인들은 예수님의 대답에 상당히 놀랐을 것입니다. 바리새인들과 오늘날의 다른 사람들은 어떻게 자기기만의 기술을 행했습니까?
A: 오늘날 사람들은 너무나 쉽게, 그리고 다양한 방식으로 자기기만을 행합니다. 이는 의도적이거나 비의도적일 수 있으며, 실제로 존재하지 않는 것을 보거나, 존재하는 것을 보지 못하거나, 자신이 실제로 보는 것을 부정하는 형태를 띨 수 있습니다. 때로는 사람들이 처음에는 타인을 속이고 자신을 속이지 않다가, 결국에는 원래 거짓말임을 알고 있던 것을 믿기 시작하기도 합니다.
한 연구에서 참가자들에게 영상을 보며 누군가가 농구공을 몇 번 튀겼는지 세어보라고 요청했습니다. 영상에는 사람들이 이야기를 나누는 파티 장면이 나왔고, 앞쪽에서 한 사람이 농구공을 드리블하고 있었습니다. 어느 순간 고릴라 의상을 입은 사람이 파티 한가운데를 지나갔습니다. 영상이 끝난 후, 참가자들에게 횟수를 말해 달라고 요청했고, 영상을 보는 동안 특이한 점을 보았는지 물었습니다. 모두 ‘아니오’라고 대답했습니다. 그들의 시선이 농구공에만 너무 집중되어 있어서, 고릴라 의상을 입은 사람이 파티를 가로지르는 모습조차 전혀 보지 못했던 것입니다!
때로는 자기기만이 더 의도적인 경우도 있습니다. 사람이 자신이 믿고 싶은 바에 따라 무엇이 진실인지 결정할 때, 그와 상반되는 증거는 완전히 무시하거나 적어도 경시하게 됩니다. 어느 여름, 저는 몰몬교도들에게 복음을 전하기 위해 유타로 선교 여행을 갔었습니다. 우리 그룹의 기독교인 중 약 절반은 전직 몰몬교도였고, 나머지 절반(저를 포함해)은 그렇지 않았습니다. 전직 몰몬교도들에게 그들이 몰몬교도였을 때의 경험에 대해 질문하는 것은 정말 흥미로운 일이었습니다. 그중 한 가지 질문은 “몰몬교에 이토록 많은 모순이 있는데, 어떻게 밤에 잠을 잘 수 있었나요?”였습니다. 그는 몰몬교 신자였을 때는 아무 문제 없이 잘 잤다고 대답했습니다. 네, 그는 그런 모순들 중 일부를 알고 있었고, 스스로는 그 모순들에 답할 수 없다는 것도 알았지만, 몰몬 교회 안에 그 모순들에 답할 수 있는 누군가가 있을 것이라고 생각했기 때문에 신경 쓰이지 않았다고 했습니다. 몰몬교 신자로서 그는 결국 그 모순들에 답할 수 있는 사람은 아무도 없다는 사실을 깨닫게 되었고, 나중에 교회를 떠났습니다.
바리새인들은 이른바 “인지 부조화”에 시달리고 있었습니다. 그들은 오직 자신들만이 이스라엘의 교사이며, 자신들이 틀리지 않았다는 것을 “알고” 있었습니다. 그런데 예수라는 인물이 나타나, 권위를 가지고 가르치며 오직 하나님께로부터 온 자만이 행할 수 있는 기적을 행함으로써 그들의 세계관을 산산조각 내고 있었습니다. 이 엄청난 긴장은 예수를 사기꾼으로 폭로하거나, 자신들의 이전 ‘확신’이 틀렸음을 깨닫거나, 아니면 긴장의 원인을 제거하고 예수를 죽이는 것 외에는 해소할 방법이 없었습니다.
Q: 마가복음 7:7-8에서, 어떤 규율이 하나님께로부터 온 것인지, 사람에게서 온 것인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 하나님의 말씀을 직접 읽지 않는다면, 이를 알기란 매우 어려울 수 있습니다.
한 해 동안 제가 인도하던 소그룹 성경 공부 모임에, 진정한 기독교인이었던 폴이라는 가톨릭 신자가 참여하고 있었습니다. 그는 종종 아주 기초적인 내용들을 꺼내며 그것이 성경에 나오는 내용인지 저에게 묻곤 했는데, 저는 그게 좀 의아했습니다. (대부분의 경우 성경에 나오는 내용이었습니다.) 나중에 그는 왜 그런 질문들을 그렇게 많이 했는지 그 이유를 저에게 말해 주었습니다. 그는 가톨릭 학교에서 자라면서 그런 것들을 배웠는데, 그곳에서는 가톨릭 교회가 가르치는 것과 하나님께서 성경에서 가르치시는 것을 구분하지 않았다고 했습니다.
어떤 교파에 속한 기독교 교사든, 하나님의 말씀과 하나님의 말씀을 넘어선 자신의 가르침을 구분하지 못할 때, 제자들은 하나님께서 실제로 어떤 말씀을 하셨는지 혼란스러워하게 되며, 그 대가로 교사의 가르침이 더 중요하게 여겨지게 됩니다. 고린도전서 4장 6절과 잠언 30장 5-6절은 모두 그리스도인들에게 하나님의 말씀에 아무것도 더하지 말라고 경고하고 있습니다. 아마도 이것이 야고보서 3장 1-2절에 따르면, 교사들이 더 엄격한 심판을 받는 이유 중 하나일 것입니다.
Q: 마가복음 7:7-8에 따르면, 우리는 사람의 어떤 규칙도 따르지 말아야 하는 것입니까?
A: 결코 그렇지 않습니다. 로마서 13:1과 베드로전서 2:13-18이 보여주듯이, 우리는 인간의 권위에 순종해야 합니다. 오히려 마가복음 7:10-14은 예수님께서 사람의 율법을 지키기 위해 하나님의 율법을 어기는 것을 단호히 반대하셨음을 보여줍니다.
Q: 마가복음 7:11에서 ‘코르반’이 왜 잘못된 것이었으며, 오늘날 어떤 사람들이 부모에게 비슷한 행동을 하는가?
A: ‘코르반’은 하나님께 바쳐진 것, 아마도 성전에서 제물로 드려질 것을 의미합니다. 그러나 이것이 반드시 성전에 바쳐진다는 뜻은 아니었습니다. 『 』의 『Expositor’s Bible Commentary』 제8권 678-679쪽과 『Believer’s Bible Commentary』 1337쪽에 따르면, 그 사람은 여전히 그것을 자신의 용도로 사용할 수 있었습니다.
누군가 하나님께 많은 돈을 헌금하면서도 부모를 포함한 가족을 부양한다면, 그것은 괜찮습니다. 하지만 부양할 능력이 있음에도 가족을 부양하지 않는다면, 바울은 디모데전서 5장 8절에서 그런 사람은 믿지 않는 자보다 더 나쁘다고 말합니다. 심지어 대부분의 믿지 않는 자들조차도 자신의 가족을 부양하기 때문입니다.
Q: 마가복음 7장 15절에서 예수님께서 “사람의 입으로 들어가는 것이 그를 더럽히지 못한다”고 말씀하셨을 때, 예수님께서는 구약 시대에 유효했던 내용을 말씀하신 것입니까, 아니면 새로운 가르침을 말씀하신 것입니까?
A: 이는 마태복음 15장 10-20절의 내용을 반복한 것입니다.
예수님께서는 구약의 음식 규정을 무효화하신 것이 아니라, 그 규정을 새로운 가르침으로 대체하셨습니다. 여기서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 예수님과 제자들은 때때로 바리새인들의 인간이 만든 전통을 어기기도 했지만, 그들 자신은 구약의 율법에 순종하며 살았습니다.
2. 구약 시대에도 하나님께서는 그들의 순종을 중요하게 여기셨으며, 식습관은 그들이 순종을 나타내는 한 가지 방법일 뿐, 유일한 방법은 아니었습니다.
3. 예수님의 부활로 새로운 시대가 열렸음에도, 제자들은 모든 종류의 고기를 먹기로 선택하지 않았습니다. 사도행전 10:11-16에 따르면, 하나님의 천사가 내려와 주저하던 베드로에게 먹으라고 지시했습니다. 베드로가 하늘에서 온 천사와 논쟁할 입장이었겠습니까?
4. 무슬림들은 이 답변에 아무런 이의를 제기하지 않아야 합니다. 무함마드도 같은 일을 했다고 전해지기 때문입니다. 그는 폐지된 율법에 대해 언급했습니다(비록 ‘폐지’라는 개념이 예수님을 통한 새 언약과는 약간 다르지만). 또한 그는 무슬림들이 낙타 고기를 먹을 수 있음을 보여주었는데, 구약성경은 낙타 고기를 돼지고기와 똑같이 취급합니다(레위기 11:4, 7, 26; 신명기 14:7, 8).
Q: 마가복음 7:18에서, 예수님은 왜 제자들의 이해 부족에 놀라셨습니까?
A: 이해하지 못한 이들은 군중이 아니라 예수님의 제자들이었습니다. 예수님께서는 제자들이 이제쯤이면 새 왕국에서는 겉으로 보이는 음식이 중요한 것이 아니라 사람의 내면이 중요하다는 사실을 깨달았을 것이라고 생각하셨습니다.
Q: 마가복음 7:18에서, 제자들은 오순절이 되어서야 성령을 받았는데, 그들이 예수님의 말씀을 이해할 수 있었을까요?
A: 때때로 사람들은 성령께서 하시는 일과 하지 않으시는 일을 오해하곤 합니다. 성령께서는 세상에 죄를 깨닫게 하시고 우리에게 진리를 밝혀 주시지만, 사람들은 성령 없이도 어떤 진리는 볼 수 있습니다.
Q: 마가복음 7장 18-23절에서 예수님께서는 어떻게 모든 음식을 정결하다고 선언하셨습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드린 후, 정답을 말씀드리겠습니다.
정답이 아닌 것: 구약성경에 금지된 많은 음식은 잡식성 동물(돼지나 조개류 등)이나 육식 동물의 먹이였습니다. 이러한 음식들은 제대로 조리되지 않으면 먹을 수 있는 음식들보다 더 많은 질병과 기생충을 품고 있었을 것입니다. 하지만 이는 핵심을 놓친 것입니다. 핵심은 하나님께서 그들에게 따라야 할 율법을 주셨고, 그들이 그 명령을 따르느냐 따르지 않느냐에 따라 하나님을 기쁘시게 하거나 실망시키게 될 수 있었다는 점입니다.
정답: 성육신하신 하나님이신 예수님께서는 이제 모든 음식이 정결하다고 선포하셨습니다. 이는 사도행전 10장 11-16절에서 베드로에게 재차 확인되었습니다. 바울도 골로새서 2장 16절에서 이 점에 대해 언급했습니다. 핵심은 예수님께서 “모든 것”을 정결하다고 선포하신 것이 아니라, 오직 우리 몸으로 들어가는 모든 음식만이 정결하다고 선포하셨다는 것입니다. 우리 마음에서 나올 수 있는 악한 것들은 결코 정결하지 않았으며, 지금도 여전히 정결하지 않습니다.
Q: 마가복음 7장 26절에서, 그 여인은 왜 ‘시리아-페니키아 여인’이라고 불리나요?
A: 행정상 페니키아는 로마의 시리아 속주에 속해 있었습니다. 아마도 마가는 북아프리카 출신인 리비아-페니키아인들과 구별하기 위해 이 용어를 사용했을 것입니다.
Q: 마가복음 7장에서, 깨끗하고 순수한 삶을 살려고 노력하는 것과 예수님과 가까워지려고 노력하는 것 중 어느 것이 더 낫습니까?
A: 사실 우리는 두 가지 모두를 원합니다. 하지만 믿는 사람이 깨끗한 삶을 살면서도 예수님과 멀리 떨어져 있기를 원한다면, 그 사람은 그리스도를 닮아가지 못할 것입니다. 반면, 믿는 사람이 죄 가운데 있더라도 회개하고 예수님께 가까이 나아가고자 한다면, 그 사람은 더욱 순결해지고 그리스도를 닮아갈 것입니다.
Q: 마가복음 8장 10절에 나오는 달마누타는 어디에 있습니까?
A: 갈릴리 바다의 남서쪽에 위치합니다. 오랫동안 학자들은 정확한 위치를 파악하지 못했습니다. 그러나 게네사렛 평원 남쪽에서 “탈마누타”라는 이름이 적힌 동굴이 발견되었습니다.
Q: 마가복음 8장 11-12절에서, 예수님께서는 왜 바리새인들의 요구에 따라 하늘에서 오는 표적을 보여줌으로써 그들의 말을 따르거나 적어도 그들을 달래주지 않으셨습니까?
A: 이 일은 예수님께서 4,000명을 먹이신 직후에 일어난 일이었습니다. 여기서 또 다른 기적을 행한다고 해서 바리새인들에게 무엇을 증명해 줄 수 있었겠습니까? 그들은 예수님의 말씀을 듣기 위해 밖으로 나가려 하지 않았지만, 이 기적에 대해서는 이미 들었을 것입니다. 그들의 요구는 믿음에서 나온 것이 아니라, 오히려 불신에서 비롯된 것임을 주목하십시오. 바리새인들은 예수님께서 자신들의 모든 질문에 반드시 답해 주셔야 한다고 여기는 듯했습니다. 그러나 예수님께서는 그들에게 무언가를 증명해 주어야 할 의무가 없었습니다. 예수님께서는 사실상 그들에게 “요청한다고 해서 표적을 보여 드릴 수는 없습니다. 여러분은 이미 보고 들었습니다.”라고 말씀하시는 것입니다.
Q: 마가복음 8장 15절에서, 왜 어떤 잘못된 가르침이 누룩과 같다고 합니까?
A: 누룩은 아주 소량만 있어도, 적절한 환경(반죽)과 약간의 시간만 있으면 전체 환경을 바꿔버립니다. 정치적 올바름은 특정 견해나 주제를 “금기”로 규정함으로써 환경이 바뀌는 것(혹은 원래대로 돌아가는 것)을 막으려는 시도입니다. 하나님에 대해 배우고 싶다면 바리새인들을 따라야만 했습니다. 이는 누구나 당연하게 여겼던 사실이었습니다. 후대에 들어와서는, 하나님을 따르고 싶다면 사제가 말하는 대로 따라야만 했습니다. 성경적 기독교인들은 ‘종이 교황’을 모시고 단지 책만 따른다는 비난을 받아왔지만, 사실 우리는 그저 하나님과 그분이 우리에게 주신 말씀을 따르고자 할 뿐입니다. 그 어떤 단순한 인간 종교 지도자라도, 설령 선한 사람이라 할지라도, 그리고 그 어떤 신조나 공의회라도, 설령 선한 것이라 할지라도, 여전히 하나님과 그분의 말씀을 대신할 수는 없습니다.
Q: 마가복음 8장 17-21절에 나오는 이 숫자들의 의미는 무엇일까요?
A: 예수님께서는 방금 바리새인과 사두개인들에 대해 경고하셨지만, 제자들은 그분의 말씀을 무시하고 빵이 부족하다는 사실에만 집중하고 있었습니다. 그래서 예수님께서는 제자들이 처한 상황과 그들이 집중하고 있는 바를 그대로 받아들이셨습니다. 예수님께서는 그들에게 숫자가 어떻게 되는지 물으셨습니다. 이스라엘에서는 5개의 떡이 12개의 “점심 바구니”에, 이방인들 사이에서는 7개의 떡이 7개의 “식량 바구니”에 들어갔습니다. 이에 대한 두 가지 상호 보완적인 해석이 있습니다.
전반적으로 예수님께서는 그들이 시작할 때보다 더 많은 남은 빵을 갖게 되었다는 점을 지적하셨습니다. 따라서 제자들은 예수님께서 빵을 공급해 주실 수 없을까 봐 걱정할 필요가 없습니다.
구체적으로, 성경에서 ‘일곱’은 종종 완전함, 혹은 하나님 안에서의 완전함을 상징합니다. 성경에서 ‘열두’라는 숫자는 흔히 열두 지파를 가리키지만, 여기서는 그렇지 않습니다. 나중에 열두 사도가 등장하게 되는데, 이 사도들은 모든 민족을 위한 것이었습니다. ‘다섯’과 ‘열두’는 단순히 ‘일곱’과 ‘일곱’과는 다른 숫자였을 뿐이며, 점심 바구니와 식료품 바구니는 크기가 다른 용기였기 때문에, 이 두 사건이 별개의 사건임을 보여주고, 예수님께서 유대인과 이방인 모두에게 구원을 주시는 분임을 나타냅니다.
Q: 마가복음 8:22-26에 나오는 세 가지 유형의 영적 맹목은 무엇입니까?
A: 그 사람은 태어날 때부터 눈이 멀었으며, 나중에는 육체적으로 부분적으로 시력을 잃었지만, 제자들은 여전히 영적으로 부분적으로 눈이 멀어 있었습니다.
의도하지 않은 맹목: 요한복음 9:1-2에 나오는 것처럼 태어날 때부터 육체적으로 눈이 먼 사람, 나중에 완전히 실명한 사람, 혹은 부분적으로 시력을 잃은 사람이 있을 수 있습니다. 영적으로 볼 때, 많은 비신자들은 그리스도의 빛과 진리를 알지 못한다는 점에서 맹목적입니다.
의도적인 맹목: 조롱하는 자들과 완고한 불신자들은 이미 주어진 진리를 보기를 거부하기 때문에 그리스도를 배척합니다. 바리새인들은 어리석지 않았습니다. 그들은 보지 않기로 선택할 반대 의견과 이유를 찾아내는 데 능숙했습니다. 마치 건강한 사람이 장애인 주차 구역에 차를 주차한 뒤 눈가리개를 씌우는 것과 마찬가지로, 의도적인 맹목과 비의도적인 맹목 사이에는 차이가 있습니다.
신자들: 자신의 삶을 예수님께 맡긴 신자들조차도 진리에 대해 부분적으로 눈이 멀어 있을 수 있습니다. 여기서는 제자들조차도 볼 수 없었습니다.
Q: 마가복음 8장 23-25절에서, 예수님께서는 왜 맹인의 눈을 단계적으로 고쳐 주신 것처럼 보이셨습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 어쩌면 그 사람에게 한 가지 이상의 문제가 있었을 수도 있고, 아니면 우리에게 더 깊은 교훈을 주기 위함일 수도 있습니다. 그 사람의 육체적 실명이 단계적으로 치유되었듯이, 때로는 사람의 영적 실명도 단계적으로 치유되기도 합니다.
그 맹인이 마지막 순간까지 부분적으로만 볼 수 있었던 것처럼, 어떤 사람들은 영적으로도 부분적으로만 볼 수 있습니다. 그들은 어떤 것들은 올바르게 보지만, 여전히 부분적으로만 보고 있다는 사실을 깨닫지 못한 채 모든 것을 올바르게 보고 있다고 생각합니다. 예를 들어, 어떤 이들은 예수를 선지자로만 보았지, 메시아로는 보지 못했습니다. 오늘날에도 어떤 이들은 예수를 구세주로만 보고, 주님으로는 보지 못합니다. 어떤 이들은 하나님을 사랑으로만 보고, 정의와 진노는 보지 못합니다.
Q: 마가복음 8장 24절에서, 치유받은 맹인은 왜 처음에 사람들을 걷는 나무로 보았을까요?
A: 아마도 그 사람의 시신경이 빛을 선명하게 받아들이지 못했기 때문일 것입니다. 동공, 홍채, 각막, 시신경 등 실명의 원인은 여러 가지가 있을 수 있습니다.
또는 그 남자는 처음에 시력이 완벽했을지 모르지만, 뇌가 그 패턴을 처리하도록 훈련되지 않았을 수도 있습니다. 사실 사람의 뇌는 세상의 이미지를 거꾸로 받아들입니다. 우리 뇌는 이미지를 뒤집도록 스스로 훈련합니다. 무디 사이언스(Moody Science)의 한 영상에서, 한 남자에게 이미지를 거꾸로 뒤집어 주는 특수한 고글을 씌워주었습니다. 충분히 오랫동안 착용한 후, 그 남자의 뇌는 완벽하게 적응하여 걷거나 일상생활을 하는 데 아무런 문제가 없었습니다. 적어도 고글을 벗을 때까지는 그랬습니다. 고글을 벗자 그 남자의 뇌는 다시 훈련을 받아야 했습니다.
http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp에서, 육안으로는 볼 수 있지만 처음에는 사물을 인식하지 못하는 사람들의 흥미로운 현대 사례를 확인할 수 있습니다.
Q: 마가복음 8장 26절에서 예수님은 왜 그 사람에게 마을로 들어가지 말고 곧장 집으로 가라고 말씀하셨습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 그 남자와 그의 가족은 다른 마을 출신이거나 마을 밖에 살았던 것으로 보입니다. 그러나 예수님께서는 이 부분에서 매우 명확하게 말씀하셨습니다. 먼저 예수님께서는 아직 그를 고치지 않은 채로 맹인을 마을 밖으로 데리고 나가셨습니다. 그 후 예수님께서는 단계적으로 그를 고치셨고, 마지막으로 그 남자에게 마을로 다시 들어가지 말라고 구체적으로 명령하셨습니다.
『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1166쪽은 그 남자가 친척들에게 먼저 알리는 것이 타당했기 때문이라고 추측합니다. 친척들이 다른 사람을 통해 먼저 듣게 되는 것보다 말이죠. 또 다른 가능성은, 예수님께서 마가복음 8장 11절에서 바리새인들에게 “너희는 내게서 어떤 표적도 보지 못할 것”이라고 막 말씀하신 직후였기 때문에, 마을에 있는 바리새인들이 그 광경을 보지 못하게 하려 하셨을 수도 있습니다. 혹은 예수님께서 기적을 목격하기를 원치 않으신 다른 사람들이 있었을 수도 있습니다. 마지막으로, 예수님께서는 어떤 사람들이 치유의 과정을 단계별로 지켜보는 것을 원치 않으셨을 수도 있다.
Q: 마가복음 8:38에서 회의론자 바트 에르만은 예수님께서 자신을 ‘인자’라고 명시적으로 밝히지 않았다고 지적합니다(『예수, 중단되다』 159쪽).
A: 예수님께서는 여기서 그렇게 하실 필요가 없었습니다. 예수님께서는 마가복음 2장 5-12절에서 이미 자신을 ‘인자’라고 밝히셨습니다. 예수님께서는 마가복음 2장 8a-12절에서 이렇게 말씀하셨습니다. “너희는 왜 마음속으로 이런 생각을 하느냐? … 마비된 사람에게 ‘네 죄가 용서받았다’고 말하는 것과 ‘일어나 네 침상을 들고 걸어가라’고 말하는 것 중 어느 것이 더 쉬우냐? “그러나 인자가 땅에서 죄를 사할 권세가 있음을 너희가 알도록…’ 하고 말씀하시며 중풍병자에게 이르시되, ‘내가 네게 말하노니, 일어나 네 침상을 들고 집으로 가라.’ 그 즉시 그 사람이 일어나 침상을 들고 모든 사람 앞에서 걸어 나갔다. 이에 그들은 모두 놀라워하며 하나님을 찬양하며 말하기를, ‘우리는 이런 일을 한 번도 본 적이 없다!’라고 하였다.” (BSB) 예수님은 복음서에서 이 용어를 81번 사용하셨다. 어먼은 왜 예수님께서 이 구절에서 다시 그 용어를 명시하지 않으신 것을 중요하게 여겼을까?
Q: 마가복음 8:38에서, 예수님께서 이 세상에서 예수님을 부끄러워했던 자들을 부끄러워하실 것이라는 말은 무슨 뜻입니까?
A: 해석가들은 이에 대해 두 가지 견해를 가지고 있습니다.
1. 예수님을 부끄러워하는 택함 받은 신자들은 천국에 도착했을 때 비난을 받게 될 것이다. 이는 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1341쪽의 견해이다. 어떤 기독교인들은 진정으로 믿지만, 세상을 너무나 깊이 받아들여 예수님을 옹호하거나 복음을 전하지 못한다.
2. 예수님을 부끄러워하는 소위 ‘기독교인’들은 결국 천국에 들어가지 못할 것임을 알게 될 것입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(p.141-142)과 『NIV 연구 성경』(p.1510)은 이 견해를 지지합니다. 디모데후서 2장 12절에서도 우리가 그리스도 예수를 부인하면 그분도 우리를 부인하실 것이라고 말합니다. 어떤 사람들은 여러 가지 감정적인 이유로 예수님을 받아들이기를 거부합니다. 유다는 예수님께서 당시에 어떤 군사적 행동도 취하지 않으실 것이라는 사실에 실망했던 것으로 보입니다. 어떤 이들은 사람들이 너무나 선하기 때문에 구원이 필요하지 않다고 주장하거나, 우리를 위해 희생이 필요하다고 말하는 것은 “너무 원시적”이라고 말합니다. 또 다른 이들은 하늘에서 누군가가 내려다보며 자신의 행동을 심판하는 것을 원치 않습니다.
물론 두 가지 모두 사실일 가능성이 높습니다. 왜냐하면 예수님께서는 이 구절에서 “수치의 정도”를 구체적으로 명시하지 않으셨기 때문입니다. 예수님을 믿고, 그분을 부인하고, (베드로가 그랬던 것처럼) 회개하는 것은 심각한 일이지만, 애초에 자신의 삶을 그분께 맡기지 않은 것은 훨씬 더 심각한 일입니다.
Q: 마가복음 9:1-2에서, 하나님께서는 왜 변모 사건을 일으키셨다고 생각하십니까?
A: 우선, 예수님께서 돌아가시기 전까지는 제자들 외에는 아무도 이 사실을 알지 못했다는 점을 유념해야 합니다. 따라서 적어도 예수님께서 죽으시고 부활하시기 전까지는 이 일이 다른 누구에게도 도움이 되지 않았습니다. 성경은 왜 이런 일이 일어났는지 직접적으로 밝히지는 않지만, 우리는 적어도 여섯 가지 이유를 찾아볼 수 있습니다.
1) 제자들의 믿음을 굳건히 해 줄 것입니다. 제자들은 예수님의 궁극적인 영광을 엿볼 수 있었을 것입니다.
2) 십자가에 달리시기 전, 예수님 자신에게도 격려가 되었을 것입니다. 아마도 엘리야와 모세도 예수님께 필요한 몇 가지 말씀을 전해 주었을 것입니다.
3) 예언을 성취하기 위함: 말라기 4:5-6에는 주님의 큰 날이 오기 전에 엘리야가 올 것이라고 기록되어 있습니다. 세례 요한은 엘리야의 영과 능력을 받았지만, 변형 사건에서는 엘리야가 육신으로 직접 나타났습니다.
4) 모세와 엘리야라는 두 증인이 적어도 짧은 시간 동안은 예수님과 함께하기 위해 왔습니다. 엘리야는 죽지 않았고(열왕기하 2:11), 모세는 죽었으나 그의 시신은 발견되지 않았습니다(신명기 34:6). 요한계시록 11장에는 예수님의 재림 직전에 두 증인이 등장할 것이며, 이번 사건이 그 예표일 수도 있습니다.
5) 부활 이후에 살아가는 우리로서는, 이 사건이 하나님께서 모든 것을 주관하고 계셨으며, 십자가 처형과 부활을 통해 무슨 일이 일어날지 처음부터 모두 아셨음을 확신하게 해 주었을 것입니다.
6) 마지막으로, 이는 마가복음 9장 1절에 나오는 예수님의 예언을 성취한 것입니다.
Q: 마태복음 17:1, 마가복음 9:2, 누가복음 9:28-29에 따르면, 변모 사건은 어느 산에서 일어났습니까?
A: 성경은 구체적으로 명시하지 않지만, 우리가 알고 있는 사실은 다음과 같습니다. 우선, 그곳은 높은 산이었는데, 타보르 산은 해발 1,843피트(미식축구장 약 5개 크기)에 불과하므로 높은 산으로 볼 수 없습니다. 그곳은 갈릴리 바다에서 남서쪽으로 10마일 떨어진 곳이었으며, 가이사랴 빌립보 근처는 아니었습니다. 또한, 당시 타보르 산 정상에는 로마 요새가 있었습니다.
해발 9,000피트가 넘는 헤르몬 산은 이 지역에서 가장 높은 산으로, 그곳에서 변모 사건이 일어났을 가능성도 있습니다. 그러나 이 산은 골란 고원 북쪽, 시리아와 레바논 국경 지대에 위치해 있어 상당히 멀리 떨어져 있습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1400쪽에는 이러한 견해가 실려 있습니다.
갈릴리 호수 서쪽에 위치한 메론 산(Jebel Jermaq)은 해발 3,926/3,962피트이며, W. 리필드(W. Liefield)는 이곳을 제안한 바 있습니다.
Q: 마가복음 9장 7절 이하에서, 하나님께서 하실 수 있었던 수많은 말씀 중 오직 이 한 문장만이 기록되었습니다. 제자들에게 이것이 왜 그렇게 중요했다고 생각하십니까?
A: 기독교는 근본적으로 율법이나 교리, 사역에 관한 것이 아닙니다. 물론 그러한 요소들이 존재하지만, 그것들이 핵심은 아닙니다. 핵심은 우리의 경험이나 교제, 기도도 아닙니다. 가장 중요한 한 가지는 예수님을 사랑하는 것입니다. 하지만 신자들은 이를 잊을 수 있습니다. 바울은 고린도후서 11장 2-3절에서 이렇게 말합니다. “나는 여러분을 향한 경건한 질투심으로 질투합니다. 나는 여러분을 한 남편에게 약혼시켜, 순결한 처녀로서 그리스도께 드리기 위해 약속했기 때문입니다. 그러나 하와가 뱀의 간계에 속아 넘어간 것처럼, 여러분의 마음이 그리스도에 대한 단순하고 순수한 헌신에서 벗어나 미혹될까 두렵습니다.”
Q: 마가복음 9장 14-16절에서, 예수님께서 우리에게 내려오라고 하실 때 산꼭대기에 너무 오래 머물고 싶은 유혹을 어떻게 이겨낼 수 있을까요?
A: 중요한 것은 우리나 우리가 얻은 지식과 경험이 아니라, 하나님이라는 사실을 기억하십시오. 하나님께서는 우리가 다른 사람들을 섬기기를 원하십니다. 심판대 앞에서 예수님께서는 우리가 무엇을 배웠는지, 무엇을 경험했는지를 묻지 않으실 것이며, 오히려 우리가 무엇을 행했고 어떻게 살았는지를 물으실 것입니다. 산꼭대기에서의 경험은 이 세상에서 사람들의 마음과 생각을 위한 영적 전투를 치르기 위해 우리를 굳건히 세우고, 성장시키며, 새롭게 하는 데 도움이 됩니다. 팀 코치는 경기에 나서기를 거부하는 재능 있는 선수를 별로 쓸모가 없다고 여깁니다.
Q: 마가복음 9장 18절, 28-29절은 믿음이 없는 그리스도인의 능력에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 당시 제자들은 지상의 그 어떤 사람보다도 하나님에 대해 더 많이 알고 있었습니다. 제자들은 매일 예수님과 직접 만나고 있었습니다. 제자들(적어도 한 명을 제외한 모두)은 모두 믿음을 가지고 있었고, 그 믿음을 실천했습니다. 그들에게는 믿음이 있었지만, 이 귀신을 쫓아낼 만큼 강한 믿음은 없었습니다.
Q: 마가복음 9장 18절, 28-29절에서, 오늘날 우리는 하나님의 능력과 지혜를 어떻게 당연시하고 있습니까?
A: 믿지 않는 사람들은 안전, 평화, 건강, 번영을 당연한 권리로 여기며 소홀히 여길 수 있습니다. 심지어 어떤 신자들조차도 자신이 기독교인이라는 이유만으로 힘든 시기를 겪지 않을 것이라고 생각할 수 있습니다. 하나님의 선물을 당연시하는 것은 감사하는 마음과 정반대입니다.
Q: 마가복음 9장 19절에서, 예수님께서 “믿지 않는 제자들아”라고 하지 않고 “믿지 않는 세대여”라고 말씀하신 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 예수님께서는 제자들의 불신이 그들이 자라난 사회를 반영하고 있음을 보셨습니다. 어느 정도는 믿는 자라 하더라도 우리의 신념과 믿음은 우리 세대, 즉 우리의 문화와 사회에 의해 형성됩니다. 믿는 자로서 우리는 그 사실을 겸손하고 솔직하게 인정하고, 그것을 초월하여 벗어나기 위해 노력해야 합니다.
Q: 마가복음 9장 24절에서, 그 아버지는 왜 모순된 표현을 사용했을까요?
A: 역설(oxymoron)은 모순된 진술이나 이미지를 사용하여 복잡한 진리를 표현하는 수사적 기법입니다. 그 아버지는 내면적으로 상반된 감정을 품고 있었습니다. 그는 진심으로 믿었기 때문에 “저는 믿습니다”라고 말했지만, 동시에 자신에게도 진정한 의심이 있음을 알았기에 “제 불신을 도와주소서”라고도 말한 것입니다.
우리도 하나님 앞에서 우리의 감정에 대해 솔직해야 합니다. 하나님은 우리의 의심을 감당하실 만큼 크신 분이시며, 우리가 그분께 고백함으로써 우리의 감정을 빛 가운데 드러낼 때, 하나님께서는 우리가 인정하는 바를 더 쉽게 돌보실 수 있습니다.
Q: 마가복음 9장 24절에서, 하나님께서는 그 아버지가 가졌던 것과 같은 불완전한 믿음을 어떻게 다루셨다고 생각하십니까?
A: 하나님께서는 그 소년의 아버지의 믿음을 사용하셨습니다. 불완전하지만 솔직하고 진실된 믿음이었습니다. 그것은 위선적이고 거짓된 믿음의 겉모습보다 낫습니다. 하나님에 대한 믿음에 대해 솔직해지십시오. 그래야 하나님께서 그 믿음을 자라게 하시고, 정화하시며, 어울리지 않는 찌꺼기를 제거해 주실 수 있습니다.
Q: 마가복음 9장 25절에서, 예수님께서는 대개 악령에게 ‘나오라’고만 말씀하셨는데, 이번에는 왜 ‘나오라’고 하시면서 ‘다시 들어오지 말라’고도 말씀하셨을까요?
A: 누가복음 11장 24-26절에서 예수님께서는 악령이 사람에게서 나갔을 때, 다른 일곱 악령과 함께 다시 들어오려고 할 수 있다고 말씀하셨습니다. 따라서 귀신 들린 사람이 속박에서 해방되었을 때, 악령들이 더 큰 세력으로 돌아오지 못하도록 그리스도께로 돌아서는 것이 중요합니다.
Q: 마가복음 9장 33절에서, 위대한 변모 사건이 막 끝난 바로 그 순간에 제자들이 누가 그들 중에서 가장 큰 자인지 다투게 된 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 겉으로 보기에는 터무니없는 일처럼 들립니다. 그 위대한 광경을 목격할 수 있는 큰 특권을 은혜로 받은 직후, 제자들은 예수님께서 얼마나 위대하신지 전파하러 가기는커녕, 오히려 자신들이 얼마나 위대한지에 대해 다투고 있었습니다. 모든 것이 예수님에 관한 것이어야 하고, 어떻게 예수님을 영화롭게 섬길 수 있을지에 초점을 맞춰야 했음에도 불구하고, 그들은 예수님을 이용해 오로지 자신들만을 위한 이야기로 만들었습니다.
이 모습은 터무니없습니다. 분명 누군가 예수님의 거룩한 제자들을 장밋빛으로, 미화된 모습으로 묘사하고 싶었다면, 이 대목은 분명히 빼버렸을 것입니다! 이건 정말 좋지 않게 보입니다. 하지만 예수님을 믿고, 기적을 목격하고, 변모 사건을 본 후에도, 그들은 여전히 이런 모습이었습니다. 예수님께서 그들에게 보이신 인내심은 놀랍기 그지없습니다.
Q: 마가복음 9장 33절에서, 자신의 위대함을 과시하려는 동료 신자를 어떻게 대해야 할까요?
A: 그들에게 원한을 품지 말고, 그들이 그 일에서 회개하기를 간절히 바라며 기도하십시오. 예수님께서 제자들을 포기하지 않으셨듯이, 우리도 그를 은밀한 불신자나 타락하여 다시는 회복될 수 없는 배교자로 단정해서는 안 됩니다. 그들 자신의 유익을 위해 경고를 주어야 하며, 다른 사람들도 같은 행동을 하도록 부추기는 그들의 영향력은 최소화되어야 합니다.
Q: 마가복음 9장 34절에서, 제자들은 왜 다투고 있었는지 예수님께 말했어야 했을까요, 아니면 그들이 그랬던 것처럼 침묵을 지켰어야 했을까요?
A: 그들은 아마도 당혹감이나 부끄러움 때문에 침묵을 지켰을 것입니다. 우리가 고백하든 하지 않든, 하나님께서는 우리가 생각하고 말하는 것을 아십니다. 하지만 비록 그것이 부패했거나 교만한 생각이라 할지라도, 우리 마음에 있는 것을 그분께 털어놓는 것이 더 낫습니다. 그렇게 하면, 당신이 기꺼이 인정할 때 하나님께서 훨씬 더 빨리 그것을 정화해 주실 수 있기 때문입니다.
Q: 마가복음 9장 35절에 나오는 “섬김을 통해 위대함이 온다”는 말에 대해 어떻게 생각하십니까?
A: 완전히 맞는 말은 아닙니다. 첫째, 올바른 분을 섬겨야 합니다. 자신의 야망을 섬기거나 교회를 섬기는 것이 아니라, 무엇보다도 하나님을 섬기는 것이 우선이어야 합니다. 둘째, 올바른 동기로 섬겨야 합니다. 하지만 이러한 전제 조건들을 이해한다면, 이 말은 상당히 옳은 말입니다.
Q: 마가복음 9장 38-40절에서, 요한과 다른 제자들은 왜 어떤 사람이 귀신을 쫓아내는 것을 막았으며, 그 사람은 누구였습니까?
A: 먼저 이곳에서 일어난 특이한 사건의 순서를 살펴보겠습니다. 먼저 제자들은 귀신을 쫓아낼 능력이 없었습니다. 그 후, 그들은 누가 가장 큰 자인지 다투고 있었습니다. 그러나 비록 그들이 귀신을 쫓아내지 못했음에도 불구하고, 자신들이 실패한 후에 그리스도를 믿는 다른 누군가가 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것을 막고 있었습니다.
그 사람은 제자들의 집단에 속해 있지 않았기 때문에, 제자들은 하나님이 그 사람을 사용하실 수 없다고 가정했습니다. 오늘날에도 때때로 신자들은 같은 실수를 저지르며, 자신의 교회에 속하지 않은 다른 진정한 그리스도인들은 하나님께 사용되지 않거나, 사용되더라도 그 정도가 덜하다고 생각합니다.
Q: 마가복음 9:38-40과 다른 구절들에서, 마귀와 그의 영향력은 얼마나 “실재”하는 것입니까? 마귀가 여러분의 머릿속에 생각을 심어주기도 합니까?
A: 마귀와 그의 악령들은 생각과 감정을 가진 실재하는 존재들입니다. 그들은 생각을 심어줄 수는 있지만, 신자들을 “빙의”시킬 수는 없습니다. 비록 그들이 생각을 심어줄 수는 있지만, 우리에게는 거절하고 넘어갈 힘이 있습니다. 비록 그들이 강력하고 그 힘을 가볍게 여겨서는 안 되지만, 그리스도의 피 아래서 우리가 받는 보호는 그보다 훨씬 더 강력합니다. 예를 들어, 한 주술사가 기독교인에게 저주를 걸었으나 그 저주가 오히려 주술사 자신에게 되돌아갔다는 이야기를 들은 적이 있습니다. 이와는 별개의 예로, 한 무당이 기독교 선교사가 30일 이내에 죽을 것이라고 선언했다는 이야기를 들은 적이 있습니다. 30일째 되는 날, 그 무당이 죽었습니다.
그리스도의 자녀로서, 우리는 마귀와 흥정을 하거나, 마귀를 조롱하거나, 심지어 마귀나 악령들과 소통하려고 시도할 이유가 전혀 없습니다.
Q: 마가복음 9장 38-40절에서, 하나님의 뜻을 행하고 있지만 사람들로부터 “승인받지 못한” 사람을 어떻게 대해야 합니까?
A: 우선, 과연 사람들의 승인이 필요한 일인지 자문해 보십시오. 그것이 하나님의 뜻이라면, 아마도 필요하지 않을 것입니다. 만약 그것이 분열을 일으킨다고 생각된다면, 먼저 분열을 일으키는 주체가 당신이나 당신의 그룹이 아닌지 확인하십시오. 반면, 만약 그것이 다툼을 부추기거나 정당한 이유로 분열을 야기하고 있다면, 그들과 대화를 나누고 이성을 되찾도록 설득하며, 그들과 당신이 한마음 한뜻이 될 수 있도록 기도해야 합니다.
Q: 마가복음 9장 42절에서, 어린아이들을 죄 짓게 하는 것이 왜 그렇게 심각한 일이라고 생각하십니까?
A: 당시 사회는 종종 아이들을 무시하곤 했지만, 마가복음 9장 42절은 아이를 죄 짓게 하는 것보다 차라리 태어나지 않는 편이 낫다고 말합니다. 어리석게 행동하기도 하고 아는 것도 별로 없는 어린아이를 볼 때, 하나님께서는 그들을 어른만큼이나 소중히 여기시며, 하나님의 눈에는 그들이 어른만큼이나 중요하다는 사실을 기억하십시오.
전도자 D.L. 무디는 한 번은 모임에서 ‘두 명 반’이 구원받았다고 누군가에게 말한 적이 있습니다. 그 사람이 “성인 두 명과 아이 한 명을 말씀하시는 건가요?”라고 묻자, 무디는 “아니요, 아이 두 명과 성인 한 명입니다”라고 대답했습니다.
Q: 마가복음 9장 48절에서, 지옥에서 구더기가 죽지 않는 이유는 무엇입니까?
A: 예수님의 비유는 작은 동물들을 가리키는 것이 아니라, 지옥의 부패와 멸망을 의미합니다. 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 372쪽에는 다른 답변이 나와 있습니다. “그들의 구더기”라고 되어 있고 “구더기”라고만 되어 있지 않으므로, 이는 지옥에 가는 사람의 육체를 비유한 것입니다.
Q: 마가복음 9장 49절에서 “불로 소금 치다”는 무슨 뜻입니까?
A: 이 구절이 누구를 가리키는지에 대해서는 세 가지 주요 해석이 있습니다.
고통과 정화를 겪는 신자들
지옥에 가는 잃어버린 자들
시험과 심판을 받는 모든 사람. 이 견해는 다른 두 견해를 모두 포괄할 수 있습니다.
결론적으로, 43-48절은 지옥에 대해 말하고 있으며, 50절은 신자들을 가리킵니다. 49절은 전환 구절이며, ‘모든 사람’은 바로 앞에 언급된 구원받지 못한 자들과 바로 뒤에 언급된 신자들을 모두 지칭합니다.
Q: 마가복음 9:49-50에서 “불로 소금 치는 것”은 “소금기를 잃는 것”과 어떻게 관련이 있습니까?
A: 당시 바리새인들은 이스라엘이 열방 가운데서 그들을 정화하기 위한 소금이라는 가르침을 가지고 있었습니다. 소금은 중요한 방부제였습니다. “불로 소금 치다”라는 표현은 과일을 말리는 것과 같이 불을 이용해 음식을 보존하는 것을 의미합니다. 불조차도 방부 효과가 있을 수 있다면, 소금이 물에 씻겨 나가거나 다른 물질로 희석될 경우 소금은 그 방부 효과의 대부분을 잃을 수 있습니다.
Q: 마가복음 10:1-2와 마태복음 19:3-9에서 예수님은 이혼에 대해 무엇을 가르치십니까?
A: 이 질문에 답하기 전에, 먼저 예수님께서 결혼에 대해 무엇을 가르치셨는지 이해해야 합니다.
마가복음 10:7과 창세기 2:24에서 말하는 결혼은 두 사람이 한 몸이 되는 것을 의미합니다. 젊은 남녀가 결혼을 앞두고 있다면, 결혼을 통해 자신이 변화된 사람이 될 것임을 깨달아야 합니다. 적어도 미국의 한 연구에 따르면, 기혼 남성은 미혼 남성보다 평균 수명이 약간 더 긴 것으로 나타났습니다. 더 중요한 것은, 배우자가 여러분을 하나님께 더 가까이 이끌 수도 있고, 반대로 하나님으로부터 더 멀어지게 할 수도 있으며, 실제로 그럴 가능성이 높다는 점입니다. 결혼은 단순히 사랑에 빠지거나 감정을 갖는 것이 아니라, 하나님과 다른 사람들 앞에서 맺는 약속입니다. 비유적으로 말하자면, 더 이상 두 개의 개체가 아니라 오직 하나의 존재가 되는 것입니다.
이 “생명체”를 나누는 것은 자연스러운 일이 아니며, 하나님께서 원하시는 바도 아닙니다. 마태복음 19장 9절에서는 배우자가 간음을 저질렀을 경우 이혼하는 것이 허용되지만, 반드시 그렇게 해야만 하는 것은 아닙니다. 고린도전서 7장 12-15절에서 바울은 배우자가 다른 신앙을 가지고 있거나 신앙을 바꾸었다는 이유만으로 이혼하는 것은 허용되지 않는다고 가르치지만, 배우자가 먼저 이혼을 요구할 경우 이에 따르는 것은 허용된다고 말합니다.
만약 배우자가 마약 중독자가 된다면 어떻게 해야 할까요? 누군가가 이런 상황에 빠지고도 진정한 기독교인일 수 있다고 상상하기는 어렵습니다. 하지만 어쨌든, 이 어려운 처지에서 배우자가 중독을 끊으려 하지 않는다면 경찰에 신고할 수 있습니다. 만약 배우자가 믿지 않는 사람이고 그 후 이혼을 원한다면, 그렇게 하도록 내버려 두면 됩니다.
배우자가 당신이나 가족에게 폭력을 행사하겠다고 위협한다면 어떻게 해야 할까요? 안전을 위해 별거하는 것이 현명한 선택이며, 다시 말해, 이런 행동을 하면서도 진정한 기독교인일 수 있다고 상상하기는 어렵습니다. 이 또한 힘든 상황입니다. 때로는 경찰에 신고하는 것이 최선일 수도 있습니다.
Q: 마가복음 10장 1-2절에서, 바리새인들이 왜 예수님께 이혼에 대해 물었다고 생각하십니까?
A: 세 가지 이유 중 하나 또는 그 이상 때문일 수 있으며, 그 어떤 이유도 바리새인들이 예수님의 말씀 때문에 특정 견해를 따르려 했던 것은 아니었습니다.
1) 예수님께서 이혼을 허용한 힐렐 학파에 더 가깝는지, 아니면 간음의 경우를 제외하고는 이혼을 허용하지 않은 샴마이 학파에 더 가깝는지 확인하기 위함입니다. 유명한 유대인 랍비 힐렐의 추종자들 사이에서는 미슈나 기틴 1:1-3; 7:2에 따라 이혼이 허용되었습니다.
2) 예수님께서 신명기 24:1-4에 기록된 구약 성경의 가르침과는 다른 내용을 가르치실지 살펴보는 것(그리고 실제로 예수님께서는 그렇게 하셨다).
3) 예수님께서 이혼을 금지하시기를 바랐을 텐데, 그렇게 된다면 이미 이혼한 통치자 헤롯 안티파스와 그의 아내 헤로디아를 비판하게 되는 셈입니다. 유대 법에 따르면 아내가 먼저 이혼을 청구할 수는 없었지만, 헤로디아의 경우처럼 로마 법에 의하면 가능했습니다. 예수님은 당시 헤롯 안티파스가 통치하던 페레아 지역에 계셨습니다.
Q: 마가복음 10장 5절에서, 하나님께서는 왜 모세를 통해 사람들의 마음이 완고하다는 이유로 어떤 일들을 허락하셨을까요?
A: 하나님께서는 우리와 우리의 완고한 마음을 배려하실 필요가 없으시지만, 때로는 그렇게 하시기로 선택하십니다. 구약 시대에는 대부분의 신자들에게 성령이 내주하지 않았습니다. 그러나 신약 시대에는 성령이 우리 안에 거하시고 율법이 우리 마음에 새겨져 있으므로, 이 점에 있어 우리는 구약의 성도들보다 더 높은 기준을 가지고 있습니다.
Q: 마가복음 10장 13절에서 제자들은 왜 사람들이 어린아이들을 예수님께 데려오는 것을 꾸짖었습니까?
A: 제자들이 그렇게 한 것은 잘못된 일이었습니다. 아마도 제자들은 아이들이 어른들처럼 예수님의 가르침을 지적으로 이해할 수 없으니, 예수님의 시간을 낭비해서는 안 된다고 잘못 판단했을 것입니다. 예수님께서는 단순히 바로잡으시는 데 그치지 않고, 다른 사람들을 잘못 꾸짖은 자들을 꾸짖으셨습니다.
『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1346쪽에 따르면, 조지 맥도날드는 소년이나 소녀들이 자신의 집 문 앞에서 놀고 있는 모습을 결코 볼 수 없다면, 그 사람의 기독교 신앙을 믿지 않겠다고 말했습니다.
Q: 마가복음 10장 13-15절에서, 예수님은 왜 아이들이 자신에게 오기를 원하셨습니까?
A: 예수님께서 밝히신 유일한 이유는 “하나님의 나라는 바로 이런 자들에게 속해 있다”는 것이었습니다. 예수님께서는 아이들을 실례로 들어, 우리 모두가 하나님께 나아오기 위해서는 아이들처럼 겸손하고 가르침을 기꺼이 받아들일 태도를 가져야 함을 가르치셨습니다. 우리는 교만함으로 하나님께 나아갈 수 없으며, 우리 스스로만으로는 부족함을 인정해야 합니다. 우리는 하나님께서 우리보다 더 많이 아신다는 사실과, 우리가 하나님을 필요로 하며 성장하고자 하는 마음을 기꺼이 인정해야 합니다.
게다가 예수님께서는 분명히 아이들을 좋아하셨고, 아이의 영혼이 가진 가치가 어른의 영혼과 동등하다는 것을 아셨습니다. 예수님께서는 훌륭한 어린이 주일학교 선생님이 되셨을 것입니다!
Q: 마가복음 10장 18절과 누가복음 18장 19절에서, 예수님은 자신을 ‘선하다’고 부른 사람에게 의문을 제기하셨으니, 예수님은 ‘선하지’ 않으셨던 것입니까?
A: 예수님은 그 단어의 모든 의미에서 선하신 분이십니다. 예수님은 자신을 ‘선하다’고 부른 사람이 아직 예수님이 메시아이심을 깨닫지 못했고, ‘선하다’는 표현을 너무 가볍게 사용하는 것처럼 보였기 때문에 그에게 의문을 제기하신 것입니다.
마찬가지로 요한복음 8장 7절에서, 예수님께서 죄를 지은 여인을 고발하는 자들에게 “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌을 던지라”고 말씀하셨을 때, 예수님 자신은 돌을 던지지 않으셨지만, 그것이 예수님께 죄가 있었다는 증거는 아닙니다. 히브리서 4장 15절에 따르면 예수님은 죄가 없으셨습니다.
Q: 마가복음 10장 18절과 누가복음 18장 19절에서 예수님은 “왜 나를 선하다고 부르느냐? … 오직 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라”라고 물으셨습니다. 예수님께서 자신의 선함이나 신성을 부인하신 것이 아니었으니, 그 말씀의 뜻은 무엇이었을까요?
A: 예수님께서는 겉보기에는 매우 단순해 보이는 짧은 질문을 던지셨습니다. “왜 나를 선하다고 부르느냐?” 세 가지 간단한 요점과 이에 대한 논의를 살펴보겠습니다.
a) 예수님께서는 이 대목에서 자신이 선한 분이라는 사실을 긍정하지도 부정하지도 않으셨습니다. (하지만 다른 구절들에서는 그분이 선한 분이라고 밝히고 있습니다.)
b) 예수님은 단지 질문을 던지셨을 뿐입니다. 이 대목에서 예수님은 자신이 하나님이라는 사실을 긍정하거나 부정하지 않으셨습니다. (하지만 다른 구절들에서는 그분이 하나님이라고 밝히고 있습니다.)
c) 예수님은 이 사람이 무엇을 기꺼이 인정하려 하는지, 그리고 무엇을 믿고 있는지에 대해 깊은 관심을 보이셨습니다.
이제 이 주제에 대해 논의해 보겠습니다. 그 후 여러분이 무엇을 인정하고 무엇을 믿으려 하는지 살펴보겠습니다.
복음서에는 신자이든 아니든, 예수님을 “선한 선생님”이라고 부른 사람이 기록된 적이 아무도 없습니다. 질문자는 단순히 예의를 차리고 아첨하려는 것뿐이었을까요, 아니면 예수님께서 물으신 대로, 그 이상의 의미를 인정하고 있었던 것일까요?
거룩하신 하나님의 눈에는 “선한 사람”이란 무엇일까요? 평생 많은 사람을 속여 온 죄 많은 세리이지만, 하나님께서 자비를 베풀어 주시기를 간절히 구하는 사람이 선한 사람일까요? 아닙니다. 그는 자신의 악을 회개했지만, 여전히 악한 사람이었습니다. 반면, 우리가 그 세리보다 더 낫다고 할 수 있을까요? 아닙니다. 하나님의 기준에 비추어 볼 때, 이 땅의 그 어떤 평범한 사람을 “선하다”고 부르는 것은 허황된 자만일 뿐입니다.
그나저나 ‘선(善)’이란 무엇일까요? 사람들이 투표로 결정했을 때, 사회가 받아들였을 때, 혹은 다른 사람들은 다르게 생각하더라도 어떤 사람이 자기 마음속으로 그것이 선하다고 여길 때, 그것이 선한 것일까요? 아닙니다. 하나님과 그분이 선하다고 선언하시는 것 외에는 우리에게 선에 대한 기준이 없습니다. 하나님 외에는 궁극적으로 선한 사람은 아무도 없습니다.
이 모든 것을 고려할 때, 여러분은 예수님이 선하셨다고 인정하십니까?
Q: 마가복음 10장 18절과 누가복음 18장 19절에서, 오직 하나님 외에는 선한 이가 없으셨으니, 예수님은 하나님이셨습니까?
A: 예수님께서는 이 남자에게 자신이 하나님인지 아닌지에 대해 말씀하신 것이 아닙니다. 오히려 그 남자가 “선하다”는 말을 너무 가볍게 남발하고 있다고 지적하신 것입니다. 하나님은 선함의 근원이시며 선함의 정의이시며, 우리가 선하다고 부르는 그 모든 하찮은 것들은 단순히 하나님의 선하심의 그림자에 불과합니다.
아시다시피, 기독교인, 유대인, 무슬림, 심지어 기독교인들을 죽이던 로마의 우상 숭배자들까지 모두, 적어도 그들이 생각하는 바에 따라 선해지려고 노력하고 있었습니다. 많은 서양인들에게는 충격적일지 모르겠지만, 모든 종교가 ‘선한 일을 하려고 노력해야 한다’는 관점을 공유하는 것은 아닙니다. 힌두교 내에서 많은 이들은 선과 악을 모두 경험함으로써 깨달음과 진정한 이해를 추구합니다. 그렇기 때문에 힌두교 신자가 횡령하거나 도둑질을 한다면, 어떤 이들은 그의 위선이라고 비난하며 충격을 받을지 모르지만, 그것은 전혀 위선이 아닐 수도 있습니다. 그에게 있어 깨달음이나 우주적 의식, 혹은 그 어떤 것을 얻으려는 노력과 악을 경험하고자 하는 것 사이에는 아무런 모순이 없을 수 있습니다. 물론 모든 힌두교인이 이에 동의하는 것은 아니며, 어떤 이들은 ‘카르마’를 더 강조하기도 합니다.
Q: 마가복음 10:18과 누가복음 18:19에 나오는 이 구절들을 옛 사람들은 어떻게 적용했습니까?
A: 이 두 구절은 여러 가지 훌륭한 적용이 가능한 “다재다능한” 구절들입니다.
우리에게 주는 본보기
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『구원받을 부자는 누구인가?』(Who is the Rich Man That Shall Be Saved?) 제4장 592쪽에서 이 구절을 인용하여, 우리가 부를 의지하기보다는 선하게 행하고 가난한 자에게 베풀어야 함을 보여줍니다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 하나님은 선하시고 자비를 베푸시므로, 우리도 선하게 행하고, 타인을 불쌍히 여기며, 화평을 이루는 자가 되는 것이 마땅하다고 말했습니다. (『겸손에 관하여』 제2장, 75쪽)
영지주의에 대항하여
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 예수님께서 아버지를 ‘선하신 분’이라 부르셨으므로, 그분은 참으로 선하시다고 말합니다. (이레네우스, 『이단 반박』 제1권 제20장 345쪽)
이레네우스의 제자인 히폴리투스(서기 225-235/6년) 역시 『모든 이단의 반박』 제5권 제2장 50쪽과 제7권 제20장 113쪽에서 이를 근거로 마르키온과 영지주의가 틀렸음을 증명한다. 만물을 창조하신 아버지께서 선하시다면, 영지주의와 마르키온의 이단은 모두 무너진다.
에비오니파는 예수를 아버지의 아들로 인정하지만, 예수가 ‘어떤 의미에서’ 하나님이라고만 말했을 뿐이다. 그들은 또한 구약의 관습을 따르기를 고집했기 때문에, 구약의 하나님이 악하거나 그릇되었다고 주장한 영지주의자들을 극도로 반대했을 것임을 짐작할 수 있다. 『에피파니우스에 대한 반박』( )의 『클레멘티누스 설교집』 제3권(작성 연대 불명) 57장 248-249쪽에서도 그들은 구약의 하나님을 악하다고 부르는 자들을 반박하기 위해 이 구절을 사용했다. 그러나 클레멘티누스 문헌과 우리가 보존하고 있는 모든 에비오니파 저작들에서, 그들은 예수님이 하나님이라는 사실을 부인하기 위해 이 구절을 사용한 적이 결코 없다.
우상 숭배에 대하여
오리겐(Origen, 서기 225-254년)은 그리스도께서 하나님 아버지께 순종하셨다면, 하물며 태양은 누군가가 자신에게 절하며 경배하는 것을 얼마나 더 거절하겠느냐고 말합니다. 오리겐은 이어서 우리가 하나님의 말씀께 기도해야 하며, 그분의 아버지께는 더욱더 기도해야 한다고 덧붙입니다. (『셀수스 반박』 제5권 15장 548쪽)
그리스도의 신성
노바티아누스(서기 250/254-256/7년) “게다가 주님께서 친히 말씀하셨다. ‘왜 내게 선한 것에 대해 묻느냐? 오직 하나님만이 선하시다.’ … “그러나 같은 성경에서 그리스도께서도 선하시다고 단언되고 있다. 그러므로 그들이 올바르게 결론 내린다면, 선한 분은 한 분이 아니라 두 분이나 되는 셈이다. 그렇다면 성경적 신앙에 따라 어떻게 선한 분이 오직 한 분뿐이라고 말할 수 있겠는가? 그러나 만일 그들이 ‘주님은 한 분이시다’는 진리, 즉 그리스도께서도 주님이시라는 사실이나, ‘우리의 스승은 한 분이시다’는 진리, 즉 바울도 우리의 스승이시라는 사실, 혹은 ‘선한 분은 한 분이시다’는 진리, 즉 그리스도께서도 선하다고 불리신다는 사실에 아무런 방해가 되지 않는다고 생각한다면, 같은 논리에 따라, ‘하나님은 한 분이시다’는 사실로부터 그리스도께서도 하나님으로 선포되신다는 진리에 아무런 장애가 생기지 않는다는 점을 이해해야 할 것이다.” (『삼위일체에 관하여』 제30장, 642-643쪽)
아리우스주의에 대항하여
푸아티에의 힐라리우스(355-367/368년)는 아리우스파가 이사야 65:16, 마가복음 10:18, 디모데전서 6:15을 인용할 때, 그로 인해 아들에게 진리나 선함, 또는 권능이 전혀 남지 않게 된다고 썼다.
니사의 그레고리우스(서기 382-383년)는 다음과 같이 썼다. “그러나 ‘하나’라는 말조차도 아버지와 아들을 분리시키지 않는다는 것을 증명하는 것은 쉽다. … 그분은 ‘나와 아버지는 하나이다’라고 말씀하셨기 때문이다. [요한복음 10:30] 그러므로 선이 하나이며, 아버지와 아들에게서 특정한 종류의 일치가 고려된다면, 말씀께서는 ‘하나’에 대해 선함을 귀속시키심으로써, ‘하나’라는 용어 아래에서 아버지와 하나이시며 본성의 일치에서 분리되지 않으신 그분 자신에게도 ‘선’이라는 칭호를 주장하신 것이 됩니다.” 『에우노미우스에 대항하여』 제11권 제2장 232-233쪽, 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제5권.
Q: 마가복음 10장 19절에서 예수님께서는 왜 십계명 중 여섯 가지만 언급하셨습니까?
A: 예수님께서는 여기서 모든 것을 다 열거하신 것이 아니라, 단지 예시를 드신 것입니다. 예수님께서 여기서 간결하게 말씀하신 것이, 예수님과 그분의 사도들이 다른 곳에서 가르치신 내용을 부정할 변명이 될 수는 없습니다.
Q: 마가복음 10장 21-22절과 누가복음 18장 20-23절에서, 예수님께서는 왜 그 사람에게 모든 재산을 팔라고 말씀하셨습니까?
A: 보아하니 그 사람은 하나님을 사랑하는 만큼 자신의 재물도 사랑하고 있었으며, 예수님께서는 그에게 그 문제에 대해 조치를 취해야 한다고 말씀하신 것입니다.
Q: 마가복음 10장 21-22절은 모든 사람에게도 모든 재산을 팔라고 가르치는 것입니까?
A: 아닙니다. 우리가 아는 한, 예수님께서는 다른 누구에게도 재산을 팔라고 말씀하지 않으셨기 때문입니다. 심지어 바울조차도 디모데후서 4:13에 나오는 겉옷과 같은 개인 소유물을 가지고 있었습니다. 사도행전 5:4에서 아나니아가 징계를 받았을 때, 그 징계는 그가 자신의 돈 일부를 남겨둔 것 때문이 아니라, 하나님께 거짓말을 하고 돈을 전혀 남겨두지 않았다고 주장했기 때문이라고 구체적으로 기록되어 있습니다. 『성경 지식 주석: 신약』 151쪽에도 본질적으로 같은 내용이 나와 있습니다.
그러나 이 구절은 오늘날 우리에게 여전히 도전이 됩니다. 그리스도와 재물 중 하나를 선택해야 할 순간이 왔을 때, 겉보기에는 선해 보이던 이 남자는 재물보다 그리스도를 선택하기를 꺼렸습니다. 오늘날 누군가가 그런 태도를 보인다면, 그 사람은 돈이 너무 많아서 저주를 받은 것입니다. 더 자세한 내용은 잠언 30장 7-9절을 읽어보십시오.
하나님의 사역을 위해 얼마를 드릴지 결정할 때, 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1347쪽에서는 마가복음 10장을 다루며 고려해 볼 만한 사항들을 다음과 같이 제시하고 있습니다.
1. 매일 수천 명의 사람들이 굶주림으로 죽어가고 있습니다.
2. 수많은 사람들이 복음을 한 번도 들어본 적이 없습니다.
3. 우리의 돈은 이러한 필요를 돕는 데 사용될 수 있습니다.
4. 그리스도께서는 다른 사람들이 부유해질 수 있도록 우리가 가난해져야 한다고 가르치십니다(고린도후서 8:9).
5. 이 땅에서의 삶은 너무나 짧기 때문에, 예수님께서 오실 때는 이미 너무 늦을 것입니다.
Q: 마가복음 10장 23-24절에서, 부유한 사람들이 예수님께 나아가는 것이 불가능한가요?
A: 답은 하나뿐이지만, 두 가지 측면이 있습니다.
아니요. 부를 가진 사람들도 언제나 하나님께 나아갈 수 있습니다. 아브라함은 고대의 기준으로도, 현대의 기준으로도 매우 부유한 사람이었습니다. 그러나 부유한 사람들은 아브라함이 아들 이삭을 바쳤던 것처럼, 언제든지 자신에게 가장 소중한 것을 하나님을 위해 기꺼이 포기할 준비가 되어 있어야 합니다.
‘예’: 만약 당신의 소유물이나 부가 당신을 지배하고, 하나님보다 돈을 더 사랑한다면, 둘 중 하나를 선택해야 하며, 당신의 영원한 운명은 그 선택에 달려 있습니다.
이 구절이 어린이에 관한 부분 바로 뒤에 나오는 것도 흥미롭습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1347쪽에는 “땅에 보물을 쌓아 두는 그리스도인들은 대개 자녀들의 삶을 통해 그들의 불순종에 대한 대가를 치르게 된다”고 언급되어 있습니다.
Q: 마가복음 10장 29절에서, 모든 것을 버리고 예수님을 따르는 모든 사람에게 이러한 축복이 보장되는 것입니까, 아니면 고린도전서 13장 2절에 나와 있듯이, 이를 행하더라도 사랑이 없다면 아무 유익도 얻지 못하는 것입니까?
A: 예수님께서는 여기서 약속을 주시지만, 그 조건이 내포되어 있습니다. 단순히 예수님을 따르고, 계속 따라가야만 합니다. 예수님을 따르려면 하나님과 이웃을 사랑해야 하며, 이웃을 사랑하지 않는다면 하나님을 사랑할 수 없습니다.
흥미롭게도, 예수님께서 제자들을 ‘자녀들’이라고 부르신 것은 공관복음서 중 오직 이곳뿐입니다. 이는 예수님께서 제자들이 어린이들이 자신에게 오는 것을 막은 것을 꾸짖으신 직후의 일입니다.
Q: 마가복음 10장 29-30절과 누가복음 18장 29-31절을 이 세상에서의 경제적 번영에 대한 약속으로 받아들일 수 있습니까?
A: 아닙니다. 이 약속은 우리에게 주어진 것만큼이나 초기 그리스도인들에게도 주어진 것입니다. 우리는 주로 노예와 가난한 사람들이었던 바울과 다른 사도들, 그리고 초기 그리스도인들보다 더 많은 경제적 번영에 대한 보장을 기대할 수 없습니다. 『Cultists Ask』 135-136쪽에서는 이 구절이 부에 관한 것이 아니라 가족과 가정에 관한 것이라고 덧붙이고 있습니다.
Q: 마가복음 10:30에서, 우리는 이 생에서 어떻게 이 모든 것을 얻게 됩니까?
A: 우리 각자가 개인적으로 100채의 집과 100개의 밭을 소유하고 있는 것은 아닙니다. 또한 우리 각자가 100명의 친형제자매와 100명의 친어머니를 친척으로 두고 있는 것도 아닙니다. 오히려 마가복음 3장 33-35절이 보여주듯이, 우리는 하나의 몸인 교회 안에서 형제자매로서 이 모든 것을 공동으로 소유하며 서로 나누고 있습니다.
Q: 마가복음 10장 30절에서, 이 상들 중 하나에 대해 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 이 보상들은 집, 가족, 땅, 박해, 영생이라는 다섯 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 대부분의 사람들은 이 중 하나인 ‘박해’를 바라지 않습니다. 그러나 우리는 박해도 또한 보상이라는 사실을 깨달아야 합니다. 사도행전 5장 41절이 보여주듯이, 초기 그리스도인들은 그렇게 믿었습니다.
Q: 마가복음 10장 34절에서, 예수님은 ‘셋째 날’에 부활하실 예정이었습니까, 아니면 ‘사흘 뒤’에 부활하실 예정이었습니까?
A: 마가복음 사본마다 다릅니다.
‘3일 후’: 시나이 사본, 바티칸 사본, 에프라에미 레스크립투스, 베자 캔터브리지엔시스, 사히드 콥트어 사본, 보하이어 콥트어 사본
셋째 날: 알렉산드린 사본, 비잔틴 전례서, 고트어 사본, 아르메니아어 사본, 에티오피아어 사본, 그루지야어 사본, 오리겐.
Q: 마가복음 10장 35-37절에서 야고보와 요한이 예수님께 와서 그분의 우측과 좌측에 앉게 해 달라고 요청했습니까, 아니면 마태복음 20장 20절에서 그들의 어머니가 요청했습니까?
A: 회의론적인 책인 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 858쪽에서 이 질문을 제기합니다. 답은 마태복음 20:20 본문에 있는데, 거기에는 그들의 어머니가 “아들들과 함께” 왔다고 기록되어 있습니다. 예수님께 청을 드릴 때 그들은 함께 있었습니다.
『성경 지식 주석: 신약』 152쪽에 따르면, 요세푸스의 『유대 고대사』 제6권 11.9장에서는 왼쪽 자리가 오른쪽 자리 다음으로 높은 자리였음을 보여줍니다.
Q: 마가복음 10장 36절과 51절에서 사람들은 왜 예수님께 어떤 일은 해 주시기를 바라면서, 다른 일은 바라지 않는 것일까요?
A: 오늘날에도 어떤 신자들은 예수님의 주권을 삶의 일부에만 적용하고, 나머지 부분은 스스로 통제하려 합니다. 이는 예수님을 삶의 전 영역의 주인으로 모시면 삶이 더 나아질 것이라는 믿음이 부족한 것입니다. 예수님을 주님으로 모시는 데 ‘조금만’이라는 것은 있을 수 없습니다.
Q: 마가복음 10장 38절에서 예수님께서 말씀하신 ‘잔’과 ‘세례’는 무엇을 가리키는 것입니까?
A: 그 잔과 세례는 주의 만찬과 물 세례를 가리키는 것이 아닙니다(예수님은 이미 요한에게 세례를 받으셨습니다). 오히려 예수님께서는 이 것들이 상징하는 바를 언급하신 것입니다. 그 잔은 십자가에서 곧 흘리실 예수님의 피를 상징하고, 세례는 예수님께서 곧 묻히시고 다시 살아나실 것을 상징합니다.
Q: 마가복음 10장 38-40절에서, 예수님께서 먼저 그들의 청을 들어주시는 대가를 말씀하신 뒤, [표면상으로는] 그들의 청을 거절하셨는데, 왜 그들은 여전히 그 대가를 치러야 했습니까?
A: 예수님은 제자들의 요청을 거절하신 것이 아니라, 그 요청을 허락하거나 거절할 권한이 자신에게 있지 않다고 말씀하셨습니다. 그런 다음 예수님은 제자들이 무엇을 하게 될지 알려 주셨지만, 이 특권을 허락하는 일은 아버지께 맡기셨습니다.
이 구절은 삼위일체에 관한 한 가지 요점을 입증하는 데 아주 훌륭한 본문입니다. 아버지와 아들은 분리할 수 없이 하나이시지만, 이 구절은 ‘일체론적 오순절주의’나 지역 교회에서 가르쳐 온 것과 같은 양태론(Modalism)과는 대조적으로, 그들 사이에 구분이 있음을 증명합니다.
Q: 마가복음 10장 45절에서, 예수님의 십자가 죽음은 모든 사람을 위한 대속이었습니까, 아니면 어떤 사람들은 포함하고 다른 사람들은 제외하는 대속이었습니까?
A: 보편적 측면과 제한적 측면에 대해 성경은 다음과 같이 밝히고 있습니다.
보편적인 측면:
모든 사람이 복음을 순종하도록 명함 (사도행전 17:30; 데살로니가후서 1:8)
그분을 믿는 자라면 누구든지 (요한복음 3:16)
모든 사람에게 나타나셨다(디도서 2:11)
하나님께서는 모든 사람이 구원을 받기를 원하십니다(디모데전서 2:4)
모든 사람을 위한 대속물 (디모데전서 2:6)
모든 사람에게 [정직하고 진실하게] 제시되셨다 (사도행전 2:38-40, 히브리서 4:2)
온 세상을 위한 속죄 제물 (요한일서 2:2)
예수님께서는 모든 사람을 자기에게로 이끌 것입니다 (요한복음 12:32)
확정적인 측면:
아버지께서 이끌지 않으시면 아무도 예수님께 올 수 없다 (요한복음 6:65)
하나님께서는 여전히 모든 이에게 공의로우시지만, 야곱과 같은 이에게는 자비를 베푸시되, 에서와 같은 다른 이에게는 베풀지 않으실 수도 있다(로마서 9:14-18).
복음을 믿음과 결합하지 않는 자들에게는 복음이 아무런 가치가 없다(히브리서 4:2).
바리새인들은 자신들을 향한 하나님의 뜻을 거부했다(누가복음 7:30).
어떤 이들은 자신을 사신 주님을 부인했습니다(베드로후서 2:1). ‘주’를 뜻하는 ‘despotes’라는 단어는 유다서 4절에서도 동일하게 사용되며, 그곳에서는 예수님을 가리킵니다.
하나님께서는 사람들이 받아들일 것이라는 사실뿐만 아니라, 받아들일 각 개인을 미리 아셨습니다. 하나님께서는 받아들일 자들을 택하셨습니다(예정하셨습니다).
생각해 보면, 칼빈주의자가 아닌 모든 기독교인과 칼빈주의자 모두는 대속이 보편적인 측면과 확정적인 측면을 모두 가지고 있다는 점에 동의해야 합니다.⎯ 하지만 이것이 칼빈주의자, 아르미니우스주의자, 그리고 그 밖의 비칼빈주의자들 사이의 핵심적인 차이점을 간과하게 하는 것은 아닙니다.
칼빈주의와 비칼빈주의(웨슬리안 아르미니안주의, 소위 4점 칼빈주의, 그리고 그 사이의 모든 입장을 포함) 사이의 근본적인 차이는, 전능하고 주권적이며 사랑이 넘치고 공의로운 하나님께서 지옥에 갈 자들을 다음 중 어느 쪽으로 선택하셨는지에 대한 것입니다:
비칼빈주의자: 구제 불능의 존재들. 하나님께서는 모든 사람에게 천국에 갈 수 있는 데 필요한 것을 자유롭게 주셨으나, 예수님의 구원이 일부를 구원하는 데 실패했다. 그들은 자유 의지에 따른 자신의 잘못으로 인해 멸망했다.
칼빈주의자: 자의적인 저주. 예수님의 구원은 예정된 자들에게 100% 유효했으며, 하나님께서는 다른 이들에게는 구원의 길을 전혀 제공하지 않기로 자유롭게 선택하셨다. 버림받은 자들이 하나님의 은밀한 뜻 안에서 그들이 탈출할 기회를 갖지 못하도록 원하시는 하나님의 뜻을 바꾸기 위해 할 수 있거나 하고 싶어 할 만한 일은 단 한 가지도 없었다.
비칼빈주의자: 구원이 모든 사람에게 잠재적으로 주어졌으나 일부에게는 효력이 없다면, 그것은 어떤 이들은 구원을 거부할 수 있기 때문이거나, 아니면 구원을 받기 위해 믿음을 결합해야 했기 때문일 것이다. 비칼빈주의자들은 이것이 바로 누가복음 7:30과 히브리서 4:2가 말하는 바라고 주장한다. 칼빈주의자들은 이에 대해, 그렇게 되면 구원이 부분적으로 인간에게 달려 있게 되고, 믿음이 구원을 위해 요구되는 일종의 행위가 되어 버린다고 반박할 것이다. 비칼빈주의자들은 칼빈주의가 하나님께로부터 오는 ‘구원의 무상한 선물’과, 인간의 책임인 ‘구원의 무상한 선물을 받아들이는 행위’를 혼동하고 있다고 반박할 것이다. 에베소서 2:8-9이 보여주듯이 믿음은 행위가 아니며, 일부 칼빈주의자들은 공로적 행위를 믿음의 “텅 빈 미덕”과 동일시하고 하나님 앞에서 우리의 무력함을 인정하려는 가톨릭의 방식을 따르지 말아야 한다.
칼빈주의자: 만일 구원이 어떤 이들에게는 단지 잠재적일 뿐이고, 그 잠재성이 있는 모든 사람에게 실제로 적용된다면, 어떤 이들에게는 애초에 구원의 기회가 전혀 없었던 셈이 됩니다. “구제 불능의 경우”라는 불쾌한 문제는 해결되지만, 그 대가로 사랑은 상실되고 정의는 설명할 수 없게 됩니다. 데살로니가후서 1장 8절에 따르면, 하나님께서는 사람들이 순종하도록 주신 적도 없는 복음을 순종하지 않았다는 이유로 그들을 책임지게 하실 것입니다. 지옥에 있는 사람은 이렇게 말할 수 있을 것이다. “나는 하나님께서 나를 충분히 사랑하지 않으셨고, 예수님께서 내 죄를 위해 죽지 않으셨으며, 하나님께서 궁극적으로 내가 악한 죄인으로 남기를 원하셨다고 믿었기 때문에 이곳에 왔고, 나는 진리를 믿었기에 이곳에 있는 것이다.” 버림받은 사람은 차라리 최신 유행하는 이단을 통해 구원을 찾으려고 노력하는 편이 낫다. 왜냐하면 그들에게 있어 이단을 통해 구원과 하나님의 사랑을 찾을 기회는 기독교를 통해 찾는 것만큼이나 크기 때문이다.
Q: 마가복음 10장 51절에서, 예수님은 왜 맹인에게 자신이 무엇을 해 주기를 원하는지 물으셨습니까?
A: 예수님께서는 우리가 무엇을 원하는지 이미 아시지만, 그래도 우리가 그분께 구하기를 원하십니다. 물론 때로는 우리가 원하는 것과 최선의 것이 항상 일치하는 것은 아닙니다. 맹인은 시력을 회복해 달라고 구체적으로 요청해야 했고, 예수님께서는 그가 요청한 후에야 그 소원을 들어주셨습니다. 때로는 하나님께서 우리가 구체적으로 구할 때까지 오늘 우리의 소원을 들어주시기를 기다리십니다.
참고로, ‘다윗의 아들’이라는 표현은 기독교 이전의 『솔로몬의 시편』에서도 메시아를 가리키는 것으로 여겨졌습니다.
Q: 마가복음 10장 51절에서, 눈이 보이지 않던 유대인이 오히려 시력을 가진 바리새인들이 보지 못했던 것을 볼 수 있었던 것처럼, 더 많은 정보가 오히려 누군가로 하여금 명백한 사실을 보지 못하게 만드는 다른 예들이 무엇이 있을까요?
A: 시력을 가진 유대인들이 그 많은 기적을 목격하고도 예수님이 메시아이심을 보지 못했던 반면, 눈먼 유대인은 예수님이 메시아이심을 볼 수 있었던 이유가 무엇인지 생각해 보는 것은 흥미로운 일입니다. 더 많은 정보가 오히려 누군가로 하여금 명백한 사실을 보지 못하게 만드는 경우는 다른 때에도 있습니다. 바티매오는 비록 눈이 멀었음에도 불구하고 바리새인들보다 더 중요한 것들을 볼 수 있었습니다.
Q: 마가복음 10장 52절에서, 그 남자를 온전하게 한 것이 예수님의 믿음이 아니라 그 남자의 믿음인 이유는 무엇입니까?
A: 마가복음에 기록된 마지막 기적에서, 예수님께서 그 남자를 고치신 것이 바로 그 남자의 믿음 때문이라고 구체적으로 말씀하신 점은 흥미롭습니다. 하나님께서는 우리의 믿음을 통해서만 일하시는 데 제한을 받지 않으시지만, 에베소서 2:8과 로마서 4:3, 16이 보여주듯이, 하나님께서는 종종 우리의 믿음을 통해 일하시기를 선택하십니다.
Q: 마가복음 10장 52절에서, 예수님께서는 왜 그가 단순히 ‘볼 수 있게 되었다’고만 말씀하시지 않고, ‘나았다’고 말씀하셨습니까?
A: 그의 눈과 신체의 다른 부위가 정상적으로 기능하게 된 것뿐만 아니라, 이전에 눈먼 사람이었던 그는 이제 그리스도 안에서 영적으로 온전해졌기 때문입니다.
Q: 마가복음 11장 8-10절에서, 왜 사람들은 나귀 앞에 자기들의 겉옷과 종려나무 가지를 깔았을까요?
A: 이 관습은 큰 존경과 경의를 나타내는 표시였습니다. 아마도 왕실의 여성이 진흙 웅덩이를 건널 때 그 위에 외투를 깔아주는, 옛 유럽의 기사도 정신과 비슷한 관습이었을 것입니다.
Q: 마가복음 11장 8-10절에서, 하나님에 대해 매우 잘못된 선입견을 가지고 있음에도 불구하고 하나님을 찬양하고 섬기려는 사람들을 어떻게 대해야 할까요?
A: 겉보기에는 구원받은 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않을 수도 있습니다. 그들은 아직 그리스도 안에서 새로운 생명을 얻기 전 단계에 있을 수도 있습니다. 어떤 이들은 예수님께서 자신들이 가졌던 기대에 부응하지 못한다고 판단하면 그분을 거부할 수도 있습니다. 그들의 잘못된 생각을 부드럽게 바로잡아 주고, 그들을 위해 기도해야 합니다. 우리는 사람들이 그 어떤 잘못된 전제 아래서라도 그리스도께 나아오는 것을 원치 않습니다.
Q: 마가복음 11장 13절에서, 아직 무화과 철이 아니었기 때문에, 아흐마드 디다트가 주장하듯이 복음서에 나오는 예수님께서 계절을 모르셨던 것입니까?
A: 아닙니다. 디다트는 여기서 핵심을 완전히 놓쳤습니다. 무화과나무는 이스라엘을 상징했으며, 이는 무화과나무가 상징하는 나라가 열매를 맺지 못하고 영적으로 시들어 버릴 것이라는 예언이었습니다.
Q: 마가복음 11장 13절, 23절, 30절에서, 믿음이 있는 사람은 산도 옮길 수 있다고 했는데, 왜 예수님께서는 열매가 맺힌 무화과나무를 가지실 수 없으셨습니까?
A: 예수님께서는 그렇게 하실 수 있었지만, 그렇게 하지 않으기로 선택하셨습니다. 예수님께서 염려하신 것은 무화과나 무화과나무가 아니었습니다. 예수님께서는 여기서 제자들에게 가르침을 주시고 계셨던 것입니다. 무화과나무는 이스라엘 민족을 상징하는 것이었고, 예수님께서는 무화과나무처럼 예수님께서 그들에게 오셨을 때 믿음의 열매를 맺지 못하면 그들에게 어떤 일이 일어날지를 보여주기 위해 그 무화과나무에 저주를 내리셨습니다.
Q: 마가복음 11장 14절에서, 어떤 사람들은 매우 도움이 되고 열매가 풍성할 것처럼 보이지만, 결국에는 무용지물이 되는 이유는 무엇입니까?
A: 그 무화과나무는 다른 무화과나무들이 자랄 수 있었던 자리를 차지하고 있었습니다. 농장 일꾼들은 그 무화과나무를 돌보고 가꾸었습니다. 그들은 무화과나무가 그 대가로 무화과를 맺어 줄 것이라는 기대를 품고 물을 주고, 아마도 비료도 주었을 것입니다. 어떤 사람들은 오직 받기만 원할 뿐, 결코 돌려주지 않습니다.
어쩌면 어떤 이들은 내면에 영적인 생명이 없기 때문에 영적으로 보답할 수 없는 것일 수도 있습니다. 그들은 열매를 맺는다고 공언했지만, 사실은 그렇지 않았습니다. 열매를 맺겠다는 약속만 있었을 뿐, 그 약속은 이루어지지 않았습니다.
하지만 물질적인 면에서 보면, 여러분의 도움이 필요하지만 여러분의 수고에 대해 결코 보답하거나 갚을 수 없는 사람들도 있습니다. 그러나 우리는 그럼에도 불구하고 그들을 사랑하고 도와야 합니다.
Q: 마가복음 11:15-18과 누가복음 19:45-46에서, 유대 지도자들은 채찍을 든 낯선 사람인 예수를 왜 즉시 체포하지 않았습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 군중들은 마태복음 21:1-11, 또한 마태복음 21:15-16; 마가복음 11:1-10, 그리고 누가복음 19:28-40에 나오는 ‘승리의 입성’에서 방금 예수님을 메시아로 찬양한 참이었습니다.
2. 예수님은 기적으로 사람들을 고쳐 주시고 계셨는데, 그분에게서 치유를 받고 있는 군중 속에서 누군가를 체포하기는 어려웠습니다.
3. 그 이전에 군중은 요한복음 12장 9-11절, 17-19절에 따르면 예수님께서 나사로를 죽은 자 가운데서 살리셨다는 소식을 이미 들었습니다.
4. 무엇보다 중요한 것은, 앞서 언급한 이유들로 인해 마가복음 11:18에 따르면, 제사장들과 율법학자들이 예수를 죽일 방법을 모색하고 있었지만, 온 무리가 예수님께 경탄하고 있었기 때문에 그분을 두려워했다고 기록되어 있습니다. 제사장들은 폭동이 일어나는 것과 그로 인해 초래될 로마 당국의 보복을 원치 않았습니다. 누가복음 19:47-48에도 비슷한 내용이 기록되어 있으며, 요한복음 12:19에서는 바리새인들이 온 세상이 예수를 따르고 있다고 생각하며 탄식했다고 합니다.
Q: 마가복음 11장 16절에서, 예수님께서는 왜 아무도 성전 안에서 그릇(항아리나 용기)을 운반하는 것을 허락하지 않으셨습니까?
A: 예수님께서는 정당한 제사를 방해하신 것이 아니라, 돈으로 가득 찬 그릇을 들고 다니는 자들을 제지하신 것입니다.
Q: 마가복음 11:17에서 성전에 있던 사람들은 어떻게 도둑처럼 행동했습니까?
A: 적어도 세 가지 방식으로:
바가지 요금: 성전에서 물건을 터무니없이 비싼 가격에 팔았습니다.
제도화: 제사장들은 이동 중에 생긴 상처와 같은 결함이 있는 동물은 받아들이지 않았기 때문에, 사람들은 비정상적으로 높은 가격에 동물을 사야만 했습니다.
예물을 통해 하나님을 착취함: 상인들과 예배자들은 하나님을 경배하는 대신 금전적 거래에만 집중하고 있었습니다.
Q: 마가복음 11장 23절에서 예수님께서는 왜 산을 옮길 만한 믿음에 대해 언급하셨나요?
A: 예수님께서는 산을 옮기기 위해서는 기도에 하나님의 능력을 향한 조금의 진정한 믿음만 있으면 된다는 것을 가르치셨습니다. 믿음은 씨앗과 같아서 자랄 수 있습니다. 또한, 예수님께서는 예루살렘 근처에서 이 말씀을 하셨는데, 스가랴 14장 4절에 따르면 마지막 날에 예루살렘에서 동쪽으로 반 마일 떨어진 올리브 산이 둘로 갈라질 것이라고 합니다.
Q: 마가복음 11장 23절에서 예수님은 우리가 믿음으로 구하는 것은 무엇이든 무조건 주겠다고 약속하셨습니까?
A: 하나님께서는 우리가 구하는 모든 것을 주십니다. 단, 다음의 조건들이 충족되어야 합니다:
사물: 하나님께서는 ‘사물’이 아닌 것, 즉 논리적 모순이나 젖지 않는 물, 움직일 수 없는 움직이는 물체 등과 같은 것은 주실 수 없습니다.
믿음으로: 야고보서 1장 6-7절에 따라 의심하며 구하는 것은, 또는 야고보서 4장 3절에 따라 믿음이 아니라 우리의 정욕을 채우기 위해 구하는 것은 하나님께서 허락하지 않으십니다. 우리는 요한일서 5장 14절에 따라 하나님의 뜻에 따라 구해야 합니다. ‘믿음으로’에는 요한복음 15장 7절에 나오는, 우리가 하나님 안에 거하고 하나님이 우리 안에 거하시는 것이 포함됩니다.
우리가 용서할 때: 마가복음 11장 25절은 그 조건을 덧붙입니다. 좋은 선물들: 마가복음 11장 23절 이전에, 예수님께서는 마태복음 7장 9-11절과 누가복음 11장 11-13절에 따라, 하나님은 나쁜 것이 아니라 좋은 것을 주시는 선한 아버지이심을 가르치셨습니다. 따라서 때로는 순종하는 신자가 믿음으로 구할 때, 욥기; 빌립보서 2:25; 디모데후서 4:20; 고린도후서 12:8-9와 같이 하나님께서 “아니오” 또는 “기다리라”고 말씀하시기도 합니다.
Q: 마가복음 11장 25-26절에 따르면, 진정한 그리스도인이 용서하지 않는다면 지옥에 가게 될까요?
A: 어떤 의미에서 이는 논쟁의 여지가 없는 문제입니다. 왜냐하면 진정한 그리스도인은 용서할 것이기 때문입니다. 진정한 그리스도인이라면 누구도 결코 용서하기를 거부하지 않을 것입니다. 그렇게 한다면, 그 사람은 하나님의 용서를 받아들이기로 선택한 적이 없음을 드러내는 것이 되며, 따라서 진정한 그리스도인이 아니기 때문입니다. 말할 필요도 없이, 모든 사람을 용서하는 것은 매우 중요합니다.
Q: 마가복음 11:29-33에서, 예수님께서는 자신이 어떤 권위를 가지고 계신지에 대한 질문에 왜 직접 대답하지 않으셨습니까?
A: 그들은 아마도 예수님을 함정에 빠뜨리려 했을 것입니다. 만약 예수님께서 예루살렘에 입성하고, 환전상들을 쫓아내고, 무화과나무를 저주하신 것이 하나님으로부터 받은 권세 때문이라고 말씀하셨다면, 그들은 예수님을 신성모독으로 고발했을 것입니다. 만약 예수님께서 ‘사람들에게서 받은 것’이라고 말씀하셨다면, 그것은 로마 당국이나 성전 당국의 권세가 아니었을 것입니다. 그러나 예수님께서는 어떤 질문에도 답할 의무가 없으셨습니다. 일반적으로 예수님께서는 대부분의 사람들의 질문에 답하셨지만, 그분의 답변을 진정으로 구하지 않고 오직 함정을 파려는 자들의 질문에는 직접적으로 답하지 않으셨습니다. 예수님께서는 단순히 “내가 행하는 수많은 치유로 입증된 바와 같이, 나는 아버지의 권세를 가지고 있으니 너희의 권세는 필요 없다”고 말씀하실 수도 있었습니다. 사실 그들은 이미 그 사실을 알아차렸을 것입니다.
Q: 마가복음 11장 29-33절에서, 우리가 답을 알고 있더라도 언제 누군가의 질문에 대답하지 말아야 합니까?
A: 간단히 말해, 그들이 진실을 알고 싶어 하지 않을 때입니다. 그들이 요한에 대해 이미 알고 있던 사실조차 받아들이지 못했다면, 예수님에 대한 진실을 들을 필요도 없습니다. 어차피 거부할 것이기 때문입니다.
만약 그들이 오로지 우리를 함정에 빠뜨리려고 질문하는 것이라면, 우리는 말에 신중해야 합니다. 만약 그들이 우리를 함정에 빠뜨리려는 것이 아니라, 진정으로 알고 싶어 하는 것이 아니라 다른 이유로 묻는 것이라면, 우리는 대답할 필요가 없습니다. 누군가 하나님이나 성경에 대해 질문을 하는데, 그것이 진실을 마주하는 것을 회피하기 위한 ‘주목 전환’일지도 모른다고 의심된다면, 그들에게 다음과 같은 질문을 던져볼 수 있습니다. 만약 제가 이 질문에 당신이 만족할 만한 답변을 해준다면, 그것이 당신이 예수님을 당신의 개인적인 주님이자 구세주로 받아들이는 데 한 걸음 더 가까워지게 할까요? 만약 그들의 대답이 “아니요”라면, 축하합니다. 방금 ‘붉은 청어’를 밝혀낸 것입니다. 그럴 경우, 당신은 이렇게 물어볼 수 있습니다. “무엇이 당신이 예수님을 주님이자 구세주로 받아들이는 데 한 걸음 더 가까워지게 할까요?”
Q: 마가복음 12장 1-9절에 나오는 이 비유의 의미는 무엇입니까?
A: 하나님께서는 유대인들에게 땅, 즉 약속의 땅을 주셨습니다. 그러나 그들은 하나님께서 명령하신 순종과 온전한 예배, 십일조, 제물을 드리지 않았습니다. 하나님께서는 그들에게 선지자들을 보내셨으나, 그들은 선지자들을 학대하고 죽였습니다. 마침내 하나님께서는 당신의 아들 예수님을 보내셨지만, 그들은 그분을 죽였습니다. 여기에는 이사야서 5장 1-7절에 나오는 ‘주님의 포도원’ 비유와 몇 가지 유사점이 있습니다.
소작인들이 자신들이 주인이 되겠다고 말한 이유는 유대 율법 때문이었습니다. 미슈나 바바 바트라 3.3과 바바 바트라 54a에 따르면, 주인과 그의 상속인들이 살해당할 경우, 그 땅을 점유하고 있던 자들이 가장 먼저 그 땅을 상속받을 자격이 있기 때문입니다.
Q: 마가복음 12:6에서, 왜 삽입자들은 땅 주인의 아들을 존중해야 했을까요?
A: 다음과 같은 경우라면 그들은 여전히 그 아들을 존중했을 것입니다.
1. 정당한 권위에 대한 존중심이 조금이라도 있었다면, 또는
2. 율법에 대한 순종심이 있었거나,
3. 아들을 해치면 확실한 보복이 따를 것임을 알아차릴 만큼의 분별력이 있었다면, 또는
4. 주인의 병사들에 대한 건전한 두려움이 있었다면
그들이 포도원에 대한 탐욕으로 인해 이성을 완전히 잃어버린 경우에만 아들을 죽일 것입니다. 사람들이 그토록 탐욕스러워, 마치 내일 살아남는 것보다 당장 돈과 쾌락을 더 갈망하는 것처럼 보이는 결정을 내릴 수 있다는 사실은 놀랍지만 사실입니다.
오늘날, 평소라면 최선의 결정을 내렸을 법한 사람들이 탐욕 때문에 어리석은 결정을 내리는 모습을 보면 참으로 흥미롭습니다. 대부분의 경우, 그들은 탐욕이 자신의 의사결정 능력을 얼마나 왜곡시켰는지조차 깨닫지 못합니다. 훨씬 나중에야 비로소 깨닫게 되죠.
Q: 마가복음 12:10과 누가복음 20:17에서 ‘모퉁이 돌’이란 무엇입니까?
A: 초석이란 기초를 놓는 첫 번째 돌을 말합니다.
Q: 마가복음 12장 10-11절과 누가복음 20장 17-18절에서, 사람들/건축자들은 왜 모퉁이 돌을 거부했습니까?
A: 그들은 모퉁이 돌의 기능이나 중요성을 존중하지 않았기 때문입니다. 궁극적으로 사람은 그리스도께서 세우시는 그 건물에 속하고 싶어 하거나, 그렇지 않거나 둘 중 하나입니다. 중간 지대는 없습니다. 건물의 반만 속할 수는 없는 법입니다.
Q: 마가복음 12:13-17과 누가복음 20:21-25에서, 예수님께서는 세금 납부 여부에 대한 질문에 직접 답하지 않으셨습니까?
A: 사실 예수님께서는 답변하셨습니다. 그들은 카이사르에게 세금을 내야 하는지 묻는 것으로 예수님을 함정에 빠뜨리려 했습니다. 만약 예수님께서 “아니오”라고 말씀하셨다면, 사람들에게 세금 납부를 거부하도록 부추긴다는 이유로 로마인들에게 체포되실 수도 있었습니다. 만약 “예”라고 말씀하셨다면, 로마의 통치를 원망하던 군중들이 예수님께 그다지 우호적이지 않았을 수도 있습니다.
이 세금은 서기 6년부터 부과되었습니다. 로마 세금은 로마 국고로 들어갔기 때문에, 열심당원들은 이것이 팔레스타인에서 로마의 통치권을 인정하는 것이라고 여겨 납부를 거부했습니다. 바리새인들은 세금 납부에 반대했지만 여전히 납부했습니다. 사두개인들은 세금 납부에 아무런 이의를 제기하지 않았습니다. 따라서 질문을 던진 사람들은 예수님께서 어느 그룹을 소외시키실지 보고자 했던 것입니다.
예수님께서는 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”고 말씀하시며 이 질문에 답하셨습니다. 예수님께서는 어떤 것들이 가이사(당시 티베리우스)의 것인지 구체적으로 밝히지 않으셨고, 질문한 자들도 그 점을 묻지 않았습니다.
Q: 마가복음 12:19, 누가복음 20:27, 사도행전 23:8에서, 헤로디안파라고도 불리는 사두개파에 대해 우리가 알고 있는 내용은 무엇인가요?
A: 요세푸스에 따르면 사두개인, 바리새인, 에세네파는 유다의 세 종교 세력이었습니다. 사두개인들은 요한 히르카누스 1세(기원전 135-104년) 시대에 시작된 것으로 보이며, 서기 70년 성전이 파괴되면서 소멸되었습니다. 그들은 예수님 시대에 유대 지역의 왕으로 헤롯 왕조를 지지했기 때문에 헤로디안이라고 불렸습니다.
사도행전 23장 8절에 따르면, 사두개파는 영과 천사, 그리고 육체의 부활을 부정했습니다. 그들은 미슈나, 탈무드 및 바리새파의 다른 모든 전통을 부정했습니다. 요세푸스에 따르면, 그들은 토라에 기록되지 않은 어떤 것도 준수할 필요가 없다고 보았으며, 초기 교회 저술가들에 따르면 율법(토라)을 제외한 모든 구약 성경을 부정했습니다. 율법 자체에 관해서는, 바리새인들이 사소한 문제들에 대해 어떻게 의견이 달랐는지에 대한 사례들을 기록해 두었습니다.
Q: 마가복음 12:19와 누가복음 20:27에서, 사두개인들에 대해 우리가 가지고 있는 성경적 및 비성경적 증거는 무엇입니까?
A: 사두개파에 대해 우리가 알고 있는 내용은 거의 다음과 같습니다.
1. 마카베오기 1권과 2권은 바리새파와 사두개파가 창설되던 시기의 대외적·대내적 투쟁에 대한 상세한 역사를 기록하고 있습니다.
2. 요세푸스는 다섯 군데에서 사두개파에 대해 언급하고 있습니다. 인용문은 『요세푸스: 전집』에서 발췌한 것입니다.
『유대 전쟁사』 2.8.2,14 (2a) (476쪽) “유대인들 사이에는 세 가지 철학적 파벌이 있다. 첫 번째 파벌의 추종자들은 바리새파이며, 두 번째는 사두개파이고, 세 번째 파벌은 더 엄격한 규율을 따르는 척하는 자들로, 에센파라고 불린다.” [에센파는 책에 나온 표기법이다] (14f) [‘에센스(Essens)’는 책에 나온 표기법이다] “그러나 사두개파는 두 번째 파를 이루는 자들로, 운명을 완전히 부정하며, 우리가 악을 행하든 행하지 않든 하나님은 이에 관여하지 않는다고 여긴다. 또한 그들은 선을 행하든 악을 행하든 모두 사람의 선택에 달려 있으며, 각자에게는 자신이 원하는 대로 행동할 자유가 있다고 말한다. 그들은 또한 영혼의 불멸과 하데스에서의 형벌 및 상에 대한 믿음도 부정한다. 게다가 바리새파는 서로 우호적이며, 화합을 실천하고 공공의 이익을 중시한다. 그러나 사두개파의 상호 간 행동은 어느 정도 거칠며, 동파와의 대화는 마치 낯선 사람들과 대화하는 것처럼 야만적이다….” (이후 『유대 고대사』 18.1.6에서 요세푸스는 자유를 위해 싸운다는 점을 제외하면 바리새파와 유사한 네 번째 파벌을 언급한다. 그가 지칭하는 것은 열심당이다.)
『유대 고대사』 13.5.9 사두개파와 대조적으로, 바리새파는 처벌에 있어 엄격하지 않은 경향이 있었다.
『유대 고대사』 13.10.6 이는 요한 히르카누스 1세가 왕이자 대제사장으로서 통치하던 시기(기원전 135-104년)에 사두개파가 역사상 처음으로 언급된 대목이다.
『유대 고대사』 18.1.4 “그러나 사두개파의 교리는 이러하다. 영혼은 육체와 함께 죽으며, 율법[토라?]이 명하는 것 외에는 그 어떤 것도 지키지 않는다. 그들은 자주 어울리는 철학자들과 논쟁하는 것을 덕행으로 여기지만, 그러나 이 교리는 소수만이 받아들이고 있으며, 그들조차도 여전히 가장 높은 지위에 있는 자들이다. 하지만 그들은 스스로는 거의 아무것도 할 수 없다. 왜냐하면 그들이 때때로 마지못해 강제로 공직에 오르게 되면, 대중이 그렇지 않으면 그들을 용납하지 않을 것이기 때문에 바리새파의 사상에 동조하게 되기 때문이다.” (요세푸스는 서기 93-94년에 『유대 고대사』를 저술했다.)
『유대 고대사』 20.227 [9.1]에는 대제사장이었던 사두개파 인물이 단 한 명만 언급되어 있다. 그의 이름은 하나ן 벤 하나안이었으며, 재임 기간은 고작 3개월에 불과했다.
3. 미슈나는 적어도 아홉 군데에서 사두개파의 가르침을 바리새파의 가르침과 대조하고 있다. (가장 초기의 미슈나는 서기 200년경에 기록되었다.) 그러나 이는 바리새파의 관점에서 서술된 것이며, 사두개파 스스로가 남긴 기록은 없다. 따라서 이러한 차이점들은 바리새인들에게 중요했던 관점, 즉 율법에 관한 사소한 세부 사항에서 비롯된 것이며, 반드시 사두개인들에게 가장 중요했던 사항을 반영한 것은 아니다.
바바 바트라 115b - 아들이 없이 죽은 남자의 경우, 바리새인들은 딸이 아닌 손녀만이 상속받을 수 있다고 주장한 반면, 사두개인들은 아들이 없을 경우 딸과 손녀 모두 상속받을 수 있다고 주장했다.
바바 카마 84a - “눈에는 눈” 원칙을 적용할 때, 바리새파는 종종 금전적 보상을 대신 받아들이는 반면, 사두개파는 이를 받아들이지 않았다.
메길라 타아닛 1 - 바리새파는 제물 비용을 국고에서 충당하기를 원한 반면, 바리새파의 반대자들은 자발적인 헌금으로 비용을 충당하기를 원했다.
메길라 타아닛 4 - 바바 카마 84a와 동일하다.
마코트 1:5-8 - 바리새인들은 모든 거짓 증인을 사형에 처하기를 원한 반면, 사두개인들은 거짓 증인의 증언으로 인해 이미 누명을 쓴 사람이 처형된 경우에만 그 거짓 증인을 사형에 처했다.
토세프타 파라 3장과 파라 - 사두개파는 바리새파가 행하던 모든 정결 의식을 따르지 않았으나, 붉은 암소의 정결에 관해서는 더 엄격했다.
토세프타 산헤드린 6:6 - 바리새파는 모든 거짓 증인을 사형에 처해야 한다고 주장한 반면, 사두개파는 거짓 증인의 증언으로 인해 이미 누명을 쓴 사람이 처형된 경우에만 그 거짓 증인을 사형에 처해야 한다고 보았다.
야다임 4:7 - 사두개파는 주인이 자신의 가축이 입힌 손해에 대해 책임을 지는 것과 마찬가지로, 노예가 입힌 손해에 대해서도 책임을 져야 한다고 가르쳤다. 반면 바리새파는 불행한 노예가 주인을 곤경에 빠뜨리지 않도록, 노예도 동등한 책임을 져야 한다고 가르쳤다.
Ye 루샬미 예바모트 1:6 - 레비라트 결혼은 약혼한 아내에게만 해당되며, 실제로 결혼한 아내에게는 해당되지 않았다.
4. 랍비 전통(『아봇 라비 나탄』 5)에 따르면, 소코의 안티고누스의 제자인 자독이 사두개파를 창시했다고 한다.
5. 신약성경은 사두개파에 대해 간략히 언급하고 있다.
마태복음 3:7 이하 - 세례 요한은 사두개파와 바리새파 양쪽을 모두 보았다.
마태복음 15:1은 제외 - 몇몇 바리새인과 서기관들이 예수님께 왔습니다. 이 사람들은 예수님의 제자들이 손을 씻지 않는 것에 대해 우려하고 있었으므로, 그들 중에는 사두개파가 없었을 가능성이 높습니다.
마태복음 16:1-6 — 바리새인과 사두개인 모두 예수님께 하늘에서 오는 표적을 보여 달라고 요청했다.
마태복음 16:11-12 - 예수님께서는 사두개파와 바리새파의 가르침을 조심하라고 말씀하십니다. 분명히 그들은 서로 다른 집단이었기 때문에 다른 것을 가르쳤겠지만, 예수님께서는 이 구절에서 어느 한 집단의 믿음에 대해서도 자세히 설명하지 않으셨습니다.
마태복음 22:23-34; 마가복음 12:18-27; 누가복음 20:27-39, 사두개인들이 예수님께 부활에 대해 질문한다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1501쪽에 따르면, 예루살렘 미슈나(Yerushalmi) 예바모트(Yevamot) 1:6은 사두개인들의 관점에서 레비라트 결혼이 약혼자에게만 적용되므로, 그 여인은 일곱 번째 남편과만 결혼한 것으로 간주되었음을 보여줍니다.
사도행전 4:1-2 - 바리새인, 제사장들, 사두개인들이 사도들을 반대하는 데 한마음으로 뭉쳤다.
사도행전 5:17-18 - 이 기록에 따르면 당시 대제사장은 사두개파 소속이었습니다. (요세푸스도 젊은 아나니아 대제사장이 사두개파 소속이었다고 언급합니다.)
사도행전 23:6-8 - 사두개인들은 부활이나 천사, 영을 믿지 않았다.
6. 초기 교회 문헌
저스틴 순교자 (서기 138년경~165년경) “나는 사람이나 사람의 가르침을 따르지 않고, 오직 하나님과 그분께서 [전해 주신] 가르침을 따르기로 선택했기 때문이다. 만약 여러분이 ‘기독교인’이라 불리지만 이 [진리]를 인정하지 않고, 감히 아브라함의 하나님과 이삭의 하나님, 야곱의 하나님을 모독하며, 죽은 자의 부활은 없고 죽으면 영혼이 천국으로 간다고 말하는 자들을 만났다면, 그들을 기독교인이라고 생각해서는 안 됩니다. 마치 누구라도 올바르게 생각해 본다면, 사두개인이나 제니스타이, 메리스타이, 갈릴리파, 헬레니스트, 바리새파, 세례파가 유대인이라고 인정하지 않을 것임을 알 수 있을 것이다(내가 내 생각을 말할 때 성급하게 받아들이지 말아 달라). 그들은 [단지] 유대인이라 불리고 아브라함의 자손이라 불릴 뿐, 하나님께서 친히 선언하신 대로 입술로는 하나님을 경배하지만 마음은 그분으로부터 멀리 떨어져 있다. 그러나 모든 면에서 올바른 생각을 가진 기독교인인 저와 다른 이들은, 죽은 자의 부활이 있을 것이며, 그때 예루살렘이 건축되고, 단장되며, 확장되어 천 년 동안 지속될 것임을 확신합니다. 이는 예언자 에스겔과 이사야, 그리고 다른 이들이 선포한 바와 같습니다.” 『유대인 트리포와의 대화』 제80장 239쪽
타티아누스의 『디아테사론』(기원후 172년경) 34절 96쪽에는 예수님께서 사두개인들을 꾸짖으실 때 모든 사람의 부활에 대해 언급하고 있다.
헤게시푸스(서기 170-180년)는 시몬, 클레오비우스, 도리테우스, 고르테우스, 마스보테우스, 메난데르, 마르키온, 카르포크라테스, 발렌티니안파, 바실리데스파, 사투르닐리안파 등 열한 개의 이단 기독교 집단을 언급한다. (제8권 764쪽). 그는 『로마로의 여정에 관하여』와 『유대 교파들』(제8권 765쪽)에서 에세네파, 갈릴리파, 헤메로바티스트파, 마스보테이파, 사마리아파, 사두개파, 바리새파와 같은 유대 교파들을 언급한다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년) “우리 주님이자 스승이시여, 부활이 없다고 말하며 하나님을 모독하고 율법의 권위를 훼손하는 사두개파 사람들에게 주신 답변에서,” 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 제5장 2절, 466-467쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『육체의 부활에 관하여』 제2장에서, 육체적 부활을 부인하는 기독교 이단자들을 예수님께서 대적해야 했던 사두개파와 비교한다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 “부활이 없다고 주장했던 사두개인들이 그 주제에 대한 토론에서, 율법의 규정에 따라 차례로 사망한 일곱 형제와 결혼했던 한 여인에 관한 율법적 사례를 주님께 제시했다”고 기록했다. 『마르키온 반박』 제4권 38장 413쪽. 테르툴리아누스는 다른 저서에서도 사두개파에 대해 언급했다.
히폴리투스(서기 222-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제9권 제22장 136-137쪽에서 사두개파에 관한 전체 장을 할애하고 있다. 요세푸스가 말한 바와 같이, 그들은 하나님이 세속적인 일에는 관여하지 않는다고 주장한다. 그들은 육체의 부활을 부정하며, 영혼이 죽음 이후에도 계속 존재하지 않는다고 말한다. 그는 또한 요세푸스의 기록에 나오는 다른 세부 사항들도 언급한다. 요세푸스 외에도 히폴리투스는 그들이 사마리아에서 특히 세력을 떨치고 있다고 말한다. “그러나 그들은 선지자들에게 관심을 기울이지 않을 뿐만 아니라, 모세의 율법 외에는 다른 어떤 현자들에게도 관심을 두지 않는데, 모세의 율법에 관해서도 그들은 어떠한 해석도 내리지 않는다.”
오리겐(225-254년) “유대인들은 서로 다른 견해를 가지고 있었는데, 그중에는 사두개파가 죽은 자의 부활에 대해 ‘그들은 다시 살아나지 않는다’고 주장하거나, 천사에 대해서는 ‘그들은 존재하지 않는다’고 주장하는 등 거짓된 견해도 있었다. 그들은 천사에 대해 기록된 내용들은 단지 비유적으로 해석되어야 할 뿐, 사실상의 실체는 없다고 보았다.” 『마태복음 주석』 20장, 427쪽. 오리겐은 또한 『켈수스에 대항하여』 제1권에서 사마리아인과 사두개인들이 오직 모세의 책들만을 받아들인다고 말한다. 오리겐은 다른 곳에서도 사두개인들에 대해 저술했다.
메토디우스(270-311/312년)는 “그러므로 이것이 바로 육체의 부활을 믿지 않았던 사두개파 사람들에게 주님께서 가르치시고자 했던 바로 그 내용들임을 유념하라. 이는 사두개인들의 견해였기 때문이다. 그래서 그들은 육체의 부활에 의문을 제기하기 위해, 한 여인과 일곱 형제에 관한 비유를 꾸며낸 것이었다,” 『부활에 관한 담론』( ) 제12장, 367쪽. 메토디우스는 다른 곳에서도 사두개인들에 대해 저술했다.
아르노비우스(서기 297-303년) “여기 있는 누구도 유대인의 우화나 사두개파의 우화를 들어, 마치 우리도 신에게 형상을 부여하는 것처럼 우리를 비난해서는 안 된다. 이는 그들의 저술에서 가르치는 바이며, 마치 확신과 권위를 가지고 주장하는 것처럼 여겨지기 때문이다.” 아르노비우스, 『이교도 반박』 제3권 제12장 467쪽
니케아 공의회 이후
아타나시우스(서기 326-373년) “사두개인들이 선지자들을 받아들이지 않는다면, 그들에게 율법이 무슨 소용이 있겠는가?” 『이집트 주교들에게』 제4장, 224쪽
살라미스의 에피파니우스(서기 390년)는 『이단론』 1,14에서 “사두개인”이라는 용어가 “의로운 자”를 의미하는 히브리어 ‘사디크(sadiq)’에서 유래했다고 주장한다. 그러나 『와이클리프 성경 사전』(p.1500)에 따르면, ‘사디크(sadiq)’의 모음 ‘i’(카롯)가 ‘세두킴(seduqim)’의 모음 ‘u’(카롯)로 어떻게 변했는지를 설명하는 데 문제가 있다고 한다.
『신국제 성경 사전』(The New International Dictionary of the Bible) 884-885쪽에 따르면, 예로니모 역시 사두개파가 오직 율법(토라)만을 준수했다고 언급한 것으로 보인다.
위작 및 이단 저작
에비오니파의 『클레멘트의 인정록』(기원후 211-250년경) 제2권 54장 91쪽(암시)은 사두개파가 죽은 자의 부활을 부인했다는 이유로 그들을 반대하고 있다.
가명 히폴리투스 “그러므로 그들[유대인들]은 더 이상 왕도, 대제사장도, 예언자도 없으며, 심지어 서기관과 바리새인, 사두개인조차 그들 가운데 없다. 그러나 그는 그들이 끊어져야 한다고 말하지는 않는다;” 『시편 주해』 59편, 202쪽
이에 대한 더 자세한 논의는 다음 질문을 참조하십시오.
Q: 마가복음 12:19와 누가복음 20:27에서, 사두개파는 율법(토라)을 제외한 모든 구약 성경을 완전히 거부했는가, 나머지 구약 성경을 인정하되 그 권위를 낮게 평가했는가, 아니면 바리새파처럼 모든 것을 받아들였는가?
A: 증거는 다음과 같습니다. 초기 교회 저술가인 히폴리투스, 테르툴리아누스, 오리겐, 그리고 제롬은 사두개인들이 오직 율법(토라)만을 믿었다고 말했습니다. 그러나 『신국제성경사전』(The New International Dictionary of the Bible) 884-885쪽은 다음과 같은 이유로 그들이 잘못되었다고 말합니다.
1) 요세푸스는 이에 대해 언급하지 않았기 때문입니다
2) 탈무드에서 사두개파는 구약성경의 다른 책들에 나오는 논증을 사용하며,
3) 그들이 다른 책들을 정경으로 인정하지 않았다면 산헤드린에 참여할 수 없었을 가능성이 높기 때문이다.
그러나 이러한 견해에 반하는 세 가지 근거가 있다:
1r) 요세푸스는 『유대 고대사』 18.1.4(서기 93~94년경)에서 사두개파에 대해 “…그들은 율법이 명하는 것 외에는 그 어떤 것도 지키는 것을 중요하게 여기지 않는다…”라고 기록했다.
2r) 게다가 사두개파가 구약성경의 나머지 부분을 완전히 거부하지는 않았다고 하더라도, 그들은 구약성경의 나머지 책들을 권위가 다소 낮은 것으로만 받아들였을 수도 있다. 이는 외경이 성경에 속하는 경건한 글들이지만 구약성경의 나머지 부분보다 권위가 낮다고 보는 일부 기독교인들의 견해와 유사하다. 아마도 사두개파는 토라가 아닌 책들의 권위가 정확히 어느 정도인지에 대한 문제를 열어두었을지도 모른다.
3r) 요세푸스에 따르면, 아나니아(젊은이)는 로마인들에 의해 대제사장으로 임명된 사두개파 신자였다. 산헤드린이 대제사장을 배제한다면 산헤드린의 권위가 훼손될 것이다. 또한 요세푸스는 『유대 고대사』 18.1.4에서, 사두개인들이 치안 판사가 되었을 때, 그렇지 않으면 대중이 그들을 용납하지 못할 것이기 때문에 바리새인들의 말에 따랐다고 기록하고 있다. 이는 오늘날, 예수님이 우리의 죄를 대속하기 위해 죽으셨다는 사실을 스스로 부인하는 많은 진보적인 “기독교” 목사들이, 비록 개인적으로는 그것을 믿지 않는다고 말하면서도, 그렇지 않으면 교인들이 그들을 목사로 받아들이지 않을 것이기 때문에, 여전히 매달 주님의 만찬을 거행하며 “이것은 죄 사함을 위해 흘린 나의 피라”는 말을 반복하는 것과 유사하다.
초기 교회 저자들은 어디서 정보를 얻었을까? 사두개파는 서기 70년경에 사라졌기 때문에, 그들로부터 직접 얻은 것은 아닐 것이다. 아마도 오늘날 우리에게 남아 있지 않은 수많은 초기 저작들에서 정보를 얻었을 것이다. 예를 들어, 사도 요한의 제자이자 성경 외의 기록에 등장하는 최초의 전천년주의자인 파피아스는 여러 권의 저서를 썼으나, 이 책들은 모두 소실되었다.
따라서 초기 교회 저술가들의 주장이 틀렸음을 증명할 만한 근거는 없지만, 사두개파가 구약성경의 나머지 부분을 완전히 거부했는지, 아니면 단지 그 책들의 권위를 낮게 평가했을 뿐인지에 대해서는 양측 모두의 주장이 존재한다.
Q: 마가복음 12장 24절에서 예수님께서는 왜 사두개인들에게 그들이 성경도 모르고 하나님의 능력도 모른다고 말씀하셨습니까?
A: 예수님께서는 일반적인 의미에서도, 그들에게 보여 주실 수 있었던 구체적인 의미에서도 옳으셨습니다.
일반적 측면: 사두개파는 내세나 부활을 믿지 않았습니다. 초기 교회 저술가들에 따르면, 사두개파는 율법의 첫 다섯 권을 제외하고는 구약성경을 성경으로 인정하지 않았습니다. 자세한 내용은 이전 질문을 참조하십시오.
구체적인 측면: 예수님께서 보여주신 바와 같이, 그들이 성경으로 받아들인 것(토라)조차도, 즉 하나님이 여전히 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이시라는 사실에 대해서는 진정으로 믿지 않았습니다.
Q: 마가복음 12장 34절에서 ‘하나님의 나라에서 멀지 않다’는 것은 무슨 뜻입니까?
A: 이는 부분적으로 구원받을 수 있다는 뜻이 아니며, 그 사람이 구원받을 것이라는 보장을 의미하지도 않습니다. 예수님께서는 그 사람이 예수님을 믿게 되는 데 매우 가까웠다는 뜻으로 말씀하신 것입니다.
Q: 마가복음 12:29-31에서, 이 계명들은 어떻게 율법 전체를 요약하고 있습니까?
A: 이 계명들은 두 가지 측면에 초점을 맞추고 있습니다. 곧, 하나님께 지극한 사랑과 존경을 드리는 것과, 이웃을 우리 자신처럼 사랑하는 것입니다. 예수님과 달리, 어떤 이들은 첫 번째 측면을 잊고 있었습니다. 한 이방인이 유명한 유대인 랍비 힐렐에게, 힐렐이 자신이 한 발로 서 있는 동안 율법 전체를 가르쳐 준다면 유대교로 개종하겠다고 말했습니다. 힐렐은 『벤 샤바트』 31a에서 “자신이 싫어하는 일을 이웃에게 행하지 말라. 이것이 율법 전체이며, 나머지는 해설일 뿐이다. 가서 배우라”고 대답했습니다.
Q: 마가복음 12:30에서 예수님께서 신명기 6:4를 인용하여 하나님을 사랑하는 것에 대해 말씀하실 때, 왜 “마음”이라는 네 번째 측면을 추가하셨습니까?
A: 두 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다.
1. 히브리어 용어 “영혼”은 마음을 포함하여 사람의 삶 전체를 의미했지만, 여기서 아람어와/또는 그리스어를 사용하신 예수님께서는 영혼의 완전한 의미를 포괄하기 위해 ‘마음’을 명시적으로 언급하셨습니다.
2. 또한 마태복음 13:10-16, 마가복음 4:11, 누가복음 8:10에서 볼 수 있듯이, 예수님의 오심으로 인해 신자들은 구약 시대보다 훨씬 더 완전한 하나님에 대한 이해를 갖게 되었습니다. 그리스도에 관한 계시된 신비에 대한 더 자세한 내용은 에베소서 3:4-6, 9; 6:19; 골로새서 1:26-27; 2:2; 4:3; 로마서 16:25-26; 베드로전서 1:10-12을 참조하십시오. 또한 신명기 6:4에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 마가복음 12:30에서, 일부 ‘말씀과 믿음’ 운동의 교사들이 암시하듯이, 영적인 사람이 되기 위해 이성을 배제해야 합니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 믿음은 이성을 초월하지만, 이성과 상충되지는 않습니다. 마가복음 12:30은 우리가 온 마음을 다해 하나님을 사랑해야 한다고 말합니다. 여기서 중요한 점은, 하나님의 말씀이 한 가지를 말씀하시는데 우리가 이성으로 다른 결론을 내릴 때, 우리가 하나님의 말씀을 먼저 믿을 것인가, 아니면 우리 자신의 이성을 먼저 믿을 것인가 하는 것입니다. 논리적 이성은 우리의 주인이 아니며, 무가치한 것으로 버려야 할 대상도 아닙니다. 오히려 사랑으로 하나님을 섬기는 도구로 사용해야 할 선물입니다. 더욱이 하나님께서는 단순히 우리의 자연적 이성을 사용하시는 데 그치지 않으시고, 고린도전서 2장 12절에 나오는 ‘마음의 갱신’을 통해 이를 변화시키실 수 있습니다. 하지만 이러한 변화는 반드시 저절로 일어나는 것은 아닙니다. 로마서 12장 2절은 우리에게 “마음의 갱신으로 변화되라”고 명령합니다. 따라서 우리는 스스로 할 수 없는 일에 대한 책임이 있습니다. 우리는 하나님께서 우리를 통해 역사해 주시도록 구함으로써, 즉 스스로 할 수 없는 일을 이루게 됩니다. 다시 말해, 변화를 일으키시도록 하나님께 기도해야 합니다. 하나님께서 이미 이루신 성화 사역에 대해 감사드리며, 당신의 생각과 마음, 영혼, 그리고 힘을 변화시키실 수 있도록 당신을 더욱 유연하게 만들어 주시기를 간구하시겠습니까?
Q: 마가복음 12장 34절에서, 그들이 예수님께 더 이상 질문을 하지 않은 것이 왜 특이한가요?
A: 마가복음 11장 28절은 제사장들과 서기관들, 장로들이 예수님께서 어떤 권위로 이런 일들을 행하셨는지 묻는 것으로 시작됩니다. 예수님께서는 처음에 그들의 질문에 직접 대답하는 것을 거절하셨습니다. 그런 다음 다른 질문들에 대한 답변을 통해, 그리고 마침내 그들이 대답할 수 없는 질문을 던지심으로써 간접적으로 자신이 그 권위를 가지고 계심을 보여주셨습니다. 그러자 그들은 예수님께 “어떤 권위로…”라는 질문이나 그 밖의 어떤 질문도 더 이상 하지 않았습니다.
Q: 마가복음 12장 42절은 마가의 독자에 대해 무엇을 알려 주는가?
A: 미테(그리스어로 ‘레프톤’)는 그리스인들에게 잘 알려진 그리스 동전이었다. 이 동전 두 개는 일당인 데나리우스의1/64에 해당했다. 마가가 이것이 무엇인지 설명해야 한다고 느꼈고, 로마 동전인 콰드란스를 사용하여 설명했다는 사실은, 마가가 원래 로마 독자들을 대상으로 글을 썼음을 시사한다.
Q: 마가복음 12장 42-44절에서 서기관들이 과부들의 재산을 착취하고 있었는데, 예수님께서는 왜 그 과부가 두 렙톤을 헌금하는 것을 막지 않으셨습니까?
A: 그 과부는 베풂에 대한 관대함과 믿음으로 칭찬을 받았습니다. 성전 서기관들은 가난한 자들에게 베풀지 않았을 뿐만 아니라, 심지어 가난한 자들로부터 강제로 빼앗았다는 이유로 질책을 받았습니다. 『아보트』 1.13과 『베코로트』 4.6에 따르면, 율법 교사들은 자신의 봉사에 대한 보수를 받을 수는 없었지만, 선물은 받을 수 있었습니다.
Q: 마가복음 13:1-2에서 성전의 어떤 점이 그토록 인상적이었나요?
A: 그 규모와 장수, 즉 파괴된 후 재건되었고, 더럽혀진 후 다시 봉헌되었다는 점입니다.
성전은 건축학적 경이로움 그 자체였으며, 예루살렘 전체 면적의 약 6분의 1을 차지했습니다. 거대한 흰 돌로 지어졌으며 금이 박혀 있었습니다. 건축에는 수년이 걸렸고, 서기 64년이 되어서야 비로소 완공되었습니다. 비록 거대한 구조물이긴 했지만, 바빌론의 공중정원이나 이집트의 피라미드와 같은 다른 고대 경이로운 건축물들만큼 크지는 않았습니다.
《마카베오서 제1서》 1:41-64와 요세푸스의 『유대 고대사』 제12권 5장 4절에 따르면, 안티오코스 에피파네스는 제단 위에서 돼지를 제물로 바쳤다. 더 자세한 정보는 요세푸스의 『유대 전쟁사』 제5권 184-226절과 『유대 고대사』 제15권 380-425절(xi)을 참조하라.
유대인 열성파들은 서기 67-68년에 성전을 더럽혔다.
서기 70년, 로마 장군 티투스는 부대원들에게 성전을 보존하라고 지시했으나, 그들은 어쨌든 성전을 불태워 버렸다.
Q: 마가복음 13:1-2에서, 겉보기에는 인상적인 조직이나 기관이 하나님께 무용지물인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 만약 악한 목적으로 지어졌다면 그건 또 다른 문제겠지만, 원래는 경건한 목적으로 만들어졌으나 그 목적이 뒤틀려 버렸을 수도 있습니다. 무언가가 얼마나 인상적으로 보이는지에만 주목하는 것은 잘못된 것입니다. 그 사역의 현재 열매를 살펴보십시오. 사람들이 그 사역을 통해 그리스도께로 나아오고 그리스도 안에서 성장하고 있습니까? 그렇지 않다면, 과거의 영광이 어땠든 간에 하나님의 눈에는 더 이상 인상적이지 않습니다.
Q: 마가복음 13장 34-37절에서, 예수님께서는 왜 제자들에게 깨어 있으라고 그토록 강조하셨습니까?
A: 어떤 사람들은 예수님의 첫 번째 오심을 놓쳤지만, 여기서의 문맥은 제자들에게만 하신 재림에 관한 말씀입니다. 예수님께서 그 시간을 아무도 모를 것이라고 방금 말씀하셨기 때문에, 제자들이 특정 시간에야 깨어 있으라고 하신 것이 아닙니다. 오히려 그들은 항상 깨어 있어야 했습니다. 여기서 ‘깨어 있으라’는 것은 삶을 거룩하게 지키고 하나님과 가까이 지내는 것을 의미합니다. 또한 박해 속에서도 신실함을 지키는 것을 뜻합니다. 미슈나 마코트 3.10-14에 따르면, 기독교인들은 이단자로 낙인찍혀 유대인들에게 39대의 채찍질을 당했습니다(『성경 지식 주석: 신약』 168쪽).
Q: 마가복음 14:4-8에서, 예수님은 왜 값비싼 향유를 가난한 사람들에게 주는 것보다 자신에게 부어주기를 원하셨습니까?
A: 예수님께서는 마가복음 12장 29-31절에서 “네 하나님 여호와를 사랑하는 것이 가장 큰 계명이며, 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하는 것이 두 번째로 큰 계명”이라고 가르치셨는데, 그 순서가 반대로 되어서는 안 된다고 하셨습니다. 그리스도인들은 언제든지 가난한 사람들을 도울 수 있지만, 예수님께서 이 땅에 계실 때만 이런 방식으로 그분께 섬길 수 있었습니다.
Q: 마가복음 14:4-8에서 어떤 이들은 일 년 치 임금에 해당하는 이 헌신을 그저 돈 낭비라고 생각했습니다. 오늘날 자신의 삶과 돈을 주님께 바치는 것을 낭비라고 생각하는 사람들에게 어떤 말씀을 해 주시겠습니까?
A: 나르드는 인도에서 자라는 희귀한 식물에서 추출한 값비싼 향유였습니다. 보통은 완전히 밀폐된 항아리에 담겨 있었는데, 목 부분이 깨져서 내용물이 전부 쏟아져 나왔습니다.
유다가 (자신의 관점에서) 이 엄청난 “낭비”를 목격했을 때, 그것이 그가 제사장들에게 가서 예수를 배반하게 된 계기가 되었을지도 모릅니다. 유다를 옹호할 수는 없지만, 적어도 그의 관점은 이해할 수 있습니다. 세상이 온통 돈 중심으로 돌아간다면, 그것은 큰 낭비로 보일 수 있습니다. 하지만 여러분은 유다보다 더 나은 판단력을 가지고 계시기를 바랍니다.
Q: 마가복음 14:4-8에서, 선한 일을 하는 것이 때로는 최선의 일을 하는 데 방해가 될 수 있는 이유는 무엇입니까?
A: 우리는 많은 선한 일을 하지만, 단지 선한 일을 하기 위해 이 땅에 있는 것은 아닙니다. 우리는 지금 이 땅에 머물며 하나님을 섬기고 그분을 영화롭게 하기 위해 있습니다. 우리는 그저 아무 선한 일이나 하는 것이 아니라, 주님을 위해 우리가 할 수 있는 가장 훌륭한 선한 일을 해야 합니다.
Q: 마가복음 14장 21절에서, 유다가 태어나지 않았더라면 유다에게 더 나았을 이유는 무엇입니까?
A: 유다가 자신이 저지른 일을 하고 그에 대한 정당한 형벌을 받는 것보다, 아예 존재하지 않았더라면 더 나았을 것입니다. 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 139-140쪽에는 일부 이단자들이 이 구절을 인용하여 지옥을 태어나기 전의 상태와 비교함으로써, 지옥이 ‘비존재’라고 주장하려 한다고 나와 있습니다. 그러나 예수님께서 유다의 형벌이 태어나지 않은 것보다 더 심하다고 말씀하셨으므로, 지옥은 소멸이 아닙니다.
Q: 마가복음 14장 21절에서, 유다가 예수를 배반하기로 결심한 주된 이유는 알 수 없습니다. 한 사람이 다른 사람을 등질 때, 탐욕, 질투, 또는 실망 때문에 그렇게 하는 것 사이에 어떤 차이가 있습니까?
A: 어떤 사람들은 탐욕 때문에 배신합니다. 즉, 얻을 수 있는 모든 것을 챙길 수 있다고 생각하여 이득을 취하려는 것입니다. 그들은 배신을 통해 미워하는 상대에게 특별한 원한이 있는 것은 아닙니다. 그들에게 피해자는 단지 착취할 대상일 뿐입니다.
하지만 다른 경우에는 개인적인 이유일 수도 있습니다. 절망적인 상황이라고 여기는 것에 대한 실망감 때문에, 그 사람을 배신하고 싶거나, 적어도 그 사람을 믿으며 낭비한 시간에 대한 보상으로 어떤 이득이라도 얻고 싶어 할 수 있습니다.
우리가 유다의 동기를 정확히 알 수는 없지만, 위의 두 가지 모두일 수도 있습니다. 유다는 열두 사도 중 유일하게 갈릴리 출신이 아니었습니다. 그는 베드로, 야고보, 요한으로 이루어진 핵심 그룹에 속한 적이 한 번도 없었습니다.
Q: 마가복음 14장 24절에서 ‘언약’이라는 단어의 어떤 점이 흥미로운가요?
A: 그리스어에는 ‘언약’을 뜻하는 두 가지 다른 단어가 있습니다.
그리스어 ‘신테케(syntheke)’는 두 당사자 간에 협상된 합의를 의미합니다.
그리스어 ‘디아테케(diatheke)’는 한쪽 당사자가 제안하고 다른 쪽 당사자는 이를 수락하거나 거절할 수밖에 없는 것을 의미합니다. 여기서 사용된 것은 바로 두 번째 단어입니다.
Q: 마가복음 14장 24절은 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨음을 보여주는가?
A: 그렇습니다. 요한 칼뱅조차도 “많은 사람”이 “온 인류”를 의미한다고 말합니다. 다음은 『칼뱅 주석』 제3권 138-139쪽에 실린 요한 칼뱅의 말입니다. “마가복음 14장 24절. 이것이 내 피니라. (마태복음에서처럼) 죄 사함을 위해 피가 쏟아진다고 말할 때, 이 말씀이 어떻게 우리를 그리스도의 죽음이라는 희생으로 인도하는지 이미 경고한 바 있으며, 이 생각을 소홀히 여긴다면 성찬식을 제대로 거행하는 것이 불가능해집니다. 하나님께서 그들을 기뻐하신다는 사실을 믿지 못한다면, 신실한 영혼들이 만족할 수 있는 다른 방법은 없습니다. “많은 이”라는 말은 단지 세상의 일부만을 의미하는 것이 아니라 온 인류를 의미한다. 그분 은 ‘한 사람’과 ‘많은 이’를 대조하시며, 마치 한 사람의 구속자가 되시는 것이 아니라, 많은 이들을 저주받은 죄책감에서 구원하기 위해 죽음을 맞이하시겠다는 듯이 말씀하신 것이다.” (이탤릭체는 원문 영어 번역본에 있음.) 칼빈이 “‘많은 이’는 단지 세상의 일부만을 의미하는 것이 아니라 온 인류를 의미한다”고 말한 점에 유의하라:
Q: 마가복음 14:27에서, 예수님께서 자신을 변호하지 않으셨기 때문에 제자들은 어떻게 예수님께 실망했을까요?
A: 예수님께서 모든 권능을 지니셨음에도 불구하고 자발적으로 체포와 학대, 그리고 죽음에 순종하셨을 때, 제자들의 믿음은 무너질 수밖에 없었습니다. 강력한 메시아라면 스스로를 변호하고 로마인들을 물리칠 것으로 기대되었지, 그들에게 항복할 것이라고는 예상하지 못했기 때문입니다.
Q: 마가복음 14장 27-31절에 따르면, 믿는 자가 큰 죄를 짓고 특히 다른 사람들 앞에서 예수님을 욕되게 했다면, 어떻게 다시 돌아올 수 있습니까?
A: 죄에 빠져 타락한 신자는 회개하고 돌아올 수 있습니다. 하나님께서는 그들을 용서해 주실 것입니다. 그리스도인으로서 우리도 그들을 용서해야 하지만, 신뢰를 다시 쌓는 데는 시간이 걸릴 수 있다는 점을 그들도 이해해야 합니다. 회개한 신자는 하나님께 고백해야 할 뿐만 아니라, 이전에 자신의 죄를 알고 있던 사람들에게도 고백해야 합니다. 사과하고, 적절한 경우 배상하며, 다시는 그런 일을 하지 않겠다고 약속해야 합니다. 죄의 중독성에 따라, 다시는 그 죄에 빠지지 않도록 책임감을 갖게 해 줄 기독교인 친구들에게 “함께 걸어주며” 지켜봐 달라고 부탁할 수도 있습니다.
Q: 마가복음 14:42-52은, 예수님을 주도적인 존재로 묘사한 다른 복음서들과는 대조적으로, 예수님이 제자들의 자비에 맡겨진 모습을 묘사하고 있는 것입니까? 일부 자유주의자들이 주장하듯이 말입니다.
A: 글쎄요, 예수님께서 기도하시다가 너무나 큰 고통에 시달리셔서 땀이 피방울처럼 흘렀다고는 기록되어 있습니다. 아, 잠깐만요. 그 내용은 누가복음 22:44에만 나오고 마가복음에는 없습니다. 마태복음 26:36-46과 누가복음 22:40-46에도 겟세마네 동산에서의 예수님에 대한 기록이 있음에도 불구하고, 진보적 비평가들이 마가복음에 대해 이런 주장을 하는 것은 다소 “단편적인 시각”입니다. 요한복음은 종종 처음 세 복음서에 없는 다른 내용들을 다루곤 하는데, 요한은 다른 세 복음서가 이미 다룬 많은 내용을 의도적으로 생략한 것처럼 보입니다.
초기부터 기독교인들은 마태가 예수를 구약의 예언을 성취하신 약속된 왕으로 강조했다는 점을 인식해 왔습니다. 마가는 예수를 고난 받는 종으로, 그리고 예수의 행적을 강조했습니다. 누가는 예수를 한 인간으로서 강조했으며, 예수의 어린 시절에 대해 가장 많이 기록했습니다. 요한은 예수를 하나님으로 강조했으며, 아마도 독자가 다른 복음서들을 이미 읽은 것을 전제로 작성되었을 것입니다.
반면, 마가복음은 예수님께서 상황을 주도하고 계심을 보여줍니다. 겟세마네 동산에서 예수님은 앞으로 닥칠 일을 아셨고, 동산 밖으로 도망칠 기회도 있었습니다. 그러나 예수님은 결과를 불확실하게 여기신 것이 아니라, 그 결과를 완전히 아신 채로 아버지의 뜻을 기꺼이 받아들이기로 의도적으로 선택하셨습니다.
Q: 마가복음 14:51-52에 나오는, 옷을 벗은 채 도망친 그 “가면을 벗은 사람”은 누구였습니까?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 전통에 따르면 마가복음의 저자인 요한 마가라고 합니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.905)도 같은 내용을 전하며, “복음서 저자는 예수님 이야기의 중요한 순간에 자신이 현장에 있었다는 사실을 언급하지 않을 수 없었을 것”이라는 추측을 덧붙이고 있습니다.
Q: 마가복음 14:53-55에서 산헤드린은 어떻게 유대 율법을 위반했습니까?
A: 그들은 자신들의 법 체계를 적어도 다섯 번 위반했습니다.
1) 밤에는 재판을 진행해서는 안 되었다
2) 피고인의 편에 서는 것은 재판관의 책임이었다.
3) 예수님을 고발할 수 있는 두 명의 증인이 없었다.
4) 유대 율법에 따르면 자신의 증언만으로는 유죄 판결을 받을 수 없었다.
5) 유죄 판결을 내리기 전에는 24시간을 기다려야 했다.
(1997년 10월 24일, 텍사스주 시더파크에 있는 힐 컨트리 성경 교회에서 팀 호크스가 전한 설교 중에서)
Q: 마가복음 14장 62절에서 예수님께서 실제로 자신이 메시아라고 말씀하셨습니까?
A: 그렇습니다. 예수님께서 하늘의 구름을 타고 오시는 자신에 대해 다니엘서 7:13-14을 인용하셨을 때, 완고한 제사장들이 어떤 심정이었을지 상상해 보십시오. 마가복음 14:63-65에 나오는 그들의 반응, 즉 예수님을 모욕하고 사형을 요구한 일은 유대 종교 지도층이 예수님을 거부하는 데 있어 마지막 결정타가 되었습니다. 더 자세한 답변은 『성경의 어려운 말씀들(Hard Sayings of the Bible)』 450-451쪽을 참조하십시오.
Q: 마가복음 14:62에서, 예수님께서 하나님 아버지의 우편에 앉아 계실 것이라면, 어떻게 ‘오신다’는 표현(이동함을 암시함)이 가능합니까?
A: 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
“우편에 앉아 계신다”는 표현은 단순히 물리적 위치를 가리키는 것이 아니라, 항상 영광스러운 지위를 의미합니다.
상황에 따라 예수님께서는 앉아 계시기도 하고, 서 계시기도 하며, 움직이실 수도 있습니다.
물론, 요한계시록 19:11에 나오는 예수님처럼 백마를 타고 계신다면, 앉아 계시면서도 동시에 오고 계실 수 있습니다.
Q: 마가복음 14:62에서 예수님은 대제사장에게 ‘인자가 하늘의 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것’이라고 말씀하셨습니다. 하지만 대제사장이 예수님이 재림하시기 전에 죽는다면, 예수님의 대답은 무효가 될 것입니다. 그래서 누가복음에서 예수님은 “내가 곧 그이다 이며, 이제부터 인자는 하나님의 권능의 우편에 앉아 있을 것이다”(누가복음 22:69)라고 말씀하십니다. 『예수, 중단되다』 51쪽
A: 먼저 정답이 아닌 것을 살펴보고, 그다음 정답을 살펴보겠습니다.
정답이 아닌 것: 어떤 이유에서인지 에르만은 마태복음 26:64를 언급하고 싶어 하지 않았는데, 그 구절에는 ‘너희(복수)’라고 되어 있어 대제사장 한 사람만을 가리키는 것이 아닙니다. 하지만 산헤드린 구성원 모두가 예수님이 재림하시기 전에 죽었기 때문에 이는 무의미한 논쟁입니다.
정답: 에르만은 두 가지 반론을 하나로 묶어 제기합니다. 첫 번째 반론은 대제사장(사실은 산헤드린 전체)이 예수님이 재림하시기 전에 죽었다는 것입니다. 이에 대한 답은 대제사장을 포함한 산헤드린 전체가 예수님의 재림을 보게 될 것이라는 점입니다. 요한계시록 1:7은 예수님이 재림하실 때 모든 눈이 그분을 보게 될 것이라고 약속하며, 특히 그분을 찔렀던 자들조차도 보게 될 것이라고 명시하고 있습니다. 예수님을 거부한 채 죽은 자들도 그분을 다시 만나는 것을 피할 수는 없을 것입니다.
두 번째 반론은 마가복음보다 나중에 기록된 누가복음이 “너(단수)가 볼 것이다”라는 표현에서 단순히 예수님이 재림하실 것이라고만 언급하는 것으로 바뀌어 보인다는 점입니다. 그러나 그의 주장의 핵심은 본문 변이 때문에 그 설득력이 약화됩니다. 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제6권 52장에서 마가복음 14:62을 인용할 때 “너희(복수)”라는 표현을 사용했으며, 이는 『니케아 이전 교부들』 제2권 574쪽에 수록되어 있습니다. 클레멘트가 마가복음을 인용하고 있음을 우리는 알고 있습니다. 왜냐하면 그가 명시적으로 마가복음이라고 밝혔기 때문입니다.
Q: 마가복음 14:65에서, 왜 어떤 사람들은 예수님께 “누가 여기서 당신을 때렸는지 예언해 보라”고 요청했습니까?
A: 로마 병사들은 “세 주먹”이라 불리는 잔인한 게임을 포로들과 함께 하곤 했습니다. 세 명의 병사가 각자 한 주먹씩을 죄수의 턱 아래에 대고, 그중 한 명이 죄수를 주먹으로 때려 기절시켰습니다. 죄수가 의식을 되찾으면, 그들은 누가 자신을 때렸는지 묻곤 했습니다. 죄수가 틀리게 맞히면, 그를 때린 병사가 이겼고(그 사람은 내기에서 졌습니다). 죄수가 맞히면, 그를 때린 병사가 내기에서 졌습니다. 어떤 경우든 죄수는 결국 패배자였던 것으로 보입니다.
Q: 마가복음 14장 66-68절에서, 어떤 사랑이 “두려움의 시험”을 견딜 수 있습니까?
A: 베드로는 용감했고, 예수님을 사랑하는 마음을 결코 멈추지 않았지만, 이 상황에서 그의 사랑은 두려움의 시험을 견뎌내지 못했습니다. 그러나 베드로의 생애 말년에, 그는 거꾸로 매달려 십자가에 못 박혔고, 그때 베드로의 사랑은 두려움의 시험을 견뎌냈습니다.
베드로가 말을 하기 전까지는 그의 갈릴리 사투리 때문에 신분이 들키지 않았습니다. 베드로가 먼저 말을 꺼내지 않았다면, 그 여종은 한때 예수님과 베드로에게 충분히 가까이 있었기에 베드로를 알아볼 수 있었을 것입니다. 베드로는 들키지 않고 예수님 곁에 꽤 가까이 머물 수 있을 것이라고 생각했습니다. 자신이 누구인지 들킬 수 있다는 사실을 알게 되었을 때, 그는 어떻게 할지 결정해야만 했습니다. 때때로 우리는 그 일로 인해 고통을 겪지 않을 것이라고 생각하며, 그리스도를 위해 용기 있는 행동을 하기도 합니다. 하지만 정체가 들통났을 때, 우리는 어떻게 해야 할까요?
이 긴장감 넘치는 순간에 베드로는 그리스도를 부인하는 것까지 포함해 그 무엇보다도 자신의 안전을 더 중요하게 여겼습니다. 베드로가 했어야 할 일은 재빨리 그 자리를 떠나는 것이었고, 그들이 자신을 잡을지 여부는 결과적으로 하나님께 맡기는 것이었습니다.
Q: 마가복음 15장 1-20절에서 산헤드린과 로마인들은 모두 예수를 메시아로 거부하지만, 그 이유는 매우 다릅니다. 오늘날 사람들은 어떤 이유로 예수를 자신의 메시아로 거부합니까?
A: 예수님 시대에는 많은 사람들이 예수님이 정치적 메시아에 대한 그들의 기대에 부응하지 못했기 때문에, 예수님의 주장이 거짓이라고 생각했습니다. 오늘날, 만약 하나님이 우리를 지켜보고 계신다면 굶주림이나 고통, 죽음이 없어야 한다고 생각하는 사람들도 있습니다. 하나님은 그들의 기대에 부합하지 않는 것입니다.
로마인들에게 있어 예수의 주장은 그들이 이미 충성을 바친 대상에 대한 반역으로 오해받았습니다. 예수는 그들이 따르기로 선택한 것과 맞지 않았고, 그들은 변화할 의지도, 용기도 없었습니다.
일부는 지적 이유로 예수를 거부하지만, 그 수는 적으며, 지적 이유로 예수를 거부한다고 주장하는 사람들보다도 더 적습니다. 더 흔한 경우는 감정적인 이유로 거부하거나, 예수를 따르기 위해 무엇을 포기하거나 바꿔야 할지 깨달았을 때 고의적으로 거부하는 경우인데, 그들은 그렇게 하고 싶지 않기 때문입니다. 때로는 사람들이 기독교인이 되는 것에 대해 지적 반론을 제기할 때, 그들 마음속에서는 그것이 실제로 타당한 이유일 수도 있습니다. 하지만 다른 경우에는 그리스도의 주장을 진지하게 고려하지 않는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않기 위한 연막일 뿐입니다.
예수님은 정의가 실현될 수 없는 논쟁에는 참여하지 않으셨습니다.
Q: 마가복음 15장 8-11절에서, 사람들이 예수님 대신 바라바를 선택한 것이 왜 아이러니한가요?
A: 빌라도는 사람들이 알려진 강도보다 예수를 선택할 것이라고 당연히 생각했을 것입니다. 로마인들 앞에서 유대인들은 예수님이 반란을 주도했다고 고발했지만, 많은 유대인들은 예수님이 반란을 주도하지 않았다는 사실에 실망했습니다. 유대인과 로마인들은 예수님이 반역죄로 죽어야 한다고 주장했지만, 실제로 반역을 저지른 사람은 바라바였습니다. 백성들이 정당한 왕이신 예수님을 거부하고 폭력적인 반역자를 선택한 결과, 40년 후인 서기 70년에 그들 스스로가 폭력적인 반란을 일으켰고, 로마인들은 예루살렘을 파괴했습니다.
‘파피루스 플로렌티누스 61.59ff’라는 문서에 따르면, 이집트의 로마 총독 G. 세프티무스 베게투스는 피비온이라는 이름의 피고인에게 “너는 채찍질을 당할 만하지만, 나는 너를 백성들에게 넘겨주겠다”고 말했다고 한다(테일러, 580쪽 인용).
바라바의 본명은 예수 바르-아바스(Jesus bar-Abbas)였는데, 이는 ‘아바스의 아들 예수’를 뜻하며, ‘아바스’는 인명이자 ‘아버지’를 뜻하는 호칭이기도 하다. 둘 다 ‘예수’라는 이름을 가졌다. 반란군인 바라바 역시 자신의 백성을 해방시키고자 했으나, 그것은 인간적이고 폭력적인 수단을 통한 것이었다. 아버지의 가짜 아들은 풀려났고, 아버지의 참된 아들은 십자가에 못 박혔다.
Q: 마가복음 15:14에서, 한 자유주의 학자가 주장한 것처럼, 마가는 왜 유대인들에게 책임을 전가하려고 그토록 열심인 것처럼 보였습니까?
A: 우선, 고고학자들은 군중이 있었을 것으로 추정되는 뜰을 발견했는데, 그곳은 400명 정도를 넘어서 수용할 수 없는 규모였습니다. 따라서 여기서 말하는 군중은 예루살렘의 모든 주민과 방문객이 아니라, 제사장들이 선별한 극히 일부에 불과했습니다.
유다, 유대 지도자들, 유대 백성, 로마인들, 심지어 도망가지 않은 예수님까지, 이 모든 이들은 하나님의 미리 정하신 뜻(사도행전 2:23)에 있어 각자의 역할을 담당했습니다. 다음은 각자의 역할에 대한 목록입니다. 보시다시피, 마가는 다른 복음서 저자들보다 유대 백성을 더 가혹하게 다루지 않습니다.
유다: 마태복음 26:14-16, 49-50; 마가복음 14:17-21, 42, 44-45; 누가복음 22:3-6, 47-48; 요한복음 13:18, 21, 27; 18:2
유대 지도자들: 마태복음 26:57-58; 27:20; 마가복음 14:43, 46, 53-65; 15:1, 3, 10-11, 31; 누가복음 22:2, 52; 22:66-23:2; 요한복음 18:3, 12-14, 19-24, 30
유대 백성: 마태복음 27:20-23, 25; 마가복음 15:11-15; 누가복음 23:18, 21, 23
로마인들: 마태복음 27:11-31; 마가복음 15:15-20; 15:24; 누가복음 23:24; 요한복음 18:33-19:3; 19:16
도망치지 않으신 예수님: 마태복음 26:39-46, 53-54; 마가복음 14:35-42; 누가복음 22:39-46; 요한복음 18:4-11
Q: 마가복음 15:17에서 예수님께 자색 옷을 입힌 것은 어떤 의미가 있었습니까?
A: 자색 옷감은 무렉스 조개껍질로 염색한 것으로 값이 비쌌습니다. 로마 제국에서는 황제와 그 가족만이 자색 옷을 입을 수 있었으나, 황제는 호의로 자신의 낡은 옷을 다른 사람에게 줄 수 있었습니다. 그 자색 옷은 예수님께서 자신이 왕이라고 주장하신 사실을 조롱하기 위한 것이었습니다.
Q: 마가복음 15:31에서 예수님께서는 자신을 구원하지 못하면서 다른 사람들을 구원하겠다고 주장했다는 이유로 조롱을 받으셨습니다. 다른 사람을 구원하기 위해 때로는 자신의 안전을 포기해야 하는 경우가 어떤 때인가요?
A: 불필요한 위험을 감수할 필요는 없지만, 때로는 타인의 안전을 지키고 복음의 메시지를 전하기 위해 위험을 무릅쓰고 행동해야 할 때가 있습니다. 안전은 좋은 것이지만, 하나님의 뜻을 행하는 것보다 자신의 안전을 더 중요하게 여긴다면, 심지어 안전조차 우상이 될 수 있습니다.
Q: 마가복음 15장 31-32절에서, 사탄이 하나님을 순종하는 사람을 조롱받게 만드는 전략은 얼마나 효과적인가요?
A: 사람에 따라 효과적일 수 있습니다. 만약 어떤 사람이 하나님의 칭찬보다 사람들의 칭찬을 더 소중히 여긴다면, 그로 인해 주저하게 될 수 있습니다. 심지어 ‘내가 인기를 유지하면 사람들이 내 말을, 나아가 나의 간증을 더 귀담아들을 것이다’라고 생각하며 이를 합리화할 수도 있습니다. 하지만 만약 어떤 사람이 인기보다 하나님을 더 소중히 여기고, 하나님을 위해 결과를 내는 것보다 하나님께 순종하는 것을 더 중요하게 여긴다면, 그 사람은 자신의 힘으로 하나님을 위해 일을 하려고 애쓰는 것보다 오히려 하나님을 더 영화롭게 하게 될 것입니다.
Q: 마가복음 15장 32절에는 예수님께서 십자가에 못 박히기 위해 “십자가”에 매달리셨다고 기록되어 있습니다: “이스라엘의 왕 그리스도여, 지금 십자가에서 내려오소서. 우리가 보고 믿게 하소서.” 그리고 그와 함께 십자가에 못 박힌 자들은 그를 모욕했습니다.
여기서 “십자가”를 뜻하는 그리스어 단어는 ‘스타우로스(stauros)’이며, 제임스 스트롱은 이를 다음과 같이 정의했습니다:
(4716) 2476의 어근에서 유래; 말뚝이나 기둥(수직으로 세워진 것), 즉 (구체적으로는) 장대나 십자가(사형 집행 도구로서); 비유적으로는 죽음에 내맡김, 즉 자기 부인; 함축적으로는 그리스도의 속죄: --십자가.[1]
그러나 베드로전서 2:24에서는 예수님께서 “나무”에 못 박히셨다고 기록되어 있습니다:
그분께서 친히 나무 위에서 우리 죄를 자기 몸에 지셨으니, 이는 우리가 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라. 그분의 채찍질로 말미암아 너희가 고침을 받았느니라.
그리스어로 “나무”를 뜻하는 단어는 xulon이며, 스트롱 사전에서는 다음과 같이 정의하고 있다:
(3586) 3582의 어근에서 파생된 또 다른 형태; 목재(연료나 재료로서); 함축적으로 막대기, 몽둥이, 나무 또는 기타 목재 제품이나 물질: --지팡이, 통나무, 나무, 목재.[2]
여기서 오류는 명백합니다. 그리스어 ‘스타우로스(stauros)’는 분명히 “십자가”를 의미합니다. 이 단어에는 이중적인 의미가 없습니다. 반면 ‘쿨론(xulon)’은 “나무”, “지팡이”, “나무” 등으로 서로 바꿔서 번역될 수 있지만, 베드로전서 2:24의 경우 “나무”로 번역되었습니다. 그렇다면, 만약 이 구절이 정말로 “십자가”를 의미하려는 것이라면, 더 명확한 단어인 ‘스타우로스(stauros)’가 있는데도 애초에 왜 ‘츄론(xulon)’이라는 단어가 사용되었는지 묻지 않을 수 없습니다.
따라서 베드로전서 2장 24절에서 ‘xulon’이라는 단어가 실제로 “나무”를 의미하는 것으로 사용된 것이 분명하며, 이에 따라 마가복음 15장 32절과는 모순이 발생합니다.
참고 문헌
[1] 제임스 스트롱, 『신 스트롱 성경 종합 콘코던스』(토마스 넬슨, 1996)
[2] 제임스 스트롱, 앞의 책 (한 무슬림이 이 질문을 했습니다)
A: 예수님은 나무에서 나온 나무 십자가에 매달리셨습니다. 로마인, 카르타고인, 페르시아인들은 살아 있는 나무가 아니라 가로대가 달린 나무 말뚝을 사용했습니다. 같은 사물을 가리키는 두 단어를 동의어로 사용하는 것(예: staurus와 xulon)은 코란에서 하나님을 지칭하는 두 단어를 사용하는 것과 마찬가지로 문제가 되지 않습니다.
베드로는 예수님이 나무에 매달리셨다고 말하지만(사도행전 5:30; 10:39), 동시에 예수님이 십자가에 못 박히셨다고도 말합니다(사도행전 2:23).
바울은 예수님이 나무에 매달리셨다고 말하지만(갈라디아서 3:13; 사도행전 13:29), 동시에 갈라디아서 5:11; 6:12, 14; 고린도전서 1:17, 18에서 그리스도의 십자가를 언급하기도 합니다.
“나무”와 “십자가”는 동의어로 사용되며, 같은 저자가 두 용어를 모두 사용합니다. 예수님은 나무에 못 박히셨지만, 그것이 살아 있는 나무라고는 언급되지 않았습니다.
물론, 정통 이슬람 교리 또한 “예수의 형상”이 십자가에 못 박혔다고 가르칩니다. 이제 이 십자가 처형과 관련하여 핵심적인 쟁점이 있습니다. 다음 중 하나입니다:
a) 실제로 십자가에 못 박히신 분이 예수님이셨거나,
b) “대대적인 속임수”: 알라가 유대인과 로마인들을 속여 예수님이 실제로는 십자가에 못 박히지 않았음에도 십자가에 못 박히신 것으로 믿게 했을 뿐만 아니라, 알라는 심지어 예수님의 친어머니와 제자들, 그리고 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파했던 모든 초기 기독교인들까지 속였다는 것입니다. 사도 요한의 제자인 이그나티우스와 폴리카르포를 비롯한 다른 이들의 저작들에는 예수님이 십자가에 못 박히시고 죽은 자 가운데서 부활하셨다고 믿는 내용이 기록되어 있습니다. 무슬림이라 할지라도, 알라가 자신의 추종자들을 속였다고 생각한다면, 예수님이 십자가에 못 박히셨다고 믿는 기독교인들을 비난할 수는 없습니다. “알라는 가장 위대한 기만자이시다”(수라 3:54). 만약 이 알라가 기독교인들을 속였고, 당신이 그에 대해 아무런 문제가 없다면, 이 알라가 무슬림들도 속일 수 있지 않을까요?
Q: 마가복음 15:42에서 에르만은 “마가는 이 문구가 무엇을 의미하는지 설명해 준다. 그것은 ‘안식일을 위한’ 준비일이지(유월절을 위한 준비일이 아니다)”라고 말한다. (원문에서 이탤릭체) 『예수, 중단되다』 27쪽
A: 두 가지 가능성이 높지만 서로 다른 답변이 있습니다.
그해에는 안식일과 유월절이 겹쳤을 수도 있다: 에르만은 유월절과 안식일이 어떤 해에는 겹친다는 점을 고려하지 않는 듯하다. 당시 정확한 날짜에 대해서는 불확실한 점이 있지만, 많은 이들은 서기 30년이나 서기 33년에 유월절과 토요일 안식일이 겹쳤을 것이라고 생각한다.
특별한 안식일: 매주 토요일은 안식일이었지만, 레위기 23:39에서 입증하듯이 모든 안식일이 토요일인 것은 아니었다. 예를 들어, 제7월의 첫째 날과 여덟째 날은 모두 “안식일 안식”이어야 했다. 매년 “일하지 않는 날”이 있었지만, 대부분의 경우 토요일은 아니었습니다. 유월절은 무교절의 첫날이었으며, 출애굽기 12장 16절에 따르면 무교절의 첫째 날과 일곱째 날 모두 “일하지 않는 날”이었습니다.
요한복음 19장 31절은 두 가지 답변 중 어느 것이 옳은지 결정해 줄 수 있겠지만, 정작 이 구절은 두 답변 모두를 뒷받침하는 데 사용될 수 있습니다. 그 구절은 “…그 안식일은 큰 절기였기 때문”이라고 말합니다. 그러나 큰 절기였다는 사실만으로는 반드시 토요일이었을 필요는 없습니다.
Q: 마가복음 15장 44절에서, 빌라도는 왜 예수님이 이미 돌아가셨다는 사실에 놀랐습니까?
A: 빌라도가 단순히 시간을 놓쳤거나, 아니면 십자가에 못 박힌 많은 사람들이 더 오래 버텼을 수도 있습니다. 예수님은 십자가에 못 박히기 전에 채찍질과 구타를 당하셨습니다. 참고로, 로마의 채찍질은 유대인의 39대 채찍질과는 달랐습니다. 로마의 채찍질 은 튼튼한 나무 막대에 금속이 박힌 짧은 채찍을 사용하는 방식이었습니다. 이는 사람을 불구로 만들거나 심지어 죽일 수도 있었습니다. 예수님은 로마인들에게 채찍질을 당하셨습니다.
Q: 마가복음 16장은 복음서와 사도행전의 다른 부분들과 어떤 유사점이 있습니까?
A: 마가복음 16장과 성경의 다른 책들 간의 유사점은 다음과 같습니다.
예수님께서 이른 아침에 부활하셨습니다. 마가복음 16:2, 9; 마태복음 28:1; 누가복음 24:1; 요한복음 20:1
예수님은 일주일의 첫째 날에 부활하셨습니다. 마가복음 16:2, 9; 마태복음 28:1; 누가복음 24:1; 요한복음 20:1
마리아 막달레나에게서 일곱 귀신이 쫓겨났습니다. 마가복음 16:9; 누가복음 8:2
막달라 마리아와 다른 여인들이 무덤에 왔다. 마태복음 28:1-8; 마가복음 16:9-10; 요한복음 20:1; 누가복음 24:1-10
다른 이들은 처음에는 믿지 않았다. 마태복음 28:17; 마가복음 16:11; 누가복음 24:11
두 제자에게 나타나셨다. 마가복음 16:12; 누가복음 24:13-35
여전히 믿지 않았다. 마가복음 16:13; 누가복음 24:36
불신앙으로 인해 열한 제자를 꾸짖으셨다. 마가복음 16:14; 누가복음 24:38-41
모든 사람에게 전파하라고 명령하셨다. 마 28:19-20; 막 16:15; 눅 24:47-48
믿고 세례를 받는 자는 구원을 받고, 믿지 않는 자는 정죄를 받는다. 마가복음 16:16; 사도행전 2:38-39
표적. 마가복음 16:17, 20; 사도행전 전반
귀신을 쫓아냄. 마가복음 16:17 및 사도행전 전반
새로운 방언으로 말함. 마가복음 16:17; ~사도행전 2:2-13
뱀에 물려도 해를 입지 않음. 마가복음 16:17; 누가복음 10:19; ~사도행전 28:3-6
독을 마셔도 해를 입지 않음. 마가복음 16:18 – 다른 본문 없음
예수님께서 베다니, 올리브 산 비탈에서 하늘로 승천하셨다. 마가복음 16:19; 누가복음 24:51; 사도행전 1:9-11
예수님께서 하나님의 우편에 앉으셨다. 마가복음 16:19; 사도행전 7:56
그들은 곳곳에서 복음을 전파했다. 마가복음 16:20; 사도행전 1:8
결론적으로, 독을 마셔도 해를 입지 않는다는 가르침은 마가복음 말미에 나오는, 성경의 다른 곳에서는 가르쳐지지 않은 유일무이한 가르침이다.
Q: 마가복음 16:1에서, 여인들은 왜 예수님의 시신을 기름으로 바르기 위해 향료를 가져왔습니까?
A: 예수님은 해가 지면 시작되는 안식일이 오기 전에 서둘러 무덤에 안치되셨습니다. 여인들은 향료를 가져와 시신을 방부 처리하여 보존하려 했습니다.
Q: 마가복음 16:8에서, 여인들이 아무에게도 아무 말도 하지 않았다고 했는데, 제자들에게는 말했습니까?
A: 무덤에서 돌아오는 길에는 아무에게도 말하지 않았지만, 결국 모든 사람에게 알렸으며, 제자들이 가장 먼저 그 소식을 들은 사람들이었습니다. ‘아무에게도 말하지 않았다’는 표현이 제자들에게도 한참 뒤에야 알렸다는 뜻일 수 있지만, 오히려 제자들만에게만 알리고 그 작은 모임 밖의 다른 사람에게는 말하지 않았다는 의미일 가능성이 더 높습니다. 이에 대한 보충 설명은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 377쪽을 참조하십시오.
Q: 마가복음 16장 12절에서 예수님은 어떻게 다른 모습으로 나타나셨습니까?
A: 이는 단순히 두 사람이 예수님과 함께 걸을 때 그분을 알아보지 못했다는 뜻입니다. 예수님께서는 다른 옷을 입고 계셨을 수도 있고, 죽으셨을 때와는 분명히 다른 모습이셨을 것입니다. 예수님께서는 영광스러운 육신을 입고 육체적으로 죽은 자 가운데서 부활하셨습니다. 제자들이 예수님을 알아보지 못했다는 사실이 다른 육신을 가졌음을 증명하지는 않으므로, 이 구절을 근거로 예수님께서 다른 몸을 가지셨다고 주장하는 것은 타당하지 않습니다.
Q: 마가복음 16장 16절에서 예수님은 “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요”라고 말씀하셨습니다. 로마서 6장 3절에서 바울은 “우리 중 예수 그리스도 안으로 세례를 받은 자들은 다 그분의 죽음 안으로 세례를 받은 것”이라고 말합니다. 베드로전서 3장 21절에서 베드로는 다음과 같이 말합니다. “이 상징은 지금 우리를 구원하는 세례와 같습니다(육체의 더러움을 씻어내는 것이 아니라, 하나님 앞에서 선한 양심의 응답인), 곧 예수 그리스도의 부활을 통해 말입니다.” 이 구절들은 세례가 구원을 위해 믿음만큼 필수적이라는 뜻입니까? 그리고 이것이 복음주의자들이 말하는 것처럼 ‘자발적인 예식’이 아니라 의무적인 절차라는 뜻입니까?
A: 예수님께 대한 순종은 선택 사항이 아니라 의무이며, 예수님께서는 우리에게 세례를 받으라고 명령하셨습니다. 따라서 모든 믿는 자들은 물로 세례를 받아야 합니다. 그러나 우리를 구원하는 것은 물 세례가 아니며, 심지어 우리의 순종(비록 불완전할지라도)조차도 우리를 구원하지 않습니다. 우리를 구원하시는 분은 예수님이십니다. 그러므로 능력은 물에 있는 것이 아니라 예수님의 피에 있습니다. 구원을 받는 믿음에 대한 언급은 신약성경에서 세례와 관련 없이 150번이나 나옵니다. 하지만 우리 모두는 세례를 받아야 합니다.
그렇다면 십자가에 매달린 강도는 어떨까요? 로마인들은 그가 세례를 받기 위해 십자가에서 내려오게 한 다음 다시 십자가에 매달게 하지는 않았을 것입니다. 그러나 예수님께서는 그에게 “오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”고 말씀하셨습니다. 또한 유세비우스는 바실리데스라는 로마 병사가 그리스도께로 돌아왔으나 투옥되어 처형당했다고 기록하고 있습니다. 그가 그리스도를 믿었음에도 로마인들이 세례를 받게 하지 않아 하나님이 그를 구원하시는 것을 막았기 때문에 지옥에 가게 될까요? – 물론 아닙니다. 따라서 하나님께서는 물 세례 없이도 사람들을 구원하실 수 있을 만큼 능력이 충분하시고 강력하십니다. 물 세례는 하나님께서 누군가를 구원하시는 데 필수적인 요소가 아닙니다. 그러나 우리는 하나님께 순종하여 세례를 받아야 합니다.
Q: 마가복음 16장 16절에서, 믿기는 하지만 세례를 받지 않은 사람들은 어떻게 됩니까?
A: 마가복음 16장 16절에는 구체적으로 명시되어 있지 않지만, 요한복음 3장 36절과 다른 수많은 구절들은 믿는 자마다 구원을 받는다고 말합니다. 예수님 오른편에 있던 강도는 믿었으나 세례를 받지 않고 낙원에 들어갔으며, 십자가에 달리신 강도 이전에도 예수님의 제자들은 세례를 베풀었고(요 3:26; 4:2), 세례 요한도 죄 사함을 위해 세례를 베풀었습니다(막 1:4; 눅 1:77; 눅 3:3b). 이 구절은 명시적으로 언급하지는 않지만, 네 가지 경우가 있습니다.
믿고 세례를 받은 자: 구원받음
믿고 아직 세례를 받지 않은 경우: 구원받음. 이 구절에는 명시되어 있지 않지만, 사도행전 10:45-47은 물로 세례를 받기 전에 믿고, 진정으로 방언을 말하는 것으로 입증된 대로 구원받은 사람들을 보여줍니다.
믿지 않고 세례를 받은 자: 구원받지 못함
믿지 않고 세례도 받지 않은 경우: 구원받지 못함. 단, 하나님께서 사망한 영아나 중증 정신 장애자 등에게 특별한 은혜를 베푸실 수는 있다.
두 번째 경우를 언급하지 않은 이유는, 모든 믿는 자들이 하나님께 순종하여 물 세례를 받는 것이 하나님의 뜻이기 때문일지도 모릅니다.
또한, 이 구절의 문맥은 분명히 믿을 수 있는 사람들을 다루고 있습니다. 아기들, 중증 정신 장애를 가진 사람들, 그리고 아마도 그리스도를 거부한 적은 없지만 믿은 적도 없는 다른 사람들은 이 구절의 주제가 아닙니다.
예를 들어 보겠습니다. 부엌에 있는 제 딸이 1달러에 대한 거스름돈을 달라고 하면, 제가 “1달러와 물병을 주면 거스름돈을 줄게”라고 말합니다. 딸이 둘 다 주면 저는 거스름돈을 줍니다. 만약 딸이 1달러를 주지 않는다면, 잔돈도 주지 않습니다. 하지만 딸이 1달러는 주었지만 물병은 주지 않는다면 어떨까요? 그땐 상황에 따라 다릅니다. 만약 딸이 “찾아봤지만 물병을 찾을 수 없었어요”라고 말한다면, 저는 여전히 잔돈을 줄 것입니다. 하지만 무례한 말을 하며, 구할 수 있는 물병을 주지 않으려 한다면, 잔돈은 주지 않을 것입니다.
한 ‘그리스도의 교회’ 신자가 “음식을 먹고 소화하면 살 것이요, 먹지 않으면 죽을 것이다”라는 예를 들었습니다. 여기서 음식의 소화는 암시되어 있습니다. 그러나 마가복음 16장 16절에 대해, 우리가 자발적으로 순종해야 할 하나님의 명령에 이러한 비자발적인 신체적 행동의 예를 적용하는 것은, 다음 구절들에서 진정으로 믿는 모든 사람에게 구원을 약속하시는 하나님의 말씀과 모순됩니다: 요한복음 3:16, 18, 36; 요한복음 5:24; 6:47; 11:25-26; 사도행전 10:43-48; 로마서 9:33; 요엘서 2:32a + 사도행전 2:21 + 로마서 10:9-10; 10:13; 요한일서 5:1, 10-13
요약: 믿는다면 세례를 받으십시오. 그러나 믿지 않는다면 세례는 아무런 소용이 없습니다.
Q: 마가복음 16:16에서 예수님은 “믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”고 말씀하셨습니다. 그렇다면 인간에게는 선택의 여지가 없습니다. 인간은 반드시 믿어야만 하며, 그렇지 않으면 정죄받고 형벌을 받게 될 것입니다. 인간의 종교적 자유나 신앙의 자유는 어디에 있습니까? 예수님은 어떻게 사람들을 강제로 믿게 하셔서, 그렇지 않으면 정죄받게 하십니까?
A: 누구도 믿도록 강요받지 않습니다. 그러나 하나님께서는 결과 없는 자유를 주신 것이 아니라, 결과가 따르는 자유를 주셨습니다. 만약 어떤 사람이 믿기를 원하지 않는다면, 죽은 후 하나님께서는 그 사람을 하나님과 분리된 채 영원히 존재할 자유가 있는 다른 우주로 보내실 것입니다. 그곳을 ‘불못’이라고 부릅니다.
하지만 만일 하나님을 순종하든가 불못에 떨어지든가 하는 것이 모든 사람에게 부인할 수 없을 만큼 확실하다면, 그것이 진정한 자유 의지라고 보기는 어려울 것이라는 점에는 동의합니다. 바로 그 지점에서 믿음이 등장합니다. 하나님께서는 그분의 말씀이 진리임을 증명해 주셨지만, 절대적인 확신을 주시는 것은 아니셨습니다. 만약 누군가가 하나님을 믿고 싶지 않다면, 하나님을 의심하고 믿지 않을 이유를 찾을 수 있을 만큼 충분한 ‘여유’가 있습니다. 흥미로운 점은 우리가 처음에는 하나님을 믿는 것을 거부했다가도, 나중에 회개하고 그분을 믿음으로써 구원을 받을 수 있다는 것입니다. 반면 천사와 악마들은 우리와 정확히 같은 방식으로 자유 의지를 가지고 있지 않습니다. 그들은 이를 부정할 수 없습니다. 그리고 악마가 타락하면 회개의 기회가 주어지지 않습니다. 히브리서 2장 16절에 나와 있듯이, 그리스도께서는 천사나 악마가 아니라 오직 사람들만을 구속하기 위해 오셨습니다.
Q: 마가복음 16장 17-18절은 이렇게 말합니다. “믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니, 내 이름으로 귀신을 쫓아내며, 새 방언을 말하며, 뱀을 집어 올리며, 독이 있는 것을 마셔도 해를 입지 아니하며, 병든 자에게 손을 얹으면 나으리라.” 또한 바울은 이러한 능력들을 성령의 은사로 나열했습니다(고린도전서 12:10; 12:8). 이것이 참된 믿음의 표적이라는 뜻일까요? 모든 신자들이 오늘날에도 이러한 은사를 가져야 할까요? 왜 우리는 더 이상 그리스도인들에게서 이러한 표적들을 볼 수 없는 것일까요?
A: 성령께서는 모든 그리스도인에게 영적인 은사를 주셨으며, 각기 다른 그리스도인들은 서로 다른 은사를 가지고 있습니다. 비록 그 중 많은 것이 겉보기에는 그다지 화려해 보이지 않을지라도 말입니다. 우리 몸의 각 지체가 서로 다른 기능을 가지고 있는 것처럼, 우리도 교회 안에서 각기 다른 기능을 수행합니다(고린도전서 12:14-27). 모든 사람이 방언을 말하는 것은 아니며(고린도전서 12:30), 모든 사람이 사도나 선지자가 아닌 것과 마찬가지입니다(고린도전서 12:29).
Q: 마가복음 16:18에 나오는 ‘뱀을 집어 올린다’는 구절이, 예배 중에 뱀을 다루어야 한다고 생각하는 애팔래치아 지역 사람들의 행동을 정당화합니까?
A: 아닙니다. 이 구절이 없더라도, 성경은 하나님께서 그리스도인들에게 필요한 보호를 주시고, 필요할 때 뱀에 물리지 않는 것뿐만 아니라 기적을 행하신다는 것을 보여줍니다. 그러나 이 구절이 있다 하더라도, 성경은 우리가 단순히 과시하기 위해 스스로를 위험한 상황에 처하게 함으로써 하나님을 시험해서는 안 된다고 말하고 있습니다.
출애굽기 17:2-7; 민수기 14:22; 신명기 6:16; 시편 78:17-18, 40-41, 56-57; 95:8-9. 아하스는 ‘예외가 규칙을 증명한다’는 말의 전형적인 사례입니다. 아하스는 하나님을 시험하는 개념을 잘 알고 있었고, 이사야 7:12에서 하나님을 시험하려 하지 않았지만, 하나님의 선지자가 질문을 할 때 대답하는 것은 하나님을 시험하는 것이 아닙니다.
Q: 마가복음 16:9-20은 마가가 쓴 것입니까?
A: 마가복음 16:9-20이 원래 포함되어 있었는지에 대해서는 진정한 기독교인들 사이에서도 의견이 분분합니다.
‘그렇다’고 말하는 외부 증거
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기원후 150년경, 유스티노스 순교자 |
유스티노스 순교자의 『제1변증서』 45장 178쪽에는 마가복음 16:20의 일부(1, 3, 11단어가 아님)가 인용되어 있으며, 인용문 앞에 “예루살렘에서”라는 문구가 그리스어로 추가되어 있다. |
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서기 172년경 타티아누스의 『디아테사론』 53:6a, 8; 53:35b, 37, 39a, 61b; 55:3, 5b, 8-10; 12a, 13b, 16 |
마가복음 16:9 (전체 인용); 16:10b; 16:11 (전체 인용), 12a, 13b, 14f (20/21 단어 인용), 15f (11/14 단어 인용), 16-18 (전체 인용), 19a (10/19 단어 인용), 19f (9/19 단어 인용), 20 (전체 인용) |
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서기 182-188년 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 10.5장, 426쪽. (이레네우스는 요한의 제자인 폴리카르포의 제자였다) |
“또한 마가는 복음서의 마지막 부분에서 이렇게 말합니다. ‘주 예수께서 그들에게 말씀하신 후, 하늘로 올리우사 하나님의 우편에 앉아 계시니;’” (마가복음 16:19 전체 인용) |
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서기 200년 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』 제25장 |
“소크라테스의 ‘데몬’의 경우처럼 단 한 명의 영이 아니라, 막달라 마리아의 경우처럼 일곱 영에 관한 것이다.” (그러나 막달라 마리아에게서 일곱 귀신이 쫓겨났다는 이 구체적인 가르침은 누가복음 8:2에도 기록되어 있다.) |
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서기 198-220년 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 제51장 584쪽, 그리고 『프락세아스에 대항하여』 제2장 598쪽; 제30장 627쪽 |
예수님께서 아버지의 우편에 앉아 계신다는 내용은 마가복음 16:19에 나오지만, 다른 구절들(마태복음 26:64; 마가복음 14:62; 누가복음 22:69; 사도행전 2:34; 골로새서 3:1; 히브리서 1:3, 13; 8:1)에도 나타나므로, 이것이 유일한 언급은 아니다. 테르툴리아누스는 성경을 직접 인용하는 일은 드물지만, 성경을 암시하는 경우는 매우 빈번하다. 따라서 테르툴리아누스를 마가복음 16:19가 마가복음에 포함되어 있었다는 증거로 삼을 수는 없으나, 이를 부정하는 증거로 삼을 수도 없다. |
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서기 198-220년, 테르툴리아누스, 『스콜피아체』 제15장, 648쪽 |
“‘너는 네 하나님 여호와를 경배하고, 오직 그분만을 섬길지니라’라고 기록되어 있다. 그러나 지금도 그가 이 말씀을 듣는 것이 옳을 것이다. 왜냐하면, 그로부터 오랜 시간이 지난 후에야 그가 이러한 독을 쏟아냈기 때문이다. 비록 이 독이 약한 자들 중 누구에게도 쉽게 해를 끼치지는 못하겠지만, 믿음으로 누군가가 해를 입기 전이나 심지어 해를 입은 직후에라도, 우리의 이 ‘ ’ 한 모금을 마신다면 말이다.” (독을 마셔도 해를 입지 않는다는 것을 다소 우화적으로 암시함) |
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3~4세기. 쿠레토니안 시리아어 번역본 | |
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아프라핫(서기 337년), 『선별된 논증』, 제1논증, 제17장, 351쪽 |
마가복음 16장 16절 전체를 인용한 뒤, 마가복음 16장 17-18절 전체를 인용함 |
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『사도 헌장』 제6권 제3절 제15장 (최신 부분은 서기 380년경) |
“주님께서 말씀하시기를, … ‘믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라.’” (마가복음 16:16 인용) |
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『사도 헌장』(서기 375-380년) 제7권 제1절 제1장 (제5권 및 제8권 참조) |
예수 그리스도의 말씀으로 마가복음 16:17-18을 그대로 인용함 |
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안티오키아의 빅토르, 서기 425-450년경 | |
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네스토리우스(서기 444년) | |
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알렉산드리아의 키릴(서기 444년)은 네스토리우스의 인용문을 성경으로 인정함 | |
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기원후 450년경 알렉산드리아 사본 | |
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예루살렘의 헤시키우스 (서기 450년 이후) | |
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3~4세기 보하이어어 콥트어 일부 | |
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3~4세기 사히드어 콥트어 | |
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5세기 프리어 복음서 | |
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서기 400–500년 에프라에미 레스크립투스 사본 | |
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『성경 개요』(서기 360-370년 또는 5~6세기) |
마가복음 16:9-20을 의역하여 제시함 |
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서기 400-600년 베자 사본 | |
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기원후 ~700년경, 광범위한 비잔틴 본문 계열 | |
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후대의 성경 본문 (총 38개 이상의 본문) |
필록세니안 시리아어, 하르클레안 시리아어, 팔레스타인 시리아어, 에티오피아어, 일부 그루지야어(5세기부터), 슬라브어, 이탈릭어, 벌가타, 파유미크 콥트어 |
참고로, 외경인 『니고데모 복음서 I』과 『니고데모 복음서 II』에는 새로운 방언, 뱀, 독에 대한 언급이 있지만, 이는 아마도 나중에 쓰인 내용일 가능성이 높습니다. 한 출처에서는 유스티노스 순교자의 『제1변증서』 45장(178쪽)이 마가복음 16장을 인용한다고 밝히고 있으나, 이는 잘못된 정보입니다. 유스티노스의 『제1변증서』에는 마가복음 16장에 대한 언급이 없습니다.
‘그렇다’고 주장하는 내부 증거: 없음.
‘아니오’를 뒷받침하는 외부 증거
서기 360년경 유세비우스가 마리아누스 1세에게 던진 질문
서기 325–350년 바티카누스 사본: 해당 부분에 공백이 있음. 바티카누스 사본에는 말라기서와 마태복음 등 몇몇 책 사이에만 공백이 있다.
서기 340-350년 시나이 사본에도 그 부분에 공백이 있지만, 거의 모든 책 사이에 공백이 있다.
시나이 사본과 바티칸 사본에서 마가복음은 “왜냐하면”(그리스어: gar)이라는 단어로 끝난다는 점에 유의하십시오. 그리스 문학에서 “왜냐하면”이라는 단어로 끝나는 다른 책은 지금까지 발견된 바가 없습니다. 반면, 이 단어로 끝나는 그리스어 문장이나 문단의 예는 많이 있습니다.
서기 193-217/220년 알렉산드리아의 클레멘트
서기 225-254년 오리겐
서기 406/407년 히에로니무스, 서신 120 (헤디비아에게 보낸 편지)
그 외 최소 6권의 고대 사본
시나이 산 시리아어 사본
서기 900-1000년 아르메니아어 사본에 따르면, 파피아스가 언급한 아리스티온이 추가했다고 함
일부 그루지야어 사본(5세기)
‘아니오’라고 말하는 내적 증거
8절에서 9절로 넘어가면서 대명사가 갑작스럽게 바뀐다. 8절의 주어는 여성들이지만, 9절의 대명사 ‘아나스타스(anastas)’는 남성형이다. 그러나 마가복음 15:46에서 ‘그’가 아리마대 요셉을 가리키고, 마가복음 15:47에서 ‘그’가 예수를 가리키며, 마가복음 16:1에서 ‘그들’이 마리아, 마리아, 살로메를 가리키는 등 다른 구절에서도 대명사의 갑작스러운 변화가 나타난다.
어휘: 중요한 그리스어 단어의 1/3은 마가복음의 나머지 부분에서 사용되지 않거나 다르게 사용된다. 총 166개의 단어가 있으며, 고유한 단어는 101개이다. 고유명사, ‘the’ 등을 제외하면 고유한 중요한 단어는 75개이다. 그중 15개(‘apistia’(믿음이 없음)와 ‘sklerokardia’(믿기를 완강히 거부함) 포함)는 마가복음의 다른 부분에서도 사용된다. 나머지 11개는 다른 의미로 사용된다.
건조한 사실들: 마가복음의 나머지 부분에 비해 생생한 세부 묘사가 부족한 듯하다.
복음서 간의 유사점: 마태복음과 누가복음은 8절 끝까지 마가복음과 병행된다.
불분명함을 시사하는 외부 증거: 8개 이상의 고대 사본에서 마가복음 16장 전체가 누락되어 있다. 여기에는 p45(마가복음 12:29 이후 부분이 소실됨)가 포함된다.
2386 - 페이지 전체가 누락됨
1420 - 페이지 전체가 누락됨
16 - 훼손되어 마가복음 16장 6절 이후 내용이 모두 누락됨
304 - 본문과 주석이 함께 수록됨
마가복음의 짧은 결말
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
에티오피아어 [Eth] 서기 500년경
마가복음 필사본 목록
P45 파피루스 45 (225) ~ 손상됨
B 바티칸 사본 (325-350) ~ 누락
ℵ 시나이 사본 (340-350) ~ 생략
A 알렉산드린 사본 (c.450) ~ 포함
C 에프라에미 사본 (450) ~ 수록
D 베자 (500년경?) ~ 포함
L 레기우스 (750) ~ 이중 수록
M 캄피아누스 (850) ~ 인용
N 푸르푸레우스 페트로폴리타누스 (550) ~ 손상됨
U 나니아누스 (900) ~ 포함
W Washington (400) ~ Freer Logion에 포함됨
Δ 상겔렌시스 (900) ~ 수록
Θ 코리데티 (800?) ~ 수록
Π 페트로폴리타누스 (850) ~ 훼손됨/수록됨 (16:18-20 누락)
Σ 로사넨시스 (550) ~ 손상됨/수록됨 (16:14-20 누락)
Φ 베라티누스 (550) ~ 손상됨
Ψ Laurensis (850) ~ 이중 포함 (짧은 결말이 암시된 사본)
f1 소문자 (1, 118, 131, 209, 1582) ~ 주석 또는 약어가 포함된 본문
f13 소문자 사본들 (1, 346, 543, 826, 828, 69, 124, 788, 983, 1689) ~ 삽입본
28 (1100년대?) ~ 수록
33 (1000) ~ 수록
157 (1100) ~ 포함
565 (800대) ~ 포함
579 (1200년대) 이중 포함
700 (1100년대?) ~ 포함
892 (950?) ~ 포함
1071 (1100년대) ~ 편입
1342 (1000년대) ~ 포함
1424 (800년대) ~ 수록
짐 스냅 2세(Jim Snapp II)의 『마가복음 16:9-20, 외적 증거에 대한 연구』(2003)에서 발췌
마가복음 16:9-20에만 나타나는 독특한 가르침
마가복음의 긴 결말에 나오는 모든 교리나 개념은 다음 네 가지를 제외하고는 성경의 다른 곳에서도 찾아볼 수 있습니다:
1. 예수님께서 이전에 막달라 마리아에게서 일곱 귀신을 쫓아내셨다.
2. 믿는 자들에게 따르는 표적:
[강요당할 때], 손으로 뱀을 집어도 안전하다. (누가복음 10:19에는 그들이 뱀과 전갈을 밟을 수 있다고 기록되어 있는데, 이는 마가복음 16장과 유사하다). 또한 사도행전 28:3-6에는 바울이 독사에게 물렸으나 아무런 해를 입지 않은 사례가 나와 있다.
3. [강요받을 때], 치명적인 독을 안전하게 마실 수 있다.
4. 이것은 예수님께서 제자들에게 하신 기록된 책망 중 가장 엄중한 것이다.
누락된 내용: 마가복음 14:28, 16:7에는 갈릴리에서 예수님이 나타나신 것에 대한 언급이 없다.
결론: 만일 마가복음 16:9-20이 일부 사본에 잘못 추가되었다면, 그것은 서기 150년 이전에 추가된 것이다. 만약 잘못 삭제되었다면, 서기 217년 이전에 삭제된 것이다.
Q: 마가복음 16:9-20은 마가복음의 나머지 부분과 마찬가지로 성경으로 간주되어야 합니까?
A: 마가가 직접 썼다면 당연히 성경으로 간주되어야 합니다. 그러나 일부 기독교인들은 이 본문이 초기에 포함되었고 널리 받아들여졌기 때문에, 설령 마가가 아닌 비서나 다른 사람이 썼다 하더라도 여전히 성경이라고 주장합니다. 브루스 메츠거는 분명히 이러한 견해를 가지고 있었던 것으로 보입니다.
Q: 마가복음에서 마가가 이 책을 썼다는 증거는 무엇입니까?
A: 초기 교회는 이 책이 마가에게서 나온 것임을 만장일치로 인정했습니다. 사도 요한의 제자인 파피아스는 이 책이 베드로를 따랐던 마가가 쓴 것이라고 말했습니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.905)에서도 파피아스의 말을 언급하고 있습니다.
Q: 마가복음에서, 마가는 사도가 아니었는데, 왜 마가복음이 성경에 포함되어야 합니까?
A: 마가는 일반적으로 베드로의 통역자로 인정받았습니다. 그 증거는 다음과 같습니다.
파피아스(기원후 95-110년): “이들 중에서 [파피아스]는 죽은 자의 부활 이후 천년기가 올 것이며, 그때 이 땅에 그리스도의 직접적인 통치가 확립될 것이라고 말합니다. 또한 그는 자신의 저술에서 앞서 언급된 아리스티온이 전한 주님의 말씀 과 장로 요한의 전통에 관한 다른 이야기들을 전하고 있습니다. 이러한 점들에 대한 자세한 내용은 독자들이 해당 서적들을 직접 참조하기만 하면 되겠지만, 이제 이미 인용한 내용에 더해, 가장 중요한 사항으로서 복음서를 기록한 마가에 관한 전승을 추가하고자 한다. 파피아스는 이를 다음과 같은 말로 전하고 있다. ‘장로가 이렇게 말하였다. 마가는 베드로의 통역자가 되어, 자신이 기억하는 바를 정확히 기록하였다.’ 그러나 그는 그리스도의 말씀이나 행적을 정확한 순서대로 기록하지는 않았다. 유세비우스의 『교회 역사』 3:39 (제1권 154쪽)
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년): “…복음이 귀속된 마가는 베드로의 동행자였으니…” 유세비우스의 『교회 역사』 제2권 15장에 수록된 알렉산드리아의 클레멘트의 단편.
테르툴리아누스(서기 198-220년): “사도 교회들의 동일한 권위는 우리가 그들의 매개와 관습에 따라 동등하게 소유하고 있는 다른 복음서들, 즉 요한복음과 마태복음에 대해서도 증거가 될 것이며, 마가가 출판한 복음서는 마가가 베드로의 통역자였으므로 베드로의 것임을 확신할 수 있다. 심지어 사람들이 일반적으로 루가의 복음서 형태를 바울의 것으로 돌리고 있기 때문이다. 그리고 제자들이 출판한 저작들은 그들의 스승에게 속한 것으로 여겨지는 것이 당연해 보인다.” 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제4권 제5장 350쪽.
Q: 마가복음은 언제 기록되었습니까?
A: 마르키온에 반대하는 마가복음 서문에도 “베드로 자신이 죽은 후, [마가]가 바로 이 복음을 기록하였다…”라고 되어 있다. (『성경 지식 주석: 신약』 99쪽에서 발췌). 이레네우스는 『이단 반박』 제3권 1.1장 414쪽(서기 182-188년)에서 마가가 베드로와 바울의 “이별” 이후에 기록했다고 말하는데, 이는 서기 64-65년 직후에 해당한다. 그러나 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 608쪽은 이레네우스가 마태복음이 베드로와 바울이 아직 살아 있을 때 기록되었다고도 썼다고 전하고 있는데, 우리는 이것이 틀렸다는 것을 거의 확신한다.
그러나 유세비우스의 『교회 역사』 6:14.5-7에 따르면, 알렉산드리아의 클레멘트는 마가복음이 서기 45-64년경 베드로가 로마에 머물던 시기에 기록되었다고 말했다. 오리겐 또한 마가복음이 기록될 당시 베드로가 아직 살아 있었다고 생각했다.
하르나크는 이 복음이 서기 62년 이전에 기록되었다고 보았다.
『성경 지식 주석: 신약』 98쪽에는 마가복음의 연대 규정이 어렵다고 언급되어 있으며, 가장 유력한 두 가지 시기는 서기 67~69년 또는 서기 64~68년이라고 밝히고 있다.
『신국제성경주석(New International Bible Commentary)』 1157쪽에서 스티븐 S. 쇼트(Stephen S. Short)는 서기 약 65년이라고 말한다. 1183쪽에서 로렌스 E. 포터(Laurence E. Porter)는 마가복음이 누가복음보다 먼저 기록된 것이 분명하며, 누가복음은 60년대 전반에 기록되었을 가능성이 있다고 말한다.
『해설자 성경 주석(Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 608쪽에서는 가장 유력한 추정 시기가 서기 65-70년, 즉 로마 대화재와 성전 파괴 사이의 시기라고 밝히고 있다. 호세 오캘러건(Jose O’Callaghan)은 쿰란의 7번 동굴에서 서기 50년경의 마가복음 파편일 가능성이 있는 파피루스 를 발견했다. 그러나 『Expositor’s Bible Commentary』 제8권 608쪽은 이에 대해 “신약학자들에 의해 대체로 거부되어 왔다(EBC 1:420-421, n.1 참조). 오캘러건이 제시한 증거는 신뢰할 수 있을 만큼 충분히 완전하지 않다.”
『뉴 제네바 스터디 바이블』(The New Geneva Study Bible) 1558쪽은 마가복음이 서기 70년 이전에 기록되었을 것이라고 말한다. 그러나 루가복음과 사도행전이 서기 62년경에 완성되었다면, 마가복음은 서기 62년보다 훨씬 더 이른 시기에 기록되었을 것이라고 덧붙인다.
『NIV 스터디 바이블』(p.1490)은 서기가 50년대나 60년대일 수도 있고, 서기 70년 예루살렘 멸망 직전일 수도 있다고 설명한다.
『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 622쪽은 서기 65~70년이라고 밝히고 있으나, 일부 보수주의자들은 서기 50년대를 주장하기도 한다.
『와이클리프 성경 사전』(p.1078)은 대다수의 주석가들이 마가복음의 저술 시기를 서기 65~70년으로 추정하지만, 가장 유력한 시기는 서기 67~70년이라고 설명합니다.
『신자의 성경 주석』(p.1318)은 일부 학자들이 서기 50년대 초반이라는 시기를 제시하기도 하지만, 서기 57~60년경이라는 시기가 상당히 유력해 보인다고 설명한다.
『예수와 복음서 사전』(Dictionary of Jesus and the Gospels) 528쪽은 이 책이 서기 60년대 후반, 즉 서기 68-70년경에 기록되었다고 밝히고 있다.
회의적인 관점을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』(p.903)는 마가복음이 서기 64년 직후에 기록되었을 수도 있다고 말합니다. 서기 66년 이후가 되어서야 기록되었을 수도 있지만, 서기 70년 이후 얼마 지나지 않은 시점일 수는 없다고 주장하며, 그 근거로 마태복음과 누가복음이 마가복음의 자료를 사용했다는 점을 제시합니다.
Q: 마가복음의 경우, 오늘날 우리가 읽고 있는 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 많은 저자들이 마가복음을 인용했습니다.
『제1 클레멘트 서신』 15장 9쪽은 마가복음 7:6을 인용하고 있는데, 이는 마태복음 15:8과 이사야서 29:13을 인용한 것이기도 합니다.
바나바서신(기원후 70-130년경) 5장 139쪽에는 마가복음 2:17b가 인용되어 있는데, 이는 마태복음 9:13b와 누가복음 5:32와도 일치한다. (인용의 절반)
파피아스(기원후 95-110년)는 마가복음, 마태복음, 요한일서, 베드로서신이라는 책들의 이름을 직접 언급하고 있다. 유세비우스의 『교회 역사』 제3권 39장에 나오는 파편 6. 유세비우스는 글을 쓰면서 베드로후서를 의문시했으므로, 여기서 ‘베드로서신’은 베드로전서를 가리키는 것으로 보인다.
폴리카르포(기원후 약 150년)는 마가복음 14:38b 구절의 절반을 인용한다. 폴리카르포의 『빌립보인들에게 보낸 편지』 7장 34-35쪽
유스티노스 순교자(서기 138-165년경)는 마가복음 2:17과 12:25 두 구절을 인용한다. 두 구절 모두에서 그는 이를 구세주가 하신 말씀이라고 언급한다.
이단자 타티아노스(서기 172년경)는 『디아테사론』이라 불리는 네 복음서의 조화본을 저술했다. 그 안에서 그는 마가복음의 437.5절을 인용한다. 이는 복음서 전체의 64.6%에 해당한다.
사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는 누가복음과 마가복음을 “복음서”로 언급한다. 고린도전서를 사도가 쓴 것으로 언급한다. 히브리서를 인용한다. 『주님의 수난에 관한 연설』 제9장, 760-761쪽
그노시스파 이단자 프톨레마이오스(서기 188년 이전)는 이레네우스에 따르면 마가복음 15:34를 인용한다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 마가복음의 18개 구절을 전부 또는 일부 인용하고 있다. 이레네우스의 『이단 반박』 제3권 10.5장 425쪽에서는 베드로의 해석자이자 제자인 마가가 복음서에서 전한 내용을 언급하며, 마가복음 1:2a를 인용하고 있다. 마가복음의 첫 12장에서 이레네우스가 인용하거나 의역한 구절은 마가복음 1:1, 2, 24; 3:27; 4:28; 5:31; 9:23; 10:38; 13:32; 14:21b; 16:19이다.
이레네우스는 마가복음 6:41, 44; 9:2; 10:17; 13:33을 암시한다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 “마가복음의 마지막 부분에서 마가는 이렇게 말한다”고 언급한 뒤, 마가복음 16:19을 전문으로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 10.5장, 426쪽
이레네우스는 예수님께서 뱀과 전갈을 밟을 수 있는 능력을 부여하신 것을 언급하는데, 이는 누가복음 10:19을 가리키는 것이지만, 마가복음 16:17, 18을 가리킬 수도 있다.
무라토리 정경(기원후 170년경)은 마가복음을 다른 세 복음서와 함께 언급하고 있다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 마가복음 10:17-31을 의역하며 “이 일들은 마가복음에 기록되어 있다”고 말했습니다. 『구원받을 부자는 누구인가?』 제5장, 592쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제5장 350쪽에서 마태, 마가, 누가, 요한, 요한계시록, 그리고 바울 서신 중 다수의 저자권을 강조한다.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 “사도 바울도, 손가락이 불구인 마가도 그러한 (교리)를 선포하지 않았다”고 기록한다. “마가복음에는 이러한 (교리) 중 어느 것도 기록되어 있지 않기 때문이다.” 『모든 이단의 반박』 제7권 제18장 112쪽. 히폴리투스는 또한 『모든 이단의 반박』 제5권 제3장 53쪽에서 마가복음 10:38의 절반을 인용한다.
히폴리투스는 『모든 이단의 반박』 제5권 제2장 50쪽에서 마태복음 19:17, 마가복음 10:18, 누가복음 18:19를 인용하며 이것이 “구주께서 하신 말씀”이라고 말합니다.
코모디아누스(기원후 240년경)는 마가복음 12:42와 누가복음 21:2를 모두 암시한다. 『코모디아누스의 가르침』 제72장 217쪽
오리겐(225-253/254년)은 마가복음을 광범위하게 인용했다. 그의 인용구에는 마가복음 1:1-2가 포함된다. 그는 또한 마가복음에 대한 전체 주석서를 저술했다.
오리겐은 마태, 마가, 누가, 요한을 언급한다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제5권 제56장 568쪽. 또한 오리겐의 『마태복음 주석』 제13권 제14장 482쪽에서 마태복음 18:1을 인용하고 있다.
『재세례에 관한 논고』(서기 250-258년경) 17장 677쪽: “또한 마가복음에 따르면, 그분은 같은 목적으로 세베대의 아들들에게 말씀하셨다.” 이 글은 또한 마가복음 16:8을 인용하고 있다.
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경) “또한 마가복음에 따르면: ‘사람의 아들들에게는 모든 죄와 모독이 용서되리라. 그러나 성령을 모독하는 자는 용서받지 못하고 영원한 죄를 지은 자가 되리라.’” (마가복음 3:28-29) 키프리아누스의 논문집 제3권 28장 542쪽
카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)에서 마가복음 13:6을 “주님 친히” 하신 말씀으로 인용하고 있다. (편지 74, 9장, 392쪽)
알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 “마태가 말한 대로 ‘안식일이 끝날 무렵’이었고, 요한이 기록한 대로 ‘아직 어두울 때 이른 아침’이었으며, 누가가 표현한 대로 ‘아주 이른 아침’이었고, 마가가 전한 대로 ‘해 뜰 무렵의 아주 이른 아침’이었다. 따라서 그분이 부활하신 정확한 시간을 누구도 우리에게 명확히 밝혀주지 않았다.” 바실리데스 주교에게 보낸 제5서신 94쪽
알렉산드리아의 테오나스(기원후 300년경)는 마가복음 11장 25절을 암시하며 다음과 같이 말했다. “너희가 그분께서 너희의 죄를 사해 주시기를 바라는 것처럼, 너희도 다른 사람들의 죄를 용서하라.” 수석 시종장 루키아누스에게 보낸 편지, 제9장 (제6권) 160쪽
아다만티우스(기원후 300년경) “내가 복음서들이 허구로 지어낸 것이 아님을 복음서들을 통해 증명해 보인다면, 여러분도 동의하시겠습니까?” … “그것들은 그리스도의 제자들, 즉 요한과 마태, 마가와 누가가 기록했습니다.” 『참된 믿음에 관한 대화』 제1부 “b 5” 41쪽
페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』 제4장 7-10절, 348쪽에서 마태, 마가, 누가를 언급한다
메토디우스(270-311/312년)는 (부분 인용) 마가복음 11:9b를 인용하는데, 이는 시편 118:26a, 마태복음 21:9b, 누가복음 19:38a, 요한복음 12:13b와도 일치한다. “우리의 옷 대신, 그분 앞에 우리의 마음을 흩뿌리자. 시편과 찬송으로 그분께 감사의 함성을 높이 올리고, 쉬지 않고 ‘주님의 이름으로 오시는 분은 복이 있도다’라고 외치자.” 『시편에 대한 설교』 제1장, 394쪽
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 318년경)는 『이교도 반박』 제6장 7쪽에서 마가복음 12장 29절의 일부를 “우리 주님이시며 구주이신 예수 그리스도께서 말씀하시기를”이라고 인용하고 있다. 또한 그는 『말씀의 성육신』 제32.5장 53쪽에서 마가복음 5장 7절(누가복음 4장 34절과 동일)을 인용하고 있다. 아타나시우스는 『말씀의 성육신』 제56.5장 66쪽에서 마가복음 13장 35절(마태복음 24장 42절과 동일)을 인용한다. 아타나시우스는 서기 325년 이전에는 마가복음의 다른 어떤 구절도 언급하지 않았으나, 서기 325년 이후에는 마가복음의 여러 다른 구절들을 인용하고 있다.
락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 오병이두어 사건에 대해 서술할 때 마태복음 14장, 마가복음 6장, 누가복음 9장, 요한복음 6장을 암시한다. 『신학 강론』 제4권 15장 115쪽
락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 예수님께서 “바람을 순종하게 하시고, 바다를 섬기게 하시며, 병을 쫓아내시고, 죽은 자를 복종하게 하셨다”고 가르치는 “성스러운 기록들”에 대해 말할 때, 마태복음 8장, 마가복음 4장, 누가복음 8장을 암시한다. 『신학 강론』 제4권 제15장 116쪽
어떤 구절과 구절의 일부가 인용되었고, 어떤 것은 인용되지 않았는지에 대해서는 다음 질문을 참조하십시오.
니케아 공의회 이후
유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 제3권 제24장 152쪽에서는 마태, 마가, 누가, 요한 네 복음서에 대해 논하고 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 152쪽
유벤쿠스(서기 329년)는 네 복음서를 결합한 서사시를 썼다.
헤게모니우스(기원후 350년경)는 『마네스와의 논쟁』(Disputation with Manes) 제42장 217쪽에서 아르켈라오스(기원후 262-278년)에 대해 서술하며, 마가복음 2장 9절을 예수께서 하신 말씀으로 인용했다.
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서한』 제39편 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거했다.
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 『삼위일체론』 제10권 43장 193쪽에서 요한복음, 누가복음, 마태복음, 마가복음을 권위 있게 언급하고 있다.
『성경 개요』(서기 350-370년 또는 5세기)는 마가복음을 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 마가복음 1:1-2 전체를 인용한다.
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 『서신』 제8편 제7장 119쪽에서 마가복음 13:32를 예수께서 하신 말씀으로 언급하고 있다.
암브로시아스터(서기 384년 이후)
예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 마가복음 1:1, 4를 복음서로 언급하고 있다(강해 3.6, 15쪽).
첼튼햄 정경(=뫼므젠 목록)(서기 약 360-370/390년)은 네 권의 복음서 각각을 언급하고 있다.
밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)
암필로키우스(기원후 -397년)는 『셀레우쿠스에게 보내는 야м비(Iambi ad Seleucum)』에서 마가복음을 인용한다.
맹인 디디무스(서기 398년)
에메사의 아스테리우스(기원후 약 400년)
성 카타리나 수도원의 시리아 목록 (기원후 약 400년)
세베리안(서기 400-408년경 전성기)
살라미스의 에피파니우스(서기 360–403년)는 마가복음을 언급한다. 『파나리온』 제3부 제44장 345쪽
히에로니무스(서기 347-420년)는 서신 53.9, 101쪽에서 네 복음서를 각각 이름으로 언급한다.
요한 크리소스톰(서기 406년 순교)은 『설교집』 제4편 20쪽(제10권)에서 마가를 언급한다.
크로마티우스(서기 407년 사망)
브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 마태복음 26:47-50, 마가복음 14:43-46, 누가복음 22:47-48, 요한복음 18:3-9를 암시한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제8장, 124쪽
요한 카시안(반펠라기우스주의자) (서기 419-430년) 『파프누티우스 수도원장과의 대화』 제16장 327쪽에서 마가복음 9:23은 복음서에서 인용된 것이라고 언급됨
히포의 아우구스티누스 (서기 354-430년)
에레미타의 마르쿠스(서기 430년 이후)는 마가복음을 인용함
아파메아의 폴리크로니우스(428-431년경 활동)는 마가복음 13:2를 인용한다
키루스의 테오도레트(주교이자 역사가) (서기 423-458년)
예루살렘의 헤시키우스(기원후 -450년)는 네 복음서 모두를 인용함
『스페큘룸』(5세기)
프로클로스(서기 412-485년)는 마가복음 14:5를 인용한다
이단자들과 위서들에 대한 증거
『사도 헌장』(서기 375-380년)
키지쿠스의 아리우스파 이단자 에노미우스(기원후 360년경–394년경)는 마가복음 10:18(오직 하나님만이 선하시다)을 암시한다. 『변증서』 제21장 61쪽
네스토리우스의 『헤라클레이데스의 바자르』(서기 451/452년)
3. 마가복음에 대해 우리가 보유하고 있는 가장 오래된 사본들을 살펴보면, 사본 간에 사소한 차이점과 하나의 큰 차이점이 존재하지만, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없다. 마가복음의 결말 부분은 신약성경 전체에서 가장 주목할 만한 사본 간 차이점이다.
p45 체스터 비티 I (사복음서 전편 및 사도행전) (서기 100-150년) (이전에는 서기 2세기 후반 또는 3세기 초반으로 여겨짐) (막 4:36-5:2; 5:16-26; 5:38-6:3; 6:15의 2개 구절; 6:16-25, 36-50; 7:3-15; 7:25-8:1; 8:10-26; 8:34-9:8; 9:9의 4개 구절; 9:18-31; 11:27-12:1; 12:5-8, 13-19, 24-28 [147절]) 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』 146쪽에는 p45의 일부를 보여주는 사진이 실려 있다. 150-151쪽에는 이 사본이 각 구절의 의미를 부각시키려는 느슨한 의역본이라고 설명하고 있다. 『성경 총론』(p.389)에 따르면, 원본 두루마리는 약 220장의 잎으로 이루어진 것으로 추정되며, 그중 30장의 잎이 현존한다고 한다. 이 중 6장은 마가복음에 속한다.
3세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』
3세기 - 1975 - 알란드 외, 제3판
3세기 - 1998 - 알란드 외, 제4 개정판
2세기 말 또는 3세기 초 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
p84 마가복음 2:2-5, 8-9; 6:30-31, 33-34; 36-37, 39-41, 또한 요한복음 5:5; 17:3, 7-8 (6세기)
88쪽 마가복음 2:1-26 (4세기)
바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 마가복음 전체가 수록되어 있다.
워싱턴 사본(4~5세기)에는 마가복음 15:13-38을 제외한 마가복음 전체가 보존되어 있다.
쿰란의 7번 동굴에서 호세 오캘러건은 서기 50년으로 추정되는 파피루스를 발견했는데, 이는 마가복음의 파편일 가능성이 있다. 그러나 『Expositor’s Bible Commentary』 제8권 608쪽은 이에 대해 “신약학자들에 의해 대체로 기각되었다(참조: EBC 1:420-421, n.1)”고 밝히고 있다. 오캘러건이 제시한 증거는 신뢰할 수 있을 만큼 충분히 완전하지 않다.”
카르스텐 티데(Carsten Thiede)는 마가복음 6:52-53이 쿰란 제7동굴에서 7Q5 두루마리로 보존되어 있다고 주장한다. 그러나 이는 논란의 여지가 있으며, 대다수의 보수적인 성경 학자들은 이를 받아들이지 않는다. 비록 그를 비판하는 학자들조차 7Q5가 실제로 마가복음 6:52-53일 가능성이 있다고 주장하지만, 그 파편은 판독이 너무 어려워 대부분의 학자들은 어느 쪽으로도 결론을 내릴 수 없다고 말한다.
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
아르메니아어 [Arm] 5세기부터
그루지야어 [Geo] 5세기부터
에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터
하르클레아 시리아어 [Syr H]
마가복음의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/MarkManuscripts.html을 참조하십시오.
Q: 마가복음에서 니케아 공의회 이전(서기 325년 이전)의 저자들이 어떤 구절과 구절의 일부를 인용했습니까?
A: 서기 325년 이전의 교회 저자들은 마가복음 구절의 약 77.3%를 인용했습니다. 이는 524.38절에 해당합니다. 다시 말해, 마가복음에 나오는 678절 중 153.62절을 제외한 모든 구절이 인용되었습니다. 인용되지 않은 구절 및 구절의 일부는 다음과 같습니다: 마가복음 1:4a (15단어 중 8단어); 1:20f (19단어 중 12단어); 1:22f (18단어 중 12단어); 1:27f (24단어 중 21단어); 1:29a (17단어 중 6단어); 1:30-32; 1:34; 1:39a (15단어 중 11단어); 1:40; 2:2f (16단어 중 5단어); 2:13; 2:15; 2:16m (12단어 중 5단어, 7단어가 아님), 2:17a (23단어 중 8단어); 2:18a (31단어 중 9단어); 2:23f (20단어 중 10단어); 3:1a (14단어 중 9단어); 3:6m (5단어가 아님, 5단어가 아님); 3:13; 3:17-18; 3:19f (7단어 중 4단어); 3:22-23; 3:26a (9/15 단어); 3:27a (6/26 단어); 3:32-35 단어); 4:1m (7 not 6 9 not 11 단어); 4:2; 4:3a (2/5 단어); 4:4a (인용문 2/3); 4:5a (인용문 2/3); 4:12m (단어 1개, 5개 또는 11개 아님); 5:15a (단어 8/26); 5:16a (단어 11/18); 4:21; 4:24a (단어 3/15); 4:30a (14단어 중 2단어); 4:34; 5:5f (19단어 중 13단어); 5:8; 5:10f (11단어 중 1단어); 5:12; 5:13m (3단어가 아님, 10단어 중 17단어가 아님); 5:17m (2, 4, 3 단어가 아님); 5:18-19; 5:21f (21단어 중 5단어); 5:22; 5:24a (12단어 중 4단어); 5:31a (16단어 중 13단어); 5:32; 5:33f (20단어 중 3단어); 5:34a (5/20 단어); 5:35-36; 5:40m (13이 아님, 7, 6이 아님); 5:41m (8이 아님, 7, 3이 아님); 6:1a (3/15 단어); 6:3m (5가 아님, 6, 16이 아님, 4); 6:4a (5/25 단어); 6:7; 6:8a (3/21 단어); 6:10; 6:11a (3/23 단어); 6:14a (5/28 단어); 6:15a (9/15 단어); 6:17f (2/24 단어); 6:32; 6:34m(6, 11, 5 단어가 아님); 6:37-38; 6:41m(8, 12, 10 단어가 아님); 6:43f(4/10 단어); 6:44; 6:46-50; 6:51a (11/18 단어); 6:53; 7:6a (14/29 단어); 7:10a (2/19 단어); 7:17f (10/15 단어); 7:25f (6/19 단어); 7:26m (8, 4 9 단어가 아님); 7:27a (21단어 중 17); 7:28a (18단어 중 5); 7:29a (15단어 중 8); 7:34m (9단어가 아님, 3단어, 1단어가 아님); 8:1; 8:5a (10단어 중 3); 8:7-10; 8:11a (8/17 단어); 8:31a (5/30 단어); 8:32m (4가 아님, 5가 4가 아님); 9:2a (7/28 단어); 9:5m (7가 6이 아님, 15 단어); 9:7a (8/20 단어); 9:9; 9:14a (5/15 단어); 9:15a (3/12 단어); 9:16-17; 9:18f (11/26 단어); 9:19; 9:22a (17/22 단어); 9:27f (2/11 단어); 9:29a (14단어 중 3단어); 9:31f (26단어 중 17단어); 9:32; 9:34f (12단어 중 9단어); 9:35a (19단어 중 8단어); 9:38; 9:40-43; 9:45-46; 10:3a (8단어 중 2단어); 10:5f (14단어 중 9단어); 10:14a (22단어 중 4단어); 10:29f (29단어 중 6단어); 10:33a (25단어 중 10단어); 10:45m (5단어 중 5, 1단어 중 7); 10:46a (26단어 중 4단어); 10:52; 11:7f (18단어 중 4단어); 11:8a (16단어 중 9단어); 11:17-18; 11:23f (31단어 중 15단어); 12:1a (24단어 중 6단어); 12:12f (20단어 중 4단어); 12:13f (14단어 중 4단어); 12:14a (39단어 중 5단어); 12:18m (3단어가 아님, 7단어가 아님, 4단어가 아님); 12:23m (3단어가 아님, 2단어가 아님, 4단어가 아님, 7단어가 아님); 12:25a (5/16 단어); 12:26a (6/33 단어); 12:35a (12/16 단어); 12:36a (8/27 단어); 13:1f (13/19 단어); 13:4f (9/14 단어); 13:9a (12/23 단어); 13:10f (2/5 단어); 13:11as (1/6 인용문); 13:12; 13:13f (7/16 단어); 13:18; 13:27m (15 2가 아님, 3 단어가 아님); 14:5f (3/16 단어); 14:8a (9/16 단어); 14:10; 14:11m (5 1 3 6 단어가 아님); 14:12f (27/36 단어); 14:13a (9/22 단어); 14:14a (단어 1/24); 14:17; 14:18a (단어 8/21); 14:25-26; 14:27m (단어 5, 5 7이 아님) 14:28-29; 14:30a (단어 13/21); 14:32-34; 14:39f (5/9 단어); 14:44a (8/18 단어); 14:45-50; 14:53f (16/20 단어); 14:54-57; 14:61f (16/23 단어); 14:63 (7/12 단어); 14:65m (5, 12가 아님; 3, 3이 아님); 14:66-67; 14:68f (9/20 단어); 14:69f (5/15 단어); 14:70a (13/21 단어); 14:72a (18단어 중 8단어); 15:1a (23단어 중 12단어); 15:2f (18단어 중 7단어); 15:4m (6단어가 아님, 4단어가 아님); 15:6-7; 15:9a (13단어 중 6단어); 15:10-12; 15:14f (15단어 중 6단어); 15:15a (20단어 중 6단어); 15:18a (8단어 중 4단어); 15:19; 15:20a (20단어 중 14단어); 15:21m (5단어가 아닌 9단어); 15:22; 15:24-27; 15:29a (21단어 중 4단어); 15:33; 15:34m (13단어가 아닌 2단어); 15:36f (19단어 중 8단어); 15:37-39; 15:40a (24단어 중 7단어); 15:41a (19단어 중 11단어); 15:43a (27단어 중 16단어); 15:45m (2단어가 아님, 3단어가 아님, 5단어가 아님); 15:46f (26단어 중 18단어); 15:47f (12단어 중 3단어); 16:1a (20단어 중 16단어); 16:5a (16단어 중 3단어); 16:6a (22단어 중 4단어); 16:10a (10단어 중 3단어); 16:12m (6단어, 1단어, 5단어, 2단어가 아님); 16:13a (5/8 단어); 16:14a (1/21 단어); 16:15a (13/24 단어)
여기에 나열되지 않은 모든 구절 또는 구절의 일부는 인용되었습니다. 자세한 내용은 www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls을 참조하십시오.