< 마태복음에 대한 성경 질문

마태복음과 다른 복음서에 공통적으로 나타나는 질문들은 ‘마태복음’ 항목에서 다루거나, ‘복음서’ 섹션에 수록되어 있습니다.

Q: 마태복음에서 이 복음서의 독특한 특징은 무엇입니까?

A: 마태는 하나님의 나라를 열어 주시고 율법의 성취이신, 약속된 왕이신 그리스도를 강조합니다. 그리스도는 성취된 소망입니다. 모든 복음서 저자 중에서 마태는 구약의 예언들이 그리스도 안에서 어떻게 성취되었는지를 가장 잘 보여주는 사람입니다. 마태복음의 약 1/3은 설교로 이루어져 있으며, 이 복음서는 다섯 가지 주요 설교를 중심으로 구성되어 있습니다.

언어적 측면에서 볼 때, 사도 요한의 제자인 파피아스는 마태복음이 처음에는 히브리어/아람어로 기록되었다고 말했습니다. 예수님은 이스라엘의 “본형”이시며, 어떤 이들은 마태가 당시 유대인들에게 친숙했던 미드라쉬 기법을 사용했다고 봅니다.

거짓 종교에 관해서는, 마태복음 20:1-16은 몰몬교도와 여호와의 증인들에게 은혜에 대해 설명하기에 좋은 구절입니다. 또한 마태복음 18:21-35은 우리의 선행으로는 예수님의 은혜에 보답할 수조차 없다는 사실을 몰몬교도들에게 보여주기에 좋은 본문입니다.

Q: 마태복음에서, 이 책에 언급된 그리스도에 관한 예언들은 어떤 것들이 있었나요?

A: 질문에 답하기 전에, 먼저 해당 예언 몇 가지를 나열해 봅시다.

1. 하나님께서 이스라엘 자손들을 이집트에서 이끌어내신 것 (호세아 11:1; 마태복음 2:15)

2. 라마에서 자녀들을 위해 울부짖는 라헬 (예레미야 31:15; 마태복음 2:18)

3. 스불론과 납달리에 대한 예언 (이사야 9:1, 2; 마태복음 4:15-16)

4. 스가랴에게 은 30개를 주고 도공에게 넘긴 일 (스가랴 11:12-13; 예레미야 32:6-9, 마태복음 27:9-10)

답변: 마태복음은 다른 복음서들보다 구약성경과 미드라쉬적 해석 방식에 익숙한 유대인 독자들을 대상으로 쓰였습니다. 초기 교회 저술가 파피아스는 마태복음이 원래 그리스어가 아니라 히브리어로 쓰였다고 기록했습니다. 마태는 이집트에서 나오는 자녀들, 자녀들을 위해 울부짖는 라헬 등을 언급함으로써 의도적인 메시지를 전달하고 있습니다. 그는 이스라엘의 메시아의 삶이 이스라엘 자손들의 삶과 어떻게 평행선을 이루는지 보여주고 있는 것입니다. 우리는 예언을 단순히 실현되는 개별적인 예측 사항들로만 생각할 수 있지만, 이는 지나치게 제한적인 관점입니다. 마태는 이스라엘 자손들의 삶이 전반적으로 예수에 대한 예언이었음을 보여줍니다.

더 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 344-345쪽과 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 168쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음은 다른 복음서들과 달리, [일각에서는] 예수를 감정을 거의 드러내지 않고 종종 감정을 숨기는 ‘냉담한’ 주님으로 묘사하려고 항상 노력하는 반면, 나머지 복음서들은 모든 감정과 반응, 그리고 겉보기에는 결점까지 지닌 인간 예수를 묘사합니다. 그 이유는 무엇입니까?

A: 이 질문의 전제 자체가 잘못되었습니다. 마태복음 23장 37-38절에서 예루살렘을 애도하실 때, 예수님은 “냉담한” 모습이 아니셨고 감정을 숨기신 것도 아닙니다. 그것은 결코 “냉담한” 태도가 아닙니다. 어떤 복음서에서도 예수님의 “결점”을 보여주는 대목은 찾아볼 수 없습니다. 예수님은 배고프셨고, 울기도 하셨으며, 감정을 느끼셨고, 십자가 위에서 극심한 고통을 겪으셨습니다. 그러나 그것들은 결점이 아니라, 인간다움의 표현이었습니다.

Q: 마태복음 1:1-17에서, 예수님이 태어나실 때 마리아는 동정녀였는데, 요셉의 족보를 다윗까지 거슬러 올라간 이유는 무엇입니까?

A: 다윗까지 거슬러 올라가는 것은 예수님이 이스라엘의 왕이 될 권리를 확립하는 데 중요했습니다. 요셉은 예수님의 생물학적 아버지는 아니었지만, 모든 면에서 예수님의 법적 아버지였습니다. 따라서 다윗에게 주어진 약속은 법적 부자 관계의 관점에서뿐만 아니라, 누가복음에 나오는 마리아의 혈통을 통한 생물학적 관점에서도 성취되었습니다. 『아시모프의 성경 해설』(p.780)에서 이 문제를 다루고 있습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 18쪽과 『신자의 성경 주석』 1203-1204쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:2-17에서는 다윗부터 예수님까지 27세대가 나오는데, 누가복음 1:23-31에서는 42세대가 나오는 이유는 무엇입니까?

A: 요셉과 마리아의 가계도에 반드시 똑같은 수의 세대가 있는 것은 아니지만, 마태복음에는 의심할 여지 없이 몇 가지 누락된 부분이 있습니다. “아들”이라는 용어가 남성 후손을 의미할 수 있으므로, 여기에는 아무런 문제가 없습니다. 예코니아(여호야긴)는 기원전 604년경에 통치했으므로, 다윗에서 예코니아까지 약 400년 동안 14세대가 있었으며, 세대당 29년씩 계산됩니다. 기원전 604년부터 기원전 4년까지는 20.5대가 예상되지만, 마태는 13대만 기록하고 있어 세대당 46년이 됩니다.

아마도 마태는 유배 이후의 14세대 이상의 이름을 언급하지 않은 것은, 다른 이름들을 알지 못했기 때문일 수 있으며, 그는 자신이 아는 것만을 기록했을 것입니다. 또는 기억하기 쉽게 하기 위해 14명의 이름으로 구성된 세 세트를 사용했을 수도 있습니다.

『Expositor’s Bible Commentary』 제8권 69쪽은 히브리어 마소라 본문에서 다윗의 이름(dwd)을 숫자로 환산하면 4 + 6 + 4 = 14가 된다는 “우연의 일치”에 대해 언급하고 있습니다.

Q: 마태복음 1장 3, 5, 6절에서 타마르, 라합, 룻, 그리고 우리아의 아내(밧세바)라는 네 명의 여성이 언급된 이유는 무엇입니까?

A: 우선, 고대 세계에서 남성 계보를 통해 족보에 여성을 포함시키는 것은 매우 이례적인 일이었습니다. 마태와 하나님께서 정확히 어떤 이유로 그렇게 하셨는지는 알 수 없지만, 몇 가지 사실을 관찰할 수 있습니다.

유명함: 이 네 여인은 모든 유대인에게 알려져 있었다는 점에서 “유명”했습니다.

이방인: 라합과 룻은 모두 하나님의 백성에 합류한 이방인이었으므로, 이는 예수님께서 혼혈 혈통을 지니셨음을 강조합니다. 밧세바는 유대인이었으나, 히타이트인 우리아와 결혼했습니다.

부끄러운 점: 타마르는 유다를 유혹하기 위해 창녀 행세를 했습니다. 라합은 과거에 창녀였습니다. 밧세바와 다윗은 간음을 저질렀고, 다윗은 살인을 저질렀습니다. 하나님께서 (요셉의) 법적 족보에 이 사람들을, 그리고 (마리아의) 생물학적 족보에 밧세바를 제외한 모든 사람을 사용하실 수 있다면, 하나님께서는 아무리 큰 잘못을 저지른 사람이라도 누구든지 사용하실 수 있습니다. 반면, 야곱은 속임수를 쓰는 사람이었고, 므낫세는 완전히 사악한 왕이었으나 나중에 회개했다.

의아한 침묵: 마태는 사라, 리브가, 라헬이라는 세 명의 저명한 여인들을 언급할 수도 있었으나, 그들을 건너뛰고 대신 이 여인들에게 초점을 맞추고 있다.

자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 724쪽, 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor's Greek New Testament) 제1권 63쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 66쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 18쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1장 5절에서, 다윗의 할머니가 모압 여인 룻이었는데, 신명기 23장 3절에 모압인은 10대 후손까지 회중에 들어갈 수 없다고 되어 있는데, 어떻게 다윗이 회중에 속할 수 있었습니까?

A: 먼저 정답이 아닐 가능성이 높은 설명부터 제시하고, 그 다음에 정답을 설명하겠습니다.

아마도 정답이 아닐 것: 설령 다윗이 회중에 속해 있는 것이 신명기 23:3에 위배된다 하더라도, 성경은 여전히 다윗이 백성들과 함께 있으며 그들과 함께 예배드렸다고 기록하고 있습니다. 사람들은 무지 때문에 잘못된 일을 할 수 있습니다. 예를 들어, 여호수아는 기브온 사람들과 조약을 맺었는데, 이는 하나님의 율법에 어긋나는 일이었습니다. 하지만 일단 조약이 체결된 후, 하나님께서는 그들이 그 조약을 지키기를 원하셨습니다. 실제로 하나님께서는 섭리 안에서 그들이 이 실수를 저지르도록 허락하셨고, 나중에 기브온 사람들을 사용하셨습니다.

답변: 여기서 다윗이 신명기 23장 3절을 어기지 않았다고 주장할 수 있습니다.

1. 당시 사람들은 어머니 쪽이 아니라 아버지 쪽 혈통을 따랐습니다. 따라서 신명기 23:3이 남성 조상들에게 적용되도록 의도되었을 가능성은 있습니다(확실하지는 않지만).

2. 룻은 “백성을 바꿨습니다”. 그녀는 나오미에게 “당신의 백성이 나의 백성이 되고, 당신의 하나님이 나의 하나님이 되겠습니다”라고 말했습니다. 오늘날 사람들은 본인과 새로운 나라의 양측이 동의하면 국적을 변경할 수 있지만, 룻의 경우는 훨씬 더 극적인 일이었습니다. 하나님께서는 라합과 마찬가지로 그녀가 이스라엘의 선택받은 백성 중 하나가 되도록 허락하셨습니다.

Q: 마태복음 1:8에서 요람은 우찌야의 아버지였습니까, 아니면 역대기상 3:11-12에 나오는 고조할아버지였습니까?

A: 사실, 그 단어들이 어떻게 사용되었는지를 제대로 이해한다면 둘 다 맞습니다. 유대인들은 ‘아버지’가 ‘조상’을 의미하기도 한다고 이해했습니다(사도행전 7:19; 열왕기상 15:24; 22:50; 열왕기하 15:38 참조). 마찬가지로 ‘아들’도 ‘후손’을 의미했습니다.

요람 왕은 우지야 왕의 고조할아버지였습니다. 자세한 내용은 『성경의 난제와 겉보기 모순』(58쪽)과 『비평가들이 묻는 질문』(325쪽)을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:9에서는 왜 우지야가 요담의 아버지라고 기록되어 있는데, 열왕기하 15:1-7과 역대기상 3:12에서는 아사리아가 요담의 아버지라고 말하고 있습니까?

A: 열왕기하 15장 32절, 34절과 역대하 26장 1-23절, 27장 2절, 이사야서 1장 1절, 6장 1절, 7장 1절에 따르면, 우찌야는 아사리아의 또 다른 이름이었습니다. 많은 왕들은 본명과 나중에 얻은 왕명을 모두 가지고 있었습니다. 그러나 왕이든 평민이든, 아브람/아브라함, 사라이/사라, 야곱/이스라엘, 벤오니/베냐민, 자페나트-파네아/요셉, 호세아/여호수아, 기드온/여루바알, 암미엘/엘리암, 밧세바/밧-슈아, 아사리아/우찌야, 아비얌/아비야, 요시야/살룸의 아들 여호아하스, 엘리아김/여호야김, 여호야긴/예코니아/코니아, 시드기야/맛타냐, 하나냐/사드락, 미사엘/메삭, 아사리아/아베드네고, 다니엘/벨테사르, 시몬/베드로, 요셉/바나바, 사울/바울 등에게는 비정상적인 일로 여겨지지 않았을 것입니다.

더 자세한 정보는 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 325-326쪽과 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 316-317쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:11, 16에서, 예레미야서 22:28-30과 36:30에 기록된 대로, 왜 족보에 예수님께서 저주받은 예코니아/여호야긴의 혈통을 통해 오신 것으로 나타나 있습니까? (역대기상 3:16도 참조하십시오). 예코니아(여호야긴)와 그의 아버지 여호야김은 모두 하나님께 직접 저주를 받았으며, 하나님께서는 이 두 사람 중 누구도 다윗의 왕좌에 앉을 후손을 남기지 못할 것이라고 말씀하셨습니다. 예수님께서 이 두 사람 중 한 분의 혈통을 이어받으셨다면, 어떻게 다윗의 왕좌에서 영원히 다스릴 운명을 지닌 메시아가 되실 수 있겠습니까?

A: 마태복음에 나오는 요셉의 족보는 실제로 요셉이 저주받은 혈통에서 나왔음을 보여줍니다. 요셉이 생물학적 아버지라면 이는 심각한 문제가 될 것입니다. 예레미야가 여호야긴에게는 왕좌를 계승할 후손이 없을 것이라고 예언했기 때문입니다. 그러나 누가복음에 나오는 마리아의 족보는 마리아의 조상들이 왕족의 혈통에서 갈라져 나왔기 때문에, 예수님께서 생물학적으로 예코니아와 여호야김의 후손이 아니었음을 보여줍니다. 돌이켜보면, 다윗과 솔로몬에게는 약간 다른 약속이 주어졌음을 알 수 있습니다. 요셉만이 솔로몬의 후손이었고, 요셉과 마리아 모두 다윗의 후손이었습니다.

참고로, 마태복음 1장 16절의 “그의”라는 표현은 적어도 영어에서는 마리아를 가리킬 수도 있고, 요셉을 가리킬 수도 있으며, 둘 다를 가리킬 수도 있는 것처럼 들립니다. 그러나 그리스어에서 “그의”는 명백히 여성 단수형이므로, 이는 예수님이 오직 마리아에게서만 나셨음을 의미합니다.

역사적으로 갈리아 리옹의 주교 이레네우스는 서기 182~188년에 저술한 『이단 반박』(Irenaeus Against Heresies) 제3권 21장 9절(453~454쪽)에서 마태복음에 나오는 요셉의 족보에 대한 이 반론에 답변했습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 18쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1204쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:17에 나오는 14명씩 3세대가 42세대인지, 아니면 무신론자(카펠로)와 회의적인 『아시모프의 성경 안내서』(777-778쪽)에서 주장하듯이 41세대뿐인지 궁금합니다.

A: 14명의 이름으로 구성된 세 그룹이 있지만, 이 세 그룹은 단순히 더하는 방식이 아닙니다. 첫 번째 목록은 아브라함부터 다윗까지(다윗 포함)이며, 두 번째 목록은 다윗부터 바벨론 포로기까지이기 때문입니다. 만일 마태가 42대라고 주장했다면 문제가 될 수 있겠지만, 마태는 그 합이 42라고 말한 적이 없습니다. 마태는 아마도 기억을 돕기 위해 세 그룹의 14명씩을 간략히 언급한 것으로 보입니다. 또한 사람들은 다윗이라는 이름의 각 글자 값을 더하면 14가 된다는 사실도 알아차렸습니다.

이 세 가지 “신비로운 간격”을 처음으로 인식한 것으로 알려진 기독교 저술가는 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)로, 그의 저서 『스트로마타』 제1권 21장 334쪽에 기록되어 있습니다.

더 자세한 정보는 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 326쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 69쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:17에서 왜 그렇게 많은 이름이 생략되었나요?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 많은 이름이 생략되었습니다. 예를 들어, 나손과 헤스론 사이에는 단 두 명의 이름만 기록되어 있는데, 그 기간은 400년에 달합니다. 그 이유 중 일부는 단순히 마태가 그 이름들을 알지 못했기 때문일 수도 있습니다. 하지만 원했다면 『역대기상』에서 더 많은 이름을 찾아낼 수도 있었을 것입니다. 아마도 그의 의도는 모든 이름의 세부 사항에 얽매이지 않고, 예수님의 양아버지가 실제로 다윗의 후손이며, 따라서 예수님께서 이스라엘의 왕이 될 정당한 권리를 가지고 계심을 보여줄 만큼의 이름만 포함하는 것이었을 것입니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제1권 64-65쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:17과 누가복음 1장에서, 왜 두 족보가 솔로몬 이후에는 갈라졌다가 셀티엘에서 다시 합쳐지는 것입니까?

A: 회의적인 관점을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』(p.939)에서도 이 점을 언급하고 있습니다. 마태복음 1:12에는 예코니아(여호야긴), 셀티엘, 스룹바벨이 등장하는 반면, 누가복음에는 네리, 셀티엘, 스룹바벨이 나옵니다. 이러한 차이의 직접적인 이유는 역대기상 3:17-19에 나와 있습니다. 거의 항상 아버지에서 아들로 이어지던 왕가는, 이번에는 셀티엘이 아닌 셀티엘의 형제인 페다야의 아들 스룹바벨에게로 이어졌습니다.

그 이유는 명시되어 있지 않지만, 아마도 세알티엘이 죽을 당시 아들이 없었거나, 적어도 살아있는 아들이 없었기 때문으로 추정됩니다. 따라서 세알티엘은 형의 아들을 입양했을 가능성이 높습니다. 학자들은 페다야가 죽고 세알티엘이 고아인 스룹바벨을 입양했거나, 아니면 단순히 세알티엘에게 아들이 없었기 때문에 스룹바벨에게 왕가를 물려주었다고 생각합니다.

Q: 마태복음 1:18-19에서, 요셉과 마리아가 아직 결혼하지 않았는데도 요셉이 마리아와 이혼을 고려한 이유는 무엇일까요?

A: 요셉은 아마도 다른 사람들이 그들이 결혼 전에 성관계를 가졌다고 생각하면 자신에게 수치가 될 것이거나, 요셉이 마리아가 다른 남자를 만나는 것을 허용한다면 두 사람 모두에게 수치가 될 것이라고 판단했을 것입니다. 따라서 요셉이 약혼을 파기하고 싶어 했던 이유를 이해할 수 있습니다.

하지만 아직 결혼하지도 않았는데 왜 이혼을 하려 했을까요? 그들의 관습은 우리와 달랐습니다. 남자와 여자는 약혼을 통해 결속되었으나, 결혼식 후가 되어서야 성관계를 가졌습니다. 그들의 문화에서 약혼은 이혼을 통해서만 공식적으로 파기될 수 있었습니다.

1년의 대기 기간은 여성이 정숙했으며 남편이 아닌 다른 남자의 아이를 임신하지 않았음을 증명할 수 있는 시간이었습니다. 그러나 천사가 요셉에게 나타나자, 요셉은 즉시 마리아를 자신의 집으로 데려왔습니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1205쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 20쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제1권 68-69쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 1장 18절에서 마리아는 성령으로 잉태된 것입니까, 아니면 사도행전 2장 30절에서 예수님은 다윗의 후손입니까?

A: 동정녀 마리아는 처녀였습니다. 성경은 성령께서 마리아를 “덮으셨다”고 말하지만, 이는 성적인 방식이 아닙니다. 요셉은 예수님의 법적 양부일 뿐, 생물학적 아버지는 아니었습니다. 그러나 누가복음 3:23-37이 마리아의 족보임을 고려할 때, 예수님은 마리아를 통해 생물학적으로 다윗의 후손이셨습니다. 예수님이 다윗의 아들(후손)이라고 말하는 다른 구절로는 마태복음 12:23; 15:22; 20:30; 21:9, 15; 마가복음 10:47-48; 12:35; 누가복음 18:38-39; 20:41; 요한복음 7:42; 디모데후서 2:8; 요한계시록 5:5; 22:16입니다.

Q: 마태복음 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19에서, 왜 마태는 꿈을 언급하는 반면 다른 복음서 저자들은 언급하지 않는가? (『아시모프의 성경 안내서』 795쪽에서 지적한 바와 같이)

A: 마태는 단 네 개 또는 다섯 개의 꿈만을 언급합니다:

예수님의 유년 시절에 있었던 세 개나 네 개: 마태복음 1:20(마리아를 아내로 맞이하라); 2:12(헤롯에게로 돌아가지 말라); 2:13(이집트로 가라); 2:19(나사렛으로 돌아가라); 2:22(유대로 가지 말라). 마태복음 2:22은 별도의 꿈일 수도 있고, 마태복음 2:19과 같은 꿈일 수도 있습니다.

마태복음 27장 19절에 나오는 예수님의 재판 당시 빌라도의 아내.

마가복음과 요한복음은 그리스도의 유년 시절에 대해 언급하지 않으므로, 이 꿈들을 기록했을 것으로 기대하기 어렵습니다. 누가복음은 동방박사에 대해서는 전혀, 요셉에 대해서는 (거의) 아무것도 언급하지 않으므로, 그 꿈들을 기록했을 것으로 기대하기 어렵습니다.

그러면 마태복음에 나오는 한 가지 사례(빌라도의 아내)만이 다른 복음서에는 기록되지 않은 세부 사항으로 남게 됩니다.

그러나 이를 근거로 다른 저자들이 꿈을 기록하는 것을 반대했다고 결론지을 수는 없습니다. 사도행전 16장 9절에서, 밤에 바울은 마케도니아에서 온 한 남자가 와서 그들을 도와달라고 간청하는 환상을 보았습니다.

Q: 회의론적인 『아시모프의 성경 안내서』(p.781)에서 주장하듯이, 마태복음 1:23이 “처녀”라는 단어를 사용함으로써 이사야 7:14를 잘못 번역한 것입니까?

A: 아닙니다. 히브리어 단어는 “처녀” 또는 “어린 아가씨”를 모두 의미할 수 있을 뿐만 아니라, 아시모프 자신도 780쪽에서 70인역(Septuagint)이 이 단어를 ‘파르테노스(parthenos)’ 즉 ‘처녀’로 번역했음을 인정했습니다. 물론 아시모프는 성경의 기적 을 전혀 믿지 않으므로, 이사야가 처녀를 가리킨다고 믿으려 하지 않을 것입니다.

Q: 마태복음 1:23에 나오는 “임마누엘”이라는 이름은 선지서나 구약 성경의 어느 부분에 등장합니까? 이 이름은 예수님과 어떤 관련이 있습니까? 그리고 왜 다른 복음서에서는 이 이름을 찾을 수 없습니까?

A: “임마누엘”이라는 칭호는 이사야서 7장 14절의 메시아 예언에 나옵니다. 모든 복음서 저자 중에서 마태는 예언의 성취를 가장 강조하는 사람이므로, 그가 이를 언급한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

다음의 여덟 명의 초기 기독교인들 또한 이사야 7:14을 메시아적 예언으로 기록했습니다. 유스티노스 순교자(기원후 138-165년경), 리옹의 이레네우스(기원후 182-188년), 테르툴리아누스(기원후 207-220년), 오리겐(기원후 225-253/254년), 노바티아누스(기원후 250-257/258년), 카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경), 알렉산드리아의 아타나시우스(기원후 318년경), 락탄티우스(기원후 303-325년경) 등이 있습니다. 인용문은www.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (또는 .docx)를 참조하십시오.

Q: 마태복음 1:23과 누가복음 1:26-35에 따르면, 동정녀에게서 태어난 예수님이 어떻게 다윗의 후손이 될 수 있습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 예수님은 요셉의 생물학적 아들이 아니셨습니다. 만약 그랬다면, 예레미야 29:32은 거짓 예언이 되었을 것입니다.

2. 예수님은 율법상 요셉의 아들이셨습니다. 오늘날, 자녀가 있는 여성과 결혼한 남성은 생물학적 아버지가 아니더라도 율법상 그 아이의 아버지가 됩니다.

3. 예수님은 다윗의 후손인 마리아의 생물학적 아들이셨습니다.

예수님은 요셉을 통해 율법상 다윗의 집안 출신이셨고, 마리아를 통해 생물학적으로 다윗의 후손이셨습니다.

Q: 마태복음 1장 23절에서, 예수님이 “임마누엘”, 즉 ‘우리와 함께 계신 하나님’이신 것이 왜 그렇게 중요한가요?

A: 이는 이 장의 중요한 요점이며, 마태복음의 다른 부분에서는 이만큼 두드러지게 다루어지지 않습니다. 여기에는 두 가지 요소가 있습니다.

하나님께서 인간으로 성육신하셨습니다. 예수님은 ‘임마누엘’, 즉 ‘우리와 함께 계신 하나님’이셨습니다. 이 땅의 그 누구도 온전히 정의할 수 없는 방식으로, 하나님께서는 스스로를 낮추어 이 땅에 오셔서 완전한 인간으로서(히브리서 2:6, 14, 17) 살아가기로 선택하셨습니다. 예수님은 실제 인간의 몸을 지니셨으며, 그 몸에는 실제 인간의 필요(요한복음 19:28)와 실제 인간의 감정(누가복음 22:42)이 있었습니다. 예수님은 단지 인간처럼 보이신 것이 아니라, 죄가 없으셨다는 점만 제외하면(히브리서 4:15) 여러분이나 저와 똑같이 100% 인간이셨습니다. 그러나 지상에서 예수님은 동시에 여전히 100% 하나님이셨습니다. 예수님은 유혹을 받으실 수 있었지만, 결코 죄를 지 않으셨습니다(히브리서 4:15, 마태복음 4:3-12; 마가복음 1:13; 누가복음 4:2-13). 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 865쪽에 나와 있듯이, 예수님은 “기저귀를 찬 신성”이셨습니다.

예수님은 우리 안에 계십니다. 예수님은 지금도 임마누엘, 곧 “우리와 함께 계신 하나님”이십니다. 성령의 역사하심을 통해 그리스도께서 우리 안에 살아 계십니다. 하나님께서는 우리에게 무엇을 하고 말해야 할지만 알려주시는 것이 아니라, 빌립보서 2:13에 따르면 우리 안에서 일하시는 분도 바로 하나님이십니다. 우리가 그리스도께로 나아왔을 때, 하나님께서는 우리의 등을 두드리며 “지금까지 잘했으니, 이제부터는 네가 알아서 해”라고 말씀하시지 않으셨습니다. 오히려 그것은 결혼 관계보다도 더 친밀한 관계의 시작이며, 교회의 신랑이신 그리스도와 영원히 함께하는 관계입니다.

Q: 마태복음 1장 25절에서, 이사야가 그분을 ‘임마누엘’이라 부를 것이라고 예언했음에도 불구하고, 왜 그분을 ‘예수’라고 이름 지었습니까?

A: 히브리어로 “예수”는 여호수아와 같은 뜻으로, “여호와께서 구원하신다”는 의미를 지닙니다. 예수라는 이름은 적절한 이름이지만, 그들(그리고 우리)은 예수를 ‘우리와 함께 계신 하나님’이라 부릅니다. 제 중국인 기독교인 친구 한 분이 이 점에 대해 우려를 표한 적이 있습니다. 그 친구는 중국 이름과 영어 이름을 모두 가지고 있었습니다. 그래서 저는 그에게, 어머니께서 중국 이름을 지어 주셨지만 미국에서는 영어 이름으로 불린다고 설명해 주었습니다. 한 사람이 두 개의 이름을 가지거나, 이름과 호칭을 함께 갖는 것은 드문 일이 아닙니다.

Q: 마태복음 1장 25절에서, 마리아에게는 다른 자녀가 있었습니까?

A: 요셉과 마리아가 결코 친밀한 관계를 맺지 않았다면, 이 구절의 마지막 문장은 무의미할 뿐만 아니라 오해를 불러일으킬 것입니다.

이 구절 외에도 마태복음 12:46; 13:55-56; 마가복음 6:3; 요한복음 7:3-5; 사도행전 1:14; 고린도전서 9:5; 갈라디아서 1:19; 그리고 (암시적으로) 유다서 1장에서도 예수님께 형제들이 있었다고 기록하고 있습니다. 유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 2:23과 3:20에도 예수님의 네 형제로서 야고보(의인이라 불림), 요세(또는 요셉), 유다, 시몬이 있었다고 기록되어 있다.

가톨릭 측의 한 가지 해명은 요셉에게는 이전 결혼에서 낳은 자녀들이 있었으나, 마리아에게는 없었다는 것이다. 그러나 요셉이 이전에 결혼했거나, 예수님의 형제 중 누구라도 마리아와 요셉 사이에서 태어나지 않았다는 증거는 교회 역사상 존재하지 않는다. 만약 예수님께 요셉을 통해 태어난 연상의 이복형제가 있었다면, 왕위 계승권은 예수님이 아니라 그 이복형제에게 있었을 것이다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 299쪽을 참조하라.

또 다른 가톨릭 측의 해명은 지중해 문화권에서 “형제”라는 용어가 단순히 친형제를 의미하는 것이 아니라 사촌이나 비슷한 나이의 가까운 친척을 뜻할 수도 있다는 것이다. 그러나 후대의 이탈리아인이나 다른 민족에게 해당될 수 있는 관습을 이스라엘 백성에게 적용하는 것은 문제가 있다.

성경 이후, 마리아에게 자녀가 있었다고 언급한 가장 초기의 기독교 저술가로는 헤게시푸스(Hegesippus, 서기 170-180년), 오리겐(Origen, 다소 특이한 교사, 서기 225-253/254년), 그리고 카이사레아의 유세비우스(Eusebius of Caesarea, 서기 318-325년)가 있다. 헤게시푸스는 흥미로운 세부 사항을 전해 주는데, 그는 “도미티아누스 시대에 그리스도 안의 신앙을 위해 증언한” 유다라는 이름의 예수의 형제를 언급한다(『교회 행적에 대한 주석 5권』 제1부 764쪽). 카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년)는 예수의 네 형제로 야고보(의인이라 불림), 요세(또는 요셉), 유다, 시몬을 꼽았다. 유세비우스의 『교회 역사』 2:23; 3:20. 니케아 공의회 이후 헬비디우스/헬베티우스(서기 383년 이전)도 이를 가르쳤다.

성경 다음으로, 마리아가 처녀였다고 말하거나 이와 유사한 주장을 한 것으로 알려진 가장 초기의 기독교 저술가들은 히폴리투스(기원후 225-235/236년), 알렉산드리아의 베드로(기원후 306, 285-311년), 그리고 오리겐(기이한 교사)(기원후 225-253/254년)의 글에서 암시된 바와 같다. 다음은 서기 246-248년에 오리겐이 한 말입니다. “어떤 이들은 ‘베드로 복음서’ 또는 ‘야고보서’라는 제목의 전통을 근거로, 예수의 형제들이 요셉이 마리아와 결혼하기 전에 전처 사이에서 낳은 아들들이라고 말합니다. 이제 그렇게 말하는 이들은 마리아의 동정성을 끝까지 지키고자 하는 것이다,… 그리고 나는 예수께서 순결로 이루어진 정결함의 첫 열매로서 인간 중에서, 마리아께서 여성 중에서 그 첫 열매였다는 것이 이치에 부합한다고 생각한다. 왜냐하면 동정성의 첫 열매를 그녀 이외의 다른 누구에게 돌리는 것은 경건하지 않기 때문이다.” 오리겐의 『마태복음 주석』 제10권 17장 424쪽

니케아 공의회 이후, 아타나시우스(서기 331년), 밀라노의 암브로시오(서기 340-397년), 그리고 제롬(서기 383년)은 마리아가 항상 동정녀였다고 가르쳤다. 그러나 암브로시오는 예수님께서 인간과 하나님 사이를 중재하는 데 아무런 도움이 필요하지 않으며, 마리아를 숭배해서는 안 된다는 점을 분명히 했다(『성령에 관하여』 제3권 제11장 제80항, 서기 381년). 그는 이렇게 말했다. “그리고 아무도 이것을 동정녀 마리아에게 돌리지 말라. 마리아는 하나님의 성전이었지, 성전의 하나님은 아니었다. 그러므로 그분의 성전에서 역사하시던 그분만이 숭배받아야 한다.”

자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 81쪽과 『Believer's Bible Commentary』 1206쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 1-4절, 9-12절에 나오는 동방박사는 정확히 몇 명이었습니까?

A: 성경은 그 수에 대해 명시하지 않습니다. 사람들은 종종 “We Three Kings of Orient Are”라는 노래와 세 가지 선물이 있었다는 사실 때문에 단순히 세 명이라고 생각하지만, 동방박사의 수는 얼마든지 될 수 있었습니다. 본질적으로 동일한 답변을 보려면 『토니 에반스 성경 주석』 865쪽, 『복음주의 성경 주석』 726쪽, 『뉴 엥거 성경 사전』 799쪽, 『성경 지식 주석: 신약』 21쪽을 참조하십시오.

동방박사가 세 명이었다는 생각은 오리겐(Origen, 서기 225-253/254년)으로 거슬러 올라가지만, 동방박사에 대해 만들어진 다른 대부분의 전승은 6세기 이후에 등장했습니다. 그들의 이름이 카스파르, 멜키오르, 발타사르였다는 생각이나, 그들이 에티오피아 출신이었다는 생각, 혹은 각기 다른 인종에서 한 명씩 왔다는 생각 등은 모두 후대에 만들어진 이야기입니다. 만약 그들이 조로아스터교 사제 부족인 “마기(Magi)”였다면, 그들은 아마도 페르시아(현 이란)나 메소포타미아(현 이라크) 출신이었을 것이다. 그러나 “마기”가 단순히 종교적 직책을 의미하는 것이라면, 그들은 다른 지역 출신일 수도 있다.

더 자세한 정보는 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 85쪽, 『The Expositor's Greek Testament』 제1권 73쪽, 그리고 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『Matthew 1-7: A Commentary』 140쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 1절에서 동방박사들은 언제 왔습니까?

A: 성경은 단지 예수님 탄생 후 어느 시점이었음을 암시할 뿐입니다. 예수님은 마구간(동굴일 수도 있음)에서 태어나셨습니다. 그러나 마태복음 2장 11절에 동방박사들이 찾아왔을 때, 예수님은 이미 집 안에 계셨습니다. 마태는 “유아(brephos)”라는 단어 대신 “어린 아이(paidion)”라는 용어를 사용합니다. 헤롯이 베들레헴에 있는 두 살 이하의 모든 남자 아기들을 죽였다는 점을 고려할 때, 이는 헤롯이 동방박사들이 자신에게 돌아오지 않을 것임을 깨닫기 전의 일이었습니다. 따라서 탄생 후 몇 달, 혹은 1년 정도가 지난 후일 수도 있습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 20쪽을 참조하십시오.

참고로, 왕에게 선물을 바치는 이러한 관행은 드문 일이 아니었습니다. 네로가 로마 황제였을 때, 아르메니아의 티리다테스 왕이 서기 66년에 네로에게 선물을 바치기 위해 로마를 방문한 적이 있습니다. 자세한 내용은 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary) 131쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2:1-4, 9-12에 나오는 동방박사들은 누구였습니까?

A: 동방박사들은 점성술을 행하던 중동 지역의 종교인들이었습니다. 성경은 동방박사가 세 명이었다고 구체적으로 명시하지는 않지만, “크리스마스 동방박사”가 누구였는지에 대해서는 세 가지 견해가 있습니다.

원래 레위 지파가 이스라엘 백성 가운데 제사장 지파였던 것처럼, 헤로도토스에 따르면 후대의 동방박사들은 메디아인들 가운데 제사장 지파였습니다. 이는 레위 지파가 이스라엘 백성 가운데 제사장 지파였던 것과 유사합니다. 동방박사들은 불 앞에서 제사를 드리고, 꿈을 해석하며, 점성술을 행했습니다. 영어 단어 “magician(마술사)”가 “Magi”에서 유래되었지만, 헤로도토스의 한 구절을 제외하고는 그들이 마법을 행했다는 증거는 없습니다. 메디아인들은 다신교도였으며(조로아스터교도가 아니었습니다). 다니엘서 5장 11절에서 동방박사들을 언급할 때, 바로 이 동방박사들을 가리킵니다.

그 후, 기원전 522년에 “거짓 바르디야”라고 불리는 한 마기가 7개월 동안 페르시아 왕위를 장악한 후, 캄비세스 왕은 메디아 출신 마기들 중 상당수를 페르시아 출신 마기들로 교체했다. 페르시아 마기들은 조로아스터교도였다. 조로아스터교도들은 빛으로 상징되는 선한 신과 어둠으로 상징되는 악한 신, 즉 동등하고 대립하는 두 신을 믿었다. 기원전 4세기 동안과 그 이후, 조로아스터교도들은 부활을 믿었습니다. 그리스인들은 일반적으로 동방박사들이 조로아스터교도라고 말했습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 베들레헴에 온 ‘ ’ 동방박사들이 조로아스터교도라고 믿었습니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.788)는 오직 이들만을 동방박사로 언급하고 있습니다.

그리스도 시대 무렵, 그리스인들은 점성술을 행하던 칼데아인들도 동방박사라고 불렀다. 기원전 281년 이후 그리스 코스 섬에서 가르쳤던 바빌로니아인 베로수스를 포함하여 많은 점성가들이 서쪽으로 건너가 가르쳤다. 타키투스는 동방박사들이 주술을 행했다고 말했고, 플리니우스는 마법이 조로아스터로부터 시작되었다고 주장했다. 초기 교회 저술가 오리겐은 이단자 셀수스에 대한 수많은 비판 중에서도, 『셀수스에 대항하여』 제1권 58장 422쪽에서 셀수스가 동방박사와 칼데아인을 구분하지 못했다고 지적했다. 『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 612쪽에서도 이들을 동방박사로 언급하고 있다.

“크리스마스 동방박사”의 정확한 중동 기원이 무엇이든 간에, 동방박사들은 점성술을 행했다. 자세한 내용은 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1067-1068쪽, 특히 『페르시아와 성경』(Persia and the Bible) 467-491쪽의 동방박사 관련 장을 참조하라.

Q: 마태복음 2장 2절에서, 하늘의 징조를 보았다고 주장된 다른 통치자들이 있었습니까?

A: 수에토니우스(『신탁에 관하여』 1.47)에 따르면, 네로 황제(서기 37년 12월 15일)가 태어났을 때와 폰투스의 미트리다테스 왕(기원전 135년)이 태어났을 때 혜성이 나타났다고 전해집니다. 육안으로 관측 가능한 혜성은 한 세기에 약 2~5회 정도 나타납니다. 할레이 혜성은 기원전 87년과 기원전 12/11년을 포함하여 75년마다 나타납니다. 자세한 내용은 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary) 131쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제8권 83쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 2절에서, 이 무렵 나타난 하늘의 “표적”에는 어떤 것들이 있었나요?

A: 다음은 자연적으로 발생한 현상들입니다.

할레이 혜성은 기원전 12년 11월에 나타났습니다(라그랑주가 이를 언급했으나, 이 시기는 관련성을 갖기에는 너무 이른 시기입니다).

기원전 7/6년에는 목성(왕권을 상징)과 토성(유대인을 상징)이 합을 이루었습니다. 케플러(서기 1630년 이전)가 이를 최초로 언급했으나, 그는 초신성 이론을 더 선호했습니다.

기원전 5/4년에 중국 천문학자들이 언급한 혜성이나 신성.

그러나 마태복음 2장 9-10절에 따르면, 별처럼 보이는 것이 그들보다 앞서 가다가 그 집 위에 멈춰 섰습니다. 그리스어 원문이 단순히 ‘마을’을 의미할 수도 있고 ‘집’을 의미하지 않을 수도 있지만, 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 88쪽에 따르면, 목성과 토성의 행성 합현이나 혜성은 그런 움직임을 보일 수 없습니다. 그들이 처음에 행성 합이나 혜성을 목격했는지 여부와 관계없이, 그들이 팔레스타인에 도착했을 무렵에는 천사가 초자연적인 빛을 사용하여 그들을 인도하고 있었다.

자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 85쪽과 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』 132쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2:6에서는 왜 “작지 않은”이라고 되어 있습니까? 미가서 5:2는 마소라 본문에서는 “작은”이라고, 70인역에서는 “매우 작은”이라고 되어 있는데 말입니다.

A: 서기관들이 이렇게 말했는데, 특히 구두로 번역하는 과정에서 실수를 했을 가능성도 있지만, 이 부분에서 그들이 전달한 의미는 정확했습니다. 미가서 5장 2절에는 “베들레헴 에브라다여, 너는 유다의 천 가문 중에서 가장 작은 자이거니와, 그분께서 내게 나오사 이스라엘의 통치자가 되시리라…”라고 기록되어 있습니다. (그린의 직역본) 미가 5:2의 요점은 베들레헴이 규모는 작지만, 그 중요성은 커질 것이라는 점입니다. 따라서 율법학자들은 베들레헴이 규모는 작지만 큰 중요성을 갖게 될 것이라는 점에서 틀리지 않았습니다.

보충적인 답변은 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 318-319쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 327쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2:6에서는 왜 “통치자들”이라고 말하고 있습니까? 미가 5:2의 마소라 본문과 70인역에는 “수천 명”이라고 되어 있는데 말입니다.

A: 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1) 미가 5:2에는 “너, 베들레헴 에프라타여, 유다의 수천 중 가장 작은 자여, 그분이 내게로 나오사 이스라엘의 통치자가 되시리라…”(그린의 직역)라고 기록되어 있습니다. 요점은 베들레헴이 규모는 작았으나, 그 중요성은 커질 것이라는 점입니다.

2) 미가 5:2에서 “수천”을 뜻하는 히브리어(복수형)는 ‘알라핌(‘alapim)’입니다. 이에 해당하는 그리스어 단어는 ‘킬리아신(chiliasin)’입니다. 총독/통치자(복수형)를 뜻하는 히브리어 단어는 ‘알루페(‘allupe)’입니다. 이에 해당하는 그리스어 단어는 헤게모신(hegemosin)이다. 그리스어 단어들은 완전히 다르지만, 히브리어 단어들은 모음을 제외하면 거의 동일하다. 구약성경은 원래 모음 없이 기록되었으며, 모음은 서기 700년경에야 추가되었다. 이는 그들이 그리스어 70인역(Septuagint)을 읽은 것이 아니라, 히브리어, 아람어, 혹은 다른 그리스어 번역본 중 하나를 읽었음을 시사한다.

3) 이 말은 제사장들과 율법학자들이 한 것입니다. 그들이 실수를 했을 수도 있고, 70인역 이외의 다른 그리스어 번역본을 인용하여 헤롯에게 말했을 수도 있습니다. 하지만 더 가능성이 높은 것은, 그들이 말을 하는 도중에 히브리어에서 아람어나 그리스어로 구두로 번역하고 있었을 수도 있다는 점입니다.

4) 하지만 사실 제사장들과 율법학자들은 그 의미를 전달하는 데 있어 실수를 한 것이 아닙니다. 그곳에서 나올 통치자에게 있어 작은 베들레헴은 결코 중요성이 가장 낮은 곳이 아닙니다.

보충 설명을 보려면 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 318-319쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 88쪽, 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 72쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 8절과 12절에서, 하나님께서는 동방박사들에게 헤롯에게 돌아가지 말라고 하셨으므로, 그들이 헤롯과의 약속을 지키지 못하도록 명령하신 것입니까?

A: 헤롯은 애초에 왕위 계승 순서에조차 들지 못했기 때문에 우려를 품고 있었습니다. 그의 아버지는 에돔 사람이고, 어머니는 아라비아인이었으며, 그는 유대교로 개종한 지 얼마 되지 않은 사람이었습니다. 그가 기원전 40년에 왕이 되었을 때, 자신에 대한 반란을 진압하는 데 3년의 시간과 로마의 도움이 필요했습니다. 헤롯이 동방박사들에게 자신에게 돌아오라고 요청했을 때, 그는 이미 이 왕을 제거할 계획을 세운 상태였으며, 동방박사들을 자신의 사악한 계획에 끌어들이려 했던 것으로 보입니다. 헤롯은 동방박사들이 자신을 속였다고 화를 냈지만, 정작 자신도 먼저 “나도 예수를 경배하고 싶다”고 말하며 동방박사들을 속이려 했던 사실은 생각조차 하지 못했을 것입니다. 참고로, 베들레헴은 예루살렘에서 남남동쪽으로 불과 5마일(9km) 떨어진 곳에 있었다. 동방박사들에 관해서는, 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1207쪽에 나와 있듯이, “진실한 마음으로 그리스도를 만난 사람은 그 누구도 같은 길로 돌아오지 않는다.”

『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 86쪽에 따르면, 이 질문의 시제는 “결국 유대인의 왕이 될 그 사람은 어디에 있는가”라는 의미가 아니라, “지금 당장 유대인의 정당한 왕인 그 사람은 어디에 있는가”라는 의미입니다.

답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 마태복음 2장 어디에도 동방박사들이 헤롯에게 다시 돌아오겠다고 약속했다는 내용은 없습니다.

2. 마태복음 2장 어디에도 동방박사들이 헤롯에게 돌아올 의도가 있다고 말했다는 내용은 없습니다. 설령 그랬다 하더라도, 꿈을 꾼 후 그들의 의도는 바뀌었습니다.

3. 설령 그들이 헤롯에게 약속했다 하더라도, 다음과 같은 경우에는 그 약속을 반드시 지켜야만 하는 것은 아닙니다:

3a) 기만적인 상황에서 약속된 경우,

3b) 하나님의 뜻에 정면으로 위배되는 것을 약속한 경우,

3c) 약속을 지키는 것이 무고한 사람의 죽음을 초래하는 경우.

예를 들어, 어떤 남자가 “그 여자가 집을 나설 때 전화해 달라”고 부탁하며, “그녀의 현관 앞에 꽃을 놓아두고 싶다”고 말했고, 당신이 그렇게 하겠다고 약속했다고 가정해 봅시다. 나중에 그 남자가 여러 집을 털었고, 그 여자의 집도 털 계획이라는 사실을 알게 되었습니다. 그 여자가 집을 나서는 것을 보았을 때, 약속했기 때문에 그 강도에게 전화를 해야 할까요? 아니요!

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 21-22쪽, 『신자의 성경 주석』 1207쪽, 울리히 루츠의 『마태복음 1-7장: 주석』 136쪽, 『해설자 성경 주석』 제8권 84쪽, 『해설자 그리스어 신약』 제1권 69쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 11절에서, 점성술은 잘못된 것인데, 동방박사들은 왜 그 별을 따랐습니까?

A: 먼저 동방박사에 대해 조금 알아본 다음, 이것이 하나님에 대해 우리에게 무엇을 가르쳐 주는지 살펴보겠습니다.

동방박사들은 레위 지파 출신인 이스라엘 제사장들과 다소 유사한, 메디아의 제사장 부족이었습니다. 동방박사들에 대한 더 자세한 내용은 훌륭한 책인 『페르시아와 성경(Persia and the Bible)』에서 찾아보실 수 있습니다. 동방박사들은 점성술을 행하는 것으로 알려져 있었습니다.

유다에서 별이 나올 것이라는 예언은 민수기 24장 17절의 발람까지 거슬러 올라갑니다.

점성술은 성경에 위배됩니다: 동방박사들은 구약성경이 점성술을 잘못된 것으로 규정하고 있다는 사실을(레 19:26; 20:27; 신 18:11-14; 왕하 17:16; 21:3,5; 역대하 33:3-6) 아마도 알지 못했을 것입니다. 반면, 그 별은 그리스도의 오심을 예언한 것이 아니라, 그 오심을 알린 것이었습니다.

초기 교회 저술가 테르툴리아누스(서기 198-220년)가 『우상 숭배에 관하여』 제9장(제3권) 66쪽에서 점성가들에 대해 다음과 같이 썼습니다. “점성가여, 네가 그리스도인이 되어야 한다는 사실을 모른다면, 너는 아무것도 모르는 것이다. 만약 네가 그것을 알았다면, 너는 또한 이 사실도 알았어야 했다. 즉, 타인의 중대한 전환점을 미리 예고하며, 그 자체로 너에게 그 직업의 위험성을 일깨워 줄 수도 있는 그 네 직업과는 더 이상 아무런 관련도 맺어서는 안 된다는 것을 말이다. 그 네 체계 안에는 너를 위한 몫도, 분깃도 없다. 손가락이나 지팡이로 하늘을 모독하는 자는 하늘나라를 바랄 수 없다.”

하나님께서는 사람들을 자신에게로 이끌기 위해 오직 선한 수단만을 사용해야 한다고 말씀하신 적이 없습니다. 때때로 하나님께서는 바빌론 군대(하박국 1:6, 13)와 같은 진정으로 악한 수단을 사용하시기도 합니다. 하나님께서는 질병, 악한 사람들, 심지어 의도하지 않은 죄(동방박사들의 경우처럼)까지도 사용하여 사람들을 자신에게로 이끌 수 있습니다.

그중에서도 가장 놀라운 점은, 하나님께서 믿는 자들의 고의적이고 의도적인 죄를 사용하여 바로 그 믿는 자들을 구원하셨다는 사실입니다. 이에 대한 자세한 내용은 창세기 37장과 50장, 특히 창세기 50:20에 나오는 요셉과 그의 형제들의 이야기에서 읽을 수 있습니다. 사실, 하나님께서는 모든 일을 선을 위해(로마서 8:28) 그리고 그분의 목적을 위해(에베소서 1:11) 함께 작용하게 하실 수 있습니다.

결론적으로, 하나님께서 요셉의 납치 사건을 자신의 목적을 위해 사용하셨다고 해서 납치가 정당화되지 않는 것처럼, 하나님께서 점성술을 자신의 목적을 위해 사용하셨다고 해서 점성술이 정당화되지는 않습니다.

보충 설명을 보려면 『성경 답변 총서』(Complete Book of Bible Answers) 55쪽, 『성경의 난해한 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 353-354쪽, 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 317-318쪽, 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 326-327쪽, 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 93쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 11절에 나오는 선물들에는 어떤 의미가 있습니까?

A: 그 선물들은 상당한 가치를 지녔으며, 이집트에서 2년 동안 그들을 부양하는 데 중요한 역할을 했을 것입니다. 그러나 그 이상으로 성경은 특별한 의미를 부여하지 않습니다. 어떤 이들은 금이 왕권을 상징하므로 적절하다고 추측하기도 합니다. 유향은 제사장들이 사용하던 향의 재료 중 하나였습니다. 몰약은 쓴 맛이 나는 물질로, 시신을 장사 지낼 때 귀하게 쓰였습니다. 그 밖에도 다른 견해들이 있습니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 89쪽과 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석(Matthew 1-7: A Commentary)』 138쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2:15과 호세아 11:1에서 “내가 내 아들을 이집트에서 불러내었다”는 구절이 어떻게 그리스도에 대한 예언이 되는가?

A: 호세아 11:1은 원래 이스라엘 백성을 가리켜 사용된 구절입니다. 마태는 호세아 11:1뿐만 아니라 다른 많은 구약 성경 구절들을 인용하여, 그리스도의 생애가(죄를 제외하고는) 이스라엘 백성의 생애와 유사함을 보여주고 있습니다. 마태는 구약 성경에 정통한 유대인들을 대상으로 글을 쓰고 있었으며, 당시 유대 학자들이 미드라쉬 기법으로 인식할 만한 방식을 사용하고 있는 것으로 보입니다. 그는 유대인의 미드라쉬 해석법을 활용하여 각 단어 뒤에 숨겨진 의미와 적용점을 파헤쳤습니다.

참고로, 필로(Philo)는 서기 40년경인 자신의 시대에 이집트에 약 백만 명의 유대인이 살고 있었다고 말합니다.

더 자세한 정보는 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 22쪽, 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1122쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제8권 90, 91-92쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 16절에 나오는 베들레헴의 유아 학살 사건과 관련해, 헤롯 대왕이 유아들을 학살했다는 다른 기록이 있습니까?

A: 베들레헴은 작은 마을이었으므로, 살해된 아기들은 불과 수십 명에 불과했을 수 있으며, 이는 헤롯이 더 유명해진 다른 처형 사건들에 비하면 미미한 규모였습니다.

단 하나의 역사적 기록이 없다면, 어떤 일이 일어났는지 또는 어떻게 일어났는지 알 수 없는 일들이 많습니다. 예를 들어, 로마인들이 갈리아를 정복했다는 사실이나 그들이 어떻게 정복했는지에 대한 기록은, 유일한 출처인 율리우스 카이사르의 저술을 제외하고는 없습니다. 마찬가지로, 예수님이 십자가에 못 박히셨다는 사실에 대한 비기독교적 기록도 없습니다. 단지 그리스도께서 처형당하셨다(즉, 극형의 형벌을 받으셨다)는 사실이 간략히 언급될 뿐입니다.

이 경우, 성경 외에도 니케아 공의회 이전에 헤롯 대왕이 어린아이들을 학살했다는 사실을 언급한 다른 저술가들은 다음과 같다:

저스틴 순교자(Justin Martyr)는 『트리포와의 대화』(Dialogue with Trypho) 78장 238쪽(기원후 138-165년경)에서 동방박사들이 헤로데를 방문했고, 헤로데가 베들레헴의 모든 유아들을 학살했다고 언급한다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 [하나님께서] “그 시기에 태어나는 행운을 누린 다윗의 집안의 아이들을 데려가셔서, 그들을 먼저 당신의 왕국으로 보내시기 위함이었다”고 말합니다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 16.4장, 442쪽

오리겐(225-254년)은 헤로데가 유대인의 왕을 죽이려는 목적으로 베들레헴과 그 주변 지역의 모든 유아들을 살해했다고 말합니다. 『켈수스 반박』 제1권 61장, 423쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는(암시적으로, 헤롯에 대한 언급 없음) 그리스도의 탄생 당시 2세 이하의 유아들이 그리스도를 위해 살해당했다고 언급한다. 『서신』 55, 6장, 349쪽

알렉산드리아의 베드로(306,285-311년)는 헤로데가 그리스도 때문에 학살한 유아들에 대해 언급한다. 『정경 서신』 제13편, 277쪽

서기 325년 이후

헤게모니우스(4세기 중반)는 예수 시대에 헤로데가 “유대인들 가운데 있는 모든 [유아] 남자아이”를 죽였다고 말한다. 『마네스와의 논쟁』 제44장, 220쪽

요약하자면, “유대 역사에 대한 우리의 정보원인 요세푸스가 무고한 유아들의 학살에 대해 아무 말도 하지 않은 것은 사실이다. 또한 이 사건을 실제로 언급하는 역사가들의 저술에 나오는 구절들은 너무 늦게 기록되었으며, 마태복음에서 유래했을 가능성이 높아 그 가치가 거의 없다는 것도 사실이다. 그러나 이 경우 ‘침묵의 논증’은 전혀 설득력이 없다. 의심할 여지 없이, 우리의 관점에서 볼 때 어린아이들을 학살하는 것은 특히 잔혹한 형태의 살인일 것이며, 이는 당시의 사건에 대한 어떤 상세한 기록에서도 반드시 언급되어야 할 일일 것이다 — 어쩌면 시카고에서조차도 말이다! 그러나 고대에는 영아 유기 관행이 흔했으며, 예를 들어 비문학적 파피루스 중 하나에서 당시 생활의 평범한 일상으로 가능한 한 무심하게 언급되기도 했듯이¹ , 아동 살해는 아마도 특별한 공포의 대상으로 여겨지지 않았을 것이다. 게다가 살해된 유아의 수를 과장해서는 안 된다. 베들레헴이 아마도 그랬을 것처럼 작은 마을이었다면, 그곳에 거주하던 2세 미만의 남자아이 수는 아마도 20명이나 30명을 넘지 않았을 것이다. 헤롯 통치 말기를 특징지었던 피와 잔혹함이 난무하던 광란 속에서, 한적한 마을에서 20여 명의 아이들이 사라진 일은 우리 유일한 역사가의 주목을 받지 못했을 수도 있다. 하지만 요세푸스가 그 사건을 알고 있었고, 심지어 그 사건 자체가 언급할 가치가 있다고 생각했다 하더라도, 이 경우에는 그가 침묵을 지킨 특별한 이유가 있었다. 그 사건은 유대인의 메시아적 희망과 관련이 있었으며, 요세푸스는 로마 독자들을 위해 쓴 역사서에서 그러한 내용을 의도적으로 피했을 것이 분명하다. 따라서 ‘무고한 아이들의 학살’이 실제로 일어났다고 해도 요세푸스가 반드시 자신의 역사서에 이를 포함시켰을 것이라고 가정할 이유는 없다.

하지만 좀 더 확실한 점도 언급할 필요가 있다. ‘무고한 아이들의 학살’이 세속 역사서에 직접적으로 기록되어 있지는 않지만, 이는 우리가 헤롯의 말년 성품에 대해 알고 있는 바와 정확히 일치한다. 헤롯 대왕은 유능한 군주였으나, 통치 말년에 이르러 광기에 가까운 잔혹한 행보를 보이기 시작했다. 자신의 자녀들과 사랑하는 아내를 처형한 그의 행동, 그리고 (그의 죽음으로 인해 중단되었을 뿐인) 예루살렘의 모든 유력 인사들을 극장에서 학살하려 했던 그의 계획은, 베들레헴에서 일어난 ‘무고한 아이들의 학살’에서 드러나는 그 광기 어린 무의미한 살인 충동과 정확히 일치한다. 이 이야기 보다 그의 성격에 더 완벽하게 부합하는 이야기는 결코 없었다. 일반적으로 말해서, 베들레헴에서 일어난 피비린내 나는 사건에 대해 세속 역사가 침묵하고 있다는 점에서 제기된 의문은 전혀 문제가 되지 않는다고 할 수 있다.” J. 그레셤 매켄, 『그리스도의 동정녀 탄생』 제10장 239쪽

더 자세한 정보는 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1208쪽과 『해설자의 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 94쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 16절에서, 베들레헴의 아기들을 죽인 것 외에, 헤롯 대왕이 다른 누구에게도 잔인한 행위를 한 적이 있습니까?

A: 네. 《아시모프의 성경 안내서》 799쪽에는 헤롯의 유아 학살 사건이 실제로 일어났다고 믿기 어렵다고 나와 있습니다. 하지만, 더 문명화된 것으로 여겨지는 20세기에도 캄보디아의 폴 포트, 우간다의 이디 아민, 히틀러, 스탈린, 마오쩌둥과 같은 인물들이 등장했음을 고려하면, 헤롯이 그런 일을 저질렀다고 믿는 것이 그리 어렵지 않습니다.

헤로데가 유아들을 학살했다고 기록한 니케아 공의회 이전의 저자 6명에 대해서는 앞선 질문을 참고하십시오. 참고로, 예수님이 태어나셨을 때 통치했던 헤로데(대왕)와 예수님이 십자가에 못 박히시기 직전에 만나셨던 헤로데(안티파스)를 혼동하지 마십시오.

헤로데 대왕은 36년 재위 기간 동안 수많은 사람을 죽인 인물이었다. 헤로데는 아내 마리아므네와 여동생 살로메의 두 남편을 처형하거나 암살시켰다. 또한 처남을 요단강에서 익사시키고, 장모 알렉산드라를 살해했다. 그는 하스모네 왕조의 마지막 후계자 히르카누스를 죽였으며, 수많은 바리새인과 귀족 가문 구성원들을 학살했다. 유대인 랍비인 예후다 벤 사리파와 마타티아스 벤 마르고로스는 산 채로 불태워졌다. 헤로데는 자신의 아들 알렉산더와 아리스토불루스까지 죽였다. 그는 자신이 죽는 날 수백 명의 유대인 지도자들을 죽이도록 주선했다. 헤로데는 대부분의 유대인들처럼 돼지고기를 먹지 않았는데, 이로 인해 로마 황제는 차라리 헤로데의 ‘암퇘지’가 되는 편이 그의 아들이 되는 것보다 낫겠다고 비꼬기도 했다. 그리스어에서 “암퇘지”를 뜻하는 단어는 ‘huos’이고, “아들”을 뜻하는 단어는 ‘huios’이다. 헤로데가 죽기 5일 전, 그는 아들 안티파테르를 죽였다. (세 명의 어린 아들인 아르켈라오스, 헤로데 안티파스, 필립은 그를 살아남았다.) 헤로데가 갓난아기들을 죽일 만큼 도덕적 기백이 부족했다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 헤로데가 일으킨 다른 모든 “사건들”을 고려할 때, 작은 마을에서 갓난아기들을 죽인 일은 그다지 뉴스거리가 되지 않을 수도 있다.

기원전 4년 헤로데가 사망한 후 반란이 일어났고, 아르켈라오스는 예루살렘에 군대를 파견하여 하루 만에 3,000명을 살해했다. 아르켈라오스와 헤롯 안티파스가 로마로 갔을 때, 제국 재무부의 관리인 사비누스가 세금 감사를 위해 찾아왔다. 그는 성전 금고에서 400 탈렌트를 빼내갔다. 서기 9년에 반란이 일어났으나, 퀸틸리우스 바루스가 이끄는 시리아 군대가 이를 진압했다.

요세푸스의 『유대 고대사』 제17권 213장 [ix.3]과 『역사로서의 성경』 358쪽에 따르면, 헤로데 대왕이 사망했을 때 월식이 있었으며, 이를 바탕으로 그의 사망일은 기원전 4년 3월 12일 또는 13일로 추정된다.

더 자세한 정보는 『성경 지식 주석: 신약』 23쪽과 『해설자 성경 주석』 제8권 84쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 16절에 나오는 다른 왕들도 헤롯만큼 악했습니까?

A: 어떤 이들은 헤롯이 오늘날의 많은 사람들과 다를 바 없다고 말할 수도 있습니다. 그는 자신 외에는 어떤 왕도 용납하지 않았으며, 누가 피해를 입든 상관없이 이를 보장하기 위해 자신이 가진 모든 수단을 동원했습니다.

어떤 왕들은 다른 왕들보다 나았지만, 어떤 왕들은 매우 사악했습니다. 예를 들어, 파르티아의 프라테스 4세는 기원전 37년에 자신의 아버지 오로데스 2세를 살해했습니다. 로마인들은 그에게 무사라는 이름의 이탈리아 출신 노예 소녀를 보냈습니다. 프라테스는 그녀와의 사이에서 아들 프라타케스(=프라테스 5세)를 낳았습니다. 무사는 기원전 2년에 남편 프라테스 4세를 독살했다. 그 후 그녀는 서기 2년에 자신의 아들과 결혼했다. 프라테스 5세는 서기 4년에 유배되었다. 이는 1972년판 브리태니커 백과사전에 따른 내용이다.

Q: 마태복음 2장 18절에서, 예레미야가 라헬에 대해 한 예언이 예수님 안에서 어떻게 성취되었습니까?

A: 창세기 35장 16-19절에 따르면, 라헬은 베냐민을 낳다가 죽었습니다. 예레미야가 야곱의 아내 라헬에 대해 이 말씀을 기록했을 당시, 그녀는 이미 1,000년 넘게 죽은 지가 된 상태였습니다. 예레미야의 말씀에는 두 가지 의미가 있는 것이 아니라, 오직 하나의 의미에 두 가지 성취가 있으며, 창세기에 기록된 세 번째 성취가 더 있습니다. 예레미야가 말하고자 한 바는, 라헬이 이집트인이나 바빌로니아인에 의해 자손들이 죽거나 노예가 되는 것을 슬퍼했던 것처럼, 헤롯의 손에 의해 자손들이 죽는 것을 라헬이 슬퍼할 것이라는 점입니다. 예레미야 시대에, 선지자는 라헬의 무덤 근처인 바빌로니아로 유배된 유대인들의 상실을 두고 같은 슬픔을 예언하기 위해 그 말씀을 반복했습니다.

마태복음 역시 라헬의 무덤 근처인 베들레헴에서 갓난 남자아이들이 죽음을 맞이한 것에 대한 상실을 나타내기 위해 같은 말을 사용합니다.

만약 회의론자가 마태가 예레미야의 말을 인용한 것에 문제를 제기한다면, 예레미야가 창세기의 말을 인용한 것에도 똑같이 문제를 제기할 수 있을 것이다. 문제의 핵심은 이렇다. 예레미야 시대의 유대인들이 포로 생활이 창세기에 나오는 라헬의 슬픔과 관련이 있다는 해석을 이해했던 것처럼, 예수 시대의 유대인들도 마태가 사용한 이러한 미드라쉬적 해석을 이해했을 것이다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 866-867쪽, 『엑스포지터 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 91-92쪽, 『엑스포지터 그리스어 신약』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 75-76쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 22절에서, 헤롯 대왕의 아들들이 유대와 갈릴리 양쪽에서 통치하고 있었는데, 요셉은 왜 유대 대신 갈릴리로 가기로 결정했을까요?

A: 회의적인 관점을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』(p.800)는 이에 대해 두 가지 유용한 관점을 제시합니다.

1. 기원전 4년부터 유대 지방의 왕으로 통치했던 아르켈라오스는 갓난 왕인 예수에 대한 소식을 듣고 그분도 죽이려고 애썼을 가능성이 있습니다. 반면 갈릴리의 테트라르크였던 헤롯 안티파스는 다른 태도를 보였을 수도 있습니다.

2. 아시모프는 아르켈라오스가 너무나 적대적이어서 서로 원수지간인 유대인과 사마리아인들조차 로마에 아르켈라오스를 축출해 달라고 공동으로 호소할 정도였다고 지적합니다. 헤로데가 죽었을 때, 아르켈라오스의 통치 기간은 고작 10년에 불과했습니다. 반면 헤로데 안티파스는 갈릴리에서 40년 넘게 평화롭게 통치했습니다.

그러나 누가복음 2장 39절에는 훨씬 더 명백한 이유가 있다. 요셉은 베들레헴이 아니라 나사렛 출신이었다. 요셉은 통치 방식이 온화한 통치자의 땅으로 향했을 뿐만 아니라, 단순히 자신이 태어난 곳으로 돌아가고 있었던 것이다.

Q: 마태복음 2장 23절에서, 무신론자가 주장한 것처럼 고고학적으로 나사렛이라는 마을에 대한 증거가 전혀 없다는 것이 사실입니까?

A: 아닙니다. 무신론자 프랭크 진들러(Frank Zindler)는 『그리스도를 위한 변증(The Case for Christ)』 102쪽(문고판 137-138쪽)에 실린 “예수님이 결코 걷지 않았던 곳(Where Jesus Never Walked)”이라는 기사에서 이와 같이 주장했습니다. 탈무드에는 나사렛을 제외한 63개의 다른 갈릴리 마을이 언급되어 있으며, 요세푸스 역시 나사렛을 제외한 45개의 다른 갈릴리 마을을 언급했습니다. 나사렛은 서기 4세기 초에 처음 언급되었으며, 서기 7세기경부터 유대 문헌에 등장하기 시작했습니다.

그러나 고고학자들은 나사렛에서 기원전 900년(솔로몬이 통치하기 시작한 이후)으로 거슬러 올라가는 유적부터 그리스-로마 시대와 비잔틴 시대에 이르는 유적들을 발견했다. 1962년에는 카이사레아에서 제사장들의 순환 근무에 관한 비문이 발견되었다. 이 비문에는 다음과 같은 내용이 보존되어 있다: “... 맘리아... 나사렛... 아클라... 미그달 [마그달라]” 『그리스도의 사례』(The Case of Christ) 103쪽에는 서기 70년 예루살렘 사건 이후, 고고학자들이 재배치된 제사장들의 아람어 명단을 발견했으며, 그중 한 명이 나사렛으로 이주한 것으로 기록되어 있다고 언급되어 있다. 나사렛 바로 외곽에서는 1세기의 무덤들이 발견되었다. 마지막으로, 1955년에는 오늘날 나사렛에 있는 성모 영보 대성당 지하에서 기독교 이전 시대의 유적이 발견되었다.

또한 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 23쪽에 따르면, 나사렛은 갈릴리 북부 지역을 담당하는 로마 주둔군이 주둔하고 있었기 때문에 천대받기도 했다.

더 자세한 정보는 https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments 및 『New International Bible Commentary』 1123쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 2장 23절에 따르면, 고고학자들의 연구에 의하면 나사렛은 정확히 어느 정도 규모의 도시였습니까?

A: 『그리스도를 위한 변론(The Case for Christ)』 103-104쪽에 따르면, 나사렛은 매우 미미한 마을이었습니다. 면적은 약 60에이커였으며, 예수님이 태어나셨을 당시 최대 인구는 약 480명이었습니다.

Q: 마태복음 2장 23절에서 예수님께서 ‘나사렛 사람’이라 불릴 것이라고 예언된 부분은 어디인가요?

A: 먼저 초기 교회 저자 테르툴리아누스의 답변(아마도 틀린 것일 가능성이 높음)을 제시한 다음, 가장 그럴듯한 답변을 제시하겠습니다.

애가 4:7 (70인역) 서기 207년, 테르툴리아누스는 그의 저서 『마르키온 반박』 제4권 제7장에서 이 질문에 답했습니다. 애가 4:7의 마소라 본문은 “그녀의 방백들은 눈보다 더 희었다”라고 기록되어 있는 반면, 70인역은 “그녀의 나지르인들은 눈보다 더 희었다”라고 기록하고 있습니다. 테르툴리아누스는 이 구절이 “나지르인”(하나님을 위해 술, 시체, 기타 부정한 것을 금하는 서원을 한 자들)과 나사렛 출신인 “나사렛 사람들”을 모두 의미한다고 언급했다.

테르툴리아누스는 “창조주의 그리스도는 예언에 따라 나사렛 사람이라 불려야만 했으니, 유대인들도 바로 그 이유로 우리를 그분을 닮은 나사렛 사람이라 부른다. 우리는 ‘그녀의 나지르인들이 눈보다 더 희었다’고 기록된 바로 그 사람들이기 때문이다”라고 말했다.

가지: 메시아는 이사야 11:1, 예레미야 23:5, 33:15, 그리고 아마도 스가랴 3:8, 6:12에서 “가지”로 언급됩니다. “가지”라는 단어의 자음은 “나사렛 사람”의 자음과 동일하며, 히브리어 구약성경은 원래 모음이 없이 기록되었습니다. 또한, 『성경 지식 주석: 신약』 23쪽에는 “가지”가 미미한 시작을 의미하는 개념을 담고 있었으며, 바리새인들의 반응은 나사렛이 동일한 함의를 가지고 있었음을 보여주었다고 언급되어 있습니다.

더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 328쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 97쪽을 참조하십시오.

Q: 회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 801-802쪽에서 주장하듯이, 마태복음 2장 23절에서 예수님이 나사렛 출신이라는 사실이 구약 성경(이사야 11:1, 스가랴 6:12 및 기타 구절)을 성취했다고 주장한 것은 잘못된 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 먼저 아시모프가 말한 내용을 소개하고, 그 다음에 답변을 드리겠습니다.

회의적인 《아시모프의 성경 안내서》 801-802쪽은 “마태는 여기서 ‘나사렛 사람’과의 유사성을 보았을지도 모른다”고 언급합니다. (사실, 모음이 표기되지 않았기 때문에 히브리어로는 두 단어가 동일합니다.) 아시모프(p.802)는 마태가 “기껏해야 말장난에 빠져 있을 뿐이며, 메시아가 나사렛 주민이 될 것이라는 실제 예언을 언급하고 있는 것은 아니다”라고 말합니다.

그 해답은, 구약성경이 메시아가 “가지”라고 불릴 것이라고 말했을 뿐, 그 이유를 하나도 명시하지 않았기 때문입니다. 마태복음 2:23은 예수님이 또한 하나님의 “가지”가 되어 그로부터 교회가 자라날 수 있다는 사실을 제한하지 않습니다.

Q: 마태복음 3:1-4에서 사람들은 광야를 어떻게 생각했을까요?

A: 이곳은 건조하고 메마른 곳이었지만, 사하라 사막과는 달랐습니다. 대규모 관개 없이는 농작물을 재배할 수 없었지만, 가축에게 물을 줄 수 있는 곳이 있다면 양과 염소를 기를 수는 있었습니다. 이곳은 편안함과 흥분이 넘치는 곳이 아니라, 문명에서 멀리 떨어진 텅 빈, 외롭고 고요한 곳이었습니다. 이스라엘 백성은 다음 세대가 약속의 땅에 들어갈 준비를 하는 동안 광야에 머물렀습니다. 바울은 사역을 시작하기 전에 아라비아의 광야에 있었습니다.

오늘날 때때로 하나님께서는 신자들을 광야로 인도하십니다. 광야는 흥분이 넘치는 곳이 아니라 고요함이 있는 곳입니다. 활발한 사역이 이루어지는 곳은 아닐 수 있지만, 요한의 경우처럼 사역의 현장이 되기도 하며, 사람들에게는 회개와 헌신의 장소가 되기도 합니다. 광야는 준비의 장소가 될 수 있습니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』 867쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3:4와 마가복음 1:6에 나오는 세례 요한이 먹은 메뚜기는 정결한 음식이었나요, 아니면 부정한 음식이었나요?

A: 메뚜기에는 정결한 것과 부정한 것이 모두 있었으며, 복음서에는 구체적으로 명시되어 있지 않습니다. 그러나 순종적인 유대인이었던 요한이 정결한 종류의 메뚜기를 먹었을 것이라고 추측할 수 있습니다. 레위기 11:21-22와 신명기 14:21에 따르면, 정결한 동물에는 날개가 있고 관절이 있는 다리를 가진 “뛰는 곤충”이 포함되며, 여기에는 메뚜기와 풀벌레가 포함됩니다. 레위기 11:20, 23과 신명기 14:19에 따르면, 부정한 곤충에는 “날아다니는 곤충”이 포함되었습니다. 오늘날에도 가난한 사람들은 정결한 메뚜기를 잡아 날개와 다리를 제거한 뒤, 삶아 먹곤 합니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor's Greek Testament』 제1권 80쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3:4와 마가복음 1:6에서 세례 요한은 메뚜기라는 곤충을 먹었습니까, 아니면 메뚜기나무의 열매를 먹었다는 뜻입니까?

A: 메뚜기를 뜻하는 그리스어 ‘akrides’에 대해 고대와 현대의 자료들은 다음과 같이 설명합니다.

에비오니파(고대의 이단)는 요한을 채식주의자로 묘사하려 했습니다. 따라서 그들은 메뚜기가 아니라 꿀 과자인 ‘에그크리데스(egkrides)’라고 주장했습니다.

타티아누스는 ‘디아테사론’이라 불리는 네 복음서의 요약본을 작성하며 “메뚜기” 대신 “우유”라고 기록했습니다.

테오필락트 173은 ‘멜라그론’이라는 식물을 포함하여 여러 가지 가능성을 열거하고 있습니다.

여러 수도사들은 캐롭 나무를 ‘성 요한의 빵나무’라고 불렀는데, 이것이 바로 “메뚜기 나무”라고 생각했기 때문이다.

모프수에스티아의 테오도레는, 아마도 이것이 다른 무엇이라고 주장하는 사람들에 대한 반박 차원에서, 이것들이 날개가 달린 메뚜기라고 말했다.

이러한 해석들의 문제점은, 이것들이 “메뚜기” 이외의 다른 것이라고 기록한 성경 사본이 명백히 존재하지 않는다는 점입니다. 알렉산드리아의 클레멘트 와 같은 초기 기독교인들은 마태복음 3:4에 대해 저술했으며, 그들은 메뚜기를 곤충 이외의 다른 것으로 볼 이유가 없다고 여겼습니다.

메뚜기가 곤충이라고 밝히는 현대 참고 문헌으로는 『NIV 스터디 성경』(The NIV Study Bible) 1445쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 104쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 102쪽, 『신약 성경 사전』(New Bible Dictionary) 744쪽 등이 있다.

다른 견해에 대한 정보는 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 저서 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary, Augsburg Fortress, 1989)과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 80-81쪽에서 가져왔습니다.

Q: 마태복음 3:4, 마가복음 9:3, 사도행전 22:20(KJV)에서 “raiment”는 무엇이며, “fuller”는 무엇을 의미합니까?

A: ‘raiment’은 옷을 의미하며, ‘fuller’는 옷을 세탁하는 일을 하는 사람을 말합니다.

Q: 마태복음 3:6에서 요한은 왜 다른 사람들에게 세례를 주었습니까?

A: 유대교로 개종할 때, 그 목적을 위해 마련된 특별한 대야에서 스스로 세례를 받는 것이 일반적이었습니다. 그러나 누군가가 다른 사람에게 세례를 베풀었다는 기록은 이것이 가장 이른 사례입니다. 구약성경에서는 에스겔 36장 25-27절에 정화를 위한 물 뿌리기가, 에스겔 39장 29절과 요엘 2장 28절에는 하나님의 성령을 부어주시는 일이 언급되어 있습니다.

요한은 회개를 위해, 즉 사람들을 하나님께로 돌아오게 하고 메시아를 위한 길을 마련하기 위해 세례를 베풀었다고 말했습니다. 세상의 왕이 자신의 영토에 있는 먼 도시를 방문하려 할 때면, 도로 공사꾼들이 몇 달 전부터 나가서 길을 정비하곤 했습니다. 이와 마찬가지로, 요한은 메시아가 오실 때를 대비해 사람들의 마음속에 길을 닦아 놓기 위해 그곳에 있었던 것입니다.

자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 24쪽과 『해설자 성경 주석』 제9권 286쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3:7-9에서 요한은 왜 바리새인과 사두개인들에게 그렇게 엄하게 말했습니까?

A: 요한은 사람들에게 회개하고, 죄를 고백하며, 기존의 생활 방식을 버리라고 촉구했습니다. 바리새인과 사두개인들이 찾아왔지만, 요한은 그들 대부분이 그런 목적으로 온 것이 아니라는 것을 알고 있었습니다. 최악의 경우, 그들은 기이한 선생을 조사하러 왔거나, 어쩌면 그를 제거할 구실을 찾으러 온 것이었습니다. 설령 최선의 경우라 해도, 그들은 기존의 방식에 덧붙일 몇 가지 조언을 얻으려고 했을 뿐입니다. 요한은 그들에게 단순히 지식을 더 쌓으라고 말하는 것이 아닙니다. 그들은 회개하고, 장소나 전통, 조직, 혹은 조직 내에서의 지위에 대한 의존에서 벗어나야 합니다. 산불이 번지기 전 뱀들은 도망치려 하지만, 멀리까지 도망치기는 어렵습니다. 이는 회개 없이 하나님의 진노로부터 도망치는 것과 같습니다. 하지만 요한은 그들이 머물며 듣지 말라고 말하지는 않았습니다. 바리새인들과 사두개인들이 진심으로 회개하고자 했다면, 그들도 세례를 받기로 선택할 수 있었을 것입니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 867-868쪽, 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 82-83쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 103쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3:9에서 요한은 왜 “너희는 스스로 말하지 말라”는 표현을 사용했습니까? 그리고 오늘날 사람들은 어떻게 자신에게 거짓말을 합니까?

A: 요한은 거짓말에 대해 말하고 있지만, 과연 누가 거짓말을 하고 있는 것일까요? 악령들이 우리에게 거짓말을 할 수도 있고, 다른 사람들이 우리에게 거짓말을 할 수도 있지만, 그 외에도 우리는 종종 스스로에게 거짓말을 하곤 합니다. 비록 그 거짓말을 듣는 사람이 우리 자신뿐이라 할지라도, 그것은 여전히 거짓말입니다. 하나님께서 회개하고 나아가라고 부르실 때, “그 죄는 그리 나쁘지 않다”거나 “하나님께서는 내가 여기 머무는 것을 이해하신다”고 말함으로써 우리는 거짓말을 할 수 있습니다. 그 밖에도 “시간은 항상 충분하다”거나 “나는 기본적으로 좋은 사람이니 변할 필요가 없다”는 식의 거짓말도 있습니다.

Q: 마태복음 3장 9절에서, 하나님께서 원하신다면 어떻게 돌로 아브라함의 자손을 일으키실 수 있습니까?

A: 전능하신 하나님께서는 무생물인 돌을 아브라함의 유전자를 지닌 자녀로 바꾸시는 것조차 포함해 무엇이든 하실 수 있습니다. 또한 여기에는 말장난이 담겨 있습니다. 히브리어와 아람어 모두에서 “돌”을 뜻하는 단어는 “자녀”를 뜻하는 단어와 매우 유사합니다.

자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 103쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3장 10절에서 세례 요한이 ‘도끼가 나무 뿌리에 놓여 있다’고 언급한 의도는 무엇이었나요?

A: 나무를 베는 것과 같이, 인생에는 되돌릴 수 없는 일들이 있습니다. 일단 시작하면 이미 시작된 일을 되돌릴 수 없습니다. 마찬가지로, 이것이 그들이 잘려 나가기 전의 마지막 기회였습니다. 그들의 시간은 다 된 것이었습니다.

Q: 마태복음 3장 11절에서, 요한이 자신이 온전한 그림을 보여주지는 못한다고 인정한 것이 우리의 전도 활동에 어떻게 적용될 수 있습니까?

A: 요한은 예수님께서 오시기 전에 백성들을 하나님께로 돌아오게 하기 위해 꼭 필요한 선구자였습니다. 요한은 사람들이 자신의 말을 믿고, 그것이 그들이 해야 할 전부라고 생각하기를 원하지 않았습니다. 아니요, 요한은 단지 “전채”에 불과했고, 예수님은 “메인 요리”이셨습니다. 그럼에도 역사상 요한의 이 말씀을 무시한 소수의 사람들이 있었습니다. 이들은 이라크 남부 습지대 아랍인들이 믿는 만다교(Mandaean) 신자들입니다. 그들은 세례 요한은 하나님께로부터 온 분이라고 믿지만, 예수님은 그렇지 않다고 믿습니다.

오늘날 우리는 상대방의 현재 상황에 맞춰 복음을 전해야 합니다. 만약 그들이 하나님의 존재를 믿지 않거나, 오직 한 분의 하나님만이 계신다는 사실을 믿지 않는다면, 우리는 그 점에 초점을 맞춰야 합니다. 아마도 우리 모두가 죄인이며, 예수님께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으셨고, 우리가 예수님을 주님이자 구세주로 받아들여야 한다는 다른 내용들은 나중에 전하면 될 것입니다. 하지만 시간적 제약이나 상대방의 영적 상태 때문에 복음의 일부를 나중에 전해야 할 때는, 우리가 말한 것이 전부가 아니며 앞으로 더 전해줄 내용이 있다고 알려주어야 합니다.

Q: 마태복음 3장 11절에서 예수님께서는 어떻게 성령과 불로 그리스도인들에게 세례를 주시는 것입니까?

A: 요한의 메시지는 성령을 약속하신 요엘서 2:28-29와 말라기 3:2-5에 언급된 정화를 상기시켜 줍니다. 신자들은 처음 그리스도를 믿을 때 성령의 세례를 받습니다. 현대적인 표현인 “불로 세례”는 힘든 시련을 의미하지만, 여기서는 그런 의미가 아닙니다. 왜냐하면 세례를 베푸시는 분은 박해자들이 아니라 예수님이시며, ‘불로’ 세례를 베푸시는 것이지 ‘불에 의한’ 세례가 아니기 때문입니다.

“불”이 무엇을 의미하는지에 대해서는 일곱 가지 견해가 있습니다.

(가능성 낮음) 성령에 의한 두 번째 세례: 전치사가 하나뿐입니다. 즉, “성령과 불로”라고 되어 있을 뿐, “성령에 의해 그리고 불로”라고 되어 있지 않습니다. 따라서 이는 아마도 두 번째 사건을 가리키는 것이 아닐 것입니다.

(가능성 낮음) 오순절: 사도들은 오순절에 설교할 때 머리에 불꽃이 나타났는데, 이 해석을 따르면 세례 요한이 오순절을 예언한 것이 됩니다. 『재세례에 관한 논문』(기원후 250-258년경) 2장 668쪽에서 이 견해를 다루고 있습니다. NIV 스터디 성경 1446쪽은 “오순절에 극적인 방식으로 드러났으나(행 1:5, 8; 2:1-13; 11:16), 여기서 ‘불’은 장차 올 심판을 가리킬 수도 있다(12절 참조)”라고 설명한다. 그러나 첫 번째 경우와 마찬가지로, 이 구절이 오순절을 가리키는 것은 아닐 가능성이 높다. 『신자의 성경 주석』(p.1211)은 다음 절에서 ‘불’이 심판과 동일시되기 때문에 이러한 해석은 가능성이 낮다고 덧붙인다.

(가능성이 낮음) 성령의 정화 사역: 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1508쪽과 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 727쪽은 이 견해를 지지한다. 오리겐(A.D. 225-254)도 『요한복음 주석』 제6권 16-17장 366-367쪽에서 이 견해를 제시했다. 그러나 마태복음 3:12에서 겨는 꺼지지 않는 불로 태워진다는 점을 고려할 때, 이는 가능성이 낮다. 『해설자 성경 주석』 제8권 104-105쪽은 그리스어에 단 하나의 전치사가 사용된 것이 두 가지 세례(믿는 자를 위한 성령의 세례와 믿지 않는 자를 위한 심판의 불)가 아니라 단 하나의 세례(성령과 정화하는 불)를 의미하므로 이 견해가 옳다고 말한다.

(가능성은 낮음) 그리스도인의 행위에 대한 심판의 불이라는 해석은 카파도키아의 바실리우스(기원후 357-378/379년)가 『성령에 관하여』 15.36장, 22쪽에서 제시한 견해이다.

예수를 거부하는 자들을 위한 지옥의 불: 이것이 예수께서 믿는 자들에게는 성령으로, 예수를 거부하는 자들에게는 심판의 불로 세례를 주실 것이라는 견해에 대해서는 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 150-152쪽을 참조하십시오. 요한 크리소스톰(서기 407년 사망)은 『마태복음 설교』 제11편 6-7장 71-72쪽에서 이 견해를 가르쳤으며, 요한이 불에 대해 한 다른 경고들과의 연속성을 강조했습니다. 『해설자 그리스어 신약성경』 제1권 84쪽은 요한 이 물, 바람/영, 불이라는 세 가지에 초점을 맞췄다고 말합니다. 요한은 물로 세례를 베풀었고, 메시아는 성령으로 신자들에게 세례를 베풀 것이며, 불의 세례는 물과 성령과 무관한 자들을 심판하여 멸망시킬 것이라고 했다. 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제4권 4.3장 466쪽에서 이 구절을 인용하여, 믿지 않는 자들에 대한 하나님의 심판을 논했다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 물로 세례를 받는 것은 구원을 위한 것이며, 겉으로만 믿거나 믿음이 약한 자들은 심판을 위해 불로 세례를 받는다고 말합니다(『세례에 관하여』 제10장, 674쪽).

예수님께서 재림하실 때 임할 종말의 심판의 불. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1211쪽은 이 견해를 지지한다.

여러 가지 의미: 『성경 지식 주석: 신약』 25쪽에는 이것이 신자들을 심판하고 정화하는 두 가지 의미를 모두 지칭한다고 설명되어 있다. 몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 240년경)는 124쪽에서 불은 단순히 파괴의 요소로서, 신자들 안의 악을 정화하고 (그가 암시하듯이) 다른 이들을 멸망시키는 것이라고 말한다.

명시되지 않음: 다음 저자들은 이 구절을 인용했으나 특정 견해를 언급하지는 않았다.

유스티노스 순교자(서기 138-165년경), 『유대인 트리포와의 대화』 제49장 219쪽

히폴리투스(서기 222-234/5년), 『성스러운 신현에 관한 담론』 제3장, 235쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경), 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제1.12장, 511쪽

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 이 구절을 논의하지만 특정 견해는 언급하지 않는다(『복음서의 조화』 제2권 12.26장, 117쪽).

서로 다른 견해에 대한 자세한 내용은 마태복음 3:11에 대한 NET 성경 각주를 참조하십시오.

Q: 마태복음 3:12에서 ‘키질’은 어떻게 이루어지는 것입니까?

A: 밀을 수확할 때, 수확한 것의 대부분은 먹을 수 없습니다. 줄기에 붙어 있는 껍질로 둘러싸인 좋은 씨앗이 있습니다. 먼저 타작을 하는데, 소가 밀을 밟아 밀도가 더 높은 씨앗을 다른 것들로부터 분리합니다. 그런 다음 갈퀴나 키(혹은 키라고도 함)를 사용하여 혼합물을 공중으로 던지면, 바람이 먹을 수 없는 겨를 먹을 수 있는 씨앗에서 날려버립니다.

여기서 묘사하는 비유는, 밀을 수확하면 엄청난 양의 산물이 나오지만 그중 실제로 유용한 것은 극히 일부에 불과하다는 것입니다. 물론 밀 줄기를 베는 일도 중요하고 시간이 많이 소요되지만, 밀알을 쭉정이와 분리하는 일도 그만큼 중요하고 시간이 많이 듭니다. 사람들이 복음의 메시지에 긍정적으로 반응하도록 하는 것은 중요하지만, 그것은 모든 민족을 제자로 삼는 일의 기껏해야 절반에 불과합니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor's Greek Testament』 제1권 84쪽, 『The Tony Evans Bible Commentary』 868쪽, 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 105쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3장 14절에서, 예수님은 왜 세례를 받으려 하셨고, 요한은 왜 예수님을 말리려 했을까요?

A: 물론 예수님께는 회개할 죄가 없으셨지만, 예수님께서는 모든 면에서 우리와 동일시하셨습니다. 우리가 예수님의 본을 따르듯이, 예수님께서도 세례를 받으셨습니다. 또한 예수님께서는 여기서 요한의 사역을 인정해 주셨습니다.

하지만 요한의 관점에서 이 구절들을 다시 살펴보겠습니다. 요한의 삶의 주된 목적은 회개를 전파하고, 사람들이 물 세례를 통해 회개하고 하나님을 따르겠다는 공개적인 결단을 하도록 하는 것이었습니다. 요한은 태어날 때부터 성령으로 충만했으며, 자신의 이해가 옳다는 것을 알고 있었습니다. 그는 예수님이 죄 없는 메시아이심을 알고 있었습니다. 그래서 요한은 예수님이 세례를 받으려 하시는 것에 당혹스러워했습니다.

요한의 관점은 지나치게 단순화되어 있었을 뿐, 그 자체로는 옳았습니다. 요한은 예수님께서 회개하실 필요가 없음을 보았고, 단지 선구자인 자신이 메시아께 세례를 베푸는 것이 터무니없다고 여겼습니다. 그 자체로 요한의 주장에는 타당한 점이 있었습니다. 그러나 요한이 보지 못한 것은, 모든 의를 이루시기 위해 예수님께서 모든 면에서 우리와 동일시하셨다는 사실이었습니다. 예수님은 세례 요한보다 위대하셨고, 예수님도 그 사실을 부인하지 않으셨습니다. 그러나 예수님은 자신을 낮추시고 섬기러 오셨기에, 15절에서 주님께서는 본질적으로 세례 요한에게 이 자리에서 예수님이 더 낮은 위치를 차지하도록 허락하라고 명령하신 것입니다.

여기서 요한의 마음속에 담긴 소중한 점이 드러납니다. 요한은 100% 옳지는 않았지만, 회개해야 할 사람들에게 복음을 전하고 세례를 베푸는 것을 자신의 유일한 생애 사명으로 여겼습니다. 예수님께 세례를 베푸는 일은 요한이 생각한 자신의 생애 사명 범위 밖의 일이었습니다. 그렇다면 요한에게 있어, 하나님께서 주신 사명이라고 여기는 것을 성취함으로써 하나님을 섬기는 것이 가장 중요했을까요, 아니면 주님께서 이끄시는 곳이라면 어디든지 따르고 순종하는 것이 더 중요했을까요? 비록 요한이 모든 것을 명확히 이해하지는 못했더라도(적어도 그 당시까지는), 요한은 후자를 선택했습니다. 우리도 단순히 하나님을 따르는 데 그치지 말고, 어떤 전제 조건도 없이 하나님을 따라야 합니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』 868쪽, 『해설자의 그리스어 신약』 제1권 85-86쪽, 『복음주의 성경 주석』 727쪽, 『신자의 성경 주석』 1212쪽, 『해설자의 성경 주석』 제8권 107-108쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 3장 16절에서, 성령의 은사가 “7,500만 명의 ‘다시 태어난’ 미국인 기독교인들조차 이 소유를 자랑하고 있을 정도로 값싸다”고 하는데, 또한 누가복음 1장 15절에서는 세례 요한이 태어날 때부터 성령으로 충만했다고 기록되어 있습니다. (무슬림 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 우선 곁다리로 말하자면, 무함마드는 자신이 예언자라고 주장하기까지 40년을 기다렸습니다. 디다트는 ‘무료’와 ‘싸다’를 혼동하고 있으며, 그리스도의 신성에 관한 성경적 가르침을 잊어버린 듯합니다. 디다트는 성령의 은사를 받은 적이 없기 때문에, 성령의 은사와 비둘기처럼 예수님 위에 눈에 띄게 임하신 성령의 차이를 알지 못합니다.

무료하지만 값싼 것은 아니다: 그 은사는 매우 값비쌌으며, 예수님의 죽음을 대가로 치렀다. 그러나 하나님께서는 그분의 복음을 믿는 모든 이에게 이 은사를 무료로 주신다.

그리스도의 신성: “가난한” 예수님은 30년을 기다릴 필요가 없었습니다. 하나님의 은혜가 어린 예수님 위에 임했을 뿐만 아니라(누가복음 2:40), 예수님은 하나님 그 자신이시며, 아버지께서 그분 안에 계셨습니다. 예수님은 우리처럼 성령으로 충만해질 필요가 없었습니다. 아버지와 예수님께서 우리에게 성령을 보내주셨습니다.

예수님 위에 임하신 성령은 성령의 은사가 아닙니다: 디다트는 예수님께서 세례를 받으실 때 성령으로 충만하셨다고 잘못 해석합니다. 성경은 예수님께서 세례를 받으실 때 성령으로 충만하셨다고 말하지 않습니다. 오히려 성령께서 비둘기의 형상으로 눈에 보이게 예수님 위에 임하셨습니다. 그리스도인들이 성령으로 충만해질 때, 성령께서 비둘기처럼 그들 위에 임하시는 것은 아니므로, 이는 다른 차원의 사건입니다.

마지막으로, 예수님의 경험을 무함마드의 경험과 비교해 봅시다.

1. 하디스에 따르면, 예언자 무함마드는 악한 주술에 걸렸습니다.

1a. 유대인 라비드 빈 엘-아심(Labid bin el-Asim)이 무함마드에게 주문을 걸었다. 이븐 마자(Ibn-i-Majah) 제5권 제3435호, 60-61쪽

1b. 사히흐 무슬림 제3권 제24편 제5428-5429호 1192-1193쪽; 사히흐 무슬림 제2권 제4편 제1888호 411쪽에 따르면, 무함마드는 악의적인 주술에 걸렸다. 또한 부카리 제8권 제73편 제56장 제89호 57쪽과 부카리 제8권 제73편 제59장 제400호 266쪽을 참조하라.

2. 무함마드는 자신이 겪게 될 무덤의 고통을 두려워했다.

2a. 한 유대인 여성이 무함마드에게 “알라께서 무함마드를 무덤의 고통으로부터 보호해 주시기를 바랍니다.”라고 말했습니다. 그 후, 무함마드는 무덤의 고통으로부터 보호받기를 기도했습니다. 수난 나사이 제2권, 제1479호, 281-282쪽

2b. 아이샤가 전하기를: 성스러운 예언자(평화가 그분께 깃들기를)께서 제 집에 들어오셨을 때, 한 유대인 여성이 저와 함께 있었는데, 그녀가 이렇게 말하고 있었습니다. “무덤에서 시련을 겪게 될 것임을 알고 계십니까?” 알라의 사도(평화가 그분께 깃들기를)께서는 (이 말을 듣고) 몸을 떨며 말씀하셨습니다. “시련을 겪는 것은 오직 유대인들뿐입니다.” 아이샤가 말했습니다. 며칠 밤이 지난 후, 알라의 사도(그분께 평화가 깃들기를)께서 말씀하셨습니다. ‘무덤에서 시련을 받게 될 것이라는 계시가 내게 내려졌다는 것을 아십니까?’ 아이샤가 말했습니다. ‘그 후로 알라의 사도(그분께 평화가 깃들기를)께서 무덤의 고통으로부터 피난처를 구하시는 것을 들었습니다.’ 사히흐 무슬림 제1권 제4편 제1212번, 290쪽

2c. 아부 후라이라가 전하기를: “나는 알라의 사도(그분께 평화가 깃들기를)께서 이 일(계시) 이후에 무덤의 고통으로부터 피난처를 구하시는 것을 들었습니다.” 사히흐 무슬림 제1권 제4편 제1213호 290쪽

2d. “그녀(아이샤)가 말했다: ‘그 후로 나는 그분(성스러운 예언자)께서 기도 중에 무덤의 고통으로부터 피난처를 구하지 않는 모습을 본 적이 없습니다.’” 사히흐 무슬림 제1권 제4편 제1214번, 290쪽

2e. “마스루크는 아이샤의 전언을 인용하여 이 하디스를 전했는데, 아이샤는 이렇게 말했다. ‘그(성스러운 예언자)께서 그 후로 기도하실 때마다, 무덤의 고통으로부터 피난처를 구하시는 말씀을 듣지 않은 적이 한 번도 없었다.’” 사히흐 무슬림 제1권 제4편 제1215호, 291쪽

2f. 무함마드는 무덤의 고통으로부터 피난처를 구했다. 《수난 나사이》 제2권 제2065호 535쪽; 제2권 제2069호 537쪽; 제2권 제2071호 538쪽

이제 무슬림은 이에 동의하거나, 반대하거나, 혹은 더 가능성이 높은 경우, 이 하디스들이 무엇을 말하는지 알지 못했을 수도 있습니다. 그러나 어쨌든 그들은 저와 동의하거나 반대하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 저는 단지 권위 있는 수니파 하디스들이 말하는 바를 전하고 있을 뿐이기 때문입니다.

요약하자면, 예수님께서 우리에게 성령을 보내주셨습니다. 여러분이 악의 지배에서 벗어나고, 무덤의 고통에 대한 두려움에서 해방되어, 하나님께 성령을 받게 해 달라고 간구하시기를 바랍니다.

Q: 마태복음 3:16과 마가복음 1:10에서 누가 비둘기를 보았습니까?

A: 마태복음 3:16과 마가복음 1:10 모두 예수님께서 비둘기를 보셨다고 기록하고 있으며, 요한복음 1:32에는 세례 요한도 비둘기를 보았다고 나와 있습니다. 이 구절들은 그 외에 누가 비둘기를 보았는지 구체적으로 명시하지 않으므로, 군중들도 그것을 보았을 수 있습니다.

Q: 많은 이들이 “신학이 없는 예수 이야기는 없다”고 말합니다. 예를 들어, 세례 사건에서 우리는 예수님께서 세례를 받으시는 모습, 비둘기 같은 성령이 그분 위에 내려오시는 모습, 그리고 하늘에서 들려오는 음성을 봅니다: “너는 내 사랑하는 아들이요, 내가 너를 기뻐하노라”(막 1:11). 이 사건은 복음서에 기록된 대로, 즉 한 번에 일어난 것이 아니라 예수님의 생애와 죽음, 부활을 거치며 점차적으로 이루어졌을 수도 있습니다. 따라서 예수님 위에 내려오신 성령은 다가올 다음 시대를 가리키는 것입니다. 또한, 열린 하늘과 성령의 강림, 아버지의 음성, 그리고 그곳에 계신 메시아는 마지막 날이 밝아오기 시작했고 구원이 가까워졌음을 나타냅니다. 이에 대해 어떻게 생각하십니까? 예수님의 세례가 우화적이거나 상징적인 사건이었다고 생각하십니까? 그 이유는 무엇입니까? 아니면 그렇지 않다고 보십니까?

A: 우선, “신학이 없는 예수님의 이야기는 없다”는 말을 들어본 적이 없습니다. 이 질문은 마치 복음서 저자들이 부정직하고 사람들을 오도하고 있다고 비난하는 것처럼 들립니다. 저는 복음서에 기록된 대로 그 일이 실제로 일어났다고 믿습니다. 저는 복음서 저자들이 필요한 수준의 정확성을 갖추고 우리에게 진실한 기록을 전해 주었다고 믿습니다. 만약 그들이 예수님께서 세례 요한에게 세례를 받으셨고 그 일이 실제로 일어났다고 주장한다면, 저는 그들이 정직했으며 그 일이 실제로 일어났다고 믿습니다. 비유를 말하는 것은 괜찮지만, 누군가가 사실이 아닌 것을 역사적인 사실인 양 제시한다면, 그것은 진리가 아니라 사람들을 오도하는 것입니다.

질문자는 복음서 저자들의 진실성을 의심하려는 이유를 전혀 제시하지 않았으므로, 이유가 제시되지 않은 이상 그 의심의 근거에 대해 논할 수 없습니다.

Q: 마태복음 3:16-17은 몰몬교도들이 주장한 것처럼(Talmadge, 1977, p.39-40), 성부, 성자, 성령이 세 분의 별개의 인격체임을 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 그들이 구별된다는 것을 보여줄 뿐, 분리되어 있다는 것을 보여주지는 않습니다. 이 구절은 삼위일체 교리에 반대하기보다는, 삼위일체 교리의 일부인 ‘세 분이 구별된다’는 점을 뒷받침하는 데 중요합니다. 다만 이 구절은 양태론과 “일체성 오순절주의”에 대해서는 반박하고 있습니다. 더 자세한 정보는 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 93-95쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:2에서, 마태복음에 기록된 예수님의 사역에 대해 어떤 점이 아이러니한가요?

A: 여기서 예수님은 배고프셨지만(마태복음 4:2), 다른 사람들에게는 음식을 주셨습니다(마태복음 14:13-21; 15:29-39).

예수님은 지치셨지만(마태복음 8:24), 다른 이들에게 안식을 주셨습니다(마태복음 11:28).

예수님은 왕의 아들이시지만(마태복음 17:24-26), 세금을 내셨습니다(마태복음 17:27).

예수님은 마귀의 능력을 사용한다는 비난을 받으셨지만(마태복음 12:24), 다른 사람들에게서 귀신을 쫓아내셨습니다(마태복음 12:22-23).

예수님은 죄수와 범죄자의 죽음을 죽으셨으나(마태복음 27:37-38), 우리를 죄에서 구원해 주십니다(마태복음 1:21).

예수님은 은 삼십 닢에 팔리셨으나(마태복음 26:15), 많은 사람을 위한 대속물로 자신의 목숨을 내어주셨습니다(마태복음 20:28).

예수님은 돌을 떡으로 바꾸는 것을 거절하셨으나(마태복음 4:3-4), 상징적으로 자신의 몸을 백성을 위한 떡으로 주셨습니다(마태복음 26:26).

더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 112쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:3과 누가복음 4:3-4에서, 예수님은 배고프셨고 아버지께서는 그분께 먹을 것을 주지 않으셨는데, 예수님께서 직접 빵을 만드시는 것이 무엇이 문제였을까요?

A: 예수님께서는 금식하기로 결심하셨고, 사람이 40일 동안 살아가려면 반드시 음식을 섭취해야 하므로 아버지께서는 그분을 지탱해 주실 수 있었습니다. 그러나 예수님께서는 몹시 배가 고프셨고, 원하셨다면 초자연적인 능력을 사용하여 음식을 드실 수도 있었습니다. 하지만 예수님께서는 아버지의 뜻에 어긋나는 어떤 일도 하시거나 초자연적인 능력을 사용하지 않으실 작정이셨습니다. 그리고 결국 마태복음 4:11에서 아버지께서는 천사들을 보내어 예수님을 섬기게 하셨습니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』 869쪽과 『해설자 그리스어 신약』 제1권 88-89쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:5-6과 누가복음 4:9-12에 나오는 이 유혹은 무엇에 관한 것입니까?

A: 우선, 이는 사탄이 성경을 알고 있으며, 심지어 사람들을 넘어뜨리기 위해 이를 자기에게 유리하게 이용하려 할 수도 있음을 보여줍니다. 하나님의 아들이신 예수님은 뛰어내리더라도 보호받으실 것임을 알고 계셨습니다. 지리적으로 성전은 키드론 골짜기와 접해 있었으며, 성전의 가장 높은 지점에서 키드론 골짜기 바닥까지의 높이는 약 450피트였습니다.

이 유혹이 흥미로운 점은, 구약의 어떤 율법도 어기지 않을 뿐만 아니라, 오히려 예수님이 메시아이심을 사람들에게 확신시키는 데 도움이 될 수 있다는 것입니다. 따라서 이는 나쁜 결과로 이어지는 것이 아니라, 선한 목적을 위한 “하나님께서 허락하지 않으신 지름길”인 셈입니다. 물론, 이는 예수님의 자존심을 자극하여 자신의 능력을 과시하게 하고 인기를 높이는 효과도 있었을 것입니다. 게다가, 이는 마치 하나님을 궁지에 몰아넣어, 당신을 보호하도록 강제로 개입하게 만드는 것과 같았을 것입니다. 물론 우리는 하나님께서 우리가 나쁜 일을 하기를 원치 않으신다는 것을 알고 있습니다. 선한 일을 하기 위해 지름길을 사용하는 데 있어서도 “목적이 수단을 정당화하지는 않는다”는 원칙이 적용됩니다. 그렇다면, 교회에 늦었다면 과속을 해야 할까요? 사역에 더 많은 돈을 기부하고 싶다면, 세금을 탈세하여 그 돈을 써야 할까요? 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 869쪽에 나와 있듯이, “하나님께서는 여러분을 원하시는 곳으로 인도하기 위해 사탄의 도움이 필요하지 않으십니다.”

더 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 729쪽과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 89-90쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:8과 누가복음 4:6-8에서, 무신론자(카펠로)가 주장하듯이 예수님이 하나님이시며 이미 세상을 소유하고 계셨다면, 사탄이 어떻게 예수님께 세상을 제안할 수 있었습니까?

A: 흥미로운 질문입니다. 이에 대한 답변에는 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

1. 예수님은 여전히 하나님이셨지만, 빌립보서 2:7과 요한복음 17:5에서 보듯이, 이 땅에 오셨을 때 자발적으로 자신을 비우셨습니다.

2. 시편 24:1이 보여주듯이, 하나님께서는 실제로 세상을 “소유”하고 계십니다. 그럼에도 불구하고, 예수님께서 자신의 영광을 비우고 이 땅에 오셨을 때, 요한복음 1:10-11이 보여주듯이, 그분의 “자기 백성”은 그분을 받아들이지 않았습니다.

3. 하나님께서는 궁극적인 권능을 유지하셨으나, 창세기 1장 28절에 따르면 인류에게 이 세상을 다스릴 권세를 주셨습니다.

4. 하나님께서는 이 세상의 정당한 주인이시지만, 요한일서 5:19에 나와 있듯이, 타락 이후 사탄은 이 세상에 대해 일시적으로 막대한 통제권을 부여받았습니다. 고린도후서 4장 4절에 따르면, 이 세대의 신은 사탄입니다. 요한복음 12장 31절, 14장 30절, 16장 11절, 에베소서 6장 12절, 골로새서 1장 13절에서 사탄은 이 세상의 왕으로 묘사됩니다.

5. 마지막으로, 사탄은 위대한 속이는 자이므로, 사탄이 주장한 바를 근거로 어떤 교리도 세울 수 없으며, 따라서 이 구절은 질문에 대한 답이 되지 않습니다. 사탄이 세상의 통치자이기에, 이를 근거로 사탄이 이 말씀을 전했을 수도 있다고 생각할 수 있겠지만, 사탄은 하나님이 허락하신 것 외에는 아무것도 할 수 없으므로, 사탄에게 그러한 자유가 없을 수도 있습니다. 그러나 악령들과 유혹이 사람들에게 수많은 깨진 약속을 해왔음에도 불구하고, 사탄이 여기서 “정직해질” 것이라는 암시는 전혀 없으며, 거짓의 아비가 자신이 약속한 것을 지키려고 시도할 것이라는 암시조차 없습니다.

요약: 하나님께서는 과거의 창조와 영원한 주권 모두로 인해 소유권을 가지십니다. 예수님께서는 이 땅에 오셨을 때 일시적으로 후자를 내려놓으셨습니다. 그러나 타락 이후로, 사탄이 이 세상을 다스리고 있지만, 궁극적인 통제권은 가지고 있지 않습니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor's Greek Testament』 제1권 90-91쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:10과 12:26에서, 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 해설서』(p.779)가 주장하듯이, 사탄의 반역에 대한 가르침은 유대인들이 유배된 이후에야 비로소 전해진 것입니까?

A: 아닙니다. 유배 이전에 기록된 이사야서 14장 12-15절에서도 루시퍼의 반역에 대해 언급하고 있습니다.

Q: 마태복음 4:14-16에서 이사야 9:1과 이사야 9:2는 서로 연결되는 내용인가요, 아니면 마태가 이 두 구절을 함께 배치한 것이 잘못된 것입니까?

A: 이사야 9:1은 두 구절을 연결하는 전환 구절이므로, 이 두 구절은 함께 묶여야 합니다.

회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.816)는 이사야 9:1이 앞부분에 속하며, 현대 유대인 성경과 『뉴 예루살렘 성경』에서는 실제로 이사야 8:23으로 불린다고 말합니다. 이사야 8:22와 9:1은 관련이 있습니다. 이사야 8:22는 어둠 속에 있는 백성에 대해 말하고, 이사야 9:1은 더 이상 어둠이 없을 것이라고 말하기 때문입니다.

그러나 이사야 8:22는 어둠 속으로 쫓겨날 백성에 대해 말하고 있는 반면, 이사야 9:1은 스불론과 납달리에게는 더 이상 어둠이 없을 것이라고 말하며, 이사야 9:2-7은 어둠 속에 있던 백성이 큰 빛을 보게 될 것이라고 설명하고 있다.

아이러니하게도 아시모프는 이사야 9장 1절에서 어둠 속에 있었으나 그 어둠이 걷힐 것이라고 묘사된 사람들이, 바로 다음 절에서 어둠 속에 있다가 큰 빛을 보게 될 사람들과는 관련이 없다고 주장하려 하고 있습니다.

더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 329쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 4:15-16에서, 이사야 9:1-2에 나오는 스불론과 납달리에 대한 예언은 예수님과 어떤 관련이 있습니까?

A: 두 가지 방식으로 관련이 있습니다.

유년기: 예수님은 유년기의 대부분을 갈릴리 호수 서쪽의 갈릴리에서 보내셨습니다.

초기 사역: 예수님의 초기 사역은 갈릴리, 주로 갈릴리 호수 서쪽에서 이루어졌습니다. 이 지역은 스불론과 납달리의 조상들이 살던 땅이었습니다.

여기서 ‘밝아졌다’를 뜻하는 그리스어 ‘아네테일렌(aneteilen)’은 빛이 다른 곳에서 비추었다가 갈릴리로 옮겨진 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그 빛이 처음부터 그곳에서 눈부시게 비추었던 것입니다. 이는 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 117쪽에 따른 설명입니다.

Q: 마태복음 4:18-22와 마가복음 1:16-20에서, 이 어부들에게서 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 예수님께서는 갈릴리에서 한동안 머무르셨고, 요한복음 1장 35-42절에서 그들은 이미 구원으로 부르심을 받았습니다. 여기서 그들은 사역으로 부르심을 받았습니다. 이 어부들은 낚시를 멈추지 않았습니다. 단지 예수님께서 그들에게 잡으라고 하신 것이 달랐을 뿐입니다. 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 870쪽에 나와 있듯이, 낚시를 하지 않는다면, 당신은 따르고 있는 것이 아닙니다. “전임 사역자로 부르심을 받지 않았으니 전도자가 되거나 목회(타인을 돌보는 일)를 할 수 없다”고 말할 수도 있습니다. 그러나 이 점을 생각해 보십시오. 모든 그리스도인은 전임 사역으로 부르심을 받았으나, 반드시 유급 전임 사역일 필요는 없습니다. 여러분은 어머니나 가족을 돌보고, 가난한 이들과 주변 사람들을 섬기며, 경건한 본보기가 되고, 다른 이들이 섬기도록 인도하는 일에 전임으로 부르심을 받았을 수도 있습니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer's Bible Commentary)』 1214쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 4절에서 사람들은 무엇 때문에 슬퍼해야 합니까?

A: 이 구절은 구원받지 못한 자들의 운명에 대한 슬픔, 개인적인 상실에 대한 슬픔, 혹은 그 밖의 다른 슬픔을 구체적으로 지칭하지는 않습니다. 그러나 어쨌든, 이는 하나님의 마음을 슬프게 하는 일들에 대해 슬퍼하는 것을 의미할 수 있습니다. 기독교 작가 A.W. 토저(A.W. Tozer)는 이렇게 말했습니다. “인류를 잘 알지 못하는 사람에게 인류를 꽤 정확하게 묘사해 주고 싶다면, 팔복을 뒤집어 놓고 ‘이것이 바로 인류입니다’라고 말하면 될 것입니다.” (『신자의 성경 주석』 1216쪽)

오늘날 많은 사람들은 애도라는 개념 자체를 알지 못합니다. 성경적이지 않은 흔한 표현 중 하나는 “후회 없다”는 말입니다. 둘째, 이 말씀과 그 다음에 나오는 예수님의 명령들은 바리새인의 의에는 전혀 어울리지 않는 것이었습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 29쪽과 『토니 에반스 성경 주석』 870쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:5, 11:29; 21:5; 베드로전서 3:4에서 말하는 ‘온유함’이란 정확히 무엇입니까?

A: 온유함은 온화함과 관련이 있으며, 자신의 뜻을 고집하지 않는 것을 의미합니다. 이는 단지 섬김을 받는 것이 아니라 기꺼이 섬기려는 태도입니다. 예수님은 온유하셨습니다.

그러나 온유함은 약함이 아닙니다. “길들여진” 야생마를 생각해 보십시오. 그 말은 여전히 강하고 빠르지만, 자기 마음대로 행동하기보다는 기수의 말에 순종하고 타는 것을 받아들입니다. 보통 늑대나 큰 고양이가 말 위에 올라타면, 말이 재빨리 떨쳐내지 않는 한 그 말은 끝장입니다. 하지만 그 말은 사람이 타도록 허용할 만큼의 신뢰와 순종심을 모두 갖추고 있습니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 871쪽과 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 29쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 6절에서 ‘굶주림’과 ‘목마름’은 무엇을 의미합니까?

A: 영적 성장에 대한 갈망이나 열정이 있습니까? 아니면 먹지 않아서가 아니라, 잘못된 것으로 배를 채우기 때문에 성장하지 못하고 있습니까?

이 구절을 해석하는 몇 가지 방법이 있습니다. 첫째, 이는 자신과 타인, 교회, 국가, 그리고 세상을 위해 의를 간절히 갈망하는 사람들을 비유적으로 가리킵니다. 둘째, 하나님의 일을 하기 위해 음식과 물을 거르는 사람들을 물리적으로 가리킬 수 있습니다. 셋째, 그러한 목적을 위해 금식하는 사람들을 가리킬 수도 있습니다. 금식은 일반적으로 물을 마시지 않는 것을 의미하지 않으므로, 첫 번째 해석이 주된 의미입니다.

더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 871쪽( ), 『신자의 성경 주석』(The Believer's Bible Commentary) 1216쪽( ), 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제8권 134쪽, 그리고 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 98-99쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 7절에서, 이 구절의 ‘자비’란 무엇을 의미합니까?

A: ‘자비’는 누군가를 형벌에서 면하게 해주는 것을 의미할 수도 있지만, 여기서는 도움이 필요하면서도 스스로 도울 수 없는 사람들을 돕는 것을 의미합니다. 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1217쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 8절, 요한일서 3장 2절, 요한계시록 22장 4절에서, 출애굽기 33장 23절과 다른 구절들은 ‘아무도 하나님을 보고 살아남을 수 없다’고 말하고 있는데, 어떻게 순결한 사람들이 하나님을 뵙게 되는 것입니까?

A: 타락 이후로, 죄를 지은 필멸의 인간은 아무도 하나님을 보고 살아남을 수 없습니다. 그러나 우리는 천국에서 하나님을 대면하여 뵙게 될 것입니다. 그동안 우리는 이 땅에서 선하고 진실된 삶을 살기 위해 힘쓰고 있습니다. 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 135쪽에 따르면, “마음이 청결한 자는 하나님을 볼 것이니, 지금은 믿음의 눈으로 보고, 마지막에는 그 어떤 속임수도 존재할 수 없는 빛 속에서 눈부신 영광의 비전을 통해 보게 될 것이다.” 더 자세한 내용은 『When Critics Ask』 403-404쪽과 『The Tony Evans Bible Commentary』 871쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 9절에서, 오늘날 우리가 화평의 사람으로 살기 위한 좋은 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 평화는 개인 간, 직장 내, 집단 내, 집단 간, 정치권, 그리고 국가 간에 필요합니다. 가장 먼저 해야 할 일 중 하나는 화평의 사도인 경건한 사람들로부터 배우는 것입니다. 그들이 말하는 내용뿐만 아니라, 말할 수도 있었지만 말하지 않기로 선택한 점에도 주목하십시오. 당사자들에게 그들이 공유하는 공통점을 상기시켜 주고, 그들의 차이가 분리될 만큼 큰지 되물어 보십시오. 예수님께서는 요한복음 13장 35절에서, 우리가 서로 사랑함으로써 세상이 우리가 그분의 제자임을 알게 될 것이라고 말씀하셨습니다.

그리스도의 몸 안에서 우리는 “평화의 띠로 성령의 일치를 지키라”(에베소서 4:3)는 명령을 받았으며, 동시에 고질적인 죄를 짓는 자들과는 분리되어야 하고(고린도전서 5:13), 이단을 가르치는 교사들을 배척해야 합니다(디모데전서 6:5, 디모데후서 3:5).

Q: 마태복음 5:13에서, 그리스도인들은 어떻게 소금이 될 수 있습니까?

A: 소금은 음식에 소량 첨가되어 다섯 가지 역할 중 하나를 수행합니다. 흥미로운 점은 우리가 그리스도의 소금을 나누어 주는 ‘소금 통’이 아니라는 것입니다. 오히려 우리 자신이 바로 소금입니다. 마찬가지로 그리스도인들은 네 가지 영역에서 이 세상의 소금입니다.

생명 — 소금은 우리가 살아가기 위해 필수적입니다. 금이 풍부했던 서아프리카의 도시 팀북투에서는 소금 1파운드가 금 1파운드와 같은 가격에 거래되었습니다. 그리스도인들은 내면에 그리스도의 생명을 품고 있으므로, 이 세상에 그 생명을 드러내야 합니다. 하나님께서는 우리의 설교와 사랑, 봉사를 통해 다른 사람들을 그분께로 이끌어 그들에게 생명을 주십니다.

맛 - 소금은 음식에 맛을 더해 맛있게 만듭니다. 마찬가지로, 우리는 구원받은 이들에게 그리스도의 향기 (고린도후서 2:15-16) 입니다. 하나님께서는 또한 이 세상에서 그분을 따르는 그리스도인들을 내려다보시며 기뻐하십니다.

방부제 - 냉장 시설이 없을 때, 소금은 세균의 번식을 억제하여 음식을 보존하는 데 중요합니다. 마찬가지로 그리스도인들도 죄에 맞서서 방부제 같은 역할을 함으로써 이 세상에서 소금과 빛이 되어야 합니다.

제물 - 레위기 2:13에 따르면 제물에는 소금을 뿌려야 했습니다. 우리 또한 하나님을 위한 제물로서 삶을 살아가야 합니다.

갈증 – 소금은 사람들에게 갈증을 일으키기 때문에 많은 술집에서 짭짤한 음식을 제공합니다. 우리도 우리의 삶을 통해 사람들에게 우리 안에 있는 소망, 곧 그리스도에 대해 듣고 싶어 하는 “갈증”을 일으켜야 합니다.

세속적인 로마의 저술가 플리니우스 장로(서기 79년 베수비오 산에서 사망)가 『자연사』 31.102에서 말했듯이, “소금과 햇빛보다 더 유용한 것은 없다.” 로마 병사들은 종종 매달 소금으로 봉급을 받았습니다. 그들은 필요한 만큼 사용하고 나머지는 쉽게 팔 수 있었습니다. 라틴어로 소금을 뜻하는 단어는 ‘살(sal)’이며, 그들의 봉급은 ‘살라리움(salarium)’이라 불렸는데, 여기서 영어 단어 ‘salary(급여)’가 유래했습니다.

참조: 『토니 에반스 성경 주석』 872쪽, 『그거 참 좋은 질문이네요』 248-249쪽, 『성경의 어려운 말씀』 430-431쪽, 『성경 지식 주석: 신약』 29쪽, 『해설자 성경 주석』 제8권 138쪽, 『해설자 그리스어 신약』 제1권 101쪽, 『복음주의 성경 주석』 729쪽, 『신자의 성경 주석』 1217-1218쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:13은 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이, 자신 안에 신성을 인식하고 다른 사람들도 그 신성을 인식하도록 돕는 사람들에 대해 말하고 있는 것입니까? (Spangler, 1981, 80).

A: 전혀 아닙니다. 소금은 신성이 아닙니다. 우리가 하나님처럼 될 수 있다는 말은 에덴 동산에서 인류에게 전해진 가장 오래된 거짓말 중 하나일 뿐입니다. 우리는 영원히 하나님을 사랑하고 섬기도록 창조된 것이지, 숭배받아야 할 별개의 신이 되거나, 숭배받아야 할 하나님의 일부가 되도록 창조된 것이 아닙니다.

이 기이한 견해는 예수님이 유대인이셨고, 유대교가 일신교였다는 사실을 간과한 듯합니다. 소금이 무엇을 상징하는지에 대해서는 앞선 질문을, 더 자세한 답변은 『이단 신도들이 물을 때』(When Cultists Ask) 95-96쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:14a에서 우리가 세상의 빛인가요, 아니면 요한복음 9:5에 나오는 대로 예수님이 세상의 빛인가요?

A: 둘 다입니다. 예수님은 세상에 빛을 가져오셨고, 우리는 예수님의 빛을 비추는 역할을 해야 할 책임이 있습니다. 바울은 고린도후서 4장 6-7절에서 이에 대해 언급합니다. 예수님은 요한복음 9장 5절에서 “내가 세상에 있는 동안” 자신이 세상의 빛이라고 말씀하셨습니다. 예수님의 육신은 이제 이 세상이 아닌 하늘에 계시지만, 우리 안에 계신 성령을 통해 예수님의 임재는 여전히 세상에 남아 있습니다. 빛은 정확히 무엇을 할까요? 빛은 비추는 것 외에는 아무것도 하지 않습니다. 하지만 빛이 비추면 다른 이들을 밝히고 길을 안내해 줍니다. 그러니 당신답게 행동하며 빛을 발하십시오. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 329쪽, 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 872쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 29쪽, 『신자의 성경 주석』(The Believer's Bible Commentary) 1218쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 15절에서 등잔대 위의 빛은 무엇을 의미합니까?

A: 그것은 바로 우리 자신과, 세상의 빛이신 예수님에 대한 우리의 간증입니다. 박해가 없는 한, 우리는 그리스도인이라는 사실을 숨겨서는 안 되며, 우리 안에 있는 소망을 언제든지 나눌 준비가 되어 있어야 합니다(베드로전서 3:15). 우리는 진리를 우리 자신에게만 간직해 두어서는 안 되며, 다른 사람들과 나누어야 합니다. 마태복음 5장 15절은 단순히 ‘너희 빛을 비추라’고만 말하지 않고, ‘사람들 앞에서 비추라’고 말합니다. 안타깝게도 신자들은 복음을 전하지 않기 위한 핑계를 찾기 너무나 쉽습니다. 우리는 핑계를 찾지 않도록 조심해야 합니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1218쪽과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor's Greek Testament) 제1권 103쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:17과 사도행전 10:10-16에서 예수님께서 율법의 어떤 것도 폐기하지 않으시겠다고 말씀하셨는데, 왜 기독교인들은 무슬림들이 한다고 알려진 것처럼 구약의 식생활 규정을 따르지 않습니까?

A: 기독교인과 무슬림 모두 구약의 식생활 규정을 지키지는 않지만, 기독교인이 이를 따르지 않는 이유는 예수님의 말씀을 따르기 때문입니다. 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

당시 예수님의 제자들은 구약의 식생활 규정을 따르고 있었습니다. 예수님께서는 사실 모든 것이 이루어질 때까지 한 점 한 획도 사라지지 않을 것이라고 말씀하셨습니다.

예수님의 부활이라는 사실은 하나님께서 그분의 자녀들을 대하시는 방식을 근본적으로 변화시켰습니다. 사도행전 10장 9-16절에서 천사가 예수님의 사도인 베드로에게 하나님께서 모든 음식을 정결하게 하셨다고 알렸습니다. 여기서 이 동물들이 원래부터 정결했다는 말이 아니라, 하나님께서 그들을 정결하게 하셨다고 기록되어 있음을 주목하십시오.

이 점을 문제 삼는 무슬림들조차도 구약의 식생활 법규 중 일부는 더 이상 지켜서는 안 된다는 사실에 동의할 수밖에 없습니다. 무슬림들은 낙타 고기를 먹을 수 있다고 여기지만(무함마드도 그렇게 했습니다), 레위기 11장 3-8절과 신명기 14장 6-8절은 낙타 고기 섭취를 금지하고 있습니다.

마태복음 15장 10절, 17-20절과 마가복음 7장 14-15절에서 예수님의 말씀을 들어보십시오. 예수님께서는 사람을 부정하게 만드는 것은 입으로 들어가는 것이 아니라, 입에서 나오는 것이라고 말씀하셨습니다. 마가복음 7장 19절은 예수님께서 이를 통해 모든 음식을 정결하게 선언하셨음을 보여줍니다. 우리가 예수님을 선지자라고 부른다면, 그분의 말씀에 귀를 기울여야 합니다.

사도행전 10:10-16에서 하늘의 음성이 베드로에게 먹으라고 명령하셨는데, 이는 식생활 법규가 예수님의 희생 때까지만 유효했을 뿐 그 이후에는 더 이상 적용되지 않음을 보여줍니다. 우리는 하나님의 천사와 예수님의 사도의 음성에 순종해야 합니다.

결론적으로, 우리는 하나님의 선지자들이 말한 것을 무시해서는 안 되며, 그들의 말에 귀를 기울여야 합니다.

Q: 마태복음 5장 17절에서 예수님께서 율법의 어떤 것도 폐기하지 않으시겠다고 말씀하셨는데, 왜 유대인의 절기들은 더 이상 지켜지지 않습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 구약 율법의 도덕적 요구 사항은 모든 사람을 위한 것이며 변함없습니다.

2. 예수님께서 우리의 대제사장이시며 필요한 모든 제사를 다 드리셨기 때문에, 어떤 의미에서는 오늘날의 모든 사람을 위한 제사라고 할 수 있습니다.

3. 유대인을 위해 정해졌으며 제사를 수반하던 절기들은, 그리스도의 죽음 이후 비유대인들에 의해 더 이상 지켜지지 않습니다.

4. 무슬림이 이러한 반론을 제기한다면, 기독교인들이 구약의 유대인 절기를 지켜야 한다고 생각한다면, 왜 무슬림들은 구약에 나오는 하나님의 절기도 지키지 않는지 물어볼 수 있습니다.

더 자세한 내용은 『성경의 난제와 겉보기 모순』(234-235쪽), 『이단자들이 묻는 질문』(96-98쪽), 『비평가들이 묻는 질문』(329-330쪽)을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 18절에서 ‘요트’와 ‘티틀’은 무엇을 의미합니까?

A: 히브리어 문자에서 ‘요트(jot)’ 또는 ‘요드(yod)’는 히브리어 알파벳의 열 번째이자 가장 작은 글자입니다. 기본적으로 점 위에 작은 곡선이 하나, 아래에 작은 곡선이 하나 뻗어 있는 모양입니다. ‘티틀(tittle)’은 작은 선을 의미합니다. 영어에서 “티틀(tittle)”은 대문자 F와 대문자 E를, P와 R을 구별하는 유일한 특징입니다. 더 자세한 내용은 『Believer's Bible Commentary』 1218쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 20절에서 서기관과 바리새인은 누구이며, 그들은 어느 정도의 의를 가지고 있습니까?

A: 마태복음 5장 20절에서 서기관들은 대개 사두개파에 속해 있었으며, 바리새파는 그들과 대립하는 입장이었습니다. 정치적으로 사두개파는 로마와의 타협을 지지하던 유대인들 에 속해 있었던 반면, 바리새파는 이에 반대했습니다. 바리새파는 5,000~6,000명 규모의 소규모 집단이었지만, 백성들이 그들을 존경했기 때문에 매우 큰 영향력을 행사했습니다. 사두개파는 일반적으로 육체의 부활을 부정했으며, 오직 모세 오경만을 성경으로 인정했다. 사도행전 23장 8절에도 사두개파가 천사와 영을 부정했다고 기록되어 있다. 예수님께서 사두개파가 성경도 모르고 하나님의 능력도 모른다고 책망하신 점은 의미심장하다. 예수님께서는 바리새파가 성경을 모른다고 책망하신 적이 결코 없었다.

서기관들과 바리새인들이 의로운 척하려 했으나, 예수님께서는 그들을 인정하시거나 의롭다고 말씀하지 않으셨습니다. 예수님께서는 그들에게 선한 점이 전혀 없다고 말씀하신 것이 아니라, 그들이 충분히 선하지 못하다고 말씀하셨습니다. 오히려 예수님께서는 사람들이 천국에 들어가기 위해서는 그들이 가진 것보다 더 많은 의가 필요하다고 말씀하셨습니다. 이는 다음 네 가지를 시사합니다:

a) 서기관들과 바리새인들은 천국에 들어가기 위해 필요한 의를 갖추지 못했습니다

b) 예수님의 제자들은 그들보다 더 의로워야 했다

c) 사실, 그 누구도 스스로의 힘만으로는 천국에 들어갈 만큼 충분한 의를 갖추지 못했습니다. 예수님께서는 마가복음 6장과 7장에서 이 점을 더 자세히 언급하십니다. 제자들은 결국 마가복음 10장 26-27절에서 이 점을 깨달았습니다.

d) 누구도 충분히 의롭지 못하다면, 자신도 죄인인 만큼 죄인들을 얕보지 말아야 한다. 바리새인들을 당혹스럽게도, 예수님은 마태복음 9장 9-12절에서 많은 세리와 죄인들과 함께 식사하셨다.

이레네우스는 그의 저서 『이단 반박』(서기 182-188년) 제4권 13장 477쪽에서 이를 보완하는 답변을 제시합니다. 다음은 그가 제시한 네 가지 요점을 의역한 것입니다:

1) 서기관들과 바리새인들은 아버지를 믿었지만, 우리는 아들도 믿어야 한다.

2) 우리는 말로만 그치지 말고 실천해야 한다. 서기관들과 바리새인들은 말만 하고 실천하지 않았기 때문이다.

3) 우리는 악한 행위를 삼가야 할 뿐만 아니라, 그러한 행위에 대한 욕망조차도 멀리해야 한다.

4) 예수님께서는 율법에 반하는 것을 가르치신 것이 아니라, 율법을 성취하는 것을 가르치셨습니다. 예수님께서는 율법을 폐기하신 것이 아니라, 성취하시고 확장하시며 그 적용 범위를 넓혀 주셨습니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 146-147쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 21절에서 예수님께서 “살인하지 말라”고 말씀하셨는데, 왜 사람들은 사람, 동물, 범죄자 등을 죽이는 것입니까?

A: 킹 제임스 성경은 이 단어를 “죽이다(kill)”로 번역했으나, 그리스어 단어 ‘포네우오(phoneuo)’는 살인을 의미할 수 있습니다. 이를 행하는 자, 즉 ‘포네우스(phoneus)’는 사형 집행자나 가축 도축자가 아니라 살인자나 암살자입니다. 만약 누군가가 구약성경의 “살인하지 말라”는 말씀이 동물이나 범죄자의 처형을 가리킨다고 진정으로 생각했다면, 이 단어에 대한 그들의 ‘ ’ 오해로 인해 구약성경 전체의 제사 제도는 그들에게 헤아릴 수 없는 수수께끼가 되었을 것입니다.

Q: 마태복음 5장 22절에서 예수님께서는 왜 우리에게 누구에게도 ‘어리석은 자’라고 부르지 말라고 하셨습니까? 예수님 자신과 다른 분들도 마태복음 23장 17절, 누가복음 24장 25절, 고린도전서 15장 36절, 갈라디아서 3장 1절에서 그렇게 부르셨는데 말입니다.

A: 예수님은 “어리석은”이나 “어리석은 자”라고 말씀하신 것이 아니라, 실제로는 아람어 속어를 사용하셨는데, 이는 “머리가 빈 사람”을 뜻하며, 미국 속어인 “airhead”와 유사합니다. 예수님은 또한 사람들을 “어리석은 자”, “눈먼 인도자”(마태복음 23:16), 심지어 “도둑과 강도” 및 “독사”라고 부르기도 하셨습니다. 예수님은 말씀을 신중하게 선택하셨으며, 사람들을 폄하하지 않으셨습니다.

더 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 358-359쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 22절에서 예수님은 “누구든지 ‘너는 어리석은 자’라고 말하는 자는 지옥 불에 빠질 위험에 처할 것이다”라고 말씀하셨습니다. 그러나 마태복음 23장 17절, 누가복음 11장 40절, 누가복음 12장 20절에서 볼 수 있듯이, 예수님 자신도 반복해서 그렇게 말씀하셨습니다. 그렇다면 예수님도 지옥에 빠질 위험에 처해야 하지 않습니까? 결국, 예수님은 자신의 법을 어기신 것이니까요!

A: 아니오, 두 가지 이유가 있습니다.

a) 우리는 다른 사람들이 우리를 ‘주님’이라고 부르거나 우리를 숭배하도록 해서는 안 되며, 이는 예수님께만 해당되는 원칙입니다. 따라서 예수님께서 우리를 위해 가르치신 것이 항상 그분께도 적용되는 것은 아닙니다. 좀 더 일상적인 예를 들자면, 제가 기르는 새에게 ‘새 모이통에서만 먹어야 한다’는 규칙을 정했을 때, 저 역시 그 규칙을 따라야 할까요?

b) 사실 예수님은 “어리석은 자”라고 말씀하신 것이 아닙니다(이는 의역입니다). 실제 사용된 단어는 ‘라카(raca)’로, “머리가 빈 자”로 번역하는 것이 가장 적절합니다. 예수님은 잠언에 나오는 ‘어리석은 사람’이라는 의미에서 사람들을 어리석다고 부르셨지만, 그들의 머리(혹은 삶)가 아무런 가치가 없다고 말씀하신 것은 아닙니다.

Q: 마태복음 5장 25-26절에서, 왜 원수와 화해하는 것이 종종 그렇게 어려운 것일까요?

A: 종종 그것은 한쪽 또는 양쪽 당사자 모두가 자신의 잘못을 인정하거나 자신이 틀렸음을 시인해야 함을 의미하는데, 사람들의 자존심 때문에 그렇게 하기를 꺼리기 때문입니다.

자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1220쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:26은 가톨릭 신학자 루드비히 오트(Ludwig Ott)가 가르쳤던 것처럼, 로마 가톨릭의 연옥 교리를 뒷받침합니까?

A: 아니오. 일곱 가지 이유가 있습니다.

사후에 대한 언급 없음: 이 구절은 연옥은 물론 사후의 어떤 것에 대해서도 언급하지 않습니다.

전 라칭거 추기경(교황 베네딕토 16세)과 같은 일부 가톨릭 신자조차도 이에 동의하지 않을 것입니다. 그는 다음과 같이 말했습니다. “연옥은 사람이 다소 임의적인 방식으로 처벌을 강제로 받아야 하는, 일종의 초월적인 강제 수용소가 아닙니다. 오히려 연옥은 내적·필수적인 변모 과정 으로, 이를 통해 사람은 그리스도를 받아들일 수 있게 되고, 하느님을 받아들일 수 있게 되며[즉, 그리스도와 하느님과의 완전한 일치를 이룰 수 있게 되며], 결과적으로 모든 성인들의 공동체와 일치를 이룰 수 있게 되는 과정입니다.” (라칭거의 저서 『종말론』(1990) 230쪽. 이 내용의 일부는 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 98-99쪽에도 인용되어 있습니다)

히브리서 10:10-15은 두 가지를 가르칩니다: 1) 그리스도께서는 히브리서 10:10-12에서 이미 그분의 제사를 완성하셨으며, 2) 그리스도께서는 히브리서 10:13-15에서 그분의 제사를 통해 우리를 영원히 온전하게 하셨습니다. 그리스도께 그분의 제사가 충분하지 않았거나, 완전하지 않았거나, 히브리서가 그분이 완성하셨다고 말하는 일을 끝내지 못했다고 말하지 맙시다.

로마서 8:1은 “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 정죄함이 없나니…”라고 말합니다. (BSB)

베드로후서 1:11은 우리가 죽은 후 천국에서 풍성하고 넘치는 환영을 받게 될 것이라고 말합니다. (따뜻한 환영도, 불꽃이 타오르는 뜨거운 환영도 아닙니다.) 연옥은 천국으로 들어가는 ‘현관’으로서 그리 환영받을 만한 곳이 아닐 것입니다.

고린도후서 5:8은 “그러므로 우리는 확신을 가지고, 차라리 육신을 떠나 주와 함께 있는 것을 더 원합니다.”(BSB)라고 말합니다. 마찬가지로 빌립보서 1:23은 바울이 육신으로 살아남거나 “떠나서 그리스도와 함께 있을 것”이라고 말합니다. 우리는 죽는 즉시 하나님과 함께 있게 될 것이며, 천국에 대한 약속이 미뤄진 채 연옥에 머무르는 것이 아닙니다.

니케아 공의회 이전의 초기 기독교인들은 연옥에 대해 들어본 적이 없었고, 이 구절에서 연옥과 같은 어떤 것도 결코 보지 못했습니다. 니케아 공의회 이전에 남아 있는 5,235편 이상의 저작들에서, 마태복음 5:26에 대한 이러한 해석이나, 죽은 후 신자들을 불로 정화한다는 어떤 개념도 전혀 찾아볼 수 없습니다.

자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 98-99쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:27-29에서 간음에 대한 금지는 어느 정도까지 적용됩니까?

A: 이는 단지 기혼자만이 저지를 수 있는 행위가 아닙니다. 오히려 예수님께서는 “누구든지”라고 말씀하십니다. 단순히 행위를 저지르는 것뿐만 아니라, 음욕을 품고 누군가를 바라보거나, 그 사람의 사진이나 영상을 보는 것까지 포함되며, 여기에는 포르노나 스트립 클럽 등이 포함되지만 이에 국한되지 않습니다. 더 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』 873쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:29에서 지옥은 의식이 있는 고통의 장소인가요, 아니면 단순히 무덤을 의미하나요?

A: 둘 다입니다. 그리스어 ‘하데스(Hades)’는 히브리어 ‘스올(Sheol)’과 유사한 개념입니다. 마태복음 5장 29절에서 언급된 곳은 분명히 가고 싶지 않은 곳이며, 따라서 문맥상으로는 하나님을 떠나 죽은 자들이 가는 “지옥”을 의미합니다.

누가복음 16장 22-23절은 그곳에서 고통(그리스어 ‘바사노이스’)(누가복음 16:23, 28), 의식(누가복음 16:23), 그리고 불꽃 속의 고난(누가복음 16:24, 25)이 있을 것임을 보여줍니다. 불신자들은 그곳에 단순히 머무르는 것뿐만 아니라, 그곳에서 영원히 형벌을 받습니다. 마태복음 25:41, 46; 요한계시록 14:9-11; ~19:3; ~22:15

마태복음 13:40-42, 50은 불타는 용광로 ‘안’에서 울며 이를 갈게 될 것이라고 말합니다. (그리스어 ‘에케이(ekei)’는 ‘그곳’, ‘그 장소’를 의미하며, ‘그곳에서 일어날 것’을 뜻하는 것이 아닙니다.)

데살로니가후서 1장은 이것이 영원한 멸망이며, 주님의 임재와 그 위엄 있는 권능에서 배제되는 것임을 가르칩니다.

요한계시록 14:9-11에 따르면, 짐승을 경배하는 자들은 어린 양과 그 천사들 앞에서 불과 유황(타는 유황)으로 고문을 당할 것입니다.

불신자들은 죽음 이후에도 고통스러운 의식을 갖게 됩니다(요한계시록 20:10; 누가복음 12:5; 13:28; 16; 에스겔 32:31-32; 마태복음 3:12; 5:21; 13:42, 50; 22:13; 25:41; 이사야 50:11).

불신자들은 멸망할 것이며(누가복음 13:3, 5; 요한복음 3:16; 데살로니가후서 2:9)이며 멸망당할 것입니다(데살로니가후서 1:9; 베드로후서 3:16; 마태복음 10:28; 고린도전서 3:17; 빌립보서 1:28; 야고보서 4:12; 요한계시록 11:18).

더 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(99-100쪽)과 『비평가들이 묻는 질문』(331-332쪽)을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:34에서 예수님은 왜 맹세에 대해 강조하셨습니까?

A: 예수님 시대와 그 이후의 유대인들은 맹세에 대해 특이한 관점을 가지고 있었습니다. 미슈나 『셰부오트』에서 이 문제를 다루고 있습니다. 미슈나 『산헤드린』 3.2와 미슈나 『토세프타 네다림』 1(원문 출처: SBK 1:321-336). “하늘과 땅을 두고”, “성전의 금을 두고”, 또는 “예루살렘을 두고” 맹세할 경우 그 맹세는 구속력이 없었습니다. 그러나 “성전을 두고” 또는 “예루살렘을 향해” 맹세하는 것은 구속력이 있었습니다. 신명기 6:13은 맹세할 때 하나님의 이름으로 하라고 말합니다. 그러나 예수님은 여기서 그 관행을 바꾸고 계십니다. 예수님은 아예 맹세를 하지 말라고 말씀하시며, “예”는 “예”가 되고 “아니오”는 “아니오”가 되어야 한다고 하십니다. 에세네파도 맹세를 피했습니다.

참고로, 많은 그리스인들도 맹세를 옳지 않게 여겼습니다. 소포클레스, 코에릴루스 에피쿠스, 플루타르코스, 에픽테토스(가능한 한 피해야 함), 퀸틸리아누스는 맹세를 반대했습니다. 피타고라스는 맹세를 극히 드물게만 하라고 말했고, 후대의 피타고라스 학파는 맹세를 거부했습니다. 중세와 종교 개혁 시기에는 발덴시안들과 많은 재세례파들이 맹세를 거부했습니다. 이에 대한 자세한 내용은 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석(Matthew 1-7: A Commentary)』 314, 316, 320쪽을 참조하십시오.

더 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제8권 153-154쪽과 『신자의 성경 주석(Believer's Bible Commentary)』 1222쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:34에서는 맹세하지 말아야 하는 것입니까, 아니면 신명기 10:20에서처럼 하나님의 이름으로 맹세해야 하는 것입니까?

A: 성경을 공부할 때는 전반적인 맥락을 파악하는 것이 중요합니다. 이 경우, 구약과 신약이 무엇인지 아는 것이 중요합니다. 예수님께서는 마태복음 5장 21절부터 48절에서 구약의 다섯 가지 계명과 한 가지 말씀을 명시적으로 대체하거나 변경하셨습니다. 다음은 예수님께서 말씀하신 내용의 요약입니다.

덧붙여, 야고보서 5:12도 마태복음 5:34와 마찬가지로 오늘날 우리는 맹세해서는 안 된다고 강조하고 있습니다.

예수님께서는 또한 마가복음 7:19에서 이제 모든 음식이 깨끗하다고 말씀하셨으며, 이는 사도행전 10:9-16에서도 반영되어 있습니다.

Q: 마태복음 5:39-40에서, 그리스도인들은 어떻게 다른 뺨을 내밀어야 합니까?

A: 뺨을 맞는 것은 고통스러울 뿐만 아니라 모욕이기도 합니다. 유대교 경전인 미슈나 바바 카마 8:6에서 이 점을 다루고 있습니다. 그러나 그리스도인들은 세속적인 방식이 아니라 초자연적인 방식으로 살아가야 합니다. 우리는 하나님께서 우리와 우리 가족을 지켜주실 것을 믿으며, 스스로를 취약한 상태에 두어야 합니다(단, 악한 자들을 어리석게 신뢰해서는 안 됩니다). 때때로 무슬림이나 다른 사람들은 예수님의 이 가르침을 조롱하기도 합니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 우리는 이 가르침처럼 복수심에 가득 찬 죄 많은 세상 속에서 두드러지게 살아가야 합니다.

더 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 522-524쪽과 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 136쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 39절에서, 그리스도인들은 왜 악에 저항해야 합니까?

A: 성경 어디에도 그리스도인이 어떤 악에도 저항해서는 안 된다고 말하는 구절은 없습니다. 오히려 마태복음 5장 39절은 당신에게 악을 행하는 악한 사람에게 저항하지 말라고 구체적으로 말합니다. 우리는 복수를 하거나 보복해서는 안 됩니다. 우리는 야고보서 4장 7절과 베드로전서 5장 9절에 따라 마귀를 저항해야 합니다. 예레미야 7장 6절과 22장 16절에 나오는 예레미야처럼, 우리는 억압받는 자들을 위해 목소리를 내야 합니다. 구약성경 잠언 28장 4절은 의인이 율법을 저버리는 악인과 “다투라”고 말합니다. 레위기 5장 1절은 우리가 목격한 악에 대해 법정에서 증언하기를 거부하는 것이 죄라고 말합니다. 우리는 거짓 교사들을 경계해야 합니다(요한일서 2장 26절; 3장 7절; 4장 1절; 요한2서 7-8; 요한계시록 2:16; 베드로후서 2:2; 사도행전 20:28-29)을 경계해야 합니다. 우리는 거짓 교사들을 반박해야 합니다(디모데전서 1:3; 디도서 1:9-11; 유다서 3). 우리는 믿음을 위해 싸워야 합니다(빌립보서 1:27; 4:3).

더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 1127쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5:42와 누가복음 6:29-30에 따르면, 그리스도인들은 구하는 모든 사람에게 베풀어야 합니까?

A: 그렇습니다. 이 가르침은 이해하기 어렵지 않지만, 실천하기는 어렵습니다. 그리스도인은 다른 사람을 자신보다 더 중요하게 여겨야 합니다(빌립보서 2:3). 우리는 이웃을 우리 자신처럼 사랑해야 하므로, 설령 상대방이 요청한다 하더라도 그 사람에게 해를 끼칠 수 있는 것(예: 마약)은 당연히 주어서는 안 됩니다. 하지만 진정으로 도움이 필요한 사람을 본다면, 그 사람의 필요를 채워줄 수 있도록 노력해야 합니다. 이는 도움이 필요한 사람이 동료 그리스도인인지 여부와 상관없이 마찬가지입니다.

이웃을 자기 자신처럼 사랑한다는 것은 우리 자신도 사랑하는 것이 괜찮다는 것을 의미합니다. 그러나 많은 사람들이 타인보다 자신을 더 사랑하여 마땅히 베풀어야 할 만큼 베풀지 못하거나, 반대로 자신을 너무 적게 사랑하여 마땅히 베풀어야 할 것보다 더 많이 베푸는 실수를 저지릅니다.

이에 대한 보완적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 332-333쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 5장 43절에서 “네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라”는 말씀은 어디에 나옵니까?

A: 이는 구약성경에 나오지 않으며, 예수님께서도 그런 말씀을 하신 적이 없습니다. “네 이웃을 사랑하라”는 레위기 19장 18절에 나오지만, “네 원수를 미워하라”는 내용은 없습니다. 그러나 『뉴 제네바 연구 성경』(p.1513)과 『비평가들이 묻는다면』(p.333)에 따르면, 이는 서기관들의 전통이었기 때문에 유대인들은 종종 이 말을 들어왔습니다. 『비평가들이 묻는다면』은 예수님께서 이것이 구약에 있다고 말씀하지 않으신 데에는 아주 타당한 이유가 있었다고 덧붙이는데, 바로 구약에 그런 내용이 없었기 때문입니다.

쿰란 종파의 『규율서』에는 회원들이 ‘빛의 아들들’(즉, 쿰란 종파)을 사랑하고 ‘어둠의 아들들’을 영원히 미워하겠다고 맹세해야 한다고 기록되어 있다. 자세한 내용은 『사해 두루마리 이해』(Understanding the Dead Sea Scrolls) 165쪽을 참조하라.

무신론 철학자 프리드리히 니체는 원수를 사랑하는 것을 약함과 부정직함으로 여겼다. 지그문트 프로이트는 원수를 사랑하는 것을 “문화 초자아가 공격성을 죄책감으로 전환하여 이에 대항하려는 시도이며, 이 시도는 실제로 성공적이었지만 행복과는 상반되는 것”이라고 보았다. 지그문트 프로이트, 『문명과 그 불만』, 『지그문트 프로이트 심리학 전집』 표준판 제21권, 57-145쪽. 마오쩌둥은 “우리는 적을 사랑할 수 없고, 사회적 악을 사랑할 수 없으며, 우리의 목표는 그것들을 근절하는 것이다”라고 말했습니다. 마오쩌둥: 『저작 선집』 260쪽. 이 내용은 울리히 루츠의 『마태복음 1-7장: 주석』 350, 351쪽에서 발췌한 것입니다. 일부 저자들은 원수를 사랑하라는 예수님의 가르침을 그다지 호의적으로 받아들이지 않았습니다.

Q: 마태복음 5:48에서 우리가 완전해질 수 있습니까?

A: 다이아몬드가 각기 다른 면에서 다르게 빛나듯이, 성경은 이 문제에 대해 네 가지 측면을 보여줍니다. 이 광범위한 질문에 대한 간단한 대답은 ‘예’, ‘예’, ‘아니오’, 그리고 ‘예’입니다.

죽음 이후에는 ‘예’입니다: 우리는 천국에서 죄 없이 온전히 거룩해질 것이라는 진리를 묵상해야 합니다. 우리는 그날을 고대해야 하며, 만약 뒤에 남겨진 죄들을 후회하며 생각한다면, 그것은 당신의 영적 여정에 무언가 문제가 있다는 뜻입니다. 죽음 이후, 오직 죽음 이후에야 비로소 우리는 마태복음 5장 48절의 말씀을 온전히 성취하게 될 것입니다.

법적으로 ‘예’: 하나님 아버지께서는 우리를 용서받았다고 선포하셨으며, 예수님께서 십자가에서 죽으심으로 죄의 죄책감이 사면되었다고 선포하셨습니다. 히브리서 10장 14절은 십자가에서 예수님께서 거룩하게 되어 가는 자들을 “완전하게 하셨다”고 구체적으로 알려줍니다. 로마서 4장 17절은 우리 하나님께서 ‘없는 것을 있는 것처럼’ 부르신다는 사실을 상기시켜 줍니다. 비록 우리가 하나님께 죄를 지었고 지옥에 갈 자격이 있더라도, 하나님께서 우리에게 용서와 천국에서의 죄 없는 삶을 약속하신다면, 그 약속은 100% 확실합니다. 어떤 의미에서, 그리스도와 그분의 죽음, 그리고 육신의 부활을 믿은 모든 사람은 이미 마태복음 5장 48절을 성취한 것으로 선포된 것입니다.

지금 이 땅에서는 불가능하지만, 우리는 여전히 노력합니다. 우리는 이 땅에서 죄 없는 완전함을 이룰 수 없으며, 요한일서 1장 8절에 나와 있듯이 자신이 이미 그 경지에 이르렀다고 생각하는 사람은 스스로를 속이는 것입니다. 빌립보서 3장 12절에 따르면 바울조차도 완전하지 않았습니다. 비록 이 땅에서 죄 없는 완전함을 이루지는 못하겠지만, 우리는 여전히 죄 없는 완전함과 그리스도를 닮은 삶을 이루기 위해 힘써야 합니다. 다만 모든 신자들이 여전히 그러하듯이, 우리가 부족함을 보일 때 낙심해서는 안 됩니다. 따라서 마태복음 5장 48절에 나오는 예수님의 명령은 단순히 미래의 약속이나 선언이 아니라, 우리가 오늘날 진지하게 이행하려고 노력해야 할 명령입니다.

네, 우리는 하나님의 뜻 안에서 온전해질 수 있습니다. 우리는 ‘온전한’ 신자가 될 수 있습니다. 즉, 완전해지고 하나님께서 원하시는 바로 그 자리에 서는 것입니다. 그러나 ‘온전한’ 아기가 영원히 아기 상태로 남아서는 안 되는 것처럼, 여기서 말하는 온전함은 단순히 “이 생에서 그리스도를 더 닮아가기 위한 여정에서 우리는 이정표를 달성하고 있는가?”라는 의미입니다. 요한일서 2장 5절과 빌립보서 3장 15절에서도 ‘온전함’이 이러한 의미로 사용되었습니다. 따라서 우리는 오늘날의 삶에서 마태복음 5장 48절의 가르침을 온전히 따르려고 노력해야 하며, 비록 필연적으로 부족함이 있더라도, 지금도 하나님 안에 거하며 기쁨과 완전한 평안을 누릴 수 있습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 33쪽을, 보완적인 답변은 『이단자들이 묻는 질문』 100-101쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:1-4에서, 우리는 은밀히 선한 일을 해야 합니까, 아니면 마태복음 5:16에 나온 대로 사람들 앞에서 우리의 빛을 비추어야 합니까?

A: 둘 다입니다. 우리는 선한 일을 부지런히 행해야 합니다. 그러나 그것이 우리 자신의 행위가 되어서는 안 되며, 오히려 다른 사람들이 우리를 볼 때 우리 안에 계신 예수님을 보게 해야 합니다. 우리는 그리스도의 반영자가 되어야 합니다. 우리 자신이 아니라 우리의 빛이 비춰야 합니다.

하나님께서 우리를 택하셔서 우리를 통해 일하심으로 영광을 받으시게 하신 것은 큰 특권입니다. 더 자세한 내용은 『성경의 난해한 구절과 겉보기 모순』 233-234쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6장 1-4절에서, 하나님께 드릴 때 그리스도인들은 어떻게 ‘오른손이 하는 일을 왼손이 모르게’ 해야 합니까?

A: 우리가 타인을 향한 선행을 과시해서는 안 되는 것처럼, 하나님 앞에서도 그것을 과시해서는 안 됩니다. 스스로를 너무 세게 칭찬하다가 팔이 부러지지 않도록 주의하십시오. ;-) 마치 자신이 하나님께 호의를 베푸는 것처럼 생각해서는 안 됩니다. 어차피 모든 것을 소유하신 하나님께 자신이 부를 더해 드린다고 오해하거나, 하나님께서 자신을 구원해 주셔서 얼마나 행운이신지 생각해서는 안 됩니다. 우리가 구원받은 것은 우리의 어떤 공로 때문이 아니라, 하나님께서 우리가 얼마나 무력한지 보시고도 그분의 은혜로 우리를 사랑해 주셨기 때문입니다. 조금 다르지만 보완적인 답변은 『Now That’s a Good Question』 581-582쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:1-4에 따르면, 우리는 사람들 앞에서 자선을 베풀어서는 안 된다고 하는데, 왜 기독교인들은 세금 신고를 위해 자선 활동을 보고하고, 왜 어떤 사람들은 자신의 이름으로 건물이나 기념물을 세우기도 합니까?

A: ‘사람들(복수)’ 앞에서는 대중 앞에서라는 뜻이므로, 세금 신고를 위해 자선 활동을 신고하는 것은 괜찮습니다. 그러나 누군가가 자신의 이름으로 건물이나 기념물이 세워지도록 돈을 기부한다면, 그 사람은 이미 이 땅에서 상을 받은 것입니다. 하지만 누군가가 다른 사람의 이름으로 기념물을 세웠고, 그 첫 번째 사람이 그 사실을 모르고 있거나 자신의 이름으로 세워지도록 장려한 바가 없다면, 이 구절은 그 사람에게 적용되지 않습니다.

Q: 마태복음 6:5-6에서는 비밀리에 기도하라고 하는데, 왜 많은 기독교인들이 학교에서 공개 기도를 원합니까?

A: 성경에는 사적이고 개인적인 기도의 예가 많이 나옵니다. 그러나 여호수아 7장 6-9절과 같은 공동 기도의 예도 있습니다. 열왕기상 8장 22-53절처럼 한 사람만 말을 하는 공동 기도도 있을 수 있습니다. 이러한 공개 기도의 예에서, 말을 하든 하지 않든 모든 사람이 기도에 참여하고 있습니다.

사도행전 16장 25-26절에서 바울과 실라는 다른 사람들이 볼 수 있는 곳에서 함께 기도하고 찬양했습니다. 하지만 감옥에 갇혀 있었기 때문에 그들이 있는 장소를 선택할 여지가 없었습니다.

사도행전 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36에서는 그리스도인들이 서로를 보며 공동으로 기도하는 모습을 볼 수 있으므로, 이는 문제될 것이 없습니다.

반면, 과시하기 위해 공개적으로 기도하거나, 하나님을 믿지 않는 사람들 때문에 일부 군중이 참여하지 않는 상황에서 공개적으로 기도하는 것은 승인되지 않는 것으로 보입니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer's Bible Commentary) 1224쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:5-7에서 예수님은 모든 공개 기도를 비난하고 계신 것입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 그런 뜻이 아닙니다. 오히려 예수님께서는 단지 겉치레를 위한 기도를 비난하고 계십니다. 사실, 예수님께서는 요한복음 11:41-42에서 공개적으로 기도하셨습니다.

구약성경 열왕기상 8장 22절에서도 솔로몬은 매우 공개적인 기도를 드렸습니다. 예수님은 공개적인 기도를 반대하시는 것이 아니라, “과시적인” 기도, 즉 사람들 앞에서 보이기 위해 드리는 기도를 반대하시는 것입니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 333-334쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6장 7절에 따르면, 기도를 반복해도 될까요?

A: 기도할 때 그 기도에 의미가 있다면, 기도를 반복해도 괜찮습니다. 의미가 없이 기도한다면 굳이 반복할 필요는 없습니다. 기도나 예배 중에 구절을 반복하는 것은 괜찮으며, 시편 일부에서도 그러했듯이 허용됩니다. 더 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 207-210쪽과 『Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties』 411-412쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6장 7-8절에서 우리는 헛된 반복을 해서는 안 되는 것입니까, 아니면 누가복음 18장 5절, 7절에 나오는 과부의 본보기와 같이 끊임없이 기도해야 합니까?

A: 끊임없이 기도한다고 해서 반드시 반복을 해야 하는 것은 아닙니다. 기도할 때 매번 다른 내용을 말할 수 있습니다.

예수님께서는 반복 자체가 잘못되었다고 말씀하신 것이 아니라, 헛되거나 무의미한 반복일 때만 문제라고 하셨습니다. 의미가 있다면 어느 정도의 반복은 괜찮습니다. 예를 들어, 시편 118:1-4를 참조하십시오. 따라서 교회 예배에서 매주 일부 동일한 내용을 사용하더라도, 그것이 의미가 있다면 괜찮습니다. 더 자세한 내용은 『성경의 난제와 겉보기 모순』 236-237쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:7-8에 따르면, 왜 많은 기독교인들, 특히 전례 중심의 전통을 따르는 교파(가톨릭, 성공회, 앵글리칸, 루터교 등) 신자들은 매주 일요일마다 같은 내용을 반복해서 기도할까요?

A: 매번 그들에게 의미가 있다면 같은 내용을 여러 번 말하는 것은 괜찮습니다. 예수님께서는 여기서 반복 자체를 비판하신 것이 아니라, 헛된(무의미한) 반복을 비판하신 것입니다. 시편 136편과 같은 일부 시편에서도 반복이 사용됩니다. 예수님께서는 반복이 무의미할 수 있다고 경고하셨지만, 그렇다고 해서 모든 반복이 무의미하다는 뜻은 아닙니다.

‘성모 마리아를 찬미하소서’는 예수님이 아니라 마리아를 향한 기도이므로 좋은 기도가 아닙니다. 하지만 설령 ‘예수님을 찬미하소서’와 같은 기도가 있다 해도 , 그것 역시 좋은 기도가 될 수 없으며, 이는 외운 문구를 반복하는 횟수에 따라 축복을 받는다는 전제를 내포하게 될 것입니다.

자세한 내용은 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary) 366쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:9와 야고보서 3:9에서, 유대인들은 하나님을 “우리 아버지”라고 자주 불렀습니까?

A: 확실히 흔한 일이었습니다. 서기 110년경에 완성된 ‘열여덟 가지 축복’이라는 유명한 유대교 문헌에는 하나님을 향한 44개의 짧은 기도가 수록되어 있으며, 각각 “우리 아버지, 우리 왕”으로 시작합니다. 더 자세한 내용은 『해설자 그리스어 신약성경(The Expositor’s Greek Testament)』 제4권 453쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:9-13과 누가복음 11:1-4에서, 예수님께서는 주기도문에서 무엇을 가르치셨습니까?

A: 다음은 매우 간략한 요약입니다.

우리 아버지: 우리는 하나님 아버지께 기도합니다. 예수님은 하나님이시므로(히브리서 1:8-9), 사도행전 7장 59절에서 스데반이 그랬던 것처럼 예수님께 드리는 기도도 괜찮습니다.

하늘에 계신 분: 하나님은 동시에 모든 곳에 계시지만, 하나님이 초월적 존재이심을 결코 잊지 마십시오. 그분의 보좌는 별들보다 우리에게서 훨씬 더 멀리 떨어져 있습니다.

“주의 이름이 거룩히 여김을 받으소서”: 하나님을 그저 친구나 “동료”로 생각하지 마십시오. 하나님이 누구신지를 기억하십시오.

“주의 나라가 임하소서”: 오늘날 이런 종류의 기도는 종종 소홀히 여겨집니다. 찬양과 경배, 고백, 감사, 그리고 자신과 타인을 위한 간구 외에도, 하나님의 나라가 속히 임하기를 기도하는 것이 있습니다. 데살로니가전서 4장 18절은 우리가 그분의 나라를 간절히 소망해야 함을 보여주는 구절 중 하나입니다. 우리가 하나님의 나라를 주시하며 기다려야 함을 보여주는 구절로는 데살로니가전서 4장 18절, 베드로후서 3장 13절, 베드로전서 4장 7절 등이 있습니다.

이 표현은 무관심한 태도를 나타내는 것이 아닙니다. 오히려 이를 통해 우리는 하나님의 나라가 속히 임하기를 간절히 바라는 마음을 표현하는 것입니다.

“주의 뜻이 이루어지이다”: 우리는 단지 우리 자신의 이기적인 욕망을 채우기 위해 기도할 것이 아니라, 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도해야 합니다(야고보서 4:3). 우리가 하나님의 나라를 위해 최선의 것을 원할 때, 그것을 결정하는 데 있어 누가 더 뛰어나다고 생각하십니까? 우리입니까, 아니면 하나님입니까?

하늘에서와 같이 땅에서도: 유혹이 없는 하늘에서 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도할 필요는 없지만, 전능하신 하나님의 뜻이 땅에서도 이루어지기를 기도해야 합니다. 하늘은 우리가 하나님의 뜻이 얼마나 순종되기를 바라는지에 대한 기준입니다.

오늘 우리에게 주옵소서: 우리는 단순히 욕망이 아니라, 우리에게 필요한 것을 받기 위해 기도해야 합니다. 경건하지 않은 부자들은 기도하지 않아도 재정적으로 필요한 것 이상을 얻을지 모르지만, 우리는 그런 것을 무시하고 우리에게 필요한 것을 위해 하나님께 기도해야 합니다. (잠언 30:7-9 참조.) 분명히, 일주일 동안 필요한 것을 하루에 한 번 기도하고 나머지 6일 동안은 기도를 아예 소홀히 해도 된다는 계획은 없습니다.

“오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서”: 우리의 탐욕이 아니라 필요를 위해 매일 기도하십시오. 인생의 모든 필요를 한 번에 기도하는 것이 아니라 매일 기도하십시오. 야고보서 4:3이 보여주듯이, 이 기도에는 우리의 소망과 이기적인 욕망을 위한 한 요청은 포함되어 있지 않습니다. 이것은 우리가 정당한 필요를 위한 기도입니다.

우리의 죄를 용서해 주소서: 우리는 겉으로 드러난 말과 행동, 그리고 소극적인 태도에 대한 용서가 필요합니다. 또한 내면의 생각과 죄된 욕망에 대한 용서와 정화가 필요합니다. 어떤 이들은 우리가 그리스도인이 되어 이미 용서받았으니, 하나님께서 우리를 용서해 주시기를 기도해서는 안 된다고 잘못 말합니다. 그러나 이 기도는 그렇지 않음을 보여줍니다. 야고보서 5장 16절에서도 신자의 죄가 용서받도록(미래 시제) 기도하라고 가르치고 있습니다. 죄의 용서는 우리의 어떤 말 때문이 아니라, 그리스도의 십자가 죽음에 근거한 것입니다. 그러나 용서에는 과거, 현재, 미래의 측면이 모두 있으며, 이 모든 것은 십자가로 거슬러 올라갑니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1127쪽에 따르면, 여기서의 가장 적절한 번역은 “죄(sins)”입니다. 단순히 “과실(trespasses)”이라고만 부르는 것은 그다지 정확하지 않습니다.

우리가 우리에게 죄를 지은 자들을 용서하듯이, 회개하고 하나님께로 돌아오는 자들에 대한 하나님의 용서는 완전합니다. 이것이 바로 우리가 다른 사람들을 용서해야 하는 방식입니다.

참고로, 주기도문은 타티아누스의 『디아테사론』 9:32-41(58쪽)과 초기 기독교 문헌인 오리겐의 『기도론』 18.1장(65쪽), 『디다케』 8장(ANF 제7권 379쪽)에도 인용되어 있습니다. 『디다케』는 이 기도를 하루에 세 번 드려야 한다고 덧붙이고 있습니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1224-1225쪽과 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary) 369쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:9-13과 누가복음 11:2-4에서, 우리는 왜 기도해야 합니까?

A: 기도는 전지전능하신 하나님께 무언가를 알리는 것도, 전능하신 분께 힘을 실어주는 것도, 지극히 사랑이 많으신 하나님의 마음을 바꾸는 것도 아닙니다. 오히려 기도는 계명이며, 하나님과 대화할 수 있는 특권이자, 하나님께서 우리의 기도를 들으시겠다는 약속입니다. 기도는 전능하신 하나님께서 이를 허락하셨을 뿐만 아니라, 우리의 기도가 하나님께서 상황을 변화시키시는 데 “효력을 발휘하게”(야고보서 5:16) 하도록 하신 아이디어를 그분께서 직접 제시하셨다는 점에서 놀라운 일입니다.

보충 설명은 『오늘의 성경 난제 해결 핸드북』 299-302쪽과 『성경 답변 총서』 160쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:10과 누가복음 11:2에서, KJV(킹제임스역)에는 ‘in’이 두 번 나오고 ‘하늘’과 ‘땅’의 순서가 바뀌어 있는데, 반면 그리스어 원문과 다른 번역본들에서는 ‘on’과 ‘in’으로 되어 있는 이유를 설명해 주실 수 있나요?

A: KJV의 마태복음 6:10은 “주의 나라가 임하시오며, 하늘에서와 같이 땅에서도 주의 뜻이 이루어지이다”라고 기록되어 있습니다.

마태복음 6:10에는 중요한 사본 변형이 없으며, 그리스어 원문은 말씀하신 대로입니다. 누가복음 11:2에는 사본 변형이 하나 있지만, 그것도 KJV와는 다릅니다.

어쨌든, 그리스어 원문은 하늘에서는 “in”, 땅에서는 “on”입니다. NKJV, NIV, 그린의 직역본(Green's Literal Translation)을 비롯해 KJV를 제외한 거의 모든 번역본이 이 순서를 따릅니다. KJV가 두 구절 모두를 “in”으로 번역한 이유는 모르겠지만, 당시에는 “in earth”가 오늘날의 “on earth”와 같은 의미를 가졌을 수도 있다고 추측해 볼 수는 있습니다. 왜 두 단어가 순서가 바뀌었는지는 모르겠습니다. 어쩌면 KJV 번역가들이 순서를 바꾸는 편이 문장이 더 자연스럽게 들릴 것이라고 생각했을 수도 있겠지만, 그리스어 원문에서는 이를 뒷받침할 근거가 없습니다. 비록 이 부분이 KJV가 본래 있어야 할 만큼 정확하지는 않은 사례이긴 하지만, 어쨌든 의미가 여전히 명확하므로 엄밀히 말해 오류라고 할 수는 없습니다.

저는 KJV가 400여 년 전 경건한 사람들이 완성한 훌륭한 번역본이라고 믿지만, 오늘날에는 더 나은 번역본들이 있습니다.

Q: 마태복음 6장 13절에서, 야고보서 1장 13절은 하나님이 누구도 시험하지 않으신다고 말하는데, 왜 우리는 하나님께서 우리를 시험에 빠지지 않게 해 달라고 기도해야 합니까?

A: 많은 영국인들이 이 기도를 “우리가 곤경에 처했을 때 우리를 구원해 주소서”라고 말하는 방식이 그 의미를 더 잘 전달해 줍니다. 하나님께서는 우리를 유혹하지 않으시지만, 예수님께서 그러셨던 것처럼, 또한 고린도후서 1장에서 바울이 절망에 빠질 뻔했던 것처럼, 우리가 유혹을 받도록 허락하십니다. 하나님께서는 우리를 시험하시지만, 우리가 감당할 수 있는 범위를 넘어 유혹받게 하지는 않으십니다(고린도전서 10:13a). 우리가 유혹을 받을 때, 감당할 수 있는 한계를 거의 넘어설 것 같다고 느껴지면, 하나님께 기도할 수 있습니다. 그러면 하나님께서는 우리가 벗어날 길을 찾으시거나 우리를 강하게 하실 방법을 마련해 주실 것입니다. 이에 대한 보충적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 334쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:14-15에서, 우리는 다른 사람들의 ‘범한 죄’를 용서해야 하는 것입니까, 아니면 그들의 ‘모든 죄’를 용서해야 하는 것입니까?

A: 여기서 ‘죄’는 ‘죄’를 의미하므로, 둘 사이에 차이는 없습니다.

Q: 마태복음 6장 16-18절에서, 그리스도인들은 금식해야 합니까?

A: 네, 금식은 신자들이 하나님에 대한 우리의 간절한 마음을 표현하는 한 방법입니다.

우리는 예배를 위해(사도행전 13:2-3), 도움을 구하기 위해(이사야 58:3-9; 사도행전 14:23; 시편 35:13; 느헤미야 1:4; 에스더 4:3, 16; 열왕기상 21:27; 에스라 8:23), 그리고 개인적 및 공동체의 회개를 위해(느헤미야 9:1; 다니엘 9:3; 요엘 1:14; 2:12-15; 요나 3:5) 금식해야 합니다.

우리는 전통을 위해서(스가랴 7:5)나 남에게 보이려고(마태복음 6:16-18) 금식해서는 안 됩니다.

체중 감량을 위한 다이어트는 해도 무방하지만, 주된 목적이 다르기 때문에 이는 금식이 아닙니다. 폭식과 금식을 번갈아 하는 것은 특히 건강하지도 않고 성경적이지도 않습니다.

더 자세한 정보는 『Now That’s a Good Question』 229-230쪽, 『New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology』 377-378쪽, 『1001 Bible Questions Answered』 463-464쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:19-21에서, 그리스도인들은 왜 이 땅에 돈과 다른 보물을 가지고 있습니까?

A: 하나님께 드리는 것은 신자들에게 선택 사항이 아닙니다(말라기 3:10-12). 우리는 주님의 사역을 위해 드려야 합니다(고린도후서 8:1-8; 9:6-11; 잠언 3:9, 10; 11:24; 고린도전서 16:2; 디도서 2:13). 가난한 자와 다른 사람들을 돕는 것은 우리에게 중요합니다(잠언 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9,20; 고린도후서 9:6-7).

성경에는 가난한 사람과 다른 이들에게 베풀라고 가르치는 구절이 많이 나옵니다: 잠언 11:24-25; 14:21; 19:9-10, 17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9, 20; 시편 41:1; 이사야 58:7-8, 10; 예레미야 5:28; 22:16; 마태복음 6:2-4; 19:21; 갈라디아서 2:10; 에베소서 4:28; 디모데전서 6:18-19; 야고보서 1:27; 신명기 15:11; 시편 68:5; 욥기 29:12-13; 요한일서 3:17-19; 사도행전 4:32-35

그러나 잠언 28:20에 따르면, 부는 하나님으로부터 오는 축복이 될 수도 있음을 인식해야 합니다. 그리스도인에게는 다음과 같이 행하는 것이 마땅합니다.

a) 개인 재산을 소유할 것(디모데후서 4:13).

b) 우리는 가족을 부양해야 합니다(디모데전서 5:4, 8; 잠언 31:13-15; 마가복음 7:10-13; ~누가복음 15:18-30).

c) 목회자들을 부양해야 합니다(고린도전서 9:4-12; 디모데전서 5:18; 갈라디아서 6:6).

d) 스스로 생계를 꾸려야 합니다(디도서 3:14).

e) 세금을 납부해야 합니다(마태복음 22:17; 로마서 13:7).

f) 미래를 위해 저축하라 (잠언 6:6-8; 10:5; 31:16; 누가복음 15:18-30; 디도서 3:14).

g) 자녀들에게 유산을 남기라 (잠언 13:22; 17:2; 19:14; 시편 17:14).

h) 우리는 소유물을 잘 관리해야 합니다(때로는 이를 위해 추가 비용이 들기도 합니다)(잠언 12:10, 11, 27). 방치로 인해 재산을 잃을 수 있으므로, 우리는 재산의 상태를 잘 파악해야 합니다(잠언 27:23-24).

그러나 탐욕이나 두려움 때문에 행동하는 것은 옳지 않습니다. 살아 있을 때보다 죽은 후에 가족을 더 잘 부양할 수 있을 정도로 보험에 가입해 있다면, 여러분의 우선순위가 뒤바뀐 것입니다. 돈에 대한 올바른 태도와 사용법, 그리고 부적절한 태도와 사용법에 대한 더 자세한 논의는 잠언 3:9에 대한 해설을 참고하십시오.

Q: 마태복음 6:22은 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이 어떤 영적인 “제3의 눈”을 가리키는 것일까요?

A: 초기 기독교인이나 현대 기독교인 중 누구도 이 구절을 그런 식으로 해석한 적이 없습니다. 만약 소수가 주장하듯이 이것이 진정으로 의도된 바라면, 하나님께서는 어떤 기독교인도 이해할 수 있는 방식으로 소통하지 못하신 셈이 됩니다. 구절을 해석할 때, 우리는 “이 구절을 이렇게 해석할 수 있을까?”라고 묻기보다, “하나님께서 우리에게 무엇을 전달하고자 하셨는가?”라고 물어야 합니다. 많은 사람들이 전자를 택하는 이유는, 의지와 마음의 죄뿐만 아니라 지성의 죄도 존재하기 때문입니다. 이에 대한 보충적인 답변은 『이단 신자들이 묻는 질문들』(When Cultists Ask) 101쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6장 24절에서 마태는 하나님과 돈에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이 구절은 ‘주인’에 대해 말하고 있습니다. 주인이신 하나님께서는 우리의 온전한 섬김과 순종을 요구하십니다. 돈을 좇는 것 역시 돈에 대한 온전한 섬김을 요구합니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 178-179쪽, 『New International Bible Commentary』 1128쪽, 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』 33쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6장 25-26절에서, 하나님께서는 왜 우리에게 생계를 염려하지 말라고 말씀하시는 것 같습니까?

A: 이 구절들은 우리가 삶에 대해 절대 생각하지 말거나 계획을 세우지 말라는 것이 아니라, 그것에 대해 염려하지 말라는 뜻입니다. 새들은 실제로 둥지를 짓고 새끼를 돌보는 등 매우 열심히 일하지만, 그럼에도 불구하고 그것에 대해 염려하지 않습니다.

Q: 마태복음 6장 26절에서, 하나님께서 새들을 돌보시는 것이 하나님의 돌보심을 보여주는 예시라면, 우리는 하나님으로부터 어떤 도움을 기대할 수 있을까요?

A: 이 구절은 “절대 생각하지 말라”는 뜻이 아니라, “걱정하지 말라”는 뜻입니다. 하나님께서는 공중의 새들이 먹이를 구하는 데 적극적으로 참여하도록 하심으로써 그들을 부양하십니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점은 다음과 같습니다.

1. 하나님께서 허락하신 일 외에는 아무 일도 일어나지 않습니다(욥기 1:12; 2:6).

2. 우리는 고난을 겪게 될 것이지만(디모데후서 3:12; 야고보서 1:2; 요한복음 16:33 이하), 하나님께서는 그 고난 속에서 우리를 강하게 하시고 위로해 주실 것입니다(고린도후서 1:4-5).

3. 하나님께서는 믿는 자들이 감당할 수 있는 것 이상의 유혹을 받도록 허락하지 않으십니다(고린도전서 10:13).

4. 어떤 신자들은 박해를 받게 될 것이며, 어떤 이들은 심지어 죽음을 맞이하기도 할 것입니다(베드로전서 1:6).

5. 주님의 눈에는 그분의 성도들의 죽음이 귀중합니다(시편 116:15). 설령 우리가 부당하고 고통스러운 죽음을 맞이한다 해도, 하나님께서는 하늘에서 여전히 우리를 돌보실 것이며, 우리의 현재 고통은 천국의 기쁨에 비하면 아무것도 아닙니다(고린도후서 2:9 참조).

더 자세한 내용은 『The Expositor's Bible Commentary』 제8권 179쪽, 『The Tony Evans Bible Commentary』 876쪽, 『The Believer's Bible Commentary』 1226-1227쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 6:33에서 예수님은 무엇을 말씀하고 계신가요?

A: 예수님께서는 그들이 다른 좋은 것들도 추구하지 않았다는 말씀을 하시는 것이 아닙니다. 그러나 예수님께서는 먼저 하나님의 나라를 구하라고 말씀하고 계십니다. 『토니 에반스 성경 주석』 867쪽에 나와 있듯이, 야구에서 2루, 3루, 홈을 태그당하지 않고 밟을 수는 있지만, 1루를 놓치면 소용이 없습니다. 아웃이 되는 것입니다.

Q: 마태복음 6장 33절은 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이, 우리가 소위 ‘내면의 신성’을 최우선 순위로 삼아야 한다고 가르치는 것입니까?

A: 아닙니다. 우리에게는 내면의 신성이 없습니다. 우리는 하나님의 형상대로 지어졌으며, 신자들(남녀 모두)은 하나님의 자녀이지만, 우리 스스로의 신성은 없습니다. 이 구절은 우리의 신성이나 우리에게 속한 그 어떤 것에 대해서도 언급하지 않습니다. 대신, 이 구절은 우리에게 하나님의 나라와 그분의 의를 구하라고 가르칩니다. 어떤 유대인 일신론자라도 말하듯이, 오직 한 분의 하나님 외에는 다른 신이 없으며, 예수님도 유대인이셨고 오직 한 분의 참 하나님만이 계시며 우리가 그분의 말씀에 순종해야 한다고 확언하셨습니다. 우리는 성경을 왜곡하여 우리 자신의 의견에 복종하게 하기보다는, 성경에 복종해야 합니다. 더 자세한 답변은 『이단자들이 묻는 질문들(When Cultists Ask)』 101-102쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:1-2, 누가복음 6:37, 요한복음 7:24에서는 어떻게 타인을 판단하지 말아야 합니까? 요한복음 7:24, 고린도전서 5:12, 고린도전서 6:2-5에서는 판단하라고 말하고 있는데요?

A: 성경은 행위에 대한 판단은 인정하지만, 사람 자체에 대한 심판을 내리는 것은 인정하지 않습니다. 고린도전서 6:5에서는 ‘심판하다’를 뜻하는 다른 그리스어 단어인 ‘디아크리나이(diakrinai)’가 사용되었습니다. 이는 기독교인들 간의 민사 문제에 대해 판결을 내리는 기독교 중재자를 가리킵니다.

다른 구절들에서 사용된 그리스어 단어 ‘크리네테(krinete)’는 다양한 의미를 지닙니다. 마태복음 7:1-2와 누가복음 6:37은 우리가 다른 사람을 판단해서는 안 된다고 말합니다(사물이나 행동을 판단하지 말라는 언급은 없습니다). 다시 말해, 우리는 다른 사람의 가치를 판단하거나, 그들이 얼마나 훌륭한 그리스도인인지, 혹은 얼마나 악한 죄인인지를 판단해서는 안 됩니다. 그 일은 하나님께 맡기십시오. 우리가 판단할 필요는 없습니다. 그러나 형제의 눈에서 티를 빼내려 하기 전에 먼저 우리 눈의 들보를 빼내야 하지만, 그래도 형제의 눈에서 티를 빼내려고 노력해야 합니다. 여기에는 두 가지 측면이 있습니다. 첫째는 자신의 눈 속의 들보보다 형제의 눈 속의 티를 더 걱정하는 위선입니다. 둘째는 자신의 눈에 들보가 박혀 있으면 티를 제대로 볼 수 없어 빼낼 수 없다는 점입니다. 예수님께서 과장된 표현을 사용하셨지만, 현실에서 사람들이 타인의 결점은 보면서도 자신 안의 똑같은 결점은 전혀 보지 못하는 모습은 여전히 놀라운 일입니다.

요한복음 7:24에서도 ‘크리네테(krinete)’라는 단어를 사용하여 “겉모습으로 판단하지 말고, 공의롭게 판단하라”고 말합니다. (BSB)

마태복음 7장 1절이 모든 판단을 포기하라고 가르친다고 말함으로써, 마태복음 7장의 나머지 내용을 따르지 않도록 유도하는 것은 무책임한 일입니다. 우리는 개와 돼지를 분별해야 하며(마태복음 7:6), 마태복음 7:16-20에 따라 열매를 분별하는 자가 되어야 합니다.

타인을 살해하는 행위, 홀로코스트, 동물이나 어린이와의 성관계 등에 대해 어떤 사람들은 우리가 도덕을 강요해서는 안 된다거나, 본질적으로 옳고 그름을 판단해서는 안 된다고 말할지 모릅니다. 그러나 이것은 성경이 가르치는 바가 아닙니다.

『Now That’s a Good Question』 163-164쪽, 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 369-371쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 33쪽, 『성경 주석: 신약』( ), 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1129쪽, 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1227-1228쪽, 『복음주의 성경 주석』(The Evangelical Commentary on the Bible) 730-731쪽, 그리고 『신 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible) 1515쪽을 참조하여 보충적인 답변을 확인하십시오.

Q: 마태복음 7:1-5에 따르면, 그리스도인들은 판단해서는 안 되는 것입니까, 아니면 고린도전서 6:2-5에 나와 있는 대로 판단해야 합니까?

A: 우리는 다른 사람의 가치 등을 포함하여 그들을 판단해서는 안 되지만, 고린도전서 6:2-5가 가르치는 대로 선한 행위와 악한 행위를 분별해야 합니다. 그리스어 원어(krino에서 유래)에서 일부 단어는 동일하지만, 문맥은 다릅니다.

Q: 마태복음 7:6에서 예수님께서 “진주를 돼지 앞에 던지지 말라”고 하신 말씀은 무슨 뜻입니까?

A: 소중한 것을 감사히 여기지 않고, 오히려 그것을 이용해 당신을 공격할지도 모르는 사람들에게 주지 말라는 뜻입니다. ‘진주를 던지지 말라’는 이 개념은 잠언 9:7-9의 배경이 되는데, 거기서 우리는 조롱하는 자나 악한 사람을 바로잡으려 해서는 안 된다고 가르칩니다. 예수님께서는 믿지 않는 사람들 앞에서 기적을 많이 행하지 않으셨습니다. 또한 베드로후서 2:20-22에 나와 있듯이, 진리의 길을 알면서도 등을 돌리는 것보다 아예 알지 못하는 편이 낫습니다.

가능한 해석의 폭을 살펴본 다음, 이를 좁혀 의도된 의미에 가장 부합하는 선택지를 결정해 봅시다.

‘내버려 두다’는 다음을 의미할 수 있습니다:

C1. “내버리지 말라”는 “강요하지 말라”는 뜻일 수 있습니다.

C2. 잔소리를 하지 말라.

C3. 가르치려고 어떤 노력도 하지 말라.

C4. 절대 말하지 않도록 각별히 주의하라.

여기서 동사 “cast”는 능동적인 의미이므로, 예수님께서는 진주를 숨기라는 뜻도, 기독교인이라는 사실을 숨기라는 뜻도, 땅에 진주를 남겨두지 말라는 뜻도 아니셨습니다. 따라서 C4는 아닙니다.

‘진주’는 다음과 같은 의미를 가질 수 있습니다:

P1. 경건한 가르침

P2. 복음의 메시지

P3. 가치 있는 모든 것, 특별한 특권, 또는 신성한 일에 참여하는 것. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 370-371쪽에 이 견해가 나와 있습니다.

P4. 또한 교회가 박해를 받을 때, 아무에게나 다른 기독교인들의 이름을 알려줌으로써 그들을 위험에 빠뜨리지 말라는 뜻일 수도 있습니다.

예수님께서는 도덕적 가르침을 공개적으로 전하셨으므로, 아마도 P1을 의미하지는 않을 것입니다.

“돼지 앞에서는”이라는 표현은 다음과 같은 의미를 가질 수 있다:

S1. 이러한 것들을 감사히 여기지 않는 사람들(『성경의 어려운 말씀들』 370-371쪽).

S2. 배울 준비가 되지 않은 사람들(『NIV 연구 성경』)

S3. 적극적으로 배우고자 하는 마음이 없는 불신자들.

S4. 배우기를 거부하는 불신자들

S5. 이방인들 (회의적인 관점을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』 833-835쪽 참조) 그러나 마태복음에는 믿은 비유대인들이 언급되어 있으므로, 이는 일반적인 이방인들을 가리키는 것은 아닙니다.

‘돼지’는 경멸적인 용어였으므로, 의도된 의미에는 배우기를 거부하는 자들이 포함되었을 가능성이 매우 높다.

따라서 가장 적절한 선택은 C1 + C2 + C3, P2 + P3, 그리고 S1 + S2 + S3 + S4일 수 있다.

보완적인 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 370-371쪽과 『그거 참 좋은 질문이네요』(Now That’s a Good Question) 585-586쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:7-11에서, 사람들은 왜 원하는 모든 것을 얻지 못하는가?

A: 하나님은 단순히 우주적인 산타클로스 그 이상입니다. 사람들이 항상 원하는 것을 얻지 못하는 데에는 적어도 다섯 가지 이유가 있습니다.

1. 사람들이 구하지 않기 때문이다(야고보서 4:2)

2. 다른 이가 아니라 하나님께 기도해야 합니다. (~신명기 5:6-7)

3. 예수님의 영과 이름으로 기도해야 합니다(골로새서 3:17; 요한복음 14:13-14; 15:16; 16:26).

4. 하나님께서는 악인의 기도를 들으시지 않으십니다(잠언 15:29; 베드로전서 3:12; 이사야 1:15; 예레미야 11:14; 14:12; 미가 3:4).

5. 그들은 하나님의 백성을 대적합니다(시편 18:41; 사무엘상 22:16-17; 28:6).

다음 질문에 대한 답변도 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:7-8에는 구하는 자는 받고 찾는 자는 찾는다라고 되어 있는데, 왜 아모스서 8:12에서는 그들이 여호와의 말씀을 구했으나 찾지 못했습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드린 후, 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 것: 예수님께서는 아모스 이후 수 세기 후에 이 말씀을 하셨으며, 신약 시대의 상황은 이전과 다릅니다. 또한, 예수님께서 오시기 직전에는 400년 동안 성경이 주어지지 않은 침묵의 시기가 있었습니다. 마지막으로, 예수님께서 우리에게 주신 지식은 예수님 이전에 살았던 경건한 사람들조차 알 수 없었던 것입니다. 그러나 이 세 가지 진술은 모두 사실이지만, 아모스 8:12-14의 핵심인 시대를 초월한 진리와 경고를 간과하고 있습니다.

답변: 이 답변에는 두 가지 차원이 있습니다.

구체적으로, 아모스 8:12-14은 [이스라엘] 땅에서 하나님뿐만 아니라 북왕국의 우상들도 좇았던 사람들(주로 사마리아인들)을 가리켰습니다. 그들이 둘 다 따르려고 하는 한, 하나님의 말씀을 찾을 수 없었을 것입니다.

일반적으로 아모스서 8장 12-14절은 모든 사람을 향한 경고입니다. 마태복음 7장 7-8절은 아무에게나 구하라는 뜻이 아니라, 오직 유일한 참 하나님께 구해야 한다는 의미입니다. 하나님의 진리를 우상이나 다른 종교의 거짓과 혼합하려 한다면, 진리가 충만해지는 것이 아니라 진리의 기근을 겪게 될 것입니다. 마음의 일부는 하나님을 찾고, 나머지 부분은 우상을 찾는 식이 아니라, 온 마음을 다해 하나님 을 찾아야 합니다.

Q: 마태복음 7:7-11에서, 그리스도인들이 예수님의 이름으로 하나님께 기도할 때 왜 항상 원하는 것을 얻지는 못하는 것입니까?

A: 하나님께서는 어떤 기도에는 “예”라고, 어떤 기도에는 “아니오”라고, 또 어떤 기도에는 “기다려라”라고 응답하십니다. 응답이 없거나 우리가 원하는 응답이 아닐 때, 그 이유를 생각해 보는 것이 좋습니다. 모든 구체적인 사례를 알 수는 없지만, 일반적으로 우리 자신, 상황, 그리고 하나님과 관련된 적어도 21가지 이유가 있습니다.

우리:

1. 잘못된 신, 즉 우상에게 기도하는 경우. 열왕기상 18:26-29

2. 우리의 욕망을 채우기 위한 기도를 해서는 안 됩니다. 야고보서 4:3

3. 구하는 것은 선한 것이어야 합니다. 마태복음 7:11

4. 그것을 허락하시는 것이 하나님의 뜻이 아니기 때문입니다. 마가복음 14:36

5. 우리는 기다려야 합니다. 다니엘서 10:12-14

6. 우리의 기도는 그저 헛된 반복에 불과하다. 마태복음 6:7

7. 그러나 우리는 [의미 있게] 끈기 있게 구해야 합니다. 누가복음 11:5-10, 18:1-7

8. 우리는 마음속에 죄를 품고(시편 66:18-19), 가난한 자의 호소를 외면하며(잠언 21:13), 또는 악을 행합니다(잠언 15:29, 이사야 59:1-3). 우리가 하나님의 말씀을 듣지 않기로 선택할 때, 하나님께서는 우리의 기도를 들으시지 않습니다(스가랴 7:11-14 및 잠언 28:9에 암시됨).

9. 우리는 절제가 필요합니다. 베드로전서 4:7

10. 우리는 이혼과 같은 죄를 지었습니다. 말라기 2:13-14

11. 우리는 하나님과 그분의 율법을 무시합니다. 스가랴 7:13; 잠언 28:9

12. 우리는 가난한 자들의 울부짖음을 외면합니다. 잠언 21:13

13. 우리는 아내를 배려하지 않습니다. 베드로전서 3:7

14. 그들이 여전히 우상을 숭배하고 있다면, 하나님께서는 그들의 기도를 들으시지 않으실 것입니다. 에스겔 8:8-18

15. 그들의 손은 피로 물들어 있다. 이사야 1:15

16. 하나님께서는 어떤 시련이 가장 유익한지 아십니다. 고린도후서 12:7-9

17. 하나님께서는 우리를 징계하십니다. 사무엘하 12:16-18; 22-24

상황:

1. 하나님께서 정하신 때에 기도를 들어주실 수도 있지만, 지금은 아직 때가 아닙니다. 하박국 2:3

2. 어쩌면 우리가 어떤 면에서 변화해야 할 수도 있고, 아니면 다른 누군가가 변화해야 할 수도 있습니다. 사무엘상 1:10-12; 출애굽기 2:23-24

하나님:

1. 하나님께서 우리의 기도에 “아니오”라고 응답하고 계실 수도 있습니다.

2. 하나님께서 우리를 시험하도록 허락하고 계실 수도 있습니다.

때로는 욥기나 다니엘서 10:2-3, 12-14에 나와 있듯이, 우리는 배후에서 벌어지고 있는 모든 일을 전혀 알지 못할 때가 있습니다. 하지만 우리의 인내와 끈기가 하나님을 영화롭게 한다는 사실은 알고 있습니다.

Q: 마태복음 7:12a에서 ‘황금률’의 예로는 무엇이 있습니까?

A: 여기에는 “형제들”, 즉 동료 신자들이 아니라, 신자든 비신자든 모두를 아우르는 ‘이웃’이라고 되어 있다는 점에 유의하십시오. 비즈니스 현장에서는 공급업체, 고객, 동료, 상사, 부하 직원들을 대할 때, 상황이 반대로 뒤바뀌었을 때 자신이 대접받고 싶어 하고 기대하는 방식으로 대해야 합니다. 경쟁자에 대해서는 치열하게 경쟁하되, 공정하고 명예로운 태도를 유지해야 합니다. 어떤 상황이나 판매, 거래가 끝났을 때, 상대방에게 자신이 기독교인이라고 말해도 마음이 편할까요, 아니면 기독교인이라고 말하는 것이 부끄럽고 창피할까요?

황금률은 100년 전에 힐렐이 부정적인 방식으로 제시했고, 알렉산드리아의 필로, 토비트서 4:15, 그리고 공자(Legge, 『중국 고전』 1권 191쪽 이하)에 의해서도 제시된 바 있습니다.

더 자세한 정보는 『New International Bible Commentary』 1129쪽, 『Believer’s Bible Commentary』 1229쪽, 『Evangelical Commentary on the Bible』 731쪽, 그리고 『The Expositor’s Greek Testament』 제1권 131-132쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:13-14에서, 멸망으로 이끄는 문은 왜 넓고, 영생으로 이끄는 문은 왜 좁다고 생각하십니까?

A: 두 문은 서로 다른 목적지로 이끕니다. 사탄은 세상을 궁극적으로 이기적이고 파괴적인 한 길로 이끌고 있습니다. 그러나 하나님께서는 다른 길을 마련해 두셨으며, 우리는 군중을 따를 것인지 하나님을 따를 것인지 선택해야 합니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 34쪽, 『신자의 성경 주석』 1229쪽, 울리히 루츠의 『마태복음 1-7장: 주석』 435쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7장 20절은 어떤 종교 집단이 참된 종교인지 분별하는 방법을 알려 주는 것입니까?

A: 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 모든 종교에는 그 종교에 속한다고 주장하지만, 그 가르침을 따르지 않는 사람들이 있습니다. 문화적 기독교인, 문화적 무슬림, 문화적 힌두교인 등이 많이 있습니다. 이 구절은 개인, 특히 거짓 교사들을 대상으로 하고 있다고 말합니다. 따라서 이 구절은 이단이나 종교의 창시자들에게 적용됩니다. 다른 답변은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 103쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:21-23에서, 어떤 사람들은 자신이 구원받았다고 생각하면서도 어떻게 지옥에 가게 될 수 있습니까?

A: “위선적인 회심”이라는 중요한 개념이 있습니다. 사람들은 다른 사람을 속일 뿐만 아니라 자신도 속일 수 있습니다. 여기에는 그들이 이단적인 가르침을 가졌다는 어떤 징후도 없습니다. 하지만 그들의 믿음과 삶의 열매가 신약성경이 가르치는 바와 일치하지 않는다면, 바울이 고린도후서 13장 5절에서 라고 말한 대로, 그들은 자신의 믿음을 점검해야 합니다. 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 878쪽, 『신국제성경주석』(The New International Bible Commentary) 1129쪽, 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1229-1230쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 34쪽, 그리고 울리히 루츠(Ulrich Luz)의 『마태복음 1-7장: 주석』(Matthew 1-7: A Commentary) 442쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:24-29의 말씀이 우리 삶에 어떻게 적용될 수 있습니까?

A: 토니 에반스는 자신의 벽에 금이 가 있었는데 여러 번 수리했지만 항상 다시 생겼던 일화를 예로 들었습니다. 문제는 벽이 아니었습니다. 아니, 문제는 훨씬 더 심각했습니다. 문제는 기초에 있었던 것입니다. 우리 삶에 영적으로 계속해서 재발하는 금이 있다면, 그 금 자체를 근본 원인으로 보지 말아야 할지도 모릅니다. 근본 원인은 기초에 문제가 있는 것일 수 있습니다. 엄밀히 말해 이 비유는 두 가지 기초에 관한 것이 아니라, 어디에 기초를 놓아야 하는지에 관한 것입니다. 자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 878쪽, 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1230쪽, 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek New Testament) 135-136쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 34, 36쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 7:24-29은 스팽글러와 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이, 소위 “내면의 신성”을 인식하는 자들만이 인생의 폭풍을 견딜 수 있음을 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 마태복음 6:33에 대한 답변을 참조하십시오. 이 구절에는 우리의 신성에 대한 언급이 전혀 없으며, 뉴에이지 신봉자들이 그 의미를 구절에 억지로 끼워 넣고 있는 것입니다. 오히려 핵심은 우리의 삶(우리 집)이 하나님의 기초 위에 세워졌는지, 아니면 모래 위에 세워졌는지에 있습니다. 더 자세한 내용은 『이단 신도들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 103쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8장 2절에서, 나병 환자는 왜 이런 식으로 질문을 했을까요?

A: 나병 환자는 예수님께서 자신을 깨끗하게 하실 능력에 대해서는 의심의 여지가 없었습니다. 다만 예수님께서 자신을 깨끗하게 해 주시려는 의지가 있으신지에 대해서는 확신하지 못했던 것입니다.

나병은 또한 죄를 나타내는 좋은 비유이기도 합니다. 흉측해 보이고, 몸 전체로 퍼지며, 다른 사람에게 전염되고, 인간적으로는 치료할 수 없는 병이었습니다.

자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1231쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8장 4절에서, 나병 환자는 왜 제사장들에게 증거로 제물을 바쳐야 했습니까?

A: 이는 제사장들에게 그가 기적적으로 깨끗해졌음을 보여주는 증거가 될 뿐만 아니라, 예수님께서 여전히 율법을 지키고 계심을 제사장들에게 증언하는 역할도 했을 것입니다. 아마도 이제 치유받은 나병 환자 중 제사장에게 가서 검사를 요청한 사람은 거의 없었을 것입니다. 제사장이 눈치가 빠르다면 이 치유자가 누구인지 조사했을 수도 있겠지만, 제사장이 이를 더 깊이 파헤쳤다는 언급은 없습니다. 이것이 바로 예수님께서 그 남자를 가장 먼저 검사하도록 제사장에게 맡기심으로써 “제사장을 시험하신” 이유일 수 있습니다.

또 다른 이유는 예수님께서 그 남자에게 육체적 치유뿐만 아니라 사회적인 회복도 원하셨기 때문입니다. 만일 제사장이 모세 율법에 따라 제사장에게 가지 않았음에도 불구하고 이 남자가 “정결하다”는 소식을 간접적으로 들었다면, 제사장은 악의에서 그를 정결하다고 선언하는 것을 거부했을 수도 있습니다.

사도행전 15장 5절에 따르면, 나중에 일부 바리새인들이 그리스도인이 되었습니다. 수많은 결점에도 불구하고, 많은 바리새인들은 여전히 하나님의 말씀을 진지하게 받아들이고, 부활과 내세에 대해 하나님께서 말씀하신 것을 믿는 미덕을 지니고 있었습니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1231쪽, 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 138쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 36-37쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:5-13에서 백부장은 직접 예수님께 나아갔습니까, 아니면 누가복음 7:1-10에 나오는 것처럼 다른 사람들을 보냈습니까?

A: 두 가지 가능한 답변이 있습니다.

1) 백부장이 다른 사람들을 먼저 보내고, 그 후에 직접 왔습니다.

2) 백부장이 “왔다”고 해서 반드시 본인이 직접 왔다는 뜻은 아닙니다. 예를 들어, 요한복음 19:1에서 빌라도가 예수를 채찍질했다고 했을 때, 그것이 빌라도가 직접 손으로 채찍질했다는 뜻은 아닙니다.

자세한 내용은 『성경의 난해한 구절과 겉보기 모순』(174-175쪽)과 『비평가들이 묻는 질문』(334쪽)을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:10과 누가복음 7:9에서 예수님은 왜 백부장을 보고 놀라셨습니까?

A: 예수님께서는 목격하신 대조적인 상황에 놀라셨습니다. 백부장은 유대인이 아니었고, 평생 율법 아래서 자라지 않았음에도 불구하고, 많은 유대인들보다 더 큰 믿음을 가지고 있었습니다. 백부장은 예수님께서 마치 자신이 병사들을 지휘하듯이 질병을 다스리실 수 있다고 생각했습니다. 믿음을 갖는 것은 단순히 환경이나 성장 배경에 달려 있는 것이 아닙니다. 백부장은 유대인의 관습 때문이거나, 더 가능성이 높은 것은 예수님의 능력과 권위를 인식했기 때문에 자신이 그럴 자격이 없다고 말했을 수도 있습니다. 백부장은 요한복음 4:46-54에 나오는 이전의 치유 사건을 알고 있었을 것이며, 그것이 그에게 예수님께 나아갈 희망과 용기를 주었을 것입니다.

더 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 731-732쪽, 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 139쪽, 『신국제 성경 주석』(New International Commentary on the Bible) 1130쪽, 그리고 『토니 에반스 성경 주석』(Tony Evans Bible Commentary) 878-879쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:12에서 언급된 것은 일시적인 형벌을 의미하는 것입니까, 아니면 영원한 형벌을 의미하는 것입니까?

A: 이 구절 자체만으로는 명확히 알 수 없습니다. 그러나 성경의 다른 부분에서 “울며 이를 갈다”는 표현은 고통뿐만 아니라 영원히 상실된 명예, 특권, 기쁨을 의미하기도 하므로, 이 구절은 영원한 형벌을 가리키는 것으로 보입니다.

Q: 마태복음 8:12, 22:13, 25:30에서 지옥은 어둠의 장소인가요, 아니면 요한계시록 20:14, 마가복음 9:48에서처럼 불의 장소인가요?

A: 둘 다입니다. 먼저 간략한 답변을 드리고, 그다음에 좀 더 자세한 답변을 드리겠습니다.

간단한 답변: 이 불은 단순한 세상의 불이 아니며, 하나님께서는 이 불을 원하시는 대로 만드실 수 있습니다. 하나님께서는 우리가 이 땅에서 한 번도 본 적 없는 것을 우리에게 묘사하고 계시며, 세상의 불과 지옥의 불이 얼마나 비슷하거나 다른지는 알 수 없지만, 하나님께서 이를 묘사적인 비유로 사용하실 만큼 충분히 유사합니다.

자세한 설명: 과학적으로 불이 밝은 이유는 가시광선 스펙트럼(빨간색부터 보라색까지)에 속하는 빛 광자를 방출하기 때문입니다. 불이 뜨겁게 느껴지는 이유는 스펙트럼의 다른 부분, 주로 불에서 나오는 적외선 광자를 우리에게 방출하기 때문이며, 대기를 통과하는 햇빛에는 자외선이 더 많이 포함되어 있습니다. 주로 X선이나 감마선만 방출하는 것을 어떻게 묘사하시겠습니까? 이는 무언가를 훨씬 더 빨리 태워버릴 수 있겠지만, 육안으로는 어둡게 보일 것입니다. 광자를 제쳐두고 보면, 중성자별은 원자폭탄이 방출하는 것과 마찬가지로 에너지의 대부분을 중성자 형태로 방출하겠지만, 광자가 거의 없다면 어둡게 보일 것입니다. 지옥이 광자, 중성자, 혹은 그 외의 완전히 다른 무엇 때문에 뜨거운지는 현재로서는 알 수 없지만, 이러한 지상에서의 관찰 결과만으로도 지옥의 어둠과 불이 어떤 모습일지에 대한 다양한 가능성이 존재함을 보여줍니다.

다른 답변들은 『컬트 신도들이 묻는 질문』 104-105쪽과 『비평가들이 묻는 질문』 335쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8장 13절에서 예수님께서 사용하신 이 표현의 의미는 무엇입니까?

A: 예수님께서 이 말씀을 다른 누구에게도 하신 기록은 없습니다. 백부장은 예수님께서 이 말씀을 하시면 그의 종이 치유될 것이라는 확신을 가질 만큼 대단한 믿음을 가지고 있었습니다.

Q: 마태복음 8장 14절과 고린도전서 9장 5절에서, 베드로가 결혼했다는 사실이 사제는 결혼할 수 없다는 가톨릭의 관행을 반박하는 근거가 됩니까?

A: 개신교인의 입장에서 말하자면, 이 구절만으로는 이 점을 입증하거나 반박할 수 없습니다. 베드로는 제자가 되기 전에 이미 결혼한 상태였습니다. 마찬가지로, 20세기에는 결혼한 성공회 사제들 중 가톨릭으로 개종한 이들이 있었는데, 가톨릭 교회는 그들이 결혼한 채로 가톨릭 사제로 남아서 이전과 같이 결혼 생활을 계속하도록 허용했습니다.

Q: 마태복음 8장 15절에서, 여기서 언급된 열병 치유의 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 보통 열병에서 회복된 사람은 기력이 쇠약해져 회복할 시간이 필요합니다. 말라리아로 인해 열병에 걸리는 일은 드문 일이 아니었습니다. 그러나 베드로의 장모는 회복할 시간도 전혀 필요 없이 곧바로 그들을 섬기기 시작했습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석(The Bible Knowledge Commentary): 신약』 37쪽, 『신자의 성경 주석(The Believer’s Bible Commentary)』 1232쪽, 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 204쪽, 『해설자 성경 주석( )』 제1권 140-141쪽, 그리고 『신국제성경주석(New International Bible Commentary)』 1158-1159쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:17에서 이사야 53:4는 우리를 위해 겪으신 고난을 가리키는 것입니까, 아니면 우리를 치유하신 것을 가리키는 것입니까?

A: 이사야 53:4는 두 가지 모두를 가리킬 수 있습니다.

메시아는 상처를 입으실 것입니다: 이사야 53:5가 보여주듯이, 이 구절은 우리를 위해 고통받으시는 메시아(고난 받는 종)를 가리킵니다. 마찬가지로, 이사야 53:6은 주님께서 고난 받는 종에게 우리의 죄악을 지우셨다고 말합니다.

하나님의 백성은 치유를 받을 것입니다. 이사야 53장 4절뿐만 아니라 53장 5절도 메시아가 가져다주실 혜택 중 하나가 우리의 치유임을 보여줍니다. 이사야 53장 어디에도 이것이 오직 영적인 치유이거나 육체적인 치유라고만 명시된 부분은 없습니다. 물론, 하나님께서는 육체적인 치유의 사례들을 통해 그 자체를 넘어, 십자가를 통해 가능해진 영적인 치유의 더 큰 중요성을 가리키셨습니다.

더 자세한 논의는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 204-206쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:20 및 다른 구절에서 예수님께서 “인자”라고 말씀하실 때, 자신 이외의 다른 사람을 가리키신 것일 수도 있습니까?

A: 아닙니다. 마가복음 14장 41절 b항은 예수님께서 자신을 가리키셨음을 보여줍니다. 겟세마네 동산에서 체포되시기 직전, 마가복음 14장 41절 b항에서 예수님께서는 “너희는 아직도 자고 쉬고 있느냐? 이제 그만하라! 때가 이르렀다. 보라, 인자가 죄인들의 손에 넘겨지리라. 일어나자, 가자. 보라, 나를 배반하는 자가 다가오고 있다!”(BSB)라고 말씀하셨습니다. “인자”라는 용어에 대한 자세한 논의는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 209-213쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:20과 다른 구절들에서, 예수님께서는 왜 종종 자신을 ‘인자’라고 부르시나요?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1) 예수님께서는 이 용어가 매우 중요하다고 생각하셨습니다. 예수님께서는 마태복음에서 32번, 마가복음에서 14번, 누가복음에서 26번, 요한복음에서 12번 이 표현을 사용하셨습니다.

2) ‘하나님의 아들’이라는 칭호가 예수님의 신성을 강조하는 데 사용되는 반면, ‘인자’는 예수님의 완전한 인성을 강조하기도 합니다. 그러나 ‘인자’가 예수님의 완전한 인성을 내포하듯이, ‘하나님의 아들’은 예수님의 완전한 신성을 강조합니다.

3) 다니엘서 7장 13-14절은 ‘인자’에 대해 예언적으로 언급하고 있습니다. 예수님께서는 제자들이 돌아가서 이 구절을 읽어보기를 원하셨을 것입니다. 그 구절은 다음과 같습니다. “밤에 내가 환상을 보고 계속 지켜보니, 하늘의 구름을 타고 오시는 인자 같은 이가 보였습니다. 그분은 웬일 전부터 계신 분께 나아가 그분 앞에 인도되었습니다. 그분께는 권세와 영광과 왕권이 주어졌으니, 이는 모든 민족과 언어의 백성이 그분을 섬기게 하려 함이라. 그분의 권세는 영원하여 결코 사라지지 아니할 것이요, 그분의 왕국은 결코 멸망하지 아니할 것이라.” (BSB)

더 자세한 답변은 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 322-324쪽, 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 335-336쪽, 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 105-106쪽, 그리고 『신국제성경주석』(New International Commentary on the Bible) 1130-1131쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:21-22에서 예수님은 왜 그 사람에게 ‘죽은 자들은 죽은 자들이 장사하게 내버려 두라’고 말씀하셨습니까?

A: 예수님께서는 주위에는 죽은 자를 장사 지낼 영적으로 죽은 사람들이 많으니, 영원한 의미가 없는 일들에 얽매이지 말라고 말씀하신 것입니다. 문제는 그 남자의 “주님, 먼저 저를…”이라는 요청에 있었습니다.

그 남자의 아버지가 이미 돌아가셨다는 암시는 없습니다. 그 남자는 “제 연로하신 아버지가 돌아가실 때까지, 어쩌면 유산을 상속받을 때까지 기다렸다가 그 후에 주님을 따르겠습니다”라고 말했을 수도 있습니다. 따라서 그 남자는 예수님을 따르고 싶었지만, 자신의 타이밍에 맞춰 따르고자 했던 것입니다. 예수님은 그의 청을 거절하셨습니다. 이와 극명한 대조를 이루는 것은, 복음서의 저자인 마태가 예수님을 따르라는 요청을 받았을 때, 마태복음 9장 9절에 기록된 대로 즉시 모든 것을 버리고 그분을 따랐다는 사실입니다.

더 자세한 답변은 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 324쪽, 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 336쪽, 『신자의 성경 주석』(the Believer’s Bible Commentary) 1232-1333쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary : New Testament) 38쪽, 『신국제성경주석』(the New International Commentary on the Bible) 1130쪽, 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 879쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:24-25에서, 예수님께서는 어떻게 그토록 거센 폭풍우 속에서도 주무실 수 있었습니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘세이스모스(seismos)’는 지진을 의미할 수도 있지만, 이 구절에서는 바다의 격렬한 “흔들림”을 가리킵니다. 예수님께서는 인간의 질병을 정복하셨을 뿐만 아니라, 자연 현상도 두려워하지 않으셨습니다. 두 가지 가능성이 있습니다.

자연적 설명: 예수님은 설교를 마치신 후 피곤하셔서 아주 깊이 주무셨습니다. 당시에는 마이크나 음향 시설이 없었기 때문에, 연설자는 매우 큰 소리로 말해야 했습니다. 또한 예수님께서는 건너편에 무사히 도착할 수 있을지에 대한 불안감이 전혀 없으셨다는 점도 기억하십시오. 예수님께서 평소 작은 배에서도 주무실 수 있었다면, 파도와 바람이 거세졌을 때도 그저 주무시고 계셨을 뿐입니다.

초자연적 설명: 폭풍이 너무 거세서 아무도 잠을 잘 수 없을 정도였다면, 어쩌면 아버지께서 제자들이 하나님께서 예수님을 안전하게 지켜주신다는 믿음을 시험하기 위해 예수님을 매우 깊은 잠에 들게 하셨을 수도 있습니다.

더 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Bible Commentary) 732쪽과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 143쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:24-27에서 우리가 삶에 적용할 수 있는 교훈은 무엇일까요?

A: 누구에게나 폭풍은 찾아오며, 때로는 우리 배를 침몰시킬 만큼 심각한 폭풍도 있습니다. 하지만 예수님께서 보시는 폭풍과 우리가 보는 폭풍은 근본적으로 다를 수 있습니다. 제자들은 어부들이었기에, 이런 폭풍 속에서 어부들이 목숨을 잃을 수도 있다는 사실을 잘 알고 있었습니다. 매튜 헨리가 말했듯이, 예수님께서는 제자들이 도움을 청하기 위해 자신을 깨운 것 자체를 꾸짖으신 것이 아니라, 그들의 두려움과 믿음의 부족을 꾸짖으신 것입니다. 제자들은 예수님께서 배에 함께 계시는 이상 배가 가라앉을 것을 두려워할 필요가 없다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 제자들에게는 믿음이 있었지만, 의지할 수 있는 믿음은 아니었습니다. 폭풍은 정말로 거셌지만, 해야 할 일은 예수님께 폭풍을 가라앉혀 달라고 청하는 것이었습니다. 우리 삶에도 겉보기만 거센 것이 아니라 실제로도 거센 폭풍이 닥칠 수 있습니다. 우리는 예수님께 폭풍을 가라앉혀 달라고 간구해야 합니다.

예수님께서는 여기서 두 가지로 책망하셨습니다. 하나는 바람과 파도를 향한 것이었고, 다른 하나는 믿음이 부족한 제자들을 향한 것이었습니다. 마치 제자들이 배 안에 누가 함께 계신지를 온전히 깨닫지 못했거나, 제대로 기억하지 못한 것처럼 보였습니다. 어쩌면 우리도 우리 삶의 배 안에 누가 함께 계신지를 잊을 때 회개해야 할지도 모릅니다. 우리 삶의 시련이 주는 한 가지 좋은 점은, 그 시련을 통해 예수님이 누구신지에 대해 더 깊이 이해하게 된다는 것입니다.

마지막으로, 바람이 잦아들었을 때 물결은 한동안 여전히 거칠었습니다. 그러나 제자들은 놀라움을 금치 못했는데, 마태복음 8장 26절에 따르면 바람뿐만 아니라 파도도 잔잔해졌기 때문입니다. 파도가 잔잔해지기 전까지는 배가 안전할 수 없으므로, 하나님께서는 파도도 잔잔하게 하셨습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 38-39쪽, 『해설자 성경 주석』 제8권 215쪽, 『신자의 성경 주석』 1233쪽, 『토니 에반스 성경 주석』 880쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:28에 따르면, 게르게세네 지방에 귀신 들린 사람이 두 명이었습니까, 아니면 마가복음 5:1-4와 누가복음 8:26-33에 나오는 것처럼 한 명뿐이었습니까?

A: 두 가지 서로 다른 사건이 있었을 가능성도 있지만, 동일한 사건이었을 가능성이 더 높으며, 마태복음에 필사 오류가 있었던 것으로 보입니다. 사도 요한의 제자인 파피아스는 마태가 원래 자신의 복음서를 히브리어/아람어로 썼다고 기록했습니다. 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 337쪽에는 “만약 두 사람이 있었다면, 두 기록 모두 옳다. 왜냐하면 매우 근본적인 수학적 법칙이 있기 때문이다… - 두 개가 있는 곳에는 항상 하나가 있다. 예외는 없다!”라고 덧붙여져 있습니다. 마가복음과 누가복음이 한 사람뿐이라고 말했다면 문제가 되었겠지만, ‘오직’이라는 단어는 그 어디에도 없습니다.

Q: 마태복음 8장 28절에서, 귀신 들린 사람 근처에 있던 마을은 정확히 어디였습니까?

A: 가다라(Gadara)나 게라사(Gerasa) 중 하나일 것입니다. 문제는 이름이 꽤 비슷한 세 개의 마을이 있었다는 점입니다. 게다가, 이 구절이 히브리어에서 전사된 것이라면, 히브리어에서 ‘r’과 ‘d’를 나타내는 글자는 매우 비슷합니다.

게르게세네(게르게사)는 현대의 케르사(Khersa)로, 대다수의 사본에 언급된 마을입니다. 이곳은 갈릴리 호수 동쪽 기슭에 위치해 있으며, 언덕이 호수 쪽으로 급격히 경사져 있습니다.

가다라(Gadara) 출신인 게르게세네스(Gergesenes)는 현대의 움 케이스(Um Qeis)로, 갈릴리 바다에서 남동쪽으로 불과 5~8마일 떨어져 있었으며, 요세푸스가 이를 언급한 점과 배가 그려진 가다라 주화가 증명하듯이 “가다라 사람들의 땅”은 실제로 갈릴리 바다까지 닿아 있었다. 바티칸 사본 , 에프라임 레스크립투스(Ephraem Rescriptus)의 본문, 그리고 디아테사론(Diatessaron)의 일부 사본에는 이 도시가 등장한다.

X 게라사(Gerasa) 출신의 게라세네인(Gerasenes)은 갈릴리 바다에서 약 30마일 떨어져 있으므로, 그 마을은 아닐 것이다. 이 이름은 이탤릭체 사본, 불가타, 하르클레아 시리아어 사본의 여백(본문은 아님), 그리고 사히드어 콥트어 사본에만 등장한다.

X 길르앗의 게르사(Gersa)는 요르단 강 동쪽 20마일 지점에 위치한다.

X 가자레네스(Gazarenes)는 실제로 존재했던 마을이 아닙니다. 이 명백한 오기는 원본 시나이 사본에만 나타나며, 후대의 필사자가 시나이 사본에서 이를 게르가세네스(Gergasenes)로 정정했습니다.

『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 324-326쪽, 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 373쪽, 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 336-337쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 122쪽, 알란드(Aland) 외의 『그리스어 신약성경』(The Greek New Testament) 29쪽, 『해설자의 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 144-145쪽, 『해설자의 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제8권 219-220쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8:28-29에서 우리 삶에 어떤 교훈을 얻을 수 있습니까?

A: 우선, 무덤은 주변에 살아있는 것이 전혀 없는 조용한 곳이어야 합니다. 그러나 죽은 자들의 영역은 바로 악령들이 활동하는 곳입니다. 귀신 들린 자들은 그곳에 있어서는 안 되었으며, 다른 사람들과 함께 살아야 했습니다. 그들이 왜 그곳에 있었는지는 알 수 없습니다. 사람들을 피하기로 선택했기 때문일 수도 있고, 사람들이 그들을 쫓아냈기 때문일 수도 있으며, 무덤을 털기 위해서였을 수도 있고, 찾아온 사람들을 강탈하거나 죽이기 위해서였을 수도, 혹은 다른 이유가 있었을 수도 있습니다. 하지만 누군가 고인의 무덤에 조의를 표하러 갔다가 갑자기 이 두 명의 귀신 들린 남자가 나타나는 것은 놀라운 일일 것입니다.

우리의 삶과 우리 주변 사람들의 삶 속에는, 다시 떠올리거나 언급해서는 안 되며, 심지어 자발적으로 기억해서는 안 될 과거의 ‘죽은 것들’이 있을 수 있습니다. 하지만 어떤 이유에서든, 더 이상 존재해서는 안 될 무언가가 갑자기 나타나곤 합니다. 우리는 이것이 있어서는 안 된다는 점을 확고히 해야 하며, 예수님의 이름으로 그것을 쫓아내야 합니다. 우리는 새로운 피조물입니다. 그 의미 중 하나는 낡고 죄악된 것은 죽어야 하며, 죽은 채로 남아 있어야 한다는 것입니다.

자세한 내용은 『토니 에반스 성경 주석』 880쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 8장 29절에서, 귀신들이 “때가 되기 전에 우리를 괴롭히시려 하느냐”라고 말한 것은 무슨 뜻입니까?

A: 귀신들은 자신들이 심연(유다서 6; 요한계시록 20:1-2)으로 보내질 것이며, 나중에는 불못(요한계시록 20:14-15)으로 가게 될 것을 알고 있었습니다.

Q: 마태복음 8장 32절에서, 예수님께서는 왜 귀신들이 돼지 속으로 들어가게 해 달라는 요청을 들어주셨습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 하지만 즉시 익사해 버린 돼지들 속으로 들어가는 것이 귀신들에게 아무런 유익도 되지 않았던 것으로 보입니다. 흥미로운 점은 마을 사람들이 두 명의 귀신 들린 사람 보다 익사한 2,000마리의 돼지를 더 걱정했다는 사실입니다. 그들은 영적 이익보다 경제적 손실을 더 중요하게 여겼던 것입니다. 더 자세한 내용은 『Believer’s Bible Commentary』 1233쪽, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 219쪽, 『Tony Evans Bible Commentary』 880쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:1, 마가복음 6:45, 요한복음 6:17에서, 예수님은 왜 누가복음이 “그의 고향”이라고 부르는 가버나움에서 시간을 보내셨습니까?

A: 나사렛(약 20마일 떨어진 곳) 사람들이 누가복음 4장 29-31절에서 예수를 죽이려 했으며, 게르게세 사람들은 2,000마리의 돼지가 익사한 후 예수께 떠나 달라고 구체적으로 요청했기 때문에, 예수께서는 가버나움을 거처로 삼으셨습니다. 이곳은 요르단강이 갈릴리 바다로 흘러드는 지점에서 남서쪽으로 약 2.5마일 떨어진, 북서쪽 기슭에 위치한 현대의 텔 훔일 가능성이 매우 높습니다. 시몬 베드로, 안드레, 빌립은 모두 원래 바로 근처에 있던 벳세다 출신이었습니다(요한복음 1:44; 12:21). 성인이 된 후 그들은 야고보, 요한, 마태와 함께 호숫가 마을인 가버나움에서 일했습니다(마가복음 1:29). 더 자세한 정보는 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 66, 226, 310쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1234쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:2-6에서, 예수님께서 죄를 용서하신 것이 왜 잘못된 것으로 여겨질 수 있습니까?

A: 사람들은 하나님께 죄를 지었고, 하나님께 지은 죄를 용서해 주실 분은 오직 하나님만이시라는 결론을 올바르게 내렸습니다. 예수님께서 “하나님께서 내게 ‘네 죄가 용서받았다’고 말하도록 허락하셨다”라고 말씀하지 않으셨다는 점에 주목하십시오. 오히려 예수님께서는 단순히 “네 죄가 용서받았다”라고 선포하셨습니다. 유대인들은 메시아를 기다리고 있었지만, 메시아 자신이 죄를 용서할 것이라고는 예상하지 못했을 것입니다. 시편 103편 3절에는 죄를 용서하시는 것과 병을 고치시는 것이 모두 언급되어 있지만, 이 두 가지 모두는 분명히 주님의 사역입니다.

상식적으로 볼 때, 그 사람에게 “네 죄가 용서받았다”고 말하는 것은 절름발이에게 걸으라고 명령하는 것만큼이나 터무니없는 일일 것입니다.

더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 1131쪽, 『Evangelical Commentary on the Bible』 732쪽, 『Believer’s Bible Commentary』 1234쪽, 『The Expositor’s Greek Testament』 제1권 148쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:9(KJV)에서 “세관 영수증”은 무엇을 의미합니까?

A: 세금을 징수한다는 뜻입니다.

Q: 마태복음 9:9-10에서 마태와 그의 친구들에 대한 배경은 무엇입니까?

A: 마태(‘하나님의 선물’ 또는 ‘신실한 자’라는 뜻)는 마가복음에서 레위라고 알려진 바로 그 인물입니다. 둘 다 히브리어 이름입니다. 이 사건은 로마 주둔군이 주둔해 있던 가버나움 외곽에서 일어났습니다. 그곳의 세리는 아람어와 그리스어에 모두 능통해야 했으며, 라틴어를 할 줄 알면 더 도움이 되었을 것입니다. 그 연회에서 주로 어떤 언어가 사용되었는지, 심지어 아람어가 거의 사용되지 않았는지는 확실하지 않습니다. 어쨌든, 바리새인이나 자존심 있는 유대인들은 ‘죄인들’과 함께 식사하는 모습을 그곳에서 보일 리가 없었습니다.

세리들은 로마 점령자들을 위해 세금을 징수했기 때문에 경멸을 받았습니다. 또한 그들은 정부가 요구하는 금액보다 더 많이 부과하고 차액을 챙길 것으로 예상되었습니다. 더 많은 금액을 부과하고 타인을 착취할 기회가 너무나 많았기에, 그 유혹을 뿌리치기란 어려웠을 것입니다.

손님이 많았다는 점으로 미루어 보아, 아마도 마태의 집은 컸거나, 만찬이 집의 야외 안뜰에서 열렸을 수도 있습니다. 아마도 만찬 자리에서 손님들도 제자가 되도록 초대받았을 것입니다. (예수님께서는 열두 제자로 이루어진 핵심 그룹 외에도 많은 제자를 두셨습니다.) 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1234쪽에 마태에 대해 다음과 같이 기록되어 있습니다. “그는 편안한 직업을 잃었지만, 운명을 찾았습니다. 그는 좋은 수입을 잃었지만 영광을 얻었습니다. 그는 안락한 안정감을 잃었지만, 꿈에도 생각지 못했던 모험을 얻었습니다.” 예수님께서 마태에게 요청하셨을 때 그가 “아니오”라고 대답했다면 어땠을지 상상해 보십시오. 마태는 사도가 되지 못했을 것이고, 복음서를 기록하지도 못했을 것이며, 대신 목적 없이, 꽤 부유하지만 경멸받다가 나중에는 잊혀진 무명의 사람으로 여생을 보냈을 것입니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 39쪽, 『해설자 성경 주석』 제8권 223-224쪽, 『해설자 그리스어 신약』 제1권 150-151쪽, 그리고 『복음주의 성경 주석』 733쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9장 12절에서, 예수님께서 “병든 자만이 의사를 필요로 한다”고 하신 말씀은 무슨 뜻입니까?

A: 모든 사람은 병든 자이지만, 자신이 병들었다는 사실을 깨닫는 사람만이 의사를 찾습니다. 따라서 어떤 의미에서 그들이 예수님을 비난한 내용은 절대적으로 사실이었습니다. 그러나 바리새인들과, 혹은 그 밖의 누구와든 함께 식사함으로써, 예수님은 죄인들과도 함께 식사하셨던 것입니다! 예수님께서 방금 마비된 사람의 죄를 용서하실 수 있음을 증명하셨으므로, 세리들의 죄도 용서하실 수 있었습니다. 만약 누군가 “교회는 불완전하고 죄를 짓는 사람들로 가득 차 있어서 가고 싶지 않다”고 말한다면, 그런 이유로 교회에 가는 것을 주저해서는 안 된다고 말해 주십시오. 교회에는 언제나 한 사람 더 받아들일 자리가 있기 때문입니다! 더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1234-1235쪽과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 152쪽을 참고하십시오.

Q: 마태복음 9장 13절에서 예수님께서는 왜 하나님께서 제사보다 자비를 원하신다고 말씀하셨습니까?

A: 예수님은 호세아 6:6을 인용하고 계십니다. 하나님께서는 희생 제물을 드리라고 명령하셨을 뿐만 아니라 자비를 베풀라고도 하셨지만, 희생 제물보다 우리가 자비로운 마음을 갖는 것을 더 중요하게 여기셨습니다. 호세아 시대와 마찬가지로, 예수님 시대의 일부 종교인들도 타인을 돌보는 데는 소홀하고, ‘적절한’ 사람들과 어울리는 데만 더 신경 썼습니다. 예수님은 길을 잃은 세리와 죄인들을 염려하셨으며, 모든 사람이 하나님 앞에서 죄인임을 깨닫지 못하고 다른 죄인들보다 자신이 더 낫다고 여길 아무런 이유가 없음을 지적하며 그들을 책망하셨습니다. 서기관들과 바리새인들은 예수님을 세리나 죄인이라고 비난한 적이 없었고, 단지 그들과 어울린다는 이유로 비난했으므로 그들의 속마음을 드러냈습니다. 더 자세한 내용은 『성경의 난해한 구절과 겉보기 모순』(Bible Difficulties & Seeming Contradictions) 118-119쪽과 『해설자 그리스어 신약성경』(The Expositor’s Greek Testament) 제1권 152쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:14에서 제자들은 왜 금식하지 않았습니까?

A: 예수님께서는 제자들이 결코 금식하지 않을 것이라고 말씀하신 것이 아니라, 예수님께서 육신으로 그들과 함께 계시는 동안에는 금식할 필요가 없다고 말씀하신 것입니다. 금식의 올바른 목적에 대해서는 마태복음 6:16-18에 대한 논의를 참조하십시오. 더 자세한 내용은 『해설자 성경 주석』 제8권 226-227쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:16-17과 마가복음 2:21-22에서 옷과 가죽 부대에 대한 비유의 요점은 무엇입니까?

A: 자연계에서도 새로운 것에 항상 점진적으로 적응할 수 있는 것은 아닙니다. 때로는 “기존의 틀을 깨고”, 패러다임을 전환하거나, 새로운 시작을 해야 할 때가 있습니다. 예수님께서는 여기서 자신의 가르침을 받아들이려면 그 변화가 너무나 급진적이어서, 반드시 다시 태어나야 하며(요한복음 3:5-7), 새로운 피조물이 되어야 한다고 말씀하셨습니다(고린도후서 5:16-17). 마가복음 2:21-22에 대한 논의도 참조하십시오.

안타깝게도, 고대에 바울이 갈라디아서에서 비판했던 ‘유대화주의자’들은 바로 그런 시도를 하고 있었습니다. 즉, 은혜와 예수님의 가르침을 율법과 구약의 계명과 혼합하려 했던 것입니다. 다른 방식으로, 일부 제칠일안식일예수재림교인들도 그렇게 하고 있습니다.

더 자세한 정보는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 227쪽, 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』 40쪽, 『The Expositor’s Greek Testament』 제1권 153쪽, 그리고 『Believer’s Bible Commentary』 1235-1236쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:20에서 옷자락의 어떤 점이 특별한가요?

A: 아마도 옷자락 끝에 달린 술을 가리키는 것일 것입니다. 민수기 15:38 이하와 신명기 22:12에 따르면, 가운데에 파란 실이 꿰어진 술을 달도록 명령되었기 때문에, 이 부분이 옷 중에서 더 거룩한 부분으로 여겨졌을 수 있습니다.

그 여인은 이 일에 대해 매우 비밀스럽게 행동한 것으로 보입니다. 레위기 15:19-33에 따르면, 그녀의 지속적인 출혈로 인해 그녀는 부정한 상태였으므로, 애초에 예수님께 다가가기 위해 밀집된 군중 속으로 섞여 들어가지 말았어야 했습니다.

더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 1131쪽, 『The Expositor’s Greek Testament』 제1권 154쪽, 『Evangelical Commentary on the Bible』 733쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:20-22, 마가복음 5:27-34, 누가복음 8:43-49에서 예수님은 왜 혈루증을 앓던 여인을 공개적으로 부르셨습니까?

A: 육체적 치유는 예수님께서 이 땅에 오신 이유가 아니었습니다. 예수님께서는 그 여인의 육체적 질병 그 자체보다 그녀의 믿음에 더 관심을 두셨습니다. 한 목사가 이 공개적인 기적에 대해 이렇게 농담처럼 말했듯이, “우리의 절망 끝에 예수님의 옷자락이 있습니다.”

Q: 마태복음 9:20-22와 마가복음 5:27-34에서, 우리가 가진 믿음의 정도가 기도가 응답되는지를 결정합니까?

A: 그 또한 한 가지 요인입니다. 하나님의 뜻에 맞는 기도를 드릴 때는 기도할 때 믿음을 가져야 합니다. 야고보서 1장 6-7절에는 마음이 두 가지로 나뉜 사람은 구하는 것을 얻지 못하므로, 의심하지 말고 구해야 한다고 기록되어 있습니다. 그러나 믿음이 있으면서도 약간의 의심이 남아 있다면, 마가복음 9장 24절에 나오는 그 남자가 그랬던 것처럼 우리의 믿음이 부족한 점을 솔직히 인정하면서 구할 수 있으며, 하나님께서는 우리의 기도를 들어주실 것입니다. 또한 로마서 8장 26-27절에 따르면, 성령님께서 기도할 때 우리를 위해 중보해 주신다는 사실을 아는 것도 큰 위로가 됩니다.

물론, 우리가 그 누구도 이전에 구한 적 없는 정도의 큰 믿음으로 무언가를 구하더라도, 그것이 하나님께서 우리에게 주시고자 하시는 뜻이 아니라면, 야고보서 4:3이 보여주는 대로 하나님께서는 들어주시지 않으실 것입니다. 이는 더 큰 질문의 일부입니다: 하나님께서는 언제 기도에 응답하시며, 성경은 언제 응답하지 않으신다고 말하는가? 더 자세한 내용은 마태복음 7:7-11에 대한 논의와 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 419-421쪽을 참조하십시오.

야이로의 딸에 관한 질문은 ‘복음서’ 섹션을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:23-26에서 왜 전문 애도자들이 등장합니까?

A: 유료 애도자들은 흔한 관행이었으며, 이를 통해 장례식에 참석한 모든 손님을 대접할 시간을 확보할 수 있었습니다. 미슈나 케투보트 4:4에 따르면, 가난한 가정이라도 두 명의 피리 부는 사람과 한 명의 전문 애도녀에게 비용을 지불해야 했습니다. 어떤 이들은 이를 “인위적인 슬픔”이라고 부르기도 했습니다. 죽는 일은 그 당시나 지금이나 큰 사업입니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 231쪽과 『Believer’s Bible Commentary』 1236쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9:28-31에서, 예수님을 믿을 만한 믿음을 가졌던 이 두 맹인은 왜 이 사실을 다른 사람들에게 알리지 말아야 한다는 순종을 보이지 않았습니까?

A: 이는 흥미로운 문제입니다. 이 맹인들은 예수님이 다윗의 아들, 즉 메시아이심을 시력을 가진 대다수 사람들보다 더 잘 “보았습니다”. 이 사람들은 다른 대안이 없을 때 예수님께 의지할 믿음을 가지고 있었습니다. 그러나 중요한 일들에 대해서는 믿음으로 예수님께 의지했음에도 불구하고, 이 사소한 일에 대해서는 그분의 말씀에 순종하지 않았습니다. 아마도 그들은 이 시점에 이 사실을 알리는 것이 도움이 될 것이라고 생각했고, 무엇이 도움이 되는지에 대해 예수님보다 자신들이 더 잘 안다고 오만하게 여겼을지도 모릅니다.

이것이 바로 영적으로 분별력이 있는 사람들이, 예수님께 큰 믿음을 가졌음에도 불구하고 의도적으로 예수님께 불순종하기로 선택한 흥미롭지만 슬픈 상황입니다. 지혜와 믿음은 순종이 없으면 별 소용이 없습니다. 그렇습니다. 그들은 시력을 회복받았지만, 예수님께서는 이곳에서 순종하는 종들을 얻지 못하셨습니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1236-1237쪽과 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 232-233쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 9장 38절에서, 오늘날 우리는 추수를 위한 일꾼이 더 많아지기를 기도해야 할까요?

A: 네, 이것은 종종 소홀히 여겨지는 기도입니다. 우리는 사람들이 그리스도께로 나아와 그분의 제자가 되는 ‘수확’을 위해 기도하지만, 하나님께서 비기독교인들에게 복음을 전하는 데 사용하실 더 많은 ‘수확자’를 위해 기도해야 합니다. 예수님께서 일꾼이 적을 것이라고 말씀하셨기 때문입니다. 즉, 너무나 적다는 뜻입니다. 때로는 시기가 험하고 경제 상황이 어려울 때, 목회자나 선교 현장에서 일하는 사람들조차 낙담하여 떠나고 싶어 할 수 있습니다. 일꾼들은 하나님께로부터 파송받았으나, 하나님께서 다른 일을 하라고 부르실 때까지 그 자리에서 계속 머물러야 합니다. 더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1237쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 10장 1절에서, 제자들은 이 전에 이미 병을 고칠 수 있었습니까?

A: 그 이전에 어떤 질병을 치유했는지 여부와 관계없이, 여기서 예수님께서는 그들에게 모든 질병을 다스릴 능력을 주셨습니다. 참고로, 마태복음 10장 2절은 그들이 사도라고 불린 첫 번째 구절입니다.

Q: 마태복음 10장 3절(KJV)에 나오는 “레바에우스”는 누구입니까?

A: 이는 타데오와 같은 인물입니다.

Q: 마태복음 10:4와 마가복음 3:18에서, 시몬(카나안 사람)은 [알려진 바에 따르면] 유대인이 아니었는데, 어떻게 예수님의 제자 중 한 명이 될 수 있었나요?

A: KJV와 NKJV는 “Canaanite”라고 표기하고 있으며, NKJV에는 주석으로 대다수 본문이 “Cananaean”이라고 명시되어 있습니다. 초기 NASB와 NRSV는 “Canaanean”이라고 표기합니다. BSB와 NASB 2020은 “zealot”이라고 표기합니다.

시몬이 전혀 유대인이 아니었는지, 아니면 부분적으로 유대인 혈통을 가졌는지는 핵심이 아닙니다. 예수님께서는 어떤 국적의 사람이라도 제자로 부르실 수 있었습니다. 참고로, 마가복음 3장 8절에는 이방인의 도시인 티레와 시돈에서 많은 사람들이 예수님을 보러 왔습니다. 티레는 갈릴리 바다에서 약 35마일 떨어져 있었고, 시돈은 티레에서 25마일 떨어져 있었습니다.

그리스어 ‘카나나이오스(Kananaios)’는 ‘열심당원’을 뜻하는 아람어 ‘칸안(qan’an)’의 음역일 수 있다. 누가복음 6장 15절과 사도행전 1장 13절에서는 그를 “열심당원 시몬”이라고 부른다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제8권 237, 239쪽, 『Asimov’s Guide to the Bible』 840쪽, 그리고 『The Expositor’s Greek Testament』 제1권 158쪽에서도 같은 내용을 언급하고 있다. 그러나 이로 인해 흥미로운 점이 제기된다. 만약 예수님의 제자 중 한 명이 예전에 열심당원이었고, 또 다른 제자인 마태가 세리였다면, 적어도 그리스도께로 나아오기 전까지는 정치적으로 정반대의 입장에 있었을 것입니다. 이에 대한 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 734쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 10:4, 마가복음 3:19, 누가복음 6:16, 요한복음 6:71에 나오는 “이스카리옷”은 무슨 뜻입니까?

A: 요한복음 6:71과 13:26에 따르면 유다의 아버지의 이름은 시몬이므로, ‘이스카리옷’은 그의 아버지의 이름이 아닙니다. ‘이스카리옷’이 무엇을 의미하는지에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다.

1. 이스카리옷은 “단검을 가진 사람”을 의미할 수 있습니다.

2. 유다에 있던 두 마을의 이름인 케리오트(Kerioth) 출신의 사람(ish)을 뜻할 수도 있습니다. 더 자세한 정보는 『성지 고고학 백과사전』(Archaeological Encyclopedia of the Holy Land) 212쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제8권 239쪽을 비롯한 다양한 자료를 참고하십시오.

Q: 마태복음 10:5-6에서 예수님께서는 왜 제자들에게 사마리아 마을에 들어가지 말라고 명시적으로 명령하셨습니까?

A: 이는 시기의 문제였습니다. 사도행전 1장 8절에서 예수님께서는 제자들에게 사마리아로 들어가라고 명시적으로 명령하셨기 때문입니다.

예수님은 먼저 이스라엘로 보내심을 받으셨고, 그다음에 온 세상으로 보내심을 받으셨습니다. 사도들은 먼저 유대 지방으로 갔고, 그다음 사마리아로 갔으며, 마지막으로 땅 끝까지 갔습니다. 바울이 새로운 마을에 갔을 때도, 그는 먼저 회당에서 설교하는 이 패턴을 따랐습니다. 오늘날에도 많은 일에서 하나님께서 우리에게 따르기를 원하시는 적절한 시기가 있을 수 있습니다.

Q: 마태복음 10장 5-6절에 비추어 볼 때, 아흐마디야 무슬림들이 ‘예수님이 유대인뿐만 아니라 모든 사람을 위해 오셨다는 증거를 찾아내는 사람에게는 2만 달러를 주겠다’고 주장하는 것에 대해 어떻게 생각하십니까?

A: 구약성경부터 요한계시록에 이르기까지 성경은 예수님이 유대인뿐만 아니라 모든 사람을 위한 구세주이시라는 점에 일관성을 보이고 있습니다. 잠시만 상상해 보십시오. 만약 예수님의 메시지가 이방인을 위한 것이 아니었다면, 그리스도 이후 첫 3세기 동안 약 50만 명에 달하는 모든 기독교인들에게 “너희는 예수님의 가르침을 따르지 말아야 한다. 하나님께서는 너희가 이교 신들을 숭배하러 돌아가기를 원하신다!”라고 말했을까요? – 물론 아닙니다. 그건 터무니없는 말입니다! – 이 질문 역시 마찬가지입니다. 하지만 어쨌든 자세히 살펴보도록 합시다.

한편으로는 우리는 예수님의 십자가 처형 이전의 사역, 예수님의 메시지, 그리고 부활 후의 예수님을 구분할 수 있습니다. 그러나 이 세 가지 경우 모두에서 예수님은 유대인만을 위한 분이 아니셨습니다. 지상에서 사역하시던 동안 예수님께서는 주로(단, 전적으로는 아니지만) “이스라엘 집의 잃어버린 양들”(마태복음 15:24)에게 가셨습니다. 그분은 구원을 주로 유대인들에게 먼저 선포하셨습니다. 하지만 또한:

a) 구약성경은 예수님이 모든 사람을 위한 분이라고 예언했습니다.

b) 예수님은 반은 유대인이었던 사마리아인들에게도 가셨습니다.

c) 예수님은 이방인(비유대인)을 위한 분이셨으며, 심지어 이스라엘 밖의 이방인들을 만나기 위해 여행하시기도 하셨습니다.

d) 예수님은 자신의 메시지가 유대 민족뿐만 아니라 모든 사람을 위한 것이라고 말씀하셨습니다.

e) 예수님은 자신의 복음이 유대인들에게만 국한된다고 말씀하신 적이 없습니다.

f) 마지막으로, 예수님의 사도들은 예수님께서 가르치신 내용을 가장 잘 이해할 수 있는 위치에 있을 것입니다.

다음은 그 증거입니다.

a) 구약성경에서 하나님께서는 메시아가 모든 사람을 위한 분이라고 말씀하셨습니다.

이사야 9:1-7은 유명한 메시아 예언입니다. 이사야 9:1b에는 “그러나 장차 그분은 요단 강 건너편, 열방의 갈릴리, 바다의 길을 영화롭게 하실 것이라”고 기록되어 있습니다.

이사야 42:1-9은 메시아 예언입니다. 이사야 42:6에는 “나 여호와가 의로운 목적을 위해 너를 부르며, 네 손을 붙들리라. 내가 너를 지키며, 너를 백성들의 언약과 이방인들의 빛으로 삼아, 눈먼 자의 눈을 뜨게 하고, 감옥에 갇힌 자들을 이끌어 내며, 어둠 속에 앉아 있는 자들을 감옥에서 나오게 하리라.”

이사야 49:1-7도 메시아적 예언이지만, 특히 이사야 49:6을 보십시오. “그가 말씀하시기를 ‘네가 나의 종이 되어 야곱의 지파들을 일으키고 이스라엘의 보호받는 자들을 회복시키는 것만으로는 충분하지 않다. 내가 또한 너를 열방의 빛으로 삼아, 땅 끝까지 나의 구원을 전하게 하리라.’”

b) 예수님은 반유대인인 사마리아 사람들에게 가셨다

요한복음 4:1-42에서 예수님은 우물가의 여인뿐만 아니라 다른 사마리아 마을 사람들에게도 설교하셨습니다. 사마리아 사람들은 예수님께 그들과 함께 머물러 달라고 청했고, 예수님은 그들과 이틀 동안 머물러 계셨습니다. “그분의 말씀을 듣고 더 많은 사람이 믿게 되었습니다. 그들은 그 여인에게 말했습니다. ‘이제 우리는 네 말만 듣고 믿는 것이 아닙니다. 우리도 직접 듣고 이분이 참으로 세상의 구주이심을 압니다.’”

그러나 누가복음 17장 11-18절은 사마리아인들이 여전히 이방인으로 여겨졌으며 유대인이 아니었음을 보여줍니다.

c) 예수님은 이스라엘 동쪽과 북쪽의 이방인 지역으로 여행하셨다

마가복음 7:24-30 예수님은 티레 지역(이스라엘 북쪽의 페니키아)으로 가셔서 한 여인의 딸을 고쳐 주셨습니다. 이 여인은 이스라엘 밖에 사는 유대인 여성이 아니었습니다. 오히려 본문은 그녀가 시로-페니키아 출신의 그리스인이라고 명시하고 있습니다. 예수님이 유대인만을 위한 분이라는 주장이 있었으나, 단순히 주로 유대인을 위한 분이 아니었기 때문에, 이 사례 하나만으로도 “오직”이라는 주장은 반박됩니다.

마태복음 8:28-34 예수님께서는 가다라 지역의 귀신 들린 자들을 고치셨습니다. 가다라 지역은 갈릴리 바다 동쪽에 위치해 있었으며, 데카폴리스라고 불리는 비유대인 그리스어 사용 지역으로, 돼지를 기르는 곳이었습니다. 마가복음 5:1-20과 누가복음 8:26-39도 참조하십시오. 시로-페니키아 여인과 마찬가지로, 이들도 우연히 그곳에 있던 비유대인들이 아니었습니다. 예수님은 의도적으로 이스라엘 밖으로 나가 이 비유대인들에게 복음을 전하고 구원의 메시지를 주셨습니다.

마가복음 7:31-37 예수님께서는 ‘열 도시’라는 뜻의 그리스어인 데카폴리스에서 공개적으로 기적을 행하셨습니다. 이곳은 오늘날의 시리아와 요르단에 위치한 그리스인 정착민들의 지역이었으며, 데카폴리스의 어느 곳도 이스라엘 영토에 속하지 않았습니다.

마가복음 8:1-10 예수님께서는 이스라엘에서 오천 명의 무리를 먹이신 후, 갈릴리 바다를 건너 동쪽 이방인의 지역으로 가셔서 사천 명을 먹이셨습니다. 이곳 역시 그리스 식민지 주민들이 거주하던 데카폴리스, 즉 ‘열 도시’ 중 하나였습니다.

d) 예수님의 복음은 모든 민족을 위한 것이었다

예수님께서는 제자들에게 유대 민족뿐만 아니라 “모든 민족”에게 그분의 메시지를 전파하라고 말씀하셨습니다.

누가복음 24:45-47 “그때에 [예수님께서] 그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하셨다. 그리고 그들에게 말씀하셨다. ‘성경에 이렇게 기록되어 있다. 그리스도께서는 고난을 받으시고 사흘 만에 죽은 자들 가운데서 부활하실 것이며, 예루살렘을 시작으로 모든 민족에게 그분의 이름으로 회개와 죄 사함이 선포될 것이다.’” 여기서는 단순히 “모든 민족 안에서”라고만 한 것이 아니라, “모든 민족에게”라고 명시하고 있다.

마태복음 28:18-20 “그때 예수께서 그들에게 다가오셔서 말씀하셨다. ‘하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌다. 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라.’” 이 구절은 단순히 “모든 나라에서 제자를 삼으라”고 말하는 것이 아니라, “모든 민족 중에서 제자를 삼으라”고 말하고 있습니다.

마태복음 8:11-12 예수님께서 백부장의 종을 고치신 후 말씀하셨다. “내가 너희에게 말하노니, 동서에서 많은 사람이 와서 천국에서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 잔치를 누릴 것이다. 그러나 천국의 아들들은 바깥 어둠 속으로 내쫓길 것이니, 거기서는 울며 이를 갈게 될 것이다.” 백부장의 종에 대해서는 누가복음 7:1-10을, 잔치에 참여하는 다른 사람들에 대해서는 누가복음 13:28-30을 참조하십시오. 예수님께서는 단순히 유대인들이 다른 땅에서 올 것이라고 말씀하시는 것이 아닙니다. 왜냐하면 천국의 아들들은 유대인들이며, 동쪽과 서쪽에서 온 천국의 아들이 아닌 자들이 올 것이기 때문입니다.

마가복음 3:7b-8 “…갈릴리, 유대, 예루살렘, 이두메아, 요단 강 건너편, 그리고 티레와 시돈 근방에서 온 큰 무리가 있었다. 그 큰 무리는 예수님께서 행하시는 놀라운 일들을 듣고 그분께로 모여들었다.” 만약 누군가가 오직 이 지역 출신의 유대인들만이 왔어야 한다고 주장한다면(그렇지 않으면 ‘오직’이라는 논리가 무너지기 때문), 티레에서 그리스계 시로-페니키아 여인에게 복음을 전하신 예수님의 사례가 그 주장을 반박합니다.

누가복음 2:32 예수님께서 갓난아기셨을 때, 선지자 시므온은 예수님에 대해 “이방인에게 계시를 주며, 주의 백성 이스라엘에게 영광을 주실 빛”이 되실 것이라고 예언했습니다. 마지막 문장은 예수님께서 유대인을 위한 분이시기도 함을 보여주지만, 밑줄 친 문장은 예수님께서 이방인에게 “계시”가 되셨음을 보여주며, 이방인은 비유대인입니다.

누가복음 3:14 어떤 로마 병사들이 세례 요한에게 어떻게 해야 할지 물었고, 요한은 그들에게 대답해 주었다. 만약 예수님이 이 비유대인 점령자들에게 주어진 분이 아니었다면, 세례 요한이 왜 그들에게 무엇을 해야 할지 지시했을까?

요한복음 1:4 “그[말씀] 안에 생명이 있었으니, 그 생명은 사람들의 빛이었습니다.” 요한은 여기서 ‘유대인’이라는 단어를 사용할 수도 있었지만, 그렇게 하지 않았습니다. 요한은 ‘사람들’이라는 단어를 사용했습니다.

요한복음 1:9-12 “모든 사람에게 빛을 주시는 참 빛이 세상에 오셨다. 그분은 세상에 계셨으나, 세상이 그분을 통해 지어졌음에도 불구하고 세상은 그분을 알지 못하였다. 그분은 자기 백성에게 오셨으나, 자기 백성은 그분을 영접하지 않았다. 그러나 그분을 영접한 모든 사람, 곧 그분의 이름을 믿는 사람들에게는 하나님의 자녀가 될 권세를 주셨다.”

요한복음 1:29 “다음 날 요한이 예수께서 자기에게 오시는 것을 보고 말하기를 ‘보라, 세상의 죄를 짊어지시는 하나님의 어린 양이시다!’라고 하였다.” 요한은 “유대인들의 죄를 짊어지시는 분”이라고 말할 수도 있었지만, 그는 “세상의 죄를 짊어지시는 분”이라고 말했습니다.

요한복음 3:15b-17 “이는 그를 [인자] 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 함이라. 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라. 하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요, 그를 통해 세상을 구원하려 하심이라.”

e) 예수님은 자신의 복음이 유대인만을 위한 것이 아님을 보여주셨다

처음에 예수님께서 예루살렘에서 기다리라고 하셨으나, 나중에는 세상으로 나가라고 말씀하셨다는 점을 이해해야 합니다.

사도행전 1:4-5 “그들이 함께 모였을 때, 예수님께서 그들에게 명령하셨다. ‘예루살렘을 떠나지 말고, 아버지께서 약속하신 은사를 기다리라. 너희는 내가 말한 것을 들었느니라. 요한은 물로 세례를 주었으나, 며칠 후 너희는 성령으로 세례를 받을 것이다.’” 그러나 사도행전 1:8에서 예수님께서는 “성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고, 예루살렘과 온 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”고 말씀하셨습니다.

마태복음 25:31-46: 예수님께서 영광 중에 재림하실 때, 모든 민족이 그분 앞에 모일 것이며, 예수님께서는 사람들을 양과 염소로 나누실 것입니다. 양은 비유적으로 예수님께 먹을 것과 마실 것을 주고, 초대하며, 옷을 입혀 드린 자들이며, 염소는 비유적으로 그렇게 하지 않은 자들입니다.

요한복음 5:22-23에서 예수님께서 말씀하십니다. “또한 아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 모든 심판을 아들에게 맡기셨으니, 이는 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하게 하려 하심이라. 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지를 공경하지 않는 자니라.”

마태복음 21:43: 예수님께서 말씀하셨습니다. “그러므로 내가 너희에게 말하노니, 하나님의 나라가 너희에게서 빼앗겨 열매를 맺는 백성에게 주어질 것이다.”

마태복음 12:50: 예수님께서 말씀하셨습니다. “하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이 바로 내 형제요 자매요 어머니니라.” 마가복음 3:34-35도 참조하십시오. 예수님께서는 “내 아버지의 뜻을 행하는 유대인들”이라고 말씀하신 것이 아니라, “내 아버지의 뜻을 행하는 사람”이라고 말씀하셨습니다.

마태복음 16:25 “누구든지 자기 목숨을 구하고자 하는 자는 잃을 것이요, 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라.”

요한복음 8:12a “나[예수]는 세상의 빛이다.” 만약 예수님께서 유대인들에게만 빛이 되신다면, 자신이 세상의 빛이라고 말씀하신 것이 거짓 주장일까요? 아닙니다. 예수님께서는 우리를 오도하지 않으셨습니다!

요한복음 10:16 예수님께서 말씀하셨습니다. “나에게는 이 우리에 속하지 않은 다른 양들이 있다. 그 양들도 내가 데려와야 하는데, 그들은 내 목소리를 들을 것이다. 그러면 한 무리와 한 목자가 될 것이다.”

요한복음 12:32 “‘나[예수]가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌리라.’ (12:33) 예수께서 이 말씀을 하신 것은 자신이 어떤 죽음을 당하실지를 암시하신 것이었습니다.” 그렇다면 예수님께서 “농담이었어! 나는 유대인들만 내게로 이끌 거야”라고 말씀하셨을까요? – 물론 아닙니다.

요한복음 12:46 “나[예수]는 빛으로 세상에 왔으니, 나를 믿는 사람은 누구도 어둠 속에 머물지 않게 하려 함이라.” 예수님의 빛이나 그분의 메시지가 모든 사람을 위한 것임을 우리가 진지하게 받아들이기 전에, 예수님께서는 이를 몇 번이나 더 반복하셔야 하는가?

요한복음 14:6 “예수께서 대답하셨다. ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니, 나를 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다.’” 예수님 외에 하나님께서 사람들이 그분께 나아올 수 있도록 마련하신 다른 길이 또 얼마나 있었겠습니까? 참고로, 기독교인들은 그리스도 이전의 경건한 사람들도 예수님을 통해 낙원에 갔다고 말합니다. 비록 그들이 우리가 예수님에 대해 알고 있는 것을 알지는 못했지만, 그들은 오실 메시아를 고대하며 일시적으로 죄를 덮어주던 동물 제사를 드렸고, 반면 우리는 그분의 희생으로 우리의 죄를 영원히 속죄해 주신 메시아를 돌아보고 있습니다.

요한복음 17:20 “나[예수]는 그들[제자들]만을 위하여 구하는 것이 아니라, 그들의 말을 통해 나를 믿게 될 자들을 위해서도 구합니다.” 따라서 비유대인이 사도들의 증언을 믿었다면(모든 그리스도인이 그랬듯이), 그들도 예수님께서 기도하시는 대상에 포함됩니다. 초기 그리스도인들 중에는 유대인이 많았다는 것은 사실이지만, 순교자 스데반의 시대부터 점점 더 많은 비유대인들도 그리스도인이 되었습니다.

요한복음 18:37 예수님께서 말씀하시기를 “진리에 속한 사람은 누구나 내 목소리를 듣는다.” 예수님의 목소리, 그분의 메시지, 그분의 복음을 듣는 것과 듣지 않는 것은 매우 중대한 문제입니다. 예수님께서는 “진리에 속한 유대인들만 내 목소리를 듣고, 진리에 속한 이방인들은 내 목소리를 듣지 않을 것이다”라고 말씀하지 않으셨습니다. 아니요, 예수님께서는 진리에 속한 “모든 사람”이 그분의 목소리를 듣는다고 말씀하셨습니다.

f) 예수님의 제자들이 그분의 사역에 대해 한 말

베드로는 사도행전 4:12에서 “다른 누구에게도 구원이 없나니, 하늘 아래 사람에게 주어진 이름 중에 우리가 구원받아야 할 이름은 이 이름 외에는 없느니라”고 말했습니다. 비록 베드로가 유대인들에게 말하고 있었던 것은 사실이지만, 베드로는 그들에게 1) 하늘 아래, 2) 사람에게 주어진 다른 이름은 없다고 말했습니다.

요한일서 2:1b-2 “의로우신 예수 그리스도. 그분께서 친히 우리 죄를 위한 속죄 제물이 되셨으니, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이기도 하다.”

사도 요한은 왜 소아시아로, 도마는 동쪽, 아마도 인도까지, 안드레는 스키티아로, 그리고 다른 사도들은 다른 곳으로 가서 비유대인들에게 복음을 전했습니까? 그들야말로 예수님께서 누구에게 그분의 메시지를 전파하기를 원하셨는지 가장 잘 알고 있었을 텐데, 그들은 온 세상에 그 메시지를 전파했습니다.

결론

서로 다른 시기에 주어진 이 모든 구절들을 읽지 않거나 무시하고, 특정 시기에 주어진 단 한 구절만 바라보는 것은 옳지 않습니다. 마태복음 15장 24절에서, “세상의 빛”이신 예수님께서 당시 사역 기간 동안 오직 이스라엘의 잃어버린 양들에게만 해당되셨다고 주장할 수는 없습니다. 이는 마태복음 16장 20절 “그때에 예수께서 제자들에게 자기가 그리스도이심을 아무에게도 말하지 말라고 엄히 명하셨다”는 구절을 인용하는 것만큼이나 타당하지 않습니다. (그리스도는 메시아를 의미합니다.) 예수님께서는 제자들에게 ‘그 당시’에는 자신이 그리스도이심을 아무에게도 말하지 말라고 하신 것이었습니다. 왜냐하면 나중에 그분은 제자들에게 온 세상에 나가라고 말씀하셨고, 제자들도 그렇게 이해했기 때문입니다. 마찬가지로, 예수님께서는 (십자가에 못 박히시기 전) ‘그 당시’에는 주로 이스라엘의 잃어버린 양들에게 보내심을 받으셨지만, 그 당시 일부 이방인들에게도 가셨을 뿐만 아니라 제자들에게 자신의 메시지를 온 세상에 전파하라고 말씀하셨습니다.

예수님께서 모든 사람을 위해 오셨다는 증거는 일관되고, 누적적이며, 압도적이다. 어떤 법적 기준(증거의 우세, 합리적인 의심의 여지 없음 등)을 적용하더라도, 성경과 역사의 증언은 예수님께서 모든 민족을 위해 오셨음을 증명한다. 편향된 판사나 배심원만이 이를 달리 판단할 수 있을 것이다.

모든 인용문은 BSB 성경에서 발췌한 것입니다. 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 339쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 10:5-6; 15:24-26에 따르면, 예수님은 유대인들을 위해서만 오신 인종 차별주의자였습니까? (무슬림 아흐마드 디다트가 이렇게 주장했습니다.)

A: 전혀 그렇지 않습니다. 다음 24개 구절을 읽어보면 알 수 있습니다. 마태복음 2:1; 3:9-10; 4:15-16; 5:13-16; 8:1-13; 8:18-28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31-46; 28:16-20; 마가복음 7:24-30; 7:31-37; 8:1-10 (갈릴리 호수 동쪽); 누가복음 8:22-33; 24:45-47; 요한복음 1:9, 29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:37; 사도행전 1:7-8. 그러나 예수님께서는 때를 아시는 분이셨다.

부활하시기 전, 예수님께서는 먼저 하나님의 백성인 유대인들에게 복음을 전하셨습니다. 사도행전 1장 8절에서도 예수님께서는 제자들에게 예루살렘과 유대와 사마리아에서, 그리고 땅 끝까지 가서 자신의 증인이 되라고 명령하셨습니다. 그럼에도 불구하고, 예수님의 죽음과 부활 이전에, 예수님께서는 마태복음 15:24-26에서 시로- 페니키아 여인을 돌보셨을 뿐만 아니라, 요한복음 4:1-42에서 사마리아인들과 갈릴리 바다 동쪽의 이방인들에게도 사역을 펼치셨습니다.

마태복음 28장 19-20절에서 부활하신 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다. “그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라.” 이 메시지는 사도행전 10장에서 하나님에 의해 다시 강조되었습니다.

참고로, 아흐마디야 무슬림들도 예수님께서 유대인들을 위해서만 오셨다고 주장합니다.

더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 244-245쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 10:10, 마가복음 6:8, 누가복음 9:3, 22:35, 36, 그리고 사무엘상 17:40(KJV)에 나오는 “scrip”는 무엇을 의미합니까?

A: 이 킹 제임스 성경(KJV)의 표현은 보통 돈을 담고 있는 주머니나 지갑을 의미합니다.

Q: 마태복음 10:12(KJV)에서 “그 집에 문안하라”는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 킹 제임스 성경(KJV)에서 이 표현은 그 집과 그 안에 있는 사람들에게 하나님의 축복을 구하는 것을 의미합니다.

Q: 마태복음 10:13에서, 제자들의 축복이 그 집에 머무르거나 그들에게로 돌아온다는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 여기서 “집”은 그 집에 거주하는 사람들을 가리킵니다. 제자들은 자신들을 진정으로 환영하지 않는 사람에게 “우연히” 축복을 내리는 것에 대해 걱정할 필요가 없었습니다. 축복은 그들의 말에 담긴 마법이 아니라 하나님께로부터 오는 것이기 때문입니다.

Q: 마태복음 10장 13절과 마가복음 6장 11절에서, 제자들은 왜 자신을 환영하지 않는 사람들에게 발에 묻은 먼지를 털어내야 했나요?

A: 이는 그들을 향한 증언이었습니다. 즉, 환대를 베풀지 않은 사람들이 이 책망을 보고 자신의 태도를 재고하게 될 수도 있었기 때문입니다. 또한, 이는 하나님의 말씀을 거부한 자들에 대한 하나님께 드리는 증언이 되기도 했습니다.

Q: 마태복음 10장 14절과 마가복음 6장 11절은 우리가 누구와도 논쟁하지 말고 그냥 떠나야 한다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 여러 가지 이유가 있습니다. 당시 열두 사도에게 주어진 모든 특별한 파송 명령을 살펴보아야 하는데, 거기서 누군가 그들을 반대하면 떠나라고 말하지 않습니다. 오히려 아무도 그들을 환영하지 않을 때 떠날 때의 표징으로 발에 묻은 먼지를 털어내라고 했습니다. 마지막으로, 사도 베드로와 바울은 다른 사람들과 논쟁을 벌였고, 사도가 아니었던 아폴로도 논쟁을 벌였습니다.

이 시기의 특별한 사명:

마태복음 10:5-20은 아마도 마가복음 6:11과 같은 사건을 다루고 있을 것이며, 한 구절의 일부만이 아니라 전체 본문을 살펴봐야 합니다. 열두 제자는 지팡이나 돈을 가져가지 말아야 했고, 남의 집에 머물러서는 안 되었습니다. 이는 그 이후의 모든 전도 활동에 적용되는 패턴이 아닙니다. 그들이 한 곳에 머물며 토론하고 논쟁하지 말아야 했다는 사실(사도행전 19:9-10에서 바울이 티라누스의 강당에서 했던 것과는 달리)은, 그들이 처음에 복음을 전파하던 시기였기 때문에 타당한 일입니다.

그때조차도 누군가 그들을 반대한다고 해서 떠나서는 안 되었습니다. 오히려 그들을 환영해 줄 사람의 집에 머물러야 했습니다. 마을에 그들을 환영해 줄 사람이 아무도 없다면, 그때서야 발에 묻은 먼지를 털고 떠나야 했습니다.

떠날 때 발에 묻은 먼지를 털어내라

여기서의 그리스어 본문은 실제로 그들에게 떠나라고 명령하지 않습니다. 오히려 그들이 떠날 때 발에 묻은 먼지를 털어내라고 말하고 있습니다. 미래의 그리스도인인 그들과 우리 모두는 같은 장소에서 어떤 사람들은 반대하고 다른 사람들은 지지하는 상황을 겪게 될 것입니다. 고린도후서 10:3-6에서 바울은 이렇게 말합니다. “우리가 육신에 살지만, 육신에 따라 싸우는 것은 아닙니다. 우리의 전쟁 무기는 세상의 무기가 아닙니다. 오히려 그것들은 요새를 무너뜨릴 신성한 능력을 지니고 있습니다. 우리는 하나님의 지식을 대적하여 세워진 모든 논리와 교만을 무너뜨리며, 모든 생각을 사로잡아 그리스도께 복종하게 합니다.” (BSB)

다른 이들과 논쟁하시는 예수님

예수님께서는 마태복음 22장 41-46절과 다른 구절들에서 질문을 통해 바리새인들과 논쟁하셨습니다.

그 후 예수님께서는 태도를 바꾸어 마태복음 23:1-37에서 매우 엄중한 질책을 내리셨습니다.

예수님은 마태복음 12:22-33에서 바리새인들에게 성령을 모독하는 용서받지 못할 죄를 저지를 수 있다고 말씀하셨습니다.

예수님은 모욕적인 표현을 사용하셨습니다! 마태복음 12:39-41에서 그 유대인들을 “악하고 간음하는 세대”라고 부르셨습니다. 마태복음 23:15에서는 자신을 반대하는 사람들을 “지옥의 자식들”이라고 부르셨습니다.

예수님께서는 마태복음 22장 29-32절에서 사두개인들이 성경도 모르고 하나님의 능력도 알지 못하기 때문에 잘못되었다고 분명히 말씀하셨습니다.

베드로, 바울, 스데반, 아폴로는 다른 이들과 논쟁을 벌였습니다.

예수님 외에도, 사도행전 9장 19-25절에서 바울은 다마스쿠스에서 예수님이 그리스도이심을 증명하고 있었습니다. 그는 성공도 거두었고 반대도 받았습니다. 유대인들이 그를 죽이려 할 때까지 그는 그곳을 떠나지 않았습니다.

사도행전 13장 8-12절에서 엘리마스가 바울을 반대했을 때, 바울은 그를 책망했고, 그곳을 떠나지 않았습니다.

사도행전 19장 30절에서 에베소에서 바울을 반대하는 소동이 일어났을 때, 바울은 그들과 대화를 나누고자 했습니다.

예루살렘에서 바울은 사도행전 22장 2-22절에 기록된 대로 적대적인 군중에게 말했습니다.

베드로는 사도행전에서 믿지 않는 자들과 논쟁을 벌였으며, 바울은 믿지 않는 자들과 훨씬 더 자주 논쟁을 벌였습니다. 혹시 누군가 이것이 사도들만이 해야 할 일이라고 말할까 봐 덧붙이자면, 아폴로는 사도가 아니었음에도 논쟁을 벌였습니다. 그러나 모든 신자가 다른 사람들과 논쟁할 수 있는 능력을 갖추고 있다고 가정하는 것은 옳지 않습니다.

니케아 공의회 이전의 초기 기독교인들

하나님께서 로마 세계를 변화시키기 위해 사용하신 니케아 공의회 이전의 초기 기독교인들은 전도 과정에서 설득과 논증을 광범위하게 활용했습니다. 그 예로는 유스티노스 순교자와 유대인 트리포 사이의 우호적이고 긴 대화부터, 아리스티데스, 안티오키아의 테오필루스, 디오그네투스에게 보낸 편지의 저자 마테테스, 그리고 그리스-로마 신들의 부끄러운 행적들을 상세히 폭로한 테르툴리아누스에 이르기까지 다양하며, 이레네우스와 히폴리투스는 다양한 영지주의 학파들을 광범위하게 반박했습니다. 아르노비우스는 그리스-로마 이교주의를 매우 유머러스하게 조롱했습니다. 락탄티우스는 그리스 철학이 왜 잘못된 것인지 보여주었습니다. 다음 링크에서 목록을 확인하실 수 있습니다.

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (또는 .docx)에서 목록을 확인할 수 있습니다. 소문자로 “r1”부터 검색해 보세요.

마지막으로, 저나 같은 도시에 사는 다른 분들의 의견에 동의하지 않으시면서, 여전히 자신과 의견이 다른 사람들을 설득하거나 토론해서는 안 되고 차라리 도시를 떠나야 한다고 생각하신다면, 원하신다면 이사 트럭을 불러드릴 수도 있습니다. ;-)
진지하게 말하자면, 이 문제는 실제로 두 가지 중요한 질문을 제기합니다. 예수님과 초기 기독교인들은 자신들과 의견이 다른 사람들과 어떻게 논쟁을 벌였으며, 우리는 언제 논쟁을 멈추고 떠나야 할까요? 다음 두 질문은 바로 이 주제들을 다룹니다.

Q: 마태복음 10:14와 마가복음 6:11에서, 비기독교인과의 토론을 언제 중단하고 그냥 떠나야 할까요?

A: 적어도 세 가지 고려 사항이 있습니다.

즉각적인 위험

당신의 존재로 인해 당신이나 가족, 혹은 다른 기독교인들의 생명이 즉각적인 위험에 처해 있다면, 하나님께서 당신이 떠나기를 원하시는지 고려해 볼 필요가 있습니다. 바울은 사람들이 그를 죽이려 했을 때 안디옥을 탈출했고, 기독교인들은 박해를 받을 때 자주 도망쳤습니다. 한편으로는 우리는 그리스도를 위해 기꺼이 죽을 각오가 되어 있어야 하지만, 다른 한편으로는 하나님께서 우리가 복음을 더 많이 전할 수 있도록 조금 더 오래 살기를 원하실 수도 있으며, 우리의 도피가 하나님께서 우리를 보호하기 위해 선택하신 방법일 수도 있습니다.

한계 효용 감소 대 다른 기회

저는 이제 이메일을 보내오는 모든 사람에게 가능한 한 많이 전도하는 데 제 모든 시간을 쏟으면서도, 잠을 자고, 가족과 함께하며, 일상적인 일을 할 시간을 확보할 수 없는 지경에 이르렀습니다. 어떤 사람들에게는 제가 더 중요하다고 생각하는 일을 할 시간을 확보하기 위해, 간략한 답변만 드리거나 일부 사역 기회를 거절하기도 합니다. 한때 바울이 어떤 마을에 갔을 때, 그곳의 몇몇 사람들이 그리스도를 영접했습니다. 바울은 선한 일을 하기로 선택하여 남은 생애를 그 한 마을에서 보내며 그곳의 나머지 모든 사람을 회심시키려고 노력할 수도 있었습니다. 하지만 바울은 대신 다른 마을로 이동했습니다. 선한 일을 하는 것이 위대한 일을 하는 것을 방해하지 않도록 하십시오.
반면에, 저는 그들이 회개할 희망이 거의 없다고 생각되는 이단 집단에 속한 사람들과 계속해서 논쟁을 벌여왔습니다. 그렇게 한 이유는 그곳에 다른 비기독교인들이 있었고, 그들에게 그 집단에 가입하지 말라고 경고하고 싶었기 때문입니다.

만약 여러분의 논쟁이나 설교가 해를 끼치거나 사람들의 귀를 막게 된다면

대부분의 사람들은 복음을 전하는 데 있어 충분히 담대하지 못하다는 정반대의 문제를 겪고 있기 때문에, 이 이야기를 꺼내는 것이 망설여집니다. 예수님께서는 추수할 일꾼이 더 많이 일어나도록 기도하라고 말씀하셨고, 바울은 빌립보서 1장 14절에서 자신의 고난이 다른 신자들이 더 용감하고 두려움 없이 복음을 전하도록 격려한 것을 기뻐했습니다. 게다가 고린도후서 2장 15절에는 (우리가 올바르게 행하고 있다면) 우리가 멸망해 가는 자들에게는 ‘죽음의 향기’로 느껴질 것이라고 기록되어 있습니다. 복음은 거슬리는 것이며, 우리의 말이 결코 거슬리지 않는다면 우리는 제 역할을 다하지 못하는 것입니다. 그러나 복음이 어떤 이들에게는 아무리 거슬리는 것이라 할지라도, 우리가 그 거슬림을 더해서서는 안 됩니다. 우리는 에베소서 4장 15절에 따라 사랑으로 진리를 말해야 합니다. 특히 현대 문화 속에서 우리는 진리를 불쾌하거나 배려 없는 방식으로 말해, 불필요하게 사람들을 외면하게 만들 수 있습니다. 같은 사람들에게 복음을 너무 자주 전하다 보면, 우리의 잔소리가 성가시게 느껴질 수 있습니다. 우리는 복음의 거슬림을 더하고 싶지는 않지만, 복음의 거슬림을 조금이라도 덜어내기도 원치 않습니다.

Q: 마태복음 10장 14-15절, 40-42절에서 예수님께서는 의인을 영접하는 것이 왜 그렇게 중요하다고 가르치셨습니까?

A: 의인을 영접한다는 것은 여러 가지를 수반했습니다. 단순히 그를 환영하는 것뿐만 아니라, 의인에게 도움과 지원을 제공하고, 향후 수십 년 동안 그를 쫓아오는 당국으로부터 피난처를 제공하는 것을 의미했습니다. 또한 의인을 영접한다는 것은 그의 가르침을 받아들이고, 기꺼이 그에게서 배우려는 태도를 갖는 것을 의미했습니다. 아울러 그가 다른 사람들에게 가르칠 수 있는 기회를 제공하는 것도 포함되었습니다.

Q: 마태복음 10:15에서, 심판의 날에 소돔과 고모라보다 제자들을 자기 집에 맞아들이지 않은 자들에게 더 무거운 심판이 내려질 것이라고 한 이유는 무엇입니까?

A: 성경은 그 이유를 직접적으로 밝히지 않지만, 하나님께서는 사람들이 알 수 있었던 바에 근거하여 심판하십니다(로마서 4:15; 5:13). 소돔과 고모라 사람들은 매우 악했지만, 하나님에 대해서는 거의 알지 못했습니다. 그 정도로 악하지는 않지만 하나님에 대해 많이 알고 있음에도 불구하고 하나님의 제자들을 거부하는 사람들은 엄중한 심판을 받게 될 것입니다.

Q: 마태복음 10장 16절에서, 그들(그리고 우리)은 어떻게 뱀처럼 지혜로우면서도 비둘기처럼 순결해야 합니까?

A: 아주 간단히 말해, 우리는 다른 사람들이 꾸밀 수 있는 계략과 잠재적인 함정을 경계해야 하지만, 우리 스스로는 결코 악한 계략을 꾸미지 말아야 합니다.

Q: 마태복음 10장 19절에서, 그리스도인들이 박해를 받을 때 성령께서는 어떻게 그들에게 말할 말을 주시는가?

A: 그리스도인이 특정 시점에 박해를 받고 있든 아니든, 때로는 성령님께서 말해야 할 말씀을 그 사람의 마음에 갑자기 떠올리게 하십니다. 둘째로, 하나님께서는 여러분이 전해야 할 메시지와 관련된 일상적인 것들을 주변에서 보거나 듣게 하실 수 있습니다. 예를 들어, 바울은 아테네 사람들에게 말하기 직전에 수많은 우상들과 ‘알지 못하는 신’을 위한 제단을 보았습니다. 또한, 우리는 성경을 읽음으로써 진리를 다시금 상기하게 됩니다. 설령 그리스도인이 성경에 나오는 모든 이야기와 가르침을 완벽하게 알고 있다 하더라도, 진리를 다시금 상기하기 위해 성경을 읽는 것은 여전히 중요합니다.

Q: 마태복음 10장 19-20절에서 성령께서 그리스도인들에게 말할 내용을 주실 때, 그 말은 그 순간에 그 말씀이 무오(오류가 없음)하거나, 무류(중대한 신학적 오류가 없음)하다는 뜻인가요?

A: 성령께서 정확한 말씀을 주시고, 그 사람이 그 말씀을 오류 없이 들었다는 것이 확실하지 않은 한, 순종하는 기독교인이라도 여전히 오류가 있는 말을 할 가능성이 있습니다.

Q: 마태복음 10장 21-22절, 35-36절에서, 왜 기독교인 가정의 구성원들이 기독교인을 대적하여 일어설까요?

A: 하나님을 경배하는 사람의 가족 구성원이 그 사람을 대적하는 것은 악한 일입니다. 이슬람에서 기독교로 개종한 알제리 소년에 대한 이야기를 들은 적이 있습니다. 그가 신앙을 철회하기를 거부하자, 친어머니가 그의 음식에 쥐약까지 섞어 넣었습니다.

Q: 마태복음 10장 23절에서, 하나님께서 그들을 보호하고 계시는데도 예수님께서는 왜 그리스도인들에게 박해를 피해 도망치라고 말씀하셨습니까?

A: 하나님께서는 원하시는 대로 우리를 보호하실 수 있으며, 우리를 보호하시는 한 가지 방법은 언제 도망쳐야 할지 알려주시는 것입니다.
한편으로는, 사도행전 8장 1-8절에서 스데반이 돌에 맞아 죽은 후 많은 기독교인들이 그랬듯이, 도망치는 것이 부끄러운 일은 아닙니다. 다른 한편으로는, 하나님께서 우리가 도망치지 말고 그분을 위해 굳건히 서서 고난을 겪기를 원하시는 때도 있습니다. 예수님과 바울은 각기 다른 시기에, 그곳에서 어떤 일이 기다리고 있는지 알면서도 의도적으로 예루살렘으로 가셨습니다.

Q: 마태복음 10장 23절에서, 예수님께서 제자들이 이스라엘의 모든 도시를 두루 다니기 전에 오실 것이라고 하셨으니, 예수님의 재림은 결국 이루어지지 않은 것입니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 아닙니다. 그들이 도망치는 과정에서 예수님께서 오시기 전에 이스라엘의 모든 도시를 다 지나가지는 않을 것이기 때문이며, 실제로 그들은 이스라엘의 모든 도시를 다 지나가지는 않았기 때문입니다. 이 미래의 사건은 아마도 대환난 기간 중에 일어날 것입니다.

Q: 마태복음 10장 23절에서, “그들이 이스라엘의 모든 마을을 다 지나가기 전에” 예수님께서 오실 것이라는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 설명을 하고, 몇 가지 사실을 제시한 뒤, 마지막으로 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 해석: 본문은 예수님께서 “오실 것”이라고 말하고 있으므로, 예수님께서 떠나신 승천을 가리킬 수는 없습니다. 어떤 이들은 이것이 예루살렘 멸망에 대한 예수님의 심판의 도래를 가리킨다고 생각하지만, 여기에는 성전에 대한 언급이 전혀 없습니다.

몇 가지 사실: 예수님께서 십자가에 못 박히시기 전에 제자들이 박해를 받았다는 증거는 없습니다. 성전 파괴는 서기 70년에 일어났지만, 만약 예수님께서 그때 은밀하고 눈에 보이지 않게 오셨다면, 초기 교회의 누구도 그 사실을 전혀 알지 못했을 것입니다. 사실 서기 70년 이후, 약 14명의 초기 기독교인들이 그리스도의 재림을 미래의 사건으로 기록했습니다.

이 답변에서 두 가지 요점을 들 수 있습니다. 첫째, 마태복음 10장 21-22절에서 예수님은 복음을 전하는 것에 대해 말씀하시는 것이 아니라, 박해를 피해 마을에서 마을로 이동하는 것에 대해 말씀하고 계십니다. 따라서 박해를 피해 도망치는 것이 말하자면 “시계의 바늘을 돌리기 시작하는” 계기가 됩니다. 그때는 그리스도께서 재림하시기 전에 기독교인들이 피난할 마을이 바닥나지 않을 것입니다. 이는 미래에, 아마도 대환난 기간 중에 일어날 일입니다.

둘째, 이것이 언제 일어나든 간에 사도들이 이스라엘의 모든 마을을 다 돌아다닐 수 있었다는 증거는 없으므로, 이는 아직 일어나지 않은 일입니다.

Q: 마태복음 10장 23절에서 복음이 모든 마을에 전파될 것인가, 아니면 마태복음 24장 14절에서 전파되지 않을 것인가?

A: 성경 구절의 의미를 오해하지 않도록 주의 깊게 읽는 것이 중요합니다. 마태복음 24장 14절은 복음이 모든 민족에게 증거가 되도록 온 세상에 전파될 것이라고 말합니다. 이는 모든 개인이 강제로 복음을 들어야 한다는 뜻은 아닙니다. 그러나 텔레비전, 라디오, 인터넷을 통해 오늘날 복음은 아마도 일부 고립된 부족 지역을 제외하고는 거의 전 세계에 전파되었습니다.

마태복음 10장 23절은 이스라엘의 모든 마을에 복음이 전파될지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 오히려 이 구절은 박해를 피해 도망치는 것에 대해 말하고 있으며, 그리스도께서 재림하시기 전까지 그리스도인이 피할 수 있는 이스라엘 내의 마을이 바닥나지는 않을 것임을 시사합니다.

Q: 마태복음 10:25, 마가복음 3:22, 누가복음 11:15-19에 나오는 “벨제불”은 누구입니까?

A: 이는 유대인들에게 그 이름으로 알려져 있던 악마의 이름입니다. “베엘제불”은 ‘주’를 뜻하는 ‘바알(Baal)’과 ‘파리’를 뜻하는 ‘제불(zebub)’에서 유래했습니다.

Q: 마태복음 10장 26절에서 “드러나지 않을 것이 아무것도 없다”는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 결국 모든 것이 드러날 것입니다. 구체적으로 말하면, 최후의 심판 때 하나님께서는 모든 행위(요한계시록 20:13)와 모든 헛된 말(마태복음 12:36-37)을 심판하실 뿐만 아니라, 우리의 모든 생각까지 아실 것입니다(시편 139:2, 4).

Q: 마태복음 10장 28절에서, 지옥에서 몸과 영혼을 모두 멸망시키는 자로서 두려워해야 할 대상은 하나님입니까, 아니면 사탄입니까?

A: 이 구절은 하나님을 가리킵니다.

Q: 마태복음 10장 28절에서, 지옥에서 육체는 어떻게 멸망당합니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘게헨나(Gehenna)’는 지옥을 가리키지만, 예루살렘 바로 남쪽에 있던 거대한 쓰레기 더미를 뜻하기도 합니다. 악인의 첫 번째 육신이 어디에서 멸망하든, 그들은 예수 그리스도를 주님이자 구주로 받아들이기를 거부했기 때문에 부활한 몸은 불못으로 가서 멸망하게 됩니다.

Q: 마태복음 10장 33절에서, 한 그리스도인이 약한 순간에 사람들 앞에서 그리스도를 부인한다면, 그 그리스도인은 예수님께 부인당하여 지옥에 가게 됩니까?

A: 베드로도 그렇게 했지만, 베드로는 용서받았습니다. 그리스도를 부인하고 회개하는 것은 용서받지 못할 죄가 아닙니다. 성령을 모독하는 죄를 제외하고는 용서받지 못할 죄가 없기 때문입니다(마태복음 12:31, 32; 마가복음 3:28-30; 누가복음 12:10-11).

Q: 마태복음 10장 34절에서, ‘평화의 왕’이신 예수님께서 어떻게 평화를 가져오러 오신 것이 아니라 칼을 가져오러 오셨다는 것입니까?

A: 예수님께서는 누구에게도 칼을 휘두르지 않으셨습니다(적어도 재림하실 때까지는). 그러나 가족들이 갈라졌고, 예수님의 이름 때문에 많은 그리스도인들이 죽임을 당했습니다. 예수님께서는 여기서, 비록 자신이 평화의 왕이시지만, 아직 이 땅에 평화를 가져오기 위해 오신 것은 아니라고 말씀하시는 것입니다. 다만 에베소서 2:14-17과 빌립보서 4:6-7에 따르면, 예수님께서는 지금 믿는 자들의 마음에 평화를 주시고 계십니다.

Q: 마태복음 10:37에서, 왜 우리는 우리 가족보다 하나님을 더 사랑해야 합니까?

A: 마가복음 12장 29-30절에서 예수님께서는 하나님을 사랑하는 것이 첫 번째 계명이라고 말씀하셨습니다. 하나님께서는 우리를 창조하셨고 그 누구보다 우리를 사랑하시며, 우리가 가장 높은 충성을 다해야 할 대상은 바로 하나님이십니다.

Q: 마태복음 10장 41절에서, 선지자나 의인을 환대함으로써 어떻게 선지자나 의인의 상을 받게 됩니까?

A: 이는 적어도 두 가지 측면에서 사실입니다.

1. 누군가가 그들을 환영하고 그들의 메시지를 받아들일 때, 그 사람은 기독교로 개종하여 의로운 사람이 될 수 있습니다.

2. 우리가 예수님의 이름으로 한 그리스도인을 영접할 때, 그것은 의로운 행위이며, 마태복음 25장 33-40절에 기록된 대로 마치 우리가 예수님을 영접하는 것과 같습니다.

Q: 마태복음 11장 3절에서, 요한은 요한복음 1장 32절에서 성령이 비둘기처럼 예수님 위에 내려오시는 것을 보았음에도 불구하고, 왜 예수님께 그분이 약속된 메시아이신지 물었습니까?

A: 요세푸스의 『유대 고대사』 제18권 119장(2절)에 따르면, 세례 요한은 사해 근처 마케루스 요새에 갇혀 있었습니다. 아마도 요한은 예수님의 기적과 사역에 대해 듣지 못했을 수도 있습니다. 아니면 예수님께서 초자연적인 방법으로 자신을 감옥에서 풀어주실지 궁금해했을 수도 있습니다. 이에 대해 서로 보완되는 네 가지 가능성이 있습니다:

의심: 아마도 요한은 이때 잠시 의심을 품고 있었을지도 모릅니다. 초기 교회 저술가 테르툴리아누스(서기 198-220년)가 이 가능성을 처음으로 제기했습니다.

혼란: 아마도 요한은 첫 번째 오심에 대한 예언이 성취되는 것을 보고, 재림에 대한 예언에 대해 의문을 품고 있었을지도 모릅니다.

조바심: 윌리엄 헨드릭슨은 “아마도 요한의 어려움은 믿음이 아니라 인내심에 있었을지도 모른다. 요한은 예수님에 대한 자신의 고민을 혼자 간직하거나, 다른 사람들과는 이야기하되 올바른 대상과는 이야기하지 않는 대신, 예수님께 직접 털어놓은 것은 매우 현명한 결정이었다.”라고 말한다. (『마태복음』 1973, 84쪽)

예수님을 재촉함: 마찬가지로, 어쩌면 요한은 예수님께서 더 큰 능력을 보이시도록 재촉하고 있었을 수도 있고, 두 가지 모두였을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 11:3-6에서, 예수님은 왜 단순히 ‘예’나 ‘아니오’라고 대답하지 않으셨을까요?

A: 자신이 메시아라고 주장하는 것은 쉬운 일입니다. 그러나 기적적인 증거를 제시하여 그 주장을 뒷받침하는 것은 또 다른 문제입니다. 예수님은 요한과 그 말씀을 듣는 청중 모두에게 예수님께서 보여주신 증거를 상기시켜 주시고 계셨습니다.

Q: 마태복음 11장 3절에서, 여러분이 하나님을 위해 전도하고 살던 중 혼란스럽거나 실망했던 적이 있었습니까?

A: 세례 요한은 담대하게 말씀을 전파하며 신실하게 하나님을 따랐습니다. 그 끈질긴 노력 끝에 요한은 광야의 자유에서 갇힌 감옥으로 옮겨지게 되었고, 그곳에서 나중에 처형당하게 되었습니다. 그러나 그는 위대한 메시아를 위해 그렇게 했습니다. 그 메시아는 놀라운 일들을 행하시고 곧 권능으로 자신을 드러내실 분이셨습니다. 다만, 적어도 요한이 에서 예상했던 시간표대로는 그런 일이 일어나지 않는 것처럼 보였습니다. 세례 요한은 혼란스러웠고, 자신이 수고하고 고통받은 모든 것이 헛되지 않았는지 다시 한 번 확인하고 싶었을 뿐이었다.

예수님은 요한이 약간의 의심을 품었다는 이유로 사적으로나 공개적으로 그를 책망하기보다는, 이사야서 35장 5-6절의 말씀을 인용하여 요한에게 곧 일이 이루어질 것이며 지금 당장 기적들을 볼 수 있다고 전하게 하셨다. 그리고 요한이 의심을 품었음에도 불구하고 공개적으로 그를 인정해 주셨다.

요한은 혼란스러웠을지 모르지만, 우리도 때로는 혼란스러울 때가 있습니다. 때로는 선한 변화를 위한 일이 우리가 기대하는 시간표대로 이루어지지 않을 때가 있습니다. 때로는 우리가 한 모든 일이 헛된 것처럼 보일 수도 있습니다. 때로는 욥처럼, 우리가 왜 하나님을 신실하게 따르고 있는데도 우리에게 이토록 많은 나쁜 일들이 일어나는지 도무지 알 수 없을 때가 있습니다.

Q: 마태복음 11장 11절과 누가복음 7장 28절은 문선명 목사의 『신원리』 161쪽에 나와 있는 것처럼 세례 요한이 지옥에 갔다고 가르치는 것입니까?

A: 아닙니다. 요한복음 10장 41-42절은 세례 요한의 증언이 많은 사람을 예수님을 믿게 했다는 것을 보여줍니다. 우리는 하나님을 위해 목숨을 바친 순교자를 실패자라거나 하나님을 거역한 자라고 단정 짓는 데 신중해야 합니다. 예수님께서 “천국에서 가장 작은 자라도 [세례 요한]보다 크다”고 말씀하신 것은, 예수님께서 아직 천국으로 가는 길을 열어주지 않으셨고, 세례 요한이 실제로 구약 시대의 마지막 선지자였다는 사실을 가리키는 것입니다. 또한, 만약 세례 요한이 가르침에 실패했다면, 왜 마태복음 21장 32절에서 예수님께서는 백성들이 세례 요한을 믿어야 한다고 말씀하셨을까요?

Q: 마태복음 11장 11절과 누가복음 7장 28절에서, “천국에서 가장 작은 자라도 세례 요한보다 크다”는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 요한이 구원받지 못했거나 나쁜 사람이었다는 뜻이 아닙니다. 왜냐하면 그 구절의 앞부분에서 예수님께서 요한을 높이 칭찬하셨고, 선택받은 선구자로서 요한은 역사상 그 누구도 갖지 못한 특별한 위치를 차지했기 때문입니다. 그러나 천국은 아직 땅에 임하지 않았기 때문에, 세례 요한은 그 일부가 되기 전에 죽임을 당했습니다. 게다가 신자들의 영적 통찰력은 세례 요한이 가졌던 것보다 더 클 것입니다.

이 외에도 세 가지 추가적인 관점이 있으며, 이 모든 것이 사실일 수 있습니다.

히브리어 관용구: 이 표현은 1세기의 가장 존경받는 학자 중 한 명인 요하난 벤 자카이(요하난 벤 자카이)의 랍비적 격언과 매우 유사합니다. 그는 힐렐의 80명 제자 중 “가장 작은 자”였습니다. 이 말은 요한의 지위를 낮추려는 것이 아니라, 그의 동시대인들의 지위를 높이려는 의도였습니다.

예수님 이전에는 아무도 없었다: 세례 요한조차 아직 천국에 들어가지 못했습니다. 예수님께서 죽으시고 부활하심으로 길을 열어 주시기 전까지는 아무도 천국에 들어가지 못했습니다.

천국에서의 상대적 지위: 세례 요한은 태어나기 전부터 성령으로 충만했다는 사실을 기억하십시오. 한 가지 추측에 따르면, 태어난 후에 거듭나야 했던 천국의 신자들 은 이러한 과정을 거치지 않은 사람보다 더 높은 지위를 차지할지도 모릅니다.

Q: 마태복음 11장 12-13절에서, 천국은 어떻게 폭력을 당했습니까?

A: 세례 요한이 투옥된(그리고 나중에 처형된) 때부터 지금까지, 천국에 대한 폭력이 있었으며 앞으로도 있을 것입니다. 예수님께서는 당시 헤롯에게 투옥되어 있던 세례 요한이 그분께 메시지를 보낸 후에 이 말씀을 하셨습니다. 많은 사람들은 폭력과 폭력적·강압적인 사람들을 긍정적이기보다는 부정적으로 여깁니다. 그러나 다른 이들은 이를 긍정적으로 간주합니다.

Q: 마태복음 11:12-13에서, 신약 시대 이후로 강압적인 사람들은 어떻게 하나님의 나라를 확장해 왔거나 확장하려고 시도해 왔습니까?

A: 제1차 니케아 공의회 이후 50년 이내에, 교회 내 사람들은 교회를 확장하기 위해 다른 사람들을 박해하고 있었습니다. 사탄과 악령들이 교회를 파괴하는 데 모든 노력을 쏟고 있는 것이 아니라는 사실은 일부 기독교인들에게는 놀라운 일일 수 있습니다. 대부분을 장악하여 악한 목적을 위한 도구로 사용할 수 있는데, 굳이 무언가를 파괴할 필요가 있겠습니까? 파괴는 사탄의 전술 중 하나일 뿐이며, 침투도 또 다른 전술입니다. 스페인 종교 재판이 가장 잘 알려진 예이지만, 발덴스파, 유대인, 개신교도 등을 대상으로 한 수많은 십자군 원정과 박해가 있었습니다.

Q: 마태복음 11:14, 17:12, 마가복음 9:11-13, 누가복음 1:17에서 세례 요한은 어떻게 엘리야의 영과 능력을 지녔다고 기록되어 있습니까? 그가 엘리야의 환생이었습니까?

A: 아닙니다. 그는 엘리야의 영과 능력으로 왔지만, 요한은 엘리야가 환생한 것이 아닙니다. 예수님의 첫 번째 오심에서 요한은 엘리야의 목적과 사명을 맡았습니다. 물론, 엘리야(요한이 아니라) 자신이 변모 사건 때 잠시 나타났습니다. 많은 이들은 요한계시록 11장 3-12절에 나오는 일곱 번째 나팔이 울리기 직전에 나타날 두 증인 중 한 명이 엘리야일 것이라고 생각합니다.

이 구절을 다룬 것으로 알려진 최초의 저자는 유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)로, 그는 한 사람이 다른 사람의 영을 갖는다는 개념이 엘리야와 세례 요한에게만 국한된 것이 아니라는 점을 지적했습니다. 하나님께서는 여호수아에게 모세의 영을 주시겠다고 약속하셨습니다. (『유대인 트리포와의 대화』 49장, 220쪽). 또한 열왕기하 2장 9-10절에 따르면 엘리사는 엘리야의 영을 두 배로 받았습니다.

요한은 예수님을 위해 길을 닦았고, 그 후 예수님을 위해 자리를 비켰습니다.

Q: 마태복음 11:16-17과 누가복음 7:32에서, 그 세대는 어떻게 장터에 있는 까다로운 아이들과 같았습니까?

A: 아이들은 말을 잘 듣지 못하고, 기억력이 짧으며, 때로는 매우 이치에 맞지 않게 행동하기도 합니다. 또한 자기 관점 외에는 다른 관점을 받아들이기 어려워할 수 있습니다. 예수님께서는 누가복음 7:33-35에서 왜 이런 말씀을 하셨는지 설명하십니다. 한편으로는 세례 요한( )이 포도주를 마시지 않고 평범한 음식을 먹지 않는다고 비난하다가, 정작 예수님께서 포도주를 마시고 평범한 음식을 드시는 것을 보고는 또다시 비난하는 이중적인 태도를 보였습니다.

저는 솔트레이크시티에서 몰몬교인들을 대상으로 사역할 때 비슷한 상황을 목격했습니다. 몰몬교인들은 저에게 “한때 몰몬교인이었습니까?”라고 묻곤 했고, 저는 “아니요”라고 대답했습니다. 제가 한 번도 몰몬교인이 아니었는데, 어떻게 그들이 가르치는 내용을 이해할 수 있겠습니까? 그들은 몰몬교에서 탈퇴한 기독교인들에게도 같은 질문을 했고, 그들은 “예”라고 대답했습니다. 어떻게 배교하여 교회를 떠난 사람의 말을 들을 수 있겠습니까? 분명히 어떤 사람들에게는 도저히 통하지 않는 것 같습니다.

Q: 마태복음 11장 20절에서 예수님께서는 왜 이 도시들의 이름을 일일이 언급하며 질책하셨습니까?

A: 여기서 ‘비난하다’를 뜻하는 그리스어 ‘오네이디제인(oneidizein)’은 매우 강력한 질책이나 분노를 의미합니다. 예수님께서는 그들이 자신을 메시아로 받아들이지 않으면 멸망할 것이라고만 말씀하신 것이 아닙니다. 그보다 더 강하게, 예수님께서는 최후의 심판 때 소돔과 고모라와 같은 악하고 사악한 도시들이 이 도시들보다 더 나은 처지가 될 것이라고 말씀하고 계십니다. 형벌의 정도는 기회가 주어졌는지 여부를 고려합니다. 둘째, 예수님께서는 자신의 마을에서 그 기적들을 행하셨음에도 불구하고, 그들이 자신이 하나님께로부터 온 분임을 믿지 않는 것에 대해 분노하셨습니다.

참고로, 코라진(Korazin)이 정확히 어디에 있는지는 확실하지 않지만, 아마도 가버나움에서 북동쪽으로 2마일 떨어진 현대의 키르벳 케라제(Khirbet Kerazeh) 일대일 가능성이 높습니다.

Q: 마태복음 11:23-24에서, 왜 소돔이 여기서 회개하려 했을까요?

A: 예수님께서는 여기서 과장법을 사용하여, 소돔 사람들이 유대인들이 가진 하나님에 대한 지식을 가지고 있었다면, 멸망당할 만큼 악하지는 않았을 것이라고 말씀하고 계십니다. 요나가 그들에게 왔을 때 아시리아 사람들조차 회개했지만, 갈릴리 사람들 중 일부는 하나님께서 친히 그들에게 오셨음에도 회개하지 않았습니다.

Q: 마태복음 11:25-26에서, 예수님께서는 왜 소위 ‘지혜로운 자들’에게 진리를 숨기신 아버지께 감사하셨습니까?

A: 지능이 더 뛰어나고 더 많은 교육을 받을 수 있는 사람들이, 단지 지식만으로 하나님께 더 기쁨을 드리거나 천국에 더 가까이 갈 수 있다면 이상하지 않겠습니까? 그렇지 않습니다. 지능과 교육에 있어서는 모두 평등한 출발선에 서 있습니다. 바리새인과 세리의 비유가 보여주듯이, 자신의 무력함을 하나님 앞에 기꺼이 인정하는 사람들이 하나님과 가까운 것입니다.

Q: 마태복음 11장 25-26절에서, 하나님께서는 사람들이 그분의 지혜를 깨닫지 못하도록 어떤 방법으로 막으십니까?

A: 너무 똑똑해서 하나님 없이도 인생을 헤쳐 나갈 수 있다고 생각하는 사람들입니다. 지혜로운 것은 나쁜 일이 아니지만, 하나님 대신 자신의 지혜를 의지하는 것은 잘못된 일입니다.

Q: 마태복음 11장 25-26절에서, 하나님께서 진리를 감추신 것에 대해 우리가 감사해야 할까요?

A: 단순히 진리와 그 진리를 드러내신 하나님께 감사드리는 것이 더 낫습니다. 예수님께서는 하나님에 대한 진리를 찾는 데 있어, 더 지적인 사람들이 덜 지적인 사람들보다 우위를 점하지 못한다고 말씀하십니다. 진리는 사람들이 하나님을 떠나 자신의 지혜만으로는 찾을 수 없도록 감추어져 있습니다. 그러나 역설적으로, 진리를 알고자 하는 자들은 비록 어린아이일지라도 그 진리를 발견하게 될 것입니다.

Q: 마태복음 11장 27절에서, 모든 것이 어떻게 예수님께 맡겨졌습니까?

A: 모든 것이 여러 가지 방식으로 예수님께 맡겨집니다. 모든 이가 예수님께 무릎을 꿇을 것이며, 예수님께서 사람들을 심판하실 것이며, 예수님께서 우리를 구원하셨습니다.

그러나 예수님께서 여기서 강조하시는 핵심은 예수님이 “한 분의” 구원자이시라는 점이 아니라, 예수님께서 우리를 구원하시는 길 외에는 구원이 없다는 사실입니다. 현대의 성인이나 아기, 혹은 그리스도께서 알려지기 전 시대에 죽은 사람이라도, 예수님을 통해서만 천국에 갈 수 있으며, 그렇지 않으면 전혀 천국에 갈 수 없습니다.

Q: 마태복음 11장 27절에서, 아들과 아들이 아버지를 계시해 준 자들 외에는 아무도 아버지를 알 수 없다는 말은 어떻게 이해해야 합니까?

A: 이는 한 가지 방식이 아니라 두 가지 방식으로 사실입니다.

지식: 만일 하나님께서 원하셨다면, 우리가 그분에 대해 거의 아무것도 알 수 없도록 자신을 숨기실 수도 있었습니다. 하나님께서는 아브라함과 선지자들을 통해 부분적으로 자신을 계시하기로 선택하셨지만, 그분에 대한 가장 완전한 계시는 이 땅에 오신 예수 그리스도를 통해 이루어졌습니다.

구원: 구원받은 모든 사람과 앞으로 구원받을 모든 사람은 메시아이신 예수님을 통해 구원을 받습니다. 예수님이 태어나시기 전에 참 하나님을 따랐으나 ‘예수’라는 이름을 알지 못했던 사람들조차도 예수님을 통해 구원을 받습니다. 사도행전 4장 12절은 구원이 다른 곳에서는 찾을 수 없다고 말합니다. 빌립보서 2장 9-11절은 하늘과 땅과 땅 아래에 있는 모든 무릎이 예수의 이름 앞에 꿇고, 모든 혀가 예수 그리스도를 주님으로 고백할 것이라고 말합니다.

Q: 시편 145:18에는 “하나님을 부르는 모든 이에게 가까이 계신다”고 기록되어 있는데, 마태복음 11:27에서 예수님은 왜 “아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못하며, 아들이 계시하고자 하는 자에게만 아버지를 알게 된다”고 말씀하셨습니까?

A: 『사람들이 유대교에 대해 묻는 아홉 가지 질문』(The Nine Questions People Ask About Judaism) 86-87쪽에서 이 문제를 다루고 있습니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

예수님께서 택하신 모든 사람: 예수님께서는 오직 자신만이 아버지를 안다고 말씀하신 적이 없습니다. 오히려 예수님께서는 오직 자신과 예수님께서 택하신 사람들만이 아버지를 알게 될 것이라고 말씀하셨습니다.

시기: 예수님께서는 이것이 미래의 최후의 심판 때인지, 현재인지, 과거인지, 아니면 이 모든 시기를 아우르는 것인지 구체적으로 명시하지 않으셨습니다. 이 말씀은 미래에도 참입니다( ). 요한복음 5장 22-23절이 보여주듯이, 결국 우리 모두는 심판자이신 그리스도 앞에 서게 될 것이기 때문입니다. 예수님의 말씀은 그분의 시대에도 참이었습니다. 요한복음 8장 24절에서 예수님은 유대인들에게, 만약 그들이 자신을 거부한다면 과연 죄 가운데서 죽게 될 것이라고 말씀하셨기 때문입니다. 이는 천국에 가는 것이 순종보다는 단순히 성경을 읽고 말씀에만 의지하는 것이라고 생각했던 사람에게는 불공평하게 보일 수도 있습니다. 그러나 예수님은 요한복음 14장 6절에서 자신이 길이요 진리요 생명이며, 자신을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다고 말씀하셨습니다. 하지만 어떤 의미에서 예수님의 말씀은 그분 시대 이전에도 이미 사실이었습니다. 고린도전서 10장 4절에 따르면, 그분은 광야에서 이스라엘 백성과 함께 계셨을 뿐만 아니라, 사도행전 2장 23절에 기록된 대로 그리스도 이전과 이후에 살았던 모든 믿는 자들에게 생명을 주신 그분의 십자가 죽음과 부활은 창세 전부터 예정되어 있었습니다.

특별한 관계: 앞서 말한 모든 바와 같이, 예수님과 성령께서는 그 누구도 갖지 못한, 아버지와의 특별한 관계를 맺고 계십니다.

Q: 마태복음 11장 28절에서 예수님은 어떻게 우리에게 안식을 주십니까?

A: 우리는 이 진리를 적어도 다섯 가지 방식으로 우리 삶에 적용할 수 있습니다.

두려움으로부터의 해방: 하나님께서 우리를 돌보실 것이며, 하나님께서 허락하신 것 외에는 우리에게 아무 일도 일어나지 않을 것입니다. 베드로전서 1장 6-9절과 고린도전서 2장 9절은 천국의 영광이 우리가 땅에서 겪는 고난을 하찮게 보이게 할 것임을 보여줍니다.

불안과 염려로부터의 자유: 산상수훈에서 예수님께서는 우리가 하나님께 얼마나 소중한 존재인지, 그리고 염려하는 것이 얼마나 바람직하지 않고 무익한지를 특별히 강조하셨습니다. 빌립보서 4:6-7은 우리가 어떤 일로도 염려하지 말고, 우리의 간구 사항을 하나님 앞에 아뢰라고 말씀합니다.

우리 자신의 일, 목표, 야망으로부터의 자유: 우리가 그리스도인이 되면, 성공의 기준이 재정의됩니다. 성공이란 하나님께서 이루기를 원하시는 일을 성취하는 것뿐만 아니라, 하나님께서 원하시는 그대로의 사람이 되는 것입니다. 그 이상도 이하도 아닙니다. 우리는 더 이상 다른 사람들의 눈에 성공해 보이려고 애쓰거나, 문화적 이상에 부응해야 한다는 걱정을 할 필요가 없습니다.

심판에 대한 걱정으로부터의 자유: 심판의 날에 그리스도인들은 두려움 없이 설 수 있습니다. 그리스도께서는 그리스도인들에게 상(혹은 상의 상실)을 따라 심판하실 것이지만, 그리스도인들은 구원의 확신을 가지고 불못에서 벗어날 수 있습니다.

영원한 자유: 우리의 자유는 지금 이 땅에서, 비록 제한된 방식으로 시작됩니다. 그러나 우리는 하늘에 계신 왕의 아들로서 영원히 자유를 누릴 것입니다.

『비평가들이 물을 때』(When Critics Ask) 342쪽은 이를 잘 요약하고 있습니다. “믿는 자의 삶은 ‘영혼의 안식’(마 11:29)을 가져다준다는 점에서 ‘쉬운’ 삶이지만, ‘육체’에 있어서는 힘든 삶입니다. 육체는 종종 제자리를 지키기 위해 하나님의 징계하는 손길이 필요하기 때문입니다. 구원은 ‘하나님과의 화목’(롬 5:1)을 가져오지만, 동시에 세상과의 갈등도 초래합니다(요일 2:15-17; 갈 5:17).”

Q: 마태복음 11:29-30에서 멍에와 짐의 차이는 무엇입니까?

A: 멍에는 짐을 실은 수레를 끄는 것입니다. 멍에는 다른 이들과 함께 짊어집니다. 멍에와 그 멍에로 끄는 짐은 가볍거나 무거울 수 있으며, 예수님께서는 자신의 멍에는 가볍다고 말씀하십니다.

농부는 멍에가 제대로 맞는지, 패딩이 제자리에 있는지 등을 확인해야 합니다. 때로는 농부가 소들을 멍에에 매는 것이 더 쉬운지, 아니면 하나님께서 그리스도인들을 멍에에 매시는 것이 더 쉬운지 궁금해지기도 합니다. 소 한 마리가 죽었거나 움직이기를 거부한다면, 농부가 그 소를 멍에에 매는 것은 아무 소용이 없습니다. 하나님께서 그리스도인들을 함께 멍에에 매어 기회를 주셨는데, 어떤 그리스도인이 하나님의 방식이 자신의 기대에 부응하지 않는다는 이유로 움직이기를 거부한다면, 그와 멍에를 함께 메고 있는 다른 그리스도인들에게도 도움이 되지 않습니다. 더 나쁜 경우, 그 그리스도인이 하나님께서 갈아엎고자 하시는 방향과는 다른 길로 가기로 결정한다면, 상황은 더욱 어려워질 수 있습니다.

때때로 그리스도인들은 하나님을 따르고 순종하면 자신의 삶에 가장 큰 축복과 번영이 찾아올 것이라고 기대합니다. 그러나 하나님께서는 결코 그런 것을 약속하신 적이 없습니다. 돌로 치거나 매질당하는 것은 사람을 불구로 만들 수 있으며, 바울이 당한 매질과 돌팔매질은 그에게 육체적인 축복이 되지 않았습니다. 바울이 복음을 전하는 것과 같은 “재정적으로 낭비되는 일”에 쏟는 시간을 줄이고, 천막을 만드는 데 더 많은 시간을 보냈더라면 아마도 더 번영했을지도 모릅니다. 바울이 하나님을 따르는 것으로 인해 육체적, 재정적으로 더 나아질 것을 기대할 수 없었다면, 우리도 마찬가지입니다. 하나님의 목표는 이 땅에서 그분의 영광을 드러내는 것이지, 우리의 최대의 안락함이 아닙니다. 하나님의 영광에는 우리가 복음을 전하고, 다른 사람들을 제자로 삼으며, 합당한 삶을 사는 것(마 10:37-38; 눅 20:35; 빌 1:27; 살후 1:5,11)을 포함하지만, 반드시 우리가 끊임없이 즐거움을 누리는 것은 아닙니다. 소는 동심원을 그리며 밭을 가는 법을 모를지 모릅니다. 소는 오직 주인의 인도를 따르는 것만 알 뿐입니다. 하나님께서 우리를 위해 무엇을 해 주셔야 한다는 우리 자신의 기대를 내려놓고, 단순히 그분의 인도를 따른다면, 하나님께서는 우리를 멍에에 매시기가 더 쉬워지실 것입니다.

Q: 마태복음 11장 29절이, 마크와 엘리자베스 프로펫이 『예수의 잃어버린 가르침 3』(1988) 273-274쪽에서 가르친 것처럼, 어떤 식으로든 요가를 뒷받침하는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 예수님께서는 “요가”가 아니라 “내 멍에”를 메라고 말씀하셨습니다. 여기 사용된 그리스어 단어 ‘주곤(zugon)’은 밭에서 일할 소를 멍에에 매는 것을 의미하며, 특별한 신체 활동을 하거나 호흡을 조절하는 것이 아니라 예수님을 섬기라는 의미를 내포하고 있습니다.

Q: 마태복음 11:29-30에서, 오늘날 우리는 어떻게 예수님의 멍에를 짊어져야 합니까?

A: 그리스도의 뜻에 순종하고, 삶의 모든 것을 그분께 맡기십시오. 예수님께 훈련받으며, 예수님처럼 온유하고 겸손해지십시오.

Q: 마태복음 12장 1-5절에서 예수님의 제자들은 유대인의 안식일을 어겼습니까, 그렇지 않았습니까?

A: 그들은 여기서 모세 율법의 안식일을 어긴 것은 아니지만, 바리새인들이 해석한 안식일 규정은 어겼습니다. 출애굽기 34:21은 안식일에 수확하는 것을 금지하고 있지만, 제자들은 낫이 없었고 단지 몇 이삭의 곡식만 있었습니다. 낫 없이 곡식 이삭을 뜯어 모으는 것은 신명기 23:25에 따라 허용되었습니다.예수님께서 부활하시기 전 지상에서 사역하시던 동안, 제자들이나 예수님께서 모세 율법을 어기신 기록은 없습니다. 이 논쟁은 율법에 대한 해석의 차이가 아니라, 율법에 대한 근본적인 접근 방식에 관한 것이었음을 유의하십시오.

흥미롭게도 유대인들 스스로도 안식일에 곡식을 뜯는 것이 잘못되었다는 데에 의견이 일치하지 않았습니다. “곡식 수확”은 그들의 전통에 따라 미슈나 《샤바트》 7.2.9.c에서 금지된 39가지 일 중 하나였습니다. 그러나 미슈나에서는 성전 봉사를 위한 예외를 허용하기도 했습니다. 미슈나 『요마』 8:6, 『메크』 출애굽기 22:2; 23:13에서는 생명이 위태로운 경우에도 예외를 허용하고 있습니다. 미슈나 『샤바트』 10.2는 무심코 이삭을 뜯는 행위에 대해서는 다루지 않습니다. 후대에 게마라는 손으로 이삭을 뜯는 것을 명시적으로 허용했으며, 도구 사용만을 금지했습니다.

Q: 마태복음 12:1-8과 마가복음 2:27에서 예수님께서 안식일에 대해 말씀하신 내용은 하나님의 율법을 변경하신 것입니까, 아니면 구약 시대에도 그렇게 실천했어야 했다고 말씀하신 것입니까?

A: 예수님께서는 여기서 어떤 변경도 가하지 않으셨습니다. 이삭을 뜯는 행위는 이미 율법에서 명시적으로 허용된 것이었습니다. 율법은 안식일에 일해서는 안 된다고 규정했지만, 자루에 담아 수확하는 것이 아니라면 먹을 목적으로 곡식을 뜯는 것은 허용되었습니다.

예수님께서는 율법을 전체적으로 바라보아야 한다고 지적하셨습니다. 율법은 제사장들을 위한 특별한 규정도 마련해 두었기 때문입니다. 또한 예수님께서는 다윗이 위급한 상황에 처했을 때, 사울을 피해 살아남는 것이 진설병보다 우선시되었다는 점을 지적하셨습니다. 하물며 메시아께서 바리새인들의 전통보다 훨씬 더 우선시되어야 하지 않겠습니까?

마지막으로, 예수님은 하나님의 성전보다 더 위대한 것이 여기에 있다고 말씀하셨습니다. 하나님의 성전보다 더 위대한 한 가지는 바로 하나님 자신이십니다.

Q: 마태복음 12:3-5와 마가복음 2:25-27에서, 왜 진설병을 가져가는 것이 허용되었는지, 그리고 이것이 안식일 준수와 어떤 관련이 있습니까?

A: 여기서 핵심 원칙은 계명의 위계질서이며, 그들이 궁극적으로 순종해야 할 대상은 안식일이 아니라 하나님이셨습니다. 진설병은 제사장들만 먹을 수 있었지만, 다윗과 그의 부하들은 하나님을 위한 사명을 수행 중이었고, (사울을 피해 도망치는) 긴급한 상황에 처해 있었으며, 사무엘상 21장 3-6절에 따르면 제사장과 상의한 후 그것을 먹었습니다.

바리새인들에게 안식일은 사실상 우상이 되어 버렸습니다! 안식일 자체가 나쁘기 때문이 아니라, 그들이 하나님보다 안식일을 더 중요하게 여겼기 때문입니다. 그들은 규칙을 따르는 사람들이지, 하나님을 따르는 사람들이 아니었습니다.

이레네우스(A.D. 182-188)는 다음과 같이 썼습니다. “다윗은 사울이 그를 박해했음에도 불구하고 하나님께로부터 제사장으로 임명받았습니다. 모든 의인은 제사장적 지위 를 지니고 있기 때문입니다. 그리고 주님의 모든 제자들은 제사장입니다. 그들은 이 땅에서 땅도 집도 상속받지 않기 때문입니다. 오히려 그들은 끊임없이 하나님과 제단을 섬깁니다… 그의 제자들은 주님의 제사장직을 가졌습니다. 그러므로 그들에게는 배고플 때 곡식 이삭을 먹는 것이 합법적이었다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 8.3장, 471쪽

Q: 마태복음 12:5에서, 제사장들은 어떻게 안식일마다 흠 없이 안식일을 범할 수 있었습니까?

A: 율법은 제사장들에게 안식일에 다른 사람들이 해서는 안 되는 일을 하되, 그들이 일해야 한다고 지시했습니다. 예수님의 요점은 제사장들이 하나님께서 명령하신 일을 그만둬야 한다는 것이 아니었습니다. 오히려 예수님의 요점은, 맥락을 무시하고 하나님의 지시만 보면 온갖 문제가 생길 수 있다는 것이었습니다. 율법주의자란 맥락을 보지 않고 율법만 보는 사람을 말합니다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 12장 362-363쪽에서, 하나님을 순종하는 것과 안식일을 의식적으로 지키는 것 중 어느 것이 우선하는지에 대해 흥미로운 관점을 제시합니다. 모든 백성이 안식일을 어기면서도 여전히 하나님을 순종한 첫 번째 사례는, 하나님께서 그들에게 여리고 성을 일주하라고 명령하셨을 때였습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 7일 동안 쉬지 않고 여리고 성을 돌라고 명령하셨고, 그들은 안식일에도 행진했습니다. 따라서 이 또한 안식일보다 하나님의 직접적인 명령이 우선하는 사례입니다.

Q: 마태복음 12장 5절에서 예수님께서 “혹시 율법에서 읽은 적이 없느냐? 안식일에 성전 안에서 제사장들이 안식일을 어기면서도 죄가 되지 않는다고?”라고 말씀하셨는데, 왜 이것이 율법에서 인용된 말씀이 아니었습니까?

A: 예수님께서는 이 말씀을 어떤 구절을 인용한 것이라고 주장하지 않으셨습니다. 예수님께서는 율법에 따라 제사장들이 안식일에 제사장 직무를 수행했음에도 불구하고, 그것이 여전히 옳고 하나님께 기쁘게 여겨졌다는 논리적 추론을 펼치신 것입니다.

Q: 마태복음 12장 3-8절과 마가복음 2장 25-28절에 나오는 비유들의 요점은 무엇이었습니까?

A: 하나님을 따르는 것은 단순히 규칙을 지키는 것뿐만 아니라 우선순위를 정하는 일입니다. 예수님을 주님으로 따르는 것이야말로 순종의 본질이며, 단순히 규칙—심지어 하나님의 규칙이라 할지라도—을 지키는 것만이 아닙니다. 다른 구절들은 하나님을 따르는 데 규칙과 우선순위 이상의 것이 포함됨을 보여 주지만, 예수님께서는 여기서 기초적인 원리를 설명하고 계셨습니다. 예수님께서는 적대적인 바리새인들에게도 인내심을 가지고 간단한 설명을 해 주셨으며, 우리에게도 인내해 주시는 하나님을 찬양합니다.

Q: 마태복음 12:8과 마가복음 2:28에서, ‘인자가 안식일의 주인이시다’는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 우리는 율법이나 안식일을 위해서가 아니라, 하나님을 위해 창조되었습니다. 안식일에 쉬라는 명령은 사람을 돕기 위해 주어진 것이지, 방해하기 위해 주어진 것이 아닙니다. 하나님은 그분의 율법의 주님이십니다.

Q: 마태복음 12장 8절과 12절에서, 오늘날 우리는 어떤 경우에 법의 문자를 어겨도 됩니까?

A: 때때로 그렇게 해야 할 상황이 있을 수 있습니다. 우리의 최우선 목표는 ‘그’ 법이나 ‘어떤’ 법을 지키는 것이 아닙니다. 전도도 아닙니다. 우리의 최우선 목표는 하나님을 영화롭게 하고 기쁘시게 하는 것입니다. 여기에는 복음을 전하라는 하나님의 명령을 비롯한 여러 가지에 순종하는 것도 포함됩니다. 우리는 신약성경에서 하나님께서 우리에게 명령하신 것을 어기는 일에 대해 신중해야 합니다. 왜냐하면 그것이 죄를 짓거나, 박해를 피하거나, 쉬운 길을 택하기 위한 핑계가 되기 일쑤이기 때문입니다. 하지만 그렇다고 해도, 예수님께서 여기서 가르치신 것처럼, 하나님께 순종하는 것이 단순히 규칙을 따르는 것이 아닌 경우도 있습니다. 간단한 예를 들어 보자. 만약 돌보고 있는 친구가 죽어 가고 있어서 병원으로 급히 데려가야 하는 상황이라면, 속도 제한을 초과하지 않도록 주의해야 할까? 만약 정부가 이웃들의 행동을 신고하도록 법을 제정했다면(북한처럼), 어떤 이웃들이 성경 공부를 하고 있다면, 그것을 정부에 신고해야 할까?

마지막으로, 예수님께서는 하나님께서 제사나 다른 율법보다 어떤 것들을 더 원하신다는 이 생각이 새로운 가르침이 아니라, 마태복음 12장 7절에서 예수님께서 인용하신 호세아 6장 6절에 이미 함축되어 있음을 보여 주십니다.

Q: 마태복음 12장 10-14절과 마가복음 3장 3-6절에서, 바리새인들은 안식일에 병을 고치는 것이 왜 잘못되었다고 여겼을까요?

A: 바리새인들은 치유를 창조적인 행위로 간주하여, 따라서 일로 여겼을 것입니다. 그러나 1세기 유대인들 스스로도 미슈나 에두요트 2:5와 미슈나 샤바트 6:3, 메크 출애굽기 22:2; 23:13에서 병자를 돌보는 데 있어 무엇이 허용되는지에 대해 논의했습니다.

Q: 마태복음 12:10-14에서 예수님은 왜 바리새인들에게 이런 식으로 대답하셨을까요?

A: 예수님께서는 그들의 모순을 지적하고 계셨습니다. 그 상황의 기묘한 아이러니를 상상해 보십시오. 어떤 사람들이 하나님의 말씀에 자신들이 덧붙인 내용을 마치 하나님의 말씀인 양 가르치면서, 하나님께 직접 ‘그 일을 하실 수 없다’고 말하고 있었던 것입니다. 기적이 하나님께로부터 온 것이라면, 차라리 하나님께 그 기적을 되돌려 달라고 요청하는 것이나 다름없었을 것입니다!

Q: 마태복음 12:18은 삼위일체를 가리키는 구절입니까?

A: ‘종’이 곧 하나님이라는 사실을 이해한다면 그렇습니다. 그 종은 보내심을 받았으며, 하나님의 영이 그분 안에 임하셨습니다.

Q: 마태복음 12장 31, 32절, 마가복음 3장 28-30절, 누가복음 12장 10-11절에서 ‘성령을 모독하는 것’이란 무엇입니까?

A: 예수님께서는 자신의 행위에 대한 권위를 자주 변호하시지는 않으셨지만, 사탄의 힘을 빌려 행한다는 비난을 받으셨을 때 이 점에 대해서는 자신의 권위를 변호하는 것이 중요하다고 여기셨습니다. 문맥을 보면, 이는 하나님의 직접적인 기적적인 역사하심을 목격하고도 복음을 거부하며, 이것이 사탄에게서 나온 것이라고 말하는 것을 의미합니다. 일반적으로 질문을 하거나 무언가를 면밀히 살펴보는 것은 괜찮지만, 명백히 의심의 여지가 없는 사실을 논쟁할 때는 사실상 자신이 진리라고 알고 있는 것을 거부하는 것입니다.

이는 단순히 성령님께 자신의 삶에서 떠나달라고 요청하는 것과는 다릅니다. 저는 하나님께 자신의 삶에서 떠나달라고 기도했던 한 기독교인 대학생의 사례를 알고 있습니다. 한 달 정도 지나자 그녀는 너무나 비참함을 느껴 회개하고 그리스도께로 돌아왔습니다. 만약 누군가 성령 모독을 저질렀다면, 결코 그리스도께로 돌아오고 싶어 하지 않을 것입니다.

Q: 마태복음 12장 31, 32절, 마가복음 3장 28-30절, 누가복음 12장 10-11절에서, 성령을 모독하는 것이 예수를 모독하는 것보다 훨씬 더 심각한 이유는 무엇입니까?

A: 예수님께서는 구체적으로 말씀하시지 않으셨습니다. 그러나 누군가 예수를 거부하더라도 성령께서 그 사람의 마음을 돌이켜 나중에 예수를 받아들이게 하실 수 있습니다. 반면, 누군가 자신의 삶 속에서 성령을 영원히 원하지 않는다면, 성령께서 그 소원을 존중하실 때, 그 사람은 결코 그리스도께로 돌아오지 못할 것이며 천국에 들어가지 못할 것입니다.

Q: 마태복음 12:31-32에서, 성령을 모독한다는 것은 바하이교도들이 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 127-128쪽에서 가르치는 것처럼, 하나님의 현현(예: 바하울라)을 부인함으로써 빛을 혐오하는 것을 의미합니까?

A: 아닙니다. 이는 바하울라가 빛이라는 주장이 바하울라가 빛이었음을 증명한다고 가정함으로써 선결 문제를 제기하는 것입니다. 그러나 예수님에 대해서도 마태복음 12장 32절에서 예수님을 비방하는 자들은 용서받을 것이라고 말씀하셨음을 주목하십시오. 따라서 하나님의 선지자를 비방하는 것은 성령 모독이 아닙니다.

Q: 마태복음 12장 32절에서, 성령을 모독한 죄가 이 생에서는 용서받지 못한다는 점이, 가톨릭 작가 루드비히 오트(Ludwig Ott)가 말한 것처럼 연옥에 대한 믿음을 어느 정도 뒷받침하는 것 아닌가요?

A: 아닙니다. 『신 가톨릭 백과사전』 제11권 1034쪽에서도 “연옥에 대한 교리는 성경에 명시적으로 기록되어 있지 않다”고 밝히고 있습니다. 마태복음 12:31-32은 다음 세 가지 이유로 연옥을 뒷받침하지 않습니다:

1) 가톨릭 교리에 따르면 연옥은 신자의 경죄(경미한 죄)를 정화할 뿐, 중죄(더 심각하거나 치명적인 죄)는 정화하지 않는데, 성령 모독은 중죄로 간주됩니다.

2) 예수님께서는 신자들에 대해 말씀하신 것이 아니라, 자신을 거부한 서기관들과 바리새인들에 대해 말씀하신 것입니다.

3) 이 구절은 형벌이나 정화의 기간, 심각성, 유형, 장소에 대해 아무것도 언급하지 않으며, 형벌이나 정화에 대해 아예 언급하지 않습니다. 오히려 하나님께 용서받지 못하는 것에 대해 말하고 있습니다.

Q: 마태복음 12장 34절에서 예수님은 어떤 사람들에 대해 무엇을 말씀하고 계십니까?

A: 예수님께서는 그들이 단순히 독사의 자식들이라거나, 악한 말을 하고 있다고만 말씀하시는 것이 아닙니다. 오히려 예수님께서는 ‘~라면 ~이다’라는 조건 관계를 설명하고 계십니다. 그들이 독사의 자식들이며 악한 자들이라면, 오직 악한 것들만 나올 수밖에 없다는 것입니다. 이는 오늘날의 어떤 사람들에게도 해당되는 사실입니다. 어떤 사람들은 마음의 상태가 그러하기 때문에, 어떤 것에 대해 좋은 말은 할 수 없고 오직 나쁜 말만 할 수 있습니다. 놀라운 점은, 바리새인들처럼 그들 스스로도 대개 자신의 마음이 악하다는 사실을 깨닫지 못한다는 것입니다. 이는 그들이 그것을 알아차릴 만큼 똑똑하지 않아서가 아니라, 자신의 마음이 어디에 있는지 의문을 품어본 적이 없기 때문입니다.

사실 바리새인들이 이해하지 못했던 것은 아닙니다. 오히려 그들은 이해하고 싶지 않았던 것입니다. 예수님께서 그들의 길을 가로막으셨고, 그들의 “위대한” 계획을 나쁘게 보이게 만드셨기 때문입니다.

물론, 믿는 자로서 우리는 우리도 그들과 같지 않도록 주의해야 합니다. 때로는 누군가 욕설을 할 때 “미안해요, 무심코 튀어나왔어요”라고 변명하기도 합니다. 하지만 애초에 왜 그런 말이 마음속에 들어 있었을까요! 우리 마음속에도 악한데도 ‘의심받지 않는’ 부분이 없는지 반드시 확인해야 합니다. 고린도후서 13장 5절은 우리가 스스로를 살피라고 말합니다. 하지만 도움을 구합시다! 시편 139편 23-24절에서 시편 기자는 하나님께 자신의 마음을 살피시고, 마음속에 있는 악한 것이 무엇이든 드러내 주시기를 간구했습니다.

안타깝게도 어떤 사람들은 예수님의 바로 곁에 있었음에도 변하지 않았습니다. 어떤 사람들은 우리가 무슨 말을 하든 변하지 않을 것입니다. 하지만 우리는 귀를 기울여 줄 사람들에게로 관심을 돌릴 수 있습니다.

Q: 마태복음 12장 38-39절과 16장 1-4절에서 바리새인들이 표적을 요구했을 때, 예수님께서는 그들에게 요나의 표적만 주겠다고 말씀하셨습니까, 아니면 마가복음 8장 11-13절에 나오는 것처럼 아무런 표적도 주지 않으셨습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 그들은 이미 방금 표적을 목격한 상태였으며, 사실 “또 다른 표적”을 요구하고 있었던 것입니다. 그러나 예수님께서 귀신을 쫓아내시는 것을 직접 보았음에도 불구하고, 그것을 지옥에서 온 표적이라고 선언했으니, 또 다른 표적이 무슨 소용이 있겠습니까? 그들이 그저 사탄에게서 온 것이라고 말할 것이라면, 어떤 표적이 무슨 소용이 있겠습니까? 마태복음 12장 14절에서 그들이 이미 예수님을 어떻게 파멸시킬지 음모를 꾸미기 시작했다는 점을 기억하십시오.

2. 마태복음 12장 38-39절은 표적을 요구한 첫 번째 사례였고, 마태복음 16장 1-4절과 마가복음 8장 11-13절은 표적을 요구한 두 번째 사례였습니다.

3. 모든 경우에 예수님께서는 그들에게 하늘에서 오는 표적은 보지 못할 것이라고 말씀하시거나, 요나의 청중들이 보았던 표적만 보게 될 것이라고 말씀하셨습니다.

4. 요나의 청중들은 기적적인 표적을 본 적이 없으며, 오직 선지자 요나만을 보았을 뿐이다. 요나는 성경에 기록된 어떤 기적도 행한 적이 없다.

Q: 마태복음 12:38-39와 누가복음 11:30에 나오는 요나의 표적에 관한 구절들은 위조된 것이며, 스텐달(Stendahl), 피크(Peake), G. 슈미트(G. Schmitt)가 『ZNW』 [1978] [120-123쪽]에서 주장한 것처럼 서기 7세기에 추가된 것일까요?

A: 아닙니다. 『디아테사론』 16:1-4(68쪽)에는 이 구절들이 인용되어 있으며, 이 책은 서기 172년경에 작성되었습니다. 이 구절들은 유스티노스 순교자(서기 138-165년), 이레네우스(서기 182-188년), 카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년경)에 의해 인용되었습니다. 성경 사본인 바티카누스(기원후 325-350년)와 시나이티쿠스(기원후 340-350년)도 이를 인용하고 있습니다.

Q: 마태복음 12:39-40에서, 한 세대가 어떻게 악하고 간음하는 세대가 될 수 있습니까?

A: 예수님께서는 단지 일부 바리새인이나 율법학자들만을 가리키시는 것이 아니라, 그 특정 시기의 유대인 사회 전체를 말씀하시는 것입니다. 사람들은 대개 자신의 문화를 따르는 경향이 있는데, 그 당시 그들의 문화에는 메시아를 받아들일 여지가 없었습니다.

Q: 마태복음 12:45에서 예수님은 사람과 귀신에 대해 무엇을 가르치시고 계십니까?

A: 예수님께서는 두 가지 점을 가르치십니다.

구체적으로 말하면, 귀신이 사람에게서 쫓겨났을 때, 그 사람이 영적 공허함을 유지한다면 그 귀신은 더 악한 다른 귀신들과 함께 다시 돌아올 수 있습니다.

일반적으로 사람들은 영적 공허 상태에 오랫동안 머물지 않습니다. 그들이 하나님으로 채워지지 않으면, 악령들이 들어와 그들 자신과 그들의 문화, 그리고 사회를 채우게 될 것입니다.

Q: 마태복음 13장 1절에서 예수님은 왜 배에 앉아 사람들에게 말씀하셨습니까?

A: 예수님께서 배 위에서 말씀하신 이유는, 바람이 잔잔한 날에는 그분의 목소리가 물 위를 타고 멀리까지 잘 전달되었기 때문일 것입니다. 이는 마태복음에 나오는 군중을 향한 다섯 가지 주요 설교 중 하나이며, 군중이 그분의 말씀을 더 잘 들을 수 있도록 소리를 증폭시키는 데 도움이 되었을 것입니다. 여기에는 묵시록적인 의미나 그 밖의 어떤 미묘한 의미도 전혀 암시되어 있지 않습니다.

Q: 마태복음 13장 1-23절에서 씨앗과 흙 중 무엇이 다른가요? 그리고 이것이 오늘날 우리와 어떤 관련이 있나요?

A: 씨앗(복음의 메시지)은 동일했습니다. 그러나 씨앗을 먼저 받아들이고, 그 후 자라게 하는 흙의 능력이 달랐습니다. 어떤 사람들은 복음의 메시지를 받아들일 수 없습니다. 다른 사람들은 받아들일 수는 있지만, 그들 안에서 지속적인 성장을 이루지 못합니다. 하지만 복음은 우리가 좋다고 생각하는 흙에만 선택적으로 뿌려야 할 것이 아닙니다. 우리는 어디에나 복음을 뿌려야 하며, 흙이 받아들일 수만 있다면 받아들일 것입니다. 하지만 우리가 세상에 복음을 전하기만 하면 온 세상 이 그리스도께로 돌아설 것이라고 착각해서는 안 됩니다. 마지막으로, 이 비유는 독자로 하여금 “하나님의 눈에는 내가 어떤 흙인가?”라고 깊이 생각하게 할 것입니다.

Q: 마태복음 13:1-58에 나오는 이 비유들의 특이한 점은 무엇입니까?

A: 데이비드 웬햄(David Wenham)은 마태복음 13:3-52가 키아즘(chiasm)임을 최초로 인식한 현대 학자입니다. 그러나 이는 완벽한 키아즘은 아닙니다.

13:1-2 예수님께서 오셨다

-13:3-9 군중을 향한 씨 뿌리는 자의 비유

-- 13:10-12 제자들이 묻고 예수님께서 대답하시다

--- 13:10-17 비유의 목적 (외부인을 위한)

----13:18-23 씨 뿌리는 자의 비유에 대한 해설

-----13:24-33 군중을 향한 세 가지 비유 “천국은 마치…” (가라지, 겨자씨, 누룩)

여담

--- 13:34-35 비유의 목적 (제자들을 위한)

---- 13:36-43 밀과 가라지의 비유에 대한 해석

여담 끝

-----13:44-48 제자들에게 전한 세 가지 비유 “천국은 마치…” (보물, 진주, 그물)

---- 13:49-50 설명

-- 13:51 예수님의 질문과 제자들의 대답

- 13:52 새 보화와 옛 보화에 대한 비유

13:53 예수님께서 떠나시다

이러한 구조 안에서 마태복음 13:13-17 역시 키아즘을 이룹니다.

Q: 마태복음 13:6-7에서, 길과 두 번째인 돌밭, 그리고 세 번째인 가시밭의 차이점은 무엇입니까?

A: 첫 번째 흙은 깊이가 충분했고, 햇빛을 가리는 가시도 없었습니다. 하지만 애초에 씨앗을 받아들이지 않았습니다. 다른 세 가지 흙에서는 씨앗이 싹을 틔웠지만, 첫 번째 흙에서는 싹을 틔울 기회조차 얻지 못했습니다.

두 번째와 세 번째 흙에 심어진 씨앗은 처음에는 싹이 트고 좋아 보였습니다. 하지만 깊이가 없는 흙에서는 식물이 건강한 뿌리를 내릴 수 없습니다. 날씨가 건조해지면, 표면이 말라버린 흙에서는 생명을 유지할 물을 찾을 수 없습니다. 햇빛을 잘 받았지만, 그 식물들이 계속 자라기에는 흙의 깊이가 충분하지 않았던 것입니다.

세 번째 흙의 경우, 흙 자체는 비옥한 흙만큼이나 좋았습니다. 하지만 가시 같은 불필요한 것들이 너무 많아 식물들이 햇빛을 받을 수 없게 막혀 있었습니다. 두 번째 흙은 기쁨으로 들었지만, 과부하가 걸린 세 번째 흙은 그렇지 못했습니다. 세 번째 흙은 깊이가 충분했지만, 다른 요소들이 너무 많아 햇빛을 차단하고 말았습니다. 또한, 어떤 가시 식물은 눈에 띄기도 하지만, 어떤 것은 미묘하게 숨어 있을 수도 있습니다. 가시를 당장 알아차리지 못할 수도 있다.

네 번째 흙은 특별하거나 “마법 같은” 것이 아닙니다. 오히려 그것은 두 번째와 세 번째 흙의 가장 좋은 특징들을 합친 것과 별반 다르지 않습니다. 요한 크리소스톰(서기 407년 사망)이 최초로 지적했듯이, 파멸로 이끄는 길은 단 하나가 아니라 여러 갈래가 있습니다.

결과에 차이가 나는 것은 씨앗 때문이 아니라 흙 때문입니다. 하나님께서는 여러분의 마음을 얼마나 비옥하다고 여기실까요?

참고로, 여기서 말하는 ‘길’은 고속도로가 아니라 밭 사이를 지나는 오솔길을 의미합니다.

Q: 마태복음 13:10-13에서, 예수님께서는 왜 이 비유를 군중이 아니라 제자들에게만 설명하셨습니까?

A: 그 답은 마태복음 13장 14-15절에 나와 있습니다. 예수님께서는 열두 제자뿐만 아니라 (70인을 포함하여) 많은 제자들을 두셨습니다. 이때 군중들에게는 예수님의 가르침을 맛보게 하여, 더 알고 싶어 갈망하게 하셨습니다. 예수님께서는 여기서 선택적으로 행동하셨습니다. 그분은 제자들에게만 설명을 해 주셨습니다. 물론 군중 속의 사람들도 예수님의 제자가 되기로 선택할 수 있었습니다. 또한 이는 이사야서 6장 9-10절의 예언을 성취한 것이기도 합니다.

그러나 이 비유들의 목적이 “모든 사람이 진리를 더 쉽게 이해할 수 있도록” 하기 위함이라고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 마찬가지로, 오늘날 우리도 진리를 알고자 하는 사람들만이 이해할 수 있는 말을 하고 싶을 때가 있습니다.

Q: 마태복음 13:10-11에 비추어 볼 때, 우리가 복음을 전할 때 어느 정도까지 신비로운 요소를 포함해야 합니까?

A: 구약성경에서 ‘비밀’이란 비밀스럽거나, 숨겨져 있거나, 가려져 있다가 나중에 드러나는 것을 의미했습니다. 예수님께서는 유대 민족이 그분을 거부할 때까지 비밀에 대해 말씀하지 않으셨습니다.

예수님과 복음은 하나님께서 우리에게 계시해 주시지 않으셨다면 인류가 결코 알아낼 수 없었을 것들입니다. 우리는 하나님께서 우리를 어둠 속에 내버려 두실 수도 있었다는 사실을 당연시해서는 안 되며, 그분은 우리를 깨우치기로 선택하셨습니다. 수난과 하나님의 이야기는 전반적으로 극적이며, 우리가 이를 다시 전할 때 그 극적 요소를 잘 드러내야 합니다.

Q: 마태복음 13:10-16은 무슨 뜻입니까?

A: 진리를 사랑하지 않는 자들은 진리의 빛을 받을 자격이 없습니다. 사실, “새들”이 그들이 이미 가지고 있는 빛을 빼앗아 갈 수도 있습니다. 이 구절에는 몇 가지 중요한 점이 있습니다.

13:10 예수님께서 마태복음 13:1-9에서 씨 뿌리는 자의 비유(사실은 땅의 비유)를 말씀하신 후, 제자들이 와서 왜 비유로 말씀하시는지 물었습니다. 이 질문은 씨 뿌리는 자의 비유에만 국한된 것이 아니라, 예수님께서 왜 일반적으로 비유로 말씀하시는지에 대한 것이었습니다.

13:11 대부분의 사람들은 천국에 대한 지식을 갖지 못하거나 그 지식을 간직하지 못할 것입니다.

13:12 그 지식을 가진 자들은 그 지식이 더욱 자라날 것입니다. 지식을 갖지 못한 자들은, 가지고 있는 그 적은 지식조차 빼앗기게 될 것입니다.

13:13 예수님께서는 왜 제자들에게 하셨던 것처럼 모든 것을 설명해 주시지 않고, 사람들에게 비유로 말씀하셨을까요? 그 답을 찾기 위해 베드로후서 2:21과 로마서 4:15, 5:13을 살펴보겠습니다. 누군가 자신이 가진 하나님에 대한 진리를 따르지 않기로 선택한다면, 그가 아는 것이 적을수록 최후의 심판에서 그에게 더 유리한 일이 될 것입니다.

13:14은 사람들이 실제로 모든 진리를 듣게 되겠지만, 그것을 이해하지는 못할 것임을 보여줍니다. 이것이 기독교인이 되기 위해 반드시 매우 똑똑해야 한다는 뜻은 아닙니다. 그렇게 해석한다면 고린도전서 1:26-28에 위배될 것입니다. 오히려, 지능이 뛰어나고 학식이 풍부한 바리새인들조차 이해하지 못하는 문제는, 그들에게 예수님의 말씀을 받아들일 여지가 없기 때문이며(요한복음 8:37), 십자가의 메시지는 이 세상의 지혜로 지혜롭다고 여기는 자들에게는 그저 어리석음으로만 여겨지기 때문입니다(고린도전서 1:18-25). 저는 영리한 사람들이 성경에 명백히 기록된 내용을 믿지 않으려는 이유로 교묘하고 기발한 변명을 늘어놓는 것을 보아왔습니다.

13:15 이는 백성들의 마음이 굳어진 것을 보여줍니다. 기독교인들은 모세와 이스라엘 백성들을 대적하여 파라오의 마음이 굳어진 것이 하나님의 책임인지, 아니면 파라오 자신의 책임인지에 대해 논쟁해 왔습니다. 성경은 파라오가 자신의 마음을 굳혔다고 여덟 군데에서, 하나님이 그 마음을 굳히셨다고 여덟 군데에서 기록하고 있습니다. 마음을 굳히는 사람들에 대한 하나님의 심판 중 하나는 그들의 마음이 더욱 굳어지게 하는 것입니다.

마지막으로, 동일한 하나님의 역사도 두 사람에게는 정반대의 효과를 가져올 수 있습니다. 한 교회 저술가는 이를 다음과 같이 설명했습니다. “같은 열기로 밀랍은 녹고 진흙은 마르듯이, 모세를 통해 이루어진 동일한 역사는 한편으로는 파라오의 완고함, 즉 그의 악함의 결과를 드러냈고, 다른 한편으로는 히브리인들과 함께 떠난 이집트인 무리의 순종을 이끌어 냈습니다.” 루피누스(Rufinus, 서기 374-406년)가 오리겐(Origen, 서기 225-254년)의 『원리론(de Principiis)』 제3권 1.11장 311쪽을 번역한 내용.

13:16 참고로, 예수님께서는 특별히 임명된 12명의 제자를 두셨지만, 단지 12명의 제자만 계셨던 것은 아닙니다. 그분께서는 더 넓은 범위의 70인 그룹과 그 밖의 제자들도 두셨습니다. 예수님의 제자들은 이러한 진리들을 알 수 있는 특권을 누렸을 뿐만 아니라, 이 진리들을 배우는 데 있어 어떤 공로나 자격도 필요하지 않았다는 사실로도 축복을 받았습니다. 하나님께서는 우리에게 모든 것을 숨기기로 선택하실 수도 있었지만, 하나님께서는 이 진리들을 우리에게 계시하고자 하셨습니다.

13:17은 더 나아가 구약 시대의 경건한 선지자들조차 이 진리들을 배우고 싶어 했으나, 하나님께서는 아직 그들에게 가르쳐 주지 않으셨으며, 예수님께서 오실 때까지 이를 계시하시기를 기다리셨다고 말합니다.

때때로 사람들은 하나님께서 모든 사람에게 진리를 가르치기 위해 최선을 다해야 할 의무가 있다고 잘못 생각합니다. 하지만 사실, 누군가가 이미 알고 있는 하나님에 대한 진리를 거부한다면, 하나님께서는 그들에게 더 많은 진리를 억지로 주입하려고 노력할 의무가 전혀 없습니다. 오히려 진리를 덜 알수록 그들에게는 더 나은 일입니다(베드로후서 2:21). 그러나 진리를 따르고자 하는 사람들에게는, 하나님께서 우리에게 점점 더 많은 것을 보여 주시는 것을 기뻐하십니다.

사람들은 정확히 어떻게 진리를 듣지 못하고 잃게 되는 것일까요? 예수님께서는 마태복음 13:18-23에서 이를 설명하십니다.

Q: 마태복음 13:12에서, 하나님께서는 가진 자에게 주시고 가지지 못한 자에게서 빼앗으신 것이 불공평한 일이었습니까?

A: 하나님께서는 불의하지 않으셨으나, 결과와 그에 따른 목적 사이의 상호작용을 살펴봐야 합니다. 고려해야 할 세 가지 대조점이 있습니다: 정의 대 평등, 삯 대 선물, 필요 충족 대 보상 부여입니다.

정의 대 평등: 하나님은 모든 사람에게 공의로우시지만, 로마서 9장 6-18절에서 보여주듯이 모든 사람을 똑같이 대우하실 의무는 없습니다.

임금 대 선물: 미나 비유(누가복음 19:11-27)에서, 만일 왕이 누군가에게 빚진 좋은 것을 지급하지 않았다면, 그것은 불의한 일이었을 것입니다. 그러나 고용주의 돈을 투자했을 때, 고용주는 그 돈 전부를 당신에게 빚진 것이 아닙니다. 고용주는 단지 당신의 급여와 계약에 따라 주기로 한 금액만을 빚지고 있을 뿐입니다. 비유 속의 왕은 어떤 종에게도 도시를 빚진 것이 없었습니다. 그가 가장 많은 이익을 낸 종에게 더 많은 도시를 주었을 때, 그것은 자유롭고 은혜로운 선물이었으며, 왕(그리고 하나님)은 원하시는 대로 행하실 수 있습니다.

필요 충족 대 보상: 왕은 어떤 신하도 도시를 다스리기 전에 그들 모두를 돌보아 주셨습니다. 도시들은 보상, 즉 특전이었습니다. 하나님께서는 천국에 있는 모든 이의 모든 필요를 풍성히 채워 주실 것이지만(고린도전서 2:9), 그 외에도 하나님께서는 천국에서 어떤 이들에게는 상을 주시지만 다른 이들에게는 주지 않으실 것입니다. 이에 대해서는 고린도전서 3:8-15에서 읽어보실 수 있습니다.

Q: 마태복음 13:15에서, 하나님께서 그들의 마음을 부드럽게 하시고 눈을 뜨게 하지 않으시는 것은 다소 무정한 처사가 아닌가요?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 하나님께서는 그들이 하나님께로 돌아온다면 주님께서 반드시 그들을 치유해 주실 것이라고 말씀하고 계십니다. 그러나 그들의 마음이 무뎌진 데 대한 책임은 그들에게 있으며, 그 결과로 그들은 하나님께로 돌아오지 않게 됩니다.

하나님께서는 눈먼 자의 눈을 열어 주시지만, 눈을 꽉 감고 있는 자의 눈은 대개 열어 주지 않으십니다. 하나님께서는 사람들의 마음을 부드럽게 해 주시지만, 이미 마음을 굳게 하기로 결심한 사람의 마음을 부드럽게 해 주실 의무는 없습니다.

Q: 마태복음 13장 24절에서, 천국은 완전한 곳인데 어떻게 이 상황과 같다고 할 수 있습니까?

A: 천국은 그 사람과 같은 것이 아니라, 그 상황과 같습니다. 이 질문에 대한 답은 예수님의 핵심 요점 중 하나입니다. 천국은 우리가 죽은 후에 가는 단순히 완벽한 곳이 아닙니다. 천국은 지금 이 순간 믿는 자들의 마음속에도 이미 존재하는 것입니다. 이 세상 속의 천국에서는 밀과 가라지가 나란히 자랍니다.

Q: 마태복음 13장 28-30절은 우리가 이단자들을 교회에 그대로 두어야 한다는 뜻입니까?

A: 전혀 아닙니다. 마태복음 13:38에서 ‘밭’은 교회가 아니라 세상을 의미합니다. 이단적인 교회들이 존재하겠지만, 우리는 이단적인 가르침을 가지고 있거나 악한 행실을 하는 자들을, 그들이 회개할 때까지는 교회에서 제명해야 합니다. 이단적 교리를 가진 자나 경건하지 않고 회개하지 않는 행동을 하는 자들을 우리 교회에 머물게 해야 한다고 말하는 것은, 디모데전서 1:3-4; 6:3-5; 디모데후서 2:16-17; 3:1-5; 요한2서 10에 기록된 하나님의 가르침과 고린도전서 5:11-13 및 요한계시록 2:20에 나타난 실천에 위배됩니다. 안타깝게도 히포의 어거스틴은 『도나티스트들에게』에서 교회와 세상을 혼동한 최초의 인물 중 한 명이었습니다. (행동이나 가르침에서) 죄를 짓는 자들은 디모데전서 5장 20절에 따라 모든 사람 앞에서 책망받아야 합니다.

요약하자면, 예수님께서 분명히 다른 것(세상)을 말씀하셨음에도 불구하고, 비유 속의 어떤 내용을 한 가지 방식(교회)으로 잘못 해석한다면, 정말로 얽히고설킨 상황 속에서 길을 잃게 될 수 있습니다!

Q: 마태복음 13:30에서 예수님께서 언급하신 ‘가라지’는 정확히 무엇을 가리키는 것입니까?

A: 이것은 예수님의 청중들에게 잘 알려진 것이었습니다. 가라지는 네 가지 종류가 있는데, 여기서 말하는 “가라지”는 거의 확실하게 ‘수염가라지(lolium temulentum)’라는 잡초를 가리킵니다. 이 잡초는 어린 시절에는 밀과 비슷하게 생겼고, 때로는 뿌리가 서로 얽혀 있어서 한 포기를 뽑으려 하면 다른 포기도 함께 뽑히게 됩니다. 흥미롭게도 가라지와 밀 모두 더 이상 야생에서 스스로 번식하여 잘 자라지 못하고, 농부가 씨앗을 뿌려야만 자랄 수 있습니다. 랍비들은 이것이 변질된 밀임을 알고 있었으며, 어떤 지역에서는 이를 ‘가짜 밀’이라고 부르기도 했습니다. 약 2000년경 에티오피아 밀 수확량의 10%는 사실 가라지였습니다. 하지만 현대의 선별 기계는 밀 씨앗과 가라지를 잘 구분해 냅니다. 다넬은 종종 곰팡이에 감염되는데, 감염된 식물의 씨앗을 먹으면 사람이 취하게 됩니다. 자세한 정보는 https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries을 참조하십시오.

Q: 마태복음 13장 30절에서, 밀보다 먼저 가라지가 거두어지는 것의 의미는 무엇입니까?

A: 농업에서는 수확하기 전에 밭의 잡초를 뽑는 것이 당연한 일입니다. 심판은 하늘에서 불경건한 자들을 걸러내는 것입니다. 우리가 가라지가 본래 속해야 할 우주 밖으로 쫓겨나는 것이 아닙니다. 오히려 가라지가 하나님의 자녀들이 초자연적으로 속해 있는 하나님의 우주에서 제거되는 것입니다. 제자들이 군중들과 함께 밀과 가라지의 비유를 듣고 있을 때, 유다 이스카리옷은 무슨 생각을 하고 있었을까요?

Q: 마태복음 13:32와 마가복음 4:30-34에서, 겨자씨는 어떻게 모든 씨앗 중에서 가장 작은 것입니까?

A: 우선, 팔레스타인에는 두 종류의 겨자씨가 있었습니다. 사람들이 심는 검은 겨자씨와 야생 겨자씨입니다. 예수님께서는 심는 씨앗에 대해서만 말씀하셨고, 팔레스타인에서는 겨자씨보다 작은 씨앗을 심지 않았기 때문에, 예수님께서 의미하신 것은 검은 겨자씨였습니다. 또한 유대 랍비 문헌인 『미나하』 5:2(참조: SBK 1:669)에서 겨자씨는 작음을 나타내는 속담으로 사용되었습니다.

겨자씨는 크기가 미미하며, 팔레스타인 땅의 모든 농작물 씨앗 중에서 가장 작은 씨앗입니다. 검은 겨자나무 한 그루에서 1,200개의 씨앗을 생산할 수 있습니다. 예수님께서는 그 땅의 농작물 씨앗을 언급하며 사람들에게 그 의미를 전달하셨습니다.

그러나 세부 사항을 중요시하는 분들을 위해 말씀드리자면, 마태복음 13:32와 마가복음 4:30-34에서 ‘가장 작은’을 뜻하는 그리스어 단어는 ‘미크로테론(microteron)’이며, 이는 크기가 작음을 의미할 수도 있고 비유적으로 위엄이 낮음을 의미할 수도 있습니다. 두 구절에서 ‘씨’를 뜻하는 단어인 ‘스페르마톤(spermaton)’은 ‘뿌려진 것’을 의미할 수 있습니다. 예수님께서 아람어를 사용하셨든 그리스어를 사용하셨든, 그분은 여전히 뿌려진 씨앗을 언급하고 계셨습니다.

Q: 마태복음 13:32와 마가복음 4:30-34에서, 겨자나무가 어떻게 새 둥지를 지탱할 수 있습니까?

A: 새가 필요하면 작은 덤불에도 둥지를 틀 수는 있지만, 그것이 정답은 아닙니다. 겨자씨 한 알은 높이 10피트에 달하는 나무로 자랄 수 있는데, 이는 새가 둥지를 틀기에 충분히 큰 크기입니다. 다시 말해, 현재의 크기가 미래의 위대함과 반드시 일치하는 것은 아닙니다. 예수님께서는 하나님 나라의 미래적 위대함보다는 이 땅에서의 미미한 시작을 더 강조하고 계십니다.

Q: 마태복음 13장 33절에서 누룩은 어떤 의미를 지닙니까?

A: 예수님께서는 이 비유에서 누룩이 천국을 상징하므로 선한 것이라고 말씀하셨으나, 다른 비유들에서는 누룩이 악한 것으로 묘사됩니다. 여기서 배워야 할 중요한 해석 원칙은, 한 비유에서 상징이 지닌 의미를 무조건 다른 모든 비유에 등장하는 동일한 상징에 그대로 적용할 수는 없다는 것입니다.

어떤 이들은 누룩과 새를 잘못된 것으로 보는데, 이는 비유의 전체적인 의미를 바꿔버립니다. 왜냐하면 성경의 다른 모든 곳에서 누룩은 나쁜 것, 즉 세속적인 것을 상징하기 때문입니다. 그러나 어떤 이들은 새와 누룩을 악한 것으로 보는 반면, 다른 이들은 이를 좋은 축복으로 여깁니다.

이 비유에서 누룩은 선한 것입니다. 이 장 어디에도 누룩이 나쁘다는 암시는 없으며, 이는 이 장에 나오는 다른 비유들과도 일치합니다.

세 번째 견해는 겨자나무와 누룩에 관한 비유가 매우 포괄적이며, 새와 누룩은 중립적이라는 것이다.

요약: 천국은 나쁜 것이 아니라 선한 것입니다. 마태복음 13장 33절은 누룩이 천국을 상징한다고 말하므로, 이 비유에서 누룩은 선한 것입니다. 새들에 대한 결론은 그리 명백하지는 않지만, 겨자나무가 둥지를 제공할 수 있다는 점은 칭찬할 만합니다.

Q: 마태복음 13장 33절의 이 비유에서, 왜 그 여인은 누룩을 밀가루 세 사타에 숨겼습니까?

A: 밀가루 세 덩어리는 한 가족이 한 끼를 먹기에 충분한 양입니다. 세 말(그리스어로 ‘사타스’)은 구약성경의 ‘에파’에 해당하며, 약 56파운드 또는 23리터에 달하는 상당한 양의 반죽입니다. 이는 창세기 18장 6절에서 사라가 세 방문객을 위해 준비한 양이며, 사사기 6장 19절에서 기드온이 천사에게 준 양이기도 합니다. 밀가루 전체의 성질을 바꾸기 위해서는 아주 적은 양의 누룩만으로도 충분합니다. 요점은 유대인들 스스로도 아주 작은 양의 누룩만으로도 많은 양의 반죽을 부풀게 할 수 있다는 사실을 알고 있었다는 것입니다.

Q: 마태복음 13장 34절에서 예수님께서는 왜 비유로만 말씀하셨습니까? 산상수훈과 같은 다른 곳에서는 비유를 전혀 사용하지 않으셨는데 말입니다.

A: 마태복음 13장 34절은 예수님께서 군중에게 말씀하실 때를 가리킨다고 명시하고 있습니다. 제자들에게 말씀하실 때는 예수님께서 모든 것을 자세히 설명해 주셨습니다. 군중도 함께 들었지만, 산상수훈은 제자들을 대상으로 한 것이었습니다. 게다가 마태복음 13장 34절은 예수님께서 이 시기에 행하신 가르침을 언급한 것이지, 반드시 그 사역 기간의 이전이나 이후를 가리키는 것은 아닙니다.

Q: 마태복음 13장 38절에서, 모든 사람이 천국의 자녀입니까?

A: 아닙니다. 이 구절이 보여주듯이, 그리스도께로 나아오기 전에는 우리는 천국의 자녀가 아닙니다. 에베소서 2:3은 우리(바울을 포함하여)가 그리스도께로 나아오기 전에는 진노의 자녀였다고 말합니다.

Q: 마태복음 13장 44절의 비유에서, 밭에 있던 그 사람은 왜 그 보물을 몰래 파내어 가져가지 않았을까요?

A: 데렛(Derrett, 『Law』 p.1-16)에 따르면, 유대 율법에 의하면 누군가 밭에서 보물을 파냈을 경우, 그 보물은 밭 주인의 소유로 간주되었습니다. 물론, 보물이 주인에 의해 묻혀 있었고 주인이 그 사실을 알고 있었다면, 주인은 밭을 헐값에 팔지 않았을 것입니다. 하지만 주인이 그 사실을 모르고 있었다는 점에서 알 수 있듯이, 보물이 주인의 것이 아니었다면, 그 일꾼은 밭을 사들여 보물을 얻을 수 있었습니다.

Q: 마태복음 13:44에서 그 사람은 누구이며, 보물은 무엇입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것부터 설명하고, 그 다음에 정답을 말씀드리겠습니다:

정답이 아닌 것: 예수님과 유대인들. 일부 시대론적 저술들은 예수님이 그 사람이며, 보물은 말세에 남은 유대인들라고 주장합니다. 그러나 예수님은 자신이 가진 모든 것(신성 등)을 내어주신 것도, 남은 유대인들을 위해서만 십자가에서 죽으신 것도 아닙니다. 둘째, 이 비유를 들은 누구도 그렇게 이해하지 않았을 것이므로, 만약 이것이 진정한 의미였다면 그 진정한 의미는 전혀 전달되지 않은 셈입니다.

정답: 천국에 있는 모든 개인과 구원. 사람은 예수님께서 주시는 그토록 귀중한 보물을 얻기 위해 자신이 가진 모든 것을 기꺼이 포기해야 합니다. 마태복음 13장 52절에 따르면, 이 비유들은 모두 천국에 관한 것입니다. 밭을 사는 것은 그 사람이 내려야 할 결정이며, 그렇지 않으면 그에게 보물은 없습니다.

Q: 마태복음 13장 45-46절에 나오는 진주 비유의 의미는 무엇입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명하고, 그 다음에 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 예수님이 상인이고 진주가 교회라는 것입니다. 그러나 다시 묻겠습니다. 예수님께서 진주를 얻기 위해 자신의 신성을 포함한 모든 것을 “팔아” 버리셨습니까? 그리고 그 진주를 누구에게 팔아 버리셨습니까?

정답: 하나님을 찾는 모든 개인이 상인이며, 진주는 구원입니다. 기독교 학자들은 일반적으로 두 비유에 나오는 일꾼과 상인이 동일 인물이며, 보물과 진주도 동일하다는 데 동의합니다.

두 비유는 같은 요점을 담고 있습니다. 예수님께서는 마태복음 13장 52절에서 이 두 비유가 모두 천국에 관한 것이라고 말씀하셨습니다. 그러나 그 남자는 보물을 알아봤지만, 이 비유는 상인이 다른 진주들과 비교하여 이 진주의 가치를 알아보고, 오직 이 진주만을 얻기 위해 다른 진주들을 쫓지 않아야 한다는 점을 특히 강조하고 있습니다.

Q: 마태복음 13장 47절에 나오는 그물 비유의 의미는 무엇입니까?

A: 이것은 두 배 사이에 끌거나, 아니면 한 배와 기슭에 고정하여 사용하는 매우 큰 그물을 말합니다. 이는 밀과 가라지의 비유와 매우 유사합니다. 모든 물고기는 세상의 일부이지만, 세상의 끝에는 좋은 물고기와 나쁜 물고기가 분리될 것입니다. 당신은 좋은 물고기입니까?

Q: 마태복음 13장 51절에서, 제자들이 이 비유들을 이해했다고 “예”라고 대답한 것이 옳았을까요?

A: 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 네, 제자들은 기본적인 비유와 그 뒤에 담긴 상징성을 이해했습니다. 하지만 밀과 가라지, 겨자씨 비유가 역사 속에서 가져올 모든 파급 효과에 대해서는 전혀 짐작조차 못 했을 것입니다. 그러나 그들이 ‘네’라고 대답한 것은 옳았습니다. 왜냐하면 그들은 예수님께서 그 시점에 자신들이 이해하기를 바라신 바를 올바르게 파악했기 때문입니다.

Q: 마태복음 13장 51절에서, 하나님께서 가르쳐 주시는 어떤 것에 대해 기본적으로 이해했다고 확신하고 옳다고 생각했지만, 나중에 그것이 어떤 결과를 초래할지 전혀 몰랐다는 사실을 알게 되는 경우가 있습니까?

A: 간단한 예로 결혼을 들 수 있습니다. 누구와 결혼할지 알고 있고, 그 사람과 결혼하고 싶다고 생각할 수 있습니다. 하지만 세월이 흐르면서, 지금 알고 있는 것에 비하면 그 사람에 대해 정말로 아주 조금밖에 몰랐다는 사실을 깨닫게 됩니다. 바라건대, 그런 놀라움들이 대부분 기분 좋은 것들이었기를 바랍니다.

마찬가지로, 하나님께서 당신을 부르셔서 그분을 위한 사역을 하라고 하신다면, 당신은 하나님께서 원하시는 바에 대해 기본적인 이해를 가지고 있고, 그 일을 하고 싶어 할 수 있습니다. 하지만 사역을 해 나가면서, 그 사역이 무엇을 수반하는지, 심지어 그것이 당신을 어떻게 변화시킬지에 대해 거의 전혀 몰랐다는 사실을 깨닫게 될 것입니다.

Q: 마태복음 13장 52절에서 예수님께서는 서기관이 ‘옛 보물’뿐만 아니라 ‘새 보물’도 가지고 있다고 언급하신 이유는 무엇입니까?

A: 이는 그들이 예수님께서 말씀하신 새로운 것들뿐만 아니라, 이전에 배운 진리도 여전히 소중히 여겨야 한다는 것을 은혜롭게 표현한 것입니다. 여기서 ‘서기관’은 특별한 부류의 그리스도인을 가리키는 것이 아닙니다. 오히려 여기서의 ‘서기관’은 성경을 진지하게 연구하는 모든 신자를 긍정적으로 지칭하는 표현입니다.

Q: 마태복음 13장 52절에서, 우리의 마음은 어떻게 보물의 창고와 같습니까?

A: 여기서 말하는 창고(그리스어 ‘테사우로스’)는 하나님께서 그것들을 선하거나 중요하게 여기시는지와 상관없이, 우리가 중요하다고 느끼는 기억, 결정, 감정, 가치관을 간직하는 곳입니다.

여기서는 어둠 속에 단 한 가지 물건을 보관하는 상자나 궤가 아니라, ‘보물이 가득한 창고’라고 말합니다. 창고에는 많은 보물이 들어 있을 수 있으며, 그것들은 상자 속에 숨겨져 보이지 않게 되는 것이 아니라 눈에 보일 수 있습니다.

기독교인이 해야 할 두 가지 과제는 a) 하나님께서 원하지 않으시는 것들을 우리 보물창고에서 찾아내어 버리고, b) 하나님께서 우리에게 가르쳐 주시는 좋은 것들로 보물창고를 채우는 것입니다.

Q: 마태복음 13:53-58에서, “예언은 세계 유대인의 대다수가 그 땅에 거주할 때만 이스라엘에서 존재할 수 있다”는 이유로 예수님은 선지자가 아니셨습니까? 에스라 시대(기원전 300년경)에 대다수의 유대인들이 바빌론( )에서 이스라엘로 이주하는 것을 거부했을 때, 예언은 마지막 선지자들인 학개, 스가랴, 말라기가 죽으면서 끝났습니다.” (한 유대인이 이 반론을 제기했습니다)

A: 그 주장은 세 가지 이유로 틀렸습니다:

1) 성경 어디에도 그런 내용을 담은 구절이 없으며, 이 규칙은 지어낸 것입니다.

2) 다니엘과 에스겔은 유배 기간 동안 활동한 선지자들이었습니다. 당시 전 세계 유대인의 대다수는 팔레스타인에 살지 않았습니다. 사실, 다니엘은 젊은 시절 유다에 살았지만, 다니엘과 에스겔은 이스라엘 밖에서 활동한 선지자들이었습니다.

3) 우리는 전능하신 하나님께 무엇을 하실 수 있고 무엇을 하실 수 없는지 가르치려 해서는 안 됩니다!

그리스도 시대에 많은 유대인들이 팔레스타인에 살았다는 사실(다수였는지 아닌지는 모르겠지만)을 제쳐두더라도, 그것은 중요하지 않습니다. 전능하신 하나님께서는 원하실 때 언제든지 선지자를 보내실 수 있으시기 때문입니다.

성경(구약과 신약 모두)은 하나님이 하지 않으시는 일들(민수기 23:19, 사무엘상 15:29 등에서 언급된 ‘마음을 바꾸시는 것’ 등)을 여러 가지로 언급하고 있지만, 성경 전체를 통틀어 하나님이 ‘할 수 없는’ 일이라고 명시된 것은 단 네 가지뿐입니다. (다만 이 내용을 읽으려면 신약 성경을 찾아보셔야 합니다.) 이 네 가지 사항은 다음과 같습니다. 하나님께서는 악으로 유혹받으실 수 없으시며(야고보서 1:13), 거짓말을 하실 수 없으시며(히브리서 6:18), 자신보다 더 위대한 분을 두고 맹세하실 수 없으시며(히브리서 6:13), 자신을 부인하실 수 없으십니다(디모데후서 2:13). 그 외에는 하나님께서 무엇을 하실 수 없는지에 대해서는 말하지 않겠습니다. 오직 성경을 통해 하나님께서 무엇을 하기로 선택하셨고, 무엇을 하지 않기로 선택하셨는지를 겸손히 배우고자 합니다.

Q: 마태복음 13:54-58에서 예수님의 가르침은 사람들을 양극화시켰습니다. 그렇다면 우리의 가르침은 언제 양극화되어야 합니까?

A: 예수님의 가르침은 사람들을 두 진영으로 나누는 것처럼 보였습니다. 곧, 그분을 따르는 자들과 그분을 강력히 반대하는 자들입니다. 예수님의 말씀을 듣고 “나쁘지 않네, 그저 그렇네”라고 말하는 사람은 아무도 보이지 않습니다. 우리는 단순히 복음을 전하고 하나님의 진리를 가르치는 데 그쳐서는 안 됩니다. 마치 수학이나 고대 역사를 가르치듯이 해서는 안 됩니다. 우리는 또한 복음이 그들의 영원한 운명에 얼마나 중요한지, 그리고 믿음을 미루지 말아야 할 복음의 절박함을 가르쳐야 합니다. 그렇게 할 때 어떤 사람들에게 인기가 떨어지는 것을 발견한다면, 그것은 단지 우리가 제 역할을 하고 있다는 뜻일 뿐입니다.

Q: 마태복음 13장 55절에서, (가톨릭 교회에 따르면) 마리아는 항상 동정녀였는데, 어떻게 예수님께 형제자매가 있을 수 있습니까?

A: 마태복음 1장 25절이 이 질문에 간결하게 답하고 있습니다. “요셉은 마리아가 아들을 낳을 때까지 그녀와 동침하지 아니하였더니, 요셉은 그 아들의 이름을 예수라 하였더라.” 따라서 마리아는 예수님이 태어나실 때 동정녀였으나, 그 후 마리아와 요셉은 다른 자녀들을 두었습니다.

가톨릭 신자들은 일반적으로 지중해 지역의 많은 문화권에서 사촌을 형제나 자매라고 부르기도 한다는 점을 근거로 이 질문에 답합니다.

그러나 성경 어디에도 마리아가 항상 동정녀였다고 가르치는 구절은 없습니다. 이와 대조적으로, 예수님의 형제나 자매가 언급된 다른 구절들이 있습니다: 요한복음 7:5; 갈라디아서 1:19; 마가복음 3:31; 요한복음 2:12; 사도행전 1:14. 만약 그들이 단지 사촌 관계였다면, 이 여섯 구절 중 적어도 한 곳에서는 ‘사촌’이라는 단어가 사용되지 않았을 것이라는 점이 이상할 것입니다.

역사적 참고 사항으로, 니케아 공의회 이전에 마리아를 ‘영원한 동정녀’라고 부른 유일한 두 구절은 다음과 같습니다:

포르투스의 주교 히폴리투스(서기 225-235/6년)는 마리아를 ‘영원한 동정녀’라고 불렀다. 『베론과 헬릭스에 대항하여』 단편 8, 234쪽

알렉산드리아의 베드로(서기 306, 285-311년)는 “하나님의, 영원한 동정녀, 그리고 진실로 하나님의 어머니 마리아”라고 언급했다. 단편 5.7, 282쪽

마리아가 “항상 동정녀”라고 공식적으로 선언된 것은 제2차 콘스탄티노플 공의회(서기 553년) 제2장, 312쪽에서였다. 같은 해 교황 비길리우스도 그의 서한(322쪽)에서 동일한 내용을 밝혔다.

Q: 마태복음 13:55에서 목수는 정확히 어떤 일을 했습니까?

A: 목수는 건물을 지었습니다. 따라서 그들은 나무뿐만 아니라 돌도 다루었습니다. 당시 로마인들은 주로 이방인을 위해 나사렛 바로 북쪽에 세포리스라는 새로운 도시를 건설하고 있었으므로, 그 시기에는 목수들에게 할 일이 많았을 것입니다. 따라서 예수님께서 누가복음 6:49와 14:29에서 좋은 기초 위에 집을 짓는 것에 대해 말씀하셨을 때, 그분은 기초에 관한 실질적인 경험을 가지고 계셨을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 13장 55-57절에서, 왜 선지자는 고향에서 존경을 받지 못했습니까?

A: 예수님께서 고향에서 마지막으로 말씀하셨을 때, 사람들이 그분을 절벽 아래로 밀어 떨어뜨리려 했다는 사실을 기억하십시오. 예수님께서는 여기서 명령이나 예언을 하신 것이 아니라, 단지 사실을 지적하신 것입니다. 선지자들은 자라온 동네 사람들 사이에서 그다지 높은 평가를 받지 못했습니다. 같은 곳에서 자라나고 비슷한 경험을 많이 한 사람에게는, 하나님께서 평범한 사람들을 비범한 방식으로 사용하실 수 있다는 사실을 믿기 어려울 수 있습니다. 안타깝게도 “익숙함이 경멸을 낳는다”는 말에는 일리가 있습니다. 그리스의 시인 핀다로스도 가족의 화로 앞에서는 명성이 사라진다는 비슷한 격언을 남겼습니다. (핀다로스의 오드 12:3)

이와 관련해, 그들은 예수님께서 실제로 하신 말씀을 경청하기보다는 동네 출신인 그분의 명성과 인기에 더 관심을 두는 듯했습니다. 인간 본성의 한 특징은, 우리를 포함해 대부분의 사람들이 주변적이거나 사소한 것에 집중하다가 중요한 핵심을 놓치기 쉽다는 점입니다.

Q: 마태복음 13장 58절에서, 사람들의 믿음 부족이 예수님의 기적을 어떻게 제한했습니까?

A: 이 구절은 전능하신 하나님께서 이곳에서 기적을 행하실 능력이 없으셨다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 예수님께서는 그들의 한 믿음의 부족 때문에 이곳에서 기적을 행하지 않기로 선택하셨습니다. 예수님께서 기적을 행하실 수 없었던 것은 아닙니다. 결국 예수님께서는 아무도 예수님께서 그런 일을 하실 것이라고 믿지 않았음에도 불구하고 물 위를 걸으시고, 나사로를 살리시고, 죽은 자 가운데서 부활하셨습니다. 오히려, 사람들이 예수님께 축복받기를 원하지도 않는데, 예수님께서 왜 그들을 축복하시겠습니까?

Q: 마태복음 14장에서 세례 요한의 죽음이 왜 바로 그 자리에 배치되어 있습니까?

A: 성경 본문에는 명시되어 있지 않으며, 마태는 이 회상 장면을 어디에나 배치할 수 있었겠지만, 아마도 그가 이 자리에 배치한 이유는 예수님께서 왜 바로 이 시점에 대중의 시선에서 물러나고자 하셨는지를 암시하기 위함일 것입니다. 예수님께서는 사람들이 자신을 죽이러 올 것을 아셨고, 십자가에 못 박히시기 전에 다른 일들을 다 이루실 때까지 기다리기를 원하셨습니다. 또한, 이 시점부터 마태복음과 마가복음은 두 복음서에 모두 등장하는 사건들의 순서가 동일해집니다.

Q: 마태복음 14:3-4에서 세례 요한은 정확히 어떤 이유로 헤롯 안티파스를 비난했습니까?

A: 먼저 족보적 배경을 살펴본 다음, 그 답을 제시하겠습니다.

배경:

헤롯 안티파스(= 테트라르크 헤롯): 헤롯 대왕과 그의 열 명의 아내 중 한 명인 말타케의 아들입니다. 헤롯 안티파스는 기원전 4년부터 서기 39년까지 로마의 지배 하에 갈릴리와 페레아를 통치했습니다. 그는 ‘왕’이라는 칭호를 원했으나, 이로 인해 칼리굴라 황제와 갈등을 빚게 되었습니다.

나바테아의 아레타스 4세: 헤롯 안티파스는 오늘날 요르단에 해당하는 지역의 나바테아 아랍인 왕 아레타스 4세의 딸 파사엘리스와 결혼했다. 그녀와 이혼하고 헤로디아와 결혼하는 것은 정치적으로 매우 위험한 일이었지만, 적어도 그는 헤로디아와 동거하고 있었다. 이후 헤롯 안티파스와 아레타스 왕 사이에 전투가 벌어졌는데, 로마가 개입하기 전까지는 아레타스 측이 우세했다.

필립: 헤롯 대왕과 마리아므네 2세의 아들.

(필립은 로마에 거주했으며, 누가복음 3장 1절에 나오는 이투레아와 트라코니티스의 테트라르크 필립이라는 헤롯 대왕의 다른 아들과 혼동해서는 안 된다)

아리스토불루스: 헤롯 대왕과 마리아므네 1세의 아들.

헤로디아: 아리스토불루스와 그의 아내 베레니케의 딸. 그녀는 헤롯 안티파스와 함께하기 위해 첫 남편과 이혼했다.

정답: 헤로디아스는 헤로데 안티파스의 이모부(반쪽 삼촌)였으나, 레위기 18:1-17과 20:12, 14에 따르면 이는 문제가 되지 않았다. 구약 시대에는 아내와 이혼하는 것이 허용되었다. 문제는 레위기 18:16이 형의 아내와 결혼하는 것을 명시적으로 금지하고 있는데, 헤로디아는 헤롯 안티파스의 형제인 빌립의 아내였으며, 빌립은 당시 아직 살아 있었다는 점입니다.

『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 670쪽에 따르면, “헤로디아는 ‘자신의 혼인 증명서를 안전하게 작성할 수 있는 유일한 곳은 요한의 사형 집행 명령서 뒷면뿐’이라는 사실을 알고 있었다”고 한다(T.W. 맨슨, 『The Servant Messiah』 40쪽에서 인용).

그 후, 서기 36년에 나바테아인들이 헤롯의 군대를 무찔렀을 때, 요세푸스는 『유대 고대사』 제18권 119.2장에서 유대인들이 이를 헤롯 안티파스에 대한 하나님의 형벌로 여겼다고 기록했다.

Q: 마태복음 14:6-12에 나오는 이 끔찍한 기록이 왜 성경에 실려 있습니까?

A: 때때로 사람들은 이 땅의 삶을 지나치게 낙관적으로 바라보기도 합니다. 악한 사람들이 권력을 쥐고 있을 때, 삶은 때로 끔찍할 수 있습니다. 우리는 여기서 세례 요한과 같은 신자조차도 이 세상에서 부당한 결과를 겪을 수 있다는 교훈을 얻을 수 있습니다.

둘째, 통치자를 규탄한 세례 요한의 용기와, 요한을 풀어주지도 처형하지도 않으려 했던 헤롯의 비겁함을 대조해 보십시오. 헤롯은 사악하면서도 나약했던 아합 왕과 다소 닮아 보입니다.

이 사건 이후, 예수님의 사역에 변화가 나타납니다. 예수님은 자신의 죽음 이후를 대비해 제자들을 가르치는 데 집중하셨으며, 유대 지도자들과 백성들에게 자신이 메시아임을 확신시키기 위해 예수님께서 행하신 다른 어떤 일도 기록되어 있지 않습니다.

Q: 마태복음 14:6-12에서, 잘린 머리를 가져오는 것이 축제 분위기를 망치지 않았을까요?

A: 어떤 이들은 마태와 마가가 이 내용을 기록했다는 이유로 그들을 거짓 전도자라고 비난하기도 했습니다. 그러나 이는 왕족들의 끔찍한 삶에서 흔히 볼 수 있는 일입니다. 예를 들어, 키케로는 마르쿠스 안토니우스와 정치적으로 대립했습니다. 웅변가 키케로의 머리가 마르쿠스 안토니우스의 아내 풀비아에게 가져오자, 그녀는 그 머리에 침을 뱉고 핀으로 혀를 찔렀습니다. 또 다른 예로, 하스모네 왕이자 대제사장이었던 알렉산더 얀나우스가 첩들과 함께 공개 연회를 열었을 때, 그는 800명의 반역자들을 십자가에 못 박도록 명령했고, 먼저 그들의 아내와 자녀들을 공개적으로 처형했습니다.

Q: 마태복음 14장 15절에 따르면 그곳은 사막이었는데, 19절에는 왜 풀이 있었나요?

A: 이곳은 메마른 사막이 아니라 사람이 드문 황량한 곳이었다. 또한 팔레스타인에는 우기와 건기라는 두 계절이 있는데, 이때는 아마도 우기였을 것이다. 이 우기에는 동남아시아와 같은 몬순이 없었지만, 요르단강은 그 시기에 건널 수 없을 정도로 물이 불어났고, 건기에는 우리에게 사막처럼 보일 만한 곳에도 푸른 풀이 많이 자라 있었을 것이다.

또한, ‘저녁’으로 번역된 그리스어 ‘옵시오스(opsios)’는 오후 중반부터 해가 진 직후까지의 모든 시간을 의미합니다.

Q: 마태복음 14장 24-32절에서, 그리스도인들은 폭풍을 어떻게 이겨내야 합니까?

A: 이 본문은 폭풍을 어떻게 이겨내야 하는지와 어떻게 이겨내서는 안 되는지에 대해 교훈을 줍니다.

1. 하나님께서 예상치 못한 일을 행하실 때 두려워하지 마십시오(14:25-26).

2. 예수님께서 용기를 내라고 말씀하실 때, 우리는 용기를 내고 담대하게 행동해야 합니다(14:27-28).

3. 예수님께서 우리 주변의 위험뿐만 아니라 우리의 두려움, 의심, 약점보다도 더 위대하시다는 것을 알고 그분께 순종해야 합니다(14:29).

4. 바람과 파도, 혹은 다른 잠재적인 위험이 아니라 예수님을 바라보십시오(14:30). 위험은 상상 속의 것이 아니지만, 그럼에도 불구하고 예수님을 바라보십시오.

5. 우리가 실수를 했거나 의심에 빠졌을 때, 예수님께 우리를 구원해 달라고 간절히 부르짖어야 합니다(14:30-32).

6. 안전해진 후에는 하나님을 경배하는 것을 잊지 말아야 합니다(14:33).

Q: 마태복음 14:25에서 밤의 네 번째 파수는 언제였습니까?

A: 고대 히브리인들은 밤을 세 시기로만 나누었지만, 로마인들은 밤을 네 시기로 나누었으며, 네 번째 시기는 대략 오전 3시부터 6시까지입니다.

Q: 마태복음 14:29-31에서 베드로의 믿음은 왜 처음에는 그렇게 강했다가 나중에는 그렇게 약해졌습니까?

A: 베드로는 잠시 동안은 기꺼이 순종하려 했으며, 그 순간 베드로의 믿음은 믿고, 예수님을 바라보며, 배에서 내려갈 만큼 충분히 강했습니다. 그러나 그 믿음이 물 위를 걷는 데까지 지속되어야 했을 때, 비로소 흔들림이 나타났습니다.

Q: 마태복음 15장 1-3절에서, 예수님은 손을 씻는 것을 반대하셨습니까?

A: 아닙니다. 예수님께서는 위생을 반대하신 것은 아니었지만, 손 씻는 것을 종교적 의식으로 격상시키는 것을 반대하셨습니다. 오늘날에는 균형 잡힌 식단, 약초, 운동과 같은 다른 건강에 유익한 것들도 괜찮지만, 사람들이 하나님 대신 건강을 숭배한다면 그것들 역시 우상이 될 수 있습니다.

Q: 마태복음 15:3-6에 나오는 ‘코르반(qorban/corban, 그리스어 korban)’이라는 개념은 어디에서 유래했습니까?

A: 그 단어 자체와 무언가를 하나님께 바친다는 개념은 레위기 1:2-3, 2:1, 3:1, 민수기 7:12-17에 나옵니다. 그러나 바리새인들은 부모에게 베풀어야 할 도움을 하나님께 바침으로써, 부모를 돌볼 책임을 회피하도록 허용했습니다.

여기서 바리새인들은 우선순위를 뒤바꿔 놓았습니다. 누군가가 무언가를 하나님께 바치는 것을 허용하는 것을, 부모를 돌보는 것을 포함하여 하나님께서 원하시는 일을 행하는 것보다 더 우선시했던 것입니다. 이는 사람들이 하나님을 순종하는 것보다 전통을 따르는 데 더 신경 쓸 때 일어날 수 있는 일입니다.

Q: 마태복음 15:7에서 ‘위선자’란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이 단어는 원래 나쁜 의미가 아니었습니다. 이는 연극에서 배우를 뜻하는 그리스어 용어였습니다. 모든 배우는 가면을 쓰고, 코미디나 비극 등 대본이 요구하는 대로 각자의 역할을 연기했습니다. 예수님께서 바리새인들과 율법학자들을 ‘위선자들( )’이라고 부르신 것은 이번이 처음입니다. 예수님께서는 이 용어를 부정적인 의미로 사용하시며, 사람들이 겉으로는 하나님을 경외하는 척하지만 내면적으로는 단지 쇼를 벌이고 있을 뿐이라고 말씀하셨습니다.

Q: 마태복음 15장 8절에서, 사람들의 마음이 하나님과 멀리 떨어져 있는데도 왜 입술로만 하나님께 가까이 가려고 하는 것입니까?

A: 사람들은 온갖 이유로 종교에, 그리고 겉으로는 하나님께 나아오지만, 그 모든 이유가 옳은 것은 아닙니다. 어떤 이들은 타인의 칭찬을 받기 위해, 어떤 이들은 돈을 벌기 위해, 또 어떤 이들은 배우자를 찾기 위해 종교에 발을 들입니다.

어떤 이들은 타인을 도울 수 있는 직업을 원하며, 그것이 그들의 주된 목적일 뿐, 하나님을 사랑하기 때문은 아닙니다. 그런 경우라면 적십자, 평화봉사단, 굿윌, 유니세프와 같은 훌륭한 자선 단체가 많이 있습니다. 그들은 그런 단체에 가입해야 하며, 기독교 교회를 통해 일하고 싶다는 이유로 하나님을 사랑한다고 자신을 허위로 포장해서는 안 됩니다.

참고로, 성경은 그리스도인들이 가난한 자, 불우한 자, 고아 등을 도와야 한다고 말합니다. 이는 우리가 기독교 단체에만 돈을 기부해야 한다는 뜻이 아닙니다. 종교와 관련이 없는 지역 사회 자선 단체를 지원하는 것도 좋은 일입니다.

Q: 마태복음 15장 9절에서, 사람의 전통은 언제 선한 것이고, 언제 악한 것입니까?

A: 전통은 과거의 믿음과 견해를 후세대의 교리와 법으로 전승합니다. 전통은 선할 수도 있지만, 하나님의 말씀을 가릴 때는 악할 수도 있습니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

나쁨: 과거의 전통이 잘못되었거나 나빴다면, 오류와 어쩌면 죄를 배우고 모방하게 되는 것입니다. 성경은 예레미야 44:17-19에서 ‘하늘의 여왕’과 같은 죄악된 전통에 대해 언급하고 있습니다.

텅 빈 전통: 전통은 더 흔히 단순히 무가치한 것입니다(골로새서 1:16-19). 이러한 전통을 진지하게 받아들일 경우, 하나님에 대한 헌신을 희석시킬 수 있습니다. 성경은 골로새서 2:8과 디모데전서 1:4에서 텅 빈 전통과 기만적인 전통에 대해 언급하고 있습니다.

코르반: 과거의 견해나 관행이 성경에 위배되지 않았다고 하더라도, 사람들은 인간의 전통을 성경과 동일시하는 경향이 있습니다. 그리하여 한때 인간의 의견에 불과했던 것이 이제 사람들의 눈에는 “하나님이 말씀하신 것”이 되고, 특정 시기와 상황에 매우 적절했을지 모르는 인간의 관행이 모든 시기와 상황을 아우르는 “하나님의 율법”으로 여겨지게 됩니다. 마가복음 7장 10-13절에서 “코르반”을 실천했던 사람들처럼, 어떤 이들에게는 전통이 심지어 하나님의 말씀보다 우선시되기도 합니다.

하나님의 법: 우리는 물 세례나 주의 만찬과 같이 하나님께서 명하신 것을 따라야 합니다. 그러나 우리가 그것을 따르는 이유는 그것이 기독교 전통이기 때문이 아니라, 하나님께서 원하시기 때문입니다. 우리는 상징을 실체보다 더 높이 여기는 일이 없도록 조심해야 합니다. 우리는 단순히 규칙을 따르기만 해서는 안 됩니다(마가복음 7:6-7, ). 우리는 글자로 된 율법의 옛 방식이 아니라, 성령의 새로운 방식으로 섬겨야 합니다(로마서 7:6; 2:29; 골로새서 2:14).

Q: 마태복음 15:10-20과 마가복음 7:15-23에서, 예수님께서는 왜 구약의 음식 규정을 무효화하셨습니까?

A: 예수님께서는 구약의 음식 규정을 무효화하신 것이 아니라, 그것들을 대체하셨습니다. 여기서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 예수님과 제자들은 때때로 바리새인들의 사람이 만든 전통을 어기기도 했지만, 그들 자신은 구약의 율법에 순종하며 살았습니다.

2. 구약 시대에도 하나님께서는 그들의 순종을 중요하게 여기셨으며, 식습관은 그들이 순종을 나타내는 한 가지 방법일 뿐, 유일한 방법은 아니었습니다.

3. 예수님의 부활로 새로운 시대가 열렸음에도, 제자들은 모든 종류의 고기를 먹기로 스스로 선택하지 않았습니다. 사도행전 10장 11-16절에 따르면, 하나님의 천사가 내려와 주저하던 베드로에게 고기를 먹으라고 지시했습니다. 베드로가 하늘에서 온 천사와 논쟁할 입장이었겠습니까?

4. 무슬림들은 이 답변에 아무런 이의를 제기하지 않아야 합니다. 무함마드도 같은 일을 했다고 전해지기 때문입니다. 그는 폐지된 율법에 대해 언급했습니다(비록 ‘폐지’라는 개념이 예수님을 통한 새 언약과는 약간 다르지만). 또한 그는 무슬림들이 낙타 고기를 먹을 수 있음을 보여주었는데, 구약성경은 낙타 고기를 돼지고기와 똑같이 취급합니다(레위기 11:4, 7, 26; 신명기 14:7, 8).

Q: 마태복음 15:11, 17-18에서, 어떻게 ‘나오는 것’만이 사람을 더럽힌다는 것입니까?

A: 이 구절의 문맥은 마태복음 15:20에 나와 있는데, 거기서 바리새인들은 씻지 않은 손으로 먹는 것을 문제 삼은 반면, 예수님께서는 내면의 순결을 강조하셨습니다.

만약 그릇에 무언가를 요리하고 있는데, 액체가 서서히 부어지고 서서히 빠져나간다면, 안쪽의 온도가 적정하고 기준에 맞는지 확인하기 위해 들어가는 쪽을 맛볼까요, 아니면 나오는 쪽을 맛볼까요? 물론 나오는 쪽을 맛봐야 합니다. 마찬가지로, 예수님께서는 식단에 너무 집착하지 말라고 말씀하셨습니다. 왜냐하면 사람을 더럽게 할 수 있는 것은 몸에서 나오는 것이기 때문입니다.

Q: 마태복음 15장 12절에서, 일부 바리새인들이 개인 위생에 대한 예수님의 의견을 묻기 위해 예루살렘을 떠나 예수님을 찾아간다는 것이 이상하지 않나요?

A: 그게 본질이 아니었습니다. 그 질문은 단지 예수님을 함정에 빠뜨리려는 구실에 불과했습니다. 문제는 개인 위생이 아니었습니다. 그들은 세균에 의한 질병 이론을 가지고 있지 않았으니까요. 오히려 그것은 의식적 씻음에 관한 규칙에 그들이 덧붙인 규정들에 관한 것이었습니다. 그들은 예수님을, 사람들에게 하나님의 뜻이 무엇인지 가르치는 데 있어 자신들의 우월성을 위협하는 존재로 여겼습니다.

Q: 마태복음 15장 12절에서, 예수님은 왜 바리새인들이 기분 나빠할까 봐 신경 쓰지 않으셨나요?

A: 예수님께서는 그 사실을 알고 계셨지만, 바리새인들이 어떻게 생각하느냐보다 진리를 밝히시는 데 더 관심이 있으셨습니다. 하지만 그 이상으로, 예수님께서는 그들이 기분이 상하기를 원하셨습니다. 특히 마태복음 23장에서 예수님은 두 가지 뚜렷한 이유로 그들을 강력히 책망하셨습니다. 첫째, 그들이 그 책망을 듣고는 어쩌면 어떤 이들은 그 행동을 멈추고 예수님의 말씀을 깊이 생각하며 회개할지도 모른다는 점 때문이었습니다. 둘째, 바리새인들의 회개 여부와 상관없이, 군중들이 그 말을 듣고 예수님을 거부한 바리새인들을 신뢰해서는 안 된다는 사실을 알게 될 것이기 때문이었습니다.

Q: 마태복음 15장 14절에서, 하나님께서는 왜 때때로 눈먼 자가 눈먼 자를 인도하도록 허락하시는가?

A: 어떤 사람이 말했듯이, 보기를 거부하는 사람만큼 눈먼 사람은 없습니다. 하나님께서는 사람들이 가고 싶은 곳으로 가도록 허락하십니다. 더 나은 질문은, 왜 눈먼 사람들이 자신들이 눈먼 사람에게 이끌리는 것을 허용하거나 심지어 선호하는가 하는 것입니다.

Q: 마태복음 15장 21-29절과 마가복음 7장 24절에서, 예수님은 왜 티레와 시돈으로 가셨습니까?

A: 언뜻 보기에 이 비유대인 도시들은 예수님의 여정에서 상당히 벗어난 곳처럼 보입니다. 그러나 이어지는 구절들을 보면, 예수님께서 쫓아내실 귀신이 있었으며(마가복음 7:29), 페니키아 해안 지역의 많은 사람들이 예수님의 말씀을 들었음을 알 수 있습니다. 티레는 갈릴리 바다에서 약 35마일(56km) 떨어진 해안에 위치해 있었고, 시돈 역시 티레에서 25마일(40km) 떨어진 해안에 있으며, 갈릴리 바다에서 북북서쪽으로 60마일(96km) 떨어진 곳에 있었습니다.

Q: 마태복음 15:21-28에서 “가나안 여인”이 예수님께 자비를 베풀어 달라고 간청했을 때, 예수님께서는 “나는 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게만 보내심을 받았노라”고 말씀하셨습니다. 왜 이 말씀은 마태복음에만 나오는 것일까요? 또한 예수님께서 제자들에게 하신 “이방인의 길로 가지 말고, 사마리아인의 어떤 성에도 들어가지 말고, 차라리 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게로 가라”(마 10:5-6)는 명령은 또 어떻게 설명해야 할까요? 이 두 가지 예수님의 말씀은, 비록 그분의 보편적 구원 메시지와 모순되지만, 정말로 예수님의 말씀일까요? 아니면 초기 교회 공동체들이 조작하거나 지어낸 것일까요?

A: 아닙니다. 하나님을 의심하거나, 하나님께서 자신의 말씀을 초기 교회 공동체의 날조나 창작물로 “대체”되도록 허용하셨다고 생각할 이유는 없습니다. 이 두 가지는 사실 예수님의 사역과 명확히 부합합니다. 예수님께서 십자가에 못 박히시기 전, 유대 백성들에게는 그들의 메시아를 받아들이고 모든 이방인을 인도할 기회가 주어졌습니다. 바울의 사역에서도 바울은 먼저 유대인의 회당에 갔다가, 그 후에 이방인들에게로 갔습니다.

그러나 지도를 보면, 티레와 시돈 지역은 이스라엘 땅에서 꽤 멀리 떨어져 있습니다. 따라서 예수님께서는 그 가나안(혹은 시로-페니키아) 여인을 만나기 위해 일부러 먼 길을 돌아가신 것입니다. 이처럼 그 여인을 방문하심으로써 예수님께서는 자신의 메시지가 비유대인들에게도 전해질 것임을 보여주신 것입니다.

Q: 마태복음 15장 21-22절과 복음서 전반을 살펴보면, 예수님께서 유대인이든 이방인이든 상관없이 모든 사람에게 차별이나 구분을 두지 않고 구원을 약속하시는 것을 볼 수 있습니다. 하지만 마태복음에서는 구원의 초점이 유대인들에게 맞춰져 있는 것처럼 보입니다. 어떻게 생각하십니까?

A: 시간적 흐름을 살펴보십시오. 주목해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1) 마태복음뿐만 아니라 모든 복음서에서, 예수님은 십자가에 못 박히시기 전까지 주로 유대인들에게 설교하셨습니다. 이는 유대 백성에게 메시아를 받아들일 기회를 주기 위함이었습니다.

2) 예수님의 부활 이후, 복음은 모든 유대인과 이방인에게 전파되어야 했습니다. 사도행전 1장 8절에서 예수님께서 주신 순서는 “예루살렘, 그다음 온 유대(유대인들이 있는 곳), 그다음 사마리아(반유대인), 그리고 땅 끝까지”였습니다.

3) 그러나 십자가에 못 박히시기 전에는 이방인과 사마리아인들이 전도의 주요 대상이 아니었음에도 불구하고, 예수님께서는 그들을 만나실 때마다 그들에게도 말씀을 전하셨습니다. 예를 들어, 티레와 시돈 출신의 여인(마가복음 7:24-30)뿐만 아니라, 마가복음 5:1-20에 나오는 갈릴리 호수 동쪽(비유대인, 돼지 사육 지역)의 게라사 출신 귀신 들린 자도 있었습니다. 예수님께서는 마태복음 14:13-21에서 갈릴리 호수 유대인 지역(서쪽)에서 5,000명을 먹이셨고; 마가복음 6:30-44; 누가복음 9:10-17; 요한복음 6:8-12에 기록되어 있으며, 예수님께서는 마태복음 15:32-38과 마가복음 8:2-9에 나오는 갈릴리 호수 비유대인(동쪽) 지역에서 4,000명을 다시 먹이셨습니다.

그러나 이제 우리는 그들이 유대인이든, 아랍인이든, 유럽인이든, 아시아인이든, 그 밖의 누구든 상관없이 모든 사람에게 복음을 전해야 합니다.

Q: 마태복음 15:21-22에 나오는 가나안 여인의 이야기에서, 예수님께서는 유대인과 정해진 방식대로 하나님을 경배하는 사람들만을 사랑해야 한다고 말씀하신 것입니까? (무슬림인 아흐마드 디다트도 이 점을 언급합니다.)

A: 아닙니다. 예수님께서 티레와 시돈 지역까지 일부러 먼 길을 가셨다는 점을 고려할 때, 그런 주장은 설득력이 없습니다.

예수님은 처음에는 이스라엘의 잃어버린 양들에게 보내셨지만, 나중에 갈릴리 바다를 건너가셨습니다(여러 번). 이것의 의미는 갈릴리 바다 서쪽에는 주로 유대인들이 살았지만, 동쪽에는 이방인들, 심지어 이교도인 돼지 치는 자들까지 살았다는 점입니다. 하지만 그 이전에도 사마리아인들은 정해진 방식대로 하나님을 경배하지 않았으며, 예수님은 사역 초기에 사마리아 여인과 대화를 나누셨습니다.

Q: 마태복음 15장 24절에서, 예수님은 유대인만을 위한 분이셨고 모든 사람을 위한 분은 아니셨나요?

A: 아닙니다. 예수님께서는 먼저 이스라엘의 양들에게 가셨지만, 요한복음 10장 16절에서 “이 우리에 속하지 않은 다른 양들도 있다”고 말씀하셨습니다. 예수님께서는 마태복음 15장 24절의 말씀을 하실 때, 시로-페니키아 여인을 만나기 위해 이스라엘을 훨씬 벗어나 티레와 시돈의 지역까지 가셨습니다. 또한 요한복음 4장 39-42절에서 많은 사마리아인들이 예수님을 믿었습니다. 나중에 예수님께서는 갈릴리 호수 동쪽 기슭에서 이방인들에게 설교하시고 그들에게 먹을 것을 주셨습니다. 그 후 요한복음 12장 32절에서 예수님께서는 모든 사람을 자신에게로 이끌겠다고 말씀하셨습니다. 예수님께서 처음에 유대인들에게 먼저 설교하신 방식은 바울도 따랐는데, 바울은 일반적으로 유대인들에게 먼저 하나님의 말씀을 전한 다음 이방인들에게 전했습니다.

Q: 마태복음 15장 24-26절에서 예수님께서 가나안(시리아-페니키아) 여인을 개에 비유하신 것은 인종 차별적인 행동이었습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다)

A: 한 가지 반문을 해보겠습니다. 예수님께서 “이스라엘 집의 잃어버린 양들에게만 보내심을 받았다”고 말씀하셨을 때, 그분은 어디에 계셨습니까? 답은, 그분이 이스라엘을 떠나 산을 넘거나 우회하여 직선 거리로 30마일 이상을 걸어 티레로 가셨다는 것입니다. 티레는 이스라엘의 도시가 아니었고, 과거에도 결코 이스라엘의 도시였던 적이 없었습니다. 예수님은 이스라엘 밖에 사는 유대인 여성이 아니라, 명백히 이방인으로 확인된 여성과 대화하기 위해 그곳으로 가셨습니다. 그러나 그 먼 길을(사실 30마일이나) 마다하지 않고 가신 예수님은, 그녀가 자신이 마땅히 받아야 할 것을 얻는다고 생각하지 말고, 이것이 은혜로 주어진 것임을 분명히 깨닫기를 원하셨습니다. 참고로 마태복음 15장 26절에 나오는 “개”를 뜻하는 그리스어 단어는 “강아지”나 “무릎 위에 앉히는 작은 개”를 의미하며, 야생 개를 뜻하는 것이 아닙니다.

Q: 마태복음 15:21-29와 마가복음 7:27-29에서 예수님과 시로-페니키아 여인은 정확히 무엇을 말씀하셨습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

1. 예수님께서 페니키아 해안으로 가신 후, 그 여인은 딸에게서 귀신을 쫓아내 달라는 한 가지 부탁을 드렸습니다. ‘그리스인’이라 불렸던 이 시로-페니키아 출신 여인이 유대교로 개종했거나, 심지어 참 하나님을 믿었다는 증거는 전혀 없었다는 점에 유의하십시오.

2. 예수님께서 이스라엘에서 수 마일이나 떨어진 곳까지 먼 길을 걸어오신 후, 예수님께서는 하나님의 말씀이 유대인들을 통해 전해졌으며, 유대인들이 먼저 치유를 받아야 한다고 그녀에게 단호하게 말씀하셨습니다(마가복음 7:27). 다시 말해, 예수님께서는 그녀가 유대인들에게 전해진 하나님의 말씀을 믿기로 결심하지 않는 한, 그녀의 요청을 들어주실 생각이 없으셨습니다.

3. 그녀는 다른 어떤 조건도 아닌, 예수님께서 제시하신 조건대로 그분께 나아가는 데 겸손히 동의했습니다. 우리도 하나님의 은혜를 믿어야 합니다.

4. 이방인과 개는 모두 유대인들에게 그다지 높은 평가를 받지 못했지만, 예수님은 여기서 개를 지칭하는 일반적인 용어를 사용하지 않으셨습니다. 이 단어는 “강아지”나 “새끼개”로 번역하는 것이 더 적절합니다. 로마인과 그리스인들은 개를 높이 평가했습니다. 예수님께서는 그녀를 다정한 반려동물에 비유함으로써, 유대인들이 개를 낮게 여기는 태도와 이방인들이 개를 높이 여기고 애정을 품는 태도를 결합한 ‘이중적 의미’를 사용하셨습니다. 그러나 예수님께서는 여전히 자신의 메시지가 우선적으로 유대인들을 향한 것임을 분명히 하셨습니다. 하나님께서 우리 대신 다른 누군가를 크게 축복하셨다 하더라도, 우리는 하나님께서 우리에게 주신 축복을 기뻐해야 합니다.

요약하자면, 예수님의 긴 여정과 간결한 말씀은, 예수님께서 우리를 만나기 위해 먼 길을 오시지만, 우리는 우리 방식이 아닌 그분의 조건에 따라 교만함 없이 그분께 나아가야 한다는 역설을 아름답게 보여줍니다.

Q: 마태복음 15장 24절에 나오는 “이스라엘의 잃어버린 양들”은 몰몬교도 조셉 필딩 스미스가 『구원의 교리』(1975년, 제3권, 214쪽)에서 가르친 대로, 유배 시기 무렵 이스라엘에서 미국으로 이주했다고 주장되는 사람들을 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 그 해석은 유대인이나 기독교인 누구에게도 전혀 알려지지 않은 것이었습니다. 예수님께서는 지리적으로 길을 잃은 사람들을 말씀하신 것이 아니라, 영적으로 길을 잃은 사람들을 말씀하신 것입니다. 예수님께서는 구세주이셨지, GPS가 아니셨습니다. 예수님께서는 제자들에게 “차라리 이스라엘의 잃어버린 양들에게로 가라…”(마태복음 10:6-7)고 말씀하셨고, 제자들은 그 후 며칠 동안 비행기를 타고 미국으로 날아가지 않고 이스라엘 전역을 다니며 그 말씀을 이행했습니다.

Q: 마태복음 16장 1절과 4절에서, 예수님께 하늘에서 오는 표적을 구한 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 제자들에게는, 예수님께서 수많은 기적을 행하신 직후—그중 상당수는 바로 바리새인과 사두개인들이 지켜보는 앞에서 이루어진 것들임에도 불구하고—바리새인과 사두개인들이 표적을 요구한 것이 이상하게 보였을 것입니다. 그들은 마치 이전의 모든 표적과 기적만으로는 충분하지 않으며, 단 한 번만 더 기적을 보이면 비로소 그들의 기준을 충족시킬 수 있을 것이라고 말하려는 듯했습니다. 여기서 그들이 예수님을 시험하려 했다는 의미의 “시험”을 뜻하는 그리스어 단어는 마태복음 4장 1절에서 사탄이 예수님을 유혹할 때 사용된 단어와 동일합니다. 예수님의 기적은 이미 절름발이와 맹인, 귀신 들린 자들을 도왔으나, 바리새인들은 누구에게도 도움이 되지 않을 하늘의 표적을 요구했습니다. 예수님께서는 그들의 요구에 따라 기적을 행해 주시기를 거절하셨습니다.

Q: 마태복음 16:2-4에서, 저녁과 아침의 순환이 ‘시대의 징조’와 어떤 관련이 있습니까?

A: 예측 가능한 낮과 밤의 순환은 아이들도 관찰할 수 있을 만큼 매우 단순한 진리입니다. 예수님께서는 그분의 재림을 알리는 징조들이 나타나고, 그 뒤에 재림이 뒤따르는 것과 같은 다른 순환들도 존재한다고 말씀하고 계십니다. 예수님께서는 두 번째로 오실 것이며, 첫 번째 오시기 직전에 나타났던 많은 징조들이 두 번째 오시기 전에도 나타날 것입니다. 예수님께서는 여기서 바리새인과 사두개인들이 눈이 멀었다거나, 지능이 부족하다고 말씀하신 것이 아닙니다. 사실, 예수님께서는 그들이 날씨를 보고 여러 가지 정황을 종합하여 일기 예보를 할 줄 아는 능력을 칭찬하셨습니다. 그러나 바로 이 사람들이 시대의 징조에 대해서는 영적으로 여러 가지 정황을 종합하여 결론을 내리지 못했습니다. 그들은 그럴 능력이 없었거나, 아니면 어쩌면 그냥 그렇게 하려 하지 않았을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 16장 3-4절에서, 누군가가 모든 사실과 세부 사항을 보고도 그 중요성과 결론을 간과하는 다른 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 한 가지 예로, 빈번한 반란과 로마 통치자에 대한 일반 대중의 불만, 그리고 황제들의 무감각함에도 불구하고, 사두개파와 바리새파는 그들이 알고 있던 유대 지방의 종말이 가까워졌다는 사실을 여전히 전혀 깨닫지 못했습니다. 서기 70년에 예루살렘의 전 주민이 살해되거나 노예로 전락했습니다. 그로부터 15년 이내에 사두개파는 멸종했습니다.

또 다른 예는 수마트라 서해안에서 발생한 대규모 쓰나미입니다. 바닷물이 물러갈 때 많은 동물들은 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못하고 내륙으로 도망쳤습니다. 하지만 동물들보다 더 똑똑해야 할 일부 관광객들은 카메라를 들고 바닷물이 물러가는 모습을 사진으로 찍고 있었습니다.

플로리다에서 발생한 5등급 허리케인 당시, 한 남자는 총 50만 달러 상당의 고가 차량 두 대를 소유하고 있었습니다. 그는 차량을 대피시킬 시간이 일주일이나 있었지만, 대신 차고에 그대로 방치해 두었습니다. 차고는 파괴되었고, 차량들은 뒤집혀 완전히 파손되었습니다.

우리 스스로에게 물어봐야 할 한 가지 질문은 이것입니다. 만약 누군가, 어쩌면 30년 후에 우리의 삶을 지켜본다면, 우리가 모든 징후를 볼 수 있었음에도 불구하고 무슨 일이 일어날지 전혀 눈치채지 못했던 사실에 대해 무엇을 보고 놀라게 될까요? 이는 신체적인 측면(식단, 운동 부족), 대인관계적인 측면(배우자를 대하는 방식), 또는 영적인 측면(하나님께서 주신 책임 중 일부를 얼마나 가볍게 여기는지)에서 나타날 수 있습니다.

Q: 마태복음 16장 4절에서 선지자 요나의 표적은 정확히 무엇이었습니까?

A: 요점은 이 경건한 사람의 간증 외에는 기적적인 표적이 없었다는 것입니다.

Q: 마태복음 16장 7-11절과 마가복음 6장 52절에서, 다섯 개의 떡과 5,000명, 그리고 일곱 개의 떡과 4,000명의 사건은 어떤 의미를 지녔습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항입니다.

예수님은 생명의 양식입니다. 그분이 수많은 사람을 먹이실 수 있었으므로, 그들은 빵을 챙겼는지 여부에 대해 걱정할 필요가 없습니다.

일반적으로 예수님께서 그들을 돌보아 주셨으므로, 그들은 하나님께서 앞으로 그들을 돌보실 수 없거나 돌보지 않으실까 봐 두려워할 필요가 없습니다.

마가복음에 따르면 제자들이 처음에 이 기적의 요점을 이해하지 못했기 때문에 같은 교훈을 다시 가르치고 있습니다.

여기에는 두 가지 메시지가 담겨 있을 수 있습니다. 하나는 하나님께서 유대인들을 먹이신다는 것이고, 또 하나는 하나님께서 이방인들도 먹이신다는 것입니다.

많은 가난한 사람들은 매일 먹을 것을 어떻게 구할지 걱정했습니다. 일주일에 6일 일하는 어부가 어느 날 물고기를 한 마리도 잡지 못하면, 그날은 수입이 전혀 없는 셈이었습니다. 그러나 제자들은 예수님께서 5,000명을 먹이신 뒤 4,000명을 먹이시는 것을 목격했음에도 불구하고, 여전히 먹을 것이 충분할지 걱정했습니다. 때로는 옛 의 습관과 패턴, 예를 들어 부족함이나 상처 같은 것들이, 시대가 달라졌음에도 여전히 우리 마음속에서 작용하곤 합니다. 이는 예수님과 함께라면 상황이 달라질 수 있고, 하나님께서 모든 것을 변화시키실 수 있다는 믿음이 부족함을 보여줍니다. “하나님이 함께하시면 적은 것도 많습니다.”

Q: 마태복음 16:7-11과 마가복음 8:19-20에서 예수님께서는 이 숫자들의 의미를 무엇이라고 말씀하고 계십니까?

A: 어떤 이들은 첫 번째 기적의 식사 때 유대인들에게 주어진 다섯 개의 떡, 5,000명, 그리고 율법서 다섯 권에서 신비로운 의미를 발견할 수도 있고, 주로 이방인들을 대상으로 한 두 번째 기적의 식사 때 주어진 일곱 개의 떡(완전한 수)과 4,000명(4는 아마도 땅의 네 모퉁이를 상징할 수 있음)에서 의미를 찾을 수도 있습니다.

그러나 훨씬 더 간단한 설명이 있습니다. 예수님과 함께라면, 아주 적은 수의 떡으로도 아주 많은 사람을 먹일 수 있습니다.

Q: 마태복음 16장 8절에서, 예수님께서는 왜 제자들에게 “믿음이 적다”고 말씀하셨습니까?

A: 제자들은 눈앞에서 목격한 모든 것을 고려할 때, 지식의 한계 때문에 음식에 대해 염려한 것이 아닙니다. 오히려 그들은 당면한 문제에 너무 집중한 나머지, 하나님께서 행하실 수 있는 일을 간과했던 것입니다.

오늘날 때때로 그리스도인들은 충분히 배우지 못해서가 아니라, 자신의 문제에 너무 집중한 나머지 하나님에 대한 초점을 잃어버리기 때문에 염려할 수 있습니다.

Q: 마태복음 16장 11-12절에서, 바리새인과 사두개인들의 가르침이 빵 속의 누룩과 어떻게 비슷한가요?

A: 아주 적은 양만 첨가되어도 빵 전체에 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 마찬가지로, 어떤 가르침은 작은 부분일지라도 큰 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다.

의심할 여지 없이 바리새인과 사두개인들은 몇 가지 좋은 가르침을 전했습니다. 예를 들어, 둘 다 오직 한 분의 하나님만을 믿었고, 그분이 만물을 창조하셨다고 믿었습니다. 그러나 나쁜 부분이 그들의 가르침에 너무나 깊이 스며들어 있었기 때문에, 예수님께서는 좋은 것과 나쁜 것을 구분하여 좋은 것만 취하고 나쁜 것은 버리라고 말씀하지 않으셨습니다. 오히려 그들의 가르침에 들어 있는 아주 작은 “누룩”조차도 예수님께서 그들을 아예 멀리하라고 말씀하실 정도로 심각했습니다.

사두개파는 율법을 받아들였기 때문에 어느 정도 진리를 가지고 있었습니다. 그러나 사두개파에게서 배운 사람은 하나님의 말씀을 의심하게 될 경향이 있었는데, 이는 사두개파가 구약성경의 나머지 부분을 부인했고, 사도행전 23:8에 따르면 부활과 천사, 영들을 부인했기 때문입니다.

Q: 마태복음 16:11-12은 저자가 바리새파와 사두개파를 구분하지 못했다는 점에서 이 본문의 저술 시기가 늦었다는 것을 시사하는가?

A: 일부 자유주의 비평가들의 주장과는 달리, 결코 그렇지 않습니다. 사두개인들은 서기 70년 로마군이 예루살렘을 파괴한 후 15년 이내에 집단으로서 사라졌습니다. 저자는 그 이전의 사건들에 대해 잘 알고 있었을 때에만 사두개인들을 언급했을 가능성이 높습니다. 만약 마태가 사두개인들을 한 번도 언급하지 않았다면, 오히려 그들을 언급하지 않은 사실 자체가 저술 시기가 늦음을 시사했을 것입니다. 사두개인들을 묘사한 문헌은 전체적으로 기껏해야 몇 페이지에 불과하지만, 마태는 그들에 대해 잘 알고 있었을 것이며, 그들이 바리새인들과 연합하여 예수님을 대적했는지 여부를 알았을 것입니다. 이는 마치 훨씬 후대에 로마인과 서고트족이 훈족에 대항해 연합하거나, 가톨릭과 개신교가 터키 군대에 대항해 연합했던 것과 비슷한 맥락입니다. 마태는 또한 마태복음 3:7; 16:1, 6, 11, 12에서도 그들에 대해 기록하고 있습니다. 두 집단의 가르침을 경계하라고 말하는 것이, 저자가 두 집단을 구별하지 못했다는 뜻은 아닙니다. 오늘날 정치적으로 우리는 극좌와 극우의 가르침을 경계해야 합니다. 하지만 그렇다고 해서 그들이 같은 것은 아닙니다.

Q: 마태복음 16:13-14와 마가복음 8:27-29에서, 예수님은 왜 다른 사람들이 자신을 누구라고 말하는지 알고 싶어 하셨습니까?

A: 예수님께서는 바리새인과 사두개인들이 자신을 누구라고 생각하는지 묻는 데 신경 쓰지 않으셨습니다. 그럴 필요가 없었기 때문입니다. 오히려 예수님께서는 군중 속의 사람들이 자신을 누구라고 생각하는지 물으셨습니다. 예수님께서 제자들에게 이 질문을 하신 곳은 빌립보 가이사랴였습니다. 이 도시는 갈릴리 북쪽, 오늘날 시리아 영토에 위치한 헤르몬 산 바로 남쪽 평야에 세워졌으며, 갈릴리 바다에서 북쪽으로 약 25마일, 요르단 강에서 동쪽으로 5마일 떨어진 곳에 있습니다. ‘가이사랴’라는 이름의 마을은 두 곳이 있었는데, 이곳은 헤롯 안티파스의 형제인 헤롯 빌립이 다스리던 영토에 속해 있었습니다. 이 가이사랴에는 고(故) 로마 황제 카이사르 아우구스투스를 기리는 신전이 있었습니다. 기적을 행하지 않은 평범한 사람인 아우구스투스를 신으로 숭배하는 그곳 사람들이 예수님에 대해서는 어떻게 말하고 있었을까요? 이것이 바로 질문을 통해 가르치는 소크라테스식 교육법입니다. 이미 답을 알고 있는 질문을 던지는 것이 종종 유용합니다. 이를 통해 상대방이 어떻게 생각하는지 알 수 있을 뿐만 아니라, 상대방이 생각을 정리하는 데에도 도움이 될 수 있습니다. 예수님께서 “너희는 나를 누구라고 하느냐”고 물으셨을 때, ‘너희’는 복수형이므로 예수님께서는 제자들 모두를 함께 지칭하여 물으신 것입니다. 하지만 우리는 베드로만이 대답했다는 사실만 알고 있습니다.

Q: 마태복음 16:16-17에서, 베드로는 어떻게 성령을 통해서만 이것을 알 수 있었습니까?

A: 보아하니 베드로는 예수님께서 이 사실을 명시적으로 선언하시는 것을 아직 듣지 못했던 것 같습니다. 베드로는 “제 생각에는…”이나 “바라건대…”라고 말하지 않았으며, 확실히 알고 있었습니다. 게다가 누군가가 베드로에게 이 주장을 전해준 것과 베드로가 스스로 이를 믿는 것은 별개의 문제입니다.

Q: 마태복음 16장 18절에서, 로마 가톨릭과 개신교는 이 구절에 대해 어떤 점에 동의할 수 있습니까?

A: 가톨릭과 개신교가 모두 동의할 수 있는 일곱 가지 사항이 있습니다.

1) 베드로는 교회가 세워진 반석입니다. 교회는 분명히 이 사도의 “반석” 위에 세워져 있습니다. 어쨌든 에베소서 2장 20절 a항에 따르면, 교회는 모든 사도와 선지자들의 기초 위에 세워져 있습니다. 베드로는 교회의 주요 기초 중 하나이지만, 유일한 주요 기초는 아닙니다. 요한계시록 21장 14절에 따르면 새 예루살렘 성에는 열두 개의 기초가 있으며, 그것들은 예수님의 열두 사도를 상징하기 때문입니다.

2) 여기에는 베드로의 후계자가 없습니다. 마태복음 16:16-18에는 베드로의 후계자에 대해 아무런 언급도 없습니다. 사실, 성경 어디에도 베드로의 후계자에 대해 언급한 구절은 없습니다.

3) 베드로가 아니라 예수님께서 모퉁이 돌이십니다. 에베소서 2:20b에 명시된 바와 같이, 베드로는 모퉁이 돌이신 예수님보다 더 중요한 “반석”이 아닙니다. 한 반석이 다른 반석 위에 단단히 놓인 것처럼, 베드로 자신도 사도행전 4:10-11과 베드로전서 2:6-7에서 그 반석, 즉 모퉁이 돌이 예수님이라고 말했으며, 바울도 고린도전서 10:4에서同样하게 언급했습니다. 베드로는 자신이 ‘반석’이나 초석이라고 쓴 적이 없지만, 바울은 에베소서 2:20에서 그리스도께서 초석이시긴 하지만 모든 사도들이 기초라고 말했습니다. 그러나 예수님께서 초석이시긴 하지만, 마태복음 16:16-18에서 예수님께서는 여기서 자신을 ‘반석’으로 언급하고 계신 것이 아닙니다.

4) 베드로는 부활 전(마태복음 16:22-23)이나 부활 후(갈라디아서 2:11-14)에 말하거나 행한 일에서 흠이 없지는 않았습니다.

5) 그럼에도 불구하고 베드로는 사도로서 권위를 가지고 말했으며(베드로전서 1:1, 사도행전 1:15-22), 우리는 그의 가르침을 사도의 가르침으로 인정해야 합니다. 초기 그리스도인들처럼, 우리도 사도행전 2:42에 기록된 대로 사도들의 가르침에 전념해야 합니다.

6) 베드로에게는 마태복음 16:19에서 천국의 열쇠, 곧 묶고 푸는 권세가 주어졌습니다. 실제로 마태복음 18:18에 따르면 모든 사도와 교회에게도 동일한 묶고 푸는 권세가 주어졌습니다.

7) 기독교의 어떤 교리도 베드로가 여기서 고백한 것보다 더 근본적인 것은 없습니다. 만일 누군가가 예수님이 약속된 메시아이시며 살아 계신 하나님의 아들이심을 인정하지 않고, 예수님이 우리의 죄를 위해 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하셨음을(고린도전서 15:1-11) 인정하지 않는다면, 그 사람의 믿음은 헛된 것이며 천국에 이르지 못할 것입니다.

Q: 마태복음 16장 18절에서, 여기서 ‘반석’은 무엇을, 혹은 누구를 가리키는가?

A: 많은 사람들이 마태복음 16장에서 베드로가 “바위”와 한 번이 아니라 두 번이나 연관되어 있다는 점을 간과합니다. 마태복음 16:18에서 베드로는 “좋은” 바위, 즉 초석과 연관되어 있습니다. 마태복음 16:23에서 베드로는 “나쁜” 바위 , 일부 번역본에서는 “걸림돌”로 표기됨)와 연관되어 있는데, 이는 문자 그대로 걸려 넘어지게 하는 장애물입니다. 베드로가 어떻게 두 가지 모두일 수 있을까요? — 이는 비유입니다. 두 가지 주요 견해가 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

그 바위는 베드로가 그리스도를 고백한 것입니다. 여기에는 ‘바위’를 뜻하는 그리스어 단어가 하나가 아니라 두 가지가 사용되었습니다. 시몬이 ‘베드로(바위)’라고 불린 이유는 그가 예수님이 그리스도이심을 가장 먼저 고백했기 때문입니다. 예수님은 베드로에게 2인칭 ‘너’로 말씀하셨지만, ‘이 바위’는 3인칭으로 표현되었습니다. 갈릴리 출신인 예수님과 제자들은 아마도 그리스어를 사용했을 것입니다. 이 특정 구절에 대한 기독교인의 해석과 무관하게, 요한일서 4:1-3과 요한이서 7-10은 예수님께서 육신으로 오셨음을 인정하지 않는 사람은 누구든지 받아들이거나 환영해서는 안 된다고 보여줍니다. 고린도전서 15:1-4은 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으시고 육체적으로 죽은 자 가운데서 부활하셨음을 믿지 않는 사람은 헛되이 믿는 것임을 보여줍니다. 고린도전서 12:3은 성령을 통해 말하지 않는 사람은 아무도 예수님을 주님이라고 말하지 못한다고 가르칩니다. 실질적으로 말해, 교회는 예수 그리스도에 대한 고백 위에 세워져 있습니다.

그 바위는 바로 베드로 자신입니다. 예수님과 제자들은 의심할 여지 없이 아람어를 알고 있었으므로, 예수님께서 이곳에서 아람어를 사용하셨을 수도 있습니다. 이 두 단어는 그리스어에서 서로 다른데, 하나는 여성형이고 다른 하나는 남성형 인명이기 때문입니다. 그러나 아람어에는 남성형, 여성형, 중성형 어미가 없습니다. 또한 사도 요한의 제자인 파피아스는 마태복음이 처음에는 히브리어[아마도 아람어를 의미할 것]로 쓰여졌다가 나중에 그리스어로 번역되었다고 말합니다. 아람어에서는 동일한 단어인 ‘케파(kepha)’가 사용되었을 것이다. 가톨릭 신자들은 일반적으로 이 구절의 ‘반석’이 베드로라고 보는데, 이는 교회가 베드로 위에 세워졌다는 믿음을 뒷받침한다고 여기기 때문이다. 그리고 그들은 베드로가 교황의 지위를 후계자들에게 물려주었다고 덧붙인다. 비록 성경에는 이 마지막 부분에 대한 암시가 전혀 없지만, 개신교 신자들이 이 구절의 ‘반석’을 베드로로 해석하는 데에도 아무런 문제가 없다. 기독교인들이 이 구절을 어떻게 해석하든 간에, 견고한 기초는 바위로 이루어지며, 에베소서 2장 20절에 따르면 모든 사도와 선지자들이 교회의 기초입니다. 실질적으로 말해, 교회는 사도와 선지자들의 가르침인 성경 위에 세워져 있습니다.

베드로가 두 가지 종류의 바위와 연관되어 있으므로, 비로마 가톨릭 신자라면 이 두 측면이 모두 사실이며 중요하다는 점을 쉽게 알 수 있을 것입니다. 베드로는 교회의 초석이며, 교황이 베드로의 후계자라는 새로운 주장은 로마 가톨릭 신자들에게 걸림돌이 되어 왔습니다.

Q: 마태복음 16장 18절에는 무엇이 언급되어 있지 않습니까?

A: 이 구절이 말하지 않는 중요한 내용이 적어도 여덟 가지 있습니다.

1. 이 구절은 교회가 세워진 모퉁이 돌이 베드로라고 말하지 않습니다. 만약 그렇게 말했다면, 에베소서 2:20b에서 그리스도께서 모퉁이 돌이 되신다는 사실과 모순될 것입니다.

2. 이 구절은 베드로와 다른 사도들이 교회가 세워진 반석이 되는 것을 배제하지 않습니다. 만약 그렇게 말했다면, 에베소서 2:20a에 나오는 “사도와 선지자들의 기초(반석) 위에 세워진” 교회에 대한 내용과 모순될 뿐만 아니라, 요한계시록 21:14에도 위배될 것입니다.

3. 이는 베드로에게 사도로서의 후계자가 있었다는 것을 의미하지도 않으며, 교황에 대해서도 언급하지 않습니다. 실제로 니케아 공의회에서조차 예루살렘, 콘스탄티노플, 로마, 알렉산드리아 등 네 개의 주요 교회가 인정되었습니다.

4. 지옥의 문이 교회를 이기지 못할 것이라고는 말하지만, 사탄이 교회에 부패를 불러오는 데 성공하지 못할 것이라고는 말하지 않습니다. 실제로 포르모수스 교황은 사후에 후임 교황에 의해 이단 혐의로 재판을 받고 유죄 판결을 받았습니다. 다음 교황들은 재판을 받았습니다:

a) 사벨리우스 이단을 주장한 교황 제피리누스와 칼리스투스 1세

b) 스테파노 6세(896-897)와 ‘시체 공의회’. 포모수스 교황의 시신에서 손가락을 잘라냈다. 그는 나중에 살해당했다.

c) 첼레스티노 5세(1294-1296). 그의 공식 행위의 거의 전부가 후임자인 무자비한 보니파시오 8세에 의해 무효화되었다. 첼레스티노는 사임 후 암살당했다. 보니파시오는 콜로나 가문을 상대로 십자군을 발동했다.

d) 보니파시오 8세(1294-1303)는 수많은 전쟁에 연루되었다. 그는 『우남 산크탐(Unam Sanctam)』을 저술했다. 그는 투옥된 지 얼마 되지 않아 “비통함”으로 사망했다.

e) 베네딕토 11세(1303-1304)는 보니파시오 8세가 1302년에 반포한 교황 칙서 『우남 산크탐』을 철회했다.

f) 클레멘스 5세(1305-1314)는 보니파시오 8세를 이단과 동성애 혐의로 재판에 회부했다.

g) 1328년 바이에른의 루이 4세 황제는 이단 혐의로 교황 요한 22세를 파면했다.

h) 1328년 — 파도바의 마르실리우스(후에 밀라노 대주교가 됨)가 요한 22세에게 충성하던 가톨릭 성직자들을 박해했다.

5. 이는 로마 주교들의 계승이 끊어지지 않을 것이라고 약속하지 않는다. 한 교황은 전임 교황을 살해한 파벌 출신이었다. 만약 이것이 교황 계승을 끊는 것이 아니라면, 교황 계승은 무의미한 것이다.

다음 세 가지는 로마 가톨릭 신자인 칼 키팅(Karl Keating)의 견해에 따른 것이다.

6. 부적합한 인물이 교황이 되지는 않을 것이다. 『프란치스코의 불화』(The Francis Feud) 82-83쪽. 이탈리아의 도시들을 공격한 알렉산더 6세, 보니파시오 8세, 율리우스 2세, 혹은 교황직을 팔아넘긴 베네딕토 9세에 대해 읽어보라.

7. 나쁜 사례: 폭력적이고, 사악하며, 부도덕하고, 친인척 우대주의에 빠진 사람들은 교황으로 지도하지 않을 것이다

8. 교황들은 올바른 가르침을 지지하는 데 실패했다. 『가톨릭교와 근본주의』 227쪽

Q: 마태복음 16장 18절에서 예수님은 가톨릭 교회가 주장하듯이 베드로가 최초의 교황이라고 말씀하신 것입니까?

A: 이 구절은 서기 382년 다마수스 교황에 의해 교황 계승을 뒷받침하는 근거로 처음 사용되었다. 데이브 헌트(Dave Hunt)가 『여인이 짐승을 탄다』(A Woman Rides the Beast) 101쪽에서 쓴 바와 같이, “여러 명의 교황이 동시에 존재했던 가장 초기의 사례 중 하나는, 서로 대립하던 두 파벌 이 우르시누스와 다마수스를 동시에 교황으로 선출한 사건이었다. 전자의 추종자들은 수많은 폭력 사태 끝에 그를 교황으로 즉위시키는 데 성공했다. 그 후, 3일간의 피비린내 나는 전투 끝에 다마수스는 황제의 지지를 받아 승리를 거두었고, 18년(366-384) 동안 그리스도의 대리자로 재임했다. 그렇다면 ‘베드로로부터 끊어지지 않은 계보’에 의한 ‘사도적 계승’이 무력을 통해 이루어졌다는 말인가? 정말로?”

같은 책 135-136쪽에서 로텐부르크의 요셉 헤펠레 주교는 이렇게 말합니다. “‘그러나 그 모든 문서들[교회의 역사와 가르침]에서 나는 [신뢰할 만한 출처에 근거한 교황 무류성] 교리를 본 적이 없다.’… 당시 교회사의 저명한 권위자 중 한 명이었던 폰 돔링거는 헤펠레의 견해에 전적으로 동의했다. 그의 저서(로마에 의해 금지됨)는 비오 9세가 곧 무오류 교리를 강행하려 할 것임을 경고하며, 이 중대한 결정을 심의하기 위해 모일 주교들에게 다음과 같이 상기시켰다. ‘고대의 어떤 신앙 고백서에도, 어떤 교리 문답서에도, 백성을 가르치기 위해 쓰인 교부들의 저술 어디에도 교황에 대한 단 한 마디도 없으며, 더욱이 신앙과 교리의 모든 확신이 그에게 달려 있다는 암시는 전혀 없다.’”

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 이렇게 말했습니다. “그러므로 그분[예수]께서는 ‘네가 고백한 이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리라’고 말씀하셨습니다. 반석(petra)은 그리스도이시며, 베드로 자신도 이 기초 위에 세워졌기 때문입니다.” 그런 다음 아우구스티누스는 고린도전서 3장 11절을 인용하며, 교회가 상징적으로 ‘바위’인 베드로 안에 있다고 말합니다. (『요한복음 주해』 제124편 제21장 5절, 제7권 450쪽.)

Q: 마태복음 16장 18절에서 “바위”는 어떻게 역사상 가장 중요한 말장난이 되었습니까?

A: 어떤 이는 “이는 역사상 가장 영향력 있는 말장난이었다”고 말한 바 있습니다. 어떤 의미에서 이 지적은 옳습니다. 수세기 동안 이 말씀들이 교황들을 옹호하는 데 사용되어 왔기 때문입니다.

그러나 예수님께서 베드로와 다른 사도들에게 지상에서 교회에 대한 최고의 권위를 부여하시려 했다는 점에는 모두가 동의해야 하겠지만, 예수님께서는 소위 ‘후계자’들에 대해서는 결코 언급하신 적이 없습니다. 따라서 이 말 자체 때문이 아니라, 교황들에게 이를 근거 없이 확대 적용한 것이야말로 이 말을 역사상 가장 영향력 있는 말장난으로 만든 것입니다.

하지만 만약 예수님이 아람어로 말씀하셨다면, ‘케파스(kephas/cephas, 거대한 바위)’는 흔한 이름이 아니었겠지만, 이 문맥에서는 말장난으로 작용하지 않습니다.

참고로, 한 독자는 이 말장난이 그리스어가 아니라 히브리어로 되어 있었을 수도 있다고 지적했습니다. 히브리어로는 “돌”을 뜻하는 ‘에벤(eben)’과 “내가 세우리라”를 뜻하는 ‘에브네(ebneh)’였을 수도 있습니다. 예를 들어, 조지 하워드(George Howard)는 쉠-토브 벤 샤프루트(Shem-Tob Ben Shaprut)라는 랍비가 쓴 14세기 히브리어 논문을 언급하는데, 그 히브리어 본문에는 “너는 돌(eben)이며, 너 위에 내가 나의 기도하는 집을 세우리라(ebneh)”라고 기록되어 있습니다. 자세한 내용은www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 을 참조하십시오.

Q: 마태복음 16:18에 나오는 ‘베드로’라는 이름이 쿰란의 사해 두루마리에서 발견된 적이 있습니까?

A: 아닙니다. 현재 4Q432 두루마리라고 불리는 문서의 존 알레그로(John Allegro)가 작성한 필사본 번역본에 관련 내용이 실린 바 있습니다. 그러나 트리니티 웨스턴 대학교(Trinity Western University)의 마틴 아베그(Martin Abegg)는 이메일을 통해 4Q432에는 해당 내용이 없다고 밝혔습니다.

Q: 마태복음 16장 18절에서, 하데스의 문에 대해 이 구절이 의미할 수 있는 세 가지 상호 보완적인 내용은 무엇일까요?

A: 여기에는 세 가지 서로 다른 맥락이 있으며, 세 경우 모두 하데스의 문이 교회를 이기지 못할 것임을 의미합니다.

부활 때, 그리스도께서 부활하셨을 때, 에베소서 4:8-10에 기록된 대로 그분은 구약의 성도들을 자신과 함께 하늘로 데려가셨습니다.

현재 지상에서 하데스의 문은 하나님의 나라가 확장되는 것을 막을 수 없습니다.

휴거 때, 하나님의 백성은 부활할 것이며 그들의 몸은 무덤에 남아 있지 않을 것입니다.

Q: 마태복음 16:19에 나오는 ‘매고 푸는 것’은 무엇을 의미합니까?

A: 오늘날 그리스도인들이 신약성경이 없다면, 이단 신자들과 잘못된 믿음을 가진 그리스도인들을 구별하고, 이상한 가르침과 경건한 가르침을 분별하려고 애쓰는 모습을 상상해 보십시오. 그것이 바로 초기 교회의 상황이었습니다. 하나님께서는 사도들에게 분별하는 능력과 무엇이 올바른 가르침인지 선포할 권위를 주셨습니다. 마태복음 16장 19절에서 베드로에게 주어진 ‘매고 푸는’ 권위는 마태복음 18장 18절에서 온 교회에 주어졌습니다. 요한복음 20장 23절에서 예수님께서는 모든 사도들에게 죄를 사하거나 그대로 두는 것과 같은 ‘묶고 푸는’ 권세를 주셨습니다. 어떤 의미에서 사도들은 오늘날 신약성경을 통해 글로 기록된 형태로 이 일을 행하고 있습니다. 하지만 신약성경이 모두 기록되기 전에는, 사도들이 직접 이 일을 행하는 것이 매우 중요했습니다.

어떤 이들은 이것이 유죄나 무죄를 결정하기 위한 것이 아니라, 사도행전 5장 1-10절에서 베드로가 아나니아와 삽비라가 성령께 거짓말을 했다고 선언한 것처럼, 그 사실을 선포하기 위한 것이라고 말합니다.

다른 이들은 “매다”와 “풀다”라는 용어가 랍비 유대교에서 익숙하게 쓰이던 용어였다고 말합니다. 이 용어들은 다양한 유형의 활동을 허가하거나 금지하는 판결을 의미했습니다.

Q: 마태복음 16장 19절에서 천국의 열쇠란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 우선, 여기서는 ‘천국의 열쇠’라고 되어 있지, ‘교회의 열쇠’라고 되어 있지 않다는 점에 유의하십시오. 여러 개의 열쇠가 언급되어 있으며, 하데스에도 여러 개의 문이 있다고 기록되어 있습니다. 여기에는 금속이나 물리적 대상이 포함되지 않습니다. 이는 복음의 메시지일 수도 있고, 『NIV 스터디 성경』(1466쪽)에서 설명하듯이 베드로가 예루살렘의 유대인들(사도행전 2장)을 위해, 그리고 나중에 이방인들을 위해(사도행전 10장) 복음의 문을 열어준 것을 의미할 수도 있습니다.

예수님께서는 또한 마태복음 23장 13절에서 서기관들과 바리새인들이 사람들의 눈앞에서 천국을 닫아버렸다고 말씀하셨습니다. 누가복음 11장 52절에서는 율법학자들이 지식의 열쇠를 빼앗아 갔다고 기록되어 있습니다.

Q: 마태복음 16장 19절에서, 이 천국의 열쇠들은 다른 사람에게 전해질 수 있는 것입니까?

A: 성경은 예수님께서 이 열쇠들을 모든 사도들에게 주셨다는 점을 제외하고는, 어떤 “열쇠”도 전수될 수 있다는 암시를 전혀 주지 않습니다. 그러나 예수님께서 사도들에게 비유적으로 그들이 “열쇠”를 가지고 있다고 말씀하신 것이, 예수님께서 스스로 그 열쇠를 포기하셨다는 뜻은 아닙니다. 요한계시록 1장 18절에서 예수님께서는 여전히 “죽음과 음부의 열쇠”를 가지고 계시기 때문입니다.

가정을 해 보자면, 설령 초기 교황이 이 열쇠를 소유하고 이를 물려줄 수 있었다고 해도, 교황의 계승이 단절된 상황에서는 교황직의 계승을 의미하지 않을 것입니다. 전임 교황이 폐위됨으로써 후임 교황이 열쇠를 물려받는다는 것은 터무니없는 일입니다. 알렉산더 6세(서기 1492-1503년)와 같이 완전히 부도덕한 교황이 있었다면, 그것 또한 교황직의 계승을 단절시켰을 것입니다. 물론 그 시점부터는, 본래 소유하지도 않았던 것을 물려줄 수는 없는 법입니다.

일부 교황들은 얼마나 나빴을까? 오스틴의 『기독교 주제별 역사』(Topical History of Christianity) 148쪽에 따르면,

“그 후 [904년 이후] 소위 ‘포르노크라시(pornocracy)’가 시작되었는데, 이 기간 동안 테오도라와 그녀의 두 딸인 테오도라 2세와 마로지아는 사실상 로마와 교회 자체를 장악했다. 유혹적인 창녀들이었던 이 여성들은 지위, 작위, 토지를 얻기 위해 자신의 몸을 팔아 광범위한 권력을 손에 넣었다. 마로지아는 교황 세르기우스 3세와 불륜 관계를 맺었고, 그 사이에서 태어난 아들이 훗날 교황 요한 11세가 되었다. 마로지아가 스스로 황후로 즉위하려 하자, 그녀의 차남 알베릭은 어머니를 납치해 감금하고, 이복형제인 교황을 투옥한 뒤 스스로 황제가 되었다. 그는 932년부터 954년까지 재위하며 교황청을 절대적으로 장악했다. 알베릭이 사망한 후, 그의 아들 옥타비아누스가 교황 요한 12세로 선출되었는데, 그는 이 타락한 가문에서 가장 혐오스러운 인물임이 드러났다.

b. 오토 왕조. 962년, 사악한 요한 12세는 독일 왕 오토 1세를 신성 로마 제국의 황제로 대관시켰다. 요한은 타락한 동맹을 얻었다고 생각했으나, 곧 새 황제가 품격 있는 인물이며 교황청을 품위와 명예로 되돌리려는 데 헌신하고 있음을 알게 되었다. 오토가 요한을 폐위하기 위해 공의회를 소집했을 때, 교황은 참석자 전원을 파문하겠다고 위협했으나, 그들은 어쨌든 그를 폐위시켰다. 3개월 후, 요한은 또 다른 공의회를 소집하여 오토의 공의회가 내린 결정을 철회했다. 이에 오토는 무력을 동원하여 교황청에서 그 사악한 통치자를 몰아내기로 결심했다.

... [1004년 이후] 교황사의 다음 42년은 치열한 경쟁, 기회주의적 평범함, 영적 무력함, 악행, 그리고 부패로 가득 차 있었다. 이 상황은 타락한 12세 소년인 교황 베네딕토 9세(1032-1045)가 선출되면서 최악의 지경에 이른 듯했다. 그는 수치스러운 방탕과 무분별한 통치를 벌인 뒤, 성스러운 티아라(즉, 교황직)를 최고가 입찰자에게 팔아넘겼다. 그는 그레고리오 6세(1045-1046)로 알려져 있었다....”

가톨릭 신학교 교수인 파크와(Pacwa)와 다른 가톨릭 신자들은 많은 개신교도들을 경악하게 할 만한 답변을 내놓는다. 그들은 많은 교황들이 경건하지 못한 사람들이었고, 아마도 지옥에 갔을 것이라는 점에 대해서는 개신교도들과 의견을 같이한다. 하지만 그들이 교황이었기 때문에, 우리는 어쨌든 그들에게 순종해야 한다는 것이다.

만약 교황이 강제로 투옥되어 폐위된다면, 그 자리를 이어받은 적대적인 새 교황은 전임 교황으로부터 계승할 권한과 권리를 갖는 것일까? 당시 기독교인들은 요한이 내린 파문 위협을 두려워했어야 했을까? 그 당시 기독교인들은 오토가 교황에 대항해 전쟁을 준비한 것을 지지했어야 했는가? 어떤 상황에서 교황의 직위를 돈으로 산 사람이 성 베드로의 후계자가 될 수 있는가? 사도행전 8장 13-25절에서 시몬에 비유된 사람이 교황 직위를 돈으로 샀다면, 분명히 그에게 순종해서는 안 되지 않겠는가???

Q: 마태복음 16:20과 마가복음 8:30에서, 예수님께서는 왜 제자들이 그 시점에 자신이 그리스도(즉, 메시아)임을 다른 사람들에게 알리는 것을 원치 않으셨습니까?

A: 우선 예수님께서는 제자들에게 거짓말을 하거나 자신이 메시아임을 부인하라고 하신 적이 없으며, 단지 그 사실을 알리지 말라고만 하셨다는 점을 유념하십시오. 여기에는 적어도 두 가지 가능한 이유가 있습니다.

1. 사역의 이 시점에서 예수님께서는 제자들이 그분이 메시아인지 아닌지를 결정하기 전에 먼저 그분의 말씀을 듣기를 원하셨습니다. 때로는 복음을 듣는 이들이 복음을 지나치게 “맥락화”하거나 “현대화”하는 데 시간을 낭비하는 것보다, 예수님의 말씀을 직접 듣게 하는 편이 더 낫습니다.

2. 마태복음 16장 21절에서 볼 수 있듯이, 제자들은 다른 사람들에게 전하기 전에 먼저 예수님이 누구신지를 명백히 깨달아야 했습니다.

예수님께서는 종려주일 승리의 입성을 통해 이 사실을 공개적으로 선포하셨습니다. 물론 부활 후, 예수님께서는 마태복음 28:18-20과 사도행전 1:8에서 제자들에게 온 세상에 전하라고 말씀하셨습니다.

Q: 마태복음 16장 21절과 마가복음 8장 29절에서, 베드로의 고백이 예수님의 사역에 있어 중요한 전환점이 된 이유는 무엇입니까?

A: 예수님이 메시아이심을 깨달은 시점부터, 예수님은 자신이 죽기 위해 예루살렘으로 가야 한다고 제자들에게 가르치기 시작하셨습니다. 제자들은 예수님이 누구신지를 믿어야만, 예수님이 왜 그들의 죄를 위해 죽으셔야 했는지를 이해할 수 있었습니다.

Q: 마태복음 16장 21절과 마가복음 8장 31절에서, 왜 예수님께서는 사역의 바로 이 시점에, 그 이전이 아니라, 자신이 고난을 당하고 배척받을 것이라고 제자들에게 말씀하기 시작하셨습니까?

A: 예수님께서는 제자들 중 적어도 한 명이 예수님이 약속된 메시아이심을 깨닫고 믿을 때까지는, 자신이 고난을 당하고 죽임을 당할 것이라고 말씀하지 않으셨습니다.

Q: 마태복음 16장 21절에서, 예수님께서는 왜 지금이 되어서야 제자들에게 자신이 고난을 당하고 죽으시며 죽은 자 가운데서 부활하실 것이라고 말씀하셨습니까?

A: 제자들이 먼저 예수님이 메시아이시며 하나님의 아들이심을 깨닫는 것이 중요했습니다. 그러나 제자들이 그 사실을 깨닫자마자, 예수님은 다음 단계로 넘어가셨습니다. 바로 메시아께서 고난을 당하고, 죽으시고, 다시 살아나셔야 한다는 사실이었습니다. 또한 예수님께서는 제자들이 메시아가 지금 당장 로마를 정복할 것이라는 잘못된 결론을 서둘러 내리지 않기를 바라셨을 수도 있습니다. 예수님께서는 이전에도 마태복음 9:15; 10:38; 12:40; 요한복음 2:19; 3:14에서 자신의 죽음을 암시하셨지만, 이때가 예수님께서 이를 공개적으로 선언하신 첫 번째 순간이었습니다.

Q: 마태복음 16:21; 17:22; 20:19; 마가복음 8:31에 따르면, 예수님께서 사흘 뒤나 셋째 날에 부활하실 것이라고 하셨는데, 이는 예수님께서 적어도 24 × 3 = 72시간 동안 죽어 계셨다는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 누가복음 24:21에 따르면 부활하신 날이 바로 셋째 날이었기 때문입니다. 예수님은 금요일 오후에 돌아가셨고, 일요일 새벽 무렵에 부활하셨습니다. ‘사흘 뒤’는 히브리인의 관용적 표현으로, 사흘 중 일부 또는 전부를 의미하는 것으로 알려져 있습니다. 다음은 ‘사흘 관용구’의 다른 다섯 가지 예입니다.

1. 창세기 42장 17절에서 요셉은 형제들을 사흘 동안 감금했습니다. 그러나 18절에서는 셋째 날에 그들 중 아홉 명을 풀어주었습니다.

2. 역대하 10장 5절에서 르호보암은 백성들에게 “사흘 후에 내게로 돌아오라”고 말했습니다. 그러나 역대하 10장 12절에서 백성들은 “셋째 날에 내게로 돌아오라”고 말했습니다.

3. 사무엘상 30장 12절에서 병든 이집트 노예는 다윗에게 사흘 밤낮 동안 아무것도 먹지도 마시지도 못했다고 말했습니다. 그러나 사람은 물 한 방울 없이 사막 한복판에서 72시간 동안 살아남을 수 없습니다. 의심할 여지 없이 그 노예는 ‘사흘 중 일부’를 의미했던 것입니다.

4. 에스더기 4장 16절에서 에스더는 사람들을 향해 “사흘 동안, 밤낮을 가리지 않고” 자신을 위해 금식해 달라고 말하며, 자신도 그렇게 하겠다고 했습니다. 그러나 에스더기 5장 1절에는 “사흘째 되는 날” 에스더가 연회를 베풀었다고 기록되어 있으므로, 이는 동일한 기간을 의미합니다.

5. 그리스도의 죽음과 부활을 언급하며, 예수님 자신도 마태복음 12장 40절에서 “사흘 밤낮”이라고 말씀하셨고, 마가복음 8장 31절에는 “셋째 날에 살아나시리라”고, 마가복음 14장 58절에는 “사흘 동안”이라고, 요한복음 2장 19절에는 “사흘 안에”라고, 누가복음 24장 21절에는 “이 셋째 날이 오늘이다”라고 기록되어 있습니다.

요약하자면, 우리는 이 히브리어 관용구가 ‘3일 이내’를 의미할 수 있음을 입증했으며, 이 표현은 르호보암 시대부터 예수님 시대까지 통용되던 것이었습니다.

Q: 마태복음 16:22-23과 마가복음 8:32-33에서, 예수님은 왜 베드로를 향해 “사탄아, 내 뒤로 물러가라”라고 꾸짖으셨습니까?

A: 베드로는 하나님의 뜻이 아니라 사람의 생각을 염두에 두고 있었습니다. 사탄은 예수님의 친한 친구인 베드로를 이용해 예수님을 유혹했습니다. 그러나 예수님께서는 그 유혹의 본질을 꿰뚫어 보셨습니다. 예수님은 베드로가 귀신에 들렸거나 사탄에게 조종당하고 있다고 말씀하신 것이 아닙니다. 오히려 예수님은 그 제안 뒤에 사탄이 있음을 간파하신 것입니다. 하나님께서 우리에게 그분을 위해 무언가를 하기를 원하실 때, 우리가 대신 쉬운 길을 제안하거나 그런 생각을 한다면, 우리는 그것을 사탄의 유혹으로 바로 인식해야 합니다. 비록 그 사람이 선의를 가지고 있고 같은 믿는 자라 할지라도, 그가 사탄의 유혹에 해당하는 제안을 할 수 있음을 알아야 합니다. 광야의 사탄과 여기 베드로 모두, 예수님께서 고난 없이 왕권을 가지실 수 있다고 제안했습니다. 오늘날 우리가 십자가 없이, 혹은 십자가가 필요하지 않은 채로 예수님을 우리의 왕이자 구주로 삼으려 한다면, 우리는 하나님의 구원의 메시지를 훼손하는 것입니다.

Q: 마태복음 16장 22-23절과 마가복음 8장 33절에서, 베드로는 어떻게 감히 예수님을 바로잡고 책망할 수 있었습니까?

A: 예수님께서는 베드로를 택하심으로써 담대한 제자를 선택하셨습니다. 담대함 그 자체는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 하나님을 따르는 데서 나타나는 담대함은 좋은 것이지만, 자기 길을 가려는 담대함은 대개 좋지 않습니다.

Q: 마태복음 16장 22절에서 베드로는 왜 어리석게도 예수님을 꾸짖고 있었습니까?

A: 베드로는 예수님께 교정과 조언이 필요하다고 생각했습니다. 오늘날에도 어떤 사람들은 자신들이 하나님보다 더 잘 안다고 생각하는 태도를 보일 수 있습니다.

Q: 마태복음 16장 23절과 마가복음 8장 33절에서, 오늘날 사람들이 하나님의 일이 아니라 사람의 일을 마음에 품고 있을 수 있는 방법은 무엇일까요?

A: 우리는 하나님의 지혜를 인간의 지혜로 대체할 수 있습니다. 또한 하나님의 방식과 상반될 때에도 우리 방식대로 하기로 결정할 수 있습니다. 우리의 소망이 우리 자신의 힘이나 지혜가 아니라 하나님께 있다는 사실을 잊을 수 있습니다. 우리는 세속적인 방법을 사용할 수 있습니다. 마지막으로, 우리는 “의무”를 빨리 수행하려는 마음에 급급해, 하나님 앞에서 머무는 시간을 충분히 누리지 못하고, 하나님께 전적으로 헌신하기보다는 “패스트푸드” 같은 예배를 선호할 수 있습니다.

자신에게 “아니오”라고 말하지 않는 한, 하나님께 온 마음을 다해 “예”라고 말한 것이 아닙니다.

Q: 마태복음 16장 24절에서, 예수님께서는 제자들에게 자신이 십자가에 못 박히실 것이라고 말씀하시기 전에 왜 여기서 십자가를 언급하셨습니까?

A: 예수님께서는 제자들에게 이 말씀을 하시기 전부터 자신이 십자가에 못 박히실 것을 알고 계셨습니다. 로마인들이 반역자와 강도들을 자주 십자가에 못 박았기 때문에 제자들은 이미 십자가 처형에 대해 잘 알고 있었습니다. 십자가 처형은 다른 사람들이 규율을 지키도록 하는 경고의 수단이었습니다. 열심당 혁명가들이 하찮은 세속적 대의를 위해 십자가 처형의 위험을 감수했듯이, 제자들 은 그보다 훨씬 더 가치 있는 하늘의 대의를 위해 기꺼이 십자가 처형의 위험을 감수해야 했습니다. 결국, 파트모스로 유배되어 자연사했던 요한을 제외하고, 열두 사도 중 누구도 예외 없이 모두 신앙을 위해 순교했습니다.

Q: 마태복음 16:27에서 예수님은 아버지의 영광으로 오시는 것입니까, 아니면 요한복음 1:14에 나와 있듯이 자신의 영광으로 오시는 것입니까?

A: 요한복음 1장 14절은 그들이 예수님의 영광 중 일부를 보았다고 말합니다. 예를 들어, 그들은 오순절에 그 영광의 일부를 보았습니다. 마태복음 16장 27절은 예수님께서 다시 오실 먼 미래의 사건을 가리킵니다. 다시 말해, 여러분은 아직 아무것도 보지 못한 것입니다!

Q: 마태복음 16장 27절은 세상의 종말을 가리키는 것이 아니라, 바하이교도들이 『바하울라와 새로운 시대』(268-269쪽)에서 가르치는 바와 같이 바하울라의 지극한 현현을 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 그 구절을 좀 더 주의 깊게 읽어보십시오. 그 구절은 인자가 아버지의 영광 가운데 천사들과 함께 오셔서, 각 사람이 행한 대로 상을 주실 것이라고 말합니다. 사람들은 바하울라 곁에 천사들이 있는 것을 보지 못했으며, 바하울라는 유배되거나 죽은 신실한 바하이 신자들에게도, 자신을 박해한 무슬림들에게도 상을 주지 않으셨습니다.

Q: 마태복음 16장 28절과 마가복음 9장 1절에서, 예수님께서 “어떤 사람들은 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 보기 전에는 죽음을 맛보지 않을 것”이라고 하신 말씀의 뜻은 무엇입니까?

A: 먼저 이 답변이 무엇이 아닌지, 그 다음에 무엇이인지를 설명하겠습니다.

X1. 예수님께서 제자들이 오랫동안 살아남을 것이라고 가르치셨다는 증거는 없습니다. 사실, 교회 역사를 통해 우리는 12사도 중 11명이 순교자로 죽었다는 것을 알고 있습니다. 오직 요한 한 사람만이 자연사를 맞이했습니다. 하지만 그 역시 파트모스 섬에서 유배 생활을 겪었습니다.

X2. 이는 요한계시록 20장 1-6절에 나오는 천년 왕국을 가리키는 것이 아닙니다.

X3. ‘인자가 그의 왕국으로 오시는 것을 보기 전’이라는 표현은 환생을 가리킬 수 없습니다. 환생은 사실이 아닐 뿐만 아니라, 설령 환생이 사실이라 해도 환생한 사람들은 여전히 죽음을 맞이하게 될 것입니다.

X4: 어떤 이들은 그 직후에 일어난 변모를 가리킨다고 주장한다. 베드로후서 1:16-18에서 베드로가 자신의 위엄을 목격했다고 말할 때, 『1001 성경 질문과 답변』(1001 Bible Questions Answered) 299-300쪽은 이것이 베드로가 그렇게 이해했음을 나타낸다고 설명한다.

답변: 이는 부활로 입증된 바와 같이, 예수님께서 십자가 처형을 통해 그분의 왕국을 “정복”하신 때를 가리킵니다. 그분은 사탄을 이기신 후에 그분의 왕국에 들어가셨습니다. 기독교인들은 그 시작일이 부활절인지 오순절인지에 대해 의견이 분분하지만, 이는 매우 사소한 문제입니다.

마태복음은 천국에 대해 특별히 강조하고 있습니다. 천국은 겨자씨처럼 겉보기에는 작게 시작될 것이며(마태복음 13:31), 누룩처럼 눈에 보이지는 않겠지만 세속적인 세상( )이라는 반죽 속에서 그 효과가 드러날 것이며(마태복음 13:33), 결국 천사들이 천국에서 죄를 유발하는 모든 것과 악을 행하는 모든 자를 걸러낼 것입니다(마태복음 13:41-42). 천국은 누군가가 은밀히 발견하는 땅속에 묻힌 보물과 같으며(마태복음 13:44), 값진 진주를 사기 위해 모든 것을 팔아치우는 상인처럼 지극히 귀중한 것입니다(마태복음 13:45-46). 마태복음 13:47-50의 그물 비유가 보여주듯이, 천국은 이 생에서 선한 물고기와 악한 물고기가 모두 공존하는 곳이지만, 세상의 끝에는 궁극적인 성취를 맞이합니다. 하나님의 나라는 우리 안에 있었습니다(누가복음 17:21).

마태복음 16:19에 나오는 베드로와 그 후의 다른 사도들에게는 천국의 열쇠가 주어졌습니다.

최후의 만찬에서 예수님은 아버지 나라에서 제자들과 함께 새롭게 마실 때까지 포도나무의 열매를 다시는 마시지 않겠다고 말씀하셨습니다(마태복음 26:29). 예수님은 부활하신 후 제자들과 함께 먹고 마셨습니다.

요약: 평범한 수명을 살았던 제자들은 예수님의 부활 후에 천국이 땅에 임했다고 말합니다. 유대인들은 로마를 전복시킬 군사적 왕국을 기대했을지 모르지만, 예수님께서는 천국이 겨자씨나 누룩, 혹은 값진 진주와 같다고 가르치셨습니다. 그것은 작고, 처음에는 보기 어려우며, 큰 가치를 지니고, 큰 영향을 미칠 것이었습니다.

Q: 마태복음 17:1-8에서 예수님은 왜 변모하셨습니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 제자들과 예수님 자신 모두와 관련된 여러 가지 이유가 복합적으로 작용했을 수 있습니다.

1. 제자들에게 있어 이 계시는 그들의 믿음을 확증하고, 이를 목격한 세 제자를 격려하며 굳건하게 하기 위한 표적이었습니다. 아마도 십자가 처형 전에 이 세 사람의 믿음을 굳건히 하는 것이 좋았을 것입니다.

2. 이 사건은 세 제자를 나머지 제자들의 지도자로 구별해 주었습니다.

3. 성부와 성령께서는 이 사건을 통해 예수님을 굳건하게 하시고, 십자가에 못 박히시기 전까지 무엇을 해야 할지, 그리고 십자가에 못 박히신 후 부활하실 때까지 무엇을 해야 할지에 대해 그분께 가르치셨을 수도 있습니다.

4. 이는 예수님께서 흠 없고 죄 없는 인간으로서 “시험을 통과하셨다”는 증거가 될 수 있으며, 그 후 이어진 대화는 예수님의 십자가 처형에 관한 것이었을 것입니다.

예수님께서는 이 일 이전에도 이미 그분의 능력에 대한 많은 증거를 보여주셨습니다. 하지만 그 모든 기적들은 예수님께서 행하신 일들이거나 행하실 수 있었던 일들일 뿐, 단순히 그분이 누구신지를 보여주는 것은 아닙니다. 때로는 사역이나 다른 일들을 잠시 멈추고, 주님과 단둘이 있는 시간을 가지며 그분이 누구신지에만 집중할 필요가 있습니다.

물론, 하나님께서 모든 일에 대한 이유를 우리에게 설명해 주셔야 할 의무는 없습니다.

Q: 마태복음 17장 1절에서 예수님께서는 제자들을 어느 산으로 데리고 올라가셨습니까?

A: 아마도 해발 약 3,926/3,963피트(1,204미터) 높이의 메론 산이었을 것입니다. 눈으로 덮여 있어 그곳에서 하룻밤을 보내는 것은 말이 되지 않았을 것이기 때문에( ), 헤르몬 산(9,232 피트)은 아닐 가능성이 높습니다. 또한, 정상에 로마 요새가 있었기 때문에(예루살렘의 시릴과 제롬이 생각했던 것처럼) 타보르 산(1,900 피트) 정상으로 올라가지 않았을 것입니다.

메론 산은 난이도가 중간 정도인 5~8시간짜리 등산 코스입니다. 겨울철에는 정상에 눈이 쌓여 있는 경우가 많지만, 그 외의 계절에는 그렇지 않습니다.

Q: 마태복음 17:1-8에 나오는 변모 사건은 부활이었습니까, 아니면 환상이었습니까?

A: 정확히 어느 쪽도 아닙니다. 모세와 엘리야는 적어도 영적으로는 실제로 현장에 있어 예수님과 대화를 나누고 있었습니다. 성경은 그들이 육신을 입고 나타났는지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 모세와 엘리야는 밝은 구름 속에서 나타났다가 다시 사라졌습니다. 엘리야는 회오리바람을 타고 하늘로 올라갔고(열왕기하 2:1), 모세는 죽었지만 그의 시신은 결코 발견되지 않았으며(신명기 34:6), 마귀는 대천사 미가엘과 모세의 시신을 두고 다투었습니다(유다서 9절).

Q: 마태복음 17:2와 마가복음 9:3에서, 예수님의 옷이 왜 그렇게 하얗게 되었습니까?

A: 성경은 영광이 드러났을 때 옷이 왜 하얗게 되었는지(혹은 밝게 빛났는지)에 대해서는 언급하지 않습니다. 영광 중에 흰 옷을 입은 다른 예로는 나타난 천사들이 있습니다.

Q: 마태복음 17:3-4와 마가복음 9:4에서, 마태와 마가는 이것이 모세와 엘리야라는 것을 어떻게 알았습니까?

A: 아마도 베드로나 야고보, 요한이 그들에게 말했기 때문일 것입니다. 베드로와 야고보, 요한은 어떻게 알았을까요? 예수님께서 그들의 이름을 부르시는 것을 들었거나, 나중에 예수님께서 말씀해 주셨거나, 아니면 아버지께서 그들에게 직접 알려주셨기 때문일 것입니다.

Q: 마태복음 17:9와 마가복음 9:9에서, 예수님은 왜 제자들에게 자신이 죽은 자 가운데서 살아나실 때까지 변모에 대해 아무에게도 말하지 말라고 특별히 당부하셨습니까?

A: 많은 유대인들이 예수를 메시아로 받아들이지 않았는데, 그들이 어떻게 변모 사건을 믿을 수 있었겠습니까? 예수님이 메시아이시며 하나님의 아들이심을 믿는 것이 필수적입니다. 변모와 같은 부차적인 문제를 알고 있거나 믿는 것은 필수적이지 않았습니다. 기적을 보고도 예수를 메시아로 받아들이지 않은 사람이 있다면, 변모에 대한 보고를 듣고 믿을 가능성은 희박합니다. 예수님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후라면, 예수님을 믿던 사람이라면 누구라도 변모 사건을 받아들이는 데 아무런 어려움이 없었을 것입니다.

마찬가지로, 우리가 다른 사람들에게 그리스도에 대해 이야기할 때, 특히 처음 이야기할 때는, 말할 수 있는 수많은 주제 중에서 그 소중한 시간을 가장 중요한 내용을 전하는 데 반드시 사용해야 합니다.

베드로와 야고보, 요한이 변모 사건에 대해 모든 사람에게 이야기하며 다녔다면, 그들을 믿는 사람보다 오히려 그들의 정신 상태를 의심하는 사람이 더 많았을지도 모릅니다. 하지만 곧 일어날 부활에 비하면 이러한 간접적인 증거는 그리 큰 의미가 없었을 것입니다. 때로는 다른 사람들과 복음을 나눌 때, ‘강력하게 설득력 있는’ 내용 대신 ‘약간 설득력 있는’ 기독교 관련 이야기들을 언급하고 싶어 하지 않습니다.

Q: 마태복음 17:11-13에서 세례 요한은 어떻게 ‘오실 엘리야’였습니까?

A: 먼저 엘리야에 대해 논의한 다음, 세례 요한에 대해 살펴보겠습니다.

변화산 사건에는 엘리야 자신이 직접 등장했습니다. 마태복음 17장 11절에서 예수님은 엘리야가 만물을 회복시키는 일이 미래의 일이라고 말씀하시며, 엘리야 자신이 예수님의 재림 전에 나타날 것이라고 하셨습니다. 어떤 이들은 엘리야가 요한계시록 11장 3-12절에 나오는 두 증인 중 한 명이라고 생각합니다.

세례 요한은 엘리야의 영과 능력으로 왔으며, 마태복음 17장 12-13절에서 예수님께서 비유적으로 언급하신 분은 바로 세례 요한입니다.

연극에서 리허설 때는 대역 배우가 출연하고, 실제 공연 때는 본 배우가 등장하듯이 말입니다.

결론: 첫 번째 오심 때 세례 요한이 엘리야의 역할을 맡았지만, 그렇다고 해서 재림 전에 엘리야 자신이 나타나지 못한다는 의미는 아닙니다.

Q: 마태복음 17:12와 마가복음 9:11-13에서 세례 요한은 어떻게 엘리야에 대한 예언을 성취했습니까? 그가 환생한 엘리야였습니까?

A: 아닙니다. 히브리서 9:27과 로마서 9:11이 보여주듯이 환생은 잘못된 개념이기 때문입니다. 예수님의 첫 번째 오심 때, 요한은 엘리야의 목적과 사명을 맡았습니다. 물론, 변모 사건 때 엘리야(요한이 아닌) 자신이 잠시 나타났습니다. 많은 사람들이 요한계시록 11장 3-12절에 나오는 일곱 번째 나팔 소리가 울리기 직전에 엘리야가 두 증인 중 한 명이 될 것이라고 생각합니다. 예수님께서 (처음으로) 오셨을 때, 그 당시 땅에서 왕국이 완전히 수립되지 못한 것은 엘리야와 모세가 없었기 때문이 아니었습니다. 그들은 이미 나타났습니다.

Q: 마태복음 17:14-16과 누가복음 9:37-39에서, 왜 귀신들은 자신이 빙의한 사람들을 종종 해치는 것입니까?

A: 한 가지 이유는 단순히 사람에 대한 증오 때문일 수 있습니다. 하지만 두 번째 이유는 악한 사람들이 종종 자신을 도와준 사람들을 해치는 이유와 유사할 수 있습니다. 이에 대한 논리적이고, 사실 잔인할 정도로 논리적인 설명을 찾으려면, 마키아벨리의 악명 높은 저서 『군주론』을 살펴보면 됩니다. 그 책에서는 용병 지도자가 군주를 섬기는 동안에도 위험하지만, 배신할 경우 훨씬 더 위험해진다는 사례를 다룹니다. 그는 과거에 항상 충성스러웠음이 입증된 사람이라 할지라도, 가장 안전한 방법은 종종 암살이라고 썼습니다! 누군가 악과 결탁한다면, 자신이 돕던 사람들에게서 악행을 당하더라도 놀라지 말아야 합니다.

Q: 마태복음 17장 15절에서 간질을 가리키는 용어는 문자 그대로 “달에 홀린”입니다. 간질 발작과 달의 위상 사이에 어떤 상관관계가 있습니까?

A: 고대인들은 그 용어를 사용한 것으로 보아 분명히 그렇게 생각했던 것 같습니다. 현대에 와서는 어느 쪽이든 확실하지 않습니다. 2008년 국립의학도서관(National Library of Medicine)에 실린 샐리 백센데일(Sallie Baxendale)과 제니퍼 피셔(Jennifer Fisher)의 논문 “달에 홀렸나? 달 주기가 발작에 미치는 영향(https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/)”에서 이 문제를 다루었습니다. 저자들은 1,571건의 발작 사례를 연구한 결과, 밤하늘의 어둠 정도와 발작 사이에 상관관계가 있음을 발견했습니다. 구름 덮임 요인을 보정했기 때문에, 이는 달의 위상이 아니라 밤하늘의 밝기와 관련된 것이었습니다. 반면, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/에 게재된 C. L. 레이슨(C. L. Raison) 외의 1999년 논문에서는 이러한 상관관계를 발견하지 못했습니다. 저자들은 발작과 숙면 부족 사이에 상관관계가 있을 수 있다고 제안했습니다. 물론, 두꺼운 커튼이 쳐진 집 안에 있다면 달빛의 밝기는 별 문제가 되지 않을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 17:15-21, 마가복음 9:17-18, 28-29, 누가복음 9:40에서 제자들은 왜 이 귀신을 쫓아내지 못했습니까?

A: 그것은 제자들의 신분 때문도 아니었고, 하나님의 능력에 한계가 있어서도 아니었습니다. 오히려 그들은 당시 귀신을 쫓아내는 능력을 당연시 여겼고, 아마도 교만이나 안일함 때문에 기도도 하지 않고 금식도 하지 않았기 때문입니다. 오늘날에도 어떤 그리스도인들은 기도하고 금식하는 데 시간을 투자하지 않기 때문에 마땅히 얻어야 할 결과를 얻지 못합니다.

Q: 마태복음 17:15-21, 마가복음 9:17-18, 28-29, 그리고 누가복음 9:40에서 볼 수 있듯이, 귀신을 쫓아낼 때 안수를 해야 합니까, 아니면 단지 형식적인 행동일 뿐입니까?

A: 우리의 손은 마법이 아닙니다. 그러나 기도할 때 다양한 자세를 취하는 것이 기도에 도움이 되는 것처럼, 귀신 들린 사람에게 안수하는 것은 괜찮으며 성경적인 행위입니다. “안수를 하지 않으면 귀신을 쫓아낼 수 없다”는 식으로 반드시 해야만 하는 것은 아닙니다.

Q: 마태복음 17:15-21에서, 쫓겨난 악령이 되돌아와 귀신을 쫓아내려는 팀원 중 영적으로 약한 사람을 공격할까요?

A: 악령은 참된 신자를 점령하지는 않지만, 신자를 억압할 수는 있습니다. 그런 방식으로 더 큰 유혹, 두려움, 우울증 등을 통해 신자를 공격하여 그들의 시선을 예수님에게서 돌리게 할 수 있습니다. 그러므로 팀원들은 주님과 친밀한 관계를 유지해야 합니다.

참고로, 귀신을 쫓아내는 데에는 또 다른 위험이 있습니다. 귀신이 쫓겨난 사람이 마음속에 그리스도를 모시고자 하지 않는다면, 귀신들이 다시 돌아올 수 있으며 심지어 더 많은 귀신들을 데리고 올 수도 있습니다. 마태복음 12:43-45와 누가복음 11:24-26을 참조하십시오.

Q: 마태복음 17:15-21에 근거하여, 일부 교회에서는 귀신 들린 사람을 가족이 교회로 데려와야 하며, 집으로 가서는 안 된다고 실천하고 있습니다. 이는 집보다 교회에서 귀신을 쫓아내는 것이 더 안전하기 때문인가요?

A: 교회든 집이든 상관없다고 생각합니다. 하지만 가능하다면, 우상(부처상 등)이 있거나 점성술, 점술이 행해지는 집에서는 하지 않는 것이 좋겠습니다.

Q: 마태복음 17장 15-21절에 나오는 경우처럼, 비기독교인 여성이 악령에 사로잡혔을 때, 남편이 처음에는 반대하지 않았으나 2~3번 방문한 후 마음을 바꾸어 팀을 환영하지 않거나 방문을 막는 반면, 아내는 여전히 열려 있는 상황이라면, 우리는 어떻게 해야 합니까? 아내는 남편의 말에 순종해야 합니까?

A: 참 어려운 상황이네요. 아내는 남편에게 순종해야 하지만, 무엇보다 먼저 하나님께 순종해야 합니다. 따라서 남편이 아내에게 성경에 어긋나는 일을 하라고 명령한다면, 아내는 그 점에 대해서는 남편의 말에 순종하지 않아야 합니다. 물론 다른 점에 대해서는 여전히 순종해야 합니다. 하지만 아내가 기독교인들이 방문하기를 원한다고 해서 그녀가 귀신에 들렸다고 생각하지는 않습니다. 다만 귀신의 공격을 받고 있을 수는 있겠죠. 아내가 교회에 방문하기를 원합니까? 남편이 아내가 신자들과 어울리는 것을 원치 않는다면, 히브리서 10장 25절에서 우리가 함께 모이는 것을 소홀히 하지 말라고 명령하고 있으므로, 아내의 의무는 먼저 하나님께 순종하는 것입니다.

Q: 마태복음 17장 15-21절에서, 사역 중에 귀신 들린 피해자가 스스로를 다치거나 창문 밖으로 뛰어내리는 일이 발생했고, 가족 구성원이 팀장이나 팀을 상대로 불만을 제기하거나 소송을 제기하기로 결정한다면, 교회의 입장은 무엇입니까?

A: 그런 가능성은 있습니다. 사람들은 사실상 어떤 일이라도 타인의 탓으로 돌리며 소송을 제기할 수 있습니다. 그러나 어쨌든 교회 성도들은 관련자의 안전을 위해 예방 조치를 취해야 합니다.

Q: 마태복음 17장 15-21절에 따르면, 귀신 들린 사람을 방문하기 전에 반드시 목사님께 알리고 승인을 받아야 합니까?

A: 담임목사님이나 장로님들께 이 사실을 알리는 것을 강력히 권합니다. 히브리서 13장 17절은 우리를 다스리는 자들에게 순종하라고 말하고 있는데, 이는 목사님이나 장로님들을 가리키는 것입니다.

Q: 마태복음 17장 17절에서 예수님께서는 왜, 그리고 누구를 향해 분노하셨습니까?

A: 예수님께서는 이 믿음이 없고 비뚤어진 “세대”라고 말씀하셨는데, 이는 당시 살아가던 한 무리의 사람들을 의미할 수도 있고, 유대인들과 같은 특정 집단을 가리킬 수도 있습니다. 그러나 어쨌든 이 질책은 아홉 제자들을 향한 것이기도 합니다. 제자들은 이미 치유할 능력을 받았으나, 부끄럽게도 다시 로 돌아가 이 사람을 치유하지 못했습니다. 예수님은 제자들도 속해 있던 그 문화권 사람들의 전반적인 믿음 부족을 한탄하고 계셨습니다. “믿음이 적다”는 말은 믿음의 “작은 조각”을 가리키는 것이 아니라, 오히려 믿음의 빈곤을 의미합니다.

Q: 마태복음 17장 17절에서, 오늘날 하나님께서 신자들의 믿음 부족으로 인해 분노하실 수 있는 상황은 어떤 것들이 있다고 생각하십니까?

A: 여러 가지 방법이 있을 수 있습니다. 때로는 우리의 걱정과 불안이 하나님에 대한 신뢰 부족을 드러낼 수 있습니다. 때로는 그리스도인들이 자신이나 사랑하는 사람들의 안전, 혹은 재산에 위험이 닥칠 것을 우려하여 하나님의 뜻을 행하기를 더 꺼리기도 합니다. 때로는 그리스도인들이 전적으로 헌신하기보다는, 일종의 안전장치를 마련하려는 듯 일을 “반만” 하기도 합니다. 때로는 믿음이 부족하여 그렇게 해야 한다고 느끼기 때문에, 세상의 방식을 사용하여 하나님의 뜻을 이루려고 애쓰기도 합니다. 때로는 “내가 혼자서도 해낼 수 있다”는 사고방식으로 주님의 인도를 구하지 않는 경우도 있습니다.

Q: 마태복음 17장 25-27절에서, 예수님께서는 아들은 세금을 면제받는다라고 말씀하셨는데, 왜 예수님께서는 여전히 세금을 내셨습니까?

A: 여러분이 예수님을 뵙고 무엇이든 질문할 수 있다고 상상해 보십시오. 여러분의 마음속에 가장 절실한 질문이 “성전세를 내시나요?”일까요? 지구의 창조주이자 주님께 세금을 내라고 요청하는 것은 거의 우스꽝스럽게 보입니다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 누구에게도 실례가 되지 않도록 불평 한 마디 없이 은혜롭게 세금을 내셨습니다. 24절에는 논의되고 있는 세금의 종류가 구체적으로 명시되어 있지 않지만, 그 금액인 드라크마 두 개(반 세켈)는 로마 정부에 내는 세금이 아니라, 이스라엘 안팎에 거주하는 20세 이상의 모든 유대인 남성에게 매년 3월에 납부해야 하는 유대 성전세를 의미합니다. 요세푸스의 『유대 고대사』 제3권 193-196항, 제18권 312장 및 『미슈나』의 『셰칼림』에 따르면, 이것이 예수님 시대의 세금이었다. 그러나 25절에서 언급된 “세상의 왕들”에 대한 세금은 분명히 로마의 세금을 가리킨다.

이 예 외에도, 로마서 13장 6-7절은 신자들에게 로마 제국처럼 부패한 정부라 할지라도 정부에 세금을 내라고 명령하고 있습니다.

어떤 사람들은 예수님의 말씀을 모호하다고 잘못 해석할 수도 있습니다. 예수님께서 “가이사에게 바쳐야 할 것은 모두 그에게 바쳐야 한다”고 가정을 전제로 말씀하셨지만, 실제로는 로마인들에게 아무것도 바쳐서는 안 된다고 생각하기 때문입니다. 그러나 만약 이것이 예수님의 의도였다면, 제자들에게 데나리온을 내보게 하신 것은 무의미했을 뿐만 아니라, 더 나쁘게는 사람들을 오도하는 일이 되었을 것입니다.

Q: 마태복음 17:25-27에서 다른 제자들도 성전세를 냈습니까?

A: 성경에는 그 내용이 명시되어 있지 않습니다. 아마도 냈을 것으로 추정되거나, 만일 20세 미만이었다면 면제되었을 것입니다. 제자들 중 다수는 예수님의 부활 후 30년이나 40년 동안 더 살았으므로, 예수님께서는 젊은이들을 선택하셨을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 17장 27절에서, 우리는 왜 때때로 다른 사람들에게 짜증을 내게 되며, 그럴 때 어떻게 반응해야 합니까?

A: 우리가 기대했던 대로 누군가가 나쁜 행동을 한다고 해서 보통은 크게 화가 나지 않습니다. 우리를 더욱 화나게 만드는 것은, 누군가나 어떤 집단에 대해 더 높은 기준이나 기대를 가지고 있는데, 그들이 우리를 실망시키거나 배신할 때입니다. 하지만 화를 참지 못하고 폭발하기 전에, 우리가 때때로 예수님을 화나게 할 수도 있다는 점을 기억해야 합니다. 둘째, 그들은 그들의 주인에게 책임을 져야 한다는 사실을 기억해야 합니다. 우리가 그들의 주인이 아니라, 하나님이 주인이십니다. 마지막으로, 애초에 우리가 그런 기대를 가져야만 했을까요? 단순히 자신의 실망감에 “반응”하는 대신, 그 상황에서 최선의 방법이 무엇인지에 따라 적절히 “대응”해야 합니다. 만약 어떤 대응 방식이 분명히 효과가 없다면, 잠시 멈추고 다른 방식으로 대응해 보는 것이 좋습니다. 마지막으로, 야고보서 1장 20절을 기억하십시오. “사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못하느니라.”

Q: 마태복음 18:1-6에서, 누군가, 특히 그리스도인이 잘못된 질문에 집중하고 있을 때, 어떻게 그 주의를 다른 방향으로 돌릴 수 있을까요?

A: 인내와 재치를 가지고 해야 합니다. 그 사람의 생각이 너무 뒤죽박죽이어서 상황을 제대로 파악하지 못할 수 있으므로, 이 경우 책망하는 것은 도움이 되지 않을 수 있습니다. 이 본문에서 문제는 그들의 질문이 비논리적이거나 무의미했기 때문이 아니라, 우선순위가 잘못되어 있었기 때문입니다. 단순히 누군가에게 우선순위가 잘못되었다고 말하는 것만으로는 별 도움이 되지 않습니다. 그들에게 올바른 우선순위가 무엇인지 말해 주거나, 더 나아가 직접 보여 주어야 합니다.

Q: 마태복음 18장 1-6절에 따르면, 신자들 사이에 경쟁심이 감지될 때 어떻게 해야 합니까?

A: 우리가 취할 수 있는 일곱 가지 단계가 있습니다.

1) 그들, 혹은 양측 모두를 위해 기도하십시오. 그들이 하나님께서 보시는 대로 자신의 상황을 깨닫고, 방향을 바꾸어 하나님의 인도하심을 따를 마음과 용기를 갖게 되도록 기도하십시오.

2) 그들의 사고방식, 즉 왜 그런 감정을 느껴야 한다고 생각하는지 이해하려고 노력하십시오.

3) 예수님께서 그들이 질문을 했다고 해서 그들을 정죄하지 않으셨다는 점을 명심하십시오. 여러분도 그들을 멸시해서는 안 됩니다. 그러나 요한 크리소스톰(407년 순교)이 말했듯이, “우리는 열두 사도의 잘못조차 다 알지 못합니다. 우리는 천국에서 누가 가장 큰가 묻지 않고, 오히려 이 땅의 왕국에서 누가 더 큰가, 즉 누가 더 부유하고 더 강력한가를 묻습니다.” (마태복음 설교 58편, NPNF1, 360쪽)

4) 섬기는 마음을 본보기로 보여주며, 다른 사람을 자신보다 더 중요하게 여기는 태도를 기르도록 하십시오(빌립보서 2:3).

5) 그들이 서로 경쟁하는 태도를 고쳐야 할 죄로 인식하도록 도와주십시오.

6) 그들이 함께 협력하도록 격려하십시오.

7) 우리 모두는 (좋은 의미에서) 어린아이와 같아야 합니다. 우리 모두는 하나님의 자녀이기 때문입니다.

Q: 마태복음 18:5와 마가복음 9:35-37에서, 예수님의 이름으로 어린이를 환영하는 것이 어떻게 예수님을 환영하는 것과 같습니까?

A: 예수님께서는 육신으로 오신 그분을 따뜻하게 영접하는 것과 예수님의 이름으로 다른 사람을 영접하는 것 사이에 아무런 차이가 없음을 강조하셨습니다. 고대에는 왕의 사절이 왕을 대표하는 자로서 왕처럼 대접받았습니다.

Q: 마태복음 18장 8절과 마가복음 9장 43, 47절에서, 우리로 하여금 죄를 짓게 한다면 손을 잘라내거나 눈을 뽑아야 합니까?

A: 아닙니다. 그 이유는 간단합니다. 우리의 손과 눈이 우리를 죄 짓게 하는 것이 아니기 때문입니다. 예수님께서는 죄가 너무나 심각하기 때문에, 죄를 짓는 것보다 차라리 그 사지를 잃는 것과 같은 과감한 조치를 취하는 편이 낫다고 말씀하시는 것입니다. 괴저로 죽는 것보다 사지를 잘라내는 편이 낫습니다. 때때로 우리 모두는 스스로에 대해 ‘현실 점검’을 해야 합니다. 우리와 그리스도와의 관계가 발전하고 있는지, 아니면 점점 멀어져 가고 있는지 스스로에게 물어보아야 합니다.

Q: 마태복음 18:9와 마가복음 9:43-44, 48에 나오는 ‘꺼지지 않는 불’에 대한 언급이 영원한 형벌을 증명하는 것입니까?

A: 그 구절들은 영원한 형벌의 진리를 암시하지만, 그것을 증명하지는 않습니다. 왜냐하면 불은 영원할지라도 그 속에서 살아남는 사람들은 영원하지 않을 수도 있기 때문입니다. 물론, 그런 경우라면 그 불은 다른 연료나 유지되는 수단이 있어야 할 것입니다.

Q: 마태복음 18장 10절에서, 하나님 아버지께서는 얼굴이 있으신가요?

A: 아닙니다. 예수님께서 여기서 천국의 차원에서의 친밀함이나 천사들의 지각에 대해 상세히 가르치실 것이라고 기대할 수는 없습니다. 오히려 예수님께서는 이 작은 자들을 지키는 천사들이 아버지께 직접 접근할 수 있음을 말씀하시기 위해 단순히 비유를 사용하신 것입니다. 그러나 다른 천사들도 아버지께 직접 접근할 수 없다는 말은 어디에도 없습니다.

Q: 마태복음 18장 14절에서, 하나님께서는 이 작은 자들 중 누구도 멸망하기를 원치 않으시는데, 왜 사람들은 멸망합니까?

A: 이 질문은 두 가지가 하나로 묶여 있습니다. 왜 아기들이 죽는지, 그리고 왜 사람들이 지옥에 가는지입니다.

아기들이 죽는 것은, 우리 모두가 결국 죽게 되는 것처럼, 우리가 타락한 인류의 일원이라는 사실의 결과입니다. 우리는 많은 악과 불의가 존재하는 세상에 살고 있지만, 하나님께서는 심판의 날에 모든 것을 바로잡으실 것입니다.

아기와 태아는 죄성을 지니고 있지만, 태아가 죽는다고 해서 그 태아가 죄를 지었다는 증거가 되는 것은 아니며, 이는 새끼 고양이가 죽는다고 해서 그것이 죄를 지었다는 증거가 되는 것과 마찬가지입니다.

데살로니가후서 1장 8절에 따르면, 주 예수 그리스도의 복음을 순종하지 않는 자들은 심판을 받게 되므로, 사람들은 지옥에 가게 됩니다. 따라서 복음은 우리 모두가 순종할 책임이 있는 것입니다. 예수님께서 십자가에서 죽으신 것은 모든 사람을 위해 충분했습니다. 그러나 하나님께서는 여전히 유일한 참 하나님을 거부하는 사람들이 자신들이 책임져야 할 선택의 결과를 감당하도록 허락하십니다.

Q: 마태복음 18:15-18은 우리가 기독교 지도자의 교리를 절대 비판해서는 안 된다는 뜻입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 마태복음 18:15은 믿지 않는 자들이 아니라 신자들을 대하는 데 관한 것이지만, 마태복음 18:15-18은 거짓이나 이단을 공개적으로 설교하는 것이 아니라 행동에 관한 것입니다. 공개적으로 문제를 제기하기 전에 그 사람을 개인적으로 만나 설득하려는 시도를 하는 것은 좋은 일이지만, 만약 그 거짓이 공개적으로 설교되었다면, 그 거짓은 공개적으로 바로잡혀야 합니다. 그 거짓 주장을 제기하고 이전에 믿었던 당사자가 직접 바로잡는다면 더할 나위 없이 좋습니다. 하지만 그렇지 않다면 다른 누군가가 바로잡아야 합니다. 다만 이는 오류를 말한 사람에 대한 적대감이나 증오의 마음으로 행해져서는 안 되며, 사랑과 진리를 밝히고자 하는 소망으로 이루어져야 합니다.

Q: 마태복음 18장 17절에서 누군가를 이방인이나 세리처럼 대한다는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 여기서의 “너”는 단수이므로, 개인이 잘못을 저지르는 사람과 관계를 끊어야 한다는 뜻입니다. 이방인이나 탐욕스럽고 부정직할 것으로 여겨지는 세리는 분명히 하나님의 나라와 교회의 범위를 벗어난 자들이었습니다. 그 사람과 같은 구원이나 믿음을 가지고 있다는 인상을 누구에게도 주지 마십시오. 설령 그 사람이 실제로 잘못을 저지른 신자라 할지라도, 우리가 그 사람이 진정으로 죄를 짓는 성도인지, 아니면 애초에 구원받지 못한 사람인지 알 수 없습니다.

Q: 마태복음 18장 18절에서 ‘매는 것’과 ‘푸는 것’은 무엇을 의미합니까?

A: ‘매다’는 멈추게 하거나, 제한하거나, 금지하는 것을 의미하고, ‘풀다’는 진행하도록 허용하는 것을 의미합니다. 어떤 이들은 “매는 것”과 “푸는 것”이 땅에서 선포된 것이 이미 하늘에서 미리 정해져 있었다는 것을 나타내는 유대인의 관용구라고 말합니다. 이 매고 푸는 권세는 모든 사도들에게 주어졌습니다.

Q: 마태복음 18장 21-22절에서, 다른 사람을 일흔 번씩 일곱 번 용서하라고 말씀하신 예수님의 너그러움은 다른 가르침과 비교했을 때 어떤가요?

A: 사두개파와 많은 랍비들은 형제를 세 번만 용서하면 된다고 가르쳤습니다. 그러나 예수님 같은 분이 다른 사람에게 용서하라고 말씀하시는 것은 사실 전혀 관대한 일이 아닙니다. 진정으로 지극히 관대한 일은, 우리를 십자가에 못 박은 자들(누가복음 23:34)인 우리를 예수님께서 용서하시고, 우리의 죄를 위해 죽으신 것입니다.

Q: 마태복음 18:28-31에 나오는 돈의 액수는 얼마였습니까?

A: 만 탈렌트는 엄청난 금액이었습니다. 다윗은 예루살렘에 성전을 건축하기 위해 금 3,000 탈렌트와 은 7,000 탈렌트를 기부했습니다. 역대기상 29장 4절과 7절에 따르면, 방백들은 금 5,000 탈렌트와 은 10,000 탈렌트를 바쳤습니다. 어떤 이들은 이를 1,200만 달러로 추산하기도 하지만, 더 정확한 수치는 10억 달러에 조금 못 미치는 금액일 것입니다. 마태복음 18:28에 나오는 100 데나리온은 평범한 일꾼이나 보병의 약 100일 치 임금에 해당했습니다. 정말 유능한 노예는 1 탈렌트의 가치를 가질 수 있었지만, 대부분의 노예는 1/10 탈렌트의 가치에 불과했습니다. 또한 빚진 금액보다 더 많은 대가로 사람을 노예로 파는 것은 법에 어긋나는 일이었습니다.

Q: 마태복음 18:32-35에서, 하나님께서는 죄를 취소하시거나 용서하지 않으신 적이 있습니까?

A: 아닙니다. 빚이 갱신된 것이 아니라, 용서가 적용되지 않은 것입니다. 주인은 종의 빚을 탕감해 주었지만, 악한 종이 빚을 갚기 위해 다른 종의 목을 조르자, 주인은 이러한 불의에 분노하여 빚을 다시 적용했습니다. 하나님께서는 우리가 그럴 자격이 없음에도 자유롭고 은혜롭게 우리의 죄를 용서해 주셨지만, 그 용서가 적용되는지 여부는 우리의 반응에 달려 있습니다. 히브리서 4장 2절은 어떤 사람들에게는 복음이 유익하지 않았는데, 이는 그들이 복음을 믿음과 결합하지 않았기 때문이라고 말합니다. 로마서 11장 29절은 하나님의 선물과 부르심은 돌이킬 수 없다고 말합니다.

Q: 마태복음 18:32-35에 나오는 이 비유는, 주인이 옛 빚을 다시 적용하는 대신 그 악한 종을 후속 빚 때문에 감옥에 보냈다는 뜻일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 그 점이 핵심이 아닙니다. 이 비유는 주인이 불량한 종을 간수들에게 넘긴 이유가 그 종이 자비를 베풀지 않았기 때문임을 보여주기 때문입니다.

Q: 마태복음 18장 35절에서, 형제를 용서하는 것과 같은 어떤 행위가 구원을 얻기 위해 필수적인 것입니까?

A: 타인을 용서하는 것이나 그 어떤 행위도 사람이 구원을 얻는 데 도움이 되지 않습니다. 오히려 구원을 받은 사람이라면 타인이 무슨 일을 했든 용서할 수 있게 됩니다. 우리가 하나님의 크신 자비를 경험했다면, 타인을 용서하는 것은 우리에게 훨씬 더 쉬운 일입니다.

Q: 마태복음 19:3-9, 마가복음 10:11-12에 따르면, 어떤 상황에서 이혼이 허용됩니까?

A: 구약 시대(신명기 24:1-4 등)에는 사람들의 마음이 완고했기 때문에 거의 어떤 이유에서든 이혼이 허용되었으나, 예수님께서는 이러한 근거를 없애셨습니다. 다음의 경우를 제외하고는 이혼이 허용되지 않습니다:

1. 믿지 않는 배우자가 떠나기를 원할 때(고린도전서 7:12-15).

2. 한쪽이 간음을 저질렀을 때 이혼이 허용됩니다(마태복음 5:31-32).

3. 많은 기독교인들은 한 배우자가 사실상 이미 “이혼”한 것과 다름없는 상태인 ‘유기’의 경우, 이혼이 불가피하다고 봅니다.

4. 물론 우리는 하나님의 말씀의 나머지 부분도 따라야 하며, 많은 기독교인들은 배우자나 자녀의 생명이 상대방 배우자로 인해 위험에 처한 경우 이혼의 타당성을 인정합니다.

척 스윈돌은 그의 소책자 『이혼(Divorce)』에서, 기독교인이 이혼 후 재혼해도 괜찮은 경우는 단 세 가지뿐이라고 본다:

4a. 구원받기 전의 결혼 및 이혼

4b. 부도덕하고 회개하지 않는 배우자

4c. 믿지 않는 배우자에 의한 유기/이혼

배우자의 사망은 이혼이 아니며, 로마서 7장 3절은 배우자가 사망한 후 재혼하는 것이 허용된다고 가르칩니다.

이 구절들은 이러한 사유가 아닌 한 이혼하지 말라고 말하지만, 만약 당신이 이혼을 원하지 않는데 배우자가 먼저 이혼을 요구한다면 어떻게 될까요? 배우자의 사망과 마찬가지로, 배우자가 먼저 이혼을 요구한 경우에는 재혼을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

예수님 시대 유대인 교사들은 이혼에 대해 다양한 견해를 가지고 있었습니다. 힐렐 학파는 남편이 아내가 음식을 태우는 경우를 포함해 어떤 이유로든 아내와 이혼할 수 있다고 주장했습니다! 요세푸스는 힐렐의 견해를 따랐으며, 그는 이혼을 경험한 적이 있습니다. 이후 힐렐 학파의 랍비 아키바는 아내가 남편이 더 예쁜 여자들에게 “눈을 돌리는” 경우 남편과 이혼할 수 있다고 말했습니다(M 기틴 9:10). 샴마이 학파는 남자가 “부도덕한 행위”를 제외하고는 어떤 이유로도 아내와 이혼할 수 없다고 주장했다. 그러나 샴마이 학파에 따르면, 잘못된 이유로 이혼이 이루어졌더라도 재혼은 여전히 허용되었다(미슈나 에두요트 4:7-10). 혹은 오늘날 어떤 사람들이 말하듯이, “이미 깨진 달걀은 다시 원래대로 되돌릴 수 없다”는 것이다. 쿰란의 소규모 집단은 어떤 이유로도 이혼을 허용하지 않는다고 주장했다(11QTemple 57:17-19). 유대인 주석가들은 여성이 남편과 이혼하는 경우는 고려하지 않았습니다. 어쩌면 예수님께 이 질문을 던진 것은 그분이 어느 파의 견해에 동의하는지 알아보기 위함이었고, 다른 학파의 추종자들을 예수님으로부터 멀어지게 하려는 의도였을지도 모릅니다. 예수님께 이 질문을 한 두 번째 이유는 (요세푸스에 따르면) 헤로디아스가 남편 헤로데 2세와 이혼하고 헤로데 안티파스와 결혼했기 때문인데, 예수님께서 어떤 대답을 하시더라도 당국자들에게는 예수님을 좋게 보이게 하지 못했을 것입니다.

Q: 마태복음 19:8, 9에서 예수님께서 이혼에 관한 율법을 변경하신 것이, 하나님께서 자신이 동의하지 않는 성경 구절을 영감으로 주셨음을 암시하는 것입니까?

A: 구약의 언약 아래에서 예수님은 사람들의 마음이 완고했기 때문에 이혼이 허용되었다고 말씀하셨습니다. 이는 하나님께서 원치 않으시는 일들을 일정 기간 동안 허용하신다는 것을 보여줍니다. 그러나 새 언약 아래에서는 간음의 경우를 제외하고는 남자가 아내와 이혼해서는 안 됩니다. 하지만 오늘날 우리는 마음을 완고하게 해서는 안 됩니다. 우리의 결혼 생활이 값싼 풀로 뭉쳐진 것이 아니라, 신성한 시멘트로 굳게 이어지도록 해야 합니다.

참고로, ‘경화증(sclerosis)’이라는 단어는 여기서 ‘단단한’을 뜻하는 그리스어 ‘skleros’에서 유래했습니다. 이 단어의 전체 형태는 ‘sklerokardian’입니다.

Q: 마태복음 19장 9절에서, 다처제가 허용되었던 시절이었음에도 불구하고, 아내와 이혼하고 다른 여자와 결혼하는 남자가 왜 간음죄를 짓게 되는 것입니까?

A: 아닙니다. 일부다처제는 간음이 아닙니다. 예수님의 이 가르침은 일부일처제든 일부다처제든 상관없이 동일합니다. 이 질문에 대한 답변에는 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

이혼에 대한 하나님의 입장은 말라기 2장 16절에 분명히 나와 있습니다. 하나님께서는 이혼을 미워하십니다. 마태복음 19장 8절에 따르면, 모세 율법 시대에는 사람들의 마음이 완고했기 때문에 하나님께서 이혼을 허용하셨을 뿐입니다. 신약성경에서는 간음의 경우를 제외하고는 배우자와 이혼하는 것이 허용되지 않습니다.

그러나 믿지 않는 배우자가 이혼을 고집한다면, 고린도전서 7장 15절에 나와 있듯이, 하나님께서는 우리를 평안으로 부르셨으므로 이를 허락하라고 명령하십니다. [마음 내키지 않더라도] 배우자가 이혼을 원할 때 이를 허락하라는 하나님의 명령에 순종하는 것은, 스스로 배우자와 이혼하기로 선택함으로써 하나님의 명령에 불순종하는 것과는 성경적으로 다릅니다.

일부다처제에 대한 하나님의 관점. 아담과 하와는 두 사람(여러 명이 아닌)이 한 몸이 되는 모범이었습니다(고린도전서 6:16). 일부다처제는 구약과 신약 모두에서 허용되었습니다. 그러나 신약에서는 교회 지도자들이 일부다처제를 실천할 수 없기 때문에 이를 달가워하지 않았습니다.

일부일처제 결혼에 대한 하나님의 모범보다 더 근본적인 것은 이혼에 관한 하나님의 명령입니다. 기독교 선교사들이 미개한 민족들 사이에서 전도할 때, 그들은 일부다처제를 실천하는 남성들에게 아내를 이혼하지 말라고 권면합니다. 왜냐하면 그렇게 하면 아내들이 경제적 지원을 잃게 되기 때문입니다. 그러나 그들은 남편들이 더 많은 아내를 맞이하는 것을 만류합니다.

따라서 간음의 원인은 일부다처제가 아니라 결혼 서약을 깨기로 선택한 데에 있었습니다. 남자가 아내를 한 명 이상 두었는지 여부와 상관없이, 만약 남자가 하나님께서 미워하시는 죄악된 이혼을 선택한다면, 하나님께서는 그가 재혼하는 것을 원치 않으십니다.

Q: 마태복음 19장 9절에서 “음행의 경우를 제외하고”라는 문구가 없는 사본이 있습니까?

A: 알란드(Aland) 등이(제3판) 기록한 모든 사본은 사본 1574호를 제외하고 “음행의 사유가 있는 경우를 제외하고” 또는 “음행이 아닌 경우”라고 기록하고 있습니다. 사본 1574호는 중세 말기 직전인 14세기에 작성되었습니다.

또한, 서기 198-220년경에 활동한 테르툴리아누스는 『아내에게 보내는 편지』 제2권 2장 45쪽과 『절제에 관하여』 제16장 92쪽에서 모두 음행의 경우를 제외하고는 이혼이 허용되지 않는다고 기록했습니다. 따라서 이 조항은 테르툴리아누스 시대 이후에 추가된 것이 아닙니다. 이 문구가 원래 존재했다는 사실을 의심할 만한 증거는 없습니다.

Q: 마태복음 19:12은, 무신론자(카펠로)가 주장하듯이, 남자가 하나님의 나라를 위해 스스로 내시를 될 수 있다고 가르치는 것입니까?

A: 아닙니다. 두 가지 가능성을 모두 살펴보겠습니다. 외과적 거세는 독신 생활을 의미하기도 하므로, 이 구절이 단순히 독신 생활만을 가리키는 것인지, 아니면 거세를 통한 독신 생활을 가리키는 것인지가 핵심입니다. 동의하시나요?

육체적 거세는 신명기 23:1에 위배되므로, 이를 독신 생활로 해석하는 것은 고린도전서 7:2, 7과 매우 유사하며, 초기 기독교인들은 이를 일관되게 독신 생활로 이해했으므로, 우리는 구약과 신약, 그리고 기독교인들이 일관되게 해석해 온 방식에 따라 이를 해석해야 합니다. 더 자세한 답변은 다음 질문을 참조하십시오.

Q: 마태복음 19:12에서 예수님은 “.....또 천국을 위하여 스스로 거세된 내시들이 있나니, 이를 받을 수 있는 자는 받으라.”라고 말씀하셨습니다. 여기서 우리는 [주장대로라면] 그리스도가 자발적 거세를 지지하는 것으로 보입니다. 과연 얼마나 많은 기독교 남성들이 이런 행동을 통해 하나님에 대한 충성을 증명하려 할까요? 흥미롭게도, 이러한 거세에 대한 지지는 신명기 23:1과 모순됩니다.

A: 이 구절은 거세에 관한 것이 아니라 독신 생활에 관한 것입니다. 하지만 두 가지 가능성을 모두 살펴보겠습니다.

독신 생활: 예수님은 말씀하실 때 과장법을 서슴지 않으셨고(‘내가 헛되이 내 눈을 뽑고 손을 잘랐다는 말이냐!’), 율법을 잘 아는 유대인들이 이를 오해할까 봐 걱정하지 않으신 듯합니다. 사두개파와 바리새파는 예수님을 여러 가지로 비판했지만, 이 점에 대해서는 비판하지 않았는데, 그 과장법이 제대로 이해되었기 때문입니다.

육체적 거세: 만약 이 구절이 육체적 거세까지 포함한다면, 이는 신명기 23:1에 기록된 구약의 가르침과 상충될 것입니다. 성경이나 초기 교회 문헌 어디에도 예수님께서 구약 율법에 반하는 가르침을 전하셨다는 내용은 없습니다. 단, 식사 규정은 덜 엄격하셨고, 이혼과 사랑에 관해서는 더 높은 기준을 제시하셨을 뿐입니다.

만약 예수님께서 정말로 거세를 의미하셨다면, 이 구절에서 사람에 의해 내시가 된 자들과 하나님의 나라를 위해 독신 생활이나 거세를 선택한 자들 사이에 아무런 차이가 없었을 것입니다.

또한, 예수님의 이 가르침은 고린도전서 7장 2절과 7절에 나오는 바울의 가르침과 매우 유사하며, 그곳에서 바울은 하나님의 나라를 위해 (남녀 모두의) 독신을 분명히 언급하고 있습니다.

마지막으로, 우리는 2,000년이 지난 후 현대 문화 속에서 사람들이 이 구절을 어떻게 해석할지 묻기보다, 초기 기독교인들이 이 구절을 어떻게 읽었을지 물어야 합니다. 저스틴 순교자는 『제1변증서』 14장에서 이 구절을 인용하며, 두 번 결혼한 사람들에 대해 언급합니다. 저스틴이 한 중혼, 이혼 후 재혼, 또는 배우자 사망 후 재혼 중 어느 것을 말하고 있는지는 논쟁의 여지가 있지만, 어쨌든 저스틴은 거세를 말하는 것이 아니라 독신을 말하고 있습니다. 테르툴리아누스는 『육체의 부활에 관하여』 27장에서 이 구절을 인용하며 “결혼하지 않은 육체의 빛나는 아름다움”(즉, 일반적인 독신 생활)에 대해 언급한다.

요약하자면, 2세기에 살든 21세기에 살든, 삶을 인도할 지침으로 성경을 따르는 사람들은 이것이 무엇을 의미하는지 파악할 수 있다.

Q: 마태복음 19장 14절에서, 천국은 어떻게 어린아이들에게 속하는 것입니까?

A: 이는 여러 가지 방식으로 사실일 수 있습니다.

a) 우리는 구원을 받기 위해 하나님에 대한 어린아이와 같은 의존성을 인정해야 합니다. 하나님께서는 자신의 무력함을 그분께 인정하는 자들을 도우십니다.

b) 하나님께서는 책임 능력을 갖기 전 나이에 죽는 아이들을 돌보십니다. 성경은 그들이 보상은 없더라도 천국에 있음을 암시합니다.

어리석은 자와 어린아이 모두 많은 것을 알지 못하지만, 적어도 어린아이들은 자신이 많은 것을 모른다는 사실만큼은 알고 있습니다.

참고로, 예수님 시대에는 아이들을 데리고 와서 랍비나 장로들에게 축복을 받는 것이 흔한 일이었습니다. 이는 창세기 48:14, 민수기 27:18, 사도행전 6:6, 13:3, 마태복음 9:18, 20, 마가복음 10:16 등에서도 예시로 언급되어 있습니다.

Q: 마태복음 19:14에 비추어 볼 때, 칼빈주의는 일관성을 유지하기 위해 갓난아기로 죽은 모든 이가 지옥에 간다고 가르치는가?

A: 아닙니다. 이는 제가 들어본 허위 비난입니다. 밀라노의 암브로시오, 어거스틴, 아키텐의 프로스페르 및 몇몇 다른 이들은 세례를 받지 못한 채 죽은 모든 영아들이 지옥에 간다고 가르쳤지만, 그들은 칼빈주의자가 아니라 대부분 어거스틴주의자들이었습니다.

칼빈주의자들은 궁극적으로 구원할 능력을 가지신 분은 하나님이시며, 세례나 우리의 행위, 믿음이 아니라는 성경적 관점을 믿습니다. 하나님께서는 그리스도 안에서 원하시는 대로 구원하실 수 있습니다. 다음은 칼빈주의자들이 직접 밝힌 내용입니다.

로레인 보트너(Lorraine Boettner)는 『개혁주의 예정론』(The Reformed Doctrine of Predestination) 148, 149쪽에서 “유아기에 사망한 모든 이들은 택함 받은 자들 가운데 있다”고 밝혔습니다. 『제2 스코틀랜드 신앙고백서』(1580년)는 “우리는 세례 없이 사망한 유아들에 대한 [교황의] 잔인한 심판을 혐오하고 경멸한다”고 명시하고 있습니다. C.H. 스펄전은 에스겔서 16장 21절을 (잘못) 인용하며, 죽은 유아들은 천국에 간다고 믿었습니다. 이에 동의한 다른 칼빈주의자들로는 찰스 호지, W.G.T. 셰드, B.B. 워필드가 있다. 칼빈주의자 커트 다니엘은 자신의 논문 『칼빈주의의 역사와 신학』(The History and Theology of Calvinism) 336-339쪽에서 “죽어가는 유아들은 구원받는다”라는 제목의 절을 다루고 있다.

칼빈 자신이 『기독교 강요』 제4권 제16장 2:541쪽에서 다음과 같이 말했습니다. “그러나 그들은 묻습니다. 선과 악에 대한 지식조차 없는 유아들이 어떻게 거듭날 수 있느냐고요? 우리는 이렇게 대답한다. 하나님의 역사는 비록 우리의 이해력을 초월하지만, 그렇다고 해서 무효한 것은 아니다. 게다가 구원받을 젖먹이들(그 나이에도 구원받는 이들이 있다는 것은 확실하다) 은 의심할 여지 없이 주님에 의해 미리 중생되었어야 한다. 만약 그들이 어머니의 태중에서부터 선천적인 타락을 지니고 태어난다면, 하나님의 나라에 들어갈 수 있기 전에 먼저 정결하게 되어야 할 것이기 때문이다…. 그러나 이러한 종류의 반대자들[비평가들]을 침묵시키기 위해, 하나님께서는 세례 요한의 사례를 통해… 다른 이들에게도 행하실 수 있는 일의 증거를 보여주셨다.”

Q: 마태복음 19:16-17에서 예수님은 자신이 선하다는 사실을 부인하신 것입니까, 아니면 자신이 하나님이라는 사실을 부인하신 것입니까?

A: 아닙니다. 예수님께서는 여기서 그 문제를 다루고 계시지 않습니다. 답을 찾으려면 복음서에서 마태복음 19:16-17에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 마태복음 19:17에서 ‘선한 것’이란 무엇입니까?

A: 창세기 1장과 2장에서 하나님께서는 인류의 타락 이전에 모든 피조물을 ‘선하다’고 선언하셨습니다. 예수님께서는 마가복음 10장 18절과 누가복음 18장 19절에서 오직 하나님 외에는 선한 이가 없다고 말씀하셨습니다. 하나님은 선의 근원이시지만, 토마스 아퀴나스가 지적했듯이, 단지 하나님이 선의 근원이시라는 이유만으로 하나님을 ‘선한 분’으로 정의하는 것은, 하나님이 모든 육체의 근원이시라는 이유로 하나님을 육체로 정의하는 것만큼이나 타당하지 않습니다.

우리에게 있어 선함이란 하나님의 성품과 뜻에 부합하는 것을 말합니다. 우리는 디모데전서 6장 18절에서 선을 행하라는 명령을 받았으므로, 제한된 의미에서 선할 수 있습니다. 하나님께서는 더 높은 차원에서 선하시다. 왜냐하면 1) 그분은 우리에게 베푸시는 모든 선의 근원이시며, 2) 선을 판단하는 기준이시며, 3) 그분 외에는 완전히 선한 것이 아무것도 없기 때문이다(마가복음 10:18; 누가복음 18:19).

Q: 마태복음 19장 23절에서 부자들은 천국에 갈 수 없다는 말이 사실입니까?

A: 아닙니다. 그렇지 않다면 아브라함은 곤경에 처했을 것이며, 예수님은 말할 것도 없고 바울, 야고보, 히브리서 저자들도 아브라함을 믿음의 영웅으로 내세운 것이 틀렸을 것입니다. 하나님께서 욥에게 부를 축복으로 주셨을 때, 욥도 곤경에 처했을 것입니다. 오히려, 사람이 천국에 가는 것을 어렵게 만드는 것은 재물에 대한 사랑과 재물에 의지하는 마음입니다. 사람은 아브라함처럼 큰 부를 가졌더라도 그 부를 사랑하거나 의지하지 않을 수 있습니다. 여기서 ‘슬퍼하는’을 뜻하는 그리스어 ‘lypoumenos’는 괴로워하거나 매우 슬퍼하는 것을 의미합니다.

Q: 마태복음 19:24, 마가복음 10:25, 누가복음 18:25에서 예수님께서 ‘낙타가 바늘귀를 통과한다’고 하신 말씀은 무슨 뜻입니까?

A: 어떤 이들은 ‘바늘’이 예루살렘에 있는 좁은 성문의 별칭이라고 생각합니다. 그러나 예루살렘과 다른 도시들에는 매우 좁은 성문이 몇 군데 있었지만, ‘바늘구멍’이라고 불리는 성문은 우리에게 알려져 있지 않습니다. 여기서 사용된 그리스어 ‘라피도스(rhaphidos)’는 바느질이나 수술에 쓰는 바늘만을 의미할 뿐, 성문 안의 또 다른 성문 같은 것을 뜻하지는 않습니다.

예수님께서 여기서 과장법을 사용하신 것으로 보입니다. 낙타, 특히 짐을 실은 낙타가 바늘구멍을 통과하는 것은 완전히 불가능한 일입니다. 예수님께서는 이 점을 강조하기 위해 이러한 우스꽝스러운 비유를 사용하셨습니다. 바빌론 탈무드(바빌론 베라코트 55b)의 유대인 저자들도 “코끼리가 바늘구멍을 통과한다”는 유사한 과장법을 사용했습니다. (코끼리는 바빌론에서 더 흔한 동물이었으며, 바빌론에서 이 비유가 사용된 점은 그것이 예루살렘의 문이 아니었음을 보여줍니다.)

a) 스스로를 부자라고 생각하는 사람이 천국에 가는 것은 본질적으로 불가능하며,

b) 모든 일, 심지어 부자가 천국에 가는 일조차도 하나님께는 가능합니다(마태복음 19:26; 마가복음 10:27; 누가복음 18:27).

Q: 마태복음 19:27, 30에서 이 구절과 이 장의 핵심 쟁점은 무엇입니까?

A: 먼저 그것이 무엇이 아닌지부터 봅시다. 그것은 그들의 마음이 예수님의 말씀을 믿는지 여부가 아닙니다. 부유한 젊은 관원조차도 모두 믿었습니다. 또한 그들이 예수님을 따르기로 결심했는지 여부도 아닙니다. 그들은 이미 그렇게 하고 있으며, 예수님께서는 자신을 따르겠다고 말한 사람들 중 일부를 거절하시기도 하셨습니다. 오히려 그것은 여러분의 마음입니다. 여러분은 다른 모든 것을 버리고 예수님을 따를 의향이 있습니까? 어쩌면 하나님께서 당신에게 열어두지 않으신 선택지가 당장 더 매력적으로 보일 때, (독신이든 기혼이든) 현재의 결혼 생활을 유지하기로 선택하는 것일 수도 있습니다. 어쩌면 하나님을 거스르고 훨씬 더 많은(혹은 조금이라도 더 많은) 돈을 벌 수 있다고 꽤 확신할 때, 수입이 적은 상황을 선택하는 것일 수도 있습니다. 하나님께서 당신의 생각과 의지를 붙잡고 계신다면, 그것은 훌륭한 일입니다. 하지만 하나님께서는 당신의 마음까지 붙잡고 계십니까?

Q: 마태복음 19장 27절과 30절에서, 어떤 것이 하나님보다 당신의 마음의 헌신을 더 많이 받고 있는지 어떻게 알 수 있을까요?

A: 자신의 시간, 돈, 그리고 마음을 살펴보면 무엇에 헌신하고 있는지 종종 알 수 있습니다.

시간: 어떤 일에 쏟는 시간이 하나님을 예배하고, 기도하며, 섬기는 데 쓰는 시간보다 더 많다면, 무언가 균형이 맞지 않는 것입니다. 한때 저는 좋아하는 야구팀의 홈 경기와 원정 경기를 단 한 경기도 빠짐없이 보기 위해 봄과 여름 내내 휴가를 낸 한 남자를 만난 적이 있습니다. 처음에는 그의 헌신이 칭찬받을 만하다고 생각할 수도 있습니다. 하지만 다시 생각해 보면, 전혀 칭찬할 만한 일이 아닙니다. 그는 평생 야구만 보는 것 외에 더 나은 할 일이 없다고 생각했던 것일까요? 그가 할 수 있는 더 나은 일이 정말 없었던 것일까요?

돈: 매달 은행 거래 내역을 살펴보세요. 집세나 주택 대출 상환, 기본 식비, 그 외 필수 지출 등 반드시 지불해야 할 항목들이 있습니다. 하지만 나머지 돈은 어떻습니까? 하나님께 드리는 헌금보다 더 많이 지출하는 항목은 무엇입니까? 잦은 휴가, 고급 음식, 화려한 옷처럼 예산의 너무 많은 부분을 차지하는 것들이 있습니까?

마음: 한 영화 제목이 모든 것을 말해줍니다. “천국은 기다릴 수 있다(Heaven can wait)”. 만약 이 땅에서 더 매력적인 무언가가 있어서 아직 천국에 가고 싶지 않다면, 아마도 그 대상에 대한 헌신이 하나님에 대한 헌신보다 더 클 가능성이 높습니다. 성경에 분명히 기록된 말씀 중 따를 수 없다고 말하는 것이 있다면, 그것은 하나님보다 당신의 마음을 더 강하게 사로잡고 있을 수 있습니다. 비록 “하나님께서는 이해하실 거야”라거나 “어차피 우리 모두 죄인이니 상관없어”라고 합리화한다 해도, 그것은 단지 스스로를 속이는 것일 뿐입니다.

Q: 마태복음 19:28과 누가복음 22:28-30에 따르면, 제자들이 열두 보좌에 앉게 될 텐데, 가룟 유다도 함께 앉게 됩니까?

A: 아닙니다. 우선, 누가복음 22장 28-30절에는 열두 보좌에 대한 언급이 없고, 오직 열두 지파에 대해서만 언급되어 있습니다. 사실 마태복음 19장 28절은 열두 제자가 열두 보좌에 앉을 것이라고 말하지 않습니다. 오히려 “나를 따랐던 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 것”이라고 말하고 있습니다. 따라서 열두 왕좌가 있을 것이라고는 말하지만, 열두 제자가 그 위에 앉을 것이라고는 말하지 않습니다. 오히려 예수님께서는 “나를 따르던 너희”에게만 이를 약속하셨습니다. 사도행전 1:20에 나와 있듯이, 유다는 예수님을 계속 따르지 않았고, 예수님을 배반한 후 제자로서의 자리를 버렸습니다. 마태복음 19:28에서 예수님께서는 “나를 따르던 너희”에게만 이를 약속하셨습니다.

Q: 마태복음 19장 29절에서, 사람들이 이 생에서 어떻게 아버지, 어머니 등을 백 배나 더 갖게 된다는 것입니까?

A: 이 구절은 현세와 내세 모두에 적용됩니다. 전 세계 곳곳에 여러분을 환영해 줄 집들이 있고, 세상의 모든 인종에서 온 사람들이 여러분의 소중한 형제자매가 된다고 상상해 보십시오. 이것이 바로 우리가 ‘교회’라고 부르는 기독교 공동체에서 가지고 있거나, 가져야 할 것입니다. 또한, 천국에서는 우리가 지상에서 불완전한 형태로 가지고 있는 것들을 완전한 형태로 누리게 될 것입니다.

Q: 마태복음 19:30, 마가복음 10:31, 누가복음 13:30에서, 첫째인 자들이 어떻게 꼴찌가 되고, 꼴찌인 자들이 어떻게 첫째가 되는 것입니까?

A: 마지막 날에 누가 첫째이고 누가 마지막인지 보고 우리는 크게 놀라게 될 것입니다. 적어도 네 가지 면에서 상황이 달라질 것입니다:

교만: 이 세상에서 교만했던 자들은 낮아질 것이며, 겸손한 자들은 높이 들려질 것입니다(야고보서 4:6; 누가복음 1:51-52).

부: 일반적으로 말해서, 많은 재물을 가진 사람들은 잠언 30:8-9가 암시하고, 누가복음 16:19-21이 예로 보여주는 것처럼, 하나님께 나아갈 필요성을 크게 느끼지 못합니다. 바울은 고린도전서 1:26-31에서 고린도 교회 성도들 중 세상의 기준으로 볼 때 지혜롭거나 영향력 있는 사람은 거의 없었다고 말합니다. 야고보서 2:5는 이것이 대부분의 초기 교회에서도 마찬가지였음을 보여줍니다. 누가복음 1:53과 야고보서 5:1-6도 참조하십시오.

상: 하나님께서는 신자들에게 주어진 것에 따라 그들을 심판하실 것입니다. 많이 받은 자에게는 많이 요구됩니다.

섬김: 마가복음 9:35-37, 누가복음 9:46-48, 마태복음 18:1-4에서 볼 수 있듯이, 하나님의 눈에는 타인을 섬기는 이들이 가장 위대한 신자들입니다.

천국에 들어가기 위해, 혹은 상을 얻기 위해 흥정을 하려는 시도는 조심해야 합니다. 하나님께서는 동기를 아시기 때문에, 겉으로는 첫 번째로 보이는 자들이 마지막이 될 수도 있습니다.

Q: 마태복음 20:1-16에 나오는 이 비유에서 주인은 공정한가요?

A: 주인은 하나님을 상징하며, 하나님은 그분의 기준에 따라 공평하십니다. 어떤 사람들은 공평함에 대해 매우 이상한 생각을 가지고 있기 때문에, 그분이 여러분의 기준에 비추어 불공평한지 여부에 대해서는 대답할 수 없습니다. 하나님께서는 그분의 공평함의 기준 속에서도 특별한 관대함을 베푸실 수 있음을 우리에게 가르쳐 주십니다.

하나님은 공의로우시며, 각 일꾼에게 약속하신 대로 정확히 임금을 지급하셨습니다.

첫 번째 무리는 임금을 흥정했습니다. 다른 무리들은 주인이 정한 대로 임금을 받도록 내버려 두었습니다. 우리는 하나님과 흥정하려고 하기보다는 차라리 하나님의 은혜를 받고 싶습니다. 공정함과 은혜 중 하나를 선택해야 한다면, 우리는 은혜를 원할 것입니다.

Q: 마태복음 20장 1-16절에 따르면, 천국에서 모든 사람이 똑같은 상을 받습니까?

A: 아닙니다. 마태복음 20장 1-16절은 모두가 똑같은 상을 받는 것처럼 보일 수 있지만, 고린도전서 3장 12-15절은 천국에서 모든 사람이 똑같은 상을 받는다고 생각해서는 안 된다고 분명히 가르치고 있습니다.

Q: 마태복음 20장 1-16절은 왜 몰몬교(LDS) 신자들과 함께 연구하기에 훌륭한 비유인가요?

A: 이 거짓 종교는 행함을 강조하며, 구원은 자신이 받을 자격이 있는 것에 근거한다고 봅니다. 몰몬교는 세 개의 천국이 있다고 가르칩니다. 가장 높은 천국은 선한 몰몬교도들을 위한 것이고, 중간 천국은 지상보다 약간 더 나은 곳으로 나쁜 몰몬교도들과 선한 기독교인들을 위한 것이며, 가장 낮은 천국은 지상보다 약간 더 나쁜 곳으로 나머지 대다수의 인류를 위한 것입니다. 몰몬경에는 “우리가 할 수 있는 모든 것을 다 한 후에야 비로소 은혜로 구원받는다는 것을 우리는 안다.” (니파이서 25:23)라고 기록되어 있지만, 이는 단지 “할 수 있는 모든 것”을 감추기 위한 변명에 불과합니다. 과연 자신이 정말로 할 수 있는 모든 것을 다 했는지, 혹은 “그 후에”가 무엇을 의미하는지에 대한 의문은 제쳐두더라도, 적어도 이 구절은 구원을 얻는 데 있어 행함과 은혜를 결합하고 있음을 시사합니다. 이 비유는 몰몬교는 물론, 대부분의 행위 중심 종교 내에서 볼 때 거의 말이 되지 않습니다.

Q: 마태복음 20:17-19에서, 전능하신 하나님께서는 어떻게 자신의 선지자 예수님이 이방인들에게 넘겨져 조롱받고 죽임을 당하도록 허용하실 수 있습니까?

A: 때로는 궁극적인 승리를 거두기 위해, 처음에는 패배한 것처럼 보일 각오를 해야 할 때가 있습니다.

Q: 마태복음 20장 20-28절에 따르면, 위대한 그리스도인들은 타인을 다스리는 자가 아니라 섬기는 자라고 하는데, 왜 일부 기독교 지도자들은 이 사실을 잊고 있는 것처럼 보일까요?

A: 권력은 사람을 타락시킬 수 있으며, 많은 경건하지 않은 사람들이 스스로를 신자라고 칭했습니다. 하나님께서 우리에게 가르쳐 주신 몇 가지 슬픈 사례들은 열왕기와 역대기 책에서 읽어볼 수 있습니다.

Q: 마태복음 20장 22절에서, 예수님께서는 제자들의 요청에 대해 어떤 무지한 점을 지적하고 계십니까?

A: 그들은 오직 상에 대해서만 물었습니다. 오늘날의 어떤 사람들처럼, 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1280쪽( )에서 언급한 대로, “그들은 십자가 없는 면류관, 희생 제단 없는 왕좌, 그곳에 이르는 고통 없는 영광을 원했습니다.” 예수님께서는 그들의 소망을 꾸짖지 않으셨습니다. 하늘에서 큰 상을 바라는 것은 괜찮지만, 그 상으로 이끄는 일을 기꺼이 하고 할 수 있는 능력이 없다면 안 됩니다. 요한을 제외하고 모든 사도들은 순교자로 생을 마감했으며, 요한은 자연사했다. 로버트 리틀이 말했듯이, “야고보는 순교자의 죽음을 맞이했고, 요한은 순교자의 삶을 살았다.”

예수님은 단순히 희생을 요구하신 것뿐만 아니라, 직접 그 모범을 보이셨습니다. 그러나 어떤 이들은 예수님께서 희생적인 섬김을 선택하셨음에도 불구하고, 정작 자신들은 그로부터 면제되어야 한다고 생각합니다.

나머지 열 제자들은 이 두 사람을 보고 분개했습니다. 이는 그들이 스스로 청할 생각에 대한 자만심 때문이라기보다는, 단지 간단한 요청 하나로 자신들보다 앞서 나가려 한다는 질투심 때문이었습니다.

Q: 마태복음 20장 28절에서, 우리는 예수님의 이 본보기를 통해 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 영광 가운데 하나님의 아들로 영원히 존재하시는 예수님께서는 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 이 땅에 오셨습니다. 예수님의 제자로서 우리는 우리 자신이 얼마나 진지한지 자문해야 합니다. 우리가 이 땅에 ‘얻기’ 위해, 섬김을 받기 위해 왔다고 느끼는지, 아니면 주로 ‘주기’ 위해, 하나님과 다른 사람들을 섬기기 위해 이 땅에 왔는지 말입니다.

Q: 마태복음 20장 30절에 나오는 맹인은 두 명이었습니까, 아니면 마가복음 10장 46-52절에 나오는 바디매오라는 한 명의 맹인이었습니까?

A: 여리고에 있던 모든 맹인들이 예수님을 보고 싶어 했을 테니, 두 가지 사건일 수도 있습니다. 그러나 두 복음서 모두에서 “다윗의 자손이시여, 저/저희에게 자비를 베푸소서”라는 외침이 기록되어 있는 점을 고려할 때, 이는 하나의 사건일 가능성이 더 높습니다. 그렇다면 바티매오는 두 맹인 중 한 사람의 이름일 것입니다. 아마도 베드로로부터 이 이야기를 들었을 마가는 맹인이 한 명뿐이라는 사실만 알고 있었지만, 그 사람의 이름은 알고 있었던 반면, 현장에 있었던 마태는 두 맹인 모두를 목격했습니다.

Q: 마태복음 20장 32절에서, 예수님은 분명히 눈먼 사람에게 왜 자신이 무엇을 해 주기를 원하는지 물으셨습니까?

A: 두 가지 뚜렷한 이유가 있을 수 있습니다.

첫째, 예수님께서는 시력을 회복시켜 주시기 전에 그 사람이 말로 요청하기를 원하셨고, 그에게 그렇게 할 기회를 주셨기 때문입니다.

둘째, 장애를 가진 모든 사람이 치유를 원하는 것은 아닙니다. 나병 환자 수용소에서는 자녀가 평생 부양받을 수 있도록 일부러 자녀에게 나병을 옮기는 사례도 있었습니다.

여러분에게 필요한 것이 있거나, 기적이 필요하거나, 혹은 자신의 마음속에서 보이는 악함 때문에 슬픔에 잠겨 울 때, 그 어떤 사람이나 상황도 여러분이 예수님께 부르짖는 것을 방해하지 못하게 하십시오.

Q: 마태복음 21:1-3, 마가복음 11:2-3, 누가복음 19:30-31에서 예수님께서는 왜 제자들에게 나귀를 데려오라고 말씀하셨습니까?

A: 왕이 도시에 들어갈 때는 정복자임을 상징하기 위해 전투용 동물인 말을 타고 들어갔습니다. 왕이나 재판관이 나귀를 타고 들어갈 때는 군대 없이 평화롭게 왔음을 상징했습니다. 이는 또한 스가랴 9장 9-10절의 예언을 성취한 것이기도 합니다.

이 구절의 핵심은 예수님께서 자신이 메시아임을 매우 명백한 방식으로 선포하셨다는 점입니다. 만일 유대 지도자들이 예수님을 죽이기로 결정했다면, 그것은 예수님께서 메시아라고 주장하신 사실을 몰랐기 때문이 아니었을 것입니다.

또한, 제자들이 나귀를 데려가도 주인이 이를 받아들이고 놀라지 않은 점은, 주인이 이미 예수님께서 나귀를 사용하시는 것을 괜찮게 여겼음을 나타냅니다. 예수님께서 예루살렘 바로 외곽인 베다니에 잠시 멈추셨을 때, 소문이 퍼지고 군중이 모일 시간이 충분했을 것입니다.

Q: 마태복음 21장 1-46절에서, 오늘날 예수님과 그분의 가르침이 우리 삶에 다가올 때 사람들은 어떻게 반응합니까?

A: 어떤 이들은 예수님을 더 가까이서 바라보며 그분과 함께 걷기를 환영합니다. 다른 이들은 이를 무시하려고 합니다. 또 다른 이들은 적대감을 드러내며 “도대체 자기가 누구라고 생각해서 와서 우리에게 무엇을 해야 한다고 지시하는가?”라고 묻기도 합니다. 누구와 어울리는지 조심하십시오. 만약 마지막 그룹과 자주 어울리거나 교제한다면, 점점 그들과 닮아가지 않도록 주의하십시오.

Q: 마태복음 21:12-13, 마가복음 11:12-19, 누가복음 19:43-48에서 예수님께서는 왜 환전상들에게 화를 내셨습니까?

A: 이 사람들은 하나님을 경배할 의도 없이 하나님의 성전에 들어와 있었습니다. 그들은 하나님을 경배하러 온 사람들에게 방해가 될 뿐만 아니라 낙담하게 만드는 존재였습니다. 하나님께서는 우리의 경배를 매우 중요하게 여기십니다.

유대인의 미슈나(Mishnahs)에는 가축 가격을 터무니없이 부풀린 사례들이 기록되어 있습니다. (가장 초기의 미슈나는 서기 200년경에 기록되었습니다.) 만약 누군가가 성전에서 제물로 바칠 ‘ ’에 해당하는 동물을 가져와야 했는데, 동물을 구입하는 데 드는 가격이 부당하게 비싸다면, 가난한 사람들은 하나님을 제대로 예배할 기회를 박탈당하게 될 것입니다.

올바른 종교를 그토록 고집스럽게 주장하던 일부 사람들이, 아이들이 “호산나”라고 외치는 것을 허락한 예수님을 비판하면서도, 예배자들에게 터무니없는 이윤을 챙기는 환전상들에 대해서는 아무런 문제도 삼지 않았다는 점은 꽤나 흥미롭습니다.

헌금을 드릴 때 로마 화폐를 티레 동전으로 바꾸어야 한다고 고집했던 점은 흥미롭습니다. 어떤 이들은 로마 동전에 신들과 신이라고 자칭하는 황제들의 형상이 새겨져 있었기 때문이라고 생각했습니다. 그러나 티레 동전에도 신들의 형상이 새겨져 있었습니다.

Q: 마태복음 21장 14-15절에서, 눈먼 자와 절름발이가 예수님께 와서 치유를 구한 것이 왜 중요한가요?

A: 고대 사회에서 눈먼 사람이나 절름발이, 혹은 다른 이유로 일할 수 없는 사람이 되는 것은 매우 힘든 일이었습니다. 어떤 정부도 그들을 도와줄 것이라고 기대할 수 없었습니다. 유대인 회중과 가족이 가난한 사람들을 돕기는 했지만, 필요한 재정적 지원을 받는 것은 여전히 드문 일이었습니다. 구약성경에는 이에 대한 명령이 없었지만, 대부분의 유대인 지도자들은 눈먼 사람이나 절름발이가 제사를 드리는 것을 금지했으며, 비록 성전에 들어가는 것은 허용되었을 뿐입니다. 예수님은 그들을 고쳐 주심으로 도왔습니다.

일부 도움을 주고 나머지 생계비는 성전에서 구걸하게 내버려 두는 일반적인 유대 관행과 달리, 쿰란 공동체(1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5)는 모든 장애인들이 유대 회중이나 말세의 메시아적 잔치에서 배제된다고 믿었습니다.

Q: 마태복음 21:16-17에서, 우리는 오직 하나님만을 경배해야 하는데, 왜 예수님은 찬양을 받으셨습니까?

A: 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 예수님은 칭찬과 찬양을 받으셨을 뿐만 아니라, 요한복음 9:38에서는 경배까지 받으셨습니다. (여기서 사용된 그리스어 ‘프로스쿠네오’는 단순한 감사나 존경 이상의 의미를 내포합니다.)

2. 빌립보서 2:29에서 보듯이, 경건한 지도자들에게 존경과 찬사를 드리는 것은 좋은 일입니다(단, 숭배는 아닙니다). 그러나 오직 하나님만을 숭배해야 합니다(마태복음 4:9-10; 누가복음 4:7-8; 요한계시록 19:10; 22:8-9).

3. 히브리서 1장 6절에 따르면, 사람뿐만 아니라(마태복음 2장 2절) 천사들도 예수님을 하나님으로 경배합니다.

4. 예수님은 하나님이시며(요한복음 1:1; 히브리서 1:8, 9), 예수님은 우리의 주님이시며 우리의 하나님이십니다(요한복음 20:28-29).

Q: 마태복음 21:18-19, 마가복음 11:14, 20-21에서, 예수님께서는 왜 생각조차 할 줄 모르는 무화과나무를 시들게 할 정도로 엄격하게 보이셨습니까?

A: 이는 마치 여러분이 빵 한 조각을 먹을 수 있도록 몇 그루의 밀이 잔인하게 살해당했는지 묻는 것과 거의 같습니다. 대답은 ‘아무것도 없다’입니다. 왜냐하면 생각하지 못하는 식물은 잔인하게 살해당할 수 없기 때문입니다. 또한, 나무가 식물학적으로 예상되는 시기에 싹과 열매를 맺지 않는다면, 그것은 병들었다는 징후이며, 이는 유대교 종교 지도층을 적절히 묘사한 것입니다.

예수님은 식물이 가진, 실재하지 않는 감정에 대해 신경 쓰지 않으셨습니다. 오히려 마가복음 13장 28-29절에서 예수님은 우리에게 무화과나무의 비유를 유심히 살펴보라고 말씀하십니다. 가지와 잎이 돋아나면 여름이 가까웠다는 뜻입니다. 마찬가지로, 메시아가 예루살렘에 오시면 인류의 구원이 가까워진다는 뜻입니다. 그러나 이 지도자들은 영적으로 열매를 맺는 것처럼 보였지만, 실제로는 메마른 상태였습니다.

무화과나무는 푸른 무화과를 맺기 직전에 잎을 틔웁니다. 무화과가 없는 무화과나무 잎은 일종의 “허위 광고”와 같습니다. 하지만 지금 초여름 무화과가 없다면, 나중에 익은 무화과도 없을 것입니다. 갈릴리 호숫가 일대에서는 일 년 중 열 달 동안 무화과가 열렸지만, 예루살렘 주변에서는 그 기간이 더 짧았습니다.

예수님께서는 이 일을 행하신 후, 마태복음 24장 32절에서 무화과나무를 비유로 들으셨습니다.

『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 441-442쪽은 W.M. 크리스티(W.M. Christie)의 “열매 맺지 않는 무화과나무(The Barren Fig Tree)”라는 기사에서 정보를 인용하여 더 자세한 내용을 제공합니다. 이 책에 따르면 3월 말 무렵 무화과나무에 잎이 돋기 시작하고, 팔레스타인 아랍어로 ‘타크쉬(taqsh)’라고 불리는, 녹색 아몬드 크기의 작은 돌기가 자랍니다. 이것들은 진짜 무화과가 아니기 때문에 떨어지지만, 농민들은 배가 고플 때 맛이 그리 좋지는 않더라도 이를 먹곤 합니다. 그러나 무화과 잎이 ‘타크쉬’ 없이 돋아난다면, 무화과는 열리지 않을 것입니다.

Q: 마태복음 21장 21-22절과 마가복음 11장 24절에 따르면, 기도로 무엇이든 구할 수 있다면, 왜 기독교인들은 모든 사람이 기독교인이 되도록 기도하고 그 소원을 이루지 않는 것입니까? 또한, 저에게는 길게 늘어선 소원 목록이 있는데요....

A: 하나님께서는 (거짓말하거나, 악의 유혹에 빠지거나, 자신을 부인하거나, 자신보다 더 위대한 분의 이름으로 맹세하는 것을 제외하고) 무엇이든 하실 수 있지만, 논리적으로 불가능한 일은 존재하지 않습니다. 하나님께서는 사람들이 자유롭게 하나님을 사랑하고 순종할 수 있는 능력을 갖지 않은 채로, 자유롭게 하나님을 사랑하고 순종하도록 선택하게 할 수는 없습니다.

마태복음 23:37-39에서 예수님조차 예루살렘이 자신을 거부한 것을 보고 눈물을 흘리셨습니다. 누가복음 7:30에서는 바리새인들조차 “자신들을 향한 하나님의 뜻을 거부”하도록 허락받았습니다.

긴 소원 목록에 관해서는, 마태복음 7:7-11에 대한 논의를 참고하십시오. 거기서 하나님께서 지혜로운 아버지처럼 우리가 올바른 방식으로 구하는 선한 것들만을 주시는 방식을 알 수 있습니다. 하나님께서 우리에게 항상 “예”라고 말씀하시지 않으시는 것을 찬양합시다!

Q: 마태복음 21:21-22와 마가복음 11:24에 따르면, 기도하고 믿을 때 기도한 것을 반드시 얻게 되는 것입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 구하는 바를 진정으로 믿어야 한다고 말합니다. 만일 마음에 죄를 품고 있다면(시편 66:18), 가난한 자의 호소를 외면한다면(잠언 21:13), 악한 자라면(잠언 15:29; 이사야 59:1-3), 하나님의 말씀을 듣기를 거부하거나(스가랴 7:11-14 및 잠언 28:9에 암시됨), 자기 욕망을 채우기 위해 기도한다면(야고보서 4:3), 하나님께서는 지혜로운 아버지처럼 그것을 허락하지 않으실 것입니다.

Q: 마태복음 21:23에 나오는 성전 뜰의 크기는 어느 정도였습니까?

A: 예수님의 사역 이전에, 헤롯 대왕은 성전 뜰을 약 330야드 × 500야드(300미터 × 460미터) 크기로 확장했습니다. 이곳이 바로 예수님께서 환전상들을 쫓아내시고 설교하셨던 곳입니다.

Q: 마태복음 21장 23-24절에서, 예수님께서는 왜 자신이 메시아라는 그들의 질문에 바로 대답하지 않으셨습니까?

A: 알고자 하는 이들에게는 그 답이 명백했습니다. 그러나 수많은 기적을 보았음에도 불구하고, 그들은 완고하게 믿기를 거부했기 때문에 그들이 받아들일 만한 답을 줄 수는 없었습니다. 그래서 예수님께서는 그들이 예수님의 질문에 정직하게 대답한다면, 그 자체로 자신들의 질문에 대한 답도 얻게 될 수 있도록 말씀하셨습니다. 안타깝게도, 질문을 던진 이들은 자신들에게 질문이 돌아오자 진실된 답이 아니라 가장 편리한 답을 찾으려 했습니다.

Q: 마태복음 21:24-27, 마가복음 11:33, 누가복음 20:7-8에서, 예수님께서는 왜 자신이 이 일들을 행하신 권세가 무엇인지 그들에게 말씀해 주시기를 거절하셨습니까?

A: 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 예수님께서는 다른 사람의 질문에 반드시 답해야 할 의무가 없으셨습니다. 특히 진실을 알아내기 위함이 아니라 그분을 함정에 빠뜨리려는 의도로 던진 질문이라면 더욱 그러했습니다.

2. 그들은 이미 답을 알고 있었습니다. 예수님께서는 이러한 일들을 행하심으로써 이미 자신이 하나님께로부터 오셨음을 선언하셨습니다. 그들은 단지 그 순간 예수님께서 직접 명확한 말씀을 해 주시기를 원했을 뿐입니다.

우리는 진리를 전하는 자로서 거짓말을 해서는 안 되지만, 때로는 대답을 거절해도 괜찮습니다. 특히 질문자가 진실을 알고자 하는 것이 아니라 단지 당신을 함정에 빠뜨리려고만 할 때는 더욱 그렇습니다.

Q: 마태복음 21장 33-41절에서, 집주인이 하나님을 상징한다면, 하나님께서는 때때로 무슨 일이 일어나고 있는지 모르시는 것입니까?

A: 밭 주인은 하나님을 상징하지만, 예수님께서 이 비유를 말씀하신 것에서 알 수 있듯이, 하나님께서는 무슨 일이 일어나고 있는지 분명히 알고 계십니다. 하나님께서는 정말로 참을성이 많으시고 오래 참으시는 분이십니다. 이 비유는 하나님께서 잃어버린 자들을 위해 지속적인 불순종과 불의를, 심지어 그분의 아들의 죽음까지도 기꺼이 허락하신다는 것을 보여줍니다. 이는 그들이 하나님께로 나아오게 하기 위함입니다. 하지만 하나님의 인내에도 끝이 있는데, 바로 심판의 날에 모든 것이 바로잡힐 때입니다.

이 비유에서 집주인은 매우 온유하면서도 엄격합니다. 그분은 거의 어리석어 보일 정도로 온유하십니다. 하지만 결국 소작인들은 마땅히 받아야 할 엄중한 진노를 받게 됩니다.

하나님은 집주인이시고, 사자들은 구약의 선지자들이며, 아들은 예수님이십니다.

Q: 마태복음 21장 43절에서, 어떤 이들은 이 구절을 영국과 관련하여 어떻게 심하게 오해했습니까?

A: “하나님의 나라가 너희(복수) [즉, 유대인]에게서 빼앗겨 다른 민족(단수, 그리스어 ‘에트네이’)에게 주어질 것”이라고 기록된 대목에 대해, 어떤 이들은 ‘영국-이스라엘주의’라는 기이한 오류를 제기했습니다. 이 견해의 주요 변형에 따르면, 잃어버린 열 지파는 중동의 다른 민족들에 동화되지 않고 모두 함께 영국 제도로 이주했기 때문에, 영국인들은 성경 속 유대인의 후손이라고 주장합니다(유전적 증거가 이를 반박함에도 불구하고). 보아하니, 영국에 정착한 앵글족, 색슨족, 주트족, 데인족, 그리고 나중에 온 노르만족에게는 후손이 전혀 없었던 모양입니다! 하지만 누군가가 앵글로색슨족의 혈통을 가지고 있음을 나타내는 유전적 표지자가 있다는 사실을 알고 계셨나요? 영국인의 유전자 중 약 25~40%는 앵글로색슨족의 것입니다. 더 자세한 과학적 정보는 https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (2022년 12월 10일)을 참조하세요.

어쨌든 이 견해는 몰몬교의 창시자인 조셉 스미스 주니어보다 조금 앞서 쓰인 『히브리인들의 관점(A View of the Hebrews)』이라는 책을 통해 대중화되었습니다. 영국-이스라엘주의는 몰몬교도들과 허버트 W. 암스트롱의 ‘세계 하나님의 교회’에서 믿고 있습니다.

여기서 말하는 ‘민족’은 교회를 의미하며, 모든 민족적 배경과 국가를 가진 기독교인들이 동등하게 그 일부를 이루고 있습니다.

Q: 마태복음 21장 46절에서, 예수님은 정말로 선지자셨습니까, 아니면 사람들이 그분을 단지 선지자로 여겼을 뿐입니까?

A: “그들이 그분을 선지자로 여겼다”는 사실은 그분이 실제로 선지자였는지 아닌지를 보여주는 것은 아닙니다. 그분은 하나님께로부터 오셨고, 하나님의 말씀을 전하셨으며, 미래를 예언하셨으므로 선지자이셨고, 많은 이들이 그분을 선지자로 여겼습니다.

Q: 마태복음 22장 13-14절에서, 누군가를 쫓아내어 어둠 속으로 내던지시는 하나님이 어떻게 전적으로 사랑이신가요?

A: 누가 하나님이 전적으로 사랑이 많으시다고 했습니까? 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 로마서 11장 22절에 나와 있듯이, 하나님의 자비와 엄중함을 모두 고려해야 합니다. 하나님은 우주에서 가장 사랑이 많으신 분이십니다. 그러나 어떤 사람들이 정의하는 사랑이 하나님의 거룩함, 공의, 진노와 같은 다른 속성들과 모순된다면, 하나님은 그들이 정의하는 방식대로 사랑이 많으신 분은 아닙니다.

Q: 마태복음 22:14에 나오는 “부름 받은 자는 많으나 택함 받은 자는 적다”라는 구절은, 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 129-131쪽에서 가르치는 것처럼, 믿음과 확신의 차이와 정도를 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 마태복음 22장 1-14절에 나오는 비유 전체를 읽어보면, 사람들은 왕의 혼인 잔치에 들어가는 자들과 들어가지 못하는 자들, 두 부류로 나뉩니다. “부름 받은 자는 많으나 택함 받은 자는 적다”는 말은 들어올 것을 초대받았으나 거절한 자들과, 부적절한 옷차림으로 들어가려 했던 한 남자를 가리킵니다. 아마도 그는 초대를 받은 후 결혼식을 준비하지 않은 채 자신의 일에만 몰두하다가, 시간이 다가왔을 때 집에 가서 옷을 갈아입을 시간이 없었을 수도 있습니다. 이는 그리스도를 따르고자 하면서도 이를 위해 자신의 일정을 전혀 조정하지 않는 어떤 이들과 비슷합니다. 우리는 그리스도를 위해 “옷을 갈아입어야” 합니다.

참고로, 이 비유는 사적인 연회에 관한 누가복음 14장 16-24절의 비유와는 다르며, 전달하려는 요점도 다릅니다.

여기에는 우리 모두를 위한 교훈이 담겨 있습니다. 성경의 한 구절만 읽고 그 앞뒤에 기록된 내용을 무시한 채 그 의미를 올바르게 해석할 수는 없습니다.

Q: 마태복음 22장 21절에서 예수님은 세금과 정부에 대해 무엇을 말씀하고 계십니까?

A: 먼저 약간의 배경을 설명한 뒤, 답을 드리겠습니다.

많은 유대인들은 우상 숭배에 빠지고 횡포를 부리는 이방인 로마인들에게 세금을 내야 한다는 사실에 분개했습니다. 사실, 일부 열성파들은 유대인이 로마인들에게 세금을 내는 것이 하나님을 모독하는 행위라고 주장하기도 했습니다. 로마 동전 하나에는 “신성한 아우구스투스의 아들, 티베리우스 카이사르 아우구스투스”라는 문구가 새겨져 있었습니다. 바리새인들은 어쩔 수 없이 세금을 냈지만, 마지못해 내는 것이었기에 달가워하지 않았습니다. 따라서 세금 납부를 지지하면 그들의 지지를 잃게 되는 상황이었습니다. 물론, 세금 납부를 반대한다고 하면, 예수님께 질문한 사람들이 곧바로 로마인들에게 달려가 이를 알릴 수도 있었습니다. 그래서 그들은 예수님을 진퇴양난의 처지에 몰아넣으려 했던 것입니다.

예수님은 로마의 권력이 정당한지 아닌지에 대한 그들의 정치적 논쟁에 결론을 내리지는 않으셨습니다. 그러나 예수님은 통치하는 세속 당국이 의롭든 아니든 그들에게 마땅히 바쳐야 할 것은 바치고, 하나님께는 그분께 마땅히 바쳐야 할 것을 바치라고 말씀하셨습니다. 로마서 13장 1-6절에서도 우리가 세금을 내고 통치하는 권위에 복종해야 한다고 말하고 있습니다.

예수님께서는 여기서 두 번째 메시지도 전하셨습니다. 예수님께서는 그 대답을 통해, 자유와 국가적 독립, 애국심이 그리스도인의 궁극적인 목적이 아니라, 하나님을 따르는 것이야말로 그 목적임을 밝히셨습니다. 예수님께서 여기서 암시하신 세 번째 메시지는, 우리가 하나님의 나라의 시민이면서도 세속적인 시민 정부에 복종할 수 있다는 것입니다. 로마인들은, 특히 나중에 네로 치하에서, 부패를 일상으로 만든 끔찍한 통치자들이었습니다. 그럼에도 불구하고, 바울이나 다른 사도들 중 누구도 반란이나 독립 운동을 일으키려 했다는 기록은 없습니다.

Q: 마태복음 22장 29절에서, 예수님께서는 분명히 성경을 연구했던 사두개파 사람들에게, 그들이 성경도 모르고 하나님의 능력도 모르기 때문에 잘못되었다고 말씀하신 이유는 무엇입니까?

A: 초기 기독교 저술가들에 따르면, 사두개파는 구약성경의 첫 다섯 권(창세기부터 신명기까지)만을 성경으로 믿었고, 나머지 성경은 인정하지 않았습니다. 요세푸스도 그들이 오직 토라에 기록된 내용만을 따랐다고 말했습니다. 사도행전 23장 8절에 따르면 사두개파는 부활과 천사, 영을 부인했습니다. 오늘날에도 사람들은 성경을 읽고 연구하면서도, 하나님의 능력과 성경을 믿는 것이 무엇을 의미하는지에 대해서는 의도적으로 무지한 채로 남아 있기도 합니다.

Q: 마태복음 22:30은 우리가 천국에서 육신을 갖지 않을 것임을 의미합니까? 우리가 천사들과 같을 것이며, 천사들은 영이기 때문입니다(히브리서 1:14).

A: 아닙니다. 이 비유는 결혼을 예로 든 것입니다. 우리가 모든 면에서 천사와 같아질 것이라고 말하는 것이 아니라, 오직 이 점에 있어서만 그렇다고 하는 것입니다.

Q: 마태복음 22:30, 마가복음 12:25, 누가복음 20:34-35의 말씀은 천국에 결혼이 전혀 없다는 뜻인가요, 아니면 단지 새로운 결혼식은 없지만 지상에서 맺은 일부 결혼 관계는 천국에서도 지속된다는 뜻인가요?

A: 로마서 7:2를 보면 천국에는 결혼이 없다는 것을 알 수 있습니다. 한 여자는 한 명 이상의 남자와 결혼할 수 없습니다. 그러나 남편이 죽으면, 그녀는 결혼 관계에서 해방되어 재혼할 수 있습니다. 따라서 그녀는 천국에서도 여전히 결혼한 상태가 아닙니다.

참고로, 몰몬교라는 이단 종교는 일부 “성전 결혼”이 영원하다고 믿습니다. 그러나 남편이 죽으면 아내는 재혼할 수 있습니다. 단지 그녀가 현세와 영원토록 두 번의 성전 결혼을 가질 수는 없다는 것뿐입니다. 몰몬교의 관점에서 볼 때, 남편이 죽은 후 아내가 일반적인 결혼 생활을 하며 “바람을 피우고” 있다면, 몰몬교 천국에 있는 그 남편은 어떤 생각을 하게 될까요?

Q: 마태복음 22장 30절은 ‘사랑의 가족’(구 ‘하나님의 자녀들’)이라는 이단 단체가 주장하듯이, 결혼 외의 성관계를 어떤 식으로든 옹호하는 것입니까?

A: 전혀 아닙니다. 천국에서는 결혼 관계가 없을 것이라고 말하는 것은, 단순히 예수님께서 말씀하신 그대로, 천국에서는 결혼이 필요하지 않을 것이라는 뜻일 뿐입니다. 이는 지상에서 우리가 성적으로 난잡하게 행동해야 한다거나, 결혼 없이 완전히 금욕해야 한다는 뜻이 아닙니다. 이러한 주장을 보면, 어떤 사람들이 성경에 실제로 기록되어 있지 않은 자신의 견해를 성경에 억지로 끼워 맞추려고 얼마나 멀리까지 갈 수 있는지 흥미롭게 알 수 있습니다.

Q: 마태복음 22:30, 마가복음 12:25, 누가복음 20:34-35에 따르면, 안녕하세요. 제 아버지가 얼마 전 돌아가셨습니다. 어머니께서 큰 슬픔에 잠겨 계시며, 천국에서도 여전히 아버지와 부부로 지낼 수 있을지 알고 싶어 하십니다. 저는 어머니의 질문에 어떻게 대답해야 할지 모르겠습니다. 마태복음 16:19에는 “땅에서 매는 것은 하늘에서도 매여 있고, 땅에서 푸는 것은 하늘에서도 풀려 있다”고 나와 있습니다. 하지만 “천국에는 결혼이 없다”는 말을 들은 적이 있습니다. 이를 뒷받침할 성경 구절은 없지만, 그런 말을 들은 적이 있습니다. 제가 이 부분을 이해할 수 있도록 도와주실 수 있나요?

A: 아버님을 잃으신 귀하와 가족분들께 깊은 애도를 표합니다. 마태복음 16:19은 결혼과 관련이 있는 것이 아니라, 천국에 갈 수 있는 자유에 관한 말씀이라고 생각합니다. 하지만 마태복음 22:23-32는 결혼과 관련이 있습니다. 부활을 부정했던 사두개파 사람들은, 만약 천국에서도 지상과 마찬가지로 결혼이 있다면 여러 번 과부가 된 여자는 어떻게 되느냐고 묻는 방식으로 예수님과 바리새인들을 헐뜯으려 했습니다.

마태복음 22장 30절에서 예수님께서는 하늘나라에서는 사람들이 결혼하지도 않고 시집가거나 시집보내지도 않으며, 하나님의 천사들과 같다고 대답하셨습니다. 천사들은 아마도 항상 미혼일 것입니다. 어떤 이들은 이를 하늘나라에는 결혼식이 없지만, 결혼했던 사람들은 계속 결혼 상태를 유지한다는 의미로 해석하려 했습니다. 그러나 이는 이 구절에 대한 타당한 해석이 아닙니다. 왜냐하면 만약 예수님께서 그 뜻만 말씀하셨다면, 사두개인들의 주장을 반박할 수 없었을 것이기 때문입니다. 현대적인 관점에서 볼 때, 만약 과부가 재혼한다면 다음과 같은 상황이 발생할 것입니다:

1) 하늘에 계신 그녀의 첫 번째 남편은 아내를 잃은 것이 되거나,

2) 그녀는 천국에서 두 명의 남편을 갖게 되는 것일까요, 아니면

3) 만약 그녀가 남편의 구원 여부를 확신하지 못한다면, 죽을 때까지 자신이 여전히 결혼한 상태인지 미혼인지 알 수 없을 것입니다. 왜냐하면 천국에 있는 사람이 지옥에 있는 사람과 결혼해 있을 수는 없을 것이기 때문입니다.

아니요, 결혼 서약에서 흔히 말하듯이 “죽음이 우리를 갈라놓을 때까지”입니다. 만약 어머니께서 나중에 재혼하기로 선택하신다면, 바울이 로마서 7:1-3에서 가르치듯이 그건 전혀 잘못된 일이 아닙니다. 처음에는 어머니가 다른 남자와 함께 있는 모습을 보는 것이 어색하게 느껴질 수도 있겠지만, 하나님께서 명시적으로 괜찮다고 선언하신 것을 우리가 잘못이라고 말해서는 안 되므로, 그 사실에 익숙해져야 할 것입니다.

이 모든 말을 했다고 해서, 어머니께서 전 남편과 천국에서 소중한 친구로서 수천, 수만 년을 함께 보낼 수 없다는 뜻은 아닙니다. 천국에서 우리가 완전해질 때, 어머니의 남편은 지상에서 그녀를 사랑했던 것보다 훨씬 더 깊이 사랑할 것이며, 어머니도 마찬가지로 그를 사랑할 것이라고 기대합니다. 물론, 두 사람 모두 하나님을 훨씬 더 깊이 사랑하게 될 것입니다.

Q: 마태복음 22:31-32와 마가복음 12:26에서, 예수님께서 동사 “am”의 시제를 근거로 이 점을 강조하신 것이 타당한가요?

A: 분명히 그렇습니다. 사두개인들이 히브리어 단어의 시제에 대해 예수님과 논쟁하지 않았기 때문입니다.

게다가 아브라함과 이삭, 야곱이 존재하지 않는다면, 또 하나님께서 그들이 죽을 때 다른 이들을 버리실 것이라면, 그들을 언급할 이유가 전혀 없었을 것입니다. 사두개파 사람들은 “그들은 죽었으니( ), 하나님은 더 이상 그들의 하나님이 아니시다”라고만 말할 수 있었을 것입니다. 그러나 예수님과 바리새인들은 하나님께서 여전히 그들의 하나님이시라고 말씀하셨습니다.

Q: 마태복음 22:35-36과 마가복음 12:28-29에서, 예수님께서는 왜 결혼에 관한 이전 질문 때처럼 이 질문을 꾸짖지 않으셨습니까?

A: 일곱 남편을 둔 여인에 관한 이전 질문은 진리를 찾기 위한 것이 아니라 예수님을 함정에 빠뜨리려는 의도였습니다. 반면 이 질문은 질문자가 진심으로 예수님의 말씀을 듣고자 했기 때문이었습니다. 진리를 알고 따르기 위해 묻는 한, 하나님께 어떤 질문을 정중하게 드리는 것은 괜찮습니다.

이 질문을 받은 분은 예수님뿐만이 아니었습니다. 랍비들 사이에서도 이 문제를 놓고 토론이 있었습니다. 힐렐의 “부정적 황금률”은 이방인들이 그에게 한쪽 다리로 서 있는 동안 율법 전체를 설명해 달라고 요청했을 때 제시된 것입니다. 그는 “남에게서 받고 싶지 않은 일은 남에게 하지 말라”는 것이 율법의 요약이며, 나머지 율법은 그에 대한 해설에 불과하다고 말했습니다. 반면, 『메킬타』 출애굽기 6장과 『시프레』 신명기 12:8; 19:11에는 율법의 모든 계명이 동등하게 중요하다고 기록되어 있습니다.

Q: 마태복음 22:37-40과 마가복음 12:30에서, 예수님은 실제로 신명기 6:4에 내용을 덧붙이셨습니까, 아니면 내용을 덧붙이지 않고 의역하셨습니까?

A: 복음서는 종종 예수님의 말씀을 의역하며, 반드시 정확한 말을 그대로 전하는 것은 아닙니다. 마태복음 22:37-40에는 ‘마음, 영혼, 생각’이라고 되어 있습니다. 마가복음 12:30에는 ‘마음, 영혼, 생각, 힘’이라고 되어 있습니다. 구약성경의 마소라 본문에는 ‘마음, 영혼, 힘’이라고 되어 있지만, 『NIV 스터디 성경』(1475쪽)에 따르면 일부 70인역 사본에는 “생각”이라는 단어가 추가되어 있으므로, 예수님께서 ‘생각’을 처음으로 추가하신 것은 아닙니다. (현재 보존되어 있는 유대인 필로의 저술들에는 신명기 6:4에 대한 언급이 없습니다. 사해 두루마리 4Q43(=4QDt(p))에는 신명기 6:4-11이 포함되어 있지만, 그 번역본은 본 적이 없습니다.)

또한 유대인의 사고방식에서 마음, 영혼, 생각은 별개의 범주가 아니라 서로 겹치는 개념입니다.

Q: 마태복음 22:37에 나오는 가장 큰 계명은 단순히 “마음, 영혼, 생각”뿐인가요, 아니면 마가복음 12:29-30에 나오는 것처럼 ‘힘’도 포함되나요?

A: 두 가지 가능한 답변이 있습니다.

1. 예수님께서 여러 가지 방식으로 말씀하셨을 수 있으므로, 두 가지 모두일 수 있습니다.

2. 복음서 기록은 하나님께서 복음서 저자들에게 기억하게 하신 내용을 담고 있습니다. 성경을 보수적으로 해석하여 마태가 여기서 ‘힘’을 잊어버렸기 때문에 기억이 부정확했다고 말하는 데는 아무런 문제가 없습니다.

두 가지 답변 중 어느 것이 사실일까요? 다음 질문의 답에서 알 수 있듯이, 사실 이는 별로 중요하지 않습니다.

Q: 마태복음 22:37에서, 전능하신 하나님께서는 왜 “가장 큰 계명”이 마태복음 22:37에서는 “마음과 영혼과 생각”으로, 마가복음 12:29-30에서는 “마음과 영혼과 생각과 힘”으로, 두 가지 다른 방식으로 부정확하게 기록되도록 허용하셨습니까?

A: 하나님께서 의도적으로 이를 허용하신 이유는 디모데후서 2장 14절에 나와 있을 수 있습니다. 사람들은 정확한 단어에 지나치게 집착하다가, 핵심을 믿고 실천하는 것을 소홀히 하기 쉽기 때문입니다.

성경은 모두 정확하고 진리이지만, 가능한 한 정밀하게 기록되고 보존된 것은 아닙니다. 성경이 하나님께서 요구하신 모든 정밀성을 갖추어 기록되고 전승되었다는 점을 감안할 때(그리고 일부는 매우 정밀합니다), 성경에서 볼 수 있는 이러한 부정확성은 하나님께 비추어 볼 때보다 어떤 사람들에게는 더 큰 중요성을 지니고 있습니다.

하나님께서는 이 계명과 성경의 다른 부분들을 더 정확하게 보존하실 수도 있었겠지만, 이러한 부정확성은 하나님께서 의도적으로 두신 것일 가능성이 높습니다. 하나님께서는 우리가 성경을 얼마나 진지하게 순종해야 하는지를 강조하셨지만, 우리가 이러한 부정확성을 두고 논쟁하기 시작하면, 우리는 디모데전서 6장 4절과 디모데후서 2장 14절에 따라 성경을 순종하지 않는 길로 들어서게 됩니다.

Q: 마태복음 22장 40절에서, 어떻게 모든 율법과 선지자들이 이 두 계명에 달려 있습니까?

A: 율법 전체는 우리가 어떻게 하나님을 기쁘시게 하고 그분과 관계를 맺을지, 그리고 어떻게 다른 사람들을 사랑하고 그들과 관계를 맺을지에 관한 것이었습니다. 물론 율법에는 질병을 줄이고, 더 위생적인 진영을 유지하며, 가정을 더 튼튼하게 하는 등 다른 유익한 효과들도 있었지만, 이스라엘 백성들은 그러한 모든 유익한 효과들을 반드시 알고 있었던 것은 아닙니다.

Q: 마태복음 22:41-45에서, 마태는 시편 110편을 인용함으로써 예수님이 다윗의 아들이라는 사실을 반박하고 있었습니까?

A: 전혀 아닙니다. 마태는 마태복음 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40, 43, 54에서 예수님이 하나님의 아들이심을 구체적으로 언급했기 때문입니다. 또한 마태복음 2:15; 3:17; 17:5; 22:45에서도 예수님이 하나님의 아들이심을 암시하고 있습니다. 예수님은 마태복음 1:1; 9:27; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42에서 다윗의 아들로 불리셨습니다. 예수님은 바리새인들에게 수수께끼를 내셨는데, 그들이 예수님을 받아들이기 전까지는 그 답을 알 수 없었을 것입니다. 예수님께서 시편 110편을 인용하며 그 인물이 다윗의 주님이심을 보여주신다는 사실과, 그 인물이 다윗의 아들이기도 하다는 시편 110편의 내용에 동의하고 인용하신 사실은 서로 모순되지 않습니다.

덧붙여, 랍비 학교에 다닌 적이 없는 예수님께서 랍비 학교를 다닌 모든 사람들이 대답할 수 없는 질문을 던지셨을 때, 그들과 그들이 다니던 학교의 체면이 다소 구겨질 수밖에 없었을 것이다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 의문이 제기된 다른 사례들을 제시함으로써 바르데사네의 이 반론에 답했습니다. “‘어떻게’는 부정이 아니라 질문이다. 사실, 이 단어는 성경에 한 번이 아니라 여러 번 등장하며, 부정이 아니라 질문을 표현하기 위해 사용된다. 예를 들어, ‘어떻게 한 사람이 천 명을 쫓을 수 있겠는가?’ [신명기 32:30 LXX]. 또한, ‘충실한 도시 시온이 어찌 창녀가 되었는가?’ [이사야 1:21 LXX]. 그리고, ‘아침에 떠오르던 루시퍼가 어찌 하늘에서 떨어졌는가?’ [이사야 14:12]. 그리스도께서는 부정하기 위해 ‘어떻게’라고 말씀하신 것이 아니라, 질문을 하기 위해 말씀하신 것이다.” 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 F13, 164쪽.

Q: 마태복음 22:42은 (잘못 명명된) ‘기독교 통일 학교(Unity School of Christianity)’가 주장하듯이, 다윗의 아들 예수님이 다윗의 환생임을 보여줌으로써 환생을 증명하는가?

A: 아닙니다. “~의 아들”이라는 용어는 직계 아들을 의미할 수도 있고, 후손을 의미할 수도 있습니다. 예수님은 다윗의 후손이셨습니다. 성경에는 환생에 대한 증거가 전혀 없으며, 오히려 환생을 반대하는 가르침이 있습니다. 히브리서 9:27은 사람이 한 번 죽는 것이 정해져 있으며, 그 후에 심판을 받게 된다고 말합니다. 게다가, 우리가 “올바르게” 될 때까지 반복해서 시도한다는 생각은, 사람이 죽은 후 천국이나 지옥으로 간다는 교리와 완전히 상반됩니다.

초기 기독교 저술가 미누키우스 펠릭스(서기 210년)는 이를 잘 요약하고 있습니다. 그는 사람의 영혼이 짐승의 몸으로 돌아온다는 주장을 “어릿광대들의 저속한 농담”이라고 말합니다. 미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』 제34장 194쪽

Q: 마태복음 23장에서 예수님께서 그렇게 논쟁적으로 말씀하신 것이 옳았습니까?

A: 토론 자체는 괜찮지만(바울이 그랬듯이), 예수님은 이 장에서 토론을 하고 계신 것이 아닙니다. 그분은 단순히 사실을 있는 그대로 말씀하시며, 바리새인들을 강력하게 책망하고 계십니다. 예수님께서 누군가를 강력하게 책망하신다는 개념이 여러분의 신학에 낯설다면, 어쩌면 여러분의 신학이 예수님께서 행하셨을 방식에 맞춰 변화해야 할지도 모릅니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1288쪽에 나와 있듯이, 예수님은 “말은 거창하지만 행동은 형편없는 태도”에 대해 경고하고 계셨습니다.

Q: 마태복음 23장 5-7절에서, 오늘날 어떤 사람들이 바리새인들처럼 자만심을 드러내면서도 동시에 그것을 감추고 있는지는 무엇입니까?

A: 바리새인들은 모두 “보여주기”에 급급했습니다. 그들은 자신이 얼마나 경건한지 다른 사람들에게 알리는 데 있어 눈에 띄게 행동했습니다. 그러나 신명기 6장 8절을 문자 그대로 이행하기 위해 착용한 그들의 커다란 필락테리(기도문 주머니)는, 마치 엄청나게 큰 십자가를 목에 거는 것과 마찬가지로, 다른 사람들에게 자신이 얼마나 경건한지 알리기 위한 수단에 불과했습니다. 오늘날 사람들은 다른 사람들에게 자신이 얼마나 많은 돈을 가지고 있는지, 학력이 얼마나 높은지, 혹은 얼마나 인기가 많은지를 과시하기 위해 여러 가지 행동을 할 수 있습니다. 이러한 것들로 자신의 자존감을 정의하려는 유혹에 주의하십시오.

굶주린 사람들을 돕기 위해 자원봉사를 하러 갔는데, 그들을 돕는 동안 다이아몬드가 박힌 커다란 14캐럿 금 십자가를 목에 걸고 있다고 상상해 보십시오. 그 모습에 뭔가 문제가 보이지 않습니까? 어떤 기관에 거액을 기부할 때, 그 기관 측에서 당신의 이름을 딴 건물을 지어 달라고 요청하지 않았음에도 불구하고, 당신이 그 건물의 이름을 반드시 당신의 이름으로 지어야 한다고 고집하는 상황을 상상해 보십시오.

Q: 마태복음 23장 9절에 따르면, 우리는 누구에게도 ‘아버지’라고 부르지 말아야 한다고 하는데, 그렇다면 우리 육신의 아버지를 ‘아버지’라고 부를 수 있습니까?

A: 네. 예수님께서는 아버지와 관련된 직접적인 혈연적·조상적 관계를 지칭하는 것을 반대하지 않으셨습니다. 예수님 자신도 누가복음 11장 47절과 요한복음 6장 58절에서 이러한 맥락에서 그 단어를 사용하셨기 때문입니다. 예수님께서 반대하신 것은 유대인들이 그랬던 것처럼 ‘아버지’, ‘스승’, ‘선생’, ‘랍비’와 같은 종교적 칭호를 사용하는 것이었습니다.

이 점은 세 가지 다른 관점에서 볼 수 있으며, 이 세 가지 모두 옳습니다. 마치 그들이 여러분의 영적 삶을 지탱해 줄 수 있는 것처럼 누구에게도 ‘아버지’라고 부르지 마십시오. 누구도 오류 없는 스승으로 여기지 마십시오. 그리고 누구도 여러분의 ‘영적 지도자’가 되어서는 안 됩니다. 여러분과 하나님의 관계는 다른 어떤 사람과의 관계만큼이나 가깝습니다.

적어도 예수님보다 한 세대 앞선 힐렐 시대부터 랍비들이 존재했습니다. 서기 217년경 미슈나가 편찬된 이후, 사람은 랍비에게 의문을 제기하지 않고 순종해야 했으며, 랍비 옆이나 앞에서 걸어서는 안 되었고, 랍비가 먼저 인사하기 전까지는 랍비에게 인사할 수 없었습니다.

Q: 마태복음 23장 9절에서 예수님께서 “아무도 아버지라고 부르지 말라”고 말씀하신 것은 무슨 뜻입니까? 분명히 우리는 친아버지를 “아버지”라고 부를 수 있습니다. 또한 영적 지도자인 목사님을 “아버지”라고 부를 수도 있습니다. 바울 자신도 영적 지도자들을 “아버지”라고 불렀습니다. 고린도전서 4:15 “비록 그리스도 안에서 너희에게 만 명의 보호자가 있다 할지라도, 너희에게는 아버지가 많지 아니하니, 이는 내가 복음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 너희의 아버지가 되었기 때문이다.” 사도행전 7:2 “스데반이 말하였다. ‘형제들과 아버지들아, 내 말을 들어 주십시오! 영광의 하나님께서 우리 조상 아브라함이 하란에 살기 전, 아직 메소포타미아에 있을 때 그에게 나타나셨으니,’”. 이러한 성경 구절들을 고려할 때, 로마 가톨릭 신자들이 사제들을 “아버지”라고 부르는 것이 옳은 일일까요?

A: 아니요, 가톨릭 신자들이 사제들을 ‘아버지’라고 부를 때 이 성경 구절에 위배됩니다. 하지만 가톨릭 교회가 단순히 ‘아버지(father)’라는 호칭을 ‘깃털(feather)’로 바꾼다고 해도, 그것만으로는 아무것도 해결되지 않을 것입니다. 제 생각에는 그들이 이 성경 구절을 따르지 않는 더 근본적인 측면들이 몇 가지 더 있는 것 같습니다.

이 질문은 기독교에서 매우 중요한 주제를 다루고 있습니다. 즉, 하나님은 어떻게 인간이 결코 될 수 없는 방식으로 우리의 아버지이신가 하는 것입니다. 먼저 정답이 아닌 것들을 살펴본 다음, 정답을 알아보겠습니다.

마태복음 23장 9절은 다음 세 가지를 의미하지 않습니다

생물학적 또는 입양된 관계를 부정해서는 안 됩니다. 성경은 이사야 38장 5절에서와 같이 ‘아버지’라는 단어를 친아버지와 조상 모두를 지칭하는 데 사용하며, 누구누구가 누구누구의 아버지라고 기록하고 있습니다. 예수님께서는 마태복음 10장 37절에서 사람들의 세상의 아버지와 어머니를 구체적으로 언급하셨을 때 생물학적 관계를 말씀하셨습니다.

가족에 대한 책임은 회피할 수 없습니다. 디모데전서 5장 8절은 누구든지 친족, 특히 직계 가족을 부양하지 않는다면, 그는 믿음을 부인한 것이며 믿지 않는 자보다 더 나쁘다고 말합니다. 마가복음 7장 11절에서 예수님께서는 가족에게 줄 도움을 ‘코르반’ 즉, 하나님께 바친 것으로 치부하는 죄에 대해 말씀하시며 이 점을 확증하셨습니다.

당신을 그리스도께 인도해 준 사람. 바울은 아마도 디모데를 입양한 것이 아니라, 그를 그리스도께 인도했기 때문에 디모데를 자신의 아들이라고 불렀을 가능성이 훨씬 더 높습니다(디모데전서 1:2, 18; 디모데후서 1:2; 2:2; 빌립보서 2:22). 고린도전서 4:15-17의 의미도 이와 같습니다. 여기에는 일부 그리스도인들이 잊고 있을지도 모르는 중요한 점이 있습니다. 말 그대로 아기를 떨어뜨리지 않는 것처럼, 영적으로도 그리스도 안에서 갓 태어난 아기들을 “버려두지” 마십시오. 가능한 한 그들이 성경을 믿는 교회에 정착할 수 있도록 도와주십시오. 신학적으로, 그리고 필요하다면 물질적으로도 그들을 돕고, 그들이 하나님의 말씀이라는 젖을 충분히 먹도록 확실히 하십시오.

마태복음 23장 9절은 다음 네 가지에 적용됩니다:

권위와 역할에 있어, 이 땅의 그 어떤 사람에게도 하나님 아버지의 역할을 돌리지 마십시오. 그분은 궁극적으로 우리의 구원의 근원이시며, 진리의 근원이시며, 권위의 궁극적인 근원이십니다. 어떤 유대인들은 하늘에서 내려온 양식인 만나를 제공한 이가 모세라고 생각했지만, 예수님께서는 요한복음 6장 32절에서 그들에게 하늘의 양식을 주신 분이 모세가 아니라 하나님이심을 상기시켜 주셔야 했습니다. 『비평가들이 물을 때』(When Critics Ask) 356쪽에서는, 우리가 그 어떤 단순한 인간도 오류 없는 영적 스승으로 여겨서는 안 되지만, 오류가 있을 수 있음을 이해하는 인간 멘토를 두는 것은 괜찮다고 덧붙입니다.

관계의 관점에서 볼 때, 구원의 근원은 하나님이지 어떤 필멸의 인간도 아닙니다. 우리가 하나님의 자녀가 되는 것은 혈통이나 인간의 수단에 의한 것이 아니라, 요한복음 1장 13절에 따르면 우리는 하나님에게서 태어난 것입니다. 한 기독교인은 이렇게 말했습니다. “하나님께는 손주가 없습니다. 당신은 하나님의 직계 자녀이거나 그렇지 않거나(요한일서 3:1-2) 둘 중 하나일 뿐, 단순히 하나님의 손주일 수는 없습니다.” 만약 당신을 위해 두세 명의 강력한 성도들이 하나님 앞에 서 준다면, 그것이 당신을 구원해 줄 수 있을까요? 예레미야 15장 1절은 모세와 사무엘 같은 선지자들이 유대 백성을 위해 하나님 앞에 섰다고 해도 그들을 구원할 수 없다고 말합니다. 하나님 외에는 아무도 사람을 천국으로 데려갈 수 없으며, 하나님을 아는 것 외에는 천국에 갈 길이 없습니다.

반면, 유대인 제자들이 랍비들을 얼마나 높이 여겼는지 살펴보되, 여러분의 인간적인 종교 지도자들을 그 정도로 높이 보지 마십시오. 유대인들은 모세에게 희망을 두었습니다(요한복음 5:45-46). 모세는 위대하고 경건한 사람이었지만, 그렇다 하더라도 우리의 희망은 오직 하나님께만 있어야 합니다.

이름상으로는, 우리가 하나님을 ‘아버지’라고 부를 수 있다는 것은 에베소서 3장 14절에 나오는 귀중한 특권입니다. 하나님을 우리 아버지라고 부르는 수많은 구절 중 몇 가지를 살펴보면, 말라기 1:6; 2:10과 이사야 63:16이 있습니다. 요한복음 8:39a에서 유대인들은 스스로를 아브라함의 자손이라고 불렀습니다. 예수님께서는 요한복음 8:39b-40에서 족보상의 사실을 부인하지는 않으셨지만, 조상과의 혈연 관계가 영적인 관계를 보장한다는 점은 사실상 부인하셨습니다. 세례 요한은 바리새인과 사두개이들에게 이렇게 말했습니다. “‘우리는 아브라함을 우리 조상으로 두고 있다’고 감히 스스로 말하지 말라. 내가 너희에게 말하노니, 하나님께서는 이 돌들 중에서 아브라함의 자손을 일으키실 수 있다. 도끼가 이미 나무 뿌리에 놓여 있으니, 좋은 열매를 맺지 못하는 모든 나무는 찍혀 불에 던져질 것이다.” (마태복음 3:9-10 BSB)

『비평가들이 물을 때』(When Critics Ask) 356쪽은 다음과 같이 잘 요약하고 있습니다. “하나님과 그분의 말씀 외에는 오류가 없는 영적 스승이 이 세상에 없지만, 우리는 실수를 할 수 있는 영적 멘토들은 인정합니다.”

하지만 다음 구절은 어떨까요…

욥기 29:16에는 “나는 궁핍한 자들의 아버지였다”라고 기록되어 있습니다. 이는 욥이 반드시 그들을 영적으로 도왔음을 암시하는 것이 아니라, 오히려 혈연 관계가 없는 이들의 가족적 재정적 의무를 대신 짊어졌음을 의미합니다. 마찬가지로 시편 68:5은 우리가 고아들의 아버지가 되어야 함을 보여줍니다.

이사야 51:2은 “너희 아버지 아브라함과 너희를 낳은 사라를 바라보라”고 말합니다. 아브라함과 사라는 함께 볼 때, 이것이 조상과의 관계를 가리킨다는 것을 보여줍니다. 하나님께서는 여러분이 존경하는 이 조상들을 되돌아보고, 그들의 믿음을 본받으며, 그들이 어떻게 축복을 받았는지 보라고 말씀하시는 것입니다. 그러나 이사야 51장 어디에도 아브라함(또는 사라)이 지금 그들을 위해 무언가를 할 수 있다는 암시는 없습니다. 우리를 구원하시는 분은 하나님이십니다.

열왕기하 2:12에서 엘리사는 엘리야를 향해 “아버지여, 아버지여”라고 외쳤습니다. 이는 아마도 단순히 친밀한 제자 관계만을 나타내는 것은 아닐 것입니다. 비록 많은 이들(『성경 지식 주석: 구약』 540쪽 포함)이 엘리사가 엘리야를 자신의 영적 아버지로 여겼다고 보지만, 마태복음 23:9에서 예수님은 오늘날 우리가 사람들을 그런 식으로 보아서는 안 된다고 말씀하십니다.

고린도전서 4:15-17 “비록 그리스도 안에서 너희에게 만 명의 보호자가 있다 할지라도, 아버지는 많지 아니하니, 이는 그리스도 예수 안에서 내가 복음을 통해 너희의 아버지가 되었기 때문이다. (16) 그러므로 내가 너희에게 권하노니, 나를 본받으라. (17) 이것이 바로 내가 주 안에서 내 사랑하는 충성스러운 아들 디모데를 너희에게 보낸 이유이다.” 이 말씀은 바울이 그들을 그리스도께 인도했다는 사실을 가리키는 것이지, 어떤 직분을 의미하는 것이 아닙니다. 바울은 교회에서 사도였을 뿐, 교회 내에 “아버지”라는 직분은 존재하지 않았습니다. 교회 내 직분에 대해서는 고린도전서 12:28-29; 사도행전 6:1-4; 디모데전서 3:1-13; 디도서 1:5-9을 참조하십시오.

사도행전 7:2에서 스데반이 그들을 형제들과 아버지들이라고 불렀을 때, 두 가지 가능성이 있습니다. 하나는 스데반이 그 사회에서 장로들을 단순히 존중했을 뿐, 그들의 믿음을 인정하지는 않았다는 것입니다. 두 번째 견해는 스데반이 여기서 그들을 그렇게 부른 것이 잘못되었다는 것입니다.

요한일서 2:12, 13, 18에서 요한은 독자들을 “자녀들”이라고 부르며, 요한일서 2:1에서는 “사랑하는 자녀들”이라고 부릅니다. 요한은 그들을 자녀라고 부를 만큼 연로한 노인이었습니다. 히브리서 13:17은 교회의 지도자들에게 권위가 있으며, 그들이 맡은 감독 직무에 대해 하나님께 책임을 져야 한다고 말합니다. 따라서 요한일서 에는 누구도 요한을 “아버지”라고 불렀다는 언급이 없지만, 요한은 자신이 섬기던 사람들을 자신의 자녀로 여겼습니다.

요한일서 2:13, 14은 “아버지들”을 청년들과 아이들과 함께 언급하고 있습니다. 이 시적인 구절은 사람들을 그리스도께 인도하는 관계에 대해서도 말할 수 있겠지만, 이 구절은 “청년”과 “아이”라는 교회 내 역할이 따로 존재하지 않는 한, 교회 내에서의 ‘아버지’ 역할을 뒷받침하지는 않습니다.

결론적으로, 가톨릭 신자들이 사제를 ‘아버지’라고 부르는 것은 잘못된 것이지만, 단어에 대해 지나치게 따질 필요는 없습니다. 진정한 문제는 오류가 있는 사제를 하나님의 오류 없는 말씀보다 더 신뢰하고, 때로는 매우 악한 교황과 교회 공의회의 권위를 하나님의 말씀에 담긴 하나님 자신보다 더 중시하는 데 있습니다.

주의 사항: 마지막으로, 성경의 한 진리를 발견했다고 해서 성경 속 다른 진리들을 더 이상 찾지 않아도 된다고 생각해서는 안 됩니다. 마태복음 23장 5-13절 전체는 다른 사람들을 지배하려 했던 바리새인들과는 대조적으로, 교회 지도자들이 어떻게 섬기는 리더십을 실천해야 하는지를 보여줍니다.

Q: 마태복음 23장 13-39절에서 예수님께서는 왜 이러한 ‘화’를 선포하셨습니까?

A: 이것들은 저주가 아니라 깊은 슬픔의 표현입니다. 이는 책망의 경고로, 마태복음 5장 3-11절의 팔복과 정반대되는 성격을 띱니다. 마태복음 23장 37-39절에서 절정에 이르는 예수님의 마음을 이해해 봅시다. 예수님께서는 하나님을 따르고자 하는 사람들이 겉보기에는 마치 그들이 찾아야 할 바로 그 사람들처럼 보이는 이들과 마주치게 될 것을 생각하시며 가슴이 찢어질 듯 아파하셨습니다. 그러나 이 사람들은 그들을 수많은 규칙의 덫으로 끌어들여 하나님의 사랑에서 더욱 멀어지게 할 뿐이었습니다. 이 교사들이 본질을 놓치고 있었을 뿐만 아니라, 그들이 바로 사람들이 찾아갈 수 있는 최악의 사람들이었으며, 다른 이들이 구원에 이르는 길을 가로막고 있었던 것입니다.

Q: 마태복음 23:13-39에서, 이 ‘화’들의 패턴은 무엇이며, ‘화’는 7개입니까, 8개입니까?

A: 초기 사본들에는 마태복음 23:14가 포함되어 있지 않기 때문에 7개만 기록되어 있습니다. (시나이 사본, 바티칸 사본, 베자 캔터베리 사본, 일부 이탈릭 사본, 불가타, 시나이 시리아어 사본, 사히드 콥트어 사본, 아르메니아어 사본, 그루지야어 사본 등). 다른 사본들은 마태복음 23:14을 13절 앞(프리어 복음서)이나 뒤(f13 계열, 일부 이탈릭 사본, 클레멘티나 벌가타, 보하이어 콥트어 사본으로 보임)에 배치하고 있습니다. 저주가 7개뿐이라면, 이는 훌륭한 키아즘 구조를 이룹니다.

23:13 첫 번째 화 – 천국을 닫아버리는 자들 (메시아를 알아보지 못한 자들)

- 23:15 두 번째 화 – 의로운 척하지만, 선보다 악을 더 많이 행함

- - 23:16-22 세 번째 화 – 성경을 잘못 인용함

- - - 23:23-24 네 번째 화 – 성경의 핵심을 완전히 놓침

- - 23:25-26 다섯 번째 화 – 성경을 잘못 사용함

- 23:27-28 여섯 번째 화 – 의로운 척하지만, 선보다 해를 더 많이 끼치는 자들

23:29-32 일곱 번째 화 - 선지자들을 알아보지 못하고 오히려 죽인 자들의 후손들.

Q: 마태복음 23:13-33, 21:45, 16:4에서 예수님은 왜 자기 백성의 장로들을 향해 신랄한 비난을 퍼부으셨습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다)

A: 이 질문에 답하기 전에, 질문을 좀 더 어렵게 만들어 봅시다. 예수님께서는 자신을 거부한 바리새인들과 율법학자들, 그리고 다른 종교 지도자들을 책망하셨을 뿐만 아니라, 그들이 지옥에 갈 것이라고 경고하셨습니다. 그러나 예수님은 말로만 그치지 않으셨습니다. 심지어 채찍을 사용하시며 성전 안에서 환전상들의 상을 두 번이나 뒤엎으셨습니다. 애초에 성전 구내에 환전상들의 상을 두도록 허용한 자들의 권위를 예수님께서 공개적으로 거부하셨다는 것은 명백합니다.

답은 세 가지로 나뉩니다.

1) 예수님께서는 그들보다 더 큰 권위를 가지셨습니다. 설령 그들이 하나님께 순종하며 따르고 있었다고 해도(사실은 그렇지 않았지만), 메시아이자 하나님의 아들이신 예수님께서는 그들에게 자신이 원하시는 바를 지시하실 수 있었습니다. 하나님께서는 원하시는 때와 방식으로 우리의 계획을 바꾸시거나 뒤엎으실 권리가 있으십니다. 하나님께서는 왜 때때로 종교 지도자들을 책망하셨을까요? — 하나님께서는 그렇게 하실 권리가 있으시기 때문입니다. 예수님께서는 자신도 그렇게 할 권리가 있다고 주장하셨고, 실제로 그렇게 행하셨습니다. — 만약 그분이 하나님이시라면 말입니다.

2) 예수님은 마태복음 23장 15절에서 지옥에 갈 뿐만 아니라 다른 사람들도 지옥으로 이끄는 자들의 권위를 명백히 거부하셨습니다. 이와 대조적으로, 예수님은 아브라함과 모세, 그리고 구약 성경보다 위대하셨음에도 불구하고, 그들에 대한 권위와 존경을 특별히 존중하셨습니다.

3) 오늘날 우리는 진리를 거부하는 권위자들에게는 신경 쓰지 말라는 명령을 받았습니다(디도서 1:14). 또한 디도서 3:9-10에 따르면, 분열을 일으키는 자들을 배척해야 합니다. 사실, 역사 전반에 걸쳐 한 가지 문제는 많은 사람들이 단지 종교 지도자라는 이유만으로 경건하지 않은 사람을 너무 기꺼이 따르려 했다는 점입니다. 그러나 이와 대조적으로, 성경은 또한 경건한 지도자들의 권위에 순종하고 그 아래에 머물라고 가르칩니다(데살로니가전서 5:12-23; 베드로전서 5:2-5; 히브리서 13:17).

Q: 마태복음 23:14과 마가복음 12:40에서 서기관들은 어떻게 과부들의 집을 삼켰습니까?

A: 아마도 오늘날 거짓 교사들이 행하는 방식과 비슷했을 것입니다. 그들이 이 세상에서 보답을 받기 위한 이기적인 동기로 사람들에게 자신의 사역에 헌금하라고 말할 때, 그들은 하나님께서 원치 않으시는 사역에 헌금하라고 지시하고 있을 수 있습니다.

Q: 마태복음 23:16-22에서, 실제로는 구속력 있는 계약을 맺는 것이 아님에도 불구하고, 마치 그런 계약을 맺는 것처럼 보이게 하는 말을 언제, 혹은 과연 언제 해야 할까요?

A: 그것이 구속력 있는 합의라고 의도적으로 암시하면서, 실제로는 그렇지 않기를 바라는 경우, 당신은 그 암시를 알아차린 사람을 속이기 위해 기만을 사용하고 있는 것입니다. 마태복음 5장 37절에서 예수님께서 말씀하신 대로, “회피적인 맹세”를 버리고 “분명하고 솔직”해야 하며, ‘예’는 ‘예’로, ‘아니오’는 ‘아니오’로 말해야 합니다.

Q: 마태복음 23장 17절에서 예수님께서는 왜 사람들을 어리석은 자라고 부르셨습니까? 마태복음 5장 22절에서는 그렇게 하지 말라고 하셨는데 말입니다.

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있는데, 그중 두 번째 점이 더 중요합니다.

마태복음 5장 22절에서 “어리석은 자”를 뜻하는 ‘라카(raca)’는 문자 그대로 “머리가 빈 사람”을 의미하는 경멸적인 속어입니다. 영어 표현인 “에어헤드(airhead)”와 매우 유사합니다. 예수님께서는 마태복음 23장 17절에서 이 단어를 사용하여 사람들을 경멸적으로 조롱하신 것이 아니며, 우리도 다른 사람을 그렇게 불러서는 안 됩니다. 예수님께서는 ‘어리석은 자’를 지칭할 때, 비속어는 아니지만 상황을 묘사하는 단어인 ‘모로이(moroi)’를 사용하셨습니다. 게다가 우리는 사람들을 무가치한 존재가 아니라, 하나님의 형상대로 지음받은 귀중한 존재로 여겨야 합니다.

Q: 마태복음 23장 23-28절에 나오는 이 ‘화’들은 다른 ‘화’들과 어떻게 다른가요?

A: 다른 ‘화’들은 바리새인들이 가르치고 말한 내용을 비판했습니다. 이 ‘화’들은 그들의 내면과 그들이 보여주는 본보기를 비판합니다. 그들의 본보기는 좋지 않지만, 100% 악한 것도 아닙니다. 겉으로는 훌륭해 보이지만, 속은 악으로 가득 차 있으며, 사람들은 그 속을 꿰뚫어 볼 수 있습니다. 예수님께서는 마태복음 23장 26절에서 권장하는 단계적 순서를 제시하십니다. 먼저 내면을 돌보아야 하며, 그러면 겉도 깨끗해질 것이라고 말씀하십니다. 내면의 더러움이 계속 밖으로 흘러나온다면 겉을 깨끗이 하는 것은 별 의미가 없습니다. 실체가 없는 의식은 의식과 실체가 모두 없는 것보다 더 나쁩니다.

Q: 마태복음 23장 24절에서, 오늘날 사람들은 어떻게 모기는 걸러내고 낙타는 삼키는 것입니까?

A: 우선, 사람들은 대개 의도치 않게 그렇게 행동합니다. 사실 아람어에서 ‘모기’를 뜻하는 ‘qamla’는 ‘낙타’를 뜻하는 ‘gamla’와 발음이 매우 비슷하여 일종의 말장난에 해당합니다. 영어로 가장 가깝게 표현하자면 “모기는 걸러내고 박쥐는 삼킨다”라고 할 수 있겠습니다.

사람들이 이렇게 행동하는 이유는, 무엇이 중요하고 무엇이 중요하지 않은지 전혀 모르기 때문이거나, 아니면 결과가 별로 중요하지 않은 사소하고 하찮은 일들에 의도적으로 집중하면서, 차라리 신경 쓰고 싶지 않은 중요한 일들은 외면하기 때문입니다. 어떤 사람들은 자신이 잘하지 못하는 문제는 그냥 무시하고, 잘하고 있는 일에만 집중하고 싶어 합니다. 또 어떤 때는 다른 사람의 아주 사소한 문제까지 트집 잡으려 하면서, 다른 사람이 잘하는 점은 무시하기도 합니다.

자신에게 물어볼 간단한 질문은 이렇습니다. 두 가지 문제가 있다면, 그 순간의 감정적인 느낌을 제외하고, 한 가지가 다른 것보다 더 중요하다고 판단할 때 어떤 기준을 적용하시겠습니까?

Q: 마태복음 23장 25절에서 ‘깨끗한 잔’은 무엇을 의미합니까?

A: 모기를 걸러내는 것에 대한 앞 절과 맥락을 이어가면, 바리새인들은 바로 이 문제에 대해 의견 차이를 보이고 있었습니다. 힐렐 학파(서기 70년 이후 더 주류를 이뤘음)는 컵의 안쪽만 씻으면 깨끗하다고 생각했습니다. 반면 샤마이 학파(서기 70년 이전 더 주류를 이뤘음)는 컵의 안팎을 모두 씻어야 비로소 깨끗하다고 여겼습니다. 예수님께서는 실제로 그들은 겉은 닦고 속은 닦지 않고 있다고 말씀하셨습니다.

제이콥 노이스너(Jacob Neusner), “먼저 안을 깨끗이 하라(First Cleanse the Inside)”, NTS 22 [1976] 486-496쪽, 미슈나 켈림 2:1; 25:1, 7-9, 베라코트 8:2 참조.

Q: 마태복음 23:27-29에서, 예수님께서 회칠한 무덤에 대해 어떤 점을 지적하고 계십니까?

A: 회칠은 겉보기에는 좋지만 다음 비가 오면 벗겨지기 시작하는 흰 페인트입니다. 건기가 시작되는 3월 아다르월에 유대인들은 무덤을 더 보기 좋게 만들기 위해 회칠을 했습니다. 죽음으로 가득 찬 무덤에 어울리는 것이, 생명으로 가득 차야 할 신자에게는 적절하지 않습니다.

예수님 시대에는 헤롯이 무덤을 짓고 개축하는 데 열을 올렸으나, 헤롯의 무덤도 약탈당한 적이 있었기에, 예수님의 청중들은 이 비유가 헤롯을 가리키는 것일 수도 있다고 생각했을 것입니다.

Q: 마태복음 23:35과 누가복음 11:51에 나오는 스가랴(또는 자카리아)는 누구였습니까?

A: 이 사람은 선지자 스가랴가 아닙니다. 오히려 역대하 24장 20-21절에서 요아스가 죽인 제사장 스가랴를 가리킵니다. 역대하는 히브리어 성경 순서상 구약의 마지막 책이었으므로, 예수님께서 아벨부터 스가랴에 이르는 순교자들을 언급하셨을 때, 구약 성경에 등장하는 첫 번째 순교자부터 마지막 순교자까지를 말씀하신 것입니다.

Q: 마태복음 23:35에 나오는 죽은 스가랴는 베레키야의 아들이었습니까, 아니면 역대하 24:20-21에서 성전과 제단 사이에서 살해된 여호야다의 아들이었습니까?

A: 먼저 기독교인들이 가지고 있는 네 가지 견해를 살펴보고, 각 견해를 뒷받침하는 사실들을 살펴보겠습니다.

1. 여호야다의 아들 스가랴

이 견해는 “베레키야의 아들”이라는 표현이 필사자가 추가한 것임을 전제로 할 때, 모든 내용과 일치합니다.

2. 베레키야의 아들 스가랴

이 견해는 그리스도께서 선지자 스가랴가 어떻게 죽었는지에 대한 새로운 정보를 우리에게 주시고 계신다는 점을 전제로 할 때, 모든 기록과 일치합니다.

3. 여호야다는 두 개의 이름을 가졌을 수 있다: 베레키야는 ‘하나님의 축복을 받은 자’라는 뜻의 별명일 수 있다. 이 견해는 예로니모(서기 373-420년)로 거슬러 올라간다.

4. 조상: 어쩌면 여호야다의 아들 스가랴가 스가랴의 할아버지나 조상이었을 수도 있으며, 두 사람이 동일 인물일 수도 있다.

각 견해를 뒷받침하는 사실들:

베레키야의 아들 스가랴는 기원전 520년부터 480년까지 사역했다. 그는 연대순으로 볼 때 구약성경의 마지막 저자 중 한 명이었으나, 구약성경에는 그가 어떻게 죽었는지에 대한 기록이 없다.

제사장 여호야다의 아들 스가랴는 바벨론 포로기 이전인 기원전 800년경에 살해당했다. 그의 아버지 여호야다는 130년을 살았으며, 역대하 24:15-16에 따르면 예루살렘의 왕들과 함께 묻혔다. 연대상 이 두 스가랴가 같은 인물일 가능성은 전혀 없다.

70인역은 여호야다의 아들을 “제사장 요다의 아들 아사리아”라고 부르며, 이 책의 저자를 “선지자 아도, 바라키아의 아들 스가랴”라고 기록하고 있다. 따라서 70인역은 이름의 발음 외에는 이 부분에서 어떠한 차이도 보여주지 않는다.

애가 2:20의 타르굼과 [아마도] 요한 크리소스톰은 선지자 스가랴(베레키야의 아들)가 성전과 제단 사이에서 살해되었다고 말한다. (다만 요한 크리소스톰이 이 문제에 대해 무엇을 말했는지는 내가 독립적으로 확인할 수 없었다.)

스가랴의 무덤은 그리스도 시대 예루살렘에서 눈에 띄는 랜드마크였다.

스가랴는 흔한 이름이었다. 사실 성경에는 스가랴라는 이름을 가진 인물이 32명이나 등장한다.

성경 밖에서는, 요세푸스의 『유대 전쟁사』 4:334-344에 따르면 바룩/바리스/바리스카에우스의 아들 스가랴가 두 명의 열심당원에게 살해당했다. 그는 성전 구역에서 살해당했으나, 아마도 성전과 제단 사이에서는 아니었을 것이므로, 특히 『유대 전쟁사』가 그리스도 시대 이후에 기록된 점을 고려할 때 이는 잘못된 단서이다.

『역대하』는 유대교 구약 성경의 순서상 마지막 책이었다. 여호야다의 아들이 연대순으로 마지막 순교자는 아니었지만, 아벨부터 여호야다의 아들 스가랴까지를 언급한 것은 마치 기독교인이 “창세기부터 요한계시록까지”라고 말하는 것과 비슷했다.

누가복음 11:51에는 “베레키야의 아들”이라는 표현이 없다.

이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제5권 14.1장 541쪽에서 마태복음 23:35을 인용하며 “바라키아의 아들 스가랴”라고 기록하고 있다. 따라서 설령 이것이 필사자가 추가한 내용이라 하더라도, 이레네우스가 저서를 집필하기 전에는 이미 그 내용이 존재했던 것이다. 타티아누스의 『디아테사론』(서기 172년경)에도 “베레키야의 아들 스가랴”가 등장한다(41절). 시나이 사본(Sinaiticus)과 바티칸 사본(Vaticanus)보다 더 오래된 그리스어 사본 중 하나에 마태복음 23:35가 기록되어 있는 것으로 보인다. 그것은 p77(2세기 중반에서 후반)이며, 이 사본에도 ‘ 바라키아의 아들’이라는 표현이 등장한다. 따라서 “베레키아의 아들”이 후대에 추가된 것이라면, 서기 170년경 이전의 매우 이른 시기에 추가되었어야 한다.

오리겐(A.D. 225-254) 또한 이 구절을 인용하며, 『오리겐이 아프리카누스에게 보낸 편지』 9장 389쪽에서 바라키야의 아들 스가랴를 언급하고 있다.

Q: 마태복음 23:35에서, 에스겔 18장과 신명기 24:16에는 사람이 아버지의 죄로 인해 유죄가 되지 않는다고 되어 있는데, 바리새인들이 조상들의 죄로 인해 벌을 받게 되는 것이 정당한 것입니까?

A: 사람은 아버지가 저지른 일로 인해 유죄로 간주되지 않습니다. 그러나 만약 그들이 a) 아버지의 죄를 비난하지 않고, b) 스스로도 같은 죄를 짓는다면, 아버지와 같은 죄를 지은 자신의 죄책감 때문에 벌을 받게 될 것입니다.

Q: 마태복음 23장 37-40절에서, 예수님께서 예루살렘 백성을 모으고자 하셨는데, 하나님은 전능하시고 전지하시며 [주장되듯이] 전적으로 사랑이신 분이시라면, 왜 그렇게 되지 않았습니까?

A: 유대 백성들에게 전하신 예수님의 마지막 공개 말씀에는 비통함과 심판이 모두 담겨 있습니다. 하나님은 전적으로 사랑만 하시는 분이 아닙니다. 하나님이 사랑이시라고 해서 하나님이 오로지 사랑뿐이시거나 전적으로 사랑만 하시는 분이라는 뜻은 아닙니다. 마찬가지로, 하나님이 진노하시는 분이라고 해서 하나님이 오로지 진노뿐이시거나 전적으로 진노만 하시는 분이라는 뜻도 아닙니다. 온유하시거나 질투하시는 성품에 대해서도 마찬가지입니다. 하나님은 우주에서 가장 사랑이 많으신 존재이시지만, 하나님의 사랑이 그분의 다른 속성들을 배제하는 것은 아닙니다.

하나님께서는 우리에게 자유 의지를 부여하여 창조하셨고, 그들이 그리스도를 거부하여 영원한 결과를 초래했을 때, 하나님께서는 그들을 강제로 그리스도를 받아들이게 하지 않으시고, 비록 예수님의 눈물을 흘리시면서도 그들의 결정을 존중하기로 선택하셨습니다.

Q: 마태복음 24:3-44은 여호와의 증인들이 가르쳐 온 것처럼, 예수님께서 1914년에 보이지 않는 형태로 재림하셨음을 보여주는가?

A: 아닙니다. 여기 사용된 그리스어 ‘파루시아(parousia)’는 “오심” 또는 “임재”를 의미할 수 있으며, 여호와의 증인의 『신세계역』은 이를 “임재”로 해석합니다. 만일 그리스도께서 1914년에 재림하셨다면, 아무도 그분을 보지 못했을 것이며, 아무런 영향도 미치지 않았을 것이고, 모든 눈이 그분을 보게 될 것이라고 기록된 요한계시록 1:7과 사도행전 1:11 모두와 모순되었을 것입니다. 마태복음 24장 5절에 따르면, 예수님께서 실제로 오시기 전에 먼저 그리스도의 재림을 주장하는 많은 거짓 예언들이 나타날 것입니다. 여호와의 증인들이 실제로 “그들이 그리스도다”라고 말하지는 않았지만, 문선명 목사, 구루 마하라지 지, 짐 존스 등과 같이 자신이 그리스도라고 주장한 사람들의 사례는 모두 이 시기 이후에 일어났습니다.

Q: 마태복음 24:19-20에서, 왜 임산부와 수유 중인 어머니들에게 이것이 특히 끔찍한 일이 될까요?

A: 그 이유 중 하나는 기독교 영화 《A Distant Thunder》에서 찾아볼 수 있습니다. 짐승의 표를 받지 않은 사람들은 힘든 시기를 겪게 될 것입니다.

말세에는 믿지 않는 사람들이 있을 것이며, 그들이 짐승의 표를 받기 전에 선택을 해야 할 것입니다.

Q: 마태복음 24:20에서, 이 피난이 안식일에 이루어진다면 어떤 차이가 있습니까?

A: 이 일이 언제 일어날지 주목하십시오. 종말의 시대에 스가랴 12장 10-12절과 로마서 11장에 기록된 대로 많은 유대인들이 그리스도께로 돌아올 것입니다. 유대인들은 여전히 구약의 율법을 따르고 안식일을 지킬 것입니다.

Q: 그렇다면 마태복음 24장 20절에 비추어 볼 때, 오늘날 우리도 안식일(금요일 해질녘부터 토요일 해질녘까지)을 지켜야 합니까?

A: 기독교인들은 이에 대해 두 가지 답변을 가지고 있습니다.

1. 예를 들어 제칠일 침례교도들과 같이 소수의 진정한 기독교인들은 ‘예’라고 답합니다.

2. 두 번째 견해는 ‘아니오’입니다. 이 구절은 하나님을 찾고 있는 유대인들을 가리키기 때문입니다. 이때쯤이면 휴거가 이미 일어났을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 24장 22절에서, 하나님께서는 어떻게 장차 올 날들을 “줄이실” 수 있습니까?

A: 이는 하루의 길이가 24시간보다 짧아진다는 의미가 아니라, 이 심한 박해의 시기가 더 짧은 기간 동안 지속되거나, 그 기간이 더 짧아진다는 뜻입니다.

Q: 마태복음 24:23-27에서, 하나님께서는 왜 그리스도를 찾는 사람들이 거짓 그리스도에 속게 내버려 두시는 것입니까?

A: 때때로 사람들은 답을 찾고 있다고 주장하지만, 사실은 이미 마음속으로 정해 둔 몇 가지 정해진 답 중 하나만을 받아들이려 할 뿐입니다.

만약 하나님께서 참 그리스도와 거짓 그리스도를 구별할 수 있는 어떤 방법도 제공하지 않으셨다면, 이 질문에 답하기는 어려웠을 것입니다. 하나님께서는 어떤 종교 단체가 영적으로 위조된 것인지 아닌지를 분별할 수 있는 방법을 적어도 일곱 가지나 마련해 두셨습니다.

1. 그들이 성경에 기록된 하나님의 말씀을 받아들이고 가르치는가, 아니면 그에 반하는가? 물론 어떤 단체가 사소한 세부 사항 하나하나까지 모두 정확하지 않다고 해서, 그것이 곧 영적 위조품이라는 뜻은 아닙니다. 로마서 14장과 고린도전서 8:9-11이 이를 증명합니다. 그러나 그들이 고린도전서 15:1-5에서 바울이 ‘주요 사항’이라고 부른 부분에서 틀렸거나, 메시아 예수께서 육신으로 오셨음을 부인하거나(요한일서 4:1-3), 다른 예수를 전파하거나 (고린도후서 11:1-15)를 전파하거나, 다른 복음을 가지고 있다면(갈라디아서 1:6-10), 당신과 당신의 가족은 그들과 거리를 두십시오.

2. 이와 관련하여, 그들이 성경을 부정하기보다는 성경이 가르치는 중요한 진리들을 인정하기를 거부하고 있지는 않은가? 디모데후서 3장 5-7절은 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자들과는 아무 관계도 맺지 말라고 말합니다.

3. 그들의 종교적 체험은 아예 없거나 이상한가요? 그들은 기도하고 하나님의 말씀을 읽는 데 시간을 보내나요? 성경에 없는 기이한 종교적 관행을 따르고 있나요?

4. 그들이 성경이 가르치는 바에 따라 삶을 살고 있습니까? 누군가 기독교인이라고 주장하면서도 몇 가지 핵심적인 부분에서 하나님께 반하는 삶을 산다면, 고린도전서 5:9-13과 데살로니가후서 3:10, 14에 따르면 우리는 그들과 함께해서는 안 됩니다.

5. 그들과 종교적으로 연합하는 것이 명백히 “마귀와 함께 예배하는 것”이나 불신자와 멍에를 메는 것에 해당할까요? 고린도전서 10:20과 고린도후서 6:14-17은 우리에게 이를 경계하고, 그런 상황에서 벗어나라고 경고합니다.

6. 누군가 자신이 재림하신 그리스도라고 주장한다면, 그 사람은 정말로 구름을 타고 하늘에서 내려와 그리스도인들을 휴거시켰으며, 복음서와 요한계시록에 기록된 예언들을 성취했습니까?

7. 믿는 자들도 참 하나님께 기도할 수 있으며, 그분은 우리가 옳은 것을 분별하도록 도와주실 것입니다. 제 기독교인 친구 한 명이 말하길, 그가 처음 믿음을 갖게 된 직후 몰몬교 선교사들이 찾아와 이야기를 나누었다고 합니다. 그는 당시 성경 지식이 부족했던 탓에 몰몬교가 옳은지 그른지 전혀 알 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그래서 하나님께 도움을 구하며 기도한 뒤, 성경을 펴서 읽기 시작했습니다. 그가 넘긴 바로 첫 페이지에서 마태복음 7장 15절을 읽게 되었습니다! 그 구절은 “양의 옷을 입고 너희에게 다가오되 속으로는 약탈하는 늑대인 거짓 선지자들을 조심하라”고 기록되어 있습니다.

Q: 마태복음 24장 23-27절에서, 누군가가 거짓 그리스도나 다른 영적 위조자를 따랐고, 순진한 무지 때문에 그것이 거짓인지 분별할 줄 몰랐다면, 하나님께서는 왜 이를 허용하셨을까요?

A: 서로 보완하는 두 가지 답변이 있습니다.

하나님은 능동적으로 일하십니다: 하나님께서는 기독교인이 그 사람과 접촉하여 진리를 보여줄 수 있도록 상황을 이끌어 가실 수 있습니다. 그러면 그 사람은 자신이 속한 단체를 더 사랑하는지, 아니면 진리를 더 사랑하는지 결정해야 합니다. 진리의 하나님이 아닌 어떤 신도 섬길 가치가 없습니다. 아프리카와 아시아의 선교사들 중에는, 하나님께서 자신에게 말씀하셔서 그 선교사가 하나님께로부터 온 사람이라고 알려주셨다고 말하는 사람들에게 접근받은 사례를 들어본 적이 있습니다. 우리는 하나님께서 무관심하시거나 활동하지 않으신다고 걱정할 필요가 없습니다. 다만 우리는 그리스도인들이 서로를 돌보고 적극적으로 행동하도록 격려해야 합니다.

하나님은 공의로우십니다: 하나님은 사람들이 아는 바에 따라 심판하시며(로마서 4:15; 5:13), 율법이 없는 곳에서는 죄가 기록되지 않습니다. 오늘날 진정으로 복음을 들을 기회가 없었던 사람은, 복음을 한 번도 듣지 못한 그리스도 이전의 이방인이나, 갓난아기 때 죽은 사람과 비슷한 상황에 있을 수 있습니다.

Q: 마태복음 24:23-24은 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이 우리 각자 안에 “우주적 그리스도”가 있다고 가르치는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 이 구절은 자신을 그리스도라고 거짓으로 주장하는 사람들이 많을 것이라고 가르칩니다. 예수님만이 그리스도이시며, 우리가 그리스도를 닮아 살기 위해 노력해야 하는 것은 사실이지만, 이 구절이나 성경의 그 어디에도 우리에게 그리스도께 속한 영광과 존귀를 빼앗아 우리 것으로 삼으라고 말하는 내용은 없습니다. 그리스도인들은 영광 가운데서 영원히 하나님과 함께 거하겠지만, 우리가 하나님이 되거나 심지어 작은 신이 되는 일은 결코 없을 것입니다.

Q: 마태복음 24장 24절에서, 어떻게 택함 받은 자들(천국에 갈 운명을 가진 사람들)이 미혹될 수 있습니까?

A: 아주 쉽게 속을 수 있습니다. ‘택함 받은 자’는 이미 구원받은 자들뿐만 아니라, 아직 구원받지는 않았지만 앞으로 구원받을 자들을 모두 의미합니다. 많은 기독교인들이 전 몰몬교도, 전 여호와의 증인, 그리고 다른 이단 단체의 전 신도들입니다.

Q: 마태복음 24장 27절에서 동쪽에서 서쪽으로 번쩍이는 번개는 바하울라라고 불리는 바하이교의 메시아와 같은 해(1863년)에 등장한 전신기와 관련이 있습니까?

A: 아닙니다. 바하이교도들은 전신이 마태복음의 이 예언을 성취한다고 저에게 말했지만, 이는 적어도 다섯 가지 이유로 틀린 주장입니다.

1. 전신은 천둥, 전기, 핵폭발, 혹은 눈에 보이는 어떤 현상만큼이라도 이 예언을 성취하는 데 가까워 보이지 않습니다. 마태복음 24장 27절은 “번개가 동쪽에서 번쩍여 서쪽까지 비치는 것처럼…”이라고 말하고 있음을 유의하십시오.

2. 참된 그리스도는 구름을 타고 눈에 띄게 재림하실 것입니다(사도행전 1:11; 요한계시록 1:7). 바하울라는 안개 낀 사고방식을 제외한다면, 어떤 구름 위에도 서 있거나 내려오지 않았습니다. ;-)

3. 또한 바하울라는 재림하신 그리스도가 아닙니다. 그의 가르침은 그리스도의 가르침을 거짓이라고 주장하기 때문입니다. 참된 그리스도는 아버지께로 가는 길은 오직 그분을 통해서만 있다고 말씀하셨습니다.

4. 게다가, 그리스도 재림에 관한 예언들—기독교인들의 휴거, 전 세계 인구의 4분의 1이 칼과 기근, 전염병으로 죽임을 당하는 일, 그리고 요한계시록에 기록된 다른 사건들—은 아직 성취되지 않았습니다.

5. 마태복음 24장에는 또한 참된 그리스도가 다시 오시기 전에 먼저 많은 거짓 그리스도들이 나타날 것이라고 기록되어 있습니다.

Q: 마태복음 24장 28절과 누가복음 17장 37절에서 ‘시체가 있는 곳에는 독수리들이 모일 것’이라는 말씀은 무슨 뜻입니까?

A: 직설적으로 말하자면, 독수리가 시체가 어디에 있든 찾아내듯이, 하나님의 심판은 하나님을 거부하고 영적으로 죽은 자들을 찾아낼 것입니다. 흥미롭게도 예수님께서 여기서 새를 비유로 사용하셨는데, 요한계시록 19장 17-21절에서도 새들이 언급됩니다.

Q: 마태복음 24:29에서, 어떻게 해가 어두워지고 별들이 하늘에서 떨어질 수 있습니까?

A: 하나님께서는 태양이 내뿜는 빛을 변화시키시고 별들을 움직이시거나 멸망시키실 능력이 있으시지만, 이 구절은 오히려 태양이 어두워지고 별들이 지구상의 관찰자들에게 보이지 않게 되는 현상을 가리킬 수도 있습니다. 오염, 화산, 불타는 유정, 핵폭발 등 여러 가지 원인이 이를 초래할 수 있습니다.

Q: 마태복음 24:30에 나오는 ‘구름’은 바하이교도들이 『바하울라와 새로운 시대』(280-281쪽)에서 가르치는 것처럼, 인간의 방식과 소망에 반하는 것들입니까?

A: 아닙니다. 예수님께서 구름을 타고 재림하실 때 모든 사람이 그분을 보게 될 뿐만 아니라, 땅의 모든 민족이 그분 때문에 애도할 것이며(요한계시록 1:7), 사도행전 1:9-11에 따르면 그분께서 떠나셨던 것과 정확히 동일한 방식으로 구름을 타고 재림하실 것입니다.

Q: 마태복음 24:31에 나오는 ‘휴거’에 대해 개인적으로 어떻게 생각하십니까? (한 기독교인이 저에게 물어본 질문입니다)

A: 저는 그 견해를 지지합니다. ;-) 진지하게 말씀드리자면, 먼저 휴거의 시기에 대해 기독교인들이 일반적으로 취하는 입장들을 설명해 드리고, 마지막에 제 입장을 말씀드리겠습니다.

진노 전 휴거론: 휴거는 환난 기간 중에 일어나지만, 하나님의 진노가 쏟아지기 직전에 발생합니다. 이 견해의 주된 근거는 추론에 기반합니다. 즉, 순종하는 신자들은 종종 사람의 진노를 겪어야 하지만, 결코 하나님의 진노를 겪을 필요는 없다는 것입니다. 마빈 로젠탈은 이 견해를 옹호하는 책을 썼습니다. 그는 과거에 환난 전 휴거론자였습니다.

환난 전론: 휴거는 환난이 시작되기 직전에 일어납니다. 앞서 언급한 견해에 대한 근거 외에도, 요한계시록에서는 일곱 교회에 보낸 편지 이후로 교회에 대한 언급이 없습니다. 환난 전론 지지자들은 요한계시록 4장 1절에서 하나님이 요한에게 “이리로 올라오라”고 말씀하실 때 휴거가 일어난다고 믿습니다. ‘시대론적 성경 지식 주석: 신약’ 79쪽은 전환난론적 입장이지만, 마태복음 24장이 휴거를 가리킨다고 보지는 않는다. 또한 시대론적 관점을 취하는 ‘토니 에반스 성경 주석’ 910쪽은 이 구절이 휴거 이후의 환난 시기를 가리키는 것이므로, 휴거된 교회와는 무관하다고 설명한다.

마태복음 24장에 따르면 아무도 그 시간을 알 수 없는데, 만약 사람들이 대환난이 언제 시작되는지 안다면, 후환난론이 사실이라면 신자들은 휴거가 언제 일어날지 추측할 수 있게 될 것이다.

전환난론자들이 즐겨 쓰는 문구는 “예언의 일정에 따르면 다음 사건은 교회의 휴거입니다”라는 것입니다. 그들의 주된 근거는 데살로니가전서 5장 2절에서 주님께서 “밤중에 도둑처럼” 오실 것이라고 말하고 있다는 점이다. 그러나 이 견해에 반하여 데살로니가후서 2장 1-3절은 반역이 일어나고 불법의 사람이 드러날 때까지 “모임”이 일어나지 않을 것이라고 말한다. 따라서 의 예언적 일정에 따르면 다음 두 사건은 반역과 불법의 사람이 드러나는 것이며, 휴거가 아닙니다. (물론, 전환난론자들은 이러한 일들이 발생한 직후에 휴거가 일어날 수 있으며, 그때까지 환난은 시작되지 않을 것이라고 반박할 수 있습니다.)

환난 중 휴거론(Mid-trib)은 휴거가 ‘진노 전 휴거’보다 약간 앞서 일어날 수 있다고 믿으며, 이에 대한 근거도 비슷합니다.

환난 후론(Post-trib)은 휴거가 환난이 끝날 때 일어난다고 믿습니다. 그들의 주된 근거는 고린도전서 15장 52절로, 이 구절은 우리가 “마지막 나팔 소리가 날 때” 변화될 것이라고 보여줍니다. 그러나 다른 견해들은 이것이 믿는 자들이 듣게 될 마지막 나팔 소리이지, 불려지는 마지막 나팔 소리는 아니라고 말합니다.

대환난 부재론(No-trib): 많은 과거주의자들은 대환난이 아예 일어나지 않을 것이라고 믿습니다. 이들은 마태복음 24장 31절과 요한계시록의 대부분을 매우 상징적으로 해석해야 합니다. 그러나 성경 구절을 무의미하게 만들거나, 성경 구절을 읽는 일반인이 일반적으로 그 내용에 의해 오도될 것이라고 주장하는 어떤 해석이든 매우 경계해야 합니다.

범환난설(Pan-trib): 하나님께서는 원하실 때 언제든지 휴거를 일으키실 수 있으며, 성경에는 그 시기가 언제인지 명확히 기록되어 있지 않습니다. 결국 모든 것이 잘 해결된다면, 사람은 자신이 “범환난설”을 믿는다고 말할 수 있습니다.

저는 ‘진노 전 휴거’ 이론에 더 기울어지지만, 여전히 ‘전 환난 휴거’를 지지합니다. 다른 관점을 알고 싶다면 『휴거: 환난 전, 중, 후』와 『교회의 진노 전 휴거』를 읽어보시기 바랍니다.

Q: 마태복음 24:31, 데살로니가전서 4:16, 고린도전서 15:52에서, 어떤 나팔 소리가 ‘마지막 나팔’입니까?

A: 데살로니가전서 4:16은 큰 나팔 소리에 대해 말하지만, 고린도전서 15:52는 이를 하나님의 “마지막 나팔”과 동일시합니다. 요한계시록 8:6-9:21과 11:15에는 일곱 나팔 소리가 나지만, 『1001 성경 질문과 답변』(p.270-271)에 나와 있듯이, “마지막 나팔”이 반드시 이 일곱 나팔 중 하나여야 할 필요는 없으며, 다른 나팔일 수도 있습니다.

Q: 마태복음 24:32에서 무화과나무는 무엇을 상징합니까?

A: 이것은 심판에 대한 비유일 수 있으며, 열매를 맺지 못하는 무화과나무는 시들어 버릴 이스라엘을 상징합니다.

물론 비유의 모든 세부 사항을 따로 떼어내어 각기 다른 의미를 부여할 수는 없습니다. 무화과나무 비유의 의미는 미래를 주시하고 경계하라는 것이며, 예수님께서는 “무화과나무가 꽃을 피우고 열매를 맺는 성향을 미래를 내다보는 긍정적인 징표로 사용”하셨습니다.

Q: 마태복음 24장 34절과 마가복음 13장 30절에서, “이 세대”는 예수님께서 오실 때까지 사라지지 않을 것이라고 하는데, 어떻게 이런 일이 가능합니까? (진보적 인도주의자 알베르트 슈바이처가 이 반론을 제기했습니다)

A: 기독교인들은 이에 대해 세 가지 다른 답변을 제시합니다.

a) ‘세대’를 뜻하는 그리스어 ‘genea’는 그 자체로 ‘민족’을 의미할 수도 있다. 《테이어의 신약성경 그리스어 사전》(p.112)에 따르면, ‘genea’는 다음과 같은 의미를 지녔다:

a1) 같은 혈통을 가진 사람들, 또는 한 가족: 요세푸스, 『유대 고대사』 4.8.7(서기 93-94년경 저술), 70인역 창세기 31:3 등.

a2) 대를 이은 후손들: 필로

a3) 한 시대: 헤로도토스 2,132, 플루타르코스의 헤라클레이토스, 사도행전 14:16. 1 Qp(페셔) 하박국 2:7; 7:3에서 “마지막 세대”라는 용어는 여러 세대를 의미할 수 있다.

b) 이 단어와 ‘종족’만을 의미하는 유사한 그리스어 단어 ‘고네아(gonea)’ 사이에는 단 한 글자 차이밖에 없으므로, 이는 인쇄상의 오류일 가능성이 있다. 그러나 현재 우리가 보유하고 있는 모든 신약 성경 사본에는 ‘게네아(genea)’라고 기록되어 있다.

c) 이 모든 것을 가리키는 그리스어 ‘판타 타우타(panta tauta)’는 이 세대가 앞서 나타난 징조들을 목격한 세대였음을 의미합니다. (『성경의 난제들』 173-174쪽, 『그건 정말 좋은 질문이네요』 495-496쪽)

Q: 마태복음 24:34와 마가복음 13:30은 여호와의 증인 『파수대』 제15권 1986년 2월호 5쪽에서 가르친 것처럼, 이 모든 일이 1914년을 기준으로 한 세대 안에 일어날 것임을 의미합니까?

A: 아닙니다. 여호와의 증인은 예수 그리스도께서 1914년에 보이지 않는 방식으로 재림하셨으며, 마태복음 24장에 기록된 일들이 그로부터 한 세대 안에 일어날 것이라고 가르쳐 왔습니다. 그러나 예수님이 1914년에 재림하셨다는 기본 전제가 잘못되었다면, 그들의 주장도 잘못된 것입니다. 이는 ‘해석(exegesis)’—즉 성경에 기록된 그대로의 의미를 찾아내는 것—이 아니라, ‘주입적 해석(eisegesis)’—자신이 원하는 의미를 성경에 억지로 끼워 넣는 것—의 한 예입니다.

Q: 마태복음 24장 36절과 마가복음 13장 32절에서, 하나님은 전지전능하시는데, 아흐마드 디다트가 주장하듯이 왜 예수님은 내세에 대해 아무것도 모르셨습니까?

A: 디다트는 여기서 진실을 말하지 않고 있습니다. 이 구절은 예수님께서 지상에 계실 때, 재림의 날을 알지 못하셨다고 말하고 있을 뿐입니다. 이 구절이 예수님께서 내세에 대해 아무런 지식이 없으셨다고 주장하는 것은 거짓말입니다. 과연 디다트는 복음서에 나오는 예수님께서 천국과 지옥에 대해, 그리고 내세에 대해 ‘전혀’ 알지 못하셨다고 진심으로 믿었을까요? 저는 디다트 자신조차도 이 부분에서 자신의 말을 진심으로 믿지 않았을 것이라고 생각합니다.

Q: 마태복음 24:36과 마가복음 13:32에서, 하나님은 전지전능하시고 예수님은 하나님이시니, 어떻게 예수님께서 재림의 날을 모르셨을 수 있습니까?

A: 빌립보서 2:6-8과 요한복음 17:5가 보여주듯이, 예수님은 지상에 계실 때 하나님의 많은 속성을 비우셨습니다. 따라서 설령 마태복음에 이 구절이 없었다고 해도, 예수님이 지상에 계실 때 모든 것을 알지 못하셨다는 것은 타당한 일입니다. 그럼에도 불구하고, 하늘에서는 삼위일체의 일원으로서 예수님은 전지하십니다.

아타나시우스(서기 331년)는 예수님께서 하나님으로서 모든 것을 아셨으나, 인성 안에서는 무지를 지니셨고 육신에 따라 알지 못하셨다고 말합니다. 예수님께서 육신에 따라 지식을 쌓아가시는 동안, 인성을 지닌 예수님께서는 아직 이를 알지 못하셨습니다. 『아리우스파에 대한 네 편의 논고』 제3편 28장 42-58절, 416-425쪽.

아타나시우스는 또한 다음과 같이 기록한다. “그분[예수]은 나사로가 어디에 누워 있는지 아셨으나, 그럼에도 불구하고 물으셨다. 우리를 위해 모든 것을 견디신 지극히 거룩하신 하나님의 말씀께서는, 우리의 무지를 짊어지심으로써, 그분만의 유일하고 참된 아버지께 대한 지식과 그분 자신에 대한 지식을 우리에게 베풀어 주시려 하셨기 때문이다…” 『아리우스파에 대항한 네 편의 설교』 제3편 27장 38절, 414쪽.

다음은 기독교 주교인 푸아티에의 힐라리우스(355-367/368년)가 기록한 내용이다: “그러므로 하나님의 행적은 우리 인간 본성의 이해를 초월하며, 우리의 이성적 사고 과정과도 맞지 않는다. 무한한 영원의 작용은 사물을 측정하는 데 있어 무한한 이해력을 요구하기 때문이다. 따라서 하나님이 사람이 되시고, 불멸자가 죽으시고, 영원한 분이 묻히신 것은 이성의 결론이 아니라 능력의 한계이다. 반면, 그분이 사람으로부터 하나님으로, 죽은 자로부터 불멸자로, 묻힌 자로부터 영원한 분으로 나타나시는 것은 우리의 사고 방식에 달려 있는 것이 아니라 전능하심에 달려 있습니다. 그러므로 우리는 그리스도 안에서 그분의 죽음을 통해 하나님께로부터 다시 살아나게 됩니다.” 『삼위일체론』 제1권 제13장 44쪽

Q: 마태복음 24장 36절에서, 아주 간단히 말해, 성령께서는 예수님께서 언제 재림하실지 아셨습니까?

A: 그리스도인들은 당시 지상에 계셨던 예수님께서 이 사실을 알지 못하셨다는 점에는 동의하지만, 성령께서 이를 아셨는지에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다. 저는 두 번째 견해가 옳다고 생각합니다.

1) 성령께서는 아셨다/모르신다

삼위일체이신 하나님은 모든 것을 아시며, 성령님 자신도 이 한 가지 사실을 제외하고는 모든 것을 아십니다. 재림의 예정된 날짜는 현재로서는 오직 아버지께서만 알고 계십니다.

2) 여기서는 성령에 대한 논의가 아닙니다.

성경에서 “모든”(로마서 3장 등)이나 “아무도”와 같은 단어는 문맥상 달리 명시되지 않는 한 사람을 가리킵니다. 따라서 천사들이 언급되지 않았다면, 천사들이 알았는지 여부를 알 수 없었을 것입니다. 예수님께서는 아직 성령에 대해 가르치시지 않으셨기 때문에, 여기서는 성령에 대해 언급되지 않습니다. 따라서 이 구절은 성령이 알거나 모른다는 점을 다루고 있지 않습니다. 비슷한 상황을 보려면 마태복음 11:27을 살펴보십시오. 거기에는 성부( ) 외에는 아무도 아들을 알지 못하고, 아들 외에는 아무도 성부를 알지 못한다고 기록되어 있습니다. 성령께서는 성부와 아들을 모두 아시지만, 여기서는 성령을 다루고 있는 것이 아닙니다.

Q: 마태복음 24장 36절에서, 당시 성령께서는 예수님의 재림 시기를 아셨습니까, 아니면 모르셨습니까? (한 기독교인이 질문했습니다.)

A: 먼저 이 질문을 이해해 봅시다. 이 구절에는 사본 간 차이가 있지만, “아들도”라고 기록된 표준 본문이 올바른 것임이 입증되었습니다. 자신을 비우시고(빌립보서 2:7) 영광을 내려놓으신(요한복음 17:5) 예수님께서는 이 땅에 계실 때에는 알지 못하셨습니다. 이 구절은 예수님과 성령께서 현재 알고 계신지에 대해서는 다루지 않습니다. 그러나 질문은 구체적으로, 예수님께서 그 말씀을 하셨을 당시 성령께서 아셨는지 여부에 관한 것입니다.

세 가지 가능성을 모두 살펴보겠습니다.

네, 성령께서는 알고 계셨습니다:

Y1: 따라서 “아무도… 아들도”라는 표현은 모든 피조물과 예수를 가리키지만, 예수께서 아직 가르치지 않으셨고, 그들이 성부님과 구별된 존재로 이해하지 못했던 성령은 포함하지 않습니다.

Y2: 고린도전서 2:10에 나와 있듯이, 성령께서는 모든 것, 심지어 하나님의 깊은 것들까지도 꿰뚫어 보십니다.

Y3: 하나님이 모든 것을 아신다는 것은 하늘에 계신 삼위일체의 각 위격이 모든 것을 아신다는 것을 의미합니다.

아니요, 성령께서는 알지 못하셨습니다:

N1: “아버지 외에는 아무도”라는 표현은 성령도 포함합니다.

N2: 그러므로 하나님이 모든 것을 안다는 것은 삼위일체의 구성원 중 적어도 한 분은 모든 것을 안다는 뜻일 뿐입니다. 이러한 견해는 아버지가 어떤 사실을 아시고, 다른 두 분은 나중에야 알게 될 가능성이 있음을 인정해야 합니다.

N3: 성령께서는 모든 것을 꿰뚫어 보시지만, 모든 것을 한꺼번에 아시는 것이 아니라 꿰뚫어 보시는 것입니다. 성령께서는 당시 이 사실에 대한 탐구를 완료하지 않으셨습니다.

다음과 같이 말하지 않습니다:

D1: 예수님께서는 피조물과 아버지, 그리고 자신에 대해 말씀하셨으며, 여기서는 성령에 대해서는 언급되지 않았습니다.

D2: 어쨌든 이것은 단순히 사본의 오류일 수도 있다.

D3: 따라서 ‘그렇다’일 수도 있고 ‘아니오’일 수도 있다.

결론: 이 땅에 사는 그 누구도 예수님께서 언제 재림하실지 알지 못했습니다. 단 한 구절에 성령에 대한 언급이 없다는 사실만으로 성령에 관한 교리를 세우면 안 됩니다. 이는 우리가 천국에 가서야 비로소 알 수 있는 것 중 하나입니다.

Q: 마태복음 24:42에서 예수님께서는 왜 “내가 오는 날” 대신 “너희 주님이 오시는 날”이라고 말씀하셨습니까?

A: 복음서 저자들이 예수님의 말씀을 의역했기 때문에, 우리는 예수님의 정확한 말씀을 알 수 없습니다. 마가복음 13:34-36은 이 말씀을 짧은 비유의 맥락에서 전하고 있으므로, 당연히 3인칭으로 기록되어 있습니다. 누가복음 21:36에서 예수님은 자신을 지칭할 때 자주 사용하시던 “인자”라는 용어를 사용하셨는데, 이 역시 3인칭입니다.

여기서 “깨어 있으라”는 말은 “경계하라”로 번역될 수도 있으며, 데살로니가전서 5:6에서도 사용된 것과 같은 단어입니다.

Q: 마태복음 24:42에서, 예수님께서 언제 재림하실지 우리가 알 수 없다면, 왜 우리는 그분의 재림 징조를 찾으려 합니까?

A: 두 가지 이유가 있습니다.

1. 안타깝게도 많은 사람들이 예수님께서 언제 재림하실지 정확히 알 수 있다고 잘못 생각합니다.

2. 성경은 우리가 예수님의 재림 “시기”를 알 수 있는 징조들을 볼 수 있다고 밝히고 있습니다. 상황들이 일치하지 않는 점을 살펴보는 것은 거짓 그리스도를 식별하는 한 가지 방법입니다. 많은 사람들은 마태복음 24장의 이 부분부터가 ‘휴거’를 가리킨다고 보며, 휴거가 대환난보다 먼저 일어난다고 믿습니다. 요한계시록 22:6, 7, 10, 12, 20에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 마태복음 24:45-47에 나오는 ‘충성되고 슬기로운 종’은 여호와의 증인 ‘파수대’ 조직을 가리키는 것입니까? 그들의 책 『성경에 근거한 추론』(1989년판, 205쪽)에서 그렇게 주장하고 있습니다.

A: 아닙니다. ‘충성되고 슬기로운 종’은 그리스도를 순종하며 따르고 그분의 재림을 기다리는 모든 참된 그리스도인들을 가리킵니다. 이는 수많은 거짓 예언을 해 온 어떤 단체를 가리키는 것은 결코 아닙니다.

Q: 마태복음 24장 51절에서, 사랑이 많으신 하나님께서 정말로 “사람들을 산산조각 내시”나요?

A: 하나님은 이 비유보다 훨씬 더 엄하십니다. 그분은 사람들을 지옥에 던져 넣으십니다. 더 자세한 내용은 “하나님의 의로운 진노” 페이지(www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html)를 참조하십시오.

Q: 마태복음 25장 1절에서, 그리스도인들은 나누어야 한다고 하는데, 다섯 현명한 처녀들이 다섯 어리석은 처녀들과 나누지 않은 것이 옳은 일인가요?

A: 그리스도인들은 나누어야 하지만, 다음과 같은 상황에서는 그렇지 않습니다:

1. 의로움이나 거룩함과 같이 우리가 나눌 수 없는 것들.

2. 일하기를 거부하는 자들과의 물질적 공유(데살로니가후서 3:10).

3. 하나님을 믿지 않는 거짓 교사를 환영하거나 우리 집으로 받아들이는 것.

4. 진리를 돼지처럼 짓밟을 사람들과 함께 가르치는 것(마태복음 7:6).

만약 지혜로운 처녀들이 어리석은 처녀들과 나누어 주었다면, 아마도 아무도 기름을 충분히 갖지 못했을 것입니다. 물론, 어리석은 처녀들이 미리 생각했더라면 횃불을 껐다가 나중에 다시 켤 수도 있었을 것입니다. 비유의 모든 세부 사항에 구체적인 의미를 부여할 수는 없지만, 이 경우 어리석은 처녀들은 비유적으로 말해 슬기로운 처녀들이 줄 수 없는 것을 요구했습니다. 주인은 파티에 불청객이 끼어드는 것을 원치 않았기 때문에 어리석은 처녀들을 들여보내지 않았습니다.

Q: 마태복음 25:1-13에 나오는 다섯 어리석은 처녀들은 순종하지 않아서 휴거를 놓친 기독교인들입니까?

A: 아닙니다. 모든 믿는 자들은 휴거에 참여하게 됩니다. 다만 그 다섯 명은 스스로를 기독교인이라고 생각했던 사람들일 수는 있습니다.

Q: 마태복음 25장 24-26절에서, 하나님은 왜 자신이 뿌리지 않은 곳에서 거두시는 “가혹한 주인”이신가요?

A: 이 비유에 나오는 주인은 종이 자신을 ‘가혹한 사람’이라고 말하는 것에 동의하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 “내가 가혹한 사람이라고 생각했다면, 적어도 쉽고 간단한 일이라도 왜 하지 않았느냐”고 말하고 있는 것입니다. 이 비유에서 하나님은 그 주인과 비교되고 있습니다. 어떤 사람들은 다음과 같은 이유로 하나님을 가혹한 분이라고 생각할 수도 있습니다:

1. 하나님께서는 사람들에게 각기 다른 양의 “달란트”를 주시기 때문입니다.

2. 하나님께서는 우리에게 주신 것으로 일하기를 기대하시며, 그분의 왕국은 우리의 수고로 얻은 열매를 거두실 것입니다. (물론 우리가 할 수 있는 선한 일은 모두 하나님께서 능력을 주셨기 때문에 하는 것입니다. 그러나 ‘왜 하나님께서 우리의 수고로 얻은 열매를 누리시는가’라고 묻는 사람은 이 점을 간과할 것입니다.)

3. 하나님께서는 신자나 다른 사람들이 사용하지 않거나, 오용하거나, 이기적으로 사용하는 것을 주저 없이 가져가십니다.

만약 누군가가 비유 속에서 이러한 일을 행하는 존재를 “무정한 사람”으로 정의하고 싶다면, 하나님은 무정한 사람과 같으십니다.

Q: 마태복음 25장 24-30절에서, 오늘날 누군가가 나쁜 일이 일어날까 두려워하다가 오히려 그 일이 실제로 일어나게 만드는 어리석은 결정을 내리는 모습을 본 적이 있습니까?

A: 한 회사가 대규모 정리해고를 단행했을 때, 한 젊은 직원은 스트레스를 너무 많이 받아 다른 일자리를 구하지도 않은 채 그냥 사직해 버린 적이 있습니다. 그는 이를 “선제 공격”이라고 불렀습니다.

『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 754쪽에 따르면, “비극적인 아이러니는 그[불충실한 종]가 바로 자신이 두려워했던 것, 즉 주인의 진노를 겪게 되었다는 점이다. 부분적인 순종이라도 완전한 불순종보다는 나았을 것이다(27절). 기회를 소홀히 한 결과, 그는 이제 기회를 박탈당했다.”

Q: 마태복음 25:26-27과 누가복음 19:23에서, 이스라엘 백성들은 서로에게 이자를 받지 말라고 명령받았음에도(출애굽기 22:25; 레위기 25:35-37; 신명기 23:19; 시편 15:5), 왜 한 달란트를 받은 사람은 그것을 은행에 맡겨 이자를 받도록 지시받았을까요?

A: 답변은 세 가지로 나뉩니다.

a) 이는 단지 비유일 뿐이며, 예수님께서는 우리에게 게으른 종이나 주인처럼 되라고 명령하신 것이 아닙니다.

b) 이 비유는 주인이나 종이 유대인이라고 결코 언급하지 않았습니다. 예수님 시대 팔레스타인에는 많은 이방인들이 살고 있었습니다.

c) 이스라엘 백성은 동족에게 이자를 받아서는 안 되었지만, 신명기 23:20에 나와 있듯이 다른 사람들에게는 이자를 받고 돈을 빌려줄 수 있었습니다.

Q: 마태복음 25:26-27에 따르면, 기회를 충분히 놓치면 그 기회와 재능, 은사가 사라질 수 있습니다. 오늘날 “영적 위축”은 어떤 형태로 나타날 수 있다고 생각하십니까?

A: 게으른 종이 가진 한 가지 특성은 “지나친 신중함”이었습니다. 하지만 사실 그는 단지 자신에게 주어진 것을 사용하고 싶지 않았을 뿐입니다. 훈련과 운동을 중단한 강한 운동선수는 더 이상 강한 운동선수가 아닙니다. 마찬가지로, 재능이나 영적 은사가 뛰어난 사람이 그것을 연습하지 않으면, 그 분야에서 예전만큼 뛰어나지 못하거나 아예 그 은사를 잃어버릴 수도 있습니다.

이 문제를 바라보는 두 번째 관점이 있습니다. 바로 우리에게 주어진 ‘기회의 선물’입니다. 누군가에게 복음을 전하거나 그 사람의 삶을 세우는 기회가 있다면, 그 기회는 우리가 예상하는 것보다 훨씬 빨리 사라질 수 있습니다.

Q: 마태복음 25장 28-29절에서, 하나님께서는 한 달란트를 가진 종에게서 그 달란트를 빼앗아 가장 많은 달란트를 가진 종에게 주시는 것이 공정한 일입니까?

A: 이건 함정 질문입니다! 종들은 그 어떤 달란트도 소유한 적이 없으며, 그들은 단지 주인의 청지기일 뿐이었습니다.

물론, 하나님은 바로 여기 계십니다. — 물론, 그 재능이 애초에 우리 것이 아니었다는 사실을 우리가 잊지 않는다면 말이죠! 청지기는 아무도 지켜보지 않을 때조차도 타인을 대신해 그들의 자산을 충실히 보호하고 불려나가는 사람입니다. 애초에 하나님께서 그들에게 그 재능들을 빌려주신 것입니다. 오늘날에도 투자 관리자는 수익성이 낮은 투자에서 자금을 회수하여 수익성이 더 높은 투자에 재투자하곤 합니다. 때때로 우리는 하나님께서 “우리에게 재능을 빌려주셨다”는 사실을 잊곤 합니다. 그 재능들은 우리의 영구적인 소유물이 아니며, 우리가 마음대로 사용할 권리도 없습니다.

하나님께서 우리에게 타고난 재능과 영적 은사, 그리고 기회를 주셨을 때, 우리는 그것들을 마치 우리 것인 양 생각하기 쉽습니다. 그러나 그것들은 우리 것이 아닙니다. 그것들은 하나님의 것이며, 하나님께서는 단지 우리에게 “빌려주신” 것일 뿐입니다.

Q: 마태복음 25장 31-46절에서, 양과 염소의 유일한 구분 기준은 그들이 무엇을 했는지, 하지 않았는지에 있는 것처럼 보입니다. 이것이 사실입니까?

A: 아닙니다. 양은 양이었고 염소는 염소였다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 예수님께서는 양이 행한 ‘양다운’ 일들과 염소가 행하지 못한 일들을 지적하시며, 양이 양임을 보여주셨습니다. 심판 때 그들이 양이나 염소로 변한 것이 아니라, 본래 양과 염소였음이 인정된 것입니다.

참고로, 양은 일반적으로 염소보다 양털이 더 많기 때문에 피난처가 덜 필요합니다. 따라서 밤이 되면 양과 염소를 분리하여, 염소들은 동굴이나 헛간, 또는 보호된 장소에 머물게 하는 것이 일 년 중 특정 시기에는 흔한 일이었을 것입니다.

Q: 마태복음 25장 31-46절에서, 핵심이 [주장하듯이] 타인을 돕는 것이었다면, 타인을 돕는 모든 사람이 천국에 가지 않겠습니까?

A: 아닙니다. 그것은 타인을 돕는 것을 통해 예수님을 위해 행한 자비의 행위들이었습니다. 예수님을 위해 행하지 않았다면, 그것은 예수님을 위한 것이 아닙니다. 예를 들어, 누가복음 6:32-34에는 “죄인들도 자기들을 사랑하는 자들을 사랑한다”고 나와 있습니다. 고린도전서 13:3에는 우리가 가진 모든 것을 가난한 자들에게 주더라도 사랑이 없다면 아무 유익도 얻지 못한다고 말합니다.

Q: 마태복음 25:46은 여호와의 증인이 가르쳐 온 것처럼 악인들에게는 의식적인 형벌이 없다는 것을 보여주는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 여호와의 증인은 『역사상 가장 위대한 분』 111절(1991년)에서 이를 가르쳤습니다. 그들은 “영원한 형벌”이라는 표현이 “제거”로 번역하는 것이 더 낫다고 믿습니다. 이에 대한 답변에는 두 가지 요점이 있습니다.

그리스어 단어는 ‘처벌’을 의미합니다. 우리의 육신은 그저 껍질에 불과하며, 죽은 후 우리 몸에 어떤 일이 일어나는지는 처벌이 아닙니다. 여호와의 증인은 악한 사람들이 소멸된다고 믿으며, 존재하지 않는 것에 대해서는 더 이상 처벌이 있을 수 없다고 봅니다.

여호와의 증인의 해석은 누가복음 16장 22-28절에 나오는 경건한 자와 불경건한 자 모두가 의식을 가진 채 존재한다는 예수님의 가르침과 완전히 상반됩니다. 마태복음 8장 12절, 22장 13절, 24장 51절, 25장 30절에서 사람들은 울며 이를 갈 것이라고 하는데, 만약 그들이 더 이상 존재하지 않는다면 왜 무언가를 걱정하겠습니까?

요한계시록 19장 20절에 따르면, 천 년이 시작될 때 ‘살아 있는’ 채로 짐승과 거짓 선지자가 불못에 던져졌으며, 천 년이 끝난 후에도 그들은 여전히 존재했고 그곳에 머물러 있었으므로(요한계시록 20장 10절), 적어도 일부 존재들은 불못에 있는 동안에도 여전히 존재하는 것입니다. 동의하시나요? 만약 불못에 어떤 존재들이 존재한다는 것이 입증되고, 불못에 있는 존재들이 더 이상 존재하지 않는다고 말하는 성경 구절이 없다면, 불못에 있는 사람들이 더 이상 존재하지 않을 필요는 없습니다.

또한 마가복음 9:43-48 및 다른 구절들에 나오는 영원하고 꺼지지 않는 불이 무슨 의미가 있겠느냐는 질문도 제기될 수 있습니다. 그곳에서는 악인들의 육체가 죽지 않을 것(누가복음 12:4-5)인데, 영혼이 없다면 말이죠.

Q: 마태복음 25장 46절에서, 마태복음 25장의 세 부분 모두에 공통적으로 나타나는 점은 무엇입니까?

A: 이것들은 단순한 경고가 아닙니다. 세 부분 모두 어리석은 종으로 인해 발생하는 분리의 위기를 보여줍니다. 이는 주인의 예상치 못한 재림 때문이거나, 주인이 원하신 바를 무시했기 때문입니다. 예수님께서는 지상 사역을 마치시며, 여기서 새로운 교리를 강조하시는 것이 아니라, 너무 늦기 전에 준비하고 올바른 결정을 내려야 할 시급성을 강조하고 계십니다. 우리가 다른 사람들에게 복음을 전할 때, 우리는 진리(즉, 사실)만을 전하는 것이 아니라, 그들이 진리를 따르기로 결심해야 할 시급함도 함께 전해야 합니다.

Q: 마태복음 26장 3-4절에서, 지도자들이 자신들이 맡은 사명과 정반대의 행동을 한 다른 예는 무엇이며, 그 이유는 무엇입니까?

A: 두 번째 예는 바로 그 다음 구절인 마태복음 26장 6-7절에 나오는, 다름 아닌 제자들의 사례입니다. 우리 삶의 주된 목표는 하나님을 사랑하고, 경배하며, 순종하고, 영광을 돌린 다음, 다른 사람들을 사랑하는 것입니다. 예수님께 기름을 부은 행위는 우리의 목표와 일치합니다. 우리의 주된 목표는 돈을 얻고 쌓아두는 것이 아닙니다(물론 유다라면 예외이겠지만요).

원래 하나님께서 직접 세우신 자리에 있던 유대 종교 지도자들이 가장 먼저 예수를 알아봐야 할 것 같지만, 정작 그들은 예수를 죽이려고 가장 먼저 나선 사람들이었습니다. 그런데 사람들은 왜 이런 행동을 했을까요?

그들은 자신의 목적, 즉 왜 그 자리에 있는지 잊어버렸습니다. 그들은 권력을 키우거나, 지위를 유지하거나, 재산을 보존하기 위해 그 자리에 있던 것이 아니었습니다. 그들은 백성들이 하나님을 따르고 경배하도록 인도하기 위해 그 자리에 있었던 것입니다. 그들은 자신의 목적이 백성이나 하나님이 아니라 자신들에게 있다고 생각했습니다.

오늘날 지도자들도 자신이 왜 그 자리에 있는지 잊어버리기 너무 쉽습니다. 어떤 이들은 자신의 지위를 충분히 진지하게 받아들이지 않을 수 있습니다. 또 다른 이들은 자신의 지위가 백성을 위한 것이 아니라 자신에 관한 것이라고 생각하거나, 하나님께서 그 지위에서 그들에게 원하시는 바가 무엇인지 간과하기도 합니다.

이란의 샤가 말했듯이, “나는 통치하기 위해 태어났다.” 하지만 이란 국민 모두가 자신들이 그에게 통치받기 위해 태어났다고 생각했을까? 어떤 사람은 “그녀는 그럴 자격이 있다”는 이유로 힐러리 클린턴이 우리의 대통령이 되어야 한다고 말했다. 그녀의 장점을 떠나, 대통령직이 어떤 사람들의 눈에는 미국 국민을 위한 최선의 일이 아니라 그저 정치적 특혜나 보상으로만 축소되어 보이는 것은 아닐까?

반대로, 만약 누군가 “은수저를 물고 태어났다”고 할 수 있다면, 그것은 바로 보든 우유로 유명한 극도로 부유한 가문의 백만장자 윌리엄 보든(1887-1913)일 것이다. 그러나 그의 부모는 그에게 탄탄한 기독교적 교육을 시켰고, 그는 일곱 살 때 그리스도를 영접했다. 그는 예일 대학교에서 학부 과정을 마쳤는데, 당시 그곳에는 영적인 영향력이 별로 없었다. 그러나 대학 마지막 해가 되자, 그가 조직한 기도 모임과 성경 공부 모임에는 1,000명이 참여하게 되었다. 그는 또한 도심 빈민가의 알코올 중독자들과 다른 이들에게도 손을 내밀었으며, 새로운 선교 시설이 필요해지면 현금을 지불해 바로 매입할 수 있을 정도였습니다. 그는 중국 내륙 선교회(China Inland Mission)에 가입하여, 특히 중국 내 수백만 무슬림을 위한 선교사가 되기를 원했습니다. 그는 아랍어를 배우기 위해 이집트로 갔으나, 그곳에서 뇌수막염에 걸려 25세의 나이로 세상을 떠났습니다. 그는 자신의 성경에 “예비도, 후퇴도, 후회도 없다”라고 적었습니다. 그런데도 1969년 미국 장로교(PCUSA)의 지도자들은 교단 차원에서 성경의 무오성을 부인하는 공식 성명을 발표했습니다. 세계교회협의회(WCC)의 회원 교단인 이 교단은 기독교 선교사들을 살해한 짐바브웨의 독재자 로버트 무가베에게 자금을 지원했습니다.

Q: 마태복음 26장 7절, 마가복음 14장 3절, 누가복음 7장 37절에서 알라바스터에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 고대에는 두 가지 다른 광물을 알라바스터라고 불렀습니다.

알라바스터 자체는 부드러우며(경도 = 2), 엄지손톱으로도 긁힐 수 있습니다. 조각하기에 적합하며, 석고의 일종입니다. 색상은 밝지만 다양한 색의 얼룩무늬가 있을 수 있습니다. 보통 동굴에서 형성됩니다. 플리니우스 장로의 『자연사』 제13권 3장에 따르면, 알라바스터는 향유를 보관하는 데 흔히 쓰이던 재료였습니다.

대리석도 알라바스터라고 불렸습니다. 대리석은 조각하기가 조금 더 어렵고(경도 = 3), 실제로는 방해석이나 아라고나이트입니다. 이는 재결정화된 석회암입니다.

Q: 마태복음 26장 7-11절에서 한 여인이 예수님의 머리에 값비싼 향유를 부었을 때, 예수님은 지나치게 자기 중심적이셨나요? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다)

A: 디다트의 질문에 답하기 전에, 이 질문을 좀 더 난해하게 만들어 봅시다. 예수님은 여기서 그 여인의 행동을 칭찬하셨을 뿐만 아니라, 하늘에 있는 천사들과 사람들로부터 하나님으로서 경배를 받으셨습니다(히브리서 1:6; 요한계시록 5:12). 또한 예수님은 사람들로부터도 하나님으로서 경배를 받으셨습니다(마태복음 21:15-16; 28:9; 요한복음 9:38).

이 점에 대해 우리가 디다트의 주장에 부분적으로 동의한다는 말을 듣고 놀라실지도 모릅니다. 우리는 디다트가 보는 예수의 중요성과 예수께서 스스로를 보시는 중요성이 매우 다르다는 것을 알 수 있습니다. 모든 유대인이 오직 하나님만이 숭배받아야 한다는 것을 알고 있던 상황에서, 숭배의 행위인 값비싼 향유 병을 머리에 부어주는 것을 받아들이고 숭배를 받으신 것은 지나친 일일 것입니다. 단, 예수님이 하나님이셨다면 이야기는 달라집니다.

Q: 마태복음 26:11에서 예수님은 더 이상 그들과 함께 계시지 않으실 예정이셨나요, 아니면 마태복음 28:20에 나와 있듯이 세상의 끝까지 항상 그들과 함께 계실 예정이셨나요?

A: 둘 다입니다. 제자들은 예수님의 육체적 임재를 더 이상 누리지 못하게 될 것이었기 때문에, 예수님께서 아직 육체적으로 그들과 함께 계실 때 그 여인이 예수님께 향유를 부어 드린 것은 적절했던 것입니다. 그러나 예수님께서는 하늘로 승천하신 후에도 영적으로 그들과 함께하실 것입니다. 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 359쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 26장 21-22절에서, 예수님께서 그들 중 한 사람이 자신을 배반할 것을 아신다고 말씀하셨을 때, 유다는 어떤 심정이었을 것이라고 생각하십니까?

A: 유다의 심장은 아마도 멈춘 듯했을 것입니다. 어쩌면 그는 자신의 흔적을 충분히 잘 지우지 못했다고 생각하며 마음속으로 스스로를 질책했을지도 모릅니다. 아니면 예수님께서 공개적으로 이름을 언급하지 않으셨으니, 어쩌면 예수님께서 그 배신자가 바로 자신이라는 것을 확실히 모르시는 건 아닐까 하는 미약한 희망을 품었을지도 모릅니다. 하지만 유다가 후자의 생각을 했다고 해도, 그 생각은 오래가지 못했을 것입니다. 예수님께서 빵을 그릇에 찍으심으로써 누가 그 배신자인지를 분명히 드러내셨기 때문입니다. 그리하여 유다는 자신의 은밀하고 어두운 마음속 의도가 예수님께는 대낮처럼 뻔히 드러나 있다는 사실을 확실히 깨닫게 되었습니다.

그런데도 이 사실을 알게 된 후, 요한복음 13장 30절에 따르면 유다는 대제사장들에게 가서 예수님을 배반해 버렸습니다. 때때로 사람들은 죄의 길에 너무 깊이 빠져서 “이젠 돌이킬 수 없다”고 생각합니다. 하지만 활화산 속으로 걸어 들어가고 있다 해도, 아직 걸을 수 있는 한 언제든지 되돌아설 수 있습니다. 죄의 길로 가고 있다면, “바로 지금”이 되돌아설 가장 좋은 때입니다. 결과는 하나님께서 책임지실 테니, 여러분은 그저 그분께 순종하기만 하면 됩니다.

무엇을 하려는지 너무나 확신에 차서, 그 어떤 것도 마음을 바꾸게 할 수 없는 사람을 본 적이 있습니까? 마치 “사실로 나를 혼란스럽게 하지 마라”라고 말하는 것 같을 정도입니다.

Q: 마태복음 26:27, 마가복음 14:23, 누가복음 22:17, 20, 그리고 고린도전서 11:25에 나오는 성찬식에서 모두 같은 잔을 사용해야 합니까?

A: 그들은 모두 한 식탁에 기대어(앉은 것이 아니라) 예수님을 포함해 열두 명과 배반자가 한 무리를 이루고 있었습니다. 오늘날 우리가 이러한 관습을 따를 필요가 없는 것처럼, 같은 잔을 사용할 필요도 없습니다.

제가 아는 한 목사님(진정한 기독교인이라고 믿습니다)은 성찬식 때 모두가 같은 잔을 사용해야 한다고 생각합니다. 그러나 우리가 따라야 할 예식과, 그 당시 행해진 중요하지 않은 측면들(예를 들어 모두가 한 식탁에 기대어 앉은 것 등)은 구분해야 합니다.

Q: 마태복음 26장 28절과 마가복음 14장 24절에서 ‘언약’이라는 단어 앞에 ‘새’라는 말이 붙어야 할까요?

A: 아마도 아닐 것입니다.

마태복음 26장 28절에서

“새”라는 단어는 알렉산드린 사본(기원후 450년경), 에프라에미 레스크립투스(5세기), 베자 캔터베리 사본, 프리어 복음서, 사히드 콥트어 사본(3~4세기), 보하이어 콥트어 사본(3~4세기), 비잔틴 전례서, f1 계열, f13 계열, 아르메니아어 사본, 에티오피아어 사본 등에 “새로운”이 포함되어 있습니다.

“새”라는 단어는 p37(3세기 중반), 시나이 사본(서기 340-350년), 바티칸 사본(서기 325-350년) 등에는 나타나지 않습니다.

마가복음 14:24에서

“새”라는 단어는 알렉산드린 사본, 사히드 콥트어, 디아테사론, 비잔틴 전례서, f1 계열, f13 계열, 아르메니아어, 에티오피아어 등에 등장한다.

“새”는 시나이 사본, 바티칸 사본, 에프라에미 레스크립투스, 베자 캔터브리지엔시스, 프리어 복음서, 보하이어 콥트어 사본 등에서 누락되어 있다.

일반적으로 이 두 가지 변형은 변형들 간의 상관관계에 대한 두 가지 경향을 보여주는 흥미로운 사례입니다.

1. 시나이 사본, 바티칸 사본, 콥트어 사본 등을 포함한 알렉산드리아 계열 사본들은 일반적으로 비잔틴 계열 사본들보다 분량이 짧다.

2. 신학적 경향을 나타내는 상관관계는 별로 없습니다. 예를 들어, 베자 캔터베리 사본, 프리어 복음서, 에프라에미 레스크립투스, 보하이어 콥트어 사본은 이러한 변형본들과 상관관계가 없는 반면, 다른 사본들은 상관관계를 보입니다.

Q: 마태복음 26:30에서 그들은 어떤 찬송가를 불렀을까요?

A: 성경에는 구체적으로 명시되어 있지 않으므로, 새로 지어진 찬송가를 포함하여 어떤 찬송가라도 불렀을 가능성이 있습니다. 그러나 유월절 만찬 후에는 시편 113-118편, 114-118편, 또는 115-118편의 말씀을 노래하는 것이 관례였습니다.

Q: 마태복음 26:31-35, 69-72에서, 하나님을 섬기겠다고 굳게 결심했다가 완전히 실패한 그리스도인에게 어떤 조언을 해 주겠습니까?

A: 베드로가 이 말을 한 것은 그가 진실하지 않았거나 예수를 몰랐기 때문이 아닙니다. 베드로가 이 말을 한 것은 자신의 마음을 알지 못했기 때문입니다.

예수님께서는 베드로에게 미리 경고하셨지만, 당시 베드로가 예수님의 말씀을 받아들였다는 징후는 없습니다. 그러나 나중에 베드로가 넘어졌을 때, 그는 예수님께서 이전에 하신 말씀을 떠올릴 수 있었습니다. 그 후, 예수님의 부활 후 요한복음 21장 15-18절에서 예수님께서는 다른 제자들이 지켜보는 가운데 베드로에게만 특별히 말씀하시며 그를 개인적으로 회복시켜 주셨습니다. 예수님은 “넌 이제 끝났다”는 정죄의 말이 아니라, 회복과 소명에 관한 온화한 말씀을 전하셨습니다. 베드로는 세 번 부인한 사실을 되돌릴 수는 없었지만, 다시 일어서서 그 지점부터 계속 나아갈 수는 있었습니다.

Q: 마태복음 26장 39절과 42절에서, 예수님은 하나님이시며 하나님의 마음을 가지신 분이신데, 어떻게 “아버지여, 가능하다면 이 잔을 내게서 지나가게 하소서”라고 기도하실 수 있었습니까?

A: 빌립보서 2:6-7은 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 자발적으로 자신의 신성한 능력과 속성 중 많은 부분을 비우셨음을 보여줍니다. 예를 들어, 예수님은 피곤해지셨고(요한복음 4:6), 순종을 배우셨습니다(히브리서 5:8). 이는 아마도 하늘에서는 알 필요가 없었을 일들입니다. 또한 마태복음 24:36과 마가복음 13:32에서 보듯이, 예수님은 재림의 날과 시간을 알지 못하셨듯이, 이 땅에서 모든 것을 아시는 것은 아니셨습니다.

이 경우, 예수님께서 다른 방법을 알고 계시다고 말씀하시는 것이 아닙니다. 오히려 예수님께서는 앞으로 뻗어 있는 길이 너무나 고통스러울 것임을 아시고, 아버지 하나님께 다른 방법이 있는지 여쭈어 보시는 것입니다.

이 질문에 대한 답은 서기 246~265년경, 알렉산드리아의 주교 디오니시우스가 『니케아 이전 교부들(The Ante-Nicene Fathers)』 제6권 108쪽에 실린 ‘주석 단편 3(Exegetical fragment 3)’에서 본질적으로 동일한 답변을 제시했을 때 이미 나왔습니다.

Q: 마태복음 26장 52절에서 예수님은 모든 전쟁과 사형(처형)에 반대하시는가?

A: 먼저 정답이 아닌 내용을 설명한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.

답이 아닌 것: 예수님께서는 재림하실 때, 마태복음 24:5-7, 31; 마가복음 13:7-8; 요한계시록 19:15, 17-21에서 자신을 대적한 자들을 죽이실 것이라고 가르치셨습니다. 그러나 이는 질문의 핵심을 다루지 않습니다. 왜냐하면 하나님께서 행하시는 일과 우리가 순종하라는 명령을 받은 바가 반드시 같을 필요는 없기 때문입니다.

정답: 네 가지 이유로 ‘아니오’입니다.

1) 예수님께서 신자들이 절대로 칼을 지니지 말아야 한다고 암시하셨을 리가 없습니다. 그렇지 않다면, 왜 불과 몇 시간 전인 누가복음 22:36-38에서 칼이 없는 사람은 가서 하나 사라고 말씀하셨겠습니까? 게다가 사도들이 칼 두 자루를 가지고 있다고 말했을 때, 예수님께서는 그것을 버리라고 말씀하시지 않고 “그 정도면 충분하다”고 말씀하셨습니다.

2) 예수님께서는 대제사장의 종을 때린 직후의 상황에서 베드로에게 말씀하신 것이지, 다른 누구를 칼로 치라고 하신 것이 아닙니다.

3) 예수님은 “칼로 사는” 자들에 대해 말씀하셨지, 칼을 가진 모든 사람을 가리키신 것이 아닙니다. 이는 사람을 죽여 생계를 꾸리는 자들뿐만 아니라, 사람을 죽이는 것을 문제 해결의 수단으로 여기는 자들 모두를 의미할 수 있습니다.

4) 이 구절의 후반부는 명령이 아니라 관찰에 불과합니다.

칼을 사용하는 것이 허용됨을 보여주는 다른 구절로는 로마서 13:1-4, 누가복음 14:31; 19:27; 20:14-16, 사도행전 25:11, 고린도전서 9:7이 있습니다. 누가복음 3:14에서 군인들이 세례 요한에게 어떻게 해야 할지 물었을 때, 요한은 그들에게 군대를 떠나라고 말할 절호의 기회를 가졌으나, 그렇게 하지 않았습니다. 마찬가지로 사도행전 10장에 나오는 백부장 고넬료는 경건한 사람이었습니다. 살인자를 처형하는 것은 구약 시대 민수기 35:31, 33에서 허용되었을 뿐만 아니라, 모세 율법 이전인 창세기 9:6에서도 명령된 바 있습니다.

우리가 칼로 살지 말아야 한다고 명시하거나 암시하는 다른 구절들은 고린도후서 10:4-5, 마태복음 5:25, 요한복음 18:36, 로마서 12:17입니다.

누가복음 22장 36절에서 예수님께서, 그리고 신약성경 전반에서 방어적 목적의 칼 사용을 가르치시고, 로마서 13장 1-4절에서는 국가에 의한 칼 사용을 인정하고 있지만, 결코 공격적인 칼 사용이나 이단자들을 상대로 한 국가의 칼 사용을 옹호하지는 않습니다. 초기 기독교인 중 누구도 국가가 불신자들을 상대로 칼을 사용하는 것을 옹호하지 않았습니다. 역사적으로 볼 때, 이 비성경적인 교리는 서기 346/348년에 피르미쿠스 마테르누스에 의해 처음 가르쳐졌으며, 이후 서기 386년경에는 히포의 아우구스티누스에 의해 전파되었습니다.

Q: 마태복음 26장 52절에서, 그리스도의 왕국을 위해 언제(만약 있다면) 물리적 수단을 사용해야 합니까?

A: 역사적으로 우리는 그러한 시도가 여러 번 있었으며, 그 결과는 재앙적이었다는 것을 보아왔습니다. 군사적으로 모두 실패한 것은 아닙니다. 십자군이 중동에서 수세기 동안 성공을 거두었고, 콘스탄티노플을 함락시키는 데도 성공했음을 기억하십시오. 오히려 그것들은 모두 사탄이 자신의 목적을 달성하는 데 매우 유용하게 이용되었다는 점에서 영적인 대재앙이었습니다. 물론 투르 전투나 비엔나를 공격한 터키군을 물리친 것과 같은 방어적 전투는 성공이었다고 주장할 수도 있겠습니다.

따라서 방어적인 측면에서 보면, 교회에 경비원을 두거나 경찰의 보호를 받는 것은 괜찮을 수 있습니다. 하지만 공격적인 폭력 행위는 복음의 메시지를 가려버립니다. 전할 메시지가 더 이상 없다면, 애초에 왜 공격을 감행해야 합니까?