< 말라기서에 대한 성경 질문

Q: 말라기 1:1에 따르면, 말라기서는 언제 기록되었습니까?

A: 말라기서 본문에는 그 시기가 명시되어 있지 않습니다. 한 추측에 따르면 기원전 433년경으로 보이며, 다른 이들은 기원전 470년에서 460년 사이로 추정합니다. 그 근거로 세 가지가 있는데, 성전이 재건된 지 꽤 시간이 지났고, 성벽도 재건되었으며, 말라기가 포로 귀환 이후에야 사용되기 시작한 ‘총독’을 뜻하는 단어를 사용했기 때문입니다.

Q: 말라기 1:1에서 ‘말라기’는 선지자의 이름이었습니까, 아니면 그가 자신을 ‘사자’라고 칭한 것입니까?

A: 진정한 기독교인들 사이에서도 의견이 분분합니다.

1. “말라기”라는 단어는 ‘사자’를 의미할 수 있으며, 말라기 3:1에서는 ‘사자’로 사용되었습니다. 스가랴, 아브람 및 다른 이름들과 달리, 이 이름은 다른 어디에서도 개인 이름으로 알려진 바가 없습니다.

2. 다윗과 같은 다른 이름들도 다른 곳에서는 이름으로 알려져 있지 않습니다. 이는 “말라키야”(“여호와의 사자”)나 이와 유사한 이름의 축약형일 수 있습니다. 말라기 3:1은 아마도 말라기라는 이름을 이용한 말장난일 가능성이 높습니다.

Q: 말라기 1:1에서 ‘말라기’는 천사가 쓴 것입니까?

A: “말라기”라는 단어는 ‘사자’를 의미할 수 있습니다. 그리스어에서 ‘사자’를 뜻하는 단어(angelos)는 ‘천사’를 의미하기도 합니다. 그러나 말라기가 천사였다는 생각을 뒷받침할 만한 증거는 말라기의 이름 외에는 없습니다.

일부 초기 교회 저자들은 그럴 가능성이 있다고 생각했습니다. 그러나 『제1 클레멘트 서신』, 『디오그네투스에게 보내는 편지』, 유스티노스 순교자, 테르툴리아누스의 저작에 나오는 참고 문헌을 샅샅이 살펴보았으나, 니케아 공의회 이전의 교회 저술가들 중에서 이를 확인할 수는 없었습니다. 테르툴리아누스는 『유대인들에게 보내는 답변』 9장에서 구약 성경에 등장하는 많은 이들이 ‘메신저’라는 의미에서 “천사”였다고 말하기는 했습니다. 그러나 테르툴리아누스는 그들이 평범한 인간 이외의 존재였다고 암시한 적은 결코 없습니다.

Q: 《말라기》 1:1에서, 《아시모프의 성경 안내서》(670-671쪽)가 주장하듯이, 하가이와 스가랴의 예언이 이루어지지 않았기 때문에 말라기의 임무는 낙담한 유대인들을 격려하는 것이었습니까?

A: 아닙니다. 말라기 1-2장은 주로 유대인들을 격려하기 위한 것이 아닙니다. 오히려 그것은 위선적인 예배가 하나님께 별 가치가 없음을 보여주는 설명적인 내용입니다. 말라기 3장과 4장은 책망과 격려를 동시에 담고 있으며, 다소 두려움을 주는 내용이기도 합니다. 신약성경의 요한계시록도 비슷한 어조를 띠고 있습니다.

하가이와 스가랴의 예언들은 말라기 시대에는 아직 성취되지 않았지만, 그리스도 이전의 사람들뿐만 아니라 오늘날의 사람들까지도 그 예언들이 메시아와 관련이 있음을 인정해 왔습니다. 스가랴 12-14장과 같은 일부 예언들은 그리스도의 재림 때 성취될 것입니다.

Q: 말라기 1:2-4에서 하나님께서는 야곱을 어떻게 사랑하시고 에서를 어떻게 미워하셨습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

‘사람들’, ‘한 사람’이 아님: 문맥상 에돔의 “산들”과 “유산”(말라기 1:3), 그리고 “악의 땅, 여호와께서 영원히 분노하시는 백성”(말라기 1:4)이 언급되어 있습니다. 이 말씀은 에서가 죽은 지 오래 지난 후에 기록된 것입니다.

사랑의 정도: 이는 ‘대조적 평행법’이라 불리는 유대인의 관용구이기도 합니다. 이는 에사우의 후손들에 대한 미움을 나타내는 것이 아니라, 야곱에게 베풀어 주신 사랑과 에사우에게서 거두어 가신 사랑 사이의 차이를 보여줍니다. 하나님께서 어떤 이들에게는 특별한 사랑을 베푸시고 다른 이들에게는 베풀지 않으실 “권리”가 있다는 점에 대한 자세한 내용은 로마서 9:13에 대한 논의를 참조하십시오.

조약의 용어: “사랑”과 “미움”이라는 단어는 당시의 조약에서도 발견됩니다. 종주권 조약에서 “사랑”과 “미움”이 “선택된 자”와 “거부된 자”를 나타내는 데 사용된 것으로 알려진 사례가 적어도 세 가지 있습니다. 이는 구약성경에서 “언약의 사랑”을 사용하는 방식과 일치하는데, 이는 감정적인 의미를 부차적으로만 지니고, 주로 ‘선택’을 의미합니다.

Q: 말라기 1:4에서, 하나님께서는 왜 에서(에돔)의 후손들이 재건하는 것을 막으셨습니까?

A: 이는 에돔 민족에 대한 형벌의 일부였습니다.

Q: 말라기 1:6-8, 12; 2:1에서, 신자들은 때때로 어떻게 하나님을 마땅히 공경하지 못하는가?

A: 그들은 적어도 네 가지 방식으로 하나님을 아버지, 주인, 왕으로서 공경하지 못할 수 있습니다.

태도: 세상은 우리를 감사함을 잃게 만들 수 있습니다. 우리는 그저 형식적으로만 행동할 수 있습니다. 신자들은 감사함, 존경심, 경외심을 잃을 수 있으며, 하나님의 섭리를 의심할 수도 있습니다. 신자들은 하나님과 타인에 대한 사랑이 부족할 수 있습니다.

말: 다른 사람들에게 하나님에 대해 이야기할 때 하나님을 공경하지 못할 수 있습니다. 구체적으로 나쁜 말을 하는 것 외에도, 경건한 태도가 결여된 무심한 어조를 보일 수 있습니다.

행동: 그들은 순종하지 않고, 하나님께서 원하지 않으시는 일을 할 수도 있습니다. 로마서 14장 23절은 믿음에서 우러나오지 않은 모든 행위는 죄라고 말합니다.

무위: 신자들은 하나님께서 원하시는 일을 하지 않거나, 반쪽짜리 태도로 행할 수 있습니다. 야고보서 4장 17절은 마땅히 해야 할 일을 알면서도 행하지 않는 것이 죄라고 말합니다.

Q: 말라기 1:10, 13에서, 오늘날 사람들이 어떻게 하나님께 눈먼 마음으로 형편없는 제물을 드리고 있습니까?

A: 한 가지 문제는 무언가를 드림으로써 마치 하나님께 호의를 베푸는 것처럼 느끼는 경우입니다. 하나님께서는 우리에게 모든 것을 주셨고, 우리는 그분께 모든 것을 빚지고 있습니다. 우리는 하나님께 호의를 베푸는 것이 아닙니다. 그러나 우리는 그분을 기쁘시게 하는 일을 하고, 순종하며 그분을 사랑할 수 있습니다. 우리가 실제로 하나님께 드리는 것이 아니라, 오히려 하나님께 돌려드리는 것입니다.

두 번째 문제는, 당신이 최선을 다하든, 차선책을 택하든, 아니면 그저 형식적인 노력만 하든 하나님께서는 상관하지 않으신다고 생각하는 것입니다. 하나님뿐만 아니라 다른 사람들도 당신이 그저 형식적으로, 형식적인 노력만 하고 있을 때 이를 알아챌 수 있습니다. 교회나 사역에서 가르치는 자리나 지도자 위치에 있을 때, 당신이 진정으로 하나님께 마음을 두지 않고 반쪽짜리 노력만 하고 있다면, 이는 고통스러울 정도로 명백하게 드러납니다.

세 번째 문제는 두 번째 문제와 관련이 있는데, 하나님께서 원하지 않으시는 부분에서 하나님께 드리는 것에 타협을 하는 것입니다. 당시 제사장들은 사람들에게서 가져온 어떤 동물이라도 제물로 바쳤습니다. 어차피 얻는 고기는 똑같으니, 하나님께서 무엇을 명령하셨는지는 누가 신경이나 쓰겠습니까? 마찬가지로, 의심스러운 수단으로 돈을 모으거나, 기부자들을 설득하기 위해 부정직한 말이나 수단을 사용하거나, 사람들이 듣고 싶어 하는 말이라고 해서 하나님의 말씀에 반하는 말을 하는 것 등은 모두 지도자의 하나님에 대한 순종에 있어 타협입니다. 사람들이 듣고 싶어 하지 않는다는 이유로 하나님께서 하신 말씀을 전하지 않는 것 또한 타협입니다.

하나님께서는 이러한 타협을 심각하게 여기셨습니다. 하나님께서는 자신의 제사장들이 성실하지 않게 섬길 때 주저하지 않고 그들을 저주하셨습니다. 하나님께서는 사무엘상 2:22-36; 4:11에서 엘리의 두 아들을 죽이셨습니다.

Q: 말라기 1:10에서, 하나님께서는 왜 성전 문을 닫으라고까지 요구하셨습니까?

A: 하나님께서는 반쪽짜리이고 성의 없는 예배와 제사를 단순히 무시하신 것이 아니라, 그러한 것들이 하나님께 거슬리는 것이었습니다.

Q: 말라기 1:11에서, 말라기는 왜 이방인들의 예배를 언급했습니까?

A: 이는 청중을 놀라게 하기 위함이었습니다.

1. 첫 번째 히브리어 단어는 “그렇다, 참으로!”로 번역될 수 있습니다.

2. 말라기서는 유대인 제사장들이 순종하든 하지 않든 이런 일이 일어날 것이라고 말하고 있다.

3. 이방인들이 하나님을 경배할 뿐만 아니라, 곳곳에서 제사가 드려질 것이라고 했습니다. 당시 모든 유대인 제사장들은 제사가 오직 “그들의” 성전에서만 드려져야 한다는 사실을 알고 있었습니다.

Q: 말라기 1:13-14에서, 언제 예배가 하나님께 지루하고 따분한 것이 됩니까?

A: 인위적이거나, 반쪽짜리이거나, 위선적일 때, 예배는 예배하는 척하는 사람들에게만 지루한 것이 아니라 하나님께도 지루할 수 있습니다.

Q: 말라기 2:3에서, 하나님께서는 어떻게 그들의 자손을 타락시키실 수 있습니까?

A: 세 가지 방법이 있습니다.

농작물: 농부들이 하나님께 마땅한 관심을 기울이지 않았기 때문에, 하나님께서는 그들의 씨앗이 잘 자라지 못하게 하실 수 있습니다.

자녀: 하나님께서는 사무엘하 12:14, 18에서 다윗과 밧세바의 첫째 아들을 죽게 하신 것처럼, 그들의 자녀를 죽게 하실 수 있습니다.

일반적으로 하나님께서는 그들의 눈앞에서 그들의 수고의 결실이 헛되게 되게 하실 수 있습니다.

Q: 말라기 2:6에서, 레위와 시므온이 창세기 34:25에서 온 마을 사람들을 속이고 그들을 죽였는데, 어떻게 레위가 진리와 평안 가운데 하나님과 동행할 수 있었습니까?

A: 이 질문에 대한 답에는 두 가지 고려할 점이 있습니다.

용서: 하나님께서 누군가를 용서하실 때, 그분을 완전히 용서하시며 마치 그 죄가 결코 저질러지지 않은 것처럼 여기십니다. 그렇기 때문에 레위뿐만 아니라 다윗과 같은 다른 사람들도 하나님 앞에서 의로운 자로 여겨지는 것입니다. 이는 그들이 죄를 짓지 않았기 때문이 아니라, 죄를 지은 후에 하나님께서 그들의 죄를 용서하시고 깨끗하게 하심으로 의롭게 만드셨기 때문입니다.

생명: 요한일서 3:6-9에 나와 있듯이, 하나님의 자녀인 사람은 누구도 죄 가운데 계속 머물지 않습니다.

Q: 말라기 2장 8절에서, 거짓말하는 제사장들과 목회자들은 어떻게 다른 사람들을 실족하게 합니까?

A: 위선적인 목회자와 제사장들은 진리와 순종이 하나님께 중요하지 않다는 잘못된 인상을 심어줌으로써 다른 사람들에게 영향을 미칩니다. 어쨌든 그들은 제사장들이기 때문에, 적어도 심판을 받기 전까지는 아무런 제재도 받지 않고 넘어갈 수 있으니까요.

게다가 하나님 대신 제사장들을 신뢰하는 사람들은 제사장이 넘어지는 것을 보게 되면 그들도 실족하게 될 것입니다.

Q: 말라기 2:8에 따르면, 거짓말하는 제사장이나 목회자들을 볼 때 우리가 넘어져도 될 만한 타당한 변명이 있습니까?

A: 아닙니다. 초기 기독교인들도 오늘날 우리만큼이나 많은 변명을 가지고 있었지만, 그들에게도 타당한 변명은 없었습니다.

유다 이스카리옷은 열두 제자 중 한 명이었으나, 요한복음 12:6에 따르면 그는 도둑이었습니다. 마태복음 10:1, 7-8에 따르면 유다는 다른 제자들과 마찬가지로 귀신을 쫓아내고 복음을 전할 수 있었습니다.

계시록 2:20-23에 따르면 이세벨은 많은 사람을 그릇된 길로 이끌었습니다.

디오트레페는 요한삼서 9-10절에 나오는, 요한의 권위를 인정하지 않은 교회 지도자였습니다.

고린도후서 11장 5-7절에 따르면, 거짓 사도들은 바울의 권위를 인정하지 않았습니다.

갈라디아서 2:11-16에서 바울이 베드로에게 반대했을 때, 심지어 베드로조차 이방인들을 대할 때 위선적인 태도를 보였습니다.

사도행전 15:36-41에서는 주님을 사랑했던 선교사인 바울과 바나바조차도 마가를 동행시킬 문제로 충돌했습니다. (비록 디모데후서 4:11에 나타나듯이, 그들은 나중에 화해한 것으로 보입니다.)

그러나 우리의 믿음과 소망, 가르침이 사람이 아니라 하나님께 근거하고 있다면, 이러한 사람들이 우리를 실족하게 해서는 안 됩니다. 거짓 교사들은 언제나 존재하지만, 우리는 그들에게 주의를 기울이지 말아야 하며(디모데후서 3:5), 게으른 자들(데살로니가후서 3:6)과 사도들의 가르침을 거부하는 자들(데살로니가후서 3:14-15)을 멀리해야 합니다. 시기와 다툼으로 인해 진실하지 않게 참 복음을 전파하며 바울에게 문제를 일으키던 사람들에 대해, 바울은 빌립보서 1:15-18에서 그들이 참 복음을 전파하고 있으니 기뻐해야 한다고 말했습니다.

Q: 말라기 2:9에서, 하나님께서 부패한 제사장들을 다른 사람들의 눈에 경멸의 대상이 되게 하신 것이 왜 ‘시적인 정의’였습니까?

A: 부패한 제사장들은 다른 사람들 앞에서 하나님의 이름을 욕되게 했으므로, 다른 사람들이 그 제사장들을 경멸하는 것은 마땅한 일이었습니다. 부패한 제사장들은 다른 사람들을 실족하게 했으며, 만약 그들이 결국 경멸의 대상이 된다면, 다른 사람들은 그들에게 주의를 기울이지 않게 되어 더 이상 실족하지 않게 될 것입니다.

Q: 말라기 2:10에서, 여기서 하나님은 어떻게 우리의 아버지이십니까?

A: 하나님은 여러 가지 의미에서 우리의 아버지이십니다. 그러나 말라기 2:10에서는 하나님을 창조주로 언급하고 있으므로, 모든 사람의 창조주이신 하나님을 가리키는 것으로 보입니다.

“아버지”라는 표현이 유대인의 조상인 야곱을 가리킬 수도 있지만, 우리 창조주를 가리키는 것이 더 타당합니다.

Q: 말라기 2:11에서 “이방 신의 딸”이라는 표현은 무엇을 의미합니까?

A: 이 시적인 표현은 남자들이 우상을 숭배하는 여성들과 결혼했다는 뜻입니다. 올바른 기독교 결혼 생활에서 남편과 아내는 먼저 하나님께 헌신하고, 그 다음에 서로에게 헌신합니다. 하지만 아내나 남편이 먼저 이교 신에게 헌신하고, 그 다음에 배우자에게 헌신한다고 상상해 보십시오. 믿는 아내나 남편이 배우자의 희망과 기쁨이 악마나 우상 숭배와 관련되어 있다면, 그 기쁨을 함께 나누기 어렵습니다. 고린도후서 6:14-16에 나와 있듯이, 우리는 애초에 믿지 않는 사람과 결혼해서는 안 됩니다. 하지만 믿는 사람이 이미 믿지 않는 배우자와 결혼한 상태라면, 고린도전서 7:10-16에 명시된 대로 이혼을 시도해서는 안 됩니다. 오히려 그 배우자를 주님께로 인도하기 위해 노력해야 합니다.

Q: 말라기 2:14-16에서, 당시 유대인들은 아내와 이혼해서는 안 되는 것입니까, 아니면 에스라 10:11-44가 암시하듯이 이방인 아내와 이혼해야 하는 것입니까?

A: 말라기서는 유대인 남성이 유대인 아내와 이혼하고 이방인 아내와 결혼하는 것에 대해 말하고 있습니다.

Q: 말라기 2:16에서, 하나님께서는 왜 이혼을 미워하십니까?

A: 말라기 2장은 그 이유가 하나님께서 두 사람이 하나가 되어 [그리고 계속 하나로 남아] 있기를 원하셨기 때문임을 시사합니다. 이혼 과정에서 성인들 사이에는 종종 큰 마음의 상처가 생깁니다. 아이들에게는 얼마나 더 힘든 일일까요? 고린도전서 7장 14절은 여성이 믿지 않는 남편과도 결혼 생활을 유지해야 하는 이유 중 하나로 자녀들을 언급하고 있습니다.

Q: 말라기 2장 16절에서, 왜 이혼과 폭력으로 옷을 더럽히는 행위가 함께 언급되어 있습니까?

A: 이혼이 때로는 폭력으로 이어질 수 있지만, 대부분의 경우 그렇지 않습니다. 그러나 이혼은 종종 적어도 한쪽 당사자가 배우자, 자녀, 가족에게 가해지는 고통과 피해는 아랑곳하지 않은 채, 자신의 편의나 안락함, 혹은 (연애적이든 그 밖의 것이든) 잠재적인 기회를 추구하는 행위입니다. 마찬가지로, 폭력적인 태도는 타인에게 가해지는 해악에 대해서는 전혀 생각하지 않은 채 오직 자신의 이익만을 추구하는 것입니다. 두 경우 모두 타인에 대한 사랑과 공감과는 정반대입니다.

Q: 말라기 2장 17절에서, 어떤 사람들의 말이 어떻게 하나님을 지치게 합니까?

A: 어떤 기도는 우리나 타인에게 유익하지 않기 때문에 하나님께서 “아니오”라고 응답하시기도 합니다. 그러나 다른 기도들에 대해서는 하나님께서 아예 응답하지 않으시겠다고 말씀하셨는데, 이러한 기도들은 겉보기에는 그저 하나님을 지치게 할 뿐인 것 같습니다. 하나님께서 때때로 기도에 응답하지 않으시는 데에는 적어도 열네 가지 이유가 있습니다.

1. 우리의 욕망을 채우기 위한 것이어서는 안 됩니다. 야고보서 4:3

2. 구하는 것은 선한 것이어야 합니다. 마태복음 7:11

3. 그것이 하나님의 뜻이 아니기 때문입니다. 마가복음 14:36

4. 하나님께서는 들으시지만, 우리는 기다려야 합니다. 다니엘 10:12-14

5. 우리의 기도가 그저 헛된 반복일 때. 마태복음 6:7

6. 그러나 우리는 [의미 있게] 끈기 있게 기도해야 합니다. 누가복음 11:5-10; 18:1-7

7. 우리는 절제해야 합니다(베드로전서 4:7), 그렇지 않으면 마음이 두 갈래입니다(야고보서 1:7-8)

8. 우리는 이혼과 같은 죄를 지었습니다. 말라기 2:13-14

9. 우리는 하나님과 그분의 율법을 무시합니다. 스가랴 7:13; 잠언 28:9

10. 우리는 가난한 자의 울부짖음을 외면합니다. 잠언 21:13

11. 우리는 아내를 배려하지 않습니다. 베드로전서 3:7

12. 우리가 여전히 우상을 숭배한다면 하나님께서는 우리의 기도를 들으시지 않으실 것입니다. 에스겔 8:8-18

13. 우리의 손은 피로 물들어 있다. 이사야 1:15

14. 우리는 마음속에 죄를 품고 있다. 시편 66:18-19; 또는 우리는 악하며(잠언 15:29; 이사야 59:1-3), 가난한 자의 울부짖음을 외면한다(잠언 21:13). 우리가 하나님의 말씀을 듣지 않기로 선택할 때, 하나님께서는 우리의 기도를 들으시지 않으신다. 스가랴 7:11-14.

Q: 말라기 3:1-3에서 여기서 말하는 사자들은 누구입니까?

A: 첫 번째 사자는 마태복음 11:10과 누가복음 7:27에 나와 있듯이 세례 요한입니다. 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)도 『이단 반박』 제3권 11장에서 이것이 세례 요한이라고 말했습니다. 주님께서 언급된 후, 여기서 언약의 사자는 예수 그리스도입니다.

Q: 말라기 3:1에서 예수 그리스도는 천사였습니까?

A: 아니요, 통상적으로 이해되는 의미에서는 아닙니다. 예수님은 하나님의 사자이셨습니다. 가장 넓은 의미에서 천사도 사자이므로, 예수님께서 사자/천사의 역할을 수행하셨다고 말할 수는 있습니다. 그러나 일반적인 의미에서, 히브리서 1장 5절과 6절에 따르면 예수님은 천사가 아닙니다. 히브리서 2장 16-17절은 예수님께서 천사의 본성이 아닌 인간의 본성을 취하셨음을 보여줍니다. 바울은 갈라디아서 4:14에서 갈라디아 사람들이 자신을 마치 천사인 것처럼 영접했다고 말했습니다. 하지만 바울은 자신이 인간이 아닌 다른 존재라고 말한 것은 아닙니다.

Q: 말라기 3:5에서 일꾼과 과부들이 착취당할 수 있는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 임금을 받고 일하는 노동자들은 땅이나 투자 자산이 많아 일할 필요가 없는 사람들과 대조됩니다. 고려해 볼 만한 사항이 적어도 네 가지 있습니다.

1. 절박한 상황에 처한 사람에게서 무언가를 사려는 협상 상황을 생각해 보십시오. 가격을 낮게 깎아낼 수는 있겠지만, 상대방이 마지못해 동의하더라도, 상대방을 이용하는 것이 되므로 더 이상 가격을 낮추지 말아야 할 지점은 어디일까요? 어떤 사람들은 그런 기준이 전혀 없습니다. 자문해 볼 수 있습니다. 만약 하나님께서 당신의 협상 과정을 지켜보신다면(그리고 실제로 그러십니다), 또 다른 사람들이 그 소식을 듣게 된다면, 어느 시점에서 그들은 당신을 훌륭한 협상가로 여기지 않고, 무정하고 불공평한 사람으로 여기기 시작할까요?

2. 때로는 사람들이 두려움을 이용해 타인을 착취하기도 합니다. 구조적으로 안전하지 않은 집이 있는 토지에 대한 협상 사례를 읽은 적이 있습니다. 매도인들은 그 토지에 있는 집이 안전하게 거주할 수 없어 반드시 철거해야 한다는 점을 매우 분명히 밝혔습니다. 그러나 매매가 성사되기 전에 화재가 발생하여 그 낡은 집이 완전히 전소되고 말았습니다. 이에 매수인 측 변호사는 낡은 집이 더 이상 존재하지 않으므로 토지 매매 가격을 낮춰야 한다고 주장했습니다. 어차피 철거될 예정이었던 집이었지만, 변호사는 매도인의 두려움을 이용해 그들을 부당하게 이용하려 했던 것입니다.

3. 때로는 제품이나 서비스가 합의된 가격에 판매되지만, 판매가 끝난 후 구매자가 알지 못했던 수많은 수수료가 추가로 부과되기도 합니다. 또한, 많은 투자 펀드는 연간 수익률을 표시하지만, 이는 수수료를 차감하기 전의 수치입니다. 일부 펀드의 경우 수수료가 수익의 50%를 차지하기도 합니다. 그들이 말한 내용이 틀린 것이 아니라, 숨기고 공개하지 않은 부분이 문제였던 것입니다.

반면, 한 소프트웨어 계약자는 입찰에 참여했다가 더 낮은 가격을 제시한 경쟁자에게 밀려 낙찰을 놓쳤습니다. 그래서 그는 전체 작업에 대해 단 1달러로 재입찰을 했습니다. 결과적으로 수많은 변경 요청 덕분에 그 고객과의 작업에서 상당한 수익을 올릴 수 있었습니다. 수수료를 부과하거나 수익을 낼 수 있는 변경 요청을 하는 것은 괜찮습니다. 하지만 그러한 사항들은 잠재적 구매자에게 사전에 공개되어야 하며, 나중에 몰래 끼워 넣어서는 안 됩니다.

4. 고대 사회에서는 많은 일이 육체 노동을 수반했습니다. 직조와 같은 일부 직업은 그렇지 않았지만, 과부는 착취를 당하거나 임금을 체불당했을 때 자신을 변호해 줄 남성이 없을 수도 있었습니다. 누군가를 이용할 수 있는 위치에 있을 때, 단지 처벌을 피할 수 있다는 이유만으로 그렇게 한다면, 하나님께서 당신을 지켜보고 계시며, 당신이 행한 모든 일과 숨겨둔 모든 것에 대해 책임을 져야 할 것임을 기억하십시오.

Q: 말라기 3:6은 일부 몰몬교도들이 주장하듯이, 하나님께서 항상 새로운 계시와 성경을 통해 소통하신다는 것을 보여주는가?

A: 『이단자들이 묻는 질문(When Cultists Ask)』 90쪽에 따르면, 밴 고든(Van Gordon)과 같은 몰몬교도들은 하나님은 변하지 않으시며, 하나님께서 한때 계시와 새로운 성경을 사용하셨으므로, 하나님은 항상 그렇게 하신다고 주장합니다.

논리적으로 볼 때, 변할 수 있는 하나님의 방식과 변하지 않으시는 하나님 본체를 혼동해서는 안 됩니다.

하나님의 핵심 속성 중 하나는 그분이 거짓말하지 않으신다는 점이며(민수기 23:19; 히브리서 6:18), 하나님께서는 스스로와 모순되지 않으십니다. 그러나 일부 몰몬교 선지자들은 매우 기이한 가르침을 전한 바 있습니다. 예를 들어, 브리검 영은 아담이 우리의 하나님이자 아버지이며, 우리가 관계해야 할 유일한 하나님이라고 설교했습니다(『Journal of Discourses』 제1권 50-51쪽). 하나님께서 변하셔야만 한다는 생각 뒤에 숨어, 브리검 영의 가르침을 포함한 기이한 가르침들을 정당화하려고 해서는 안 됩니다.

Q: 말라기 3:8-10에서, 사람들이 어떻게 전지전능하신 하나님을 ‘약탈’할 수 있습니까?

A: 분명히, 하나님께서 우리에게 그렇게 할 자유를 주셔서 스스로 허용하지 않으신다면, 그분께 마땅히 드려야 할 찬양과 영광, 그리고 예물을 “훔쳐갈” 수는 없을 것입니다.

그러나 하나님은 조롱받지 않으시며, 결국 누구도 죄를 저지르고도 무사히 빠져나갈 수는 없을 것입니다.

Q: 말라기 3:10에 따르면, 오늘날 신자들은 자신의 돈에서 십일조를 바쳐야 합니까?

A: 그리스도의 죽음과 부활 이후, 그리스도인들은 율법이 아니라 성령의 인도를 받습니다(갈라디아서 5:18; 골로새서 2:14 참조). 따라서 우리가 정확히 10%를 드려야 한다는 ‘규칙’은 없습니다. 그러나 우리는 삶을 그리스도께 바쳤기 때문에, 많은 그리스도인들이 규칙을 따르기 위해서가 아니라 그리스도에 대한 사랑과 감사의 마음으로 10% 이상을 드리고 있습니다. 어떤 의미에서 “10%”는 헌금에 있어 관대함의 기준을 정의해 줍니다.

Q: 말라기 3:10은 십일조를 드리는 것이 이 세상에서 항상 우리에게 물질적인 보상을 가져다준다고 가르치는 것입니까?

A: 아닙니다. 우리는 예수님, 바울, 그리고 다른 사도들처럼 물질적으로 부유해질 수도 있습니다. 그들 중 누구도 말할 만한 물질적 부를 가진 사람은 없었습니다. 더 자세한 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 351-352쪽을 참조하십시오.

Q: 말라기 3:14에서, 왜 어떤 사람들은 하나님을 섬기는 것이 헛된 일이라고 생각하는가?

A: 세속적인 관점에서 볼 때, 하나님을 섬기는 것은 종종 재정적으로 어리석고 육체적으로 위험한 일입니다. 그러나 고린도전서 1:18-26은 하나님의 지혜가 세상에는 어리석음으로 여겨진다고 말합니다. 영원한 관점에서 볼 때, 하나님을 섬기는 것은 미래를 위해 할 수 있는 가장 현명한 장기 투자입니다.

두 번째로, 반쪽짜리 마음으로 하나님을 섬기는 것은 무의미합니다. 야고보서 1장 6-8절에 따르면, 마음이 두 가지로 나뉜 사람은 주님으로부터 아무것도 받지 못할 것입니다.

Q: 말라기 4:1과 아모스 2:9은 일부 제칠일안식일예수재림교도들이 주장하듯이 전멸을 가르치는가?

A: 아닙니다. 말라기 4장 1절은 교만한 자와 모든 악을 행하는 자가 짚과 같을 것이며, “그들에게 뿌리도 가지도 남지 않을 것”이라고 말합니다. 가지가 없다는 것은 후손이 없다는 뜻이고, 뿌리가 없다는 것은 그들이 다시는 자라날 수 없을 정도로 멸망당했다는 뜻입니다. 마찬가지로, 아모스 2장 9절에서 아모리 족속이 멸망당했다고 말할 때, 이는 단지 그들이 죽임을 당했다는 뜻일 뿐, 사후에 대한 내용은 언급하지 않습니다.

Q: 말라기 4:2에서 ‘의의 태양’이 어떻게 그 날개에 치유를 품고 떠오르는 것입니까?

A: 이 아름다운 시적 표현에는 두 가지 적용이 있습니다.

개인적으로는, 하나님께서 그들의 죄를 용서하시고 그들의 불의에서 그들을 치유해 주실 것입니다.

공동체적으로 볼 때, 하나님의 백성이 그분께로 돌아오면, 하나님께서는 역대하 7:14에서 약속하신 대로 그들의 땅을 치유하실 것입니다.

Q: 말라기 4:3에서, 신자들은 언제, 어떻게 악인을 짓밟게 됩니까?

A: 유다서 14-15절은 그리스도께서 승리의 모습으로 재림하실 때, 수많은 거룩한 자들과 함께 오실 것이라고 말합니다. 그러나 말라기 4:3이나 유다서 어디에도 신자들이 누군가를 죽일 것이라고는 기록되어 있지 않습니다. 말라기 4:3은 단순히 악인들이 “너희 발바닥 밑의 재가 될 것”이라고만 말하고 있습니다.

Q: 말라기 4:5-6에 나오는 이 엘리야는 누구입니까?

A: 마태복음 11:14와 17:12-13에 나오는 예수님의 말씀에 따르면, 그는 세례 요한입니다.

Q: 말라기 4:5-6에서, 자녀들이 아버지들에게로, 아버지들이 자녀들에게로 돌아가는 것은 어떻게 이루어지는 것입니까?

A: 이는 많은 사람들이 세례 요한의 말씀을 듣고 회개했을 때 일어난 일입니다. 사람들은 경건했던 조상들의 길로 돌아섰고, 자녀들에게도 그렇게 하도록 가르쳤습니다.

안타깝게도 누가복음 7:29-35에 나와 있듯이, 모든 사람이 세례 요한의 말을 귀담아듣지는 않았습니다.

Q: 말라기 4:5-6은 몰몬교 사도 제임스 탈매지가 『몰몬교의 활력』(The Vitality of Mormonism) 71쪽에서 주장한 것처럼, 죽은 자를 위한 세례를 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 세 가지 이유가 있습니다.

1. 이 구절은 세례나 죽은 자를 위한 세례, 혹은 그 어떤 성사나 의식을 가리키는 것이 아닙니다. 오히려 예수님의 선구자로서 백성들을 하나님께로 되돌린 세례 요한을 가리킵니다.

2. 바울 시대에 ‘세린티안’이라 불리는 이단 종교 집단이 이를 실천하기 전까지는, 몰몬교도나 그 누구도 역사 속에서 죽은 자를 위한 세례에 대한 어떠한 증거도 발견하지 못했습니다.

3. 몰몬교도들조차 이 장면을 죽은 자를 위한 세례로 간주했을 것이라고 믿기 어렵습니다. 몰몬교도들에게 죽은 자를 위한 세례는 성전 몰몬교도들만이 지켜볼 수 있는 비밀 의식입니다. 그러나 요한은 이를 공개적으로 행했으며, 요한이 세례를 베푸는 동안 회의적인 바리새인들과 서기관들이 드나들고 있었습니다.

Q: 말기경(Mal)에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 사해 두루마리 중에는 ‘12선지서’의 사본 2부가 있는데, 이를 4Q76 (=4QXIIa)과 4Q78 (=4QXIIc)라고 부릅니다. (『사해 두루마리 번역본』 478-479쪽)

4Q76에는 말라기 2:10-17; 3:1-24가 수록되어 있습니다.

4Q78에는 말라기 3:6-7이 수록되어 있다?

나할 헤베르 두루마리와 와디 무라바아트 두루마리에는 말라기서가 포함되어 있지 않습니다.

전반적으로 사해 두루마리에는 말라기서의 다음 구절들이 보존되어 있다: 2:10-17; 3:1-24. 더 자세한 내용은 『사해 두루마리의 의미』를 참조하라.

서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 말라기서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 그중 두 가지인 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리누스 사본(서기 약 450년)에서는 열두 소예언서의 책들이 이사야서 앞에 배치되어 있다. 바티카누스 사본과 알렉산드리누스 사본 모두 말라기서가 완전하게 수록되어 있다.

시나이 사본(서기 340-350년)에도 말라기서가 온전히 수록되어 있다. 이 사본에서 말라기서는 스가랴서가 끝나는 바로 다음 페이지에서 시작된다.

Q: 어떤 초기 저자들이 말라기서를 인용했습니까?

A: 말라기서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다.

로마의 클레멘트(기원후 96-98년)는 『클레멘트 서신』 제1권 23장 11쪽에서 말라기 3:1의 절반을 인용했다.

『디오그네투스에게 보내는 편지』(기원후 130-200년경) 제7장 27쪽에서는 출처를 밝히지 않은 채 말라기 3:2를 인용하고 있습니다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 제28장, 제41장 208쪽, 215쪽에서 말라기 1:10 등을 인용했다.

유스티누스 순교자(기원후 138-165년경)는 주님의 위대하고 두려운 날이 오기 전에 엘리야가 올 것이라고 언급하며, 이를 잘못된 것으로 스가랴의 말로 돌리고 있다. 『유대인 트리포와의 대화』 제49장, 219쪽

저스틴 순교자는 『유대인 트리포와의 대화』 제117장 258쪽에서 말라기가 성경에 기록한 내용을 언급한다

사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년)는(암시적으로) “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거한다. 그는 열두 소선지서를 개별적으로 나열하지는 않았으나, 그들을 “열두 선지자”라고 부른다. 『발췌집』 제8권, 759쪽, 제4편

안티오키아의 테오필로스(서기 168-181/188년)는 『테오필로스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 37장 110쪽에서 말라기 4:1을 “선지자 말라기가 예언했듯이”라고 인용한다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제4권 제10장에서 말라기 3:10을 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(기원후 193-202년) 제4권 14장 475쪽에서 말라기 1:10, 11, 14을 “선지자 말라기”의 말씀으로 인용한다. 또한 그는 『스트로마타』 제3권 4장 388쪽에서 말라기 2:17을 말라기의 말씀으로 인용한다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『육체의 부활에 관하여』 제31장 567쪽에서 말라기 4:2-3이 말라기에 의해 기록된 것이라고 말한다.

히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제61장 217쪽에서 말라기 4:2를 “말라기의 입을 통해”라고 인용한다.

오리겐(기원후 225-254년)은 말라기 3:6을 말라기가 기록한 것으로 인용한다. 오리겐, 『켈수스에 대항하여』 제62장 602쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 약 246-258년)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제2권 제5장 517쪽에서 말라기 2:5-7을 “말라기서에”라고 인용했다. 다른 곳에서는 말라기 1:14; 2:1-2; 2:10; 4:1-2 및 기타 구절들을 인용했다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 “또한 선지자 말라기는 ‘그러나 주님의 이름을 경외하는 너희에게는 의의 해가 떠오를 것이며, 그 날개 아래에는 치유가 있으리라’고 말함으로써, 그분이 ‘해’라고 불린다는 사실을 증언하고 있다.”라고 《키프리아누스의 논문집》 제4편 제35장 457쪽에서 언급했다.

카르타고의 키프리아누스(서기 246년경~258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3장 20절 541쪽에서 말라기 2:5을 “말라기서에 따르면”이라고 인용하고 있다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 『참된 신앙에 관한 대화』 제2부 c절 104쪽에서 말라기 2:10(70인역)을 “선지자를 통해”라고 인용하고 있다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(기원후 270-311/312년)는 『시편에 관한 연설』 제1장 394쪽에서, 누가복음 1:17에도 인용된 말라기 4:6을 암시하고 있다.

알렉산드리아의 알렉산더(기원후 313-326년)는 『아리우스 이단에 관한 서신』 제2서신 제3장 298쪽에서 말라기 3:6을 “선지자를 통해”라고 인용했다.

락탄티우스(기원후 303년경–325년경)는 『신학 강론』 제4권 제11장 109쪽에서 말라기 1:10, 11을 “말라기가 기록한” 것으로 인용한다. 또한 그는 『신학 강론 요약』 제48장 242쪽에서도 동일한 구절들을 “말라기가 기록한” 것으로 인용한다.

니케아 공의회 이후

시리아의 아프라핫(Aphrahat the Syrian, 서기 337-345년)

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급하고 있으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 스물두 권의 책이 있으며, … 그다음으로 선지서들이 있는데, 열두 선지서는 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서신』 39, 제4장, 552쪽.

푸아티에의 힐라리우스 (서기 355-367/368년)

시리아의 에프라임 (서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스 (서기 357-378년)

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)은 『강론』 제15권 제2장 104쪽에서 말라기 3:1-3, 5를 선지자 말라기의 말씀으로 인용하고 있다.

밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)

나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)

시리아어 『계단의 책』(Liber Graduum)(서기 350-400년)은 말라기를 ‘말라기’의 저술로 암시하고 있다. “이것이 사실임을 확신할 수 있도록, 말라기서에 다음과 같이 기록되어 있다. ‘내가 너희의 제물을 물리치리니, 이는 내가 너희와 너희 젊은 시절의 아내들 가운데서 증인이 되어, 너희가 너희 언약의 아내들에게 불충실했음을 보았기 때문이다. 그러나 나는 너희에게 진실하리라.’” 『멤라』 22권 19장 268쪽

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)

번역가 루피누스(374-406년)

요한 크리소스톰(기원후 -407년)은 말라기 3:2-3을 말라기의 말씀으로 인용한다. 제9권 『타락한 테오도르에게 보낸 편지』 12장 101쪽

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘기, 열왕기(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야를 다루며, 『서신 53』 제7-8장, 99-101쪽.

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(392-423/429년)는 말라기서에 대한 전체 주석을 저술했다.

히포의 아우구스티누스(388-430년)는 『신의 도시』 제17권 35장 380쪽과 제18권 36장 382쪽에서 하가이, 스가랴, 말라기를 언급하고 있다.

반펠라기우스주의자 요한 카시안(419-430년)

소크라테스의 『교회 역사』(기원후 400-439년경)

Q: 말라기서에서 히브리어 본문과 그리스어 70인역(Septuagint) 간의 번역상 차이점은 무엇입니까?

A: 별도로 명시되지 않는 한, 히브리어 마소라 본문(첫 번째로 나열)과 그리스어 70인역(두 번째로 나열) 간의 차이점 몇 가지를 예로 들면 다음과 같습니다.

말 1:1 말라기의 이름을 “나의 사자”(마소라 본문) 대 “그의 사자”(70인역, 모프수에스티아의 테오도레, 『말라기 주석』 1장 398쪽)

말 1:1 “부디 마음에 새기소서”라는 문구가 추가됨.

말 1:3 “그의 산들을 황폐하게 하고, 그의 기업을 광야의 자칼들의 거처로 만들었다.” vs. “그의 경계를 황폐하게 하고, 그의 유산을 광야의 거처로 만들었다.”

말 1:4 “악의 지역” 대 “악의 경계”

말 1:5 “경계 너머” 대 “경계 위에서”

말 1:7 “너희를 더럽혔다” 대 “그것을 더럽혔다”

말 1:7 “여호와의 상이 경멸을 받는다” 대 “여호와의 상이 더럽혀졌고, 그 위에 차려진 것을 너희가 경멸하였다.”

말 1:10 “너희 중에 누가 문을 닫아, 너희가 헛되이 내 제단에 불을 피우지 않게 하겠느냐!” 대 “너희 가운데서도 문이 닫힐 것이요, 아무도 헛되이 내 제단의 불을 피우지 않을 것이기 때문이다”

말라기 1:11 “동쪽에서 서쪽에 이르기까지, 내 이름이 열방 가운데서 위대하게 될 것이며, 어디서나 내 이름을 위하여 향을 피우고, 깨끗한 소제를 드릴 것이니라. 내 이름이 열방 가운데서 위대할 것이라, 만군의 여호와께서 말씀하시느니라.” 대조: “해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지 내 이름이 이방인들 가운데서 영화롭게 되었으며, 모든 곳에서 내 이름에 향을 피우고 깨끗한 제물을 드릴지니, 내 이름이 이방인들 가운데서 위대함이라, 만군의 주께서 말씀하시느니라.” (70인역) vs. “해가 뜨는 곳에서 지는 곳까지 내 이름이 모든 민족 가운데서 유명해졌나니, 전능하신 주께서 말씀하시기를, 모든 곳에서 내 이름에 깨끗한 제물을 드린다” (테르툴리아누스 (서기 198-220년), 『유대인들에게 보내는 답변』 제5장, 『마르키온에 대항하여』 제3권 제22장 및 제4권 제2장)

말 1:12 “그 열매는 그의 양식” 대 “그 양식”

말 1:13 “약탈물” 대 “찢겨진 희생제물”

말라기 1:13 “너희가 가져오면” 대 “만약 너희가 가져온다면”

말라기 1:14 “그러나 속이는 자는 저주를 받을지어다” 대 “권세를 가진 자는 저주를 받을지어다”

말 1:14 “내 이름은 경외받아야 한다” 대 “내 이름은 영광받아야 한다”

말 2:3 “그가 너희를 그곳으로 데려가리라” (마소라 본문) 대 “내가 너희를 내 면전에서 내쫓으리라” (70인역, 시리아어역)

말 2:3 “그가 너희를 그곳으로 데려가리라” 대 “내가 너희를 내 곁에서 멀리 데려가리라” (70인역 및 시리아어역)

말 2:12 “일깨우거나 대답하다” 대 “증언하거나 대답하다”

말 2:12 “깨우다” 대 “~까지/~할 때까지”

말 3:1 “길을 뚫다” 대 “길을 살피다”

말 3:9 “저주” (마소라 본문) 대 “바라보다” (70인역, 모프수에스티아의 테오도르, 『말라기 주석』 3장 419쪽)

말 4:2-3 “…너희는 나가서 우리에 갇힌 송아지들처럼 뛰놀 것이며, 너희는 악인을 짓밟을 것이니…” 대 “…너희는 나가서 묶임에서 풀려난 어린 송아지들처럼 뛰놀 것이며, 너희는 악인을 짓밟을 것이니;” (70인역) 대 “너희는(말라기) 무덤에서, 묶임에서 풀려난 어린 송아지들처럼 나가서, 너희 원수들을 짓밟을 것이다.” (테르툴리아누스(서기 198-220년), 『육체의 부활에 관하여』 제31장). 또한 저스틴 순교자의 『트리포와의 대화』(서기 138-165년경 저술) 117장과 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)의 『이단 반박』 제4권 17장도 참조하십시오.

히브리어 성경에서 기독교인들이 말라기 4:1-6이라고 부르는 구절은 유대인들에게는 말라기 3:19-24로 간주된다는 점에 유의하십시오.

별도로 명시되지 않는 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible