< 미가서 관련 성경 질문

Q: 미가서의 주요 요점은 무엇입니까?

A: 다른 많은 소예언서들과 마찬가지로, 미가서는 주로 반역하는 자들에게 말을 걸며, 그들이 마음을 고쳐먹고 회개하기를 바라고 있습니다. 이 책은 ‘우리는 지금 어디에 있는가?’, ‘이제부터 어디로 나아갈 수 있는가?’라는 두 가지 질문을 다룹니다.

Q: 미가서는 이사야서와 어떤 유사점이 있습니까?

A: 미가와 이사야는 같은 시대에 살았으며, 서로를 알고 서로의 말을 들었을 가능성이 큽니다. 정확한 인용구는 없지만, 문구와 사고 방식에서 여러 가지 유사점을 발견할 수 있습니다.

미가서는 105절로 구성되어 있으므로, 7절당 한 번씩 성경의 다른 부분과 병행되는 구절이 나타납니다. 이에 비해 요한계시록은 5절당 한 번씩 성경의 다른 부분과 병행되는 구절이 나타납니다.

대조적으로, 예레미야서와의 유사 구절 목록은 다음과 같이 더 짧습니다.

Q: 미가서 1장에 따르면, 이 책은 언제 기록되었나요?

A: 미가서가 사마리아라는 도시를 언급하고 있으며, 이 도시는 기원전 880년경부터 존재했으므로, 미가서는 그 이후에 기록되었을 것입니다. 사마리아는 기원전 722년에 멸망했으므로, 미가서의 적어도 일부는 그 이전에 기록된 것입니다. 미가서는 이사야와 거의 같은 시기에 기록되었습니다. 미가서 3:12은 한 세기 후 예레미야 시대인 예레미야서 26:18에서 인용되었습니다. 미가서는 이 책이 세 왕의 시대에 기록되었다고 밝히고 있는데, 이는 기원전 750/740년에서 687/686년 사이로 추정됩니다.

Q: 미가서 1:1에 나오는 ‘미가’가 열왕기상 22:8에서 아합에게 예언했던 ‘미가야’와 같은 인물일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 미가는 미가야의 줄임말이지만, 미가야는 기원전 854년경에 예언한 반면, 여기 언급된 미가는 그보다 100년 이상 후에 살았습니다.

Q: 미가 1:1에 나오는 모라셋은 어디에 있었나요?

A: 미가의 고향은 예루살렘에서 남서쪽으로 약 40킬로미터(25마일) 떨어진 곳에 있었습니다. 이 작은 마을이 정확히 어디에 있었는지는 확실하지 않지만, 그 방향으로 보아 블레셋의 도시 가드 근처였을 것으로 보입니다.

Q: 사마리아인들은 유배 이후 한 세기 뒤에야 등장했는데, 미가 1:1에서는 왜 사마리아라는 도시를 언급하고 있습니까?

A: 사마리아인들은 유배 이후에야 등장했지만, 사마리아라는 도시는 그들보다 먼저 존재했습니다. 사마리아는 기원전 880년경에 이 도시를 세운 옴리 왕 시대부터 북이스라엘 왕국의 수도였습니다(열왕기상 16:24).

Q: 미가 1:2에서 하나님께서는 어떤 사람들을 상대로 어떻게 증인이 되십니까?

A: 하나님께서는 모든 것을 보시고 모든 것을 아십니다. 인류의 재판관으로서, 하나님께서는 악한 사람들이 말하고 행하는 모든 것을 증언하십니다. 그러나 이 구절은 하나님께서 그들을 대적하는 증인이심을 강조합니다. 악을 행하는 사람들은 차라리 하나님께서 자신의 행실을 모르시기를 바랄 것입니다. 70인역(Septuagint)은 “그들 가운데서 증인” 또는 “그들을 대적하는 증인”으로 번역될 수 있지만, 문맥상 하나님께서는 죄를 대적하는 증인이십니다.

한 가지 의문은, 하나님께서 누구를 상대로 증인이 되시는가 하는 점입니다. 다음 구절들은 유다와 사마리아에 대해서만 언급하고 있습니다. 하나님께서 모든 나라를 고발하시는 것이 아니라면, 유다와 사마리아를 고발하시는 것이며, 모든 나라는 이를 듣고 주의를 기울여야 합니다.

Q: 미가 1:4에서, 산들이 녹아 갈라지는 일은 언제 일어납니까?

A: 이 구절과 미가 4장은 마지막 날에 일어날 일입니다. 스가랴 14장은 올리브 산이 어떻게 둘로 갈라질지 더 자세히 묘사하고 있습니다.

Q: 미가 1:5에서 미가는 왜 그들의 죄를 “야곱의 죄악”이라고 부르는가?

A: 미가 1:10-15에서 볼 수 있듯이, 미가는 용어와 표현을 매우 구체적으로 사용합니다. 미가는 “야곱”이라는 이름을 사용하여 그들에게 조상의 뿌리와 그들이 누구인지를 상기시킵니다. 종종 누군가의 죄를 책망할 때, 그 사람이 누구이며 어디에서 왔는지를 상기시켜 주는 것이 좋습니다. 책망은 크고 거칠 수도 있지만, 조용하고 사려 깊을 수도 있습니다.

Q: 미가 1:6에서 사마리아는 어떻게 밭의 무더기와 포도원의 심은 나무와 같이 될 것이라고 했습니까?

A: 이러한 비유들은 이전에 치워진 쓰레기와 쓸모없는 물건들을 눈에 띄게 상기시켜 줍니다. 그리스도인들에게 디모데후서 2장 20-21절과 베드로후서 1장 8절은 우리의 불순종이 우리를 쓸모없는 존재로 만들지 않도록 주의해야 함을 상기시켜 줍니다.

Q: 미가 1:7에서, 하나님께서는 악한 방법으로 얻은 돈으로 드리는 헌물을 기꺼이 받으시나요?

A: 하나님께서는 악한 방법으로 얻은 돈으로 원하는 대로 행하실 자유가 있으십니다. 그러나 우리는 결코 하나님께 부당하게 얻은 재물을 드려서는 안 되며, 나아가 애초에 부당하게 얻은 재물을 소유해서는 안 됩니다. 하나님께서는 우리가 정직하고 명예로운 노동을 통해 얻은 것으로 그분께 드릴 것을 원하십니다. 심지어 사무엘하 24장 24절에 나오는 다윗조차도 자신에게 아무런 대가가 들지 않는 제물을 여호와께 드리지 않았습니다. 다윗은 제물로 바칠 양을 아라우나에게 반드시 대가를 지불하겠다고 고집했습니다. 마가복음 12장 41-44절에서 예수님은 희생적으로 헌금한 과부의 관대함을 칭찬하셨습니다. 부도덕하거나 불법적인 수단, 혹은 타인을 착취하여 얻은 돈은 하나님을 기쁘시게 하는 데 아무 소용이 없습니다.

Q: 미가 1:8-9에서 자칼과 올빼미가 함께 등장하는 것은 어떤 의미가 있습니까? 이것이 미가와 어떤 관련이 있습니까?

A: 둘 다 밤에 움직이며(소리를 내는) 동물들입니다. 소리는 무서울지 몰라도, 그 모습을 직접 보기는 어렵습니다. 아마도 이와 비슷한 방식으로, 미가는 그들이 자신을 보든 보지 않든 상관없이 그들을 위해 애도할 것입니다. 마찬가지로 하나님께서는 그들의 죄에 대해 경고하고 계시며, 그들은 비록 아직 하나님이나 자신들의 죄가 초래한 결과를 보지 못하더라도 그 경고를 귀담아들어야 합니다.

Q: 미가 1:9; 2:10과 예레미야 30:12, 15에서, 사람들의 영적 상처가 하나님에 의해 치유될 수 없는 때는 언제입니까?

A: 어떤 사람들에게는 어떤 죄가 다른 죄보다 회개하기가 더 쉬워 보입니다. 하나님은 전능하시지만, 그분께서 하지 않기로 선택하신 일들도 있습니다. 누군가가 하나님께서 자신의 악을 고쳐 주시기를 원하지 않고 하나님을 거부할 때, 하나님께서는 그들이 원하지 않는 것을 강제로 행하실 의무가 없습니다. 이런 경우, 호세아 5:13에 나오는 것처럼 그 상처는 치유될 수 없습니다.

Q: 미가 1:10-14에서, 이 선지자는 왜 이처럼 심각한 상황에서 말장난을 사용하고 있습니까?

A: 이러한 말장난은 유머가 아니라 고대 히브리 시에서 쓰이는 문학적 기법입니다. 예언이 실현되었을 때 사람들이 그 말을 떠올릴 수 있도록, 예언을 기억하기 쉬운 방식으로 전달하는 것이 좋았습니다. 미가만 그런 것은 아니었습니다. 하나님께서 예레미야에게 처음으로 환상을 주셨을 때도, 그 환상은 말장난의 형태로 주어졌습니다.

이러한 표현과 비유, 반복되는 말들은 기억을 돕는 수단이 될 수 있지만, 이를 단순히 ‘기억을 돕는 수단’이라고만 말하는 것은 그 중요성을 과소평가하는 것입니다. 사람들은 이 친숙한 마을들의 이름을 들을 때마다 이 시를 떠올리고, 다가올 심판을 기억하게 될 것입니다. 또한, 심판이 단순히 시골 지역 전반에 내릴 것이 아니라, 이 특정 마을들(그리고 다른 마을들)이 직접적인 영향을 받게 될 것임을 의미합니다.

Q: 미가 1:10a와 1:15b는 어떻게 서로 연결되어 있으며, 그 의미는 무엇입니까?

A: 미가 1:10a는 미가서의 원문이 아닙니다. 그는 사울과 요나단이 블레셋 사람들에게 살해된 사건에 대한 사무엘하 1:20을 인용하고 있습니다. 미가 1:15b는 사무엘상 22:1에서 다윗이 사울을 피해 동굴에 숨었던 아둘람을 언급합니다. 이 두 구절은 역연대순으로 배치되어 있습니다.

Q: 미가 1:13에서, 어떤 죄가 “전차 말에 고삐를 매라”는 명령과 같다는 것은 어떤 의미입니까?

A: 어떤 죄는 일단 저지르면 사실상 끝난 것입니다. 다른 죄들은 중독성이 더 강해 암처럼 점점 커집니다. 하지만 또 다른 죄들은 “입문용 죄”라고 부를 수 있습니다. 마리화나가 더 강한 마약으로 이어지는 관문 약물이 될 수 있는 것처럼, 어떤 죄들은 장벽을 무너뜨리거나 그 사람이 더 많은 죄를 짓게 만듭니다. 예를 들어, 도둑질을 해서 얻은 돈으로 술에 취하거나, 매춘부를 사거나, 마약을 하는 등 다른 일들을 할 수 있게 됩니다. 어떤 죄들은 마치 병거에 말을 매는 것과 같습니다.

라키스는 유다의 저지대인 셰펠라에 위치한 대도시로, 말 마구간으로 유명했습니다. 신명기 17:16-17에는 왕이 말이나 아내를 많이 모아서서는 안 된다고 기록되어 있습니다. 그러나 솔로몬을 시작으로 이스라엘과 유다의 왕들은 대규모 말 떼를 소유했습니다. 하지만 말은 공격전에서는 더 중요하지만, 도시를 방어할 때는 그다지 중요하지 않습니다. 산헤립은 라키시를 점령한 것을 너무나 자랑스러워하여 니네베에 있는 자신의 궁전에 그 도시의 부조 그림을 새기기도 했습니다. 반면 예루살렘의 그림은 단 한 번도 없었습니다.

Q: 미가 1:16에서, 그들은 왜 애도하며 머리를 깎았을까요?

A: 그들은 집이나 재산을 잃은 것을 애도한 것이 아니라, 죽거나 노예로 끌려가 다시는 볼 수 없게 된 바로 자신의 자녀들을 애도한 것입니다.

Q: 미가 1:16에서 독수리처럼 대머리가 될 것이라고 했는데, 팔레스타인에 대머리 독수리가 있었나요?

A: 우리가 “대머리 독수리”라고 부르는 종의 새는 팔레스타인에 없었습니다. 이 새들은 북미에 서식하기 때문입니다. 미가 1:16은 “독수리처럼 대머리가 되라”고 말하는데, 히브리어로 독수리를 뜻하는 단어는 독수리뿐만 아니라 독수리과 새를 의미하기도 합니다.

오스프리라고도 불리는 검은 독수리는 머리와 목이 대머리였는데, 이는 죽은 동물을 쪼아 먹는 다른 많은 새들과 마찬가지로 대머리였습니다.

이집트 독수리라고도 불리는 기어 독수리 역시 머리가 대머리이며, 목에는 노란 깃털이 있습니다.

그리폰 독수리(단순히 독수리라고도 함)는 목이 대머리이거나 흰 솜털이 매우 얇게 덮여 있습니다.

팔레스타인에 서식하는 두 종류의 진정한 독수리인 제국독수리와 금독수리는 머리나 목이 대머리가 아닙니다.

이 털 없는 부분은 새가 죽은 동물의 내장을 향해 머리를 먼저 쑥 집어넣을 때, 혈액 응고로 인해 깃털이 뭉치는 것을 방지해 줍니다.

Q: 미가 2:1에서, 침상에서 악을 꾀하는 것이 왜 중요한가요?

A: 사람들은 어떤 상황에 유혹을 받았을 때 악을 행했을 뿐만 아니라, 미리 계획한 악을 저질렀을 뿐만 아니라, 밤에 침대에 누워 잠을 이루지 못한 채 어떻게 악을 저지를지 꾀하기도 했습니다. 아마도 이것이 시편 4:4에서 사람들에게 “네 침상에서 네 마음을 살피고 잠잠하라”고 권면하는 이유 중 하나일 것입니다. (베레아 표준 성경)

Q: 미가 2:1-2에서, 오늘날 사람들은 어떻게 금전적인 악을 꾸밀 수 있습니까?

A: 미가 2:2, 4, 9은 특히 밭을 빼앗고 남녀의 집을 사기 치며, 배신자들에게 밭을 주는 것에 대해 구체적으로 언급하고 있습니다. 오늘날에는 불법적인 수단을 통하든, 합법적이지만 비양심적인 수단을 통하든, 사람들의 투자금, 저축, 퇴직금을 빼앗는 행위도 여기에 포함될 수 있습니다.

간단한 예를 들어 보겠습니다. 8개의 펀드를 운용하는 비양심적인 투자 회사가 있다고 가정해 봅시다. 각 펀드는 자금을 모두 라스베이거스만큼 위험한 투자에 쏟아부었습니다. 48%의 수익을 올릴 확률은 50%였고, 모든 자금을 잃을 확률도 50%였습니다. 평균적으로 펀드의 절반은 모든 자금을 잃고 조용히 사라졌습니다. 나머지 절반의 펀드는 40%의 수익을 냈습니다(나머지 8%는 운용 수수료와 보너스로 챙겼겠죠). 이제 이 과정을 2년 더 반복해 봅시다. 평균적으로 한 펀드는 3년 연속 연 40%의 수익률을 기록하게 되는데, 이는 매우 인상적인 실적처럼 보입니다. 거의 동일한 전략을 사용했음에도 사라져 버린 다른 펀드들에 대해서는 아무도 듣지 못합니다.

좀 더 현실적인 예로, 제가 몇 달 동안 추적했던 한 투자 뉴스레터 서비스를 들 수 있습니다. 그들이 주가가 오를 것이라고 예측하면 대개 실제로 올랐습니다 – 약 3분의 1의 확률로 말이죠. 약 3분의 1의 확률로는 주가가 떨어졌고, 나머지 3분의 1의 확률로는 변동이 없었습니다. 따라서 실제로는 그들의 조언을 따르는 것이 주사위를 던지는 것과 다름없었습니다. 하지만 그들은 정확히 예측한 성공 사례만 광고하고, 나머지 3분의 2에 대해서는 침묵할 수 있었습니다.

Q: 미가서 2장 2절 b에서, 사람이 어떻게 타인의 상속 재산을 빼앗을 수 있습니까?

A: 구약 시대에는 땅이 씨족을 통해 대대로 물려졌습니다. 설령 땅이 팔렸더라도, 50년마다 돌아오는 희년(레위기 25:10-13)에는 원래 소유주에게 되돌려져야 했습니다. 그러나 당시 이스라엘과 유다는 주변 나라들과 마찬가지로 그 규정을 지키지 않았습니다. 그들은 율법을 어기고, 본래 소유해서는 안 될 땅을 영원히 소유하고 있었던 것입니다. 오늘날에도 사람들은 값비싼 소송을 제기하거나 거짓 증인을 세우는 등, 법원 시스템을 악용하여 부도덕하게 재산을 빼앗을 수 있습니다.

Q: 미가 2:3에서 “그토록 거만하게 걷는 것”이나 “고개를 치켜들고 걷는 것”이 왜 잘못된 것입니까?

A: 교만하다는 것은 하나님보다 자신을 더 의지하고 있음을 나타낼 수 있습니다. 그것은 자신을 다른 사람보다 우월하게 느끼게 할 수 있습니다. 누군가가 말하길, 영어에서 ‘sin(죄)’과 ‘pride(교만)’라는 단어의 중간 글자는 모두 ‘I’라고 했습니다. 누군가가 하나님과 타인에 대한 사랑보다 자신이나 자신의 중요성을 더 높이 평가한다면, 그는 예수님께서 주신 두 가지 가장 큰 계명을 어기고 있는 것입니다.

Q: 미가서 2장 3절에서, 주님께서 화를 내시거나 진노하지 않으신다고 말하는 사람들은 어떻게 생각해야 할까요?

A: 그들은 하나님의 성품에서 핵심적인 측면을 놓치고 있는 것입니다. 그들은 요한계시록을 한 번도 읽어본 적이 없는 것입니까? 아가서, 룻기, 에스더서를 제외한 구약 성경을 한 번도 읽어본 적이 없는 것입니까? 이 세 권을 제외한 모든 구약 성경은 하나님의 분노와 진노를 언급하고 있습니다. 사실, 신약 성경에서도 빌립보서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 빌레몬서, 베드로전서, 요한일서, 요한이서, 요한삼서를 제외한 모든 책이 하나님의 분노와 진노를 다루고 있습니다. 다음은 관련 구절의 일부 목록입니다.

하나님은 질투하시는 하나님이시다. 출애굽기 20:5; 34:14; 신명기 4:24; 5:9; 6:15; 여호수아 24:19; 나훔 1:2; 스가랴 8:2; 고린도전서 10:22

하나님께서는 벌을 내리십니다. 창세기 3:14-19; 4:13; 15:14; 출애굽기 32:34; 레위기 18:25; 26:18, 28; 신명기 22:18; 사무엘상 15:2; 사무엘하 7:14; 욥기 21:19; 37:13; 시편 59:5; 89:32; 94:10; 이사야 10:12; 13:11; 24:21; 26:21; 27:1; 예레미야 5:9, 29; 6:15; 9:9, 25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; 에스겔 5:8-10; 스가랴 10:3; (암시됨) 스바냐 3:15; 마태복음 25:46; 사도행전 7:7; 고린도후서 10:6; 데살로니가전서 4:6; 데살로니가후서 1:8-9; 히브리서 2:2; 10:29; 12:6; 유다서 7; 요한계시록 17:1; 바빌론을 벌하심 예레미야 25:12

하나님은 조롱받지 않으신다. 갈라디아서 6:7

하나님께서는 보복하십니다. 신명기 32:35, 43; 사무엘상 24:12; 열왕기하 9:7; 이사야 1:24; 65:6; 66:6; 예레미야 5:9, 29; 9:9; 15:15; 51:6b, 36; 로마서 12:19; 데살로니가후서 1:6; 히브리서 10:30; 요한계시록 6:10; 암시된 시편 79:12; 94:2; 애가 3:64

하나님께서는 진노하십니다. 출애굽기 15:7; 22:24; 32:10-12; 레위기 10:6; 민수기 11:33; 16:46; 신명기 9:7-8,22; 11:17; 29:23,28; 사무엘상 28:18; 열왕기하 22:13, 17; 23:26; 역대기상 27:24; 역대기하 12:7, 12 (진노가 면해짐); 19:2, 10; 24:18; 28:11, 13; 29:8,10; 30:8; 32:25-26; 34:21,25; 36:16; 에스라 5:12; 8:22; 10:14; 느헤미야 13:18; 욥기 14:13; 21:20,30; 32:2; 시편 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; 잠언 11:4; 이사야 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; 예레미야 7:29; 10:10; 18:20 (진노를 돌이키심); 21:5; 32:37; 50:13; 애가 3:1; 에스겔 7:12, 14, 19; 21:31; 38:19; 호세아 5:10; 13:11; 아모스 1:11; 나훔 1:2; 하박국 3:2, 8; 스바냐 1:15, 18; 스가랴 7:12; 8:14; 마태복음 3:7; 누가복음 3:7; 21:23; 요한복음 3:36; 로마서 1:18; 2:5; 9:22; 에베소서 2:3 (진노의 자녀); 5:6; 골로새서 3:6; 데살로니가전서 1:10; 히브리서 3:11; 4:3; 요한계시록 6:16-17; 11:18; 12:12; 14:8,10,19; 15:1,7; 16:1,19; 18:3; 19:15

하나님께서는 진노하십니다. 출애굽기 4:14; 민수기 11:10; 12:9; 22:22; 25:3-4; 32:10; 신명기 4:25; 6:15; 7:4; 9:18-19; 13:17; 29:20, 23-24, 27-28; 31:17, 29; 32:16, 21-22; 여호수아 7:1, 26; 23:16; 사사기 2:12, 14, 20; 3:8; 10:7; 사무엘하 6:7; 24:1; 열왕기상 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 열왕기하 13:3; 17:11,17-18; 21:6,15; 22:17; 23:19,26; 24:20; 역대기상 13:10; 역대기하 25:15; 33:6; 34:25; 에스라 9:14; 느헤미야 4:5; 9:5,13; 시편 2:12; 6:1; 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3-5; 90:7,11; 전도서 5:6; 이사야 1:4; 5:25; 9:12,17,21; 10:4-5,25; 12:1; 13:3,9,13; 42:25; 48:9 (하나님께서 진노를 미루심); 63:3,6; 65:3; 66:15; 예레미야 3:12; 4:8,26; 12:3; 15:14; 17:4; 18:23; 21:5; 23:20; 25:37-38; 30:23; 32:37; 33:5; 36:7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; 애가 1:12; 2:1,3,6,21-22; 4:11,16; 에스겔 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; 다니엘 9:16; 호세아 8:5; 11:9; 요나 3:9; 미가 2:3; 5:15; 나훔 1:6; 스바냐 2:2-3; 스가랴 10:3

노하기를 더디시나(그래도 분노는 있으시다). 요엘 2:13b; 요나 4:2; 나훔 1:3

영원히 노하지 않으심. 미가 7:18

하나님께서는 [분노로] 멸망시키십니다. 창세기 6:13 (대홍수); 19:12-13 (소돔과 고모라); 아모스 6:11; 9:8; 오바댜 8,15; 하박국 1:5-11; 학개 2:22; 말라기 1:3; 2:16; 마가복음 12:9; 고린도전서 3:17; 10:8; 야고보서 4:12; 베드로후서 2:4-9,12

하나님의 진노. 다니엘 9:16

하나님의 분개. 말라기 1:4

하나님은 분노하실 수 있다. 시편 78:58; 106:29; 예레미야 7:18-20; 8:19; 11:17; 25:6-7; 32:29-32; 에스겔 8:17; 16:26

하나님은 질투를 일으키실 수 있다. 고린도전서 10:22

하나님은 우주에서 가장 사랑이 많으신 분이시지만, 동시에 가장 큰 진노를 지니신 분이시기도 합니다.

Q: 미가 2:9에서, 어떻게 누군가가 하나님의 영광을 아이에게서 영원히 빼앗을 수 있습니까?

A: 우리의 의지, 심지어 우리가 어떤 사람으로 성장하느냐에 있어서도, 우리는 주변 사람들과 어느 정도 상호 의존적인 관계를 맺고 있습니다.

Q: 미가 2:11에서, 거짓 선지자들이 이 백성에게 포도주를 예언하는 것이 왜 타당한가요?

A: 그런 선지자는 백성들이 원하는 것과 그들이 실제로 얻게 될 것을 모두 예언했을 것입니다. 백성들이 기꺼이 스스로 이루어낼 예언을 하기 위해 초자연적인 은사는 필요하지 않았습니다. 디모데후서 4장 3절은 “귀가 가려워” 자기들이 듣고 싶은 말만 하는 설교자들의 말을 듣는 사람들에 대해 말하고 있습니다.

Q: 미가 2:11에서, 사람들은 왜 자신에게 기분 좋은 말들을 믿는 경향이 있습니까?

A: 이것은 타락한 인간 본성의 공통된 특성입니다. 사람들은 타락한 형태의 희망을 가지고 있습니다. 우리는 사실이라고 희망하는 것들을 믿고 싶어 하며, 스스로를 속이기도 합니다. 사람들은 거의 확실한 불쾌한 일들을 완전히 불확실한 것으로, 매우 불확실한 기분 좋은 일들을 확실한 것으로 치고 싶어 합니다. 뉴스에서 누군가가 사실인지 알 수 없는 것을 사실인 양 단언한 횟수를 세어보면, 그 수는 매우 많을 것입니다.

Q: 미가서 2:12-13에는 미가서 1장부터 2:10까지의 약속 말씀에 대한 이유가 전혀 제시되어 있지 않습니다. 하나님께서는 왜 이러한 약속을 하신다고 생각하십니까?

A: 이는 그 자체로 백성과는 아무런 관련이 없습니다. 부분적으로는 하나님과 관련이 있고, 부분적으로는 하나님과 백성 사이의 관계와 관련이 있습니다. 하나님께서는 아브라함과 다윗, 그리고 다른 이들에게 약속을 하셨으며, 어떤 상황이든 그 약속을 지키실 것입니다. 그러나 하나님께서는 또한 아브라함의 후손들을 사랑하시며, 그들에 대한 사랑 때문에 이 일을 행하실 것입니다. 비록 그들이 그럴 자격이 있다는 것을 나타내는 어떤 징후도 전혀 없지만 말입니다.

Q: 미가 2:12와 이사야 34:6에 나오는 보스라는 어디에 있습니까?

A: 아모스 1:12에 따르면 에돔에 있었습니다. 보스라는 에돔의 수도였으며, 오늘날의 부세이라(Buseirah)로, 사해에서 남쪽으로 25~30마일 떨어진 곳에 위치합니다.

Q: 미가 3:1-2에서, 왜 어떤 지도자들은 선을 미워하고 악을 사랑합니까?

A: 악은 범죄자들이 저지르는 행위일 수도 있지만, 정치적, 법적, 종교적인 차원의 악일 수도 있습니다. 어떤 지도자들은 자신의 권력이 오직 일부를 부당하게 편애함으로써만 비롯된다는 사실을 깨닫고, ‘공생자’처럼 행동하기도 합니다.

어떤 사람들은 오로지 자신의 이익이나 안정을 위해서만 악을 행합니다. 하지만 그것이 반드시 악을 사랑하는 것은 아닙니다. 반면, 어떤 이들은 자신에게 이익이 될 때면 규칙을 교묘히 회피할 것이라는 것을 알면서도, “교활하게 영리한” 사람들을 동맹으로 삼고 싶어 합니다. 또 다른 이들은 의로운 자들이 넘어지거나 고통받는 모습을 보는 데서 개인적인 쾌감을 얻기도 합니다.

Q: 미가서 3:2-4에서 언급된 것은 실제 식인 행위를 말하는 것입니까?

A: 아닙니다. 이는 돈을 위해 사람들의 영혼을 삼키는 것을 의미합니다. 미가는 정치, 법, 종교 지도자들의 악이 얼마나 깊고 완고한지를 전달하기 위해 이처럼 거칠고 생생한 표현을 사용하고 있습니다.

Q: 미가 3:4에서, 하나님께서는 축복을 구하는 사람들에게 축복을 주지 않으시는 경우가 있습니까?

A: 종종 그러십니다. 사람들은 왜 하나님의 축복을 구하는지 스스로 자문해 보아야 합니다. 하나님과의 친밀한 관계를 통해 오는 축복을 원하면서도, 하나님께 순종하는 친밀한 관계는 피하려는 사람들은 항상 원하는 것을 얻지는 못합니다. 야고보서 4장 3절은 하나님께 구하면서도, 그것을 자신의 욕망을 채우기 위해 쓰려고 구하기 때문에 받지 못하는 사람들에 대해 말하고 있습니다.

Q: 미가서 3장 5-7절, 11절에서, 하나님은 왜 때때로 그분의 음성을 듣고 싶다고 말하는 사람들에게 침묵만을 주시는 것입니까?

A: 거짓 선지자들은 “이빨로 씹으면서 평화를 선포한다”(미가 3:5); 즉, 평화를 말하면서 다른 사람들을 물어뜯는다는 뜻입니다. ‘씹다’ 또는 ‘물다’를 뜻하는 히브리어 ‘나삭(nasak)’은 이빨로 물기, 뱀이 물기, 그리고 대출 이자를 의미할 수 있습니다.

Q: 미가 3:9에서, 정의를 돌보지 않는 것과 정의를 멸시하는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 먼저 배경을 설명한 뒤 답을 드리겠습니다. ‘경멸하다’를 뜻하는 히브리어 ‘타압(ta’ab)’은 ‘혐오하다’는 매우 강한 의미를 지닌 단어입니다. 기원전 701년부터 예루살렘의 지도부는 매우 약해졌습니다. 왕은 그로부터 100여 년이 지난 기원전 597년에 유배되었고, 성전은 기원전 586년에 파괴되었습니다.

어떤 지도자들은 자신을 지지하지 않은 사람들까지 포함해 모든 이를 위한 정의를 중요하게 여깁니다. 반면 다른 지도자들은 자신이 원하는 것을 얻을 수만 있다면 정의가 실현되든 말든 별로 신경 쓰지 않습니다. 어쩌면 그들은 불의를 생각하지 않으려 할지도 모릅니다. 또 다른 이들은 “목적이 수단을 정당화한다”고 믿으며, 원하는 것을 얻기 위해서라면 어떤 수단이든—정의로운지 여부와 상관없이—정당화될 수 있다고 생각합니다. 어떤 이들은 선거에서 승리하는 것과 같은 구체적인 목표를 원합니다. 다른 이들은 자신과 충성스러운 지지자들을 위해 얻을 수 있는 모든 것을 원하며, 그러한 욕구를 충족시키는 데는 결코 만족하지 못해 “이제 그만해도 되겠다”고 생각하지 않습니다.

Q: 미가서 3장 9절에서, 지도자들이 정의를 멸시한 역사적 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 나봇의 포도원

거짓 교령들

가짜 교령집은 교황의 권위를 확립하는 100통의 서한으로 구성되어 있습니다. 그 안에서 베드로는 자신이 지상에서 그리스도의 교회를 이끌 권위를 부여받았다고 말합니다. 베드로는 이 권위를 다음 교황에게 물려주었고, 이런 식으로 이어졌습니다.

대부분의 위조 칙서는 “가짜 이시도르 칙서”로, 자신을 “이시도르 메르카토르”라고 칭한 인물의 이름을 따서 명명된 것으로, 이 인물은 서기 847년에서 859년 사이에 프랑스에서 이 칙서들을 작성하여 프랑스 메츠로 가져온 것으로 보입니다. 이 칙서들은 서기 78년부터 731년까지의 교황들과 교회 공의회들의 서신인 것처럼 위장되어 있습니다. 표절된 인용문이 많지만, 전반적으로 한 사람의 문체가 일관되게 나타납니다.

이 교령집의 주된 동기는 지역 주교들이 대교구장, 공의회, 또는 국가가 아니라 오직 교황에게만 책임을 진다고 주장함으로써, 그들에게 더 큰 독립성을 부여하려는 것이었던 것으로 보인다. 이 위조 교령집은 교황을 이 땅의 그 누구보다 더 높은 지위에 올려놓는 중대한 영향을 미쳤다.

이 칙서들은 웜스(868년), 쾰른(887년), 메츠(893년), 트리부르(895년) 공의회에서 사용되었다. 정교회는 이를 결코 받아들이지 않았으며, 서방에서도 서기 1100년경에 위조문서로 판명되어 기각되었다. 두 가지 극복할 수 없는 문제는 서기 850년 이전에는 아무도 이 문서에 대해 들어본 적이 없다는 점과, 역사적 시대착오가 많다는 점이다. 즉, “교황들이 어떻게 자신들이 사망한 후에 태어난 사람들의 말을 인용할 수 있었는가?”라는 의문이 제기된다. 그럼에도 불구하고, 1580년에도 가톨릭의 『코르푸스 유리스(Corpus Juris)』는 가톨릭 교리가 옳음을 증명하기 위해 이 위조된 교령들을 사용했다. 1628년이 되어서도 개신교도 데이비드 블론델(David Blondel)은 이 위조 문서들을 반박해야만 했다.

일부 교황들의 성격:

우리는 교황 율리우스 2세(‘전쟁의 교황’, 1503-1513)의 군대에 합류하여, “하느님의 왕국”, 즉 교황령을 확장하기 위해 이탈리아 도시들을 점령하고, 살해하고, 약탈해야 할까요?

일부 교황들은 얼마나 악랄했는가? 오스틴의 『기독교 주제별 역사』(Topical History of Christianity) 148쪽에 따르면,

“그 후[904년 이후] 소위 ‘포르노크라시(pornocracy)’가 시작되었는데, 이 기간 동안 테오도라와 그녀의 두 딸인 테오도라 2세와 마로지아가 사실상 로마와 교회 자체를 장악했다. 유혹적인 창녀들이었던 이 여성들은 지위, 작위, 토지를 얻기 위해 자신의 몸을 팔아 광범위한 권력을 손에 넣었다. 마로지아는 교황 세르기우스 3세와 불륜 관계를 맺었고, 그 사이에서 태어난 아들은 훗날 교황 요한 11세가 되었다. 마로지아가 스스로 황후로 즉위하려 하자, 그녀의 차남 알베릭은 어머니를 납치해 감금하고, 이복형제인 교황을 투옥한 뒤 스스로 황제가 되었다. 그는 932년부터 954년까지 재위하며 교황권에 대한 절대적인 통제권을 행사했다. 알베릭이 사망한 후, 그의 아들 옥타비아누스가 교황 요한 12세로 선출되었는데, 그는 이 타락한 가문에서 가장 혐오스러운 인물임이 드러났다.

b. 오토 왕조. 962년, 사악한 요한 12세는 독일 왕 오토 1세를 신성 로마 제국의 황제로 대관시켰다. 요한은 타락한 동지를 얻었다고 생각했으나, 곧 새 황제가 품격 있는 인물이며 교황청을 품위와 명예로 되돌리려는 데 헌신하고 있음을 알게 되었다. 오토가 요한을 폐위하기 위해 공의회를 소집했을 때, 교황은 참석자 모두에게 파문을 위협했으나, 그들은 어쨌든 그를 폐위시켰다. 3개월 후, 요한은 또 다른 공의회를 소집하여 오토의 공의회가 내린 결정을 무효화했다. 이에 오토는 무력을 동원하여 교황청에서 이 사악한 통치자를 몰아내기로 결심했다.

... [1004년 이후] 교황사의 다음 42년은 치열한 경쟁, 실리만을 좇는 평범함, 영적 무력함, 악덕, 그리고 부패로 가득 차 있었다. 이 역사는 타락한 12세 소년인 교황 베네딕토 9세(1032-1045)가 선출되면서 최악의 나락에 이른 듯했다. 그는 수치스러운 방탕과 무분별한 통치를 벌인 끝에, 성스러운 티아라(즉, 교황의 직위)를 최고가 입찰자에게 팔아넘겼다. 그는 그레고리오 6세(1045-1046)로 알려져 있었다….”

Q: 미가 3:11-12에서, 하나님을 무시하는 어떤 사람들은 왜 여전히 하나님께서 그들을 보호해 주실 것이라고 신뢰합니까?

A: 주님께 의지하기보다는, 어떤 이들은 하나님을 자신들의 모습대로 재창조하려고 합니다.

사람들은 기독교를 그저 화재 보험에 불과하다고 생각할 때 스스로를 속이고 있는 것입니다. 그들은 하나님을 중요하게 여기지만, 자신의 순종은 중요하게 여기지 않습니다. 미국의 한 노래에는 “하나님, 미국을 축복하소서(God bless America)”라는 가사가 있지만, 한 광고판에는 “미국이 하나님을 축복하는가?”라는 질문을 던지는 문구가 게시되기도 했습니다.

Q: 미가 4:1-3이 이사야 2:2-4와 거의 동일한 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 이는 두 구절이 동일한 사건을 가리키고 있음을 나타냅니다. 평화가 있을 뿐만 아니라 전쟁의 위협도 없을 것이며, 성벽으로 둘러싸인 구역이나 도시가 필요하지 않을 것입니다. 아무리 번영이 넘쳐나더라도 모든 사람에게 충분한 것이 있을 것입니다.

Q: 미가 4:9-13에서 고통받는 여인은 누구입니까?

A: 이는 유다와 이스라엘 백성을 상징하는 비유입니다. 그녀는 잃어버린 것 때문에 울고 있습니다. 또한 이는 해산하는 여인과도 같은데, 이는 유배 이후 귀환한 자들이 그들의 나라를 다시 탄생시켰기 때문입니다.

Q: 미가 4:10에서 바벨론을 언급한 것은, 이것이 신의 영감을 받은 미래에 대한 예언적 환상이 아니라면, 미가서가 나중에 기록되었음을 보여주는 것입니까?

A: 이에 대한 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 바벨론은 사마리아가 멸망한 지 거의 한 세기가 지나서야 세계의 지배적인 강대국이 되었습니다.

2. 비록 이것이 신의 영감을 받은 예언이긴 하지만, 여기에는 과거의 역사적 사실도 일부 포함되어 있습니다. 예루살렘 성문 밖에서 앗수르 군대가 저지된 직후, 바빌론의 메로닥-발라단 왕은 동맹을 맺기 위해 사절단을 유다로 보냈습니다. 히스기야 왕은 열왕기하 20:12-15와 역대하 32:31에 기록된 대로 그들에게 모든 것을 보여주었습니다. 하나님께서는 이사야를 통해 히스기야에게 백성들이 바빌론으로 유배될 것임을 열왕기하 20:16-18에서 알려주셨습니다.

요약하자면, 바빌로니아인들의 방문과 유다의 유배 시기에 이사야가 공개적으로 선포한 예언을 종합해 볼 때, 미가서의 내용이 시대착오적이라고 볼 수는 없습니다.

Q: 미가 4:11-13이 예루살렘을 대적하여 모인 열방에게 ‘시적 정의’가 되는 이유는 무엇입니까?

A: 그들은 예루살렘을 삼키고 전리품을 얻기 위해 모였습니다. 그러나 하나님께서는 다른 계획을 가지고 계셨습니다. 결국 그들은 삼켜지고 전리품이 되기 위해 모이게 되었습니다.

Q: 미가 5:2에서 미가는 왜 이곳에 “에브라다”를 언급했을까요?

A: 베들레헴은 두 곳이 있었는데, 하나는 북쪽에, 다른 하나는 유다에 있었습니다. ‘베들레헴 에프라타’는 유다에 있는 베들레헴을 가리킵니다. 월터 카이저가 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 335-336쪽에서 말한 것처럼, “에프라타는 베들레헴의 옛 이름입니다. 이 이름은 ‘결실을 맺다’는 단어에서 유래했으며, 이 땅에 구원을 가져다줄 분의 탄생지로서 이 이름은 가장 적절합니다.” 베들레헴은 창세기 35장 19절과 48장 7절에서 에프라트라고 불립니다.

또한 갈렙의 아내 중 한 명의 이름이 에프라트였습니다. 후르는 그들의 아들이었고, 살마는 후르의 아들이었으며, 역대기상 2:19, 50-51에 따르면 살마는 베들레헴의 조상으로 기록되어 있습니다.

Q: 미가 5:2에서 베들레헴에 대해 놀라운 점은 무엇입니까?

A: 베들레헴은 예루살렘에서 남서쪽으로 불과 5~6마일 떨어진 곳에 있었지만, 중요성 면에서는 예루살렘과는 거리가 멀었습니다. 그곳은 너무나 작고 미미한 곳이어서 여호수아 15장과 느헤미야 11장에 나오는 도시들 중에서도 언급조차 되지 않았습니다. 다윗이 베들레헴에서 태어났기 때문에 그곳은 ‘다윗의 성’이라 불렸습니다. 그 사실이 아니었다면, 그곳에서 주목할 만한 일이 거의 없었기 때문에 베들레헴은 거의 알려지지 않았을 것입니다.

Q: 미가 5:2b에서, 이스라엘의 통치자의 기원이 어떻게 “옛적부터”인 것입니까?

A: 여기서의 히브리어는 문자 그대로 “헤아릴 수 없는 날들”을 의미합니다. 예수님은 태초부터 존재하셨습니다(요한복음 1:1; 17:5; 히브리서 7:3). 시간이 시작된 첫 번째 초 이전에도, 예수님은 이미 하나님 아버지께로부터 나셨습니다.

Q: 미가 5:2절이 마소라 본문과 70인역에서 “수천”이라고 기록되어 있는데, 왜 마태복음 2:6절은 “통치자들”이라고 말합니까?

A: 미가 5:2에 무엇이 기록되어 있든 간에, 이것이 바로 제사장들과 서기관들이 헤롯에게 전한 말이라고 전해집니다. 그들이 왜 그렇게 말했는지 설명해 줄 수 있는 네 가지 요점을 살펴보겠습니다.

1) 미가 5:2은 “너, 베들레헴 에브라다여, 유다의 수천 중 가장 작은 자여, 그분이 내게 나오사 이스라엘의 통치자가 되시리라…”(그린의 직역)라고 말합니다. 요점은 베들레헴이 규모는 작았으나, 중요성 면에서는 위대해질 것이라는 점입니다.

2) 미가 5:2에 나오는 “수천”을 뜻하는 히브리어(복수형)는 ‘알라핌(‘alapim)’입니다. 이에 해당하는 그리스어 단어는 ‘킬리아신(chiliasin)’입니다. 총독/통치자(복수형)를 뜻하는 히브리어 단어는 ‘알루페(‘allupe)’입니다. 이에 해당하는 그리스어 단어는 헤게모신(hegemosin)이다. 그리스어 단어들은 완전히 다르지만, 모음을 제외하면 히브리어 단어들은 매우 유사하다. 구약성경은 원래 모음 없이 기록되었으며, 모음은 서기 700년경에야 추가되었다. 이는 그들이 그리스어 70인역(Septuagint)을 읽은 것이 아니라, 히브리어, 아람어, 혹은 다른 그리스어 번역본 중 하나를 읽었음을 시사한다.

3) 이 말은 제사장들과 율법학자들이 한 것입니다. 그들이 실수를 했을 수도 있고, 헤롯에게 70인역 이외의 다른 그리스어 번역본을 인용했을 수도 있습니다. 하지만 더 가능성이 높은 것은, 그들이 말을 하는 도중에 히브리어에서 아람어나 그리스어로 구두로 번역하고 있었을 수도 있다는 점입니다.

4) 하지만 사실 제사장들과 율법학자들은 그 의미를 전달하는 데 있어 실수를 한 것이 아닙니다. 그곳에서 나올 통치자에게 있어 작은 베들레헴은 결코 중요성이 가장 낮은 곳이 아닙니다.

Q: 메시아가 오실 때까지 이스라엘이 버림받을 것이라고 예언한 미가 5:3에서, 하나님께서는 왜 그렇게 하셨다고 생각하십니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 마치 극작가가 중요한 장면이 나오기 전의 고요함을 통해 이야기의 흐름을 조절하는 것과 비슷할 수 있습니다.

Q: 미가 5:4-5a에 나오는 이 약속은 우리가 오늘날 주장할 수 있는 것일까요, 아니면 우리가 천국에 갔을 때 비로소 누릴 수 있는 것일까요?

A: “땅”이라고 언급되어 있으므로, 이는 땅 위에서 성취됩니다. 비록 궁극적으로는 천년왕국과 새 하늘과 새 땅에서 성취되겠지만, 어느 정도는 지금도 우리가 누릴 수 있는 약속입니다. 오늘날 하나님께서는 그분의 능력으로 우리를 공급해 주십니다. 미가 5:5a는 이것이 우리의 평화가 될 것이라고 말하며, 그분은 바로 예수님이십니다. 오늘날 우리는 하나님 안에 거하며, 땅 끝까지 그분의 이름을 영화롭게 해야 합니다.

Q: 미가 5:5에서 왜 “일곱 목자, 곧 여덟 지도자”라고 말합니까?

A: 중동의 통치자들은 종종 ‘목자’라고 불렸습니다. 이러한 숫자를 짝지어 사용하는 문학적 기법은 아모스 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6과 잠언 30:15, 18, 21, 29에서도 나타납니다. 이는 정확한 숫자 자체가 중요한 것이 아니라, 그 숫자가 나타내는 규모가 중요함을 의미합니다. 따라서 미가 시대에 경건한 지도자, 심지어 지도자 자체가 전무했던 상황과 대조적으로, 백성을 이끌 충분한 지도자들이 있을 것임을 나타냅니다.

Q: 미가 5:7에서, 하나님의 백성은 어떻게 여호와께로부터 오는 이슬과 같습니까?

A: 이슬은 눈에 띄지 않지만, 모든 곳에 수분을 공급합니다. 팔레스타인의 건기에는 이슬이 농작물에 수분을 공급하는 주된 수단이었습니다. 이슬은 특정 장소만을 선택적으로 적시는 것이 아니라, 어디에나 내립니다. 우리가 세상에 대한 증인으로서 눈에 띄지 않을지라도, 그리스도인들은 어디에나 나아가야 합니다. 우리는 그리스도의 편지(고린도후서 3:3)와 같으며, 어떤 사람들에게는 그리스도의 유일한 편지이기도 합니다.

Q: 미가 5:12에서 사람들은 왜 주술과 마법을 행합니까? 또한 미가 5:12는 미가 5:11 및 5:13과 어떤 관련이 있습니까?

A: 어떤 이들은 그것이 효과가 있을 것이라고 생각해서 그렇게 하고, 다른 이들은 확신은 없지만 혹시 모르니 해두는 경우도 있으며, 해가 될 것은 없다고 생각하기 때문이기도 합니다. 어떤 이들은 자연이나 영적 힘 등을 조종하여 자신의 뜻대로 만들고 싶어 합니다. 또 다른 이유는 초자연적인 힘을 통제하고 있다는 느낌을 얻기 위해서입니다. 어떤 사람들은 연인을 얻거나 다른 사람을 저주하는 등 특정 목적을 달성하기 위해 다른 사람들에게 도움을 요청하기도 합니다. 때로는 우상에게 제사를 드리거나 오컬트 행위에 관여하는 사람들이 악마들에게 방해받지 않고 혼자 있고 싶어 할 뿐, 다른 어떤 것도 원하지 않는 경우도 있습니다. 그들은 악의적인 힘을 두려워하기 때문입니다.

하지만 이보다 더 심각한 것은 단순히 돈을 벌기 위해 이런 행위를 하고, 다른 사람들도 그렇게 하도록 부추기는 사람들입니다.

Q: 미가 5:12에서, 하나님께서는 왜 주술과 점쟁이들을 그토록 반대하시는 것 같습니까?

A: 이는 본질적으로 초자연적인 것을 믿는다는 것을 인정하고, 도움이 필요하다는 것을 인정하며, 하나님 대신 다른 존재에게 의지하는 것을 의미합니다. 고등학교 무도회가 열리기 몇 주 전, 한 남학생이 여학생에게 함께 가자고 청한다고 상상해 보십시오. 만약 그녀가 “나도 무도회에 정말 가고 싶은데, 같이 갈 사람이 없어요. 차라리 당신 말고 다른 누구와라도 가는 게 낫겠어요.”라고 말한다면, 그 남학생은 어떤 기분이 들까요? 이것이 바로 사람들이 하나님의 도움과 보호를 거부하고 대신 악한 악마들을 따르려고 할 때, 하나님께 전하는 말과 다소 비슷할 수 있습니다.

Q: 미가서 6:1-2에서 미가는 왜 언덕과 산들에게 말을 걸었습니까?

A: 이는 의인화라는 문학적 기법을 시적으로 활용한 것입니다. 하나님께서는 이스라엘 백성에게 베푸신 하나님의 신실하심과 그들이 하나님께 보인 불신실함을 증언하는 증인으로 언덕과 산들을 부르셨습니다. 참고로, 같은 시대에 살았던 이사야도 비슷한 문학적 기법을 사용했습니다.

Q: 미가서 6:3에서, 어떤 사람들은 종교에 지치고 또 어떤 사람들은 하나님께 지쳤다고 하는데, 이 둘의 차이는 무엇입니까?

A: 어떤 이들은 자신이 하나님께 지쳤다고 생각하지만, 사실은 종교에 지친 것임을 깨닫지 못합니다. 그들은 자신들에게 무의미한 똑같은 일을 반복하는 데 지쳤고, 아무런 결과도 보지 못하기 때문입니다. 그러나 하나님께서는 우리가 믿음 대신 의심하며 그분께 무엇을 구할 때에도 아무것도 얻지 못할 것이라고 말씀하십니다(야고보서 1:6-7). 어떤 이들은 실제로 하나님께 지쳐 있습니다. 그들은 하나님께 순종하는 것이 자신이 진정으로 원하는 즐거움을 누리는 것을 방해한다고 여기기 때문입니다. 그들은 하나님의 많은 명령이 단지 하나님의 영광을 위한 것일 뿐만 아니라, 우리를 보호하고 유익을 주기 위한 것임을 깨닫지 못합니다.

Q: 미가 6:4-5에 따르면, 우리가 하나님을 섬기는 일에 지쳤을 때의 해결책은 무엇입니까?

A: 기도하는 시간에 하나님께 가까이 나아가십시오.

과거에 하나님께서 다른 사람들을 위해 행하신 일을 기억하십시오. 하나님의 말씀을 읽으십시오.

하나님께서 여러분을 위해 행하신 일들을 떠올리십시오.

앞으로 다시 어떻게 하면 하나님을 더 잘 섬길 수 있을지 계획을 세우십시오.

Q: 미가 6:6-8은 구약의 제사에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 여기에는 제사를 중단하라는 명령이 없습니다. 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.

1. 이 시적 구절의 화자는 하나님이 아니라 미가입니다.

2. 미가도 자신이 제사를 중단하겠다고 말한 적이 없습니다. 그는 계속해서 하나님 앞에 엎드려 번제를 드릴 것입니다.

3. 미가 자신은 주님께서 수천 마리의 숫양, 만 강물만큼의 기름, 혹은 장자의 인신 제물과 같이 하나님께서 요구하지 않으신 과도한 제물을 기뻐하실지 묻습니다. 암묵적인 대답은 물론 ‘아니오’입니다.

4. 어떤 이들은 미가가 여기서 우선순위에 대해 말하고 있다는 점을 간과할 수도 있습니다. 상상할 수 있는 가장 호화로운 자발적 헌물조차도, 의를 행하고, 자비를 사랑하며, 주님과 함께 겸손히 행하는 것만큼 하나님께 기쁨이 되지 못합니다.

5. 이 구절의 직접적인 역사적 배경은 아마도 역대하 30장 24절에 나오는 히스기야 왕이 드린, 황소 1,000마리와 양 7,000마리를 포함한 거대한 제사일 것입니다. 미가는 이러한 상황에 약간의 “제동을 걸고” 있었던 것입니다. 이 제사가 아무리 인상적으로 보일지라도, 하나님께서는 이러한 겉치레보다 모든 백성이 그분과 함께 순종하며 걷는 모습을 더 높이 평가하실 것입니다.

Q: 미가 6:6-8에서 왜 “걸어가는 것”이 제사보다 더 중요한가요?

A: 이사야서 1장 14절에 나와 있듯이, 순종 없는 제사는 무익할 뿐만 아니라 하나님께는 지루한 일입니다. 순종하며 하나님을 기쁘시게 한다면, 하나님께서 원하시는 제사를 드리고 싶어질 것입니다. 하나님께서는 행동뿐만 아니라 여러분의 마음도 중요하게 여기십니다. 예수님께서는 마태복음 5장 23-24절에서, 형제가 당신에게 원한을 품고 있다면, 먼저 그 형제와 문제를 해결한 후에 제사를 드리라고 가르치셨습니다.

Q: 미가 6:6-8에서 백성들은 어떻게 구원을 얻어야 했습니까?

A: 사람들은 하나님께서 주시는 구원을 얻지만, 미가 6:6-8은 구원에 대해 말하지 않습니다. 오히려 이미 믿는 자를 향해 미가는 다음과 같이 묻습니다:

1) 하나님께 무엇을 드려야 하는지

2) 하나님께서 기뻐하실 것은 무엇인지

3) 하나님께서 선하다고 밝히신 것과 주님께서 요구하시는 것이 무엇인지

흥미로운 점은 첫 번째와 두 번째 질문에 대한 답이 바로 다음 질문들로 이어진다는 것입니다.

1) 하나님께 무엇을 드려야 할지 알기 위해서는, 무엇이 하나님을 기쁘시게 할지 물어야 합니다.

2) 하나님께서 기뻐하실 것이 무엇인지 스스로 추측하기보다는, 하나님께서 선하다고 보여주신 것과 하나님께서 요구하시는 것이 무엇인지 물어야 합니다.

3) 하나님께서는 우리가 의를 행하고, 자비를 사랑하며, 하나님과 함께 겸손히 걸어야 한다고 보여주셨습니다.

Q: 미가 6:8에서, 이 문장의 주어가 갖는 의미는 무엇입니까?

A: 여기 사용된 히브리어 ‘아담(adam)’은 ‘사람’을 의미합니다. 따라서 이 말씀은 분명히 이스라엘만을 위한 것이 아니라 모든 사람을 위한 것입니다.

Q: 미가 6:6-8에서, 왜 어떤 사람들은 하나님을 기쁘시게 하는 방법에 대해 잘못된 생각을 갖게 됩니까?

A: 어떤 것이 처음에 이해가 되면, 비록 그것이 옳지 않더라도 더 쉽게 믿게 되기 때문입니다.

타인으로부터 잘못된 가르침을 받았기 때문: 잘못된 말만 들었거나, 옳은 말과 잘못된 말을 모두 들었음에도 불구하고 잘못된 것을 믿기로 선택했기 때문입니다.

정의하기 더 쉬움: 하나님이 단지 율법을 지키기만 원하신다고 말하는 것은 어느 정도 일리가 있습니다. 어쨌든 하나님께서는 많은 율법을 주셨습니다. 또한 하나님은 재판관이시며, 이 율법들은 SMART(구체적이고, 측정 가능하며, 실행 가능하고, 현실적으로 보이며(또는 관련성이 있으며), 기한이 정해져 있음)한 특징을 지닙니다. 이는 하나님과 관계를 맺는 것보다 훨씬 명확하고 단정합니다.

실패할 가능성이 거의 없다: 단지 하나님에 대한 사랑의 감정만 가지면 된다고 말하는 것은 더 매력적으로 들린다. 고군분투할 필요도 없고 책임도 없으며, 듣기만 해도 기분 좋은 말이다. 누군가가 규칙을 지키는 것만 신경 쓰는 종교인들을 볼 때, 때로는 정반대의 극단으로 치우쳐 하나님의 명령이 그저 권고에 불과하다고 생각하기도 한다.

성과를 내면 기분이 좋아진다: 마태복음 7장 21-23절에서 많은 이들이 그리스도께 자신이 이룬 성과를 자랑하려 하겠지만, 그리스도는 그들을 전혀 알지 못한다고 말씀하시며 “불법의 일꾼들”이라고 부르실 것이다. 어떤 이들은 전도에만, 혹은 전도와 제자 양성에만 집중하며, 충분히 열심히 일하기만 하면 하나님을 순종하지 못한 점은 문제가 되지 않는다고 생각한다. 로빈 후드는 부자에게서 빼앗아 가난한 자에게 주는 방식을 고수했다고 전해집니다. 다시 말해, 가난한 자에게 돈을 조금 주기만 하면 부자를 약탈한 것이 용서받는다는 것입니다. 중세와 그 이후 시대에는 참회가, 교회에 무언가를 바치거나 무언가를 포기하면 죄가 용서받는 수단이 되었습니다.

어느 어린이집에서는 부모들이 아이를 늦게 데리러 오는 문제가 있었습니다. 직원들은 정해진 시간에 퇴근할 수 없었습니다. 그래서 직원들은 부모들이 늦게 올 때마다 요금을 부과하기 시작했습니다. 그러나 문제는 나아지기는커녕 더 악화되었는데, 부모들은 돈을 내면 모든 것이 해결된다고 생각했기 때문에 아이를 늦게 데리러 오는 것에 대해 더 이상 죄책감을 느끼지 않게 되었기 때문입니다.

결국, 한 가지 이유는 그들이 궁극적으로 하나님을 기쁘시게 하려는 것이 아니라, 다른 것을 주된 목표로 삼고 있기 때문입니다.

Q: 미가 6:10-12에서 사람들은 어떻게 남을 속여 덜 주는 방식으로 속이는가?

A: 그 당시 상인들은 곡식이나 금속, 기타 물건을 저울로 달 때, 무게가 정확히 알려진 추를 사용했습니다. 그러나 일부 추를 고의로 더 가볍게 만들거나 더 무겁게 만들면, 그것은 타인을 속이는 행위가 됩니다. 이는 마치 주유기에서 1갤런을 주유했다고 표시될 때마다 실제로는 0.95갤런만 주유되는 것과 비슷합니다. 또한, 문제가 있다는 것을 알면서도 구매자에게 그 사실을 알리지 않고 집이나 자동차를 파는 것과도 같습니다.

Q: 미가 6:11에서 “거짓 저울”이란 무엇입니까?

A: 신명기 25장 13절에서 볼 수 있듯이, 이는 상인이 속임수로 특정 무게라고 주장하거나 다른 무게와 동등하다고 속이는 저울을 말합니다. 예를 들어, 속임수를 쓰는 상인은 물건을 팔 때 무게를 재는 데 1킬로그램이라고 표시된 저울을 사용하지만, 실제로는 0.95킬로그램인 저울을 사용합니다. 반면 물건을 살 때는 1킬로그램이라고 표시된 저울을 사용하지만, 실제로는 1.05킬로그램인 저울을 사용합니다.

Q: 미가서 6:13-15에서, 하나님께서는 그들의 번영과 행복을 어떻게 헐값으로 주실 것입니까?

A: 그들은 “먹어도 배부르지 못할” 것입니다. 흥미롭게도 하나님께서는 여전히 그들에게 음식과 부를 주실 것입니다. 그러나 그들은 음식이나 부를 잘 간직하거나 활용하지 못할 것입니다. 만약 그들이 궁극적인 행복의 해답이 많은 음식과 부에 있다고 생각한다면, 하나님께서는 그들에게 그런 것들을 주시되 배부르지 못하게 하심으로써 그 사실을 보여 주실 것입니다.

재물을 쌓아두는 사람과, 부를 축적하기 위해 부정직하게 행동하는 사람 사이에는 유사점이 있습니다. 그들은 굶주리기 때문에 부정확한 저울을 사용하거나, 강탈하거나, 부정한 방법으로 재물을 얻는 것이 아닙니다. 그들은 아마도 이미 부유하지만, 더 많이 쌓아두고 싶어 할 뿐입니다.

Q: 미가서 7장에서, 하나님께서는 왜 자비를 베풀지 않으시다가 나중에 자비를 베푸시는 것입니까?

A: 하나님의 자비에 대해 고려해야 할 세 가지 사항.

1. 자비는 우리가 받을 자격이 없는 것입니다. 구체적으로 말하면, 자비란 우리가 마땅히 받아야 할 나쁜 결과를 받지 않는 것을 의미합니다.

2. 하나님께서는 누구에게도 자비를 베풀 의무가 없습니다. 그러나 하나님께서는 매우 자비로우시며, 자비를 베푸시는 것을 기뻐하십니다.

3. 하나님께서는 모든 사람에게 똑같은 정도의 자비를 베풀어야 할 의무가 없습니다. 로마서 9장에 나와 있듯이, 하나님께서는 에서와 야곱 모두에게 공평하셨지만, 에서는 받지 못한 특별한 자비를 야곱에게 베푸셨습니다.

Q: 미가 7:1에서 여름 과일을 먹는 것이 왜 나쁜 것입니까?

A: 아직 수확 시기가 아니기 때문입니다. 과일은 작고, 쓴맛이 나며, 덜 익었을 수 있습니다. 그렇더라도 지금 조금이라도 먹으면 수확 시기에 먹을 수 있는 양이 훨씬 줄어들게 됩니다. 하지만 당장 먹을 것이 절실하다면, 사람들은 미래를 저당 잡히면서라도 이렇게 할 수도 있습니다.

Q: 미가 7:1에서 오늘날 사람들은 어떻게 여름 과일을 먹나요?

A: 사람들은 다양한 방식으로 미래를 저당 잡힙니다.

극단적으로는 마약, 알코올, 흡연에 중독되어 자신의 몸을 해치기도 합니다.

좀 더 미묘한 방식으로, 만성적인 수면 부족, 운동 부족, 그리고 현재 불량한 식습관으로 미래의 건강을 저당 잡힐 수도 있습니다. 때로는 과도한 운동이나 위험할 정도로 스릴 넘치는 활동으로 미래의 건강을 저당 잡히기도 합니다.

재정적으로는, 은행이 일정 기간 동안 매달 돈을 지급하고 그 기간이 끝나면 은행이 집 전체를 소유하게 되는 “역모기지”를 이용할 수 있습니다. 때로는 투자한 금액의 50%만 돌려받을 수도 있는데, 이는 그 사람이 절박한 상황이 아니라면 끔찍한 투자가 될 것입니다.

대인관계에서는 오늘 당장 얻을 수 있는 이익을 위해 오랜 우정을 배신하거나 파괴할 수도 있습니다.

영적 측면에서는 오컬트에 빠지거나, 평생 동안 악마가 그들을 ‘끌어당길’ 수 있는 다른 일들에 연루될 수 있습니다.

인격적인 측면에서는 포르노나 방탕한 생활 방식, 혹은 평생 동안 악마가 그들을 ‘끌어당길’ 수 있는 다른 일들에 휘말릴 수 있습니다. 그렇기 때문에 주님 안에서 자녀를 올바르게 양육하는 것이 매우 중요합니다.

Q: 미가 7:3에서 “양손으로 악을 행한다”는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 그들은 단지 물질적 이익을 얻기 위해 약간의 악을 행하는 데 그치지 않았습니다. 더 큰 이익을 얻기 위해 더 많은 악을 저지르려 했습니다.

Q: 미가 7:3의 마지막 구절은 문자 그대로 “모든 것을 엮어 놓는다”는 뜻입니다. 오늘날 권력을 가진 일부 압제자들은 어떻게 그들의 그물을 엮어 놓습니까?

A: 억압받는 사람들은 여러 방면에서 타격을 받습니다. 불공정한 법, 그들에게는 감당하기 너무 비싼 법정 절차, 그리고 법을 통해 불의를 집행하는 사람들 때문입니다. 사람들은 그들을 폭력적으로 해치거나 강탈하거나 불법적으로 억압하지만, 억압받는 사람들은 아무런 구제책이 없습니다.

Q: 미가 7:4에서 어떤 사람들은 가시덤불이나 가시와 같다고 하는데, 그 이유는 무엇입니까?

A: 어떤 것은 예쁜 장미 같지만 가까이 다가가면 가시에 찔리게 됩니다. 또 어떤 것은 흉측해 보이며 가시도 있습니다. 동물들이 그것을 뜯어먹으면 입을 다치게 됩니다.

Q: 미가 7:5에서 언급된 여인은 누구입니까?

A: 이 여인은 듣는 이의 아내를 가리킵니다. 여기 사용된 표현은 이례적이며, 거리감이나 분리감을 암시합니다. 이는 단순히 의사소통의 부재뿐만 아니라, 그녀에게 정보를 숨기고 신뢰하지 않을 정당한 이유가 있음을 시사합니다. 이러한 상황이 사실이라면, 이는 결혼 생활에 대한 슬픈 비평입니다. 불순종의 시대에는 결혼 생활이 이와 같았을 것입니다.

Q: 미가 7:5-6에서, 왜 가족 내에서 종종 다툼이 일어납니까?

A: 가족 구성원들은 종종 흔들림 없는 무조건적인 충성을 기대합니다. 함께 자라온 사람들보다 유산이나 돈을 더 소중히 여기는 모습을 보면 가족 구성원들에게 큰 충격이 될 수 있습니다. 중독 문제 또한 분쟁의 원인이 될 수 있습니다.

Q: 미가 7:7-8에서, 어떤 신자들은 어둠 속에서 구원과 의로움의 빛을 얻기 위해 어떻게 하나님을 기다립니까?

A: 그들은 다른 사람들로부터 큰 압박을 받고 있을 수 있습니다. 혹은 건강이나 재정과 관련된 시련을 겪고 있을 수도 있습니다. 또는 거짓 선지자가 거짓말을 할 때, 자신의 일과 사역이 과연 중요한지 의심하게 만드는 낙담에 빠질 수도 있습니다.

Q: 미가 7:14에서 목자의 지팡이는 왜 중요한가요? 그리고 하나님께서는 비유적으로 어떻게 지팡이를 가지신 것일까요?

A: 지팡이에는 구부러진 부분이 있어 목자가 양을 갇힌 곳에서 끌어낼 수 있습니다. 또한 포식자를 물리치는 몽둥이로도 사용할 수 있습니다.

Q: 미가 7:16에서 ‘수치심’이란 무엇이며, 사람들은 왜 때로는 수치심을 느끼고 때로는 느끼지 못하는 것입니까?

A: 사람들은 자신이 한 말이나 행동, 심지어 자신의 정체성 때문에 당황스러울 때 수치를 느낍니다. 중국 문화에서 ‘수치’는 ‘얼굴이 붉어지는 것’을 의미합니다. 하지만 어떤 사람들은 양심이 너무 무뎌져서 더 이상 수치심을 느끼지 못하기도 합니다.

Q: 미가서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사해 두루마리: (기원전 300-200년) 사해 두루마리 중에는 4Q81 (=4QXIIf)과 4Q82 (=4QXIIg)라고 불리는 미가서의 사본 두 개가 있습니다. 또한 1Q14 (=1QpMic)라고 불리는 미가서에 대한 주석서도 있습니다.

4Q81에는 미가서 5:1-2가 수록되어 있습니다.

4Q82에는 미가서 1:7, 12-15; 2:3-4; 3:12; 4:1-2; 5:6-7; 7:2-3, 20이 수록되어 있습니다.

나할 헤베르(Nahal Hever)는 엔게디 근처에 있는 동굴로, 그리스어로 된 12소예언서 단편(8 Hev XIIgr)이 발견된 곳이다. 이 문서는 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 작성된 것으로 추정되며, 로마에 대항한 바르 코흐바 봉기 당시 숨겨져 있었다. 이 두루마리는 유대 지역에서 작성된 70인역의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일합니다. 여기에는 미가서 1:1-8; 2:7-8; 3:5-6; 4:3-10; 5:1-6 [LXX 2-7]이 수록되어 있습니다.

와디 무라바트 두루마리(MurXII)는 서기 132년경의 것이다. 여기에는 미가서 1:1-16; 2:1-13; 3:1-12; 4:1-14; 6:1-7, 11-16; 7:1-20이 수록되어 있다.

전반적으로, 사해 두루마리, 나할 헤베르, 와디 무라바트에서 보존된 미가서의 구절은 다음과 같다: 1:2-5, 6, 7, 8, 9, 12-15; 2:2-3, 6, 10-11; 3:12; 4:1-2,13; 5:1-2, 6-7,14-16; 7:2-3,11,20.

서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 미가서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 미가서는 바티칸 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리아 사본(서기 약 450년) 모두에 완전한 형태로 수록되어 있으며, 이 두 사본에서는 열두 소예언서들이 이사야서 앞에 배치되어 있다.

호세아, 아모스, 미가서는 시나이 사본(서기 340-350년)에는 수록되어 있지 않았다.

신약성경은 미가서를 두 번 인용하고 있습니다: 마태복음 2:6; 10:35-36.

Q: 어떤 초기 저자들이 미가서를 인용했습니까?

A: 미가서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다:

저스틴 순교자(기원후 138년경~165년경)는 미가를 12명의 [소예언자] 중 한 명으로 언급한다. 『유대인 트리포와의 대화』 제108장, 253쪽

사르디스의 멜리토/멜레토(서기 170-177/180년)

사르디스의 멜리토(기원후 170-177/180년)는 (암시적으로) “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거한다. 그는 12명의 소예언자들을 개별적으로 열거하지는 않았으나, 그들을 “열두 사람”이라고 칭한다. 『발췌집』 제8권 759쪽, 제4편

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 미가서를 인용했다

이레네우스의 『이단 반박』 제3권 20.4장, 451쪽에서는 미가서 7:9을 아모스서의 구절로 잘못 인용했다.

무라토리 정경(기원후 190-217년) 603쪽(일부)에는 “구약 성경”이 언급되어 있다

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년) “그들은 바로 선지자 미가가 ‘고통 중에 사는 모든 백성들아, 여호와의 말씀을 들으라’고 말한 바로 그 사람들이다.” 『스트로마타』 제4권 제26장 440쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년) “그러므로 이스라엘 자손들이 우리가 이미 오신 그리스도를 받아들이는 것이 잘못이라고 주장하므로, 우리는 성경 자체를 근거로 그들에게 이의를 제기하여, 예언의 대상이었던 그리스도가 오셨음을 밝히자. 비록 다니엘의 예언 시기를 통해 우리는 이미 선포의 대상이었던 그리스도가 오셨음을 증명했음에도 불구하고 말이다. 이제 그분은 유다의 베들레헴에서 태어나셔야만 했다. 선지자의 말씀에 이렇게 기록되어 있기 때문이다. ‘베들레헴아, 너는 유다의 지도자들 중에서 가장 작은 자가 아니니라. 네게서 내 백성 이스라엘을 치리할 지도자가 나올 것이니라.’ [미가 5:2] 『유대인들에 대한 답변』 제12장 169쪽

테르툴리아누스(서기 207/208년) “죄 사함에 관하여 미가도 이렇게 말합니다,”라고 하며 미가 7:18-19을 인용한다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제10장 358쪽

히폴리투스(서기 222-235/236년) “이로써 건널 수 없는 하나님의 말씀이 고난을 당하셨으니, 선지자들도 내게 이를 증언하느니라. 이는 복된 미가가 이렇게 말하였음이라:” 하며 미가 2:7,8을 인용한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제13-14장 228쪽

히폴리투스(서기 222-235/236년) “복된 미가가 이렇게 말하였으니, ‘야곱의 집이 주님의 성령을 노하게 하였도다. 이것이 그들의 행실이라. 그분의 말씀이 그들에게 선하지 아니하며, 그들이 바르게 행하느냐? 그들은 그분의 평화의 얼굴을 대적하여 원수처럼 일어나 그분의 영광을 벗겨 버렸도다.’” 『노에투스의 이단에 대한 반박』 제15장, 229쪽

오리겐(서기 240년)은 미가 2:9을 “이것이 바로 신성한 성경이 표현하는 바이다”라고 인용한다. 『예레미야에 대한 설교』 제28설교 제5장 264쪽 (제롬 번역)

오리겐(서기 240-254년) (그리스어) “성경의 신적 영감에 관해 이렇게 간략히 말한 후, 이제 성경을 어떻게 읽고 이해해야 하는지에 대한 고찰로 넘어가야 한다...”라고 한 뒤, 그는 스가랴 9:10; 이사야 7:15; 이사야 11:6,7; 예레미야 15:14; 출애굽기 20:5를 언급한다. 그는 사무엘상 15:11; 이사야 45:7; 아모스 3:6; 미가 1:12, 그리고 사무엘상 16:14; 18:10의 일부를 인용한다. 그러고 나서 오리겐은 “이와 같은 수많은 다른 구절들—그들은 이것들을 하나님의 성경으로 믿지 않으려 감히 시도하지 않았다”라고 말한다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제6권 제47장 595쪽

오리겐(225-254년)은 “선지자 미가가 다음과 같이 말할 때 이를 증명할 것이다”라고 말하며 미가 6:8을 인용한다. 『원리론』(de Principiis) [그리스어] 제3권 제1.6장 305쪽

『노바티아누스 반박론』(기원후 248-258년경) 제12장 661쪽에서 미가 7:8-10을 성령의 말씀으로 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고 12』 제3장 20절 541쪽에서 미가 6:6-9; 7:14-18을 “미가”가 기록한 것으로 인용한다.

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 미가서를 성경으로 언급한다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)는 미가 4:4를 “미가”의 말씀으로 인용했다. 『열 처녀의 잔치』 제10강, 350쪽

아타나시우스(서기 318년경)는 미가 4:3의 절반(이사야 2:4와 동일함)을 인용한다. 『말씀의 성육신』 제52장

락탄티우스(서기 303년경–325년경) “미가는 그분이 새로운 율법을 주실 것이라고 다음과 같이 예언했습니다. ‘율법은 시온에서 나오고, 주님의 말씀은 예루살렘에서 나올 것이다. 그분은 많은 민족 가운데서 심판하시며, 강한 나라들을 꾸짖으실 것이다.’” 『신학 강론』 제4권 제17장 118쪽

니케아 공의회 이후(서기 325년):

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급했으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 22권의 책이 있으며, … 선지서 중 열두 권은 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서신』 39, 제4장, 552쪽.

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년)

에프라임 시루스(서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 미가서 2:7의 절반을 인용한다. 『성령에 관하여』 제50장, 31쪽

예루살렘의 키릴로스(기원후 349년경-386년)는 열두 선지자와 그 외의 선지자들의 책을 모두 언급한다. 미가서 3:8은 미가서에, 요엘서 2:28은 요엘서에, 학개서 2:4는 학개서에, 스가랴서 1:6은 스가랴서에 나오는 대로. 『교리 강좌』 제16.29강, 122쪽

밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)

그레고리우스 나지안젠 (서기 330-391년)

맹인 디디무스(서기 398년)는 미가 7:1-3을 선지자 미가의 말씀으로 인용하고 있다. 『스가랴서 주석』 12장, 294쪽

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)

루피누스(서기 373-406년)

요한 크리소스톰(기원후 -407년)은 미가 6:1을 미가가 쓴 것으로 언급한다. 『로마서 주해』 설교 5, 366쪽

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야를 다룬다. 서신 53, 7-8장, 99-101쪽.

카르타고 공의회 (서기 393-419년) (암시됨)

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『하나님의 도시』 제10권 5장 183쪽에서 미가서 6:6-8을 인용한다. 그는 『하나님의 도시』 제17권 30장 376쪽에서 미가서를 언급한다.

이단 및 위서 중에서

타티아누스(서기 172년 사망)는 미가서를 인용했다.

모프수에스티아의 테오도르(392-423/429년)는 미가서에 대한 전체 주석서를 저술했으며, 이 주석서는 오늘날까지 전해지고 있다.

니케아 공의회 이후에도 다른 저자들이 있습니다.

Q: 미가서에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역 차이점은 무엇입니까?

A: 다음은 미가서 1:1-10의 번역 차이점 몇 가지입니다. 별도로 명시되지 않은 한, 첫 번째는 히브리어 본문이고 두 번째는 그리스어 70인역 번역본입니다.

미 1:1 “모레셋 출신”(마소라 본문) 대 “모레셋의 아들”(70인역)

미 1:2 “만민이 들으라” (마소라 본문) 대 “만민아, [이] 말을 들으라” (70인역)

미 1:2 “너희를 대적하여 증언하리라” (마소라 본문) 대 “너희 가운데서 증거가 되리라” (70인역)

미가 1:4 “산들이 녹으리라” (마소라 본문) 대 “산들이 흔들리리라” (70인역)

미 1:4 “골짜기들이 갈라지리라” (마소라 본문) 대 “골짜기들이 녹으리라” (70인역)

미 1:6 “들판의 폐허” (마소라 본문) 대 “들판의 열매를 저장하는 곳” (70인역)

미가 1:7 “새긴 우상들이 산산조각 나리라” (마소라 본문) 대 “그들이 모든 새긴 우상들을 조각조각 내리라” (70인역)

미 1:7 “그녀의 모든 예물[또는 음행]이 불에 타버릴 것이다.” (마소라 본문) 대 “그녀가 대가로 받은 모든 것을 그들이 불에 태울 것이다.” (70인역)

미 1:7 “그들은 창녀의 삯을 받게 될 것이다.” (마소라 본문) 대 “그녀는 음행의 대가로 [재물]을 모았다.” (70인역)

미 1:8 “내가 통곡하며 울부짖으리니, 나는 옷을 벗고 벌거벗은 채로 다니며, 자칼처럼 통곡하리라.” (마소라 본문) vs. “그녀는 애도하며 통곡할 것이며, 맨발로 다니고, 벌거벗은 채로 뱀처럼 애도하리라.” (칠십인역)

미 1:8 “타조들의 딸들” (마소라 본문) 대 “사이렌들의 딸들” (70인역)

미 1:9 “그녀의 상처는 고칠 수 없다” (마소라 본문) 대 “그녀의 재앙이 심해졌다” (70인역, 시리아어역, 불가타)

미 1:10 “가드에서 [이 소식을] 알리지 말며, 레아프라의 집에서 통곡하지 말고 흙에 몸을 굴리지 말라.” (마소라 본문) 대 “게스에 있는 너희(복수)는 스스로를 높이지 말며, 에나킴아, 조롱하듯 [폐허가 된] 집을 재건하지 말고, 너희의 웃음 대신 흙을 뿌리라.” (70인역)

미 2:6 “그들은 모욕에 모욕으로 갚지 않을 것이다” (마소라 본문) vs. “그는 비난을 없애지 않을 것이다” (70인역) vs. “그는 수치를 당하지 않을 것이다” (불가타)

미 3:2 “가마솥처럼 그들을 잘게 썰어 버리리라” (마소라 본문) 대 “가마솥 속의 고기처럼 그들을 잘게 썰어 버리리라” (70인역)

미 4:10 “내가” (마소라 본문) 대 “너희가” (70인역, 시리아어역, 타르굼)

미 5:5 “어시리아인들이 … 우리 궁전을 짓밟는다” (마소라 본문) 대 “어시리아인들이 … 우리 땅을 짓밟는다” (70인역)

미 6:13 “병들게 하였도다” (마소라 본문) 대 “시작하였도다” (70인역, 테오도티온, 시리아어, 불가타). (엄밀히 말해 자음은 동일하고 원래 모음은 표기되지 않았기 때문에, 이는 필사본 변형이 아니다.)

미 6:14 “기근이 너희 가운데 있을 것이라” (마소라 본문) 대 “너희가 붙잡으리라” (타르굼, 벌가타) 대 “어둠이 너희 위에 임하리라” (70인역)

미 6:16a “옴리의 규례/법들이 지켜지고 있다” (마소라 본문) 대 “너희가 옴리의 규례/법들을 지켜왔다” (70인역, 시리아어역, 불가타, 타르굼)

미 6:16b “내 백성에게 돌아갈 수치/멸시” (마소라 본문, 타르굼, 벌가타) 대 “열방에게 돌아갈 수치/멸시” (셉투아진트)

미 7:19 “그들의 모든 죄를 씻어 주셨도다” (마소라 본문) 대 “우리의 모든 죄를 씻어 주셨도다” (70인역, 시리아어역, 불가타, 타르굼)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌튼 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』 번역본에서 인용했습니다. 또한 『The Expositor's Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고했습니다.

별도로 명시되지 않은 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible