< 베드로후서 관련 성경 질문

Q: 베드로후서 1:1에서 이 책의 개요는 무엇입니까?

A: 베드로후서는 크게 세 부분으로 나눌 수 있습니다:

베드로후서 1장: 구원을 알라

베드로후서 2장: 대적자를 알라

베드로후서 3장: 예언을 알라

Q: 베드로후서 1:1에서, 베드로후서와 유다서 사이에 유사점이 있는 이유는 무엇입니까? (예를 들어, 베드로후서2:17 과 유다서 13절, 그리고 베드로후서 2:1-18과 유다서 4-16절)

A: 두 서신은 유사한 주제를 다루었으며, 아마도 유다와 베드로가 함께 이러한 내용들을 논의했을 수도 있습니다. 또한 성령께서 두 사람에게 비슷한 사명을 주셨을 것입니다. 더불어 유다가 베드로후서를 읽었거나, 베드로가 유다서를 읽었을 가능성도 있습니다. 때로는 차이점이 유사점을 더욱 부각시키기도 합니다. 예를 들어, 베드로후서 1장은 우리의 구원에 대해 다루고 있는 반면, 유다서는 그렇지 않습니다. 그러나 유다는 차라리 우리의 공통된 구원에 대해 다루고 싶었으나, 그가 기록하고 있던 다른 문제들이 더 시급했다고 말합니다.

더 깊은 문제는, 성경이 정확히 어떻게 영감을 받았는가 하는 점입니다. ‘기계적 받아쓰기’ 이론은 하나님이 인간 저자들에게 각 단어의 각 글자를 구두로 지시하여 기록하게 하셨다는 주장입니다. 성경은 기계적으로 받아쓰여졌다고 주장하지 않습니다. 오히려 하나님께서는 성경을 기록할 사람들을 선택하시고, 그들에게 경험과 지식을 주셨습니다. 모든 경우는 아니지만, 어떤 경우에는 하나님께서 그들에게 사용할 정확한 단어들을 주셨습니다. 어떤 경우든, 성경이 무오하다고 믿는 사람들은 원고에 하나님께서 의도하지 않으신 단어가 단 하나도 포함되지 않았다고 믿습니다. 성경의 영감에 대한 더 자세한 논의는 베드로후서 1:21에 대한 질문을 참고하십시오.

Q: 베드로후서 1:1에서, 베드로전서와 베드로후서의 문체가 다른 이유는 무엇입니까?

A: 두 가지 이유가 있습니다.

베드로전서는 필사자가 기록했습니다: 베드로전서 5:12에서 베드로는 이 편지를 실바누스(실라)라는 필사자에게 구술했다고 밝히고 있는데, 그는 아마도 더 정교한 그리스어 문법을 사용했을 것입니다. 예로니모(기원후 404년경)가 이 문제를 최초로 지적하며, 베드로전서는 필사자 실바누스가 기록했다고 설명했습니다.

주제가 다릅니다: 베드로전서는 주로 하나님의 거룩한 백성으로서 압박 속에서도 인내하는 것에 대해 다루고 있으며, 베드로후서는 거짓 교사들에 대해 경고합니다. 그러나 두 서신의 주제는 다르지만, 내용에는 미묘한 유사점이 있습니다. 예를 들어, 성경 전체에서 오직 베드로만이(베드로전서3:20 , 베드로후서 2:5) 노아의 방주에서 구원받은 영혼의 수가 정확히 여덟 명이라고 기록하고 있습니다.

Q: 베드로후서 1:1에서 우리의 믿음은 어떤 점에서 귀중한가요?

A: 우리의 믿음은 지금 우리에게 소중합니다. 왜냐하면 그것은 우리의 소망과 기쁨의 원천이며, 오늘을 살아가며 우리가 해야 할 일을 행하고, 해서는 안 될 일을 삼가게 하는 힘이 되기 때문입니다. 우리의 믿음은 미래에도 우리에게 소중합니다. 믿음을 통한 구원(에베소서 2:8)이 우리에게 영생을 주기 때문입니다. 다른 신자들의 믿음도 우리에게 소중합니다. 우리는 그들의 인품을 보고, 그들의 삶과 구원을 위해 하나님 안에서 기뻐하기 때문입니다. 우리의 믿음은 하나님께도 소중합니다. 그것은 하나님을 영화롭게 하며, 히브리서 11:6에 따르면 우리가 하나님을 기쁘시게 하는 데 필수적인 조건이기 때문입니다.

Q: 베드로후서 1:1에서 한 무신론자는 하나님께서 우리에게 요구하시는 가장 중요한 것이 그분을 믿는 것임을 매우 이상하게 여겼습니다. 하나님께서 왜 그런 것에 관심을 가지실까요? 그 무신론자는 무엇을 이해하지 못한 것일까요?

A: 믿음은 단순히 특정 사실이나 이론을 믿는 것 이상입니다. 믿음은 우리의 삶을 하나님께 맡기는 것입니다. 좀 더 작은 차원에서, 우리는 배우자가 우리를 지켜보고 있지 않을 때에도 우리를 사랑해 줄 것이라고 믿으며, 좋은 때나 나쁜 때를 막론하고 배우자를 계속 사랑하는 것이 우리가 원하는 일이라고 믿습니다.

Q: 베드로후서 1장 3절에서, 하나님께서는 어떻게 우리에게 생명과 경건에 필요한 모든 것을 주시는 것입니까?

A: 하나님께서는 우리가 그리스도께 나아오고, 주님을 기쁘시게 하는 순종의 삶을 사는 데 필요한 모든 지식을 주셨습니다. 또한 하나님께서는 우리를 모든 진리로 인도하시기 위해 우리 안에 거하시는 성령을 주셨습니다. 요한복음 14장 15-16절, 25-26절에서 예수님께서 가르치신 대로, 성령께서는 우리를 강하게 하시고 위로해 주십니다.

하나님께서는 우리가 원하는 모든 것을 주지 않으실 수도 있을 뿐만 아니라, 거의 항상 우리가 원하는 모든 것을 주지 않으십니다. 누군가가 말했듯이, 현악기의 줄은 장력이 있을 때 훨씬 더 잘 울립니다. 완전히 느슨한 줄은 아무 소리도 낼 수 없습니다. 마찬가지로, 우리는 이 땅에서의 삶에 결코 완전히 만족하지 못할 수도 있으며, 사실 만족해서도 안 됩니다. 우리는 단지 천국이라는 목적지로 향하는 여정에서 잠시 지나가고 있을 뿐입니다.

Q: 베드로후서 1:4에서, 하나님께서 우리에게 주신 가장 소중한 약속은 무엇이라고 생각하십니까?

A: 많은 신자들은 예수님께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으심으로 주시는 구원이라고 말할 것입니다. 왜냐하면 그 구원이 없다면 우리는 영생의 희망 없이 파멸할 운명이기 때문입니다. 그러나 그 영생이 얼마나 놀라운지요! 우리의 구원은 단지 이 땅에서, 혹은 어딘가에서 혼자서 그저 무난하게 영원히 사는 것이 아니라, 하나님과 함께 영원한 행복 속에서 영원히 사는 것입니다. 그래서 어떤 이들은 구원이 그 첫걸음인, 그리스도 안에서의 영생이라고 말할 것입니다. 따라서 가장 위대한 약속은 두 가지 모두입니다. 즉, 끝없는 기쁨의 시작이자, 그 끝없는 기쁨 그 자체의 위대함입니다.

Q: 베드로후서 1장 4절에서, 우리가 신성한 본성에 참여한다고 하니, 우리가 신이 되는 것입니까?

A: 아닙니다. 우리는 전능해지지 않으며, 천사를 창조하지도 않고, 정당한 숭배를 받지도 않으며, 하나님의 다른 많은 속성들을 갖게 되지도 않습니다. 이 구절은 하나님께서 우리에게 영생, 거룩함, 그리고 그분과 함께 거할 수 있는 능력과 같은 신성한 본성의 일부를 주시고 계속해서 유지해 주신다는 의미입니다.

Q: 베드로후서 1장 4절에서, 우리는 어떻게 신성한 본성에 참여하게 됩니까?

A: 예수님께서는 우리를 형제자매라고 부르셨으며(마가복음 3:35), 우리는 그리스도와 함께 그분의 보좌에 앉아 있습니다(에베소서 2:6). 우리는 작은 신이 되거나, 유일한 참 하나님이 되는 것은 아니지만, 그리스도께서 성령을 통해 우리 안에 살아 계시기 때문에(요한복음 14:23; 요한일서 4:12, 15; 로마서 8:9-11; 고린도전서 6:19) 신성한 본성에 참여하게 됩니다.

Q: 베드로후서 1:4에서, 세상은 어떻게 사람들을 타락시키나요?

A: 세상은 사람들이 거짓말을 믿게 하고, 무엇이 참이고 거짓인지 더 이상 분별하지 못하게 함으로써 우리의 마음을 타락시킵니다. 우리 모두는 옳고 그름을 판단하는 기본적인 지침이 되는 양심을 가지고 있는데, 세상은 사람들의 양심을 무디게 만듭니다. 세상은 우리가 더 이상 옳은 것을 갈망하지 않게 하고, 최선의 길을 원하지 않게 함으로써 우리의 마음을 타락시킵니다.

비유로, 중독이 가장 심각한 단계에 이른 마약 중독자를 생각해 보십시오. 처음에는 마약이 짜릿하다고 생각하다가, 나중에는 마약이 자신에게 전혀 해를 끼치지 않는다고 합리화하며, 마지막에는 마약이 자신의 삶을 망가뜨렸다는 사실을 분명히 알면서도 더 이상 신경조차 쓰지 않게 됩니다.

Q: 베드로후서 1장 6절에 따르면, 절제의 비결 중 하나는 그것이 부분적으로 지식에서 비롯된다는 것입니다. 절제가 어떻게 지식에서 비롯되는 것입니까?

A: 물론 지식은 무엇을 해야 하고 무엇을 해서는 안 되는지를 알려주지만, 여기서 말하는 것은 그런 의미가 아닙니다. 왜냐하면 절제는 무엇을 해야 할지 알아내는 것이 아니라, 스스로를 절제하기로 선택하고 옳다고 아는 일을 행하는 것이기 때문입니다. 지식은 비전을 줍니다. 지식을 통해 절제를 실천했을 때의 결과를 볼 수 있고, 절제하지 않았을 때 발생할 수 있는 잠재적인 결과도 종종 볼 수 있습니다. 때로는 부정직해지거나 다른 죄를 짓고 싶은 유혹을 받을 때, 단순히 ‘하고 싶지 않기’ 때문에 죄를 짓지 않기로 결정할 수 있습니다. 하고 싶지 않은 이유는, 그 행동이 타인과 자신의 삶에 미칠 결과를 볼 수 있기 때문입니다.

Q: 베드로후서 1장 6절에서 인내와 절제는 어떤 관련이 있습니까?

A: 그리스도인의 삶을 경주에 비유한다면, 그것은 짧은 단거리 달리기보다는 마라톤에 더 가깝습니다. 절제가 지속되지 않는다면 별 소용이 없습니다. “오늘은 죄를 짓지 않겠다”고 말하는 것도 좋지만, 만약 그 말이 실제로 “내일 다시 이 문제를 꺼내 보겠다”는 뜻이라면, “다시는 이 죄를 짓고 싶지 않다”고 말하는 것만큼 좋지 않습니다. 잠재적인 패배를 미루는 것은 죄에 대한 승리를 거두는 것만큼 좋지 않습니다.

Q: 베드로후서 1장 6절에서 경건함은 어떻게 인내에서 비롯됩니까?

A: 경건함은 확고한 신념을 전제로 합니다. 어떤 사람이 정직할 수도 있고, 순결할 수도 있으며, 어떤 죄를 자제할 수도 있다 해도, 그러한 일들을 반드시 실천할 수 있는 사람인 것과는 비교할 수 없을 만큼 차이가 큽니다.

Q: 베드로후서 1장 7절에서, 형제적 사랑은 어떻게 참된 경건함에서 비롯됩니까? 왜 어떤 형태의 종교성은 형제적 사랑으로 전혀 이어지지 않습니까?

A: 하나님께서는 우리가 우리 자신을 사랑하는 것처럼 다른 사람을 사랑하기를 원하십니다. 우리가 경건해지기를 진지하게 원한다면, 그것은 하나님의 명령에 순종하는 것을 의미하며, 하나님께서는 우리에게 다른 사람을 사랑하라고 명령하십니다. 우리 스스로만으로는 그렇게 할 만한 사랑을 가지고 있지 않을 수도 있습니다. 그러나 하나님의 사랑이 우리를 통해 흘러나올 때, 우리는 다른 사람을 사랑할 수 있습니다.

Q: 베드로후서 1장 7절에서는 사랑이 형제적 친절로 이어지는 것을 볼 수 있지만, 형제적 친절은 어떻게 사랑으로 이어지는 것입니까?

A: 우리가 의도적으로 타인에게 친절을 베풀려고 노력한다면, 그들을 사랑하는 일이 훨씬 수월해집니다. 어떤 의미에서, 그들에게 친절하게 대하기로 선택하는 것은 그들을 사랑하기로 선택하는 것과 비슷합니다.

Q: 베드로후서 1장 9절에서, 사람들은 어떻게 과거의 죄에서 깨끗해졌다는 사실을 잊을 수 있습니까?

A: 어린 아이들이 방금 목욕을 했다는 사실을 잊고 나가서 흙탕물 속에서 놀 수 있는 것처럼, 우리도 그럴 수 있습니다. 안타깝게도, 하나님의 자녀인 우리도 그와 마찬가지로 어리석어질 수 있습니다.

Q: 베드로후서 1장 10절에서, 우리는 어떻게 우리의 선택을 확고히 할 수 있습니까?

A: 영원한 하나님의 눈에는 한 사람의 택함(혹은 택함받지 않음)이 더 확실해질 수는 없습니다. 그러나 우리 눈에는 더 확실해질 수 있습니다.

예수님께 순종하는 것은 구원받은 사람의 표징이므로, 믿는 자가 그리스도께 순종하는 삶을 살지 않는다면 그 표징은 (적어도 당분간은) 보이지 않게 되며, 그 사람이 정말로 구원받았는지 여부에 대해 정당한 의문이 제기될 수 있습니다. 베드로후서 2장 19-22절이 보여주듯이, 그들은 천국에 가지 못할 수도 있습니다. 아니면, 불순종하는 그리스도인일 수도 있습니다. 그러나 그리스도 안에서 순종하며 살아가는 사람에게는 이러한 모호함이 없습니다.

Q: 베드로후서 1:11에서, 풍성하고 넘치는 환영을 받는다는 것이 연옥에 있는 그리스도인들의 불타는 듯한 고통스러운 고난과 어떻게 양립할 수 있습니까?

A: 서로 잘 어울리지 않습니다. 연옥은 성경에 전혀 등장하지 않는 가톨릭 교리이며, 우리가 이를 믿을 필요는 없습니다. 더 자세한 내용은 고린도전서 3:13-15에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 베드로후서 1:12-15에서, 왜 우리 그리스도인 삶에 “다시 상기시키는 것”이 필요한가요?

A: 베드로는 당시 자신의 양떼에게 그들이 이전에 들었던 내용을 상기시키는 데 많은 시간을 할애할 필요가 있다고 보았습니다. 오늘날 우리도 같은 종류의 상기함이 필요합니다. 우리가 상기함이 필요한 데에는 몇 가지 이유가 있습니다. 우리가 배운 정보 중 일부를 잊어버릴 수도 있지만, 그것이 주된 이유는 아닙니다. 오히려 더 자주, 사실 자체는 기억하고 있을지라도 우리가 배운 가르침의 중요성과 그 영향을 다시금 깊이 생각해 볼 필요가 있습니다. 우리는 요한계시록 2:4-5에 나오는 에베소 교회처럼 우리의 첫사랑을 저버리고 싶지 않습니다. 마지막으로, 옳은 일을 하겠다는 결심을 굳건히 하기 위해 목표에 대한 상기함이 필요합니다.

Q: 베드로후서 1:16과 요한일서 1:1-2에서 사도들이 직접 목격자였다는 사실이 왜 그렇게 중요한가요?

A: 에베소서 2장 20절에 따르면, 사도들과 선지자들은 그리스도를 모퉁이 돌로 삼은 우리 믿음의 기초입니다. 그들이 예수님을 직접 목격했다는 사실은 매우 중요합니다.

Q: 베드로후서 1:17에서, 아버지께서 베드로가 듣는 앞에서 예수님께 이 말씀을 하신 것은 언제였습니까?

A: 아버지께서는 마태복음 3:17에 나오는 예수님의 세례 때와 마태복음 17:5에 나오는 변모 사건 때 이 말씀을 하셨습니다. 또한 베드로가 성경에 기록되지 않은 다른 때에도 이 말씀을 들었을 가능성도 있습니다.

Q: 베드로후서1:19 은 어떤 성경 구절이 다른 구절보다 더 확실하다는 것을 암시합니까?

A: 아닙니다. 완전히 참된 것은 더 참되게 될 수 없습니다. 그러나 추가적인 목격자들이 더 많은 증거를 제시함으로써 사람들의 눈에는 어떤 사실이 더 확실해 보일 수는 있습니다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 726-727쪽에서도 “더 확실해졌다”(NIV 성경의 표현; BSB 성경은 “의심할 여지 없이 확인되었다”로 번역)는 표현이 반드시 최선의 번역은 아니라고 언급하고 있습니다. 이는 “우리가 …에 대해 매우 확고하게(또는 더 확고하게) 의지한다”는 의미를 지닌 그리스어 관용구이기 때문입니다.

Q: 베드로후서 1:20-21에서 성경은 사적인 해석의 대상이 아니라고 하는데, 왜 사람들은 성경을 사적으로 해석하려고 그렇게 열심인 것 같습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 개인적인 해석을 개별적인 연구와 혼동해서는 안 됩니다. 모든 신자는 개별적으로 하나님의 말씀을 연구해야 합니다. 우리는 사도행전 17:11-12에 나오는 고귀한 베뢰아 사람들처럼, 우리가 듣는 내용을 성경으로 검증해야 합니다.

2. 그러나 우리 각자는 교회 안의 다른 신자들을 필요로 하며, 서로에게서 배우고 서로를 바로잡아야 합니다. 잠언 27:17은 ‘철이 철을 날카롭게 하듯, 사람이 사람을 날카롭게 한다’고 말합니다.

3. 의도적으로 다른 신자들과 거리를 두는 사람들은 때로 성경의 명백한 의미를 거부하고, 신약 그리스어를 모국어로 사용하던 모든 기독교인들에게는 완전히 낯선, 지나치게 난해한 해석을 옹호하는 함정에 빠지곤 합니다. 만약 여러분의 신학이 ‘하나님께서 서기 400년 이전의 어떤 기독교인에게도 핵심적인 의미를 전달하는 데 실패하셨다’는 가정을 전제로 한다면, 어쩌면 그 핵심 해석은 결국 그리 핵심적이지 않았을지도 모릅니다.

Q: 베드로후서 1:20-21은 교회가 모든 해석을 담당해야 한다고 보여주는가?

A: 아닙니다. 가톨릭 교회의 과거 행적을 살펴보십시오. 다음은 그 교리 중 일부입니다.

그들은 진정한 기독교인들에게조차 고문을 정당화했습니다.

결혼 내에서의 관계조차 포함해 모든 친밀한 관계는 죄악이다.

교회에 복종하지 않는 자들은 죽여라.

죄를 지으면 교회에 돈을 바쳐라(면죄부).

성체 성사에서는 평신도가 성배를 받아서는 안 되며, 성직자만이 받아도 된다.

성직자가 아닌 사람이 성경을 소지하고 있다면 죽여야 한다.

결혼한 성직자는 처형되어야 한다.

여자친구나 자녀가 있는 성직자는 세금을 내면 된다.

베드로후서 1:20-21은 두 가지 주제, 즉 선지자와 성령에 대해 말하고 있습니다. 이 구절은 성경을 읽거나 해석하는 것이 아니라 예언하는 것에 대해 다루고 있습니다.

Q: 베드로후서 1:21에서, 성경 저자들은 정확히 어떤 방식으로 성령의 인도를 받았습니까?

A: ‘이끌리다’라는 단어는 사도행전 27:15, 17(BSB 성경에서는 “밀려가다”로 번역됨)에서 바람에 밀려가는 배를 묘사할 때 사용되었습니다. 다음은 성경의 영감에 관한 네 가지 요점입니다.

1. 사람을 통해 전해진 하나님의 말씀

1a. 대부분의 계시는 주님께서 특별히 택하신 사람들의 생각과 사상을 통해 주어집니다. 요한계시록 1:19이 그 예입니다. 그러나 그 어떤 것도 단순히 사람의 말만은 아니었습니다(베드로후서 1:19-21).

1b. 요한복음12:28 , 이사야서 6장, 출애굽기 3:4,5 등에 나오는 것처럼, 어떤 계시는 직접적인 말씀이었습니다.

1c. 하나님께서는 글을 기록할 때 각 저자의 고유한 문체를 사용하셨습니다. 하나님께서 기록되기를 원치 않으셨거나 사실이 아닌 내용은 하나님의 말씀으로 기록된 적이 없습니다.

1d. 성경은 비밀 암호서가 아닙니다. 단어의 의미는 우리가 마음대로 부여하는 현대적 정의가 아니라, 당시 그 언어의 원어민들이 이해했던 표준적인 의미입니다.

2. 우리에게 말씀하시는 하나님의 능력

2a. 우리는 초월적이며 우리와 “다른” 존재이신 무한하신 하나님에 대해 모든 것을 이해할 수는 없습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 하나님께서 우리에게 계시하신 바를 배우고 이해할 책임이 있습니다.

2b. 하나님은 우리가 이해할 수 있는 방식으로 소통하십니다. 하나님께서는 시를 통해 우리의 마음을 움직이시거나, 비유를 통해 설명하시거나, 의인화된 표현을 통해 내용을 단순화하실 자유가 있으십니다. 하나님께서는 “일몰”과 같은 관용구를 사용하실 수도 있고, 토끼가 반추하는 것처럼 보이기 때문에 히브리어에서 반추동물로 분류하는 것과 같이, 우리가 사용하는 사물의 범주를 사용하실 수도 있습니다.

2c. 하나님의 말씀에는 명제적 진리와 하나님 자신의 계시가 모두 담겨 있습니다. 여기에는 무엇이 참인지에 대한 긍정적 표현과, 무엇이 거짓인지에 대한 부정적 표현이 모두 포함되어 있습니다.

2d. 인간 저자들은 유대 역사서(여호수아서의 『야셔서』10:13 ; 사무엘하1:18 등)와 같은 비성경적 출처는 물론, 진리를 말한 그리스 시인들의 글(사도행전17:23 , 28; 디도서1:12 )까지 인용할 수 있었다.

3. 하나님의 말씀은 모두 참되다

3a. 모든 성경은 하나님께로부터 온 것이다. 하나님의 말씀은 그 말씀이 다루는 모든 것에 대해 전적으로 참되다. 진리는 모순되지 않습니다. 성경은 단순히 하나님의 말씀을 담고 있을 뿐 아니라, 그 자체가 하나님의 말씀입니다(로마서 3:1-2; 요한복음 10:35; 잠언 30:5-6; 디모데후서 3:15; 사무엘하 22:31; 시편 33:4; 시편 119:151).

3b. 성경은 정확할 뿐만 아니라, 우리가 하나님의 뜻을 알 수 있도록 필요한 정밀함도 갖추고 있습니다. 이러한 정밀함은 시편 82:6과 마태복음 22:32에서 볼 수 있듯이, 시제나 ‘ ’ 단어의 수에 이르기까지 미치기도 합니다. 그러나 성경은 특히 시간과 양에 관해 종종 대략적인 표현을 사용합니다.

3c. 하나님께서는 거짓말을 하지 않으십니다. 그러나 어떤 주제에 대해 모든 것을 말씀하지 않으신다고 해서 그것이 거짓말은 아닙니다. 예를 들어, 마가복음 16:1에 따르면 예수님의 무덤에 적어도 세 명의 여성이 있었다 하더라도, 마태복음 28:1이 그중 두 명만 언급한 것은 여전히 사실입니다. 신약성경은 예수님의 가르침의 정확한 핵심을 담고 있지만, 항상 정확한 말 그대로를 기록한 것은 아닙니다(마태복음22:37 ; 마태복음 13:22; 마가복음 12:30; 마가복음4:19 ).

3d. 성경은 우리가 구원을 얻고 믿음 안에서 성장하는 데 필요한 모든 것을 알려주는 데 있어 완전합니다. 성경은 백과사전이 아니며, 모든 것에 대해 모든 것을 알려준다고 주장하지도 않습니다.

3e. 하나님께서는 일부 전승상의 오류를 허용하셨지만, 그분의 말씀은 영원히 서 있습니다(이사야 59:21; 이사야 40:8; 시편 119:89). 그분의 말씀은 오늘날까지 오류 없이(중대한 오류 없이) 보존되어 왔습니다(이사야 55:11; 베드로전서1:23 -25; 시편 119:89, 91, 144, 160).

4. 우리의 반응

4a. 우리는 성경을 우리에게 소중한 것으로 여기고 사랑해야 합니다(시편 56:10; 시편 119:72, 97, 105, 120). 우리는 성경을 숭배해서는 안 되며, 우리에게 성경을 주신 하나님을 찬양해야 합니다(시편 119:12). 우리는 하나님의 율법을 기뻐해야 하며(시편 119:16, 35, 47), 하나님의 말씀 앞에서 “떨어야” 합니다(이사야 66:5). 우리의 소망은 하나님의 말씀에 있습니다(시편 119:74, 81).

4b. 우리는 성경을 연구함으로써가 아니라 예수님으로 말미암아 구원받았음을 깨닫습니다(요한복음 5:39-40; 야고보서 1:22-25; 고린도전서 13:2).

4c. 우리는 성경을 소중히 여겨야 합니다(사도행전 13:48; 골로새서 3:16). 성경은 가르치고, 책망하고, 바로잡으며, 의로움에 훈련시키는 데(디모데후서 3:16-17) 도움이 되며, 유혹을 이겨내는 데도 도움이 됩니다(시편 119:10).

4d. 우리는 성경을 부지런히 읽고 연구해야 합니다(사도행전 17:11; 요한계시록 1:3). 우리는 성경을 정직하고 정확하게 해석해야 하며, 왜곡하거나 잘못 해석해서는 안 됩니다(베드로후서 3:16). 우리는 하나님의 말씀에 무언가를 덧붙이거나 그 범위를 벗어나서는 안 됩니다(잠언 30:5-6; 고린도전서 4:6-7; 신명기 4:2; 요한계시록 22:18-19; 전도서 12:12; 마가복음 7:13).

4e. 구약성경의 일부 명령은 이미 성취되었으므로 더 이상 지켜서는 안 됩니다. 예를 들어, 돼지고기를 먹는 것, 제사를 드리는 것 등이 이에 해당합니다(사도행전 10:9-16; 15:1, 5-29; 마가복음 7:19; 갈라디아서 5:2-4; 히브리서 9:9-10; 10:18).

4f. 성경은 단순히 삶을 위한 권고 사항이 아니라, 우리 삶에서 권위를 지닌 말씀이다(시편 119:33-34; 요한복음 8:37; 요한복음 12:48-50; 요한복음 14:23). 우리는 하나님께서 가르치시는 모든 것을 믿고, 하나님의 모든 명령에 순종해야 한다(요한복음 14:23-24).

몰몬교 독자들에게 이 점은 몰몬경에 대한 몰몬교의 영감 교리와는 다릅니다. 조셉 스미스는 검은 모자에 꽂힌 ‘시어스톤’을 들여다보며, 초자연적인 방법으로 몰몬경을 단어 하나하나, 글자 하나하나씩 번역했다고 전해집니다.

무슬림 독자들에게, 성경의 영감에 대한 기독교인의 관점은 코란의 영감에 대한 무슬림의 관점과 다릅니다. 대부분의 무슬림은 지상에 있는 코란이 하늘의 석판에 기록된 코란을 정확하고 “기계적으로 받아 적은” 사본이라고 믿습니다.

무오류성과 지나친 문자주의의 차이점에 대해서는 성경에 관한 논의를 참고하십시오.

Q: 베드로후서 2:1에서 베드로는 어떤 종류의 거짓 교사들에 대해 경고하고 있었습니까? 그들은 구원받은 사람들이었습니까(베드로후서 2:1b, 3b)?

A: 베드로는 베드로후서 2:10-22에서 이 사람들에 대해 더 자세히 설명합니다. 그는 그들이 “잡혀 멸망당하도록 태어난 자들”(12절)이며, “가장 짙은 어둠이 그들을 위해 예비되어 있다”(17절), 그리고 “그들이 의의 길을 알았다가 그들에게 전해진 거룩한 계명을 저버리는 것보다 차라리 그 길을 알지 못했더라면 더 나았을 것”이라고 말합니다 (21절)라고 말합니다. 따라서 베드로가 언급한 거짓 교사들은 분명히 지옥으로 향할 운명입니다. 구원을 잃을 수 있다고 믿는 기독교인들은 이들이 한때 구원받았으나 구원을 잃어버린 사람들이며, 이제 (회개하지 않는 한) 지옥으로 갈 것이라고 생각합니다. ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’고 믿는 기독교인들은, 이 거짓 교사들이 의의 길을 알았음에도(21절), 애초에 구원받은 적이 전혀 없었다고 말합니다.

Q: 베드로후서 2장 1절에서 베드로는 우리가 이 거짓 교사들을 보고 놀라야 한다고 말하고 있는 것입니까?

A: 베드로후서 2장은 우리가 단지 또 다른 사례들에 대해 놀라지 말아야 함을 시사하는 수많은 역사적 사례들을 제시합니다. 당시 경건한 신자들 주변에 악한 사람들이 있었던 것처럼, 지금도 경건한 신자들 가운데 악한 사람들이 있습니다. 사실 그들 중 일부는 교회 안에 들어가 악한 가르침을 전파하고 있습니다.

Q: 베드로후서 2:1에서, 그들을 ‘사신’ ‘주인’은 누구입니까?

A: 그리스어 ‘despotes’는 신약성경에서 단 열 번만 등장합니다. 그중 다섯 번은 집주인을 가리키고, 세 번은 하나님 아버지(누가복음2:29 ; 사도행전4:24 (despota); 요한계시록6:10 )를 가리키며, 한 번은 여기 베드로후서 2장 1절에 나옵니다. 나머지 한 번은 유다서 4절에서 예수 그리스도를 가리키는데, 그곳에는 “우리의 유일한 주[하나님]이시며 주님이신 예수 그리스도를 부인하는 자들”이라고 기록되어 있습니다.

초칼빈주의자들(존 길 등)과 일부 다른 칼빈주의자들은 여기서 “주”가 단순히 그리스도만을 가리키는 것이 아니라, 성부이시거나 삼위일체 하나님을 가리킨다고 강조한다. 그들은 이것이 어떤 속죄 사역을 가리키는 것이 아니라, 출애굽 때 이집트 군대를 물에 빠뜨리심으로써 하나님께서 이스라엘 백성을 “사신” 것을 가리킨다고 말한다. 클라크는 이러한 견해를 가진 주석가 중 한 명이다.

비칼빈주의자들과 일부 다른 칼빈주의자들은 유다서 4절에서와 마찬가지로, 여기서의 “주”가 그리스도를 가리킨다고 말한다. 주석가 블룸은 “그들”의 동일성과, 명사 “백성”이 앞선 명사 “거짓 교사들”에 비해 너무 멀리 떨어져 있다는 점을 근거로 이것이 그리스도를 가리킨다고 말한다. 주석가 에드먼드 히버트(Edmond Hiebert)는 『베드로후서와 유다서』에서 이것이 그리스도를 가리킨다고 말한다. 주석가 알포드(Alford)는 『그리스어 신약성경』에서 “이보다 더 명백한 보편적 구속에 대한 주장은 없을 것”이라고 선언한다.

칼빈주의 성서 주석서인 『뉴 제네바 스터디 바이블』(New Geneva Study Bible, 1981쪽)은 알포드의 견해와 정반대인 흥미로운 관점을 제시한다. 이 책은 이 표현이 그리스도를 가리킨다는 점은 인정하지만, “베드로가 여기서 염두에 둔 것은 속죄론(theory of the Atonement)을 제시하기보다는 거짓 교사들의 책임을 강조하는 것”이라고 말한다. 그들이 그리스도에 의해 구속받았다고 주장하는 상황에서, 그들의 ‘파괴적인 행실’(2절)은 그리스도와 그분의 죄를 위한 희생에 특별한 치욕을 안겨준다.”

어쨌든, 모든 사람은 적어도 어떤 면에서는 하나님께서 버림받은 자들 중 일부를 자신을 위해 “사셨다”는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 문제는 하나님께서 어떤 방식으로든 버림받은 자들을 사셨는지 여부가 아니라, 어떻게 사셨는지에 있습니다.

Q: 베드로후서 2:1과 유다서 5절에서, 그리스도께서는 그들을 위해 죽으셨습니까? 그렇다면, 어떻게 죽으셨습니까?

A: 예수님께서는 모든 사람에게 구원의 기회를 주시기 위해 은혜로 십자가에서 죽으셨습니다. “너희가 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라…”(에베소서 2:8). 그러나 모든 사람이 믿음을 갖게 되는 것은 아닙니다. 히브리서 4:2은 이렇게 말합니다. “우리도 그들과 마찬가지로 복음을 받았으나, 그들이 들은 말씀은 그들에게 아무 유익이 되지 못하였으니, 이는 그것을 깨달은 자들의 믿음을 그들이 따르지 않았기 때문이라.”

5점 칼빈주의자들은 이에 동의하지 않을 것이며, 예수님은 결코 그 사실을 받아들이지 않을 사람들을 위해 죽으신 것이 아니며, 그들에게는 지옥을 피할 기회가 없었다고 말할 것입니다. 전능하시고 만물을 주관하시는 하나님께서 왜 스스로 “구제 불능의 경우”를 허용하시거나, 사람들을 자신에게로 이끌려는 시도가 실패로 끝나는 것을 용납하시겠습니까?

그 해답은 예수님의 애통한 외침에 있습니다. “예루살렘아, 예루살렘아! 선지자들을 죽이고 자기에게 보내신 자들을 돌로 치는 자여, 내가 암탉이 병아리를 날개 아래 모으듯이 네 자녀들을 모으고자 얼마나 갈망했는지! 그러나 네가 원치 않았도다!” (마태복음 23:37).

하나님은 모든 것을 주관하시며, 심지어 스스로를 통제하기로 선택하실 수도 있습니다. 다행히도 그렇기 때문에, 그렇지 않았다면 모든 죄악은 바로 이 순간에 멸망했을 것입니다. 칼빈주의자들은 ‘실패한 시도’ 따위는 없다고 말할지 모르지만, 요나라는 비칼빈주의자의 말처럼 “헛된 우상을 의지하는 자들은 그분의 사랑스러운 헌신을 저버린다.” (요나 2:8) 그들이 저버린 무언가가 분명히 존재해야 합니다.

어떻게 누군가가 하나님의 뜻을 거절할 수 있으며, 하나님의 뜻이 좌절될 수 있겠는가? 전능하신 하나님의 뜻에 거스르는 사람은 아무도 없을 것이다—단, 하나님께서 그것을 허용하기로 선택하신 경우는 예외다. 또 다른 비칼빈주의자인 누가는 이렇게 기록했다. “그러나 바리새인들과 율법학자들은 요한에게 세례를 받지 않았기 때문에, 자신들을 향한 하나님의 뜻을 거절했다.” (누가복음 7:30).

하나님께서 사람들이 자신을 거부하고 멸망하기를 원하신 것은 아니지만, 하나님께서 원하신다면 그것을 허락하실 수 있으며, 실제로 그렇게 하셨습니다. 에스겔 33:11은 이렇게 말합니다. “그들에게 말하라. ‘내가 살아 계심을 두고 맹세하노라. 주 여호와께서 말씀하시기를, 내가 악인의 죽음을 기뻐하지 아니하고, 오직 악인이 그 길을 돌이켜 살기를 원하노라.…’”

“이는 우리 구주 하나님께서 모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시기 때문에, 하나님 보시기에 선하고 기쁜 일입니다. 하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이의 중재자도 한 분이시니, 곧 사람 그리스도 예수이시라. 그분은 모든 사람을 위한 대속물로 자신을 내어주셨으니, 이것이 바로 정해진 때에 주어진 증거입니다.” (디모데전서 2:3-6)

요한일서 2:2에서 예수님은 세상의 일부만을 위해 죽으신 것이 아닙니다. 그 구절이 그리스어를 사용하던 초기 기독교인 모두를 오도한 것이거나, 예수님께서 온 세상을 위해 죽으셨다는 뜻입니다. 또한 그리스도의 속죄에는 특별하고 명확한 측면이 있지만, 우리는 이 두 가지를 함께 고려해야 합니다. 왜냐하면 예수님은 “모든 사람의 구주이시며, 특히 믿는 자들의 구주”이시기 때문입니다. (디모데전서 4:10)

요한일서 2:2 “그분께서 친히 우리 죄를 위한 속죄 제물이 되셨으니, 우리만의 죄를 위한 것이 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이기도 하다.”

로마서 5:18 “그러므로 한 사람의 범죄로 말미암아 모든 사람이 정죄를 받았듯이, 한 사람의 의로운 행위로 말미암아 모든 사람이 의롭다 하심을 받아 생명을 얻게 되었습니다.” 만약 두 번째 ‘모든’이 모든 사람을 의미하지 않는다면, 왜 첫 번째 ‘모든’은 모든 사람을 의미하는 것입니까? 이 단어들은 그리스어 원문과 초기 기독교인들의 이해에서 모두 동일합니다.

(성경 인용문은 BSB 번역본에서 발췌함)

Q: 베드로후서 2:2에서, 어떤 사람들은 진리를 찾으려고 노력하고 있는데, 왜 하나님께서는 진리의 길이 모독당하는 것을 허용하시는 것입니까?

A: 하나님께서는 우리가 그 자유를 남용하여 스스로를 해칠 수 있을 만큼의 자유를 주십니다. 하나님께서는 심지어 우리가 다른 사람을 해칠 수 있을 만큼의 자유도 주십니다.

1. 적어도 하나님의 진리 중 일부는 언제나 발견될 수 있습니다(로마서1:19 -20; 시편 19:1-3).

2. 하나님께서는 그분을 찾는 이들에게 더 많은 진리를 기꺼이 드러내 주십니다(마태복음7:11 ; 로마서 2:7).

3. 하나님은 공의로우시며, 사람들이 알고 있는 바에 따라 그들을 심판하십니다(로마서4:15 ;5:13 , 신명기1:39 ).

4. 그러나 하나님을 찾지 않는 자들에 대해서는, 하나님께서 그들이 거짓을 믿고 완전한 어리석음 속에서 혼란에 빠지도록 내버려 두시는 것을 주저하지 않으십니다(로마서 11:8-10).

Q: 베드로후서 2:3에서, 사람들은 왜 지어낸 이야기에 매료되는 것입니까?

A: 사람들은 흥미진진한 이야기를 듣고 싶어 하며, 그 이야기가 사실일 때 더욱 흥미를 끕니다. 따라서 논리적으로 추론해 보면, 때때로 사람들은 더 흥미진진한 이야기가 사실이기를 바라며, 그 결과 그러한 이야기를 사실로 받아들이는 경향이 더 강해지는 것이 인간의 본성인 듯합니다. 고대 힌두교나 영지주의의 이야기든, 오늘날의 몰몬교나 사이언톨로지든, 사람들은 많은 이들이 믿어 온 흥미진진한 이야기들을 지어내 왔습니다.

Q: 베드로후서 2장 4절과 유다서 6절에서 타락한 천사들은 묶여 있는 것입니까, 아니면 요한계시록 16장 14절과 다른 구절들이 말하듯이 자유로운 것입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 어떤 악령들은 결박되어 있습니다.

2. 마태복음12:22 ; 마가복음17:14 -18; 사도행전 16:16-18에 나타나듯이, 다른 악령들은 자유롭습니다.

3. 어떤 악령들은 자유로웠으나, 누가복음 8:28-32에 나오는 예수님의 말씀에 의해 결박당할까 두려워했습니다.

Q: 베드로후서 2:5에서 하나님께서는 방주 안에서 단 여덟 명의 “영혼”만을 구원하셨는데, 요한계시록 16:3에 나오는 “영혼”을 가진 바다 동물들은 어떻게 되는 것입니까?

A: 그리스어 단어는 같지만 문맥은 다릅니다. 베드로후서 2:5의 문맥은 인간의 영혼입니다. 이 그리스어 단어는 요한계시록 16:3에서처럼 ‘생명’을 의미할 수도 있습니다. 따라서 베드로후서 2:5에서처럼 구원이 필요한 인간의 영혼을 가진 것은 오직 인간뿐이지만, 요한계시록 16:3에서처럼 동물들도 생명을 가지고 있습니다.

Q: 베드로후서 2:7-8에서, 창세기 19:30-38에 나오는 롯의 행적을 고려할 때, 어떻게 롯이 의로운 사람일 수 있습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 롯은 아내를 잃은 직후 과음한 탓에 속아 근친상간을 저지르게 되었습니다.

2. 불의한 자들의 끊임없는 부추김과 유혹은 의로운 사람조차 타락시킬 수 있습니다.

3. 롯의 죄는 베드로후서 2장 7-8절에서 언급된 사건들 이후에 일어난 것입니다.

Q: 베드로후서 2:8에서, 타인의 경건하지 못한 행동으로 인해 의로운 영혼이 고통을 받는 것이 어떻게 옳은 일일 수 있습니까? 어떻게 옳지 않은 것입니까?

A: 롯은 극도로 경건하지 않은 사람들 가운데서 의로운 삶을 살려고 노력했습니다. 이는 그에게 겉으로 드러나는 고통을 주었을 뿐만 아니라, 두 방문객이 왔을 때 그를 신체적 위험에 빠뜨리기도 했습니다. 더 나쁜 것은, 그의 아내가 불순종한 탓에 죽음을 맞이했다는 점입니다. 더욱 심각한 것은, 주변의 경건하지 않은 사람들이 술에 취함으로써 그의 인격에 영향을 미쳤다는 점입니다. 그리고 무엇보다도, 이는 그 자신의 인격뿐만 아니라 자녀들의 인격에도 영향을 미쳤습니다. 사람은 어느 시점에 이르러 하나님께서 정말로 그곳에서 살기를 원하시는지 자문해야 합니다.

Q: 베드로후서 2장 9절에서, 롯이 근친상간을 저질렀는데, 어떻게 롯이 하나님께서 경건한 자들을 유혹에서 구원하신 본보기가 될 수 있었습니까?

A: 롯은 하나님께서 무엇을 하시는지와 무엇을 하지 않으시는지를 모두 보여주는 유용한 본보기입니다. 롯은 경건한 삶을 살았습니다. 하나님께서는 롯의 가족 중 롯의 아내가 뒤를 돌아보아 소금 기둥으로 변한 것을 제외하고는 모든 사람을 구원하셨습니다. 그러나 롯이 과음한 후, 롯의 딸들은 그와 근친상간을 저질렀습니다. 하나님께서는 롯을 구원하셨지만, 롯이 자신의 삶을 지키고 경건함을 위해 노력해야 할 책임을 결코 면제해 주시지 않았습니다.

경건한 사람, 하나님의 위대한 구원, 그리고 그 사람이 나중에 타락한 또 다른 안타까운 사례는 사사기 8장 24-28절에 나오는 기드온입니다.

Q: 베드로후서 2:9-10에서, “불의한 자들”과 특히 죄된 본성의 타락한 욕망을 따르고 권위를 멸시하는 자들 사이의 차이점은 무엇입니까?

A: 죄된 본성의 타락한 욕망을 따르는 것과 권위를 멸시하는 것은 불의의 두 가지 더 극단적인 형태입니다.

수동적인 불의와 능동적인 불의 사이에는 차이가 있습니다. 유혹이 닥칠 때마다 자주 넘어지는 사람들과, 넘어질 기회를 노리는 사람들 사이에도 차이가 있습니다. 때로는 사람들이 자신의 죄에 대해 “끊임없이 후회하는” 것처럼 보이지만, 계속해서 죄를 짓기도 합니다. 어떤 사람들은 후회하는 척조차 하지 않고, 그저 자신에게 자연스러운 대로 행동할 뿐입니다. 또 어떤 사람들은 자신의 죄를 대담하게 자랑하는 듯 보이기도 합니다. 술 마시기 대회에서 “최고의 술꾼”이 되거나, 잠자리를 함께한(그리고 버린) 사람들의 “수”를 가장 많이 쌓는 데 무슨 소용이 있겠습니까? 어떤 사람들은 훌륭한 도둑이나 암살자임을 미화하는 영화들도 있습니다. 아마도 그들의 죄악된 행위에 감명받는 “미화 대상자”들이 적다면, 자신의 죄를 “미화하는” 사람들도 줄어들지 않을까요?

Q: 베드로후서 2:10과 유다서 8-10절에서, 사람들은 어떻게 천상의 존재들을 비방할까요?

A: 비방에는 여러 가지 측면이 있습니다. 비방이란 어떤 것에 대해 거짓말을 지어내는 것을 의미할 수도 있습니다. 천사들은 날개가 달린 귀여운 아기처럼 생겼을까요? 미카엘 천사나 아시리아 군대를 멸망시킨 천사는 어땠을까요? 악마들은 모두 뿔과 갈퀴를 가지고 있을까요? 사실 성경에 따르면 루시퍼는 외모가 매우 아름다웠다고 합니다. 이후 영지주의자들은 천사와 반신반인 존재들에 대해 매우 정교한 허구들을 지어냈습니다. 우리는 천사나 악마에 대해 함부로 지어내서는 안 됩니다.

중상모략은 무언가를 조롱하거나 가볍게 여기는 것을 의미할 수도 있습니다. 욥이 사탄을 가볍게 여길 생각은 결코 하지 않았을 것이라고 생각합니다.

베드로후서 2:10과 유다서 8-10절에서 말하는 ‘비방’은 자신의 권한으로 누군가를 고발하는 것을 의미합니다. 그래서 미가엘조차도 사탄을 직접 꾸짖지 않고, “주님께서 너를 꾸짖으시리라!”라고 말했습니다.

Q: 베드로후서 2장 10절에서 언급된 ‘권위’는 무엇을 가리키나요?

A: ‘권위’라는 단어는 하나님의 권위, 교회 지도자들의 권위, 정부 통치자들의 권위, 부모의 권위, 혹은 단순히 일반적인 권위를 가리킬 수 있습니다. 종종 어떤 한 종류의 권위를 경멸하는 사람들은 일반적으로 어떤 권위에도 복종하는 데 어려움을 겪습니다. 베드로가 특정 한 종류의 권위만을 지칭하고 다른 권위는 언급하지 않았음을 시사하는 내용은 없습니다.

베드로후서2:10 에서 시사하듯이, 권위를 경멸하는 태도와 타락한 욕망은 서로 밀접하게 연관될 수 있습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 2297쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “그리스도의 사역자 행세를 하는 거짓 종교 지도자들이 종종 낮은 도덕적 기준을 보인다는 것은 공공연한 비밀입니다. 그들은 스스로 불법적인 성적 행위에 탐닉할 뿐만 아니라, 방종주의를 공개적으로 옹호하기도 합니다. 메릴랜드주 볼티모어에 있는 한 여학교의 성공회 교목은 다음과 같이 썼습니다. ‘우리 모두는 긴장을 풀고, 우리의 성적 활동과 생각, 욕망에 대해 죄책감을 느끼지 말아야 합니다. 그리고 제가 말하는 것은, 그 생각이 이성애적이든, 동성애적이든, 자위적이든 상관없이 말입니다…. 섹스는 즐거운 일입니다… 그리고 이는 여러분이 해야 할 일이나 하지 말아야 할 일을 규정하는 법이 없다는 것을 의미합니다. 말하자면, 이 게임에는 규칙이 없습니다.’” (『Pageant Magazine』, 1965년 10월호에서 인용.)

Q: 베드로후서 2:10-11에서 ‘영광스러운 자들/강력한 자들’을 뜻하는 그리스어 단어는 또 어디에 사용되었나요?

A: 이 단어는 매우 다양한 맥락에서 사용됩니다. 그중 몇 가지를 소개합니다.

하나님의 스키나 영광: 눅 2:9; 행 7:55

하나님의 영광, 또는 우리가 하나님을 영화롭게 하는 것: 마태복음 24:30; 마가복음 13:26; 누가복음 2:14; 19:38; 21:27; 요한복음 7:18; 11:4; 로마서 1:23; 3:7, 23; 4:20; 15:7; 16:27; 고린도전서 10:31; 고린도후서 1:20; 4:6; 4:15; 8:19; 갈라디아서 1:5; 에베소서 3:21; 빌립보서 1:11; 4:19; 골로새서 1:17; 디모데전서 1:17; 디도서 2:13; 히브리서 1:3; 베드로전서 4:13,14; 베드로후서 1:17; 요한계시록 4:9,11; 19:7; 예레미야 13:16 (70인역); 사무엘상 6:5 (70인역)

주님께 영광을: 디모데후서 4:18

하나님을 영화롭게 함: 요한계시록 11:13; 14:7; 70인역 출애굽기 15:1-6에 나오는 모세의 노래 속 다양한 형태의 ‘도크사(doxa)’

[진실을 말함으로써] 하나님께 영광을 돌리다: 요한복음 9:24; 여호수아7:19 (70인역)

하나님을 공경함: 외경인 마카베오 4서 1:12

하나님께 영광을 돌리지 못함: 사도행전 12:23; 요한계시록 16:9

하나님의 은혜의 위엄: 롬9:23 ; 엡1:12 , 14, 18;3:16 ; 딤전 1:11; 벧후 1:3; 엡 1:6

능력의 행적: 요11:40 ; 롬 6:4 (= 사 12:2; 45:24 셉투아진트)

아버지: 요 8:49; 엡 1:17; 빌2:11 ; 4:20

그리스도를 영화롭게 하시는 아버지: 요 8:54

그리스도의 위엄: 막10:37 ; 마16:27 ; 막8:38; 눅9:26 ; 24:26; 요17:5,22,24; 딤전3:16 ; 히2:7,9;13:21 ; 벧전1:11 ,21; 빌3:21 ; 요한계시록 5:12

아버지/하나님께서 아들을 영화롭게 하셨다: 요 11:4; 벧후 1:17

예수님은 모세보다 더 큰 영광을 받으셨다: 히 3:3

변모하신 그리스도: 눅 9:32

천사들이 나타났을 때: 누가복음 9:31; 요한계시록 18:1

사람들은 그리스도의 영광이다: 고린도후서 8:23

우리는 그리스도를 영화롭게 해야 한다: 베드로후서 3:18

하나님께서 우리를 칭찬하십니다: 요한복음 5:44

한 사람이 다른 사람을 존중하고 찬양함: 누가복음 14:10; 요한복음 5:44

사람의 칭찬을 구하지 않음: 데살로니가전서 2:6

모세의 얼굴: 고린도후서 3:7

우리의 영광을 위하여: 고린도전서 2:7; 고린도후서 6:8; 에베소서 3:13

데살로니가 성도들은 바울의 영광이었습니다: 데살로니가전서 2:20

우리는 영광의 면류관을 받을 것이다: 베드로전서 5:4

그들의 영광은 그들의 수치에 있다: 빌 3:19

자신을 위해 영광을 얻는 것: 요7:18 ;8:50 ,54

이중성: 하나님의 영광보다 사람의 영광을 더 사랑했다. 요 12:43

해, 달, 별: 사도행전 22:11; 고린도전서 15:40

기타 구절: 베드로전서 1:17

테이어(Thayer)의 사전(Lexicon)에 따르면, 고전 그리스어에서 ‘독사(doxa)’라는 단어의 의미는 개인의 사적인 의견이나 상상에서부터 대중적인 명성에 이르기까지 다양하다.

외경인 『마카베오 4서』 5:17에서 이 단어는 ‘의견’, ‘판단’ 또는 ‘관점’을 의미한다고 『테이어의 신약 그리스어 사전』(Thayer’s Greek Lexicon of the New Testament) 155쪽에 나와 있다.

테이어 사전은 또한 이 단어가 그리스어 문헌에서는 ‘화려함’이나 ‘빛남’을 의미하지는 않지만, 성경에서는 히브리어 단어를 번역하는 과정에서 그러한 의미로 사용되었다고 덧붙입니다.

보시다시피, ‘영광’은 성경에서 매우 중요한 개념입니다. 고린도후서3:18 은 우리가 주님의 영광을 드러내야 한다고 말합니다. 여러분은 하나님을 위해 타인을 얼마나 사랑하는지, 얼마나 많이 알고 있는지, 얼마나 많은 일을 하는지에만 집중하고 계실지 모르지만, 과연 여러분이 하나님의 영광을 어떻게 드러내고 있는지에 대해서도 집중하고 계십니까?

Q: 베드로후서 2:10-11에서 여기서 말하는 ‘영광스러운 자들’ 또는 ‘강한 자들’은 누구를 가리키나요?

A: 그리스어 ‘독사스(doxas)’는 문자 그대로 “영광들”을 의미합니다(스트롱 번호 1391). 고전 그리스어에서는 ‘의견’, ‘높은 평가’, 또는 ‘명예’를 나타내는 데 사용되었습니다. 몰튼과 밀리건의 『그리스어 신약 성경 어휘집』(Vocabulary of the Greek New Testament) 168쪽에 따르면, 이 단어는 태양을 지칭하거나, 여성과 배를 묘사할 때, 그리고 점성술 파피루스에서 사용되었습니다. 그리스어를 사용하는 기독교인들은 신약성경과 구약성경의 70인역(Septuagint) 번역본에서 이 단어를 하나님과 천사들의 영광이나 위엄, 그리고 하나님께서 우리를 영화롭게 하시는 것을 가리키는 데 사용했습니다.

베드로후서와 유다서 사이에는 유사점이 있다. 유다서 8절은 이러한 악한 자들이 권위를 거부하고 천상의 존재들(doxa, 동일한 그리스어 단어)을 비방한다고 말한다. 유다서 9절은 미가엘이 사탄을 직접 꾸짖지 않고 대신 “주님께서 너를 꾸짖으시리라!”라고 말한 예를 제시한다.

두 가지 결론: 유다서와 유사한 점은 이 단어가 천상의 존재들을 비방하는 것을 가리킨다는 것을 보여줍니다. 그러나 이 단어의 의미상, 교회 지도자이든 정부 지도자이든 다른 “고위 인사들”을 비방하는 데에도 적용되는 것을 제한하는 내용은 없습니다.

Q: 베드로후서 2:12에서 어떤 사람들은 어떻게 짐승과 같습니까?

A: 어떤 동물들은 안전, 먹이, 짝짓기, 쾌락, 싸움과 지배에 대해서만 생각할 수 있습니다. 어떤 사람들은 이와 매우 비슷합니다.

Q: 베드로후서 2:13에서, 믿지 않는 사람에게 왜 유흥만을 위해 사는 것이 좋지 않은지 어떻게 설명하시겠습니까?

A: 예레미야 5:31b에서 묻듯이, “결국 어떻게 되겠느냐?” 몇 년 전에 ‘최고의’ 파티에 갔다고 치자. 그게 오늘 당신을 조금이라도 더 행복하게 만들겠는가? 고통으로 변하는 일시적인 쾌락이 아니라, 오래 지속되는 기쁨을 추구하라.

Q: 베드로후서 2장 14절에서, 성경은 눈과 간음에 대해 또 무엇을 말하고 있습니까? 이 둘은 어떻게 관련되어 있습니까?

A: 간음의 유혹은 종종 눈을 통해 들어옵니다. 아마도 그 때문에 예수님께서 마태복음 5:27-30에서 간음하는 것보다 차라리 눈을 뽑아버리는 것이 낫다고 비유적으로 말씀하신 것일 것입니다. 욥은 처녀를 탐욕스러운 눈으로 쳐다보지 않겠다고 “눈과 언약을 맺었다”고 말했습니다(욥기 31:1).

Q: 베드로후서 2장 15절에서, 오늘날의 신자들조차 어떻게 베오르의 아들 발람의 길을 따라 헤매게 될 수 있습니까?

A: 발람은 결코 하나님을 직접적으로 거부한 적이 없습니다. 오히려 그는 돈을 위해 타협했습니다. 돈 자체가 나쁜 것은 아니며, 돈을 버는 것 또한 나쁜 일이 아닙니다. 하지만 이 때문에 발람이 그랬던 것처럼, 돈을 사랑하여 신앙을 타협하는 것을 합리화하기가 너무 쉬워지는 경우가 많습니다.

Q: 베오르의 아들 발람과 같은 하나님의 참 선지자가 어떻게 미쳤다고 할 수 있습니까(베드로후서 2:16)?

A: 발람은 정신이 나간 의미에서 미친 것이 아니라, 돈을 벌기 위해 어리석은 일을 하고 하나님께서 허락하신 한계를 넘어서려 했던 의미에서 ‘미친’ 것입니다. 돈이나 쾌락, 안정을 위해 하나님의 뜻의 한계를 넘어서려 하는 것은 미친 짓이지만, 오늘날에도 사람들은 여전히 그렇게 하고 있습니다.

Q: 베드로후서 2:17-19에서, 어떤 교사들이 물 없는 샘과 같다고 하는가? 이것이 잠언 25:14와 관련이 있는가?

A: 샘은 보기에도 매력적일 뿐만 아니라 사용할 수 있는 물도 있습니다. 하지만 물이 없다면, 그 샘은 유용해 보이는 환상만을 줄 뿐 실제로는 그렇지 않습니다. 때때로 어떤 교사들은 겉보기에는 훌륭해 보이지만, 진리를 가르치는 것이 아니라 단지 자신의 의견만을 전할 뿐입니다. 또 다른 교사들은 지식을 가지고 있을지 모르지만, 그리스도의 생수를 나누지 않기 때문에 그들의 가르침에는 생명이 없습니다.

Q: 베드로후서 2:19-22은 사람이 구원을 잃을 수 있다고 가르치는 것입니까?

A: 여기서 “지식”을 뜻하는 그리스어 단어는 “인식”이나 “인정”을 의미합니다. 어떤 기독교인들은 이를 근거로 신자들이 구원을 잃을 수 있다고 주장합니다. 반면 다른 기독교인들은 돼지와 개가 부정한 동물을 상징하기 때문에 이에 동의하지 않습니다. 돼지는 겉만 씻겨졌을 뿐이며, 돼지와 개는 결코 돼지와 개라는 본질을 벗어나지 못했다는 점에 유의하십시오.

모든 기독교인은 교회 안에 적어도 한동안은 겉으로 보기에는 기독교인처럼 보이지만, 죽으면 지옥에 갈 사람들이 있다는 점에 동의할 수 있습니다. 『1001 성경 질문과 답변』(p.87)은 이것이 구원의 길을 알면서도 여전히 그것을 거부하는 자들에게 주어진 엄중한 경고라고 지적합니다. 히브리서 6:4-8에 대한 논의도 참조하십시오.

『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 729-730쪽에서는 사람들이 어떻게 배교자가 되어 더 나쁜 처지에 놓이고 지옥에 가게 되는지, 그리고 그런 사람들이 “회심”했음에도 불구하고(비록 그들이 거듭났다고는 말하지 않지만) 어떻게 그런 결과를 맞이하게 되는지에 대해 다루고 있습니다.

Q: 베드로후서2:19 -22절에서, 잠시 악마의 변호인 입장에서 질문해 보겠습니다. 만약 돼지가 난잡하게 행동하거나 개가 다른 개를 죽여도 그것이 하나님을 거슬리지 않는다면, 왜 인간이 똑같은 행동을 할 때는 하나님을 거슬리는 것입니까?

A: 돼지나 개조차도 자신이 무엇인지를 잊지 않지만, 어떤 사람들은 단지 동물처럼 사는 것보다 더 나은 목적을 위해 창조되었다는 사실을 잊어버리는 것 같습니다.

Q: 베드로후서 3:1에서, 하나님께서 우리에게 예언을 주신 목적은 정확히 무엇입니까?

A: 하나님께서 우리에게 예언의 말씀을 주셔서 축복해 주신 이유는 적어도 세 가지로 볼 수 있습니다.

a) 때로는 예언적인 상황을 목격했을 때 우리가 해야 할 구체적인 일들이 있습니다. 예를 들어, 요한계시록에 언급된 바벨론에 대해서는 “바벨론에서 나와라/도망쳐라”는 명령을 받았습니다. 메시아가 오셨을 때, 유대인들은 그분을 알아보고 따르도록 되어 있었습니다.

b) 끔찍하고 악한 일들이 일어날 때, 하나님께서는 종종 미리 우리에게 알려 주십니다. 이를 통해 우리는 ‘네, 하나님께서 이 일을 아셨고, 심지어 이러한 일들조차도 하나님의 계획을 좌절시키지 못할 것’임을 알 수 있습니다. 이에 대한 몇 가지 예는 다니엘서 7장 28절과 다니엘서 11장에 나옵니다.

c) 하나님께서 약속하신 것을 성취하시는 것을 보면서 우리의 믿음을 굳건히 하기 위함입니다.

Q: 베드로후서 3:1-2의 주장은 무엇입니까?

A: 베드로는 자신의 말과 다른 사도들의 말이 구약 성경의 권위와 동등한 수준에 있다고 주장하고 있습니다. 또한 베드로는 베드로후서 3:15-16에서 바울의 저술들을 성경으로 명시적으로 인정하고 있습니다.

Q: 베드로후서 3:3에서 ‘조롱하는 자’란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 먼저 ‘조롱하는 자’가 무엇이 아닌지, 그 다음에 무엇이인지를 설명하겠습니다.

누구나 어떤 일에 대해서는 회의적입니다—적어도 그래야 마땅합니다. 어떤 일에 대해서도 쉽게 속아 넘어가는 것은 좋지 않습니다. 오히려 증거가 없거나 정반대의 증거가 많이 있는 일에 대해서는 회의적이어야 합니다.

그러나 조롱하는 자는 증거를 검토해 보지 않았거나, 어떤 것에 대한 증거를 의도적으로 무시한 채 공개적으로 회의적인 태도를 보이는 사람입니다. 종종 조롱하는 자는 다른 사람들이 진실이라고 아는 것을 공개적으로 비웃기 때문에 어리석어 보입니다.

Q: 베드로후서 3장 3절에서, 조롱하는 것과 자신의 악한 욕망을 따르는 것이 어떻게 종종 함께 나타나는가?

A: 비웃는 행위의 궁극적인 이유는, 비록 명시되지는 않았지만, 하나님 대신 자신의 욕망을 따르는 것에 대한 정당화를 마련하기 위함인 경우가 많습니다. 그들이 하나님을 믿지 않는다면, 그분을 따르지 않는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않을 것입니다.

Q: 베드로후서 3장 4-7절은 균일설(uniformitarianism)을 언급하고 있습니까?

A: 아마도 그렇습니다. 균일설은 지구 역사 속의 모든 과거 사건을 설명하는 데 현재의 과정과 시간만 있으면 충분하다는, 세속 지질학계에서 널리 받아들여지는 관점입니다.

그러나 오늘날 균일설은 점차 지지를 잃어가고 있다. 지질학적 증거가 ‘단절적 평형( )’ 이론을 더 잘 뒷받침하기 때문에, 점점 더 많은 지질학자들이 스티븐 제이 굴드가 주창한 이 다른 관점을 받아들이고 있다. 굴드는 확고한 무신론자였지만, 균일설보다 단절적 평형론을 지지하는 일부 증거들은 창조론(오래된 지구론이나 젊은 지구론 모두)을 뒷받침하기도 한다.

Q: 베드로후서 3:5-8에서, 세상이 홍수와 불로 멸망한 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 창세기 6-8장에 나오는 노아의 대홍수로 인해 세상이 멸망했습니다. 그러나 하나님께서는 창세기 9장 11절에서 다시는 홍수로 땅을 멸망시키지 않겠다고 약속하셨습니다. 따라서 하나님께서는 앞으로는 홍수를 사용하여 땅을 멸망시키지 않겠다고 약속하신 것입니다.

Q: 베드로후서 3:7에서 “파멸” 또는 “멸망”은 불신자들이 완전히 소멸된다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 마태복음 25:41, 46에서 지옥은 영원한 형벌을 의미합니다. 요한계시록 20:10에 따르면 사탄과 다른 자들은 영원히 고통을 받을 것입니다.

2. 누가복음 13:3; 요한복음3:15 , 16,10:28 등에서는 ‘멸망’으로 표현됩니다. 데살로니가후서 1:9에서는 ‘영원한 멸망’으로, 고린도전서 6:13; 데살로니가후서 2:8; 요한계시록 11:18 등 다른 구절들에서는 불신자들이 멸망당할 것이라고 기록되어 있습니다.

3. 성경 어디에도 사람들이 소멸된다고 말하는 구절은 없습니다.

1번과 2번이 어떻게 모두 사실일 수 있을까요? 두 가지 가능한 방식이 있을 수 있으며, 혹은 둘 다 사실일 수도 있습니다.

1. 폐허: 이 세상의 많은 것들은 파괴되어도 여전히 존재할 수 있습니다. 이는 사람들이 어떻게 파괴되고도 영원히 존재할 수 있는지에 대한 대략적인 예시입니다. 자동차는 파손된 후 폐차장으로 보내질 수 있습니다. 집은 화재로 소실된 후, 그 탄 흔적만 남은 잔해가 불도저로 밀려 제거될 수 있습니다. 마지막으로, 불경건한 자들은 육체가 파괴된 후에도 여전히 존재합니다.

2. 점근선: 어떤 것이 소멸되는 과정에 있을지라도, 그 과정이 영원히 지속되기 때문에 여전히 영원할 수 있다. 예를 들어, 어떤 사물의 크기가 매년 절반씩 줄어든다고 가정해 보자. 크기가 정확히 0이 되기까지 몇 년이 걸릴까? 답은 무한한 수의 해이다. 나는 성경에서 점근선에 대한 이 추측을 뒷받침하거나 반박하는 내용을 본 적이 없다.

본질적으로 점근선 관점을 가르치는 일부 사람들은 이를 전통적인 관점(폐허)에 대한 대안으로 제시합니다. 그러나 이 두 관점은 서로 보완적이며, 점근선 관점의 타당성을 입증한다고 해서 전통적인 관점의 가치가 훼손되는 것은 아닙니다.

『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 493-494쪽, 『이단자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 297쪽, 그리고 다음 질문을 참조하십시오.

Q: 베드로후서 3:7, 10-12, 요한계시록 21:1, 스바냐서 1:2-3에서는 지구가 어떻게 멸망하는 것으로 묘사되는데, 전도서 1:4에서는 지구가 영원히 지속될 것이라고 말하고 있습니다.

A: 이에 답하기 위해, 대홍수 때 지구가 어떻게 멸망했는지 살펴보겠습니다. 창세기 9장 11절은 대홍수가 지구를 “멸망시켰다”고 말합니다. 지반과 바위는 여전히 남아 있었지만, 모든 생명체와 그 밖의 모든 것은 한 대홍수에 의해 지구 표면에서 말끔히 씻겨 나갔습니다. 따라서 노아 시대에 지구가 멸망했을 때, 지구가 완전히 사라진 것은 아니었으나 표면은 깨끗이 씻겨 나간 것입니다.

히브리어로 ‘땅’을 뜻하는 단어는 영어의 ‘earth’라는 단어와 마찬가지로 다양한 의미를 지녔습니다. ‘땅’은 흙, 육지, 이 세상, 또는 이 세상에 있는 것들을 의미할 수 있습니다. 하나님께서는 지표면 아래에 있는 것들은 영원히 보존되도록 하셨지만, 스바냐서 1:2-3에 말씀하신 대로 지표면은 깨끗이 쓸어내실 것입니다. 요한계시록 21:1에 나오는 새 땅은 옛 땅에 남아 있는 것들을 바탕으로 세워질 것입니다.

Q: 베드로후서 3:8에서 ‘천 년’은 무엇을 의미합니까?

A: 진정한 그리스도인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다.

1. 어떤 이들은 이를 거의 등식처럼 생각합니다: 창세기의 1일 = 우리의 1,000년. 『바나바서』(기원후 70-130년경) 15장 146쪽에는 “내 자녀들아, ‘그가 6일 만에 마치셨다’는 이 표현의 의미를 잘 들어라.”라고 기록되어 있습니다. 이는 주님께서 6,000년 안에 모든 것을 마치실 것임을 암시합니다. 그분께 있어 하루는 천 년과 같기 때문입니다. 그리고 그분께서 친히 ‘보라, 오늘이 천 년과 같으리라’고 증언하셨습니다. 그러므로, 내 자녀들아, 6일, 즉 6,000년 안에 모든 것이 완성될 것입니다. 그리고 그분은 제칠일에 안식하셨습니다.”

2. 다른 이들은 “같다”는 단어와 1이 1,000과 같고 1,000이 1과 같다는 사실을 보고, 단지 하나님께서 ‘하루’라고 부르시는 것이 우리의 시간과 비교했을 때 매우 길거나 매우 짧을 수 있음을 의미한다고 해석합니다. 히브리어 ‘욤(yom)’이 24시간 이상을 의미하는 한 가지 예는, 신명기 9장 1절에서 이스라엘 백성이 요단강을 건널 것이라고 예언된 대목입니다. 또한 구약과 신약 모두에서 ‘주님의 날’은 24시간 이상의 기간을 의미합니다.

Q: 베드로후서 3:8-9에서, 하나님께서는 세상을 창조하신 후 왜 그렇게 오랜 시간이 지나서야 예수 그리스도를 처음 보내셨다고 생각하십니까?

A: 간단히 말해, 예수님께서 정확히 그 시기에 오신 이유는 다니엘서 9장 20-27절에서 하나님께서 예수님께서 오실 시기를 예언하셨기 때문입니다. 하지만 그렇다면, 하나님께서는 왜 다른 시기를 예언하시고 예수님을 그 시기에 오게 하지 않으셨을까요?

로마서 5장 6절은 “때가 차매… 그리스도께서 불경건한 자들을 위하여 죽으셨느니라”고 말합니다. 성경은 왜 그 때가 ‘때가 찬 때’였는지에 대해 직접적인 답을 주지 않지만, 이에 대해 추측해 보는 것도 재미있습니다.

그 이후 인구의 최소 60%: 지금까지 지구상에 살았던 사람은 320억 명 이상, 혹은 1,000억~1,170억 명에 달할 것으로 추정됩니다. 그중 최소 60%는 그리스도 시대 이후에 살았습니다.

그 이전 시대에 살았던 이들에게 공평함: 하나님께서는 사람들이 가진 진리에 근거하여 그들을 보십니다. 율법이 없는 곳에서는 죄가 계산되지 않습니다(로마서 4:15;5:13 ). 따라서 아브라함, 다윗 등과 같이 그리스도 이전에 살았던 사람들도, 비록 그리스도가 아직 오지 않으셨더라도 그리스도를 통해 구원받을 수 있었습니다.

더 평화로운 시기: 그리스도의 시대는 로마의 정복이 있었던 이전 시대나, 로마- 및 파르티아 전쟁, 그리고 로마 제국을 침공한 유럽의 야만인들이 활약했던 이후 시대에 비해 상대적으로 평화로운 시기였습니다. 해당 시대의 전쟁에 대해 더 알고 싶으시면 www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html를 참조하십시오.

확산에 가장 적합한 시기: 로마 시대에 기독교가 급속히 확산된 주요 이유 중 하나는 로마인들이 건설한 훌륭한 도로 덕분에 광범위하고 신속한 이동이 가능했기 때문입니다. 만약 예수님께서 이 시기보다 더 일찍 오셨다면, 복음을 여러 땅에 전파하는 것이 훨씬 더 어려웠을 것입니다.

문헌의 보존: 만약 훨씬 더 이른 시기였다면, 신약성경의 신뢰성을 입증해 주는 사본이 훨씬 적었을 것입니다. 수세기 뒤였다면 사본이 더 많았을 수도 있겠지만, 그럼에도 불구하고 우리는 10,000여 점 이상의 신약성경 그리스어 사본과 파편을 보유하고 있습니다. 참고로 가장 오래된 사본은 서기 110~138년으로 추정되는 존 라이랜즈 파피루스입니다. 다음은 우리가 보유하고 있는 다른 사본들입니다.

서기 177년 마르쿠스 아우렐리우스의 박해 이전에 기록된, 현재 우리에게 남아 있는 사본들만으로도 요한복음의 97%(855/878절)와 바울 서신 및 히브리서의 70%를 확인할 수 있다.

유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제1권 제2장 84쪽에는 이와는 다르지만 상호 보완적인 답변이 나와 있습니다. 그는 단순히 죄 많은 인류가 아직 그 복음을 받아들일 준비가 되어 있지 않았기 때문에 그 이전에는 복음이 전파되지 않았다고 말합니다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 84쪽

Q: 베드로후서 3:8-9에서, 하나님께서는 왜 예수님을 두 번째로 보내시기까지 그렇게 오랜 시간을 두셨습니까?

A: 하나님께서는 은혜로 지연시키십니다. 우리는 하나님께서 일정을 정하실 때 고려하신 모든 요소를 알지 못합니다. 사도행전 1장 7절은 아버지께서 자신의 권위로 정하신 때와 시기를 우리가 알 바가 아니라고 말합니다. 그러나 베드로후서 3장 8-9절은 하나님께서 자신을 받아들였을 사람들이 멸망하는 것을 원치 않으셨다고 말합니다. 그러므로 하나님의 지연은 은혜로운 것입니다.

Q: 베드로후서 3:10에서 도둑은 예상대로 오나요, 아니면 예기치 않게 오나요? 도둑이 올 때 실제로는 보이지 않나요, 아니면 보이나요?

A: 도둑은 예기치 않게 오며, 그의 오심은 눈에 보이지 않습니다. 그러나 도둑이 떠난 후의 결과는 분명히 눈에 보입니다. 주님의 날도 마찬가지로 예기치 않게 올 것이지만, 예수님께서 오실 때 모든 눈이 그분을 보게 될 것입니다(요한계시록 1:7). 그분의 재림은 예수님께서 떠나셨던 방식과 마찬가지로 구름을 타고 이루어질 것입니다(사도행전 1:9-11).

Q: 베드로후서 3장 11절에서, 예언에 대한 지식이 어떻게 우리를 거룩하고 경건한 삶을 살도록 격려해야 합니까?

A: 우리는 하나님께서 모든 것을 보시고 아신다는 것을 압니다. 우리는 사람들이 입에서 나오는 헛된 말 하나하나에 대해 심판을 받게 될 것임을 압니다(마태복음 12:36-37). 믿는 자로서 우리는 그리스도의 심판대 앞에서 심판을 받게 될 것입니다(고린도후서 5:10). 우리는 일시적으로 누릴 수 있는 어떤 죄악된 쾌락도 하나님과 함께하는 영원한 기쁨과는 비교할 수 없다는 것을 압니다.

Q: 베드로후서 3:11-12에서, 신자들은 어떻게 그리스도의 재림을 “서두르게” 할 수 있습니까?

A: 예수님께서 주기도문(일각에서는 “우리 아버지”라고도 함)을 가르치신 이래로, 그리스도인들은 하나님의 나라가 임하기를 위해 기도하라는 지시를 받아 왔습니다. 예수님께서는 우리에게 “그저 재미로” 짧은 기도를 드리라고 하신 것이 아니라, 우리의 기도는 실제로 효력을 발휘합니다.

전능하신 하나님께서 당신의 뜻을 이루시기 위해 사용하시는 도구 중 하나로 우리의 기도를 택하셨다는 사실은 참으로 경이로운 일입니다.

또한, 베드로후서 3장 9절에 따르면, 하나님께서는 구원받을 자 중 누구도 멸망하지 않도록 의도적으로 지체하고 계시므로, 우리가 온 세상에 예수 그리스도의 복음을 전하는 것 또한 그리스도의 재림을 앞당기는 한 방법입니다.

Q: 베드로후서 3장 16절에서, 무지하고 흔들리는 자들은 어떻게 성경을 왜곡합니까? 불신자들과 이단자들이 성경을 왜곡하는 예로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 먼저 베드로가 여기서 ‘어리석다’거나 ‘지식이 없다’는 표현을 사용하지 않았다는 점에 유의하십시오. 사람은 꽤 영리하고 지능이 뛰어나면서도 무지할 수 있습니다. 궁극적으로 이는 ‘해석(exegesis)’과 ‘주입(eisegesis)’의 문제로 귀결됩니다. 해석(exegesis)은 성경이 전달하고자 하는 의미를 성경 본문에서 찾아내는 것입니다. 주입적 해석(eisegesis)은 자신이 원하는 의미를 성경에 억지로 끼워 넣는 것입니다. 사탄은 성경을 부정하려 하지만, 그것이 불가능할 경우 성경에 의심을 품게 하려 합니다. 그리고 그것조차 할 수 없다면, 성경을 왜곡하려 합니다. 성경을 왜곡한다는 것은 거짓을 옳다고 주장하는 것이거나, 성경의 정확한 의미를 우리가 결코 알 수 없다는 의심을 심는 것을 의미할 수 있습니다.

잠언 30:5-6은 우리가 성경에 무언가를 덧붙이지 않도록 조심해야 한다고 말합니다. 우리가 자신의 추론과 해석을 성경과 동등한 수준으로 여길 때, 우리는 잠언 30:5-6을 어기는 것입니다. 비록 우리의 추론과 해석이 옳다 하더라도 마찬가지입니다.

성경을 왜곡하는 예는 다음과 같습니다.

그리스도가 문자 그대로 구름 속에서 나타나시는 것을 부정하는 문 목사는, 히브리서 12:1에 우리[예수님이 아니라]가 “그토록 큰 증인들의 구름[단순한 구름이 아니라]”에 둘러싸여 있다고 기록되어 있다는 점을 근거로, 이와 관련된 모든 구절을 ‘구름’을 ‘사람들의 무리’로 해석합니다.

사후 의식을 부정하는 여호와의 증인은 누가복음 16장 19-31절에서 나사로를 외면한 부자의 고통을 단순히 “신실한 종 계급에 의해 수치심을 느낀 바리새인 계급”으로 해석한다.

디바인 라이트 미션(Divine Light Mission)은 그리스도께서 구름을 타고 재림하시고, 구루 마하라자가 구름을 뚫고 날아가는 비행기를 타고 미국으로 갔으므로, 그가 그 구절을 성취했다고 가르칩니다.

하나님을 영광스러운 사람으로 믿는 몰몬교도들은 때때로 민수기 23:19, “하나님은 사람이 아니시니 거짓말하실 수 없으시니라”(KJV)를 “하나님은 거짓말할 만한 종류의 사람이 아니시다”라고 해석하기도 한다.

여기서 언급된 이전의 해석들은 “기이한 논리”를 담고 있습니다. 하나님의 말씀의 명백한 의미가 그들의 신학과 상충되자, 그들은 그 명백한 의미를 다른 의미로 대체해야만 했습니다.

또 다른 종류의 성경 왜곡은, 사실 우리가 알 수 있고 실제로 알고 있는 특정 구절의 의미를 알 수 없다고 가르치는 것이다. 우리는 진리임을 아는 바를 확신하는 데 주저해서는 안 된다. 어떤 구절만 골라내고 다른 구절은 무시해서는 안 됩니다. 예를 들어, 복음주의자들, 문선명 목사, 여호와의 증인, 무슬림, 뉴에이지 신봉자들, 진보주의자들, 그리고 수많은 다른 이들이 예수님의 부활에 대해 너무나 다양한 견해를 제시해 왔기 때문에, “그러므로” 우리는 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하셨다고 성경이 말할 때 그 의미가 무엇인지 알 수 없다고 주장합니다. 그러니 잘못된 것을 믿는 것보다는, 차라리 그에 대해 아무것도 믿지 말자고 합니다. 이 문제를 다른 관점에서 바라보면, 사탄이 얼마나 많은 거짓말을 지어내야 비로소 여러분이 사탄에게 “좋아, 나는 포기하고 굴복하겠다. 이제 그 문제에 대해 하나님이 말씀하시는 것은 아무것도 믿지 않겠다”라고 말하게 될지 묻는 것과 같습니다. 그리스도인들은 결코 사탄의 말을 들을 필요가 없으며, 어떤 구절에 대해 얼마나 많은 거짓말이 퍼지든, 사탄이 얼마나 많은 의심을 불러일으키든 신경 쓸 필요가 없습니다. “부활”이 성경 저자들과 초기 기독교인들에게 무엇을 의미했는지는 분명하고 명백했으며, 고린도전서 15장을 바탕으로 볼 때, 우리는 예수님의 육체적 부활을 부인하는 자들이 양 떼 밖에 있으며, 나중에 회심하지 않는 한 하나님의 구원에 참여할 수 없다는 사실을 인식해야 합니다.

성경을 왜곡하는 몇 가지 징후는 다음과 같습니다:

1) 해당 구절에, 저자가 의도한 바를 누구나 이해할 수 있는 명백한 의미와 상반되는 “더 깊은 의미”가 있어야 한다고 주장하는 경우입니다. 만약 이런 주장이 용인된다면, 어떤 사람이 마음에 들지 않는 명령이나 내용을 담고 있는 모든 구절에 대해, 하나님께서 명백히 말씀하신 내용과 상반되는 소위 “진정한 의미”가 있다고 주장할 수 있게 될 것입니다. 누군가 지나치게 깊은 의미를 찾으려 애쓰다가 그것이 명백한 의미와 모순된다면, 그 소위 더 깊은 의미는 잘못된 것입니다.

2) 마찬가지로, 성경을 지나치게 우화적으로 해석하는 것: 성경의 일부 구절은 성경 자체에서 우화적이라고 언급되지만, 대부분의 구절은 그렇지 않습니다.

3) 그리스어나 히브리어 원문에, 그리스어나 히브리어 원어민이라면 누구도 알아차리지 못할 특정한 의미가 있다고 주장해야만 합니다. 일반적인 독자가 전혀 눈치채지 못했을 단어들에 이상하거나 특이한 의미를 부여해야 한다면, 그것은 성경의 정의를 재정의함으로써 성경을 왜곡하는 것입니다.

4) 성경 구절에 부여하고자 하는 의미가 다른 성경 구절이나 성경 전체의 전반적인 맥락과 상충될 때.

5) 성경 구절을 설명하는 것보다 그 구절을 억지로 해석해 넘기는 데 더 신경을 쓴다면. 반대로, 당신의 신학이 성경 구절을 단순히 [억지로] 해석해 넘기는 데 그치지 않고, 그 구절의 진리를 전제로 한다면 더 낫습니다. 만약 당신의 해석이 성경의 특정 구절들을 무의미하게 만든다면, 그 해석은 잘못된 것입니다.

6) 극단적인 경우, 당신의 해석은 하나님께서 거의 2,000년 동안 모든 신자들에게 숨겨 두셨던 특별한 비밀의 의미를 이제 당신에게만 계시하셨다는 것을 의미합니다.

진정한 기독교인조차도 때때로 자신도 모르게 성경을 왜곡할 수 있습니다. 제임스 사이어(James Sire)는 이 주제에 대해 『성경 왜곡(Scripture Twisting)』(IVP)이라는 훌륭한 책을 썼습니다. 우리는 성경을 공부할 때 성령님께 인도를 구해야 합니다.

Q: 베드로후서 3장 16절에서, 진정한 신자들이 성경을 왜곡한 사례로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 오늘날 모든 기독교인이 틀렸다고 인정할 만한 역사적 사례들이 있습니다. 이를 언급하는 목적은 이러한 오류를 범한 사람들을 얕보려는 것이 아니라, 우리가 같은 이유로 다른 실수를 저지르지 않도록 하기 위함입니다.

세부 사항에 대한 부주의: 유스티노스 순교자(A.D. 138-165)는 대제사장의 옷자락 끝에 12개의 방울이 달려 있다고 말했습니다. 실제로는 에포드(에포드)에 12개의 보석이 있었지만, 옷자락 끝에는 정확한 수가 명시되지 않은 방울들이 달려 있었습니다. 『유대인 트리포와의 대화』 제42장, 215쪽

이름 혼동: 요한 크리소스톰(서기 407년 사망)은 메피보셋의 살해 사건을 언급했으나, 사실은 이스보셋이라고 말했어야 했다. 『빌립보서 주해』 설교 5, 3절, 206쪽

성경에 기록된 비신자의 말과 하나님의 말씀을 혼동함: 이레네우스(서기 182-188년)는 예수님께서 사역을 시작하셨을 때 나이가 거의 50세였다고 말한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제2권 22.6장, 392쪽

다른 성경 구절들을 고려하지 않음: 『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경) 제2권 제10계명 제2장 27쪽에서는 슬픔이 성령을 쫓아낸다고 말하는데, 이는 성령이 기쁜 영이기 때문이라고 한다. 그렇다면 회개와 『애가』는 어떻게 되는가? 우리가 슬퍼할 때마다 정말로 성령이 그리스도인들에게서 쫓겨나는 것인가?

성경을 지나치게 우화적으로 해석하기: 노바티안(기원후 250/4–256/7년)은 구약성경에서 낙타 고기를 먹지 말라는 계명이 범죄로 뒤틀린 삶을 정죄한다는 뜻이라고 말한다. 『유대인의 고기』 제3장 647쪽

성경을 지나치게 우화적으로 해석한 사례: 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년) “대제사장의 예복은 감각의 세계를 상징한다. 일곱 행성은 다섯 개의 보석과 두 개의 홍옥으로 상징되는데, 이는 토성과 달을 나타냅니다. 전자는 남서쪽에 위치하며, 습하고, 흙의 성질을 띠며, 무겁습니다. 후자는 공기의 성질을 띠므로, 어떤 이들은 그녀를 마치 ‘공기를 가르는 자(Aerotomos)’인 양 아르테미스라고 부릅니다. 그리고 공기는 구름이 낀 상태입니다.” 『스트로마타』 제4권 제6장 453쪽

번역된 문장의 오독: 몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년) “‘하나님이 태양에 그 성막을 세우셨다’는 말을 이렇게 이해해야 하는가? 하나님이 ‘태양에 세우셨다’는 것은, 즉 그분 곁에 계신 하나님 안에 세우셨다는 뜻이다. 마치 복음서에서 ‘엘리, 엘리’라고 한 것처럼, ‘나의 하나님, 나의 하나님’ 대신에 말이다.” 각주에 따르면 테오도투스는 ‘엘리, 엘리’를 ‘헬리오스, 헬리오스’와 혼동했다고 한다. 테오도투스 저서 제57장 50쪽 5:2,8 발췌

성경이 말하는 범위를 넘어 제한하기: 재세례파의 콘라드 그레벨(기원후 1498-1526년)은 교회에서 노래를 부르는 것이 허용되지 않는다고 믿었다. 골로새서 3:16은 “...마음으로 하나님께 감사하며 시와 찬송과 영적인 노래를 부르라”고 말한다. 그러나 콘라드는 “마음으로”라는 표현을 큰 소리로 노래해서는 안 된다는 의미로 해석했다.

성경이 간결하게 언급한 내용을 지나치게 확대 해석함: 아타나시우스(326-373년)는 예레미야와 세례 요한이 죄성을 전혀 지니지 않은 채 태어났다고 가르쳤다.

자신의 감정을 하나님께 투영하기: 로마의 클레멘트(기원후 96-98년)의 『제1클레멘트서』 19장 10쪽과 『디오그네투스에게 보낸 편지』(기원후 130-200년경) 8장 28쪽에 따르면, 하나님께서는 모든 진노에서 자유로우십니다.

자신의 견해를 성경과 동일시하기: 카르타고의 키프리아누스(기원후 248-256년경) (『키프리아누스의 서신』 제58편 2장 353쪽), 밀라노의 암브로시오(서기 370-390년), 히포의 아우구스티누스(서기 388-430년), 아키텐의 프로스페르(서기 390-455년경) (『죄의 용서에 관하여』 5:25, 26-28-29, 『세례론』 26-30장, 33-35장)은 모두 세례를 받고 죽은 아기는 분명히 천국에 가고, 세례를 받지 않고 죽은 아기는 분명히 지옥에 간다고 가르쳤다.

성경에 자신의 영적 견해를 덧씌우는 것: 오리겐(기원후 225-254년)은 『원리론(de Principiis)』에서 영혼의 선재(先在)를 믿었다. (비록 그는 환생을 믿지는 않았지만.)

자신의 자연관에 대한 견해를 성경에 반영하기: 락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 지구가 평평하다고 가르쳤다. 지구가 공 모양이라고 생각하거나, 지구의 반대편에 있는 사람들이 거꾸로 걷는다고 생각하는 것은 어리석은 일이다. 『신학 강론』 제3권 24장 94쪽.

하나님의 말씀에 미신을 덧붙이는 것: 루터파의 필립 멜란히톤(1497-1560)은 점성술과 손금 보는 것이 유용하다고 믿었다. (비록 루터는 그러한 것들을 거부했지만.)

하나님의 말씀에 자신의 편견을 투영하기: 락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 남성을 강하고 더 건장한 존재로, 여성을 더 약하고 연약한 존재로 묘사했다. 『신학 강론』 제1권 제16장 29쪽. 아타나시우스(기원후 318년)는 다음과 같이 썼다: “공공 문제에 대한 심의에 참여시키는 것이 안전하지 않은 여성들조차도, 앞서 언급한 테세우스가 명한 바와 같이, 하나님께 마땅히 드려야 할 존경으로 숭배하고 섬기고 있다.” 아타나시우스, 『이교도 반박』 제10.2장, 9쪽. 요한 크리소스톰(서기 407년 사망)은 반유대주의자였으며, 유대인들을 비판하는 저서 한 권을 집필했다. 이 저서는 유대교에 대한 비판에 그치지 않고 유대인들 자체를 반대하는 내용이었다.

용서의 부재: 노바티아누스(기원후 250/254–256/257년)는 교회 내에서 분열을 일으켰다. 노바티아누스파는 다른 기독교인들과 마찬가지로 믿었으나, 한 가지 차이점은 사람이 강압을 받았더라도 신앙을 부인한 적이 있다면, 그 사람은 구원을 영원히 상실했으며 결코 되찾을 수 없다고 가르쳤다는 점이다.

자비의 결여: 마틴 루터는 모든 재세례파 신자들을 죽여야 한다고 믿었다. (비록 그가 마지막 설교에서 견해를 바꿨지만.) 아우구스티누스는 프리실리아누스와 같은 이단자들에게 고문을 가하는 것을 지지했다.

그러나 진정한 그리스도인들조차 위와 같은 수준의 오류를 범할 수 있습니다. 우리는 올바른 교리를 갖출 뿐만 아니라 성령과 조화를 이루어야 합니다. 한 현대 기독교 작가가 이렇게 농담조로 말했듯이, “성령 없이 교리만 있으면 시들고, 교리 없이 성령만 있으면 터져 버리며, 둘 다 갖추면 성장한다.”

Q: 베드로후서 3장 17절에서, 진정한 신자들이 어떻게 ‘불법의 사람’의 오류에 휩쓸릴 수 있습니까?

A: 안타깝게도, 그런 일이 일어날 수 있습니다. 저는 몰몬교로 개종했던 한 기독교인을 개인적으로 알고 있습니다. 그는 나중에 몰몬교를 떠나 기독교로 돌아왔습니다.

또한 기독교를 떠나 이슬람으로 개종한 한 여성의 이야기도 읽은 적이 있습니다. 이슬람을 믿은 지 15년 만에 그녀는 이렇게 말했습니다. “어제 저는 주로 자만심 때문에 무시하려고 했던 사실을 깨달았습니다. 이슬람으로 개종했음에도 불구하고 저는 항상 기독교인이었습니다. 제 마음 한구석에는 다른 무슬림들처럼 믿을 수 없는 부분이 항상 있었습니다. ‘하나님께서 사람들이 돌로 맞아 죽는 것을 원하시겠는가?
죽이기를 원하시겠는가?’, ‘하나님께서 여성들만 따로 머리 덮개를 쓰게 하시겠는가?’, ‘이슬람이 더 낫다면, 왜 그들은 서로를 그렇게 나쁘게 대하는가?’라고 속삭이는 작은 목소리가 있었어요. 어제, 저는
기독교의 구원과 진정한 자비에 대한 갈망을 느꼈습니다.”

따라서 베드로후서는 진정한 신자들에게 경계를 늦추지 말라고 엄중히 경고하고 있습니다. 우리에게도 그런 일이 일어날 수 있기 때문입니다. 확고한 입장에서 떨어지는 것은 상을 잃는 것뿐만 아니라, 구원의 확신마저 잃는 것을 의미할 수 있습니다. 그러나 우리가 변함없는 믿음을 가지고 있다면, 우리는 다시 하나님께로 돌아갈 것입니다.

Q: 베드로후서 3장 17절에서, 이미 구원받은 진정한 그리스도인들이 왜 경계해야 합니까?

A: 하나님께서는 고린도후서 13장 5-7절에서 우리가 실제로 구원받았는지 확인하기 위해 스스로를 점검하라고 명령하십니다. 또한 시편 139편 24절에 기록된 대로, 우리가 하나님께 거슬리는 일을 하고 있는지 보여주시기 위해 하나님께서 우리를 살피시도록 구해야 합니다.

Q: 베드로후서 3장 17절에서, 믿는 자들은 어떻게 그 확고한 입장에서 떨어질 수 있습니까?

A: 어떤 그리스도인들은 진정한 신자들이 구원을 잃을 수 있다고 생각하지만, 다른 신자들은 그렇지 않다고 생각합니다. 그러나 어쨌든, 그것을 ‘구원을 잃는 것( )’이라 부르든 ‘가짜 회심(counterfeit conversion)’이라 부르든, 마태복음 7장 22-23절에 기록된 일은 일어날 것입니다. 우리는 고린도후서 13장 5-7절에서 우리가 믿음 안에 있는지 확인하기 위해 스스로를 살피라는 명령을 받았습니다.

진정한 그리스도인이라 할지라도 한동안은 미혹될 수 있습니다. 저는 몰몬교를 떠나 그리스도께로 온 한 몰몬교인을 알고 있었습니다. 나중에 그는 다시 몰몬교로 돌아갔습니다. 그러다 다른 전직 몰몬교인 그리스도인들이 그와 대화를 나누었고, 그는 다시 떠나 그리스도께로 돌아왔습니다.

진정한 그리스도인이라 할지라도 죄에 빠질 수 있습니다. 그러나 고린도전서 5:1-5와 고린도후서 2:5-11이 보여주듯이, 그들은 다시 돌아올 수 있습니다.

또한, 고린도전서 3:5-15와 요한2서 8절이 보여주듯이, 그리스도인들은 상을 잃을 수도 있습니다. 우리는 우리가 행한 일로 인해 그리스도 앞에서 부끄러움을 당하고 싶지 않습니다(요한1서 2:28).

Q: 베드로후서 3:18에서, 십자가에서 예수님을 통해 이미 은혜가 우리에게 주어졌는데, 어떻게 은혜 안에서 성장할 수 있습니까?

A: 우리는 여러 가지 방법으로 은혜 안에서 성장할 수 있으며, 그중 몇 가지를 소개합니다.

1. 우리는 삶 속에서 하나님의 은혜를 드러냄으로써 성장할 수 있습니다. 우리의 금전적 헌금은 은혜의 행위이며(고린도후서 8:6), 우리는 빌립보서2:12 -13절에 따라 우리 안에 있는 구원을 이루어 나가야 합니다.

2. 우리는 하나님의 은혜에 대한 지식과 신뢰를 키워 나갈 수 있습니다. 디모데후서 2:1에서 디모데는 그리스도 예수 안에 있는 은혜로 강해져야 한다고 합니다.

3. 하나님의 은혜는 우리 지역 사회에 있는 더 많은 사람들에게 미치게 될 수 있습니다(고린도후서4:15 ).

4. 우리는 에베소서 2:6-7에 따라 하나님의 은혜가 주는 비할 데 없는 풍요를 누리게 될 것입니다.

Q: 베드로후서는 언제 기록되었나요?

A: 베드로후서 1:13-15에 따르면 하나님께서 베드로에게 그의 죽음이 가까웠음을 보여주셨다고 하므로, 가장 간단한 설명은 이 편지가 서기 67-68년, 베드로가 죽기 직전에 기록되었다는 것입니다. 『성경 지식 주석: 신약』은 다음과 같은 근거를 제시합니다:

피르밀리아누스(서기 256년)는 거짓 교사들에 대한 베드로의 경고를 언급하고 있습니다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)는 『부활에 관하여』에서 베드로후서 3:8을 베드로의 말로 인용하고 있습니다.

비기독교적 관점에서는, 『아시모프의 성경 안내서』(p.1165)에서 “베드로후서가 베드로전서와 야고보서와 마찬가지로 도미티아누스 박해 시기(서기 90년에 시작됨)에 기록되었을 가능성이 있다”고 언급하고 있다. 여러 주석가들이 이렇게 주장하는 이유는 다음과 같다:

a. 이 서신은 바울의 서신들이 이미 편집되었거나, 적어도 작성된 것처럼 언급하고 있다.

b. 이 서신은 그리스도인들이 박해를 받고 있었음을 시사하는 초점을 가지고 있다.

c. 베드로후서는 유다서와 유사하므로, 두 서신이 서로 가까운 시기에 기록되었을 가능성이 있다.

그러나 바울의 서신들은 베드로가 사망하기 전에 쓰였으며, 매우 심한 박해는 베드로가 사망하기 3~4년 전에 시작되었고, 유다서도 베드로가 사망하기 전에 쓰였을 가능성이 높기 때문에, 베드로후서 가 서기 67~68년 이전에 쓰였다고 보는 데 아무런 문제가 없습니다. 베드로전서가 언제 쓰였는지에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 베드로후서에서, 특히 베드로전서와 베드로후서의 문체와 그리스어 표현이 서로 다른데, 어떻게 이 책이 베드로가 쓴 것임을 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.

1. 베드로후서 1:1에 그렇게 기록되어 있으며, 초기 교회도 이를 받아들였습니다. 유일한 예외는 오리겐으로, 그는 베드로의 두 번째 서신이 의심스럽다고 말했습니다. 니케아 공의회 이후 유세비우스는 베드로후서가 논란의 대상이라고 언급했습니다.

2. 두 서신의 문체(그리스어 문법은 제외)가 다른 것은 다루는 주제가 다르기 때문입니다. 글리슨 아처(Gleason Archer, 『성경의 난제 백과사전』 p.425-426)가 지적했듯이, 단어 목록을 비교한다고 해서 두 서신의 저자가 다르다는 것을 증명할 수는 없습니다. 마치 단어 목록만으로는 존 밀턴의 시들이 『실낙원』의 저자와 다른 사람이 쓴 것이라고 “증명”할 수 없는 것과 마찬가지이며, 밀턴이 그 모든 시를 썼다는 사실은 누구나 인정하고 있습니다.

3. 베드로후서의 그리스어 문법은 더 투박합니다. 이는 베드로전서5:12 에 명시된 바와 같이, 실라가 베드로가 베드로전서를 기록하는 것을 도왔기 때문입니다. 다만 베드로가 실라에게 아람어로 기록하라고 지시했는지, 아니면 그리스어로 기록하라고 지시했는지는 알 수 없습니다.

Q: 베드로후서에서, 베드로가 [주장대로] 그리스어를 알지 못했는데(바트 에르만이 이 주장을 펼칩니다) 어떻게 이 책을 쓸 수 있었습니까?

A: 에르만은 베드로가 팔레스타인에서 유대인으로서의 민족적·문화적 정체성을 지니고 유대 문화를 실천했던 인물이었기 때문에 그리스어를 알 수 없었을 것이라고 가정합니다. 그러나 베드로의 부모는 아들 중 한 명에게 그리스식 이름을 지어주었습니다! 베드로의 본명은 시몬(히브리어 및 아람어 이름)이었지만, 그의 형제는 그리스어로 “남자다운”을 뜻하는 안드레아라는 이름을 가졌습니다. 게다가 그들은 갈릴리와 갈릴리 호수 동쪽 기슭의 그리스어권 지역 경계 근처에 위치한 벳세다 출신이었습니다. 또 다른 그리스식 이름인 빌립 역시 벳세다 출신이었습니다. 이는 텍사스 주 국경 도시인 엘패소에서 태어나고 자란 미국 시민이 마누엘이나 호세라는 이름의 형제가 있음에도, 미국인이기 때문에 스페인어를 전혀 알 수 없을 것이라고 추측하는 것만큼이나 터무니없는 주장입니다.

Q: 베드로후서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야서 55:10-11, 이사야서 59:21, 이사야서 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 다음은 베드로후서나 그 안의 구절들을 인용한 저자들입니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 『클레멘트 서신』 제1권 7장 7쪽과 제9권 231쪽에서 베드로후서 2:5를 암시하고 있다.

유스티노스 순교자는 “주님의 날은 천 년과 같다”고 말하며 시편 90:4와 베드로후서 3:8을 모두 인용했다.

바나바 서신 15장 146쪽(서기 100-150년), 유스티노스 순교자(서기 138-165년경), 이레네우스(서기 182-188년)는 주님 앞에서의 하루가 천 년과 같다고 말합니다(베드로후서 3:8). 그러나 이러한 언급들은 베드로후서 3:8뿐만 아니라 시편 90:4를 가리킬 수도 있다. 베드로후서는 신약성경 중에서 가장 증거가 적은 책이다.

『클레멘트 서신 2』(서기 120-140년) 2장 517쪽은 베드로후서 3:9을 암시한다. “서 있는 것들을 세우는 것이 아니라 무너져 가는 것들을 세우는 것이야말로 참으로 위대하고 경이로운 일이기 때문이다. 그러므로 그리스도께서도 멸망해 가는 것들을 구원하고자 하셨으니…”

『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 16장 522쪽은 베드로후서를 암시한다. “그러나 너희는 심판의 날이 지금 이미 ‘불타는 화로처럼’ 다가오고 있으며, ‘하늘 중 일부가 녹아내릴’ 것이며, 온 땅이 불에 녹아내리는 납과 같아질 것이며, 그때에야 비로소 사람들의 숨겨진 행실과 드러난 행실이 드러날 것임을 알고 있다.”

이레네우스(서기 182-188년)는 베드로후서 3:8m의 1/3을 인용하여 “주님 앞에서 하루는 천 년과 같다”고 말합니다. 이 정확한 표현은 베드로후서 3:8m과 시편 90:4에서만 발견된다. 이레네우스, 『이단 반박』 551쪽. 그는 『이단 반박』 557쪽에서도 동일한 내용을 인용한다.

참고로, 무라토리 정경(기원후 170년경)에는 야고보서, 히브리서, 베드로전서·후서, 요한3서가 포함되어 있지 않았다.

알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 21장 331쪽에서 베드로후서 2:5의 중간 부분을 인용하며 “노아는 회개를 설교했다”고 기록했습니다. 클레멘트가 독자들이 이미 들어본 것으로 간주한 듯한 이 생각은, 베드로후서 2:5의 암시를 제외하고는 성경 어디에도 나오지 않는다. (15단어 중 3단어, 그중 긴 단어 1개 포함)

히폴리투스(서기 222-235/236년)는 베드로후서 2:22의 1/4을 인용한다. “그러나 잠시 후, 다시금 같은 진창에 빠져 허우적거린다.” 『모든 이단의 반박』 제9권 제1장 125쪽

히폴리투스(서기 222-235/236년)는 베드로후서 1:18, 19을 암시한다. 『모든 이단의 반박』 제10권 제24장 151쪽

히폴리투스(서기 222-235/236년)는 베드로후서 1:21을 암시한다. 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제2장 204쪽

X 오리겐(서기 225-254년)은 베드로가 “진정성이 인정된 서신을 단 한 편만 남겼다”고 말한다. “그가 두 번째 서신을 남겼다고 가정해 보자. 이는 의심스러운 일이기 때문이다.” 오리겐의 『요한복음 주석』 제5권 제3장 346쪽

오리겐(서기 225-254년)은 “‘참 빛’이시며 ‘우리 마음속에 떠오르시는’ 우리 주 예수 그리스도”라고 말한다. ‘우리 마음속에 떠오르시는’이라는 표현은 베드로후서 1:19을 암시한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편—제3권 『증언』 11장 536쪽에서 “베드로의 서신”을 언급하며 베드로후서 2:11, 12을 인용한다.

피르밀리아누스(서기 256년)는 거짓 교사들에 대한 베드로의 경고를 언급하는데, 이는 베드로후서를 암시하는 것이다.

아다만티우스(서기 300년)는 베드로가 쓴 것으로 베드로후서 3:15b를 인용한다. “그때 사도 베드로가 ‘내 형제 바울에게 주어진 지혜에 따라’라고 기록했을 때.”

아다만티우스(기원후 300년경)는 베드로후서 2:19b를 성경적 권위로 인용한다. 그는 “누구에게 정복당하든지, 그 사람의 종이 된다”라고 말할 때 성경 구절을 인용하고 있다고 밝힌다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(기원후 270-311/312년)는 『부활에 관하여』에서 베드로후서 3:8을 베드로의 말로 인용한다.

락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 베드로후서2:22 를 암시하며 다음과 같이 말합니다. “키레나이파 사람들은 덕 그 자체가 즐거움을 낳기 때문에 칭송받아야 한다고 말합니다. ‘그렇다, 진흙탕에서 뒹구는 더러운 개나 돼지가 말하듯이.’” 『신학 강론』 제3권 제8장 75쪽

락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 베드로후서 2:22을 암시하며 다음과 같이 말합니다. “진흙탕에서 뒹구는 암퇘지처럼 더러운 정욕에 빠져 있다. 신들을 숭배하는 자들, 즉 진흙과 흙을 숭배하는 자들은 스스로를 진흙으로 더럽히기 때문이다.” 『신학 강론』 제4권 제17장 119쪽

락탄티우스(기원후 303년경~325년경)는 베드로후서 3:8을 인용하는데, 이는 시편 90:4와도 일치한다. 『신학 강론』 제7권 제14장 211쪽

많은 이들이 ‘주님의 날’을 1,000년으로 인용했다.

니케아 공의회 이후

니케아 공의회(서기 325년 5월-6월)는 정경 제12조 27쪽에서 베드로후서 2:22(개와 암퇘지)를 암시하고 있다.

? 유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제3권 제3장 133-135쪽에서는 신약 성경의 책들에 대해 논하고 있다. 그는 베드로전서가 정경이라고 말한다. 또한 바울의 14편 서신은 잘 알려져 있으나, 로마 교회는 히브리서가 바울이 쓴 것임을 의심했다고 언급한다. 그는 베드로후서가 논란의 대상이라고 말한다. 소위 『바울의 행적』, 『헤르마스의 목자』, 『베드로의 행적』, 『베드로 복음서』, 『베드로의 설교』, 『베드로의 묵시록』 등은 진본이 아니다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들 제2 시리즈』 제1권 133-135쪽

피르미쿠스(4세기)는 베드로후서 2:11을 인용한다

아타나시우스(서기 367년)는 베드로후서의 특정 구절을 직접 언급하지는 않았으나, 『제39호 축제 서신』 552쪽에서 신약성경의 책들을 열거하고 있다.

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 베드로의 두 권의 서신을 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 베드로후서 1:1 전체를 인용하고 있다.

푸아티에의 힐라리우스 (서기 355-367/368년) “또한, 거룩한 사도 베드로가 그의 두 번째 서신에서 말한 것처럼, 비록 자신이 신성의 일부임을 알고 있다 하더라도, 그는 신성을 자신의 한계를 기준으로 삼아 측정해서는 안 된다…” 『삼위일체론』 제1권 제18장 45쪽

시리아의 에프라임 (서기 373년)

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)은 (암시적으로) 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신을 언급한다. 『교리 강좌』 제4강 제36장 27-28쪽

예루살렘의 키릴로스(기원후 349년경–386년)는 제10강 15절, 61쪽에서 베드로후서 1:19를 암시한다

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 베드로후서 1:21을 암시한다. “마찬가지로, 선지자들에게 능력을 부어 주신 성령도 한 분이시다,”

제3차 카르타고 공의회(서기 397년)

칼리아리의 분파주의자 루시퍼(서기 370/371년)

맹인 디디무스(서기 398년)

율리우스 피르미쿠스 마테르누스(4세기) 『이교 종교의 오류』

히에로니무스(서기 404년)는 베드로후서 1:4를 인용한다;2:13 ; 3:10

히에로니무스는 “사도 야고보, 베드로, 요한, 유다는 영적이며 요점을 잘 짚은 일곱 편의 서신을 발표했는데, 그 서신들은 길고 짧은 것이 섞여 있으나, 단어는 적지만 내용은 풍부하여 이를 읽을 때 혼란을 느끼지 않는 사람은 거의 없다”고 말한다. 서신 53(파울리누스에게 보낸 편지) 제6권 102쪽.

그러나 제롬은 베드로전서와 베드로후서의 문체가 다르다는 점을 지적했습니다. 그는 베드로전서가 서기관 실바누스에 의해 기록되었기 때문이라고 설명했습니다.

히포의 아우구스티누스(416-430년)는 『펠라기우스의 행적에 관하여』 제42장 202쪽(제5권)에서 베드로후서 1:4가 사도 베드로에 의해 기록된 것이라고 언급했다. 그는 또한 베드로후서 1:2, 17, 21; 2:4, 15, 20; 3:9, 11, 18을 인용했다.

요한 카시안(419-430년)은 『요한 카시안의 교의』 제5권 8장 238쪽에서 베드로후서 2:19를 암시하고 있다.

알렉산드리아의 키릴(서기 444년)은 베드로후서 2:4를 인용한다; 3:11

『스페큘룸』(5세기)은 베드로후서 1:2(3), 5;2:11 , 13; 3:9, 10, 11을 인용한다

『콰드불트데우스』(Quodvultdeus, 서기 453년경)는 베드로후서 1:21; 2:4를 인용한다;

바리마둠(Varimadum, 서기 445/480년)은 베드로후서를 인용함 1:21

다마스쿠스의 요한(706-749년) “...일곱 편의 가톨릭 서신, 즉 야고보서 1편, 베드로서 2편, 요한서 3편, 유다서 1편...” 『정통 신앙 해설』 제4권 제17장 90쪽

이단자들과 위서들에 대한 증거

이단자 프리스킬리아누스는 베드로후서 2:2를 인용한다

가명 히폴리투스(서기 235/236년 이후)는 베드로가 쓴 것으로 베드로후서 3:3을 인용한다. 제10절, 244쪽

가명 키프리아누스(서기 358년 이후)는 베드로후서 2:13을 인용한다

가명 메토디우스(서기 312년 이후)의 글에는 베드로전서 2:6, 시편 118:22, 또는 이사야서 28:16의 절반에 해당하는 인용문이 있다. 『시므온과 안나에 관한 연설』 제6장, 387쪽

이단자 펠라기우스(서기 416-418년)는 베드로후서 2:20; 3:9, 10, 11을 인용한다

펠라기우스파 이단자인 에클라눔의 줄리안(기원후 454년경)은 베드로후서 3:11을 인용한다

3. 우리가 보유하고 있는 베드로후서 사본 중 가장 오래된 것들은 사본 간에 사소한 차이가 있을 뿐, 신학적으로 중대한 오류는 없음을 보여준다.

72쪽, 보드머 7호 및 8호 파피루스: 베드로전서 1:1-5:14, 베드로후서 1:1-3:18, 유다서 1-25절. 서기 300년경. 이 사본의 일부(베드로후서1:16 -2:2를 보여주는) 사진은 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 468쪽에 실려 있다. 이 책에 따르면 필체는 “문서체”로 기록되어 있다고 한다.

p74 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15; 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1,6; 2:1-2,7,13- 14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 요한2서 1, 6-7, 13; 요한3서 6, 12; 유다서 3, 7, 12, 18, 24 (7세기)

7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다

7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판

6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 450년경)에는 베드로후서 전체가 수록되어 있다.

4~5세기의 클레멘티나 벌가타는 베드로후서 1:1을 인용하고 있다; 2:14

4~5세기의 워즈워스-화이트 벌가테는 베드로후서 1:1-2; 3:9를 가리킵니다.

4~5세기 슈투트가르트 벌가타는 베드로후서 1:1-2; 3:9를 가리킵니다

048 5세기

0209 (7세기)

이탤릭체 (h) 5세기

이탤릭체 (j) 5세기

이탤릭체 (q) 6~7세기

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3세기/4세기

에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기

페시타 시리아어 [SyrP] 350여 점의 사본이 있으며, 가장 오래된 것은 서기 411-435년이다. (베드로후서3:18 , 브루스 메츠거의 『신약성경 본문 주석』(A Textual Commentary on the New Testament) 633쪽 참조.)

하르클레인 시리아어 [SyrH] 3~4세기 또는 서기 616년. 베드로후서 1:3-5, 10, 17, 19, 21; 2:4, 6, 9-13, 15, 20; 3:9-11, 18을 인용

필록세니안 시리아어 [SyrPh] 서기 507/508년: 베드로후서 1:3, 10, 14, 17; 2:4, 6, 11-13, 15, 17, 20; 3:9-11, 18을 인용함

6세기 팔레스타인 시리아어 [SyrPal]은 베드로후서 1:1-5,10;3:10 -11,18을 인용한다

5세기 아르메니아어 [Arm]

조지아어 [Geo] 5세기부터

고트어 사본: 서기 493-555년

베드로후서 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html을 참조하십시오.