< 복음서에 대한 성경 질문

Q: 복음서에 대한 질문에 답하는 책을 최초로 쓴 사람은 누구입니까?

A: 제가 찾아본 바로는 카이사레아의 유세비우스(313-339/340년)가 두 편의 저서를 남긴 것이 가장 이른 사례입니다. 첫 번째 저서는 『스테파누스에게 보내는 복음서 질문과 해답』으로, 『우리 구주의 족보에 관한 질문과 해답』이라는 부제도 가지고 있으며, 두 번째는 『마리누스에게 보내는 복음서 질문과 해답』입니다. 이 두 저서를 합쳐서 『복음서 질문과 해답』이라고 부릅니다. 또한 유세비우스는 도미티아누스 치하에서 기독교인들을 혹독하게 박해했던, 신플라톤주의 철학자이자 비티니아 및 이후 이집트의 로마 총독이었던 히에로클레스가 제기한 소위 모순점에 대한 반박문을 저술했습니다. 그 이전에도 많은 초기 기독교 저술가들이 개별적인 질문들에 답하기도 했습니다.

그 후 암브로시아스터는 서기 384년경에 『구약과 신약에 관한 질문들』(라틴어)을 저술했다.

더 자세한 내용은 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제1권 32, 38-39쪽을 참조하십시오.

Q: 역사상 위대한 스승들은 대개 제자들을 두며, 그 후 자신들의 사상과 생각, 가르침이 담긴 교재나 책을 집필하곤 합니다. 그런데 왜 예수 그리스도와 관련된 그런 책은 찾아볼 수 없고, 대신 그분의 제자 두 명과 다른 두 사람이 쓴 다양한 복음서나 책들만 발견되는 것입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1) 우선, 예수님은 아리스토텔레스, 공자, 또는 부처와 같이 흔히 ‘위대한 스승’으로 여겨지는 인물들과는 다릅니다. 예수님은 하나님이십니다.

2) 다른 분들도 서기관을 두셨습니다. 예레미야에게는 바룩이라는 서기관이 있었습니다. 신명기 34장 5-6절에 기록된 모세의 죽음과 장례에 관한 내용은 아마도 모세의 서기관이 기록한 것일 가능성이 높습니다. 무슬림들은 모두 모하메드 역시 직접 아무것도 기록하지 않았다는 데 동의합니다.

3) 예수님께서는 교회에 사도들을 주셨는데, 그들은 예수님께서 가르치시고 행하신 바를 교회에 전하는 중요한 역할을 맡았습니다. 초기 기독교인들은 신약성경이 없었고, 대신 사도들 자신이 있었다는 점을 기억하십시오.

4) 예수님은 자신의 사역을 위해 시간을 할애하여 비서를 두는 것보다, 강력한 기적을 통해 자신이 하나님의 아들이심을 증명하는 사역에 더 관심을 두신 것으로 보입니다.

네 복음서의 저자들은 예수님의 제자인 마태와 요한, 베드로의 동행자이자 통역자였던 마가, 그리고 역사가이자 바울의 동행자였던 누가가었습니다.

Q: 만일 복음서만으로도 교회나 신자들의 필요를 충족시킬 수 있었다면, 성령께서는 교리 문제와 지역 교회의 문제들을 다루는 서신들을 쓰도록 바울에게 영감을 주실 필요가 없었을 것입니다. 따라서 우리는 성령께서 시대를 초월하여 다양한 현안들에 대한 신적 견해나 태도를 설명하거나 보여주기 위해 경건한 사람들에게 영감을 주시는 일을 멈추셨다고 말할 수 없습니다. 그렇기 때문에 우리는 신적 영감이 예수님의 재림과 세상의 종말이 올 때까지 멈추지 않았으며 앞으로도 멈추지 않을 것이라고 말할 수 있습니다. 이에 대해 어떻게 생각하십니까?

A: 저는 동의하지 않습니다. 초기 기독교인들은 기록된 복음서도, 바울의 서신도, 신약성경의 그 어떤 글도 가지고 있지 않았다는 점을 기억하십시오. 대신 그들에게는 사도들 자신이 있었습니다. 그러나 사도들이 세상을 떠나면서, 그들은 자신의 가르침을 신약성경에 기록으로 남겼습니다. 에베소서 2장 20절과 3장 5절에 따르면, 교회는 사도와 선지자들의 기초 위에 세워졌습니다. 아가보나 빌립의 딸들 같은 신약의 선지자들은 있었지만, 오늘날 우리에게는 성경을 기록한 구약의 선지자들이 없습니다. 마찬가지로, 이 땅에 육신으로 존재하는 다른 신약의 사도들도 없습니다.

Q: 알려진 복음서(마태, 마가, 누가, 요한) 중 어느 것이 가장 오래된 것입니까? 다른 복음서들은 이를 참고했거나 이를 바탕으로 했습니까? 그리고 어느 정도까지 이를 인용하거나 차용했습니까?

A: 확실하게 알 수는 없지만, 많은 학자들은 마가복음이 가장 오래된 것으로 보고 있습니다. 누가복음 1:1-3에서 누가는 더 오래된 기록들, 즉 서면 기록과 구전 기록을 모두 참조했다고 언급하고 있습니다. 일반적으로 요한복음은 가장 마지막에 기록된 것으로 여겨집니다.

요한에게는 파피아스라는 제자가 있었는데, 그가 다음과 같이 말했습니다. “베드로의 통역자였던 마가는 그리스도의 말씀이나 행적 중 자신이 기억하는 모든 것을 정확히 기록했으나, 순서대로는 기록하지 않았습니다. 그는 주님의 직접적인 청취자나 동행자가 아니었기 때문입니다. 그러나 나중에, 제가 말한 바와 같이, 그는 베드로를 따랐는데, 베드로는 필요에 따라 가르침을 조정했을 뿐, 마치 주님의 말씀을 편집하는 것처럼 하지 않았습니다. 그러므로 마가는 자신이 기억하는 대로 몇 가지를 이렇게 기록했을 때 아무런 실수도 하지 않았습니다. 그는 오직 한 가지, 즉 들은 것을 빠뜨리지 않고, 그 가운데 거짓 진술을 포함시키지 않는 데에만 집중했기 때문입니다.” (『The New Bible Dictionary』 1962년, 782쪽에서 발췌) 유세비우스의 『교회 역사』 제3권 39장 170-173쪽. 특히 마태복음 10:32에서 “나를 시인한다”는 표현은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제8권 256쪽에 따르면, 그리스어로는 어색하지만 아람어에서는 자연스러운 표현이다.

Q: 일부 성경 학자들은 복음서에 나오는 기적들이 헬레니즘 전통에서 발견되는 치유 기적들과 유사하며, 이러한 기적들은 예수님이 행하신 것이 아니라 초기 기독교 공동체가 만들어낸 것이라고 말합니다. 그래서 그들은 이러한 기적들을 거부합니다. 어떻게 생각하십니까?

A: 성경을 믿는 학자 중에서는 그런 주장을 하는 사람이 없습니다. 물론 회의론적인 저자들은 별개의 문제입니다. 하지만 그들 중에서도 기적들이 헬레니즘(그리스) 전통에서 차용되었다고 말하는 사람은 대다수가 아닐 것입니다. 따라서 저는 그들 대부분이 기적들이 헬레니즘 전통에서 유래했다는 이유로 기적을 믿지 않는 것은 아니라고 봅니다. 오히려 그들은 초자연적인 기적이 가능하다고 믿지 않는 것입니다.

하지만 일부는 그렇게 말해왔으니, 역사를 거슬러 올라가 이 주장이 처음 어디서 비롯되었는지 살펴보겠습니다. 로마 황제 알렉산더 세베루스(기원후 205-235년)는 기독교 교회를 혹독하게 박해했습니다. 그의 어머니 줄리아는 전문 연설가 플라비우스 필로스트라투스에게 『다미스의 회고록』 사본을 건네주며, 티아나의 아폴로니우스에 대한 전기를 써 달라고 요청했습니다. 이 전기에는 티아나의 아폴로니우스가 죽은 사람을 살려내고 하늘로 승천했다고 기록되어 있습니다. 이에 대한 자세한 내용은 www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html에서 확인하실 수 있습니다.

참고로, 예수의 기적을 언급하는 가장 오래된 사본들은 다음과 같습니다:

p66 보드머 II 파피루스 - 요한복음 817절 (92%) (서기 125-175년); p4 + p64 + p67 - 95절 (서기 약 150-175년); p45 체스터 비티 I – 833절 (4복음서 및 사도행전) (서기 200-225년); p75 (서기 약 175-225년); 0162 (요한복음 2:11-22) (서기 약 300년); p28 – 요한복음 6:8-12, 17-22 (서기 3세기); 시나이 시리아어 사본 (SyrS) (3~4세기)

예수의 기적을 언급한 가장 초기의 기독교 저술가들 중에는 아테네의 콰드라투스(서기 126년); 저스틴 순교자(서기 약 150년); 사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년); 리옹의 이레네우스(서기 182-188년); 테르툴리아누스(서기 207/208년) 및 그 이후의 다른 저자들이다.

Q: 지파 소속은 오직 아버지를 통해서만 결정되는데(민수기 34:14, 민수기 1:18-24, 레위기 24:10), 어떻게 예수님께서 유다 지파 출신이실 수 있습니까? 어머니의 지파 소속은 자녀들의 지파 소속과 무관한 것으로 간주되었으며, 지파 소속이나 족보는 의붓아버지를 통해 상속될 수 없었습니다. 오직 재산만이 상속될 수 있었을 뿐입니다. 기독교인들은 예수님께 인간 아버지가 없으셨다고 믿기 때문에, 그분께서는 지파 소속이 없으셨을 것이며, 따라서 유다나 다윗의 후손으로 간주될 수 없어 메시아 후보에서 제외될 수밖에 없습니다. 웹사이트 http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke는 그리스도의 족보에 대해 다음과 같이 주장합니다: “마리아가 다윗의 후손이었다고 가정하는 것은, 마리아가 자신이 소유하지 않은 것을 물려줄 수 없다는 문제를 야기한다: (1) 모계 혈통은 오직 연속적인 부계 혈통을 통해서만 계승되는 다윗의 왕위 계승에 있어 고려 대상이 되지 않는다: ‘다윗의 자손 중에서 이스라엘 집의 왕좌에 앉을 자가 끊어지지 아니하리라’ (예레미야 33:17); (2) 성경적으로 볼 때, 혈통적 특권, 즉 왕권과 제사장직은 오로지 남성 계통을 통해서만 전승됩니다. 셀로페핫의 딸들의 상속 사건(민수기 27장 및 36장)은 물적 재산의 이전에 관한 것이지 혈통적 특권에 관한 것이 아니므로, 이 경우에는 적용되지 않습니다.”

A: 먼저 5초 답변을 드리고, 그다음에 자세한 답변을 드리겠습니다. 대부분의 유대인들은 유대인 신분을 어머니를 통해 물려받는 것으로 여기지만, 일단 그 점은 제쳐두고 답변해 보겠습니다. 기본적으로 부족 소속은 보통 아버지를 통해 결정되었지만, 야르하(Jarha)의 가족(역대기상 2:34-41)과 제사장의 아들들(에스라 2:61; 느헤미야 7:63)의 경우, 유대인의 부족 소속은 아버지가 아닌 어머니를 통해 결정되었습니다. 동정녀 탄생의 경우라면 부족 소속이 어머니를 통해 결정되는 것이 얼마나 더 당연하겠습니까!

자세한 답변을 하자면, 부족이나 씨족 소속이 오직 아버지를 통해서만 결정된다고 누가 말했습니까? — 성경 속 그 누구도 그렇지 않습니다. 민수기 34:14은 아무것도 보여주지 않습니다. 민수기 1:18-24은 이집트인 아버지와 이스라엘인 어머니 사이에서 태어난 아들이 이스라엘인으로 불리지 않았음을 보여줍니다. 사람들은 그를 이집트인이나 반 이스라엘인으로 여겼을 것입니다. 레위기 24:10(및 다른 많은 구절들)은 일반 이스라엘인들의 경우 지파 소속이 실제로 아버지를 통해 이루어졌음을 나타낼 뿐입니다. 그러나 이것은 하나님께 대한 어떠한 제한도 아닙니다. 두 생물학적 부모의 경우는 한 명의 생물학적 부모인 경우와 아무런 관련이 없습니다. 그러나 두 생물학적 부모의 경우라 할지라도, 실제로 어머니를 통해 지파 혈통이 이어진 구약의 사례들이 있습니다.

어머니를 통해 지파에 속한 세 가지 사례.

유다 지파에서 세산에게는 아들이 없고 딸만 있었다. 그래서 그는 딸을 이집트인 종 야르하에게 시집보냈고, 그들 사이에서 아타이(Attai)라는 아들이 태어났다. 아타이의 족보는 역대기상 2:34-41에 다른 이스라엘 사람들과 함께 기록되어 있다. 아들들은 이스라엘인으로 간주되었을 뿐만 아니라 유다 지파 아래에 등재되기도 했다.

두 번째 예는 야이로, 그의 할아버지는 유다 지파의 헤스론이었고, 어머니는 마나세 지파의 마키르의 딸이었다. 역대기상 2:21-23에 따르면, 야이르는 길르앗(마나세 지파의 영토)에 있는 23개 성읍을 다스렸다. 그러나 야이르의 할아버지가 유다 지파 출신이었음에도 불구하고, 민수기 32:41과 신명기 3:14에서 그의 어머니와 마찬가지로 야이르 역시 마나세 지파 사람으로 불린다.

세 번째 예는 에스라 2:61과 느헤미야 7:63으로, 여기서 바르실라이의 딸과 결혼한 제사장의 아들들은 바르실라이의 아들들로 불렸다.

조상과의 관계가 생물학적 아버지를 통해서만 결정되지 않았음을 보여주는 또 다른 예는 레비라트 결혼입니다. 자녀를 두지 못한 채 남편이 죽으면, 남편의 형제가 과부와 결혼했고, 태어난 첫째 아이는 생물학적으로는 그렇지 않더라도 죽은 첫 번째 남편의 자녀로 간주되었습니다.

어쨌든, 이 질문은 지나치게 세세한 부분을 따지는 것처럼 보입니다. 예수님의 인간 DNA는 어떤 민족적 배경을 가졌을까요? 100% 유대인입니다. 유대인 지파는 단 12개뿐이었습니다(사실 11개 지파와 2개의 반 지파). 예수님의 인간 DNA는 특정 지파에서 유래했을까요? 네, 유다 지파에서 유래했습니다. 만약 유대인 아버지가 없다면 그분이 12지파 중 하나에 속하지 않게 된다면, 예수님의 민족적 배경은 무엇이 되겠습니까?

이 질문은 더 큰 문제를 회피하려는 것처럼 보입니다. 만약 예수님이 동정녀에게서 태어나신 분이며, 우리를 가르치기 위해 하나님께서 보내신 분이라면, 여러분은 그분을 따르겠습니까, 아니면 따르지 않겠습니까? 질문자의 유대인 문화를 고수하는 것과 유일한 참 하나님을 따르는 것 중 하나를 선택해야 한다면, 여러분은 무엇을 선택하시겠습니까? 만약 그 사람이 어떤 상황이든 유일한 참 하나님을 따르겠다고 말하지 않는다면, 문제는 예수님의 DNA가 아니라 대다수의 유대인들이 유일한 참 하나님을 따르기를 원치 않는다는 데 있습니다.

두 번째 쟁점은 왕위 계승 문제입니다. 질문자가 마리아가 다윗의 혈통이 아니라고 말한 것은 잘못된 주장입니다. 누가복음에 기록된 마리아의 족보와 누가복음 2장, 로마서 1:3, 디모데후서 2:8은 예수님(과 마리아)이 생물학적으로 다윗의 후손임을 보여줍니다. 그러나 마리아의 족보가 왕위 계승과는 아무런 관련이 없다는 질문자의 지적은 옳습니다. 이 때문에 예수님께서 다윗 가문의 남성으로서 왕위 계승권을 가질 수 있는 요셉의 양아들이라는 점이 중요했습니다.

Q: 복음서에서 예수의 친부가 판테라(Panthera)라는 로마 병사였다는 주장의 근거는 무엇입니까?

A: 우리가 아는 한, 이 허위 주장은 서기 3세기에 기독교를 반대하던 로마인 셀수스(Celsus)에 의해 처음 제기되었습니다. 이 단어는 다른 맥락에서는 이름으로 알려져 있지 않으며, 그리스어로 ‘처녀’를 뜻하는 ‘파르테노스(parthenos)’와 발음이 비슷합니다. 이후 유대교 탈무드와 20세기 나치들도 이를 인용했습니다. 하워드 클라크(Howard Clarke)의 『마태복음과 그 독자들(The Gospel of Matthew and Its Readers)』(인디애나 대학교 출판부, 2003년, 5쪽)을 참조하십시오.

Q: 요한 크리소스톰은 네 명의 복음서 저자들이 모든 세부 사항에 대해 일치했다면, 그들의 이야기를 비슷하게 만들기 위해 공모했다는 비난을 받았을 것이라고 말합니다. 따라서 우리는 복음서들 간의 차이점을 각 저자가 서로 독립적으로 작업했다는 증거이자, 그들의 이야기가 진실되고 사실이라는 증명으로 볼 수 있습니다. 어떻게 생각하십니까? 하지만 저는 개인적으로 복음서 저자들이 같은 사건에 대해 서로 다른 단어, 언어, 문체로 기록했어야 한다고 생각합니다. 또한, 어떻게 생각하십니까?

A: 이 말은 대체로 옳다고 생각합니다. 문구, 포함된 사건, 심지어 강조점에 차이가 있다는 점이 복음서들의 신뢰성을 높여준다는 데 동의합니다. 물론 공관복음서 저자들은 서로의 존재를 알고 있었을 수도 있고, 요한은 그들을 알고 있었을 가능성이 높습니다. 하지만 다른 한편으로, 네 가지 서로 다른 기록이 있음에도 불구하고, 역대 회의론자들은 어쨌든 그들에게 온갖 비난을 퍼부어 왔습니다.

문구뿐만 아니라 강조점과 어떤 이야기를 전하는지에 있어서도 차이가 있습니다. 예를 들어, 마태복음은 예수님께서 구약의 예언을 성취하신 내용에 대해 다른 복음서들보다 훨씬 더 많이 다루고 있습니다. 마가복음은 그 부분이 적습니다. (참고로 ‘마가’는 히브리어 이름이 아니라 로마식 이름입니다.) 마가복음은 예수님께서 행하신 일들을 더 강조합니다. 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이레네우스의 이단 반박』 제3권 11장 8절 428쪽에서 이 점에 대해 많이 기록했습니다.

Q: 세례 요한에게 세례를 받으신 예수님의 이야기와 사탄의 유혹을 받으신 이야기는 마태복음, 마가복음, 누가복음에 기록되어 있지만, 요한복음에는 없습니다. 변모 사건도 마찬가지입니다. 왜 그럴까요?

A: 요한은 예수님께서 행하신 수많은 일 중에서 왜 다른 내용을 포함시키고 이 내용을 제외했는지에 대해 직접 설명하지 않습니다. 하지만 우리는 이에 대한 답을 추측해 볼 수 있습니다. 세 개의 공관복음서에는 요한복음에 나오지 않는 다른 많은 내용들이 기록되어 있다는 점을 주목해 보십시오. 요한복음은 일반적으로 가장 마지막에 기록된 것으로 여겨지며, 요한은 더 완전한 그림을 제공하기 위해 다른 복음서들에서 언급되지 않았거나 간략히만 다뤄진 내용들을 포함시키고자 했던 것으로 믿어집니다.

Q: 예수님의 탄생 이야기에서 동방박사(현자)에 대해 언급한 것은 마태복음 2장 1절뿐입니다. 다른 복음서들은 왜 그들에 대해 다루지 않았을까요? 이는 유대인들이 예수를 거부했다는 사실을 깨달은 초기 교회 공동체가, 유대인 대신 이방인들을 돌보았음을 나타내는 우화적인 이야기일까요? 즉, 아기 예수를 죽이려 했던 유대 지도자들과 헤롯 등과는 대조적으로, 동방박사들을 그리스도를 숭배한 첫 번째 사람들로 묘사한 것일까요?

A: 예수님의 생애에 일어난 모든 사건 중에서, 다른 복음서 저자들은 이 사건을 포함하지 않기로 선택했습니다. 또한 그들이 동방박사들의 방문 사실을 알지 못했기 때문일 수도 있습니다. 여기에 상징성이 있을 수는 있겠지만, 이것이 단지 우화적인 것임을 나타내는 근거는 없습니다.

일반적으로 구절을 우화적으로 해석하는 것에 대해 말하자면, 만일 하나님께서 성경의 어떤 우화를 통해 백성들에게 무언가를 전달하셨는데, 역사상 그 어떤 기독교인도 이를 알아차리지 못했다면, 과연 하나님께서 그 메시지를 성공적으로 전달하신 것일까요? 적어도 19세기 회의주의 시대가 시작되기 전까지는, 아무도 이 의미를 문자적인 것이 아니라 오로지 우화적인 것으로만 보지 않았습니다.

Q: 복음서에서 왜 복음서 조화가 필요한가?

A: 하나님께서 단 하나의 복음서만 보존하셨거나, 하나님께서 직접 완전한 복음서 조화를 주셨다면 복음서 조화 문제는 제기되지 않았을 것입니다. 그러나 우리는 네 가지 기록을 가지고 있는데, 각 인간 저자는 하나님께서 섭리적으로 기억하게 하신 내용 중에서 자신이 가장 중요하다고 믿는 바를 기록했습니다. 왜 네 권의 복음서가 있는지 알고 싶다면 다음 질문 다음을 참고하십시오.

Q: 역사상 최초로 복음서 조화를 이룬 저자들은 누구였습니까?

A: 타티아노스(서기 172년경)는 ‘디아테사론’(“네 가지를 통해”라는 뜻)이라 불리는 복음서 합본을 만들었습니다. 이는 인정받은 복음서가 단 네 권뿐이었음을 증언하며, 이 합본은 복음서 구절의 79%를 한 글자 한 글자 정확히 인용하고 있습니다. 그러나 타티아누스는 엔크라티파 소속의 영지주의자였으며, 족보와 같이 예수의 인간성을 강조하는 모든 구절을 선택적으로 생략했습니다. 하지만 이 이단자조차도 예수가 하나님임을 보여주는 모든 구절은 포함시켰습니다.

안티오키아의 테오필로스(168-181/188년)는 예로니모에 따르면 복음서에 대한 종합본이자 주석서를 저술했으나, 이는 소실되었다. (ANF 제2권 87-88쪽)

알렉산드리아의 디오니시우스(246-265년)는(일부) 복음서 저자들이 “서로 의견이 다르거나 모순되지 않는다”는 점을 보여주었으며, 그의 『서신 5 — 바실리데스 주교에게 보낸 편지』(제1항)에서 부활 이후의 복음서들에 대한 훌륭하고 상당히 완전한 조화를 제시했다(『니케아 이전 교부들』 제6권 94-95쪽).

알렉산드리아의 암모니우스는 3세기 초에 복음서 조화를 작성했다. 그는 마태복음서를 기준으로 삼아 다른 복음서들이 어떻게 비교되는지를 보여주었다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 38-39쪽 및 제6권 69쪽을 참조하라.

유벤쿠스(서기 329년)는 복음서들을 서사시로 엮어, 그 내용 상당 부분을 조화시켰다.

카이사레아의 유세비우스(서기 313-339/340년)는 각 열을 나란히 배치함으로써 읽기 쉬운 조화본을 작성했다. 그러나 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제6권 69쪽에 따르면, 필요 없는 곳에 종종 병렬 구성을 넣는다는 점에서 결함이 있었다고 한다. 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제1권 38-39쪽을 참조하십시오.

히포의 아우구스티누스(354-430년) 또한 『복음서의 조화』라는 저서를 집필했다. 이 저서는 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제6권 77-236쪽에 수록되어 있다.

『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제6권 69쪽에 따르면, 종교개혁 시기에는 오시안더, 얀센, 로버트 스티븐스, 존 칼빈, 뒤 물랭, 켐니츠 등이 복음서 조화론을 저술했다.

현대에 들어서는 『뉴 엥거 성경 사전』(The New Unger’s Bible Dictionary) 495-498쪽에 복음서 조화론이 수록되어 있다.

Q: 마가복음이 가장 먼저 기록되었다면, 그리스도인들은 분명히 그 사실을 알고 있었을 것입니다. 그렇다면 왜 그저 그것을 베끼지 않고, 오히려 두 번째, 세 번째, 네 번째 복음을 쓴 사람들이 나타난 것일까요?

A: 그들은 마가복음은 물론 다른 세 복음서도 베껴 썼습니다. 따라서 진짜 질문은 왜 다른 세 복음서가 존재하느냐는 것입니다. 우리는 예수님에 대한 단 하나의 관점이 아니라 네 가지 관점을 통해 풍요로움을 누리고 있습니다. 하나님께서는 한 명의 저자뿐만 아니라 네 명의 저자를 움직이셨고, 그들에게 각기 다른 관점과 개성을 부여하셨습니다.

Q: 복음서에는 왜 네 권이 있습니까?

A: 네 복음서는 각기 다른 목적과 다소 다른 독자를 대상으로 하고 있습니다.

마태복음: 파피아스에 따르면, 처음에는 히브리인의 언어(아람어?)로 기록되었습니다. 이 복음서는 구원의 방법을 강조하는 요한복음과 대조적으로, 하나님의 나라를 강조합니다. 마태복음은 구약의 많은 예언들을 열거하며, 그리스도의 생애가 구약의 이스라엘의 역사와 어떻게 병행되었는지를 보여줍니다. 많은 이들은 마태복음을 그리스도를 왕으로 강조하는 “사자”에 비유합니다. 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 제28편에서 마태복음이 유대인들을 대상으로 기록되었으며, 그리스도가 다윗의 후손임을 강조했다고 말합니다.

마가복음: 그리스도의 행적을 강조합니다. 많은 이들은 마가복음을 그리스도를 ‘종’으로 강조하는 ‘소’에 비유합니다.

누가복음: 가장 긴 이 복음서는 의사이자 바울의 동행자였던 누가가 기록했습니다. 누가는 고대 세계 최고의 역사가로 불려 왔습니다. 많은 이들은 누가복음을 그리스도의 인성을 강조하는 “사람”으로 여깁니다.

요한복음: 아마도 가장 심오한 복음서로, 그리스도의 생애보다는 그분의 주장과 가르침을 더 강조합니다. 많은 이들은 요한복음을 그리스도의 신성을 강조하는 “독수리”에 비유합니다.

『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1198쪽에는 구약성경에서 메시아가 네 가지 맥락에서 ‘가지’라고 불린다고 언급되어 있다: “…다윗을 위하여 의로운 가지가 나리니, 그가 지혜롭게 왕으로 다스리리라…” (예레미야 23:5,6), “나의 종, 그 가지”(스가랴 3:8), “그 이름이 ‘가지’인 사람”(스가랴 6:12), 그리고 “여호와의 가지”(이사야 4:2).

그 당시 기독교인들이 일반적으로 인정하는 복음서는 이 네 권뿐이었습니다. 서기 182~188년경에 저술한 이레네우스는 복음서가 정확히 네 권이라고 말했습니다(이레네우스, 『이단 반박』 제3권 11.8장, 428쪽).

Q: 각 복음서는 연대순으로 배열되어 있습니까?

A: 아닙니다. 다음은 네 가지 보수적인 출처의 설명입니다.

NIV 스터디 성경 1437쪽에는 “(그러나 어느 복음서에서도 시간순이 엄격하게 따르지 않은 것으로 보인다.)”라고 기록되어 있습니다.

『뉴 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible) 1504쪽에는 “그러나 마태와 누가는 예수님의 생애 사건의 순서나 그분의 가르침의 순서에서 마가복음을 모든 점에서 따르지는 않는다”고 기록되어 있습니다. 1698쪽에는 “세부 사항을 서로 대조할 때 몇 가지 어려움이 발생하긴 하지만, 주요 요소들은 완벽하게 일치한다”고 나와 있습니다.

F.F. 브루스는 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 454-455쪽에서 다음과 같이 말합니다. …어떤 복음서 저자도 정밀한 연대기를 제시한다고 주장하지 않습니다. … 고대 역사가들에게 있어 우리가 연대기를 정확히 파악하는 것보다 역사의 의미를 이해하는 것이 훨씬 더 중요했습니다. 따라서 마태는 예수님의 말씀을 주제별로 다섯 개의 주요 ‘책’으로 묶었습니다:…누가는 자료를 묶는 또 다른 방식을 취했습니다. … 두 경우 모두 주제별 분류가 이루어져 있으며, 이는 우리가 내용을 더 잘 이해할 수 있도록 자료를 정리함으로써 체계적인 기록을 제공한다. 어느 경우에도 예수님께서 그 모든 말씀을 하신 정확한 상황을 반드시 알 수 있는 것은 아니다.”

초기 교회에서 유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 제3권 39장 170-173쪽에는 사도 요한의 제자인 파피아스가 다음과 같이 말한 기록이 있습니다. “베드로의 통역자였던 마가는 그리스도의 말씀이나 행적 중 자신이 기억하는 모든 것을 정확하게 기록했으나, 순서대로는 기록하지 않았습니다. 그는 주님의 직접적인 청중도, 동행자도 아니었기 때문이다. 그러나 나중에, 내가 말한 바와 같이, 그는 베드로를 따랐는데, 베드로는 마치 주님의 말씀을 편집하는 것처럼 하지 않고, 필요에 따라 가르침을 조정했다. 그러므로 마가는 자신이 기억하는 대로 몇 가지를 이렇게 기록했을 때 아무런 실수도 하지 않았습니다. 그는 들은 내용을 빠뜨리지 않고, 그 가운데 거짓 진술을 포함시키지 않는 데에만 전념했기 때문입니다.” (『The New Bible Dictionary』 1962, 782쪽에서 발췌)

저자들은 독자들이 책 전체를 여러 번 읽을 것이라고 가정했다. 예를 들어, 요한복음 11장 2절에는 향유로 예수님께 기름을 부은 사람이 마리아라고 언급되어 있다. 그러나 마리아가 예수님께 향유를 부은 이야기는 요한복음 12장 1-3절에서야 비로소 서술된다. 마태복음 10장 4절에는 “예수님을 배반한 유다 이스카리옷”이라고 언급되어 있는데, 당시 유다는 아직 예수님을 배반하지 않은 상태였다.

Q: “공관복음서”란 무엇입니까? 이들 복음서 간의 유사점과 차이점은 무엇입니까? 이 복음서들이 서로를 인용했다는 증거가 있습니까?

A: “공관복음서”는 단순히 마태, 마가, 누가 복음서(요한복음은 제외)를 일컫는 이름입니다. 만약 마가복음이 가장 먼저 쓰인 것이라면, 마가는 다른 복음서들을 인용하지 않았을 것입니다. 마태와 누가복음이 마가복음을 인용했을 수도 있고, 서로를 인용했을 수도 있지만, 반대로 그들이 스스로 기억한 내용이나 다른 사람들과의 대화를 바탕으로 기록했을 가능성도 있습니다. 가장 늦게 쓰인 것으로 보이는 요한복음은 다른 복음서들이 언급하지 않은 부분에 초점을 맞추고 있는 것으로 보입니다.

많은 학자들은 마태가 글을 쓸 때 의도적으로 마가복음을 참고했다고 생각합니다. 마가복음의 93%가 마태복음과 누가복음에 등장합니다. 마태복음과 누가복음에는 있지만 마가복음에는 없는 구절이 200개나 됩니다. 많은 이들이 이 200개 구절을 설명하기 위해 ‘Q( )’라고 불리는 가상의 문서를 가정해 왔습니다. 그러나 적어도 서면 형태로 Q가 존재했다는 증거는 없습니다. 일각에서 ‘Q’로 보는 내용은 교회의 일반적인 구두 가르침이나, 마태와 바울의 동행자였던 루카와의 논의에서 비롯된 것일 수 있다. 또한 마태복음과 기원전 30년부터 서기 90년까지 살았던 저명한 유대인 바리새인 요하난 벤 자카이(Johanan ben Zakkai)의 저술 사이에는 강조점 면에서 몇 가지 유사점이 있다. 요하난은 제사와 정결함보다 자비와 타인을 돕는 것을 더 강조하였다. 둘 다 이방인들에게도 하나님의 나라에 자리할 곳이 있음을 인식했으며, 장차 있을 심판에 대해 기록하였다.

Q: 왜 세 개의 공관복음서(마태, 마가, 누가)는 그토록 유사한가?

A: 이에 대한 견해는 네 가지가 있으며, 그중 첫 세 가지는 서로 보완적일 수 있습니다.

1. 목적의 유사성: 처음 세 복음서는 내용이 매우 유사하며, 그리스도의 생애에 대한 “개요”를 제공하기 위해 기록되었습니다. 나중에 기록된 요한복음은 독자들이 이미 다른 복음서들을 알고 있을 것이라고 가정했을 가능성이 있습니다. 요한복음 20장 30-31절에 나와 있듯이, 요한복음은 사람들이 예수를 믿고 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려고 기록되었다고 밝히고 있습니다.

2. 구두 전달: 마가는 베드로의 동행자였고, 누가는 바울과 함께 여행했습니다. 베드로전서 5:13에 따르면 마가는 로마에 있었습니다. 누가와 마가는 아마도 같은 시기에 로마에 있었을 것이며, 어떤 사람이 말했듯이 “그들이 온종일 날씨 이야기만 나누지는 않았을 것”입니다. 마태가 어디를 여행했는지는 정확히 알 수 없지만, 이 견해에 따르면 복음서들 간의 유사성은 저자들 간의 구두 소통에서 비롯된 것이라고 합니다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 454쪽에서도 마태와 누가 사이의 공통된 연관성에 대해 논의하며, 그 연관성은 아마도 구두적 교류에서 비롯된 것이라고 설명한다.

3. 마가복음의 서면적 연관성: 『뉴 제네바 스터디 바이블』(p.1504)은 “복음서들은 단순히 예수님의 활동 일정을 제시하는 것이 아니다. 또한 당시에는 알려지지 않았던 방법을 따르는 현대적인 전문 전기도 아니다.”라고 말한다.

4. “Q”: 많은 진보적 학자들이 지지하는 네 번째 견해는, 현재 소실된 ‘Q’라는 책이 존재했으며, 이 책에는 마태복음과 누가복음에 공통적으로 등장하지만 마가복음에는 없는 내용이 담겨 있었다는 것이다.

Q: “Q” 원본이란 무엇입니까? 현재 어디에 있습니까? 어떤 언어로 존재합니까?

A: “Q”는 마태복음과 누가복음에는 공통적으로 나타나지만 마가복음이나 요한복음에는 없는 구절들에 붙여진 이름입니다. 이 문서가 실제로 존재했다는 증거는 없습니다. 반면, 이 ‘Q’를 단일 문서가 아니라 여러 출처로 볼 수도 있습니다. 그리고 이러한 출처들이 모두 반드시 기록으로 남아 있었던 것은 아닙니다. 다시 말해, 어떤 이들이 ‘Q 문서’(단수)라고 부르는 것은 사실 사도들과 다른 추종자들이 전한 가르침, 구두로 전해진 내용을 포함할 수도 있습니다.

Q: 복음서에는 주 예수님께서 실제로 말씀하시거나 행하신 내용이 정확히 담겨 있습니까?

A: 복음서 저자들은 이를 요약하고 의역했습니다. 예를 들어, 마태복음 5-7장에 나오는 산상수훈에서 예수님께서는 아마도 꽤 오랜 시간 동안 설교하셨을 것입니다. 하지만 이 내용을 읽는 데는 15분도 채 걸리지 않습니다. 물론 예수님께서는 이후 설교에서 같은 내용을 반복하셨겠지만, 복음서 저자는 매번 그 내용을 반복하지는 않았습니다. 그러나 그리스도인들에게 중요한 것은 예수님께서 가르치신 메시지와 의미이지, 실제 발음이나 단어 자체가 아닙니다.

Q: 복음서 저자들이 복음을 기록할 때 의존했다고 전해지는 “예수 말씀 모음”이란 무엇입니까?

A: 신약성경에는 어떤 “말씀 모음”에 대한 언급도 없습니다. 아마도 루가가 기록한 내용을 떠올리고 계신 것 같습니다. 요한도 이와 약간 관련이 있다고 볼 수 있는 두 가지를 기록했습니다.

누가복음 1:1-4 “우리 가운데서 이루어진 일들에 대하여, 처음 목격자들과 말씀의 종들이 우리에게 전해 준 대로 많은 사람이 기록을 남기려 했습니다. 그러므로 나도 처음부터 모든 것을 꼼꼼히 조사한 끝에, 가장 존귀하신 테오필로님, 당신이 배운 일들의 확실성을 알 수 있도록 체계적인 기록을 남기는 것이 좋겠다고 생각했습니다.”

요한복음 20:30-31 “예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 않은 다른 많은 표적을 행하셨으나, 이것들이 기록된 것은 너희로 하여금 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하고, 믿는 자마다 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려 함이라.”

요한일서 1:1-4 “태초부터 계셨고, 우리가 들은 바요, 우리 눈으로 본 바요, 우리가 직접 바라보고 우리 손으로 만져 본 그분, 곧 생명의 말씀이십니다. 이 생명이 나타났으니, 우리가 그것을 보고 증언하며, 아버지께 계셨다가 우리에게 나타난 영생을 여러분에게 전합니다. 우리가 보고 들은 것을 여러분에게 전하는 것은, 여러분도 우리와 교제를 나누게 하려는 것입니다. 그리고 우리의 이 교제는 아버지께와 그분의 아들 예수 그리스도와 함께하는 것입니다. 우리가 이 글을 쓰는 것은 우리의 기쁨이 충만해지도록 하기 위함입니다.”

Q: 교수님께서 저에게 “역사적 예수”에 대해 75분간 발표할 기회를 주셨습니다. 조사하던 중 어떻게 다뤄야 할지 잘 모르겠는 몇 가지 주장들을 발견했는데, 혹시 이에 대한 통찰을 주실 수 있을지 궁금합니다!

1) 가장 오래된 문서가 [주장대로라면] 서기 200여 년 경의 것이기 때문에, 원본 사본들이 그리스어로 쓰였는지 우리는 알 수 없습니다. 다른 언어에서 번역되었을 수도 있고, 그 과정에서 오류가 발생했을 수도 있습니다.

2) 예수님께서 그리스어로 말씀하지 않으셨을 수도 있습니다. 그렇다면 신약성경의 저자(또는 번역가)들은 예수님의 말씀을 자신들 나름대로 해석한 뒤, 이를 (반드시 정확하지는 않게) 번역해야만 했을 것입니다.

예수님 시대 팔레스타인의 헬레니즘화에 대한 정보가 있나요? 이를 통해 신약 성경 저자들이 실제로 그리스어로 썼음을 시사할 수 있을까요? 예수님은 아마도 아람어를 사용하셨을 텐데, 그렇다면 기록된 그분의 말씀이 오류가 없다는 점을 어떻게 설명하시겠습니까? 만약 저자들이 아람어나 다른 언어로 썼다면, 그 내용이 수세기에 걸쳐
수세기에 걸쳐 정확하게 번역되어 전해져 왔다는 사실을 어떻게 증명(또는 적어도 합리적인 의심을 넘어 입증)할 수 있을까요?

참고할 만한 자료가 있다면 알려주시면 정말 감사하겠습니다. 아니면 이미 이 문제에 대해 깊이 생각해 보셨다면, 그 결론을 듣고 싶습니다. 저는 하나님의 주권과 그분의 말씀을 보호하시는 능력을 믿지만, 하나님께서 어떻게 이를 이루셨는지에 대한 설명이 있다면 분명 큰 도움이 될 것입니다!

A: 여기에는 네 가지 기본적인 쟁점이 있는 것 같습니다:
1. 예수님께서 말씀하신 내용

2. 복음서가 어떤 언어로 기록되었는가

3. 복음서의 신뢰성에 대한 증언

4. 예수님의 가르침에 대한 오류 없는 기록

1. 예수님께서 하신 말씀

우리는 예수님께서 아람어로 몇 가지 말씀을 하셨기 때문에(마태복음 5:22 등), 그분이 아람어를 사용하셨음을 압니다. 예수님께서 십자가 위에서 “엘로이, 엘로이, 라마 사바크타니”라고 외치셨을 때, 아람어를 알지 못했던 일부 사람들은 그분이 엘리야를 부르시는 줄로 오해했습니다. 비록 모든 로마인들은 그리스어와 라틴어를 알았을 테지만 말입니다. 예수님께서 자라신 지역에서는 많은 사람들이 히브리어, 아람어, 그리스어를 사용했습니다. 예를 들어, 갈릴리 바다 바로 북쪽과 동쪽 전역은 모두 그리스어를 사용하는 지역이었습니다. 그래서 빌라도는 예수님의 머리 위에 세 가지 언어로 된 표지판을 달게 한 것입니다.

게다가 당시 많은 유대인들은 유대식 이름과 그리스식 또는 로마식 이름을 모두 가지고 있었다. 시몬 베드로 외에도 사도행전 15장 22절에는 요셉 바르사바와 유다 바르사바가 등장하며, 골로새서 4장 11절에는 예수께서 유스투스라고 부르신 분이, 사도행전 4장 36절에는 요셉 바나바가, 사도행전 12장 12절에는 요한 마가가 등장한다.

2. 복음서가 어떤 언어로 기록되었는가

복음서에 관해서는 사도 요한의 제자인 파피아스의 증언이 전해집니다. 교회 역사학자 유세비우스가 기록한 바에 따르면, 파피아스는 마태복음이 원래 히브리인의 언어(히브리어 또는 아람어)로 기록되었다고 말했습니다. 초기 기독교인들은 주로 그리스어를 사용했으나, 유대교에서 개종한 사람들은 히브리어와 아람어도 사용했습니다.

3. 복음서의 신뢰성에 대한 증언

일각에서는 우리가 보유한 가장 오래된 완전한(또는 거의 완전한) 신약 성경이 서기 350년경의 것이라고 말하는 것을 여러 번 들어본 적이 있습니다. 그러나 이러한 는 핵심을 놓치고 있습니다. 우리는 복음서 구절의 압도적 다수가 훨씬 더 이른 시기에 보존되어 있음을 알고 있습니다. 예를 들어, 서기 200년까지 루가 복음서 구절의 71%(1,151절 중 818절)를 포함하는 사본들이 보존되어 있습니다. 그 구절들은 다음과 같습니다: 루가 1:58-59; 1:52-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

요한복음의 경우, 오늘날 우리가 보유하고 있는 가장 오래된 사본은 서기 100년에서 150년 사이로 추정되는 p52입니다. 그 밖의 초기 사본들은 서기 200년까지 거슬러 올라갑니다(p45, p66, p75, p90). 이 사본들은 p52와 함께 요한복음 878절 중 855절(97%)을 담고 있습니다. 여기에는 1:1-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17절이 포함됩니다.

초기 교회 문헌과 그 밖의 저작들도 잊지 마십시오. 우리가 가지고 있는 가장 오래된 비성경적 기독교 문헌으로는 서기 96~98년에 쓰인 『제1 클레멘테 서신』(고린도인들에게 보낸 편지)이 있는데, 이 문헌은 다른 책들뿐만 아니라 『히브리서』에서도 광범위하게 인용하고 있으며, 서기 115~155년경의 『헤르마스의 목자』도 있습니다. 『디아테사론』은 서기 172년경 엔크라티파 영지주의자 타티아누스가 쓴 것으로, 복음서 구절의 약 79%를 단어 하나하나까지 일치시켜 편집한 본문입니다.

4. 예수님의 가르침에 대한 오류 없는 기록

원본들은 예수님의 가르침을 의역한 것에 불과했습니다. 예수님께서 군중에게 몇 시간 동안 가르치셨는데, 우리가 그 말씀을 다섯 단락으로 읽을 수 있다면, 이는 분명히 단어 하나하나를 그대로 옮긴 것이 아닙니다. 기독교의 무오류 교리는 다섯 가지 기본 요소를 가지고 있습니다:
1. 원본 사본에 기록된 성경은 그 내용이 모두 정확하다.

2. 우리는 문맥을 이해해야 한다. 시는 시대로, 서사는 서사로, 비유와 말의 표현 등을 이해할 수 있어야 한다.
3. 하나님께서는 성경을 기록하실 때 “자신만의 필자”를 자유롭게 사용하셨으며, 그 필자들은 말씀을 기록한 사람들이었습니다. 따라서 서로 다른 인간 저자들이 쓴 서로 다른 책들은 각기 다른 문체를 가지고 있지만, 이는 문제되지 않습니다. 하나님의 진리는 그 모든 것을 통해 빛을 발합니다.

4. 오류 없이 기록된 것은 ‘의미’이지, 반드시 ‘모든 단어’가 아닙니다.

5. 오늘날 보존된 성경 사본들에는 약간의 차이점과 오류가 있지만, 하나님의 말씀은 기독교 교리, 신앙, 또는 실천을 바꾸는 중대한 오류 없이 보존되었습니다.
더 자세한 정보는 http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html을 참조하십시오.

Q: 갈릴리에는 유대인이 많이 살았나요?

A: 갈릴리 지역의 크기는 약 70×40마일, 즉 113×64킬로미터입니다. 기원전 164년 마카베오 시대 당시, 갈릴리의 인구는 너무 적어 전체 주민을 보호를 위해 유대로 이주시킬 수 있을 정도였습니다. 예수님 시대에는 인구가 훨씬 더 늘어났습니다. 요세푸스는 『자서전』 235, 45절과 『유대 전쟁사』 제3권 41-43절에서 갈릴리에 204개의 도시와 마을이 있었으며, 각 마을의 인구는 최소 15,000명이었다고 기록했습니다. 그러나 이 인구에는 셀레우코스 왕조가 갈릴리에 재정착시킨 비유대인들과, 스스로 그곳으로 이주하기로 선택한 그리스어를 사용하는 비유대인들이 많이 포함되어 있었습니다.

Q: 회의론자 바트 에르만(Bart Ehrman)은 다음과 같이 썼다. “우리는 1세기 팔레스타인 농촌 지역에서 하층 계급 농민이 된다는 것이 무엇을 의미했는지에 대한 몇 가지 정보를 가지고 있다. 그 중 하나는 그들이 거의 확실하게 문맹이었다는 점이다. 예수님 자신은 분명히 읽을 줄 알았다는 점에서(누가복음 4:16-20) 매우 예외적인 존재였지만, 그가 글을 쓸 줄 알았다는 것을 나타내는 어떤 증거도 없다…. 얼마나 많은 사람이 읽을 줄 알았을까? 문맹은 로마 제국 전역에 널리 퍼져 있었다. 가장 상황이 좋았을 때조차 인구의 약 10퍼센트만이 대략적으로 글을 읽을 줄 알았을 것이다. 그리고 그 10퍼센트는 여가 시간이 많은 계층이었을 것이다… 복음서나 사도행전 어디에도 예수님의 추종자들이 글을 읽을 줄 알았다는 내용은 없으며, 쓰기는커녕 말이다. 사실 사도행전에는 베드로와 요한이 ‘문맹’(사도행전 4:13)이라고 묘사된 기록이 있는데, 이는 고대 용어로 ‘글을 읽지 못하는 사람’을 의미한다.” (『예수, 중단된 이야기』, 105-106쪽). 이는 에르만의 『잃어버린 기독교들』 203쪽의 내용과도 유사하다.

A: 로마 제국(스페인, 브리튼, 게르마니아 등)에서 글을 읽지 못했던 사람들의 비율은 무관하다. 중요한 것은 유대와 갈릴리 지역의 유대인들 중에서 교육을 받은 사람들의 비율이다. 유대인들은 로마 제국의 다른 대부분의 민족들보다 훨씬 높은 학문적 수준을 갖추고 있었다. 세례 요한의 아버지인 스가랴가 글을 쓸 수 있었다는 사실을 누구도 이상하게 여기지 않았다. 산헤드린이 베드로와 요한을 무학자라고 비난했다는 사실이 그들이 실제로 무학자였거나, 아예 글을 쓸 줄 몰랐다는 것을 의미하지는 않는다.

신명기 6장 9절은 이스라엘 백성들에게 율법을 집의 문설주와 문에 기록하라고 명령하고 있다. 회의론자들은 유대인들 중 거의 아무도 자신들의 율법을 따르지 않았다고 생각하는 것일까?

참고로, 요르단 계곡의 데르 알라(Deir ‘Alla)에서 고고학자들은 베오르의 아들 발람을 세 번 언급한 한 남학생의 필기 연습문을 발견했습니다. 이 문서는 방사성탄소 연대 측정 결과 기원전 800년/760년으로 추정됩니다.

Q: 영어 단어 “synoptic”은 무슨 뜻입니까?

A: 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 723쪽은 “synoptic은 그리스어 syn(~와 함께)과 opsis(시야, 관점)에서 유래했다”고 설명하며, 『NIV 연구 성경』(The NIV Study Bible) 1437쪽도 마찬가지입니다. 마찬가지로, 『신국제 성경 사전』(The New International Dictionary of the Bible) 399쪽은 그리스어 synoptikos가 “전체를 함께 보다, 포괄적인 관점을 갖다”는 뜻이라고 설명합니다.

이와 대조적으로, 회의적인 입장을 취하는 『아시모프의 성경 안내서』(p.770)는 세 개의 공관복음서 각각이 자신의 관점에서 예수님의 역사를 전하고 있기 때문에 “synoptic”이라는 단어가 “한 눈”을 의미하는 그리스어에서 유래했다고 주장합니다. 아마도 저자는 “syn/sun”을 “하나”를 뜻하는 “mono”와 혼동한 것일 수 있습니다.

“sun”(4862)에 대한 스트롱 콘코던스(Strong’s Concordance)는 다음과 같이 설명합니다. “연합을 나타내는 원초적 전치사; ~와 함께 또는 함께(단, 3326이나 3844보다 훨씬 더 밀접한 관계) 즉, 연관, 동행, 과정, 유사성, 소유, 매개, 추가 등을 통해.” - 곁에, 함께. 복합어에서는 유사한 용법이 있으며, ‘포함’과 ‘완전성’을 포함합니다.”

Q: 네 복음서 중 어느 것이 가장 먼저 기록되었습니까?

A: 기독교인들 사이에서 가장 일반적인 견해는 마가복음이지만, 마태복음이나 누가복음이 먼저 쓰였다고 믿는 저명한 성경 학자들도 있습니다. 『성경 지식 주석: 신약』 98쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “공관복음서들 간의 밀접한 관계를 적절히 설명할 수 있는 유일한 방법은 어느 정도의 문학적 의존성이 있었다는 점으로 보입니다. 마가복음 우선설은 문제가 없지는 않지만, 사건의 기본 개요와 공관복음서들 간의 세부적인 유사점을 가장 잘 설명해 줍니다. 차이점은 아마도 마가복음 외에도 마태와 누가가 독립적으로 사용한 구전 및 문헌 전통이 결합된 결과일 것입니다.”

회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.770)는 마태복음이 가장 먼저 쓰인 것으로 여겨졌기 때문에 목록에서 첫 번째로 배치되었으나, 오늘날 사람들은 일반적으로 마가복음이 먼저 쓰였다고 생각한다고 말한다. (770쪽, 903쪽) 그러나 아시모프의 저서 771쪽에는 파피아스가 마태복음이 원래 히브리어[아람어?]로 쓰였다고 기록했다는 내용도 언급되어 있다. 마태복음이 처음에 아람어로 쓰였고, 마가가 자신의 복음을 집필할 때 이를 주요 자료로 사용했으며, 나중에 마태복음이 문자 그대로 번역되었을 가능성도 있다.

참고로, 마가복음(짧은 결말본)의 661절 중 600절은 마태복음의 구절과 유사하고, 350절은 누가복음의 구절과 유사하며, 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 구절은 단 31절뿐이다.

Q: 외경 복음서란 무엇입니까? 교회 교부들과 교회 전통이 특히 교회 축일과 예식 관행에서 이를 신뢰하고 인용했음에도 불구하고, 왜 그것들은 받아들여지지 않는 것입니까?

A: 질문의 마지막 부분은 사실과 다릅니다. 교회 교부들과 교회 전통은 이 복음서들을 신뢰하지 않았으며, 교회 축일과 예식 관행에서 이를 사용하지도 않았습니다. 단, 이 질문이 기독교가 아닌 영지주의 종교에 대해 말하는 것이 아니라면 말입니다.

유일하게 긍정적인 인용 사례는 『클레멘테 2서』와 알렉산드리아의 클레멘테가 『이집트인의 복음서』를 언급한 것과, 알렉산드리아의 클레멘테가 『히브리인의 복음서』를 언급한 것뿐입니다. 니케아 공의회 이전의 기독교 문헌에서 다른 복음서들을 긍정적인 의미로 인용한 사례는 없습니다. 그러나 교부들은 다음과 같은 복음서들을 언급하며 인용했고, 그것들이 거짓이라고 단언했다. 이레네우스는 거짓 『진리의 복음서』를 비판했다. 히폴리투스는 『이집트인의 복음서』와 『토마스 복음서』(및 기타 저작들)를 비판했다. 따라서 그 중 다수가 아직 쓰여지지도 않았고, 교부들이 다른 이단적 저작들을 비판했음에도 불구하고, 초기 교부들이 “그것들을 신뢰했다”고 주장하는 것은 공정하지 않을 것이다.

마지막으로, 많은 외경 복음서들은 수세기 후에야 비로소 기록되었기 때문에 초기 기독교인들에 의해 승인되지도, 거부되지도 않았습니다. 예를 들어, 『니고데모 복음서』는 서기 405~439년경에, 『마리아 탄생 복음서』는 서기 625년 이후에 기록되었습니다.

Q: “유년기 복음서”, “진리의 복음서”, “히브리인의 복음서”, “에비오니파의 복음서”, “토마스 복음서”, “베드로 복음서”란 무엇입니까?

A: 이들은 사건이 발생한 지 한참 뒤에 여러 사람들이 쓴 외경 복음서들입니다.

다음은 그 중 일부 복음서와 작성된 연대를 정리한 것입니다.

마리아 복음서 (2세기 또는 6세기)

베드로 복음서 (서기 180-190년)

토마스 복음서. 영지주의 이단자들이 쓴 이 위서(偽書)는 아마도 서기 188년에서 235년 사이에 쓰였을 것입니다. 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 알려진 모든 책과 이단을 철저히 기술했음에도 불구하고 이 복음서에 대해서는 전혀 언급하지 않았으나, 서기 222-235/236년에 글을 쓴 그의 제자 히폴리투스는 이를 언급하고 있습니다.

니코데모 복음서 (서기 405-439년)

『마리아 탄생 복음서』(서기 625년 이후)

이슬람 세계에는 무함마드에 관한 하디스가 20만 개 이상 존재했다. 이 중 압도적 다수는 이슬람 학자들에 의해 위작이거나 기껏해야 신뢰할 수 없는 것으로 간주된다. 부카리는 이 중 7,275개만을 신뢰할 수 있는 것으로 선별했다.

드루즈파, 예지디파, 알라위파 등이 각자의 경전을 가지고 있는 것처럼, 영지주의자들도 그들만의 경전을 가지고 있었다. 영지주의자 집단은 적어도 30개에 달했으므로, 그들이 경전으로 여긴 책들도 매우 많았다. 『진리의 복음서』, 『토마스 복음서』, 『베드로 복음서』 등이 그중 일부였다.

“에비오니파의 복음서”라는 책은 존재하지 않았다. 예수를 단지 칭호와 존경의 차원에서만 하나님의 아들이라고 주장했던 이단인 에비오니파는 『클레멘테의 설교집』, 『클레멘테의 인준』 및 몇 권의 다른 서적을 가지고 있었다.

Q: 복음서에서 메시아에 관한 예언들은 무엇입니까?

A: 이는 하나님의 백성이 메시아를 분명히 알아볼 수 있도록 하나님께서 주신 예언들입니다. 그중 많은 예가 다음과 같습니다.

메시아는 누구일까요?

유다 지파에서 나오실 것입니다(창세기 49:10; 마태복음 1:2; 누가복음 3:23, 33; 히브리서 7:14).

이새의 후손(이사야 11:1; 마태복음 1:6; 누가복음 3:23, 32).

다윗의 후손이시다(예레미야 23:5; 누가복음 3:31; 마태복음 1:1; 9:27; 마가복음 10:47-48; 요한복음 7:42; 사도행전 13:22-23; 요한계시록 22:16). 많은 유대교 탈무드 문헌들은 메시아가 다윗의 혈통에서 나올 것이라고 말합니다.

멜기세덱의 계보를 따른 제사장 (시편 110:4; 히브리서 5:6).

하나님의 아들(시편 2:7; 마태복음 3:17; 16:16-17; 27:54; 마가복음 9:7; 누가복음 9:35; 요한복음 1:34; 사도행전 13:33; 히브리서 5:5).

“주께서 내 주께 말씀하시기를”(시편 110:1; 마태복음 22:43-45; 마가복음 12:36-7; 누가복음 2:11; 20:42-44). 『미드라쉬 테힐림』(시편 주석, 서기 200-500년)은 시편 110편을 메시아적 시편으로 인정한다.

‘우리와 함께 계신 하나님’이라 불림 (이사야 7:14; 마태복음 1:23; 누가복음 7:16; ~요한복음 20:28).

그 아이는 ‘전능하신 하나님’, ‘평화의 왕’ 등으로 불린다(이사야 9:6). 이는 예멘 미드라쉬 349-350과 『페렉 샬롬』 101쪽에 따르면 메시아적인 내용이다.

여자의 후손이 사탄의 머리를 부술 것이다(창세기 3:15). 이는 타르굼 가짜 요나단(Targum Pseudo-Jonathan)에 따르면 메시아적 예언이다

동정녀에게서 태어나실 것(이중 성취) (이사야 7:14; 마태복음 1:18, 25; 누가복음 1:26-35). 70인역에 따르면 동정녀

메시아는 어디에 계실 것인가?

유다의 베들레헴에서 태어나실 것이다(미가 5:2; 마태복음 2:1, 5-8; 요한복음 7:42; 누가복음 2:4-7). 타르굼 이사야는 이것이 메시아적 예언이라고 말한다.

갈릴리에서 사역하심 (이사야 9:1-2; 마태복음 4:12-16; 마가복음 1:14; 누가복음 4:31; 요한복음 4:43).

예루살렘 성전에 들어가실 것이다(말라기 3:1; 마태복음 21:12; 마가복음 11:15)

메시아는 언제 오시겠는가?

지팡이는 떠나지 않을 것이다(창세기 49:10; 누가복음 3:23, 33). 바빌론 탈무드와 예루살렘 탈무드, 요나단 타르굼, 가짜 요나단 타르굼, 온켈로스 타르굼, 사해 두루마리 주석, 그리고 아람어 타르굼에 따르면 이는 메시아에 관한 내용이다. 바빌로니아 탈무드 ‘산헤드린’ 제4장에 따르면, 유대인들은 서기 11년에 사형 집행권을 상실했다.

메시아가 오실 때까지 이스라엘은 버림받은 상태이다(미가 5:3).

성전이 멸망하기 전(서기 70년) (말라기 3:1).

선구자가 나타난 후(이사야 40:3; 마태복음 3:1-3; 11:10; 누가복음 1:17; 요한복음 1:23).

서기 32/33년에 살해당함 (다니엘서 9:20-27 + 느헤미야기 2:1-10 (기원전 445/444년)). 이는 마이모니데스의 『이게렛 테이만』과 랍비 모세 아브라함 레비의 『타르굼, 탈무드 및 랍비 저술가들의 메시아』에 따르면 메시아적 예언이다.

메시아는 무엇을 하실 것인가?

기적의 사역 (이사야 35:5, 6a; 마태복음 9:6-7, 22, 32-35; 11:4-6; 12:13; 요한복음 5:5-9; 9:6-11 등)

우리의 병을 짊어지심 (이사야 53:4; 마태복음 8:17; 마가복음 2:10-12; 누가복음 5:13; 요한복음 5:5-9).

비유로 가르치심 (시편 78:2; 마태복음 13:34).

나귀를 타고 왕으로 입성하셨다(스가랴 9:9; 마가복음 11:2-10; 누가복음 19:35-37; 마태복음 21:5-9; 요한복음 12:15).

걸림돌에서 초석으로 (시편 118:22-23; 이사야 8:14-15; 28:16; 마태복음 21:42; 마가복음 12:10-11; 베드로전서 2:6-8; 사도행전 4:11).

죽음에 내버려지지 않으심 (시편 16:8-11; 30:3; 사도행전 2:31; 13:33; 마가복음 16:6; 마태복음 28:6; 누가복음 24:46).

아버지의 집을 향한 열심 (시편 69:9; 요한복음 2:17).

주님의 영이 그분 위에 임하실 것임 (이사야 11:2; 마태복음 3:16; 마가복음 1:10-11; 누가복음 4:15-21, 32; 요한복음 1:32). 이는 타르굼 이사야와 바빌론 탈무드에 따르면 메시아적 예언임

마태복음은 그리스도의 생애가 이스라엘 백성과 유사함을 보여준다(예레미야 31:15과 마태복음 2:18, 호세아 11:1과 마태복음 2:15, 이사야 9:1,2와 마태복음 4:15-16 등).

백성들의 반응

이유 없이 미움을 받음(시편 35:19; 69:4; 이사야 49:7; 요한복음 15:25).

어떤 이들은 예수를 파멸시키려고 음모를 꾸몄다(시편 38:12; 마가복음 11:18).

친구에게 배신당함 (시편 41:9; 마태복음 10:4; 26:48-50; 마가복음 14:43-44; 누가복음 22:47-48; 요한복음 18:3, 5).

자신의 백성에게 배척당하심 (이사야 53:3-4; 시편 69:8; 요한복음 1:11; 7:5; 마태복음 21:42-44).

그분께 쓸개를 마실 것으로 주었다 (시편 69:21; 마태복음 27:48).

친구들조차 멀리 떨어져 서 있었다 (시편 38:11; 마태복음 27:55; 마가복음 15:40; 누가복음 23:49).

목자가 맞자 양들이 흩어졌다 (스가랴 13:7; 마가복음 14:27, 50; 마태복음 26:31).

정부에 의해 배척당하셨다 (시편 2:1-2; 사도행전 4:25-28).

메시아는 어떻게 죽으실 것인가?

은 30 닢에 팔리셨다 (스가랴 11:12-13; 마태복음 26:15).

성전에 동전을 ‘놓지’ 않고 ‘던졌다’(스가랴 11:13b; 마태복음 27:5a).

도공에게 줄 돈 (스가랴 11:13; 마태복음 27:7).

부당하게 끌려가심 (이사야 53:7-8; 마태복음 26:60; 마가복음 14:55; 누가복음 23:4).

거짓 증인들 (시편 35:11; 마태복음 26:60).

고발자들 앞에서 침묵함 (시편 38:13-14; 이사야 53:7; 마태복음 27:12).

하나님이 왜 자신을 버리셨는지 물으심 (시편 22:1; 마태복음 27:46; 마가복음 15:34).

조롱받으심 (시편 22:7, 8; 마태복음 27:31, 39; 마가복음 15:31-32).

마치 밀랍 같은 마음 (시편 22:14b; 요한복음 19:34).

우리를 위해 찔리심 (시편 22:16; 이사야 53:5; 스가랴 12:10; 마태복음 27:26; 요한복음 19:34).

사람들이 그분을 쳐다보았다 (시편 22:17; 누가복음 23:35).

그의 옷을 제비 뽑았다 (시편 22:18; 마가복음 15:24; 누가복음 23:34; 요한복음 19:23, 24).

그의 뼈는 하나도 부러지지 않았다 (시편 22:17; 시편 34:20; 요한복음 19:33).

그를 때리고 침을 뱉었다 (이사야 50:6; 미가 5:1; 마태복음 26:67; 누가복음 22:63).

죄인들과 함께 죽으심 (이사야 53:12; 마태복음 27:38; 마가복음 15:27).

죄인들을 위해 중보하셨다(이사야 53:12b; 누가복음 23:34).

부자의 무덤에 묻히심 (이사야 53:9; 마태복음 27:57-60).

속죄 제물로 우리의 죄를 짊어지심 (이사야 53:5, 6, 10-12; 요한복음 1:29; 고린도전서 15:3; 요한일서 2:2; 4:10).

예수님은 입에 시편을 읊으며 죽으셨습니다(시편 31:5; 누가복음 23:46).

Q: 마태복음 2:1, 5-8; 누가복음 2:4-7; 요한복음 7:42에서 “베들레헴”이라는 이름은 무엇을 의미합니까?

A: 위클리프 성경 사전(p.225)에 따르면, 베들레헴은 “떡의 집”을 의미합니다.

유다의 베들레헴은 이스라엘 백성보다 훨씬 오래된 도시입니다. 창세기 35:19에는 “라헬이 죽어 에프라트(즉, 유다의 베들레헴)로 가는 길가에 묻혔다”고 기록되어 있습니다. 창세기 48:7에도 비슷한 내용이 나옵니다. 따라서 베들레헴은 원래 에프라트라고 불렸으며, 이것이 미가 5:2에서 그 도시를 “베들레헴 에프라타”라고 부르는 이유입니다.

기원전 1400년경 여호수아 시대에 가나안 사람들이 이집트로 보낸 아마르나 서신에는 “비트-라흐미”가 ‘아피루’ 민족 편으로 넘어갔다고 언급되어 있는데, 이는 『와이클리프 성경 고고학 사전』(p.142)과 『와이클리프 성경 사전』(p.225)에 기록되어 있으며, 후자는 『ANET』(p.489)을 인용하고 있다.

참고로, 여호수아기 19장 15절에는 스불론 지파의 영토 내에 베들레헴이라는 또 다른, 북쪽에 위치한 마을이 등장합니다.

Q: 회의론자인 바트 에르만(Bart Ehrman)은 “마태복음과 누가복음에는 예수님이 태어나기 전에 존재하셨다는 암시가 전혀 없다”고 주장합니다. (『예수, 중단되다』(Jesus, Interrupted) 75쪽. 또한 『예수, 중단되다』 103쪽 참조)

A: 마태복음 2장 6절에서 인용된 미가서 5장 2절은, 마소라 본문에서는 메시아의 기원이 “옛적부터”라고 기록되어 있고, 그리스어 70인역(Septuagint) 번역본에서는 “태초부터, 곧 영원부터”라고 되어 있습니다. 마태복음에서 필사자들은 “옛적부터”에 관한 부분을 포함하여 일부를 생략했지만, 거의 모든 유대인 랍비라면 이 구절의 나머지 부분을 알아볼 수 있을 것입니다.

마태복음 23장 37절과 누가복음 13장 34절에서 예수님은 “오 예루살렘아, 예루살렘아! 선지자들을 죽이고 자기에게 보내진 자들을 돌로 치는 자여, 내가 암탉이 병아리를 날개 아래 모으듯이 네 자녀들을 모으고자 얼마나 갈망했는지! 그러나 너희는 원치 않았도다!”라고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 예루살렘이 예수를 환영하기 위해 나온 승리의 입성 사건이 있은 지 불과 며칠 후에 하신 것입니다. 그렇다면, 이 시기 이전에 예수님의 지상 사역 중 언제 예루살렘에게 예수님 아래로 모일 기회가 주어졌단 말입니까? 물론 대답은 ‘결코 없었다’입니다. 마태와 누가(그리고 예수님)는 예수님이 태어나기 전, 예수님이 예루살렘으로 보내신 선지자들이 살해당했던 시절을 염두에 두고 있었을 것입니다.

Q: 회의론자 바트 에르만은 이렇게 말합니다. “그러나 마가복음에서 눈에 띄는 점은, 예수님께서 자신을 신성한 존재나, 선재하신 분, 어떤 의미에서든 하나님과 동등한 분으로 언급한 적이 전혀 없다는 것입니다. 마가복음에서 그는 하나님이 아니며, 자신이 하나님이라고 주장하지도 않습니다.” 『예수, 중단되다』 79쪽

A: 마가복음 2:5-12(마태복음 9:2-6 및 누가복음 5:20-23도 마찬가지)는 오직 하나님만이 죄를 용서하실 수 있다고 밝히고 있지만, 예수님은 중풍병자의 죄를 용서하셨습니다. 예수님께서 오직 하나님만이 하실 수 있는 일을 하고 있다는 비난을 받으셨을 때, 예수님은 단순히 하나님의 용서를 선포하고 있을 뿐이라고 말씀하시지도 않았고, 그들의 가정을 부정하지도 않으셨습니다. 대신 그분께서 친히 죄를 용서할 권능을 가지고 계심을 말씀하시고 보여주셨습니다.

Q: 마태복음 12:30과 마가복음 9:40에 대해 회의론자 바트 에르만은 다음과 같이 썼습니다. “마태복음에서 예수님은 ‘나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자다’라고 선언하셨습니다. 마가복음에서는 ‘우리에게 반대하지 않는 자는 우리를 지지하는 자다’라고 말씀하셨습니다. 예수님께서 두 가지 말씀을 모두 하셨을까요? 두 가지 의미를 모두 뜻하셨을 수도 있을까요? 어떻게 두 말이 동시에 사실일 수 있습니까? 아니면 복음서 저자 중 한 명이 내용을 뒤바꿔 기록한 것일 수도 있습니까?” 『예수, 방해받다』 41쪽

A: 솔직히 말해서, 어먼이 어떻게 이것을 모순으로 볼 수 있었는지 도무지 이해할 수 없습니다. 물론 두 가지 모두 사실일 수 있습니다. 물론 예수님께서는 서로 다른 날, 서로 다른 상황에서 서로 다르지만 상호 보완적인 말씀을 하실 수 있으며, 그로 인해 스스로 모순되지는 않습니다. 마태복음 12:22-37(마가복음 3:20-29에 해당)에서는 예수님께 귀신 들린 사람이 데려오였을 때 이러한 상황이 발생합니다. 훨씬 후, 완전히 다른 상황에서 마가복음 9:38-41에서는 예수님께 다른 누군가가 귀신을 쫓아낸다는 소식이 전해집니다. 어쩌면 에르만은 누군가가 예수님을 대적한다면 그 사람이 예수님의 제자들도 대적할 수 있고, 그 반대의 경우도 마찬가지라는 점이 모순된다고 생각했을지 모릅니다. 그러나 예수님께서는 요한복음 16:3에서 박해자들이 아버지나 예수님을 알지 못하기 때문에 제자들이 박해를 받고 죽임을 당할 것이라고 예언하셨습니다. 예수님께서는 요한복음 15:18-21에서 이렇게 말씀하셨습니다. “세상이 너희를 미워하면, 세상이 먼저 나를 미워했다는 것을 알아두라. 너희가 세상에 속한 자라면, 세상은 너희를 자기 편으로 사랑했을 것이다. 그러나 너희는 세상에 속한 자가 아니니, 세상이 너희를 미워하는 것이다. 내가 너희를 세상에서 택해 냈기 때문이다. 내가 너희에게 한 말을 기억하라. ‘종은 주인보다 크지 못하다.’ 그들이 나를 박해했다면 너희도 박해할 것이며, 그들이 내 말을 지켰다면 너희 말도 지킬 것이다. 그러나 그들이 너희를 이렇게 대하는 것은 내 이름 때문이라.” (BSB) 예수님은 마태복음 25장 34-46절의 양과 염소의 비유에서 자신을 제자들과 밀접하게 동일시하셨습니다. 요한복음 15장 1-8절에서 예수님은 우리가 포도나무에 연결된 가지들처럼 그분 안에 있다고 말씀하십니다.

Q: 요한복음 2:19에서 예수님은 왜 “이 성전을 헐어라. 내가 사흘 만에 다시 세우리라”라고 말씀하셨습니까? 마태복음 26:61b와 마가복음 14:58에서는 예수님이 그렇게 말씀하신 것이 [주장되듯이] 거짓이라고 기록되어 있는데, 회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 안내서』(p.976)에서도 그렇게 언급하고 있지 않습니까?

A: 예수님께서는 요한복음 2:19에서 실제로 그 말씀을 하셨으며, 마태복음 26:61b와 마가복음 14:58은 예수님께서 그 말씀을 하신 것이 거짓이라고 말하지 않습니다. 그 구절들은 예수님의 고발자들이 그 말씀을 기억하고 예수님을 고발하는 데 이용했다고 기록하고 있을 뿐입니다. 그러나 아시모프는 그들이 그 말씀이 거짓이라고 말했다는 주장을 단지 지어낸 것입니다.

Q: 마태복음 17:1-9와 마가복음 9:2-9에서는 예수님께서 변모하시기 위해 높은 산으로 올라가신 것처럼 느껴지는데, 반면 누가복음에서는 예수님께서 기도하기 위해 산으로 올라가셨고, 기도하시는 중에 변모가 일어났다고 기록되어 있습니다(누가복음 9:28-36). 이에 대한 설명은 무엇입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

a) 사실, 누가복음뿐만 아니라 마태복음과 마가복음에서도 예수님께서 변모하시기 위해 산에 오르셨다고 말하지 않습니다. 예수님께서 변모하실 것을 미리 아셨는지 여부에 대해서도 이 복음서들은 모두 침묵하고 있습니다.

b) 둘째, 기도는 의식이 아닙니다! 기도는 하늘에 계신 하나님과의 교제입니다. 예수님께서는 하나님 아버지께 기도하셨는데, 예수님께서 변모하시면서 하나님 아버지께 아무 말씀도 하지 않으셨을 것이라고는 상상할 수 없습니다.

Q: 마태복음 17:12와 마가복음 9:11-13에서 세례 요한은 엘리야에 대한 예언을 어떻게 성취했습니까? 그가 환생한 엘리야였습니까?

A: 아닙니다. 예수님의 첫 번째 오심에서 요한은 엘리야의 목적과 사명을 맡았습니다. 물론, 변형 사건 당시 엘리야(요한이 아닌) 자신이 잠시 나타났습니다. 많은 사람들은 엘리야가 요한계시록 11장 3-12절에 나오는 일곱 번째 나팔이 울리기 직전에 나타날 두 증인 중 한 명이 될 것이라고 생각합니다.

이 구절을 다룬 것으로 알려진 최초의 저자는 유스티노스 순교자(기원후 138년경~165년경)로, 그는 ‘누군가가 다른 사람의 영을 갖는다는 개념’이 엘리야와 세례 요한에게만 국한된 것이 아니라는 점을 지적했습니다. 하나님께서는 여호수아에게 모세의 영을 주시겠다고 약속하셨습니다. (『유대인 트리포와의 대화』 49장, 220쪽) 또한 열왕기하 2:9-10에 따르면 엘리사는 엘리야의 영을 두 배로 받았습니다.

Q: 요한복음 7:1에서 예수님은 왜 [소위] 죽음을 두려워하셨습니까? 누가복음 12장에서 예수님은 제자들에게 죽음을 두려워하지 말라고 말씀하셨는데 말입니다.

A: 예수님은 제자들에게 육체적인 죽음을 두려워하지 말고, 오히려 영적인 죽음을 두려워하지 말라고 말씀하셨습니다. 요한복음 7:1은 예수님이 죽음을 두려워했다고 말하지 않습니다. 하지만 죽음을 두려워하지 않으면서도 예방 조치를 취할 수는 있습니다. 예수님께서 유대 지방에 가지 않으신 것은 그곳의 유대인들이 그분을 죽이려 했기 때문입니다. 이는 그분의 사역을 위한 예방 조치였지, 두려움에서 나온 행동이 아니었습니다. 왜냐하면 나중에, 때가 되었을 때 예수님께서는 예루살렘에 가셨고, 그곳에서 유대인들은 그분을 죽이려 했으며, 심지어 성공하기까지 했기 때문입니다.

Q: 누가복음 13:23에서는 어떤 이들은 들어가려 해도 들어가지 못하고, 요한복음 7:34에서는 찾으려 해도 찾지 못한다고 하는데, 마태복음 7:7; 역대기상 28:9; 이사야 55:6; 사도행전 10:35에서 보여주는 것처럼 찾는 자는 찾는 것입니까?

A: 하나님을 찾는 모든 사람이 반드시 그분을 찾는 것은 아닙니다. 하나님께서는 부지런히 그분을 찾지 않는 자들, 혹은 하나님의 조건이 아닌 자기 나름의 조건에 따라 부분적으로만 그분을 찾는 자들에 대해서는 아무 말씀도 하지 않으십니다.

Q: 마태복음 17:12와 마가복음 9:11-13에서 예수님께서 모세와 엘리야와 대화하신 것이, 일부 로마 가톨릭 신자들이 주장하듯이 우리가 죽은 자들에게 기도해야 한다는 것을 [어떤 식으로든] 시사하는 것입니까?

A: 아닙니다. 변모 사건에서 예수님 외에는 아무도 모세와 엘리야와 대화하지 않았습니다. 그들도 예수님과 서로를 제외하고는 누구와도 대화하지 않았습니다. 오직 하나님만이 우리의 경배의 대상이 되어야 합니다. 가톨릭 신자들도 이 점에는 동의하겠지만, 지상에 살아 있는 그리스도인들에게 도움과 기도를 청할 수 있는 것처럼, 하늘에 계신 그리스도인들에게도 마찬가지로 청할 수 있다고 말합니다. 고린도후서 11장 3절은 우리가 그리스도 외에는 누구에게도 헌신하지 말아야 한다고 말합니다. 누군가에게 기도한다고 해서 반드시 그 사람에게 헌신하는 것은 아니지만, 많은 가톨릭 기도들은 마리아나 다른 성인들에 대한 헌신의 기도입니다. 성경에는 하나님 외의 다른 누구에게도 기도하는 신자의 예가 없습니다.

Q: 마가복음 15장 25절에 따르면, 예수님께서는 제3시에 십자가에 못 박히셨습니까, 아니면 요한복음 19장 14절에 따라 제3시에 여전히 빌라도 앞에 계셨습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 내용을 설명한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.

정답의 일부가 아닌 사실: 그리스어에서 ‘3’과 ‘6’을 표기하는 방식은 한 획 차이밖에 나지 않았기 때문에, 일부 학자들은 이것이 필사자의 오류였을 것이라고 추측합니다. 그러나 더 간단한 설명이 있습니다.

정답: 두 가지 모두 사실입니다. 유대인과 로마인이 시간을 다르게 계산했기 때문입니다. 요한복음 19장 14절은 예수님께서 6시에 빌라도 앞에서 떠나셨다고 기록하고 있는데, 로마의 하루는 자정부터 시작되었으므로 이는 오전 6시를 의미합니다. 마가복음 15장 22절과 25절에는 그분이 제3시에 십자가에 못 박히셨다고 기록되어 있는데, 이는 오전 9시입니다. 유대인의 하루는 해가 뜰 때(오전 6시경)부터 시작되었고, 유대인의 밤은 해가 질 때(오후 6시경)부터 시작되었기 때문입니다. 요한복음 20장 19절에서도 요한은 로마/그리스식 시간 계산법을 사용했는데, 이 본문에서는 이른 밤을 전날의 일부로 간주한 반면, 유대인들은 해가 진 후를 다음 날로 간주했습니다.

로마인들이 하루를 자정부터 자정까지로 계산했다는 사실을 우리는 어떻게 알 수 있을까? 로마의 저술가들인 플루타르코스(『도덕론: 로마의 질문들』 84), 플리니우스 장로(『자연사』 ii.77 (188)), 아울루스 겔리우스(iii.2), 마크로비우스(『사투르날리아』, i.3)는 모두 로마의 하루가 자정부터 자정까지라고 기록하고 있으며, 이는 A.T. 로버트슨의 『복음서의 조화』(Harmony of the Gospels) 285-286쪽과 윌리엄 아른트의 『성경의 난제 및 겉보기 모순』(Bible Difficulties & Seeming Contradictions) 197-199쪽에서 인용된 내용입니다. 플리니우스 장로 또한 다른 문화권에서는 달력이 달랐으며, 바빌로니아인들은 해가 뜰 때부터 질 때까지를 하루로 여겼다고 언급했다.

Q: 마태복음 19:16-30, 마가복음 10:17-31, 누가복음 18:18-30의 내용은 어떻게 조화를 이룰 수 있습니까?

A: 복음서 저자들이 반드시 정확한 인용문을 기록한 것이 아니라 의역했음을 이해하면 이 구절들은 아주 잘 조화를 이룹니다. 예를 들어, 마태는 “선생님… 영생을 얻으려면… 왜 나에게 선한 것에 대해 묻습니까? … 선하신 분은 오직 한 분뿐이십니다”라고 기록한 반면, 마가와 누가는 “선하신 선생님… 영생을 상속받으려면… 왜 나를 선하다고 부르십니까? … 하나님 외에는 선한 이가 없습니다”라고 기록하고 있습니다. 자세한 논의는 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 329-332쪽을 참조하십시오.

Q: 마태복음 19:28과 누가복음 22:28-30에서 회의론자 바트 에르만은 예수님께서 열두 제자가 열두 보좌를 갖게 될 것이라고 말씀하셨다고 잘못 주장합니다. 제자 유다 이스카리옷은 어떻게 됩니까? (『예수, 방해받다』 159쪽)

A: 아닙니다. 유다를 위한 보좌는 없습니다. 우선, 누가복음 22:28-30에는 열두 보좌에 대한 언급이 없고, 오직 열두 지파에 대해서만 언급되어 있습니다. 사실, 마태복음 19:28은 열두 제자가 열두 보좌에 앉을 것이라고 말하지 않습니다. 오히려 “나를 따랐던 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 것이다”라고 말하고 있습니다. (BSB) 따라서 열두 왕좌가 있을 것이라고는 말하지만, 열두 제자가 그 왕좌에 앉을 것이라고는 말하지 않습니다. 오히려 예수님께서는 “나를 따르던 너희”에게만 이를 약속하셨습니다. 사도행전 1:20에 나와 있듯이, 유다는 예수님을 계속 따르지 않았고, 예수님을 배반한 후 제자로서의 자리를 버렸습니다.

Q: 마태복음 26:14에서 회의론자인 바트 에르만은 유다가 돈을 위해 예수를 배반했다고 쓰지만, 누가복음 22:3에서는 유다가 사탄이 그에게 들어왔기 때문에 그렇게 했다고 기록합니다. 요한복음에서는 유다가 마귀라고 불리므로, 분명히 그에게는 악한 성향이 있었던 것 같습니다. (『예수, 방해받다』 p.45-46)

A: 불이 단 하나의 원인만으로 시작되는 것이 아니라 세 가지(공기, 연료, 불꽃)가 있어야 하듯이, 많은 행동 역시 동시에 여러 원인을 가집니다. 많은 일에는 세 가지 원인이 있습니다: 댐 뒤에 고인 물과 같은 잠재적 원인, 댐의 균열과 같은 직접적 원인, 그리고 댐 안전 점검을 중단한 것과 같이 제거된 예방적 원인입니다. 무엇이 댐을 무너뜨렸을까요? – 이 세 가지 모두 관련되어 있었습니다. 마찬가지로, 유다는 그 이전부터 이미 도둑이었으므로 악마와 같은 성품을 지녔습니다. 유다에게는 제사장들이 준 뇌물이라는 또 다른 이기적인 동기가 더해졌습니다. 마지막으로, 그는 최후의 만찬 후에 기회를 포착했습니다. 그렇다면 유다가 예수를 배반한 이유는 무엇이었을까요? – 이 세 가지 이유가 모두 작용했습니다.

Q: 마태복음 26:26-28, 마가복음 14:22, 누가복음 22:19에서, 왜 빵과 포도주가 그리스도의 육체적 몸이 아닌가요?

A: 예수님께서 빵과 포도주가 상징적으로 자신의 몸을 의미한다고 말씀하신 것은 두 가지 이유에서 알 수 있습니다.
첫째, 성경이나 초기 교회에서 사람들이 빵과 포도주 앞에 절했다는 증거는 조금도 없습니다. 우리는 하나님 외에는 그 어떤 것 또는 누구도 숭배해서는 안 됩니다. 우리는 예수님을 숭배하지만, 빵과 포도주가 예수님이 아니라면 우리는 빵과 포도주를 숭배해서는 안 됩니다.
둘째, 만일 누군가가 이 비유를 빵과 포도주가 예수님이시거나 예수님이 되신 것으로 받아들인다면, 일관성을 유지하기 위해 고린도전서 12장 27절과 같이 예수님의 몸을 가리키는 다른 비유들도 예수님 그 자체로 받아들여야 할 것입니다. 우리(교회)는 그리스도의 몸입니다. 사람들이 당신을 숭배해야 한다고 생각하십니까, 아니면 당신이 다니는 교회를 숭배해야 한다고 생각하십니까? 둘 다 아니라면, 왜 하나님의 형상대로 지어진 기독교인을 숭배하지 않고, 하나님의 형상대로 지어지지 않은 빵과 포도주를 숭배하겠습니까?
물론 우리는 결코 다른 기독교인을 숭배해서는 안 됩니다. 하지만 다른 사람을 숭배하면서 그리스도의 비유를 근거로 정당화하는 것이, 빵과 포도주를 숭배하면서 그리스도의 비유를 근거로 정당화하는 것보다 더 나쁜 일일까요?

Q: 마태복음 26:49-50에서는 왜 예수님께서 유다의 입맞춤으로 배반당하시고 체포되셨는데, 요한복음 18:2-9에서는 예수님께서 자발적으로 앞으로 나서셔서 자신을 밝히셨고, 유다는 입맞춤을 하지 않았습니까?

A: 요한복음 18:2-9에서 입맞춤에 대한 세부 사항을 언급하지 않았다고 해서 입맞춤이 없었다는 증거는 되지 않습니다. 마태복음 26:49에 따르면 유다가 예수님께 입맞춤을 했을 수 있습니다. 그러자 요한복음 18:2-9에서 병사들이 물러섰고, 마태복음 26:50에서 마침내 예수님을 체포했을 것입니다. “즉시” 일어났다고 기록된 유일한 부분은 처음에 있었던 유다의 입맞춤뿐입니다.

Q: 회의론자 바트 에르만은 마가복음에서는 예수님이 거의 아무 말도 하지 않은 짧은 재판이 있었지만, 요한복음에서는 예수님이 긴 대화를 나누신 길고 지연된 재판이 있었다고 주장합니다(『예수, 방해받다』 43쪽).

A: 이는 다소 터무니없는 주장입니다. 마가복음이나 요한복음 어느 쪽도 대화가 얼마나 오래 지속되었는지 구체적으로 언급하지 않았으며, 예수님께서는 두 복음서가 기록한 것보다 더 많은 말씀을 하셨을 가능성이 높기 때문입니다. 재판은 하나가 아니라 두 번(유대인 재판과 로마 재판) 진행되었습니다. 마가는 유대인 재판에서 예수님이 하신 두 문장과 로마 재판에서 한 문장을 기록했습니다. 요한은 유대인 재판에서 예수님의 말씀 5문장과 로마 재판에서 9문장을 기록했습니다. 하지만 다시 말하지만, 어느 복음서 저자도 예수님이 하신 모든 말씀을 기록했다고 주장하지는 않습니다.

Q: 마태복음 27:11-14에서, 요한복음 18:33-37은 [주장하듯이] 예수님께서 빌라도 총독 앞에서의 심문에서 모든 혐의에 대해 답변하셨다고 하는데, 왜 마태복음에서는 예수님께서 단 한 가지 혐의에 대해서도 답변하지 않으셨습니까?

A: 마태복음 27:11과 27:12는 서로 다른 시점을 다루고 있습니다. 2:11은 빌라도 앞에서 일어난 일입니다. 마태복음 27:11-14에서, 대제사장들과 장로들이 그와 함께 있었을 때( 12절), 예수님은 그들에게 아무 대답도 하지 않으셨습니다. 요한복음 18:28에 따르면 유대인들은 총독 관저 안으로 들어오기를 꺼렸으므로, 요한복음 18:29에서 빌라도(아마도 예수를 데리고)는 그들에게로 나갔습니다. 요한복음 18:33에는 그 후 빌라도가 총독 관저로 들어가 예수를 불러냈다고 기록되어 있습니다. 그러고 나서 요한복음 18:34-37에서 예수께서는 빌라도의 질문에 대답하셨습니다.

참고로, 요한복음 18:33-37은 예수님께서 빌라도의 모든 질문이나 혐의에 대답하셨다고 말하지 않습니다. 단지 빌라도가 “이 사람에게서 아무런 죄를 찾을 수 없도다”라고 말했다고만 기록하고 있습니다. 빌라도는 예수님께 많은 질문을 했을 수 있으나, 요한복음 18:33-38에는 네 가지 질문만 나열되어 있으며, 그중 예수님께서는 세 가지에 대답하셨습니다. 마태복음 27:14에 따르면, 제사장들과 장로들이 예수님을 고발했을 때와 빌라도가 요한복음 18:33-37에 기록되지 않은 질문을 했을 때, 예수님은 한 마디도 대답하지 않으셨습니다. 따라서 빌라도가 예수님께 그 고발 내용을 듣고 계시는지 물었을 때조차도, 예수님은 제사장들과 장로들이 한 말에는 아무 대답도 하지 않으셨습니다. 그 후, 예수님은 빌라도가 던진 [적어도] 세 가지 질문에 대답하셨습니다.

Q: 마태복음 28:1-8에서, 만약 예수님이 외계인이라면 예언들이 어떻게 예수님이 하나님임을 증명할 수 있겠습니까? (사실 이 질문은 ‘스타 트렉’과 사이언톨로지 교회에 관심이 많았던 한 대학생에게서 들었습니다.)

A: 만약 예수님이 외계인이라면, 이 모든 예언을 실현시킬 수 있을 만큼 지극히 지능이 뛰어난 존재여야 할 것입니다. 사실, 우리와 비교하면 그분은 전지전능해 보일 것입니다. 또한 예수님은 죽은 자 가운데서 부활하는 것을 포함해 그분이 행하신 모든 기적을 행하기 위해서는 지극히 강력한 외계인이어야만 했을 것입니다. 우리는 그분을 전능한 존재로 여겼을 것입니다. 예수님이 가르치신 교리를 사람들에게 전하기 위해서는, 그분은 도덕적으로 매우 선하고 거의 완벽에 가까운 존재여야만 했을 것입니다. 그러니 만약 여러분이 예수님을 이 세상에서 온 것이 아닌, 전지전능하고 도덕적으로 완벽한 존재로서 우리에게 진리를 보여주기 위해 오신 분이라고 생각하신다면, 저도 동의합니다!

Q: 마태복음 28:2, 마가복음 16:4, 누가복음 24:2에 나오는 돌은 단순히 “굴려져” 나간 것일까요?

A: 아닙니다. 그리스어 원어는 ‘굴렸다’보다는 ‘던져졌다’로 번역하는 것이 더 정확합니다. 돌의 무게가 몇 톤이나 된다면, 그 돌을 던져 치우려면 천사가 필요했을 것입니다.

Q: 복음서에서 예수님 외에 누가 메시아나 하나님이라고 주장했습니까?

A: 다음의 인물들은 스스로 다음과 같은 주장을 했거나, 다른 사람들이 그들에 대해 다음과 같은 주장을 했습니다.

Q: 예수님 외에 팔레스타인에서 위대한 기적을 행한 다른 인물이 있습니까?

A: 없습니다. 하지만 일부는 기원전 1세기의 ‘원을 그리는 자’ 오니아스가 기적을 행했다고 주장합니다. 그가 ‘원을 그리는 자’라고 불리는 이유는, 원을 그리고 비가 올 때까지 그 원 밖으로 나가지 않겠다고 하나님께 말한 후, 실제로 비가 내렸기 때문입니다. 다음은 『신약성경의 배경』(The New Testament Background) 170쪽에 실린 타아니스(Taanith) 3.8의 인용문입니다. “한 번은 사람들이 ‘원 그리기’로 알려진 오니아스에게 ‘비가 내리도록 기도해 주십시오’라고 말했습니다. 그는 대답했습니다. ‘나가서 유월절용 화로를 들여오십시오. 비에 젖어 무르지 않도록 말입니다.’ 그가 기도했지만 비는 내리지 않았습니다. 그는 어떻게 했는가? 그는 원을 그리고 그 안에 서서 하나님 앞에서 말하였다. ‘오, 세상의 주님, 주의 자녀들이 저에게 얼굴을 돌렸습니다. 이는 제가 주님 앞에서 그 집의 아들과 같기 때문입니다. 주님의 위대한 이름을 두고 맹세하건대, 주님께서 주님의 자녀들을 불쌍히 여기실 때까지 저는 이곳에서 한 발짝도 움직이지 않겠습니다.’ 비가 한 방울씩 떨어지기 시작했다. 그가 말했다. ‘제가 기도한 것은 이런 비가 아니라, 물탱크와 구덩이, 동굴을 가득 채울 비입니다.’ 비가 거세게 쏟아지기 시작했다. 그가 말했다. ‘ 제가 기도한 것은 이런 비가 아니라, 선의와 축복, 은혜가 담긴 비입니다.’ 그러자 비가 적당히 내리기 시작했고, 비가 계속 내려 이스라엘 백성들이 비 때문에 예루살렘에서 성전 산으로 올라갈 때까지 그치지 않았다.” 결국 비가 너무 많이 내려 그들은 그에게 비가 그치도록 기도해 달라고 요청했다. 요세푸스(기원후 90년경)도 『유대 고대사』 제14권 2.1장 290쪽에서 오니아스가 비가 그치도록 기도했다는 사실을 간략히 언급하고 있다.

Q: 복음서에서, 서기 200년 이전에 예수에 대해 언급한 성경 외의 자료는 무엇입니까?

A: 성경 밖에서도 예수의 생애와 기독교가 주목받지 않을 리 없다고 예상할 수 있습니다. 이러한 인용문을 제시하는 목적 중 하나는 버트런드 러셀과 같은 소수의 회의적인 비평가들이 제기하는 ‘예수가 실제로 존재했는지’에 대한 의구심을 불식시키기 위함입니다.

코넬리우스 타키투스(기원후 55년경~117년경)는 기원후 15년부터 70년까지 로마와 브리튼의 사건들을 기록한 로마의 역사가였다. 그의 경멸적인 어조로 미루어 볼 때, 그는 분명 기독교의 친구가 아니었다. 『연대기』 15:44에서 그는 다음과 같이 썼다: “…그러나 인간의 모든 노력과 황제의 호화로운 선물, 신들에 대한 제사조차도 그 대화재[로마의 화재]가 [황제의] 명령에 의한 결과라는 불길한 믿음을 떨쳐내지 못했다. 그 결과, 네로는 그 소문을 없애기 위해 그 죄를 대중이 ‘기독교인’이라 부르는, 그들의 가증스러운 행실로 인해 미움을 받는 집단에게 뒤집어씌우고 그들에게 가장 극심한 고문을 가했다. 그 이름의 유래가 된 ‘크리스투스’는 티베리우스 황제 치세에 우리 총독 중 한 명인 본디오 빌라도의 손에 의해 극형에 처해졌으나, 일시적으로 억제되었던 이 지극히 해로운 미신은 악의 근원지인 유대뿐만 아니라, 세계 각지의 모든 흉악하고 수치스러운 것들이 모여들고 유행하는 로마에서도 다시 번져 나갔다. 이에 따라 먼저 자백한 자들을 모두 체포하였고, 그 후 그들의 진술을 바탕으로 엄청난 수의 사람들이 유죄 판결을 받았는데, 이는 도시를 방화한 죄라기보다는 인류에 대한 증오 때문이었다. 그들의 죽음에는 온갖 종류의 조롱이 더해졌다. 짐승 가죽을 뒤집어쓴 채 개들에게 찢겨 죽거나, 십자가에 못 박히거나, 불에 태워져 낮이 저물고 밤이 되면 밤마다 불빛을 밝히는 등불이 되도록 처형당했다….”

타키투스는 『역사』 제5권에서 제5, 제10, 제15, 제12 군단 및 제18, 제3 군단의 일부 병사들이 유대 지역의 반란을 진압하고 예루살렘을 파괴한 과정을 상세히 다루고 있다.

타키투스의 인용문은 P. 코르넬리우스 타키투스의 『연대기』와 『역사』 (Encyclopedia Britannica, Inc., 1952)에서 발췌한 것이다.

마라 바르-세라피온(Mara Bar-Serapion)은 서기 73년 이후 어느 시점에 아들 세라피온(Serapion)에게 편지를 쓴 평범한 시리아인이었습니다. 그는 아들에게 소크라테스, 피타고라스, 그리고 유대인들이 처형한 현명한 왕 헤로데 안드레아스( )와 같이 자신의 신념을 위해 목숨을 바친 역사 속 현인들을 본받으라고 격려합니다. 이 문서는 대영박물관에 소장되어 있으며, F.F. 브루스(F.F. Bruce)는 『신약 성경 문서들: 신뢰할 수 있는가?(The New Testament Documents: Are They Reliable?)』에서 이를 언급하고 있습니다.

요세푸스는 서기 37/38년에 태어난 유대인 학자로, 그리스도에 대해 긍정적으로 기록했습니다. 이 구절에는 10세기의 짧은 아랍어 버전과 더 긴 라틴어 버전, 두 가지가 있습니다. 일반적으로 더 간결한 아랍어 버전이 더 정확한 것으로 여겨집니다. 그러나 어느 버전이 정확하든, 이는 그리스도의 존재와 십자가 처형에 대한 증언입니다. 이에 대한 더 자세한 논의는 다음 질문을 참조하십시오.

2세기의 풍자 작가인 사모사타의 루키아노스(‘그리스인 루키아노스’라고도 함)는 그리스도에 대해 다음과 같이 썼습니다. “…팔레스타인에서 십자가에 못 박힌 그 사람은 세상에 이 새로운 숭배를 도입했기 때문이다…. 게다가 그들의 첫 번째 율법 제정자는 그들에게, 그리스 신들을 부인하고 그 십자가에 못 박힌 소피스트 자신을 숭배하며 그의 법 아래서 살기로 단 한 번의 죄를 지은 후, 그들이 모두 서로의 형제라고 설득했다.” (『페레그리누스의 죽음』(The Passing Peregrinus, 『페레그리누스의 죽음』(The Death of Peregrine) 11-13) (『판결을 요구하는 증거』(Evidence That Demands a Verdict) 제1권 82쪽에서 인용.)

로마의 클레멘트는 기독교 주교로, 고린도 교회에 편지를 보내 그들이 왜 50년 전에 바울이 쓴 내용을 따르지 않는지 묻는 내용을 주로 담았습니다. 클레멘트의 편지는 서기 96~98년에 작성되었습니다.

소 플리니는 비티니아의 총독으로, 신앙을 이유로 많은 기독교인을 처형했다. 그는 서기 112년에 트라야누스 황제에게 편지를 보내, 단순히 황제의 동상을 숭배하지 않는다는 이유만으로 남성, 여성, 어린이들을 계속 처형해야 하는지 물었다. 플리니는 기독교인들에 대해 다음과 같이 말했다. “그러나 그들은 자신들의 모든 죄나 잘못이, 해가 뜨기 전 정해진 날에 모여 그리스도를 신처럼 찬양하는 찬송가를 번갈아 가며 부르고, 악한 행위를 하지 않겠다는 것이 아니라, 결코 사기, 절도, 간음을 저지르지 않으며, 결코 말을 뒤집지 않고, 맡겨진 것을 반환하라는 요청을 받았을 때 이를 거부하지 않겠다는 엄숙한 맹세를 하는 습관에 있었다고 주장했다. 서신 10.96. (『Evidence that Demands a Verdict』 제1권 83쪽에서 인용.) 이 외에도 플리니우스는 에세네파에 대한 정보를 전해 주고 있다.

파피아스는 사도 요한의 제자였던 또 다른 주교였습니다. 그는 서기 95년에서 110년 사이에 많은 저서를 집필했다. 안타깝게도 그의 저술은 카이사레아의 유세비우스(서기 318년)가 남긴 짧은 설명을 제외하고는 모두 소실되었다. 유세비우스에 따르면, 파피아스는 여러 가지 내용 중에서도 마태복음이 처음에는 히브리어로 기록되었으며, 마가는 베드로의 통역자였으며, 파피아스 자신이 전천년설을 가르쳤다고 말했다고 한다. (유세비우스는 무천년설 지지자였다.)

이그나티우스는 사도 요한의 제자였다. 그는 여러 교회에 편지를 썼으며, 트라야누스 황제 치하인 서기 107년 또는 116년에 사망했다.

스미르나의 주교 폴리카르포는 기독교 순교자이자 이그나티우스의 제자로, 그리스도에 대해 증언했다. 그는 서기 163년경에 순교했다.

리옹(프랑스)의 주교 이레네우스는 폴리카르포의 제자이자 순교자로, 서기 120/140년부터 202년까지 살았다. 그는 서기 182년부터 188년까지 당시의 이단들을 반박하는 방대한 저서를 집필했다.

『디다케』(또는 『열두 사도의 가르침』)는 서기 60~120년경에 작성된 익명의 교회 지침서였다.

유스티노스 순교자는 서기 110년 또는 114년에 태어난 그리스 철학자였다. 그는 서기 138년경에 개종했으며, 그에 따르면 그의 『제1변증서』는 그리스도 탄생 150년 후에 쓰여졌다. 유스티노스는 『제1변증서』와 『제2변증서』, 그리고 『유대인 트리포와의 대화』에서 예수가 하나님이라고 말한다. 『크로니콘 파스칼레』에 따르면, 그는 서기 165년에 신앙을 위해 순교했다고 전해진다.

서기 120년경에 저술한 로마의 역사가이자 궁정 관리인 수에토니우스는 “유대인들이 크레스투스(크리스투스, 즉 그리스도의 다른 표기)의 선동으로 끊임없이 소동을 일으키자, 그는 그들을 로마에서 추방했다”고 기록하고 있다. 『클라우디우스의 생애』 25.4 (『판결을 요구하는 증거』 제1권 83쪽에서 인용.) (『해설자 성경 주석』 제10권 3쪽에 따르면, 그리스어를 라틴어로 번역할 때 ‘i’와 ‘e’를 바꿔 쓰는 것은 드문 일이 아니었다.)

안티오키아의 주교 테오필루스는 『오토리쿠스에게』 제2권 15장 101쪽에서 삼위일체(Triad)를 뜻하는 그리스어 용어를 사용한 것으로 알려진 최초의 저자이다. 그는 서기 168년부터 181/188년 사이에 저술 활동을 했다.

알렉산드리아의 클레멘트는, 그보다 앞서 활동했던 로마의 클레멘트와 혼동해서는 안 되며, 서기 193년부터 217/220년까지 살았다. 그는 그리스도를 찬양하는 찬송가와 『잡록』이라는 주요 저서를 포함하여 방대한 저술을 남겼다.

히폴리투스는 서기 225년부터 235/6년까지 활동했으며, 『모든 이단의 반박』을 저술했다. 히폴리투스는 이레네우스의 제자였다.

타티안은 서기 110년부터 172년까지 살았으며, 복음서 구절의 약 79%를 포함하는 복음서 합본을 저술했다. 안타깝게도 그는 나중에 신앙을 버리고 영지주의 이단인 엔크라티테파에 가담했다.

유대교 탈무드에는 여러 곳에서 예수에 대한 언급이 등장합니다. 바빌로니아 탈무드, 『톨도트 예슈』, 『바라일루』, 『아모아 울라』, 『예브. IV 3』, 『바라이타』의 인용문은 『판결을 요구하는 증거(Evidence That Demands a Verdict)』 제1권 85-87쪽을 참조하십시오. 또한 『산헤드린』 트라크타트도 참조하십시오.

플레곤은 카리아 출신의 그리스 작가이자 하드리아누스 황제의 해방 노예였다. 그는 서기 137년 직후에, 제202회 올림피아드 4년째인 [서기 33년]에 “가장 큰 일식”이 발생했으며, “낮 6시[정오 12시]에 밤이 되어 하늘에 별들까지 나타났다”고 기록했다. 비티니아에서는 큰 지진이 발생했고, 니케아에서는 많은 물건이 뒤집어졌다.” (『그리스도를 위한 변증』 111쪽.) 『베이커 기독교 변증학 백과사전』(384쪽)에 따르면 전체 인용문은 다음과 같다. “예수께서는 생전에 스스로를 도울 수 없으셨으나, 죽은 후 부활하셔서 형벌의 흔적을 보여주셨고, 손이 못에 찔린 흔적을 보여주셨다”는 내용이며, 이후 “티베리우스 카이사르 치세에 일어난 일식—예수께서 십자가에 못 박히신 시기가 바로 이 통치 기간으로 보인다—과 당시 발생한 대지진”에 대한 내용은 모두 『니케아 이전 교부들』 제4권에 수록된 오리겐의 『셀수스 반박』 제2권 제33장 455쪽과 율리우스 아프리카누스의 『페르시아의 사건들』 제18장 136쪽에 기록되어 있다. 또한 오리겐의 『켈수스 반박』 제2권 제59장 455쪽을 참조하십시오.

탈루스는 율리우스 아프리카누스(서기 232-245년 활동)가 인용한 사마리아인 역사가였다. 율리우스는 그리스도 시대의 어둠에 대해 “탈루스는 자신의 『역사』 제3권에서 이 어둠을, 내 생각에는 근거 없이, 일식이라고 부르고 있다”고 말한다. (『니케아 이전 교부들』 제6권, 단편 18, 136쪽.) 이 문맥에서 율리우스는 아르타크세르크세스의 칙령부터 그리스도의 십자가 처형에 이르는 기간이 다니엘서 9장을 어떻게 성취했는지에 대해 논의하고 있다.

그리스 철학자 탈레스(Thales)와 혼동해서는 안 되는 사마리아 역사가 탈루스는 꽤 잘 알려진 인물이었다. 다음 자료들에서 탈루스가 언급된다.

『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 29장 120쪽에는 탈루스가 언급되어 있으며, 121쪽에는 그보다 앞선 칼데아 역사가 베로소스도 언급되어 있다.

가명 저스틴 순교자의 『그리스인들에게 보내는 권면』 제9장 277쪽에는 탈루스, 필로, 요세푸스 등이 언급되어 있다.

미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』 제22장 186쪽

테르툴리아누스의 『변증론』 제19장 33쪽에는 탈루스와 요세푸스가 언급되어 있다.

율리우스 아프리카누스의 단편 18, 136쪽.

『헤르마스의 목자』는 서기 115~155년경에 쓰인 익명의 기독교 저작이다.

아테나고라스는 서기 177년경 로마 황제에게 기독교를 옹호하는 편지를 썼다.

아테네의 아리스티데스와 콰드라투스도 기독교를 옹호하는 변증서를 썼던 것으로 알려져 있으나, 그들의 저작 중 일부만 현존한다.

Q: 현존하는 요세푸스의 저작 중 그가 원래 쓴 내용에 가장 가까운 것은 무엇입니까?

A: 요세푸스가 예수를 언급한 구절이 두 군데 있습니다. 첫 번째 구절에서 요세푸스는 예수의 생애와 사역을 묘사하고(『유대 고대사』 제18권 3장 3절), 두 번째 구절에서는 예수를 야고보의 형제로 지목합니다(『유대 고대사』 제20권 9장 1절). 첫 번째 구절에는 여러 판본이 있으나, 여기서는 라틴어판과 아랍어판에 대해 간략히 논의하겠습니다. 여기에 제시된 라틴어 판본과 10세기 아랍어 판본은 본질적으로 동일하지만, 아랍어 판본은 밑줄 친 부분이 빠져 있어 더 짧다는 점만 다릅니다. . .” 더 짧은 판본이 아마도 가장 정확한 것일 것입니다. 먼저 차이점을 살펴보고, 세 가지 견해에 대한 근거를 제시한 뒤, 여러 학자들의 결론을 살펴보겠습니다.

차이점:

더 긴 라틴어 버전에는 밑줄 친 부분이 포함되어 있는 반면, 10세기 아랍어 버전에는 없다.

“그 무렵, 예수라는 현자가 있었는데, 그를 사람이라고 부르는 것이 타당하다면 말이다. 그는 기이한 일들을 행하는 이였으며, 진리를 기꺼이 받아들이는 사람들을 가르치는 스승이었다. 그는 유대인들 중 많은 이와 이방인들 중 많은 이를 자기 편으로 끌어들였다. 그는 바로 그리스도이셨다. 우리 중 지도층의 제안을 받아들인 빌라도가 그를 십자가에 못 박도록 판결했을 때, 처음부터 그를 사랑했던 이들은 그를 버리지 않았다. 신성한 예언자들이 그에 관해 이 일과 그 밖의 만 가지 기적들을 예언했던 대로, 그는 사흘 만에 그들에게 다시 살아나신 것으로 보였기 때문이다. 그리고 그분의 이름에서 유래한 ‘기독교인’이라는 무리는 오늘날까지도 사라지지 않고 있다.” (『유대 고대사』 18.3.3, 서기 93-94년경 저술) (출처: 『요세푸스 전집』. Kregel Publications 1960. 이 책은 윌리엄 휘스턴(William Whiston)의 번역본(1867)과 펜실베이니아주 필라델피아의 포터 앤 코츠(Porter and Coates)에서 출판한 표준판(Standard Edition)을 합친 것이다)

밑줄 친 부분에 대한 증거:

밑줄 친 부분이 포함된 이 본문은 유세비우스의 『교회 역사』 제1권 11장(서기 318년)에 인용되어 있다.

히에로니무스(기원후 400년경) 『저명한 인물들의 생애』

펠루시움의 이시도르, 제4권, 서한 225.

마카리우스, 『성인행전(Actis Sanctorum)』 제5권 149쪽, 파브리키우스 인용. 요셉, 61쪽 (작성 시기 미상)

세드레누스, 『역사 개요』 196쪽 (서기 1060년경)

조나라스, 『연대기』 제1권 27쪽 (서기 1120년경)

고트프리드 비테르비엔시스, 『연대기』 366쪽, 루피누스의 판본 (서기 1170년경)

플라티나, 『교황 전기』(서기 1480년경)

다음 저자들은 요세푸스를 직접 인용하지는 않았으나, 요세푸스가 그분을 공개적으로 ‘그리스도’라고 불렀다고 언급했다.

소조메노스의 『교회사』 제1권 제1장 (서기 440년)

카시오도루스의 『소조메노스의 3부작 역사』(서기 510년)

『알렉산드리아 연대기』 514, 526, 527, 584, 586쪽 (서기 640년)

요한 말렐라의 『연대기』 제10권 (서기 850년경)

포티우스의 『코덱스』 제48권 I, 코덱스 238, 코덱스 33 (서기 860년경)

글리쿠스의 연대기, 234쪽 (서기 1120년경)

이 내용들은 『요세푸스 전집』 640~643쪽에서 확인할 수 있습니다.

또한, 밑줄이 그어진 부분의 문체는 나머지 부분과 일치하는 것으로 보입니다.

밑줄 친 부분에 대한 반증:

10세기 아랍어 번역본에는 이 내용이 없지만, 라틴어 번역본에는 있습니다. 라틴어 번역본은 그리스도에 대해 너무나 많이 언급하고 있어, 요세푸스가 왜 기독교인이 아니었는지 의문이 들 정도입니다. 사실, 초기 기독교 학자 오리겐은 『셀수스에 대항하여』 제1권 47장 416쪽; 제2권 13장 437쪽에서 요세푸스가 예수를 메시아로 믿지 않았다고 말합니다. F.F. 브루스는 『신약 성경 문서: 신뢰할 수 있는가?』 p.108에서 요세푸스가 실제로 이 내용을 썼을 수는 있으나, 비꼬는 투로 썼을 것이라고 추측합니다. 그러나 라틴어 번역본 어디에서도 비꼬는 뉘앙스를 찾아볼 수 없다. 『요세푸스: 전집』의 부록(644쪽)에 따르면, 요세푸스가 예수를 ‘그리스도[메시아]’라고 부른 것은 단지 예수가 메시아로 제시된 여러 인물 중 한 명이었기 때문일 뿐이며, 요세푸스 자신이 그렇게 믿었다는 뜻은 아니라고 설명하고 있다.

두 주장 중 어느 쪽이 정확했을까?

찬성: 테르툴리아누스는 요세푸스에 대해 언급하지 않았으며, 알렉산드리아의 클레멘트는 요세푸스가 몇 년에 대해 말한 내용을 기록하고 있지만, 그리스도와 관련된 내용은 전혀 없다.

반대: 너무 많은 자료들이 적어도 기본적인 아랍어 번역본을 언급하고 있으므로, 이 모든 자료들이 완전히 틀렸다고 보기는 어려울 것이다. 요세푸스가 예수를 메시아로 믿지 않았다고 주장하는 오리겐과 같은 자료들조차도, 오리겐이 요세푸스의 저작에서 예수를 언급한 부분을 읽었다는 것을 암시하고 있다. 오리겐의 인용문(휘스턴(Whiston) 번역본 부록에 수록된 내용)은 다음과 같다. “요세푸스는 그의 『유대 고대사』 제18권에서 요한이 세례자였으며, 세례를 받는 이들에게 정화를 약속했다고 증언하고 있다. 또한 바로 그 요세푸스는, 비록 예수를 그리스도로 믿지는 않았지만, 예루살렘의 멸망과 성전의 파괴 원인을 조사하던 중, 예수를 대적했던 그들의 음모가 ‘백성에게 닥친 비극’의 원인이라고 말해야 했음에도 불구하고—그들이 선지자들이 예언했던 그 그리스도를 죽였기 때문이기에— 그는 마치 마지못해 하는 듯하면서도, 진실에서 멀지 않은 입장에서, “이 비참한 일들은 ‘그리스도’라 불리던 예수의 형제인 의로운 야고보에 대한 보복의 형태로 유대인들에게 닥친 것”이라고 말했다;”

결론 - 아랍어 본문이 더 정확하다

신약학자 R. T. 프랑스는 http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html에서 다음과 같이 말한다.

“거의 모든 학자들은 현존하는 본문[라틴어 번역본]이 기독교인들이 재구성한 것임에 동의하지만, 대다수는 원본 텍스트에서 이 부분에 예수에 대한 간략한 설명이, 어쩌면 그다지 호의적이지 않은 어조로 기록되어 있었을 가능성을 인정하고 있다. 요세푸스가 『유대 고대사』 제20권 200장에서 ‘소위 메시아라 불리는 예수’를 간략히 언급한 것은, 이 예수에 대한 사전 언급 없이는 설명하기 어렵다. 특히 요세푸스는 다른 곳에서는 기독교를 전혀 언급하지 않았을 뿐만 아니라, 다른 인물에 대해서도 ‘크리스토스(Christos)’라는 용어를 전혀 사용하지 않았기 때문이다. 10세기 아랍어 인용문에 보존된, 원본과는 다르며 덜 ‘편향된’ 버전의 ‘증언’은 원문을 그대로 반영했을 가능성은 낮지만, 기독교화된 텍스트의 기초가 된 요세푸스의 저작에 예수에 대한 기록이 존재했음을 증언해 준다. 그러나 요세푸스가 무엇을 썼는지에 대한 재구성은 필연적으로 추측에 불과하다.”

『베이커 기독교 변증학 백과사전』(The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics) 382쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “이 구절의 진위 여부는 기독교적 맥락 밖에서 살며 활동했던 유대인이 예수에 대해 그런 말을 했을 것 같지 않다는 점에서, 모든 신앙 분야의 학자들에 의해 의문이 제기되어 왔다…. 이러한 우려에도 불구하고, 본문의 대부분을 진본으로 받아들일 만한 근거들이 있다. … 기독교적 삽입으로 보이는 부분들을 제외하더라도, 이 본문은 예수의 생애와 죽음, 그리고 영향력에 대한 놀라운 증언이다.

참고 문헌

더 자세한 내용은 『베이커 기독교 변증학 백과사전』(Baker Encyclopedia of Christian Apologetics) 253-254쪽, 382쪽 및 휘스턴(Whiston)이 번역한 요세푸스(Josephus) 저작의 부록에 수록된 ‘논문 I’을 참조하십시오.

Q: 왜 누가복음의 족보는 아담까지 거슬러 올라가는데, 마태복음의 족보는 아브라함까지만 거슬러 올라가는가?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 우리는 추측할 수 있습니다. 누가는 예수님을 ‘인자(人子)’로서 강조한 반면, 마태는 예수님을 약속된 유대인의 메시아로서 강조했습니다. 마리아를 통해 이어지는 누가의 족보는 예수님이 다윗(솔로몬은 아님)의 생물학적 후손임을 증명합니다. 다윗과 솔로몬을 통해 이어지는 요셉의 족보를 기록한 마태의 족보는, 요셉의 법적 아들이신 예수님께서 왕위 계승권을 가지고 계셨음을 증명합니다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제1권 21장 334쪽에서 마태복음을 마리아의 족보로 오해했습니다.

Q: 마태복음(마 1:1-17)에 나오는 예수의 족보가 누가복음(눅 3:23-38)의 족보와 다른 이유는 무엇입니까? 그리고 두 족보 모두 구약 성경의 본문과 다른 이유는 무엇입니까? 이는 단지 예수에게 다윗의 혈통을 부여하기 위한 변증적 발명품이었을까요? 반면, 이러한 차이점들이 나사렛 예수께서 약속된 메시아라는 사실에 의문을 제기하는 것은 아닐까요?

A: 간단히 말해, 그 이유는 예수님이 마리아의 친아들이자 요셉의 양아들이셨기 때문입니다. 마태복음의 족보는 요셉의 족보이며, 왕위 계승권이 아버지를 통해 이어졌기 때문에 이것이 중요했습니다. 누가복음의 족보는 마리아의 족보이므로, 예수님은 생물학적으로도 다윗의 후손이셨습니다.

그리고 예코니아(예호이킨)에 대한 문제가 있습니다. 그는 악한 왕이었으며, 하나님께서는 그와 그의 아버지가 다윗의 왕좌에 앉을 후손을 결코 두지 않으시겠다고 말씀하셨습니다. 누가복음에 나오는 마리아의 족보는 예수님이 그 계보를 통해 다윗의 후손임을 보여주지만, 솔로몬과 예코니아를 거치는 경로는 아닙니다. 그러나 마태복음에 나오는 요셉의 족보는 요셉이 예코니아의 후손임을 보여줍니다. 역사적 참고 사항으로, 이 두 족보에 대해 글을 쓰고 이에 답한 것으로 알려진 최초의 인물은 리옹의 이레네우스이며, 이는 서기 182-188년에 저술된 『이레네우스의 이단 반박』 제3권 21장 9절(453-454쪽)에 기록되어 있습니다.

Q: 마태복음 1:1-17에 나오는 이 족보는 누가복음 3:23-38과 어떻게 조화를 이루나요?

A: 왕실 기록은 일반적으로 하나의 족보를 기록해 왔으나, 예수님께는 두 개의 족보가 있었습니다. 많은 이들이 마태복음과 누가복음의 족보에서 다윗 이후 인물들이 본질적으로 다르다는 점을 문제로 여겨 왔습니다. 하지만 우리 스스로 두 가지 질문을 던져 봅시다. 만일 그리스도께서 다윗의 후손이라면, 다윗의 왕좌를 주장할 권리가 무엇이 있겠습니까? – 어머니 쪽 혈통만으로는 아무런 권리도 없습니다. 이것이 바로 마태복음에서 예수님이 요셉의 법적 양아들이어야 했던 중요한 이유입니다. 사람들은 어머니 쪽 혈통을 근거로 왕권을 주장하지 않기 때문입니다. 반면, 만일 마리아가 다윗의 후손이 아니었다면, 예수님이 다윗의 후손이 될 것이라는 예언은 어떻게 설명할 수 있을까요? 이것이 바로 누가복음에 나오는 생물학적 족보가 중요한 이유입니다. 따라서 예수님이 메시아의 역할을 성취하셨음을 보여주기 위해서는 두 족보 모두 필요했던 것입니다.

일부 사람들이 제기하는 문제는 누가복음의 족보가 실제로 “이것은 마리아의 족보이다”라고 명시하지 않았다는 점이다. 그러나 “그[예수]는 헬리의 아들 요셉의 아들로 여겨졌으니…”라고 기록된 대목에서 이를 암시하고 있다. 고대 족보, 특히 유대인의 족보는 일반적으로 여성을 통해 전해지지 않았다.

헬리가 예수의 아버지로 언급된 이유는, 저스틴 순교자(기원후 138-165년경)가 기록한 바와 같이, “그분[예수]이 동정녀에게서 태어나셨기 때문인데, 그 동정녀는 내가 말했듯이 다윗과 야곱, 이삭, 아브라함의 가문 출신이었고, 또한 아담은 그분 자신과 마리아의 혈통을 이어받은 앞서 열거된 모든 이들의 아버지였기 때문이다. 우리는 여인들의 조상들이 그들의 딸들이 낳은 자녀들의 조상[즉, 선조]이기도 함을 알고 있기 때문이다.” 『유대인 트리포와의 대화』 100장 (ANF 제1권 249쪽.)

율리우스 아프리카누스(서기 232-245년)는 『아리스티데스에게 보낸 편지』(『니케아 이전 교부들』 제6권 125-127쪽)에서 율법적 족보와 자연적 족보를 구분하기도 했다. 그러나 그는 하나는 요셉의 법적 족보이고, 다른 하나는 요셉의 자연적 족보라고 말했다. 유세비우스의 『교회 역사』 제1권 7장 및 제6권 31장도 참조하라.

한 족보는 요셉의 것이고 다른 족보는 마리아의 것임을 알아차린 또 다른 초기 교회 저술가는 알렉산드리아의 클레멘트였는데, 그는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 21장에서 이를 언급했다(ANF 제2권 334쪽).

Q: 마태복음 1:12와 역대기상 3:15-17에서, 셀티엘의 아버지는 예코니아였습니까, 아니면 누가복음 3:27에 나오는 네리였습니까?

A: 셀티엘과 스룹바벨이라는 이름을 가진 인물은 여러 명이 있었습니다.

마태복음 1:12에는 요시야(할아버지) → 예코니아 → 쉐알티엘 → 스룹바벨 → 아비우드 → 엘리아킴의 계보가 나옵니다.

누가복음 3:26-27에는 멜키 → 네리 → 셀티엘 → 스룹바벨 → 레사 → 요안나스 → 유다 → 요셉으로 이어집니다.

역대기상 3장 15-17절의 족보는 요시야 → 여호야김 → 예코니아 → 셀티엘과 페다야로 이어집니다. 셀티엘에게는 자녀가 언급되어 있지 않지만, 왕가의 다음 계승자는 페다야의 아들 스룹바벨입니다.

마리아와 요셉의 족보는 다윗까지 같았으나, 그 이후로는 갈라졌습니다. 그 이후의 조상이나 후손 사이에는 어떠한 유사점도 없습니다. 아마도 누가복음에 나오는 셀티엘과 스룹바벨은 역대기상 3:15-17과 마태복음 1:12에 언급된 총독들의 이름을 따서 지어진 것일 수 있습니다. 또한 누가복음 3:26-27에는 유다와 요셉이 언급되어 있지만, 이들은 야곱의 아들 유다, 야곱의 아들 요셉, 그리고 마리아의 남편 요셉과는 다른 인물들임을 유의해야 합니다.

Q: 누가복음 1:26에서는 그리스도의 탄생이 마리아에게 예고된 것입니까, 아니면 마태복음 1:20에서 요셉에게 예고된 것입니까?

A: 둘 다입니다. 마리아는 자신이 왜 임신했는지 의아해할 것이기에, 먼저 마리아에게 알려졌습니다. 그 후 천사는 요셉이 마리아의 불륜을 이유로 이혼하지 않도록 하기 위해 요셉에게도 그 소식을 전했습니다.

Q: 복음서에서 예수님의 유년기 이야기는 어떤 공통점을 가지고 있습니까?

A: 마가복음과 요한복음은 예수님의 탄생에 대해 아무런 세부 사항도 기록하지 않습니다. 마태복음과 누가복음에 공통적으로 나타나는 여섯 가지 점은 다음과 같습니다:

1. 아브라함에서 다윗에 이르는 족보 (마태복음 1:2-6; 누가복음 3:31-34)

2. 헤롯 왕이 통치하고 있었다 (마 2:1; 눅 1:5)

3. 주님의 천사가 찾아옴 (요셉: 마 1:20; 마리아: 눅 1:26-38)

4. 예수님은 유대 베들레헴에서 태어나셨다 (마 2:1; 눅 2:4-7)

5. 세 사람은 나사렛으로 돌아갔다(마 2:19-22; 눅 2:39).

6. 예수님은 나사렛에서 자라셨다 (마 2:23; 눅 2:40).

전반적으로 두 복음서는 서로 아름답게 조화를 이루어 예수님의 유년 시절에 대한 상당히 완전한 그림을 그려줍니다. 마태복음은 요셉의 족보, 동방박사들, 그리고 이집트로의 피난에 대해 기록하고 있습니다. 누가복음에는 가브리엘, 세례 요한의 탄생, 마리아의 족보, 목자들, 시므온, 그리고 안나가 등장합니다. 어느 것이 먼저 쓰였는지는 알 수 없지만, 누가복음은 다른 이들이 이미 예수님에 대한 기록을 남겼다고 언급하고 있습니다. 따라서 아마도 누가복음은 마태복음보다 나중에 기록되었을 것이며, 마태복음을 읽은 후 누가복음 저자는 마태가 아직 기록하지 않은 세부 사항들을 추가하기로 선택했을 것입니다. 요한복음은 아마도 이 두 복음서보다 나중에 기록되었을 것이며, 요한은 더 추가할 내용이 없었던 것으로 보입니다.

Q: 복음서에서 예수님은 성경이 무오류(원본 사본에 오류가 없음)라고 믿으셨습니까?

A: 이 답변은 현재 운영되지 않는 웹 페이지 www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html에서 발췌한 것입니다.

예수님은 구약의 역사적 서술을 일관되게 사실 그대로의 기록으로 취급하셨습니다. 그분은 다음과 같이 언급하셨습니다:

아벨(누가복음 11:51)

노아 (마태복음 24:37-39; 누가복음 17:26,27)

아브라함 (요한복음 8:56)

할례의 제정 (요한복음 7:22; 참조: 창세기 17:10-12; 레위기 12:3)

소돔과 고모라 (마태복음 10:15; 11:23,24; 누가복음 10:12)

롯 (누가복음 17:28-32)

이삭과 야곱 (마태복음 8:11; 누가복음 13:28)

광야의 만나 (요한복음 6:31, 49, 58)

광야의 뱀 (요한복음 3:14)

거룩한 떡을 먹은 다윗 (마태복음 12:1-8; 마가복음 2:23-28; 누가복음 6:1-5)

다윗의 주님이신 예수 (마태복음 22:43; 마가복음 12:36; 누가복음 20:42)

솔로몬 (마태복음 6:29; 12:42; 누가복음 11:31; 12:27)

엘리사 (누가복음 4:27)

요나 (마태복음 12:39-41; 누가복음 11:29, 30, 32)

스가랴 (누가복음 11:51)

마지막 구절은 “세상이 창조된 때”부터 “이 세대”에 이르기까지의 역사의 통일성에 대한 예수님의 인식을 잘 보여줍니다. 예수님은 모세를 율법의 주자로 반복해서 언급하십니다(마태복음 8:4; 19:8; 마가복음 1:44; 7:10; 10:5; 12:26; 누가복음 5:14; 20:37; 요한복음 5:46; 7:19)로 언급하시며, 참 선지자들의 고난에 대해서도 자주 말씀하십니다(마태복음 5:12; 13:57; 21:34-36; 23:29-37; 마가복음 6:4 [참조: 누가복음 4:24; 요한복음 4:44]; 12:2-5; 누가복음 6:23; 11:47-51; 13:34; 20:10-12)를 자주 언급하시며, 거짓 선지자들의 인기가 높다는 점에 대해서도 논평하신다(누가복음 6:26). 또한 창세기 1장과 2장과 같은 중요한 구절들에 대해 자신의 승인을 표명하신다(마태복음 19:4, 5; 마가복음 10:6-8).[6]

이 시점에서 어떤 이들은 예수님께서 단지 자신의 주장을 설명하기 위해 당시 문화의 신화와 이야기를 활용하셨을 뿐이라고 반박할 수도 있다. 일부 구절에 대해서는 확실히 그럴 가능성이 있지만, 그럴 가능성은 낮아 보인다. 첫째, 복음서 기록을 읽다 보면 예수님께서 구약의 이야기들을 실제 역사로 받아들이신다는 인상을 받게 된다. 그분이 성경을 인용하신 방식은 예수님께서 구약의 기록들을 역사적 사실로 믿으셨음을 시사한다. 둘째, 마태복음 12:41; 24:37; 11:23,24; 5:12; 4:4와 같은 구절들에서 예수님께서 단지 자신의 가르침을 설명하기 위해 당시 문화의 신화를 활용하셨다고 주장하는 것은 현실적인 선택지로 보이지 않는다.

셋째, 예수님은 성경의 영감을 전제로 하십니다. 그분은 “성경에 기록된 바…”와 “하나님께서 말씀하시기를…”을 혼용하여 사용하시며, 이를 통해 구약 성경 본문을 하나님의 말씀과 동일시하십니다. 창세기 2장 24절을 인용하며 예수님은 이렇게 말씀하십니다. “창세 때부터 창조주께서 ‘그들을 남자와 여자로 지으셨다’고 기록된 것을 읽지 못했느냐? 그리고 ‘그러므로 남자가 부모를 떠나…’라고 하셨다.”. 창세기 2:24은 본문에서 하나님의 직접적인 말씀을 인용한 것이 아니라, 본문의 저자나 서술자가 덧붙인 해설이라는 점에 유의해야 한다. 예수님은 성경 본문의 말씀들을 창조주의 바로 그 말씀으로 여기십니다. 원본 (autographa)의 영감은 무오성을 전제로 합니다. 만약 예수님께서 구약성경을 창조주의 바로 그 말씀으로 인식하신 것이 옳다면, 구약성경에 오류가 있다고 주장하는 것은 하나님 자신에게 오류가 있다고 주장하는 것과 다름없습니다.

넷째, 예수님은 성경의 권위를 분명히 믿으셨습니다. 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁에서 예수님은 마치 성경이 그 논쟁을 해결할 권위를 가진 것처럼 성경을 인용하셨습니다. 그분은 성경을 최종적인 말씀으로 보셨습니다(요한복음 5:39-47; 마태복음 22:29, 31; 마가복음 12:24-26; 누가복음 20:37). 성경이 말씀하실 때, 하나님께서 말씀하시는 것이며, 그로써 문제는 해결됩니다.

Q: 복음서에서, 예수님의 사역 이전에 일어난 ‘조화’란 무엇입니까?

A: ‘순서대로 기록되었다고 알려진 것’과 ‘순서대로 기록되었을 수 있는 것’을 구분하는 것이 중요합니다. 이 27가지 사건의 경우, 숫자는 앞선 숫자 다음에 반드시 이어져야 하는 사건을 가리킵니다. a, b, c와 같은 문자는 어떤 순서로든 발생할 수 있는 사건을 가리킵니다. 예수님의 사역 이전에, 복음서에 기록된 모든 내용은 밑줄 친 부분을 제외하고 연대순으로 기록되었습니다. 복음서에 나오는 장소, 시간, 순서를 나타내는 표시는 굵은 글씨로 표시되어 있습니다.

예수님의 사역 이전: 마 4:1-11; 막 1:1-13; 눅 1:1-3:18; 눅 3:21-4:13; 요 1:1-42

B1a. 태초에 예수님은 하늘에 이미 계셨다. 요 1:1-5; 요 17:5

B1b. 아담으로부터 이어지는 마리아의 족보(누락된 부분이 있음). 눅 3:23-37

B1c. 아브라함으로부터 이어지는 요셉의 족보(누락된 부분 있음). 마태복음 1:1-17

B2. 헤롯이 통치하던 시절(기원전 37년~기원전 4년), 예루살렘에서 가브리엘이 사가랴를 찾아왔고, 엘리사벳은 아이를 잉태하게 될 것이다. 누가복음 1:1-25

B3. 엘리사벳이 임신 6개월째 되었을 때, 가브리엘이 나사렛에 있는 마리아를 찾아와 그녀가 아이를 갖게 될 것이라고 알렸다. 루카 1:26-38

B4. 마리아는 처녀임에도 불구하고 임신하게 되었다. 마태복음 1:18-19

B5. 마리아가 임신한 후, 가브리엘이 요셉을 찾아갑니다. 마태복음 1:20-25

B6. 마리아는 유다로 여행을 떠나 엘리사벳을 방문한다. 누가복음 1:39-56

B7. 세례 요한이 태어났다. 누가복음 1:57-80

B8. 헤롯이 왕으로 재위하던 시절(기원전 37-4년), 유대의 베들레헴에서 그리스도께서 태어나시다. 마태복음 2:1; 누가복음 2:1-7

B9. 근처 들판에서 천사들이 목자들에게 예수를 찾아가라고 전한다. 누가복음 2:8-20

B10a1. 8일째 되는 날, 예수님께 할례를 행한다. 누가복음 2:21

B10a2. 마리아의 정결 예식이 끝난 후(레위기 12:1-4에 따라 33일 후), 예루살렘 성전에서 예수가 주님께 봉헌된다. 누가복음 2:22-38

B10b. 베들레헴의 한 집에서 동방에서 온 동방박사들이 예수를 경배하러 온다. 마태복음 2:2-12

B11. 동방 박사들이 떠난 후, 이집트로 피신하심. 마태복음 2:13-15

B12. 2년 이내에 헤롯이 베들레헴의 갓난 남자아이들을 죽였다. 마태복음 2:16-18

B13. 헤롯이 죽은 후, 요셉과 마리아, 그리고 예수님께서 나사렛으로 돌아가시다. 마태복음 2:19-22; 누가복음 2:40a

B14a. 갈릴리의 나사렛에서 예수님께서 자라나시다. 마태복음 2:23; 누가복음 2:40b

B14b. 매년 유월절이 되면 예수님의 부모님은 예루살렘으로 가셨다. 루카 2:41

B15. 열두 살이 되신 예수님께서 예루살렘 성전에 가시다. 루카 2:42-52

B16. 유대 광야에서 세례 요한이 설교한다. 마태복음 3:1-12; 마가복음 1:1-8; 누가복음 3:1-18; 요한복음 1:6-28

B17a. 예수님께서 약 30세(아마도 33-34세)가 되셨을 때, 요단강에서 세례를 받으셨습니다. 마태복음 3:13-17; 마가복음 1:9-11; 누가복음 3:21-23

B17b. [요한이 그 말을 한] 다음 날, 예수님께서 세례 요한에게 오셨다. 요한은 예수님이 하나님의 어린 양이심을 증언했다. 요한복음 1:29-34

B18a. 요단강에서 예수님께서는 베드로와 안드레, 그리고 또 한 사람을 부르셨다. 요 1:35-42

B18b1. 예수께서는 세례 요한이 말씀을 전한 다음 날 갈릴리로 돌아가기로 결심하신다. 요한복음 1:43a

B18b2. 예수님께서 빌립과 나다나엘을 부르셨다. 요한복음 1:43b-51

B18c. 광야에서 40일 동안 사탄이 예수님을 유혹한다. 마태복음 4:1-11; 마가복음 1:12-13; 누가복음 4:1-13

이 목록에서 1건의 사건은 네 복음서 모두에 동일하게 기록되어 있고, 2건은 공관복음서에, 3건은 마태복음과 누가복음에, 5건은 마태복음에만, 5건은 요한복음에만, 10건은 누가복음에만, 0건은 마가복음에만 기록되어 있다. 마가복음은 여기에서 단 3가지 사건만을 기록하고 있으며, 이 사건들은 마태복음과 누가복음에 공통적으로 등장합니다. 이를 통해 이 복음서 저자 중 누구도 초기 사건들의 목격자가 아니었으며, 주로 서로 다른 출처에서 자료를 얻었다는 결론을 쉽게 내릴 수 있습니다. 다만, 예수님의 공적 사역 이전의 사건에 대한 정보는 누가복음에 가장 많이, 마가복음에 가장 적게 기록되어 있습니다.

참고로, 『NIV 스터디 성경』 1636-1641쪽(요한복음 끝부분)에는 복음서들의 상세한 대조표가 실려 있습니다. 제가 이 복음서 대조표를 작성할 당시에는 그 사실을 알지 못했고, 아직 제 결과와 그 내용을 비교해 보지는 않았습니다.

Q: 예수님께서 공적 사역을 시작하기 전의 생애에 대한 정보가 “부족하다”는 말이 사실입니까?

A: 아니요, 다른 유명한 고대 인물들과 비교했을 때 그렇지 않습니다. 이러한 견해는 객관적인 학문적 연구의 결과가 아니라, “기독교 비평가들”의 불신에서 비롯된 것입니다. 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

1. 참고로, 예수님께서 돌아가시기 전 공적 사역 기간 동안 예수님의 생애와 가르침에 관한 사실은 적어도 176가지가 기록되어 있습니다.

2. 예수님께서 공적 사역을 시작하시기 전, 우리는 예수님에 대해 적어도 37가지 사실을 알고 있습니다.

3. 우리는 예수님께서 공적 사역을 시작하기 전의 삶에 대해, 역사가들이 바빌론, 이집트, 메디아, 페르시아, 그리스, 마케도니아, 또는 초기 로마의 가장 유명한 왕들에 대해 제공하는 정보보다 더 많은 정보를 가지고 있습니다. 다시 말해, 우리는 예수님께서 처음으로 공개적으로 나타나시기 전의 삶에 대해, 아가메몬( ), 바빌론의 느부갓네살(Nebuchadnezzar), 이집트의 아케나톤(Akhenaten)과 네페르티티(Nefertiti), 메디아의 키악사레스(Kyaxares)와 아스티게스(Astyges), 페르시아의 키루스(Cyrus), 다리우스(Darius), 크세르크세스(Xerxes), 그리스의 아가메몬과 페리클레스(Pericles), 혹은 로마의 가장 유명한 원로원 의원들에 대한 어린 시절 정보보다 더 많이 알고 있습니다. 공적 활동을 시작하기 전의 삶에 대해 우리가 이만큼 많이 알고 있는 유일한 고대 인물은 마케도니아의 알렉산더뿐이다.

4. 사실 18세기와 19세기의 일부 역사적 인물들에 대해서는, 그들이 공적 활동을 시작하기 전의 삶에 대해 우리가 알고 있는 정보가 예수님에 대해 알고 있는 것보다 더 적습니다.

5. 누군가 예수님의 사역 이전 삶에 대한 정보가, 적어도 다른 인물들에 비해 부족하다고 말하려는다면, 공적인 무대에 서기 전 삶에 대해 더 많은 정보가 전해지는 고대 역사적 인물들을 여러 명 제시하거나, 그렇지 않다면 잘못된 정보를 유포하는 것을 중단해야 합니다.

예수님의 사역 이전에 대해 알려진 최소 30가지 사실은 다음 질문에서도 확인할 수 있습니다.

Q: 마태복음 2:13-23에서 마리아, 요셉, 예수님이 이집트로 피신했다면, 누가복음 2:39에서 어떻게 나사렛으로 곧바로 돌아갈 수 있었습니까?

A: 누가복음 2:39은 예수님의 가족이 즉시 나사렛으로 돌아갔다고 말하지 않습니다. 단지 그들이 나사렛으로 돌아가기 전에 [예루살렘에서] 율법이 요구하는 바를 이행했다고만 기록하고 있습니다. 다른 내용이 언급되지 않았기 때문에, 이 일이 바로 그 직후에 일어났다고 추론할 수 있습니다. 아마도 누가는 이집트로의 여정을 언급할 필요가 없다고 생각했거나, 이집트로의 여정에 대해 알지 못했을 수도 있습니다.

어느 쪽이든, 이는 다른 복음서들과 모순되지 않습니다. 다음 질문에는 상세한 조화 설명이 있습니다. a, b, c와 같은 문자는 어떤 순서로든 일어날 수 있는 사건들을 가리킵니다.

Q: 예수님께서 공적 사역을 시작하시기 전에, 예수님에 대해 정확히 어떤 내용이 전해지고 있습니까?

A: 예수님의 공적 사역 이전에 그분에 대해 적어도 37가지 사실이 기록되어 있습니다. 우리에게 주어진 이 정보는 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다:

예수님 자신

1. 그분의 어머니는 마리아였습니다.

2. 동정녀에게서 태어나셨습니다. (비록 회의론자가 이를 부정한다 하더라도, 예수님이 동정녀에게서 태어나셨다는 주장이 제기되었다는 사실은 인정해야 합니다)

3. 법적 아버지는 요셉이었습니다.

4. 헤롯 대왕 치세에 태어나셨습니다. (기원전 37~4년)

5. 베들레헴에서 태어나셨습니다.

6. 태어난 지 8일째 되는 날 할례를 받았다.

7. 성전에 봉헌되셨다. (다른 많은 유대인 아기들처럼)

8. 가족은 이집트로 피신했다(마태복음 2:13-15).

9. 헤롯이 죽은 후, 가족은 갈릴리의 나사렛으로 돌아왔다 (마태복음 2:19-23).

10a. 다른 사람들이 하찮게 여기는 작은 마을인 나사렛에서 자라셨다 (누가복음 2:39-51).

10b. 예수님께서 성전에 다녀오신 후에도 나사렛으로 돌아오셨습니다(누가복음 2:51).

11a. 12세가 되었을 때, 예수님은 성전에 가셨습니다.

11b. 예수님의 부모님은 매년 유월절에 성전에 가셨습니다(누가복음 2:41).

12. 12세가 되었을 때, 호기심이 많으셨고 성경을 잘 알고 계셨습니다(누가복음 2:41-46).

13. 예수님은 죄가 없으시고 완전하셨습니다(히브리서 4:15; 고린도후서 5:21). 비록 회의론자가 이 말에 동의하지 않더라도, 이 구절들과 누가복음 2:40은 적어도 “예수님은 착한 아이셨다”는 사실을 우리에게 보여줍니다.

14. 예수님은 아람어를 사용하셨다. (마태복음 5:22 등)

15. 갈릴리 사람들은 대체로 그리스어도 구사했다. (그리스어를 사용하는 비이스라엘인들은 불과 15~20마일, 24~32킬로미터 떨어진 곳에 살고 있었다.)

16. 예수의 종교는 유대교였으며, 특히 그는 구약 성경의 모든 책을 믿는 바리새파에 더 가까웠다. 초기 교회 저자들은 사두개파가 오직 율법(토라)만을 받아들였다고 기록했다.

17. 예수님은 목수로 일하셨다 (마가복음 6:3).

18. 30세 무렵, 세례 요한에게 세례를 받으셨다(마태복음 3:13; 마가복음 1:9-11).

19. 공적 사역을 시작하기 전에 광야로 가셨습니다(마태복음 4:1-11; 마가복음 1:12-13).

예수님의 가족

20. 요셉은 목수였다(마태복음 13:55).

21. 마리아는 결혼하기 전에 임신했다(마태복음 1:18).

22. 요셉은 마리아와 이혼할까 생각했다 (마태복음 1:19).

23. 요셉의 족보. (단 1개 항목으로 계산) (마태복음 1:1-16)

24. 마리아의 족보. (1개 항목으로만 계산)

25. 야고보, 요셉, 유다, 시몬이라는 네 명의 형제가 있었다. (마태복음 13:55-56; 마가복음 6:3; 갈라디아서 1:19; 유다서 1, 유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 2:23 및 3:20)

26. 왕족의 혈통을 가졌음에도 불구하고, 예수님은 피지배 백성의 평범한 가정에서 자라셨으며, 그 가족은 아마도 가난했을 것이다(누가복음 2:24 + 레위기 12:6-8).

27. 마리아의 사촌은 제사장 아론의 후손인 엘리사벳이었다(누가복음 1:5).

28. 엘리사벳의 남편은 아비아 반열에 속한 제사장 사가랴였다(누가복음 1:5).

29. 세례 요한은 사가랴와 엘리사벳의 맏아들이자 외동아들이었으며, 예수의 친척이었다.

30. 예수님이 십자가에 못 박히셨을 때 마리아와 야고보, 유다는 아직 살아 있었다.

예수님에 대한 반응과 그분에 대한 기대

31. 마리아가 아들에게 품었던 기대.

32. 사람들은 예수님이 메시아에 관한 예언에 부합한다고 여겼다(마태복음 2:6).

33. 목자들의 경배 (누가복음 2:15-20).

34. 동방 박사들의 선물 (마태복음 2:10-11).

35. 헤롯 대왕의 편집증적인 반응.

36. 세례 요한의 증언.

37. 성전에서의 안나와 시므온. (이것을 두 가지 항목으로 볼 수도 있겠지만, 저는 하나로만 계산하겠습니다.)

이는 공적 활동을 시작하기 전 다른 유명 인사들의 삶에 대해 우리가 알고 있는 내용과 비교해도 결코 적은 양이 아닙니다. 비교를 위해 다음 질문을 참고하십시오.

Q: 예수님의 공적 사역 이전에 대해 적어도 37가지를 알고 있는 만큼, 비교를 위해 다른 세속적 역사적 인물들이 공적으로 등장하기 전에 어떤 사실을 알고 있는가?

A: 비교를 위해 말하자면, 폼페이우스에 대해서는 공적 활동 이전에 알려진 사실이 몇 가지에 불과하고, 아리스토텔레스에 대해서는 약 12가지, 마케도니아의 알렉산더에 대해서는 27가지 정도만 알려져 있습니다. (이 정보의 대부분은 브리태니커 백과사전에서 발췌한 것입니다.)

폼페이우스

그나이우스 폼페이우스는 기원전 106년 9월 30일에 태어난 유명한 로마의 장군이자 정치가였습니다.

그는 한 군 사령관의 아들이었습니다.

3. 17세 때, 그는 사회 전쟁에서 아버지와 함께 싸웠다.

4. 대부분의 로마인들처럼, 그도 아마 로마 신들을 숭배했을 것이다.

5. 그는 라틴어를 구사했으며, 아마도 그리스어도 할 줄 알았을 것이다.

더 많은 항목이 있을 수는 있겠지만, 20개 이상은 분명 아닐 것이다.

아리스토텔레스 본인

1. 기원전 384년경 출생.

2. 에게해 북서부 해안에 위치한 그리스 도시 스타기라에서 태어났다.

3. 그리스어를 구사했다.

4. 당시 사람들은 일반적으로 그리스 신들을 믿었다.

5. 아버지는 “에스쿨라피오스의 아들들” 길드에 소속된 의사 니코마코스였다.

6. 17세부터 37세까지 아테네 아카데미아에서 플라톤의 지도를 받았다.

7. 기원전 342년, 아리스토텔레스는 마케도니아의 알렉산더의 가정교사가 되어 7년간 가르쳤다.

8. 에우보이아의 에레트리아 근처 무덤에서 아리스토텔레스의 것으로 추정되는 두개골과 유품이 발견되었다. 그는 기원전 322년경에 사망했다.

아리스토텔레스의 가족

9. 그의 아버지는 마케도니아의 필리포스 1세의 아버지인 아민타스 2세의 궁정 의사였다.

10. 아버지의 가계: 이오니아 그리스계

11. 어머니의 가계: 에우보이아의 칼키스 출신 이오니아인.

아리스토텔레스에 대한 반응과 그에 대한 기대

12. 가족들은 그에게 학문적인 기대를 걸고, 아테네의 아카데미아에서 플라톤의 지도를 받도록 보냈다.

그의 저술 중 현존하는 필사본은 단 5권뿐이며, 가장 오래된 것은 서기 1100년경에 작성된 것이다.

인도에서 스페인에 이르기까지, 예수님 이전의 인물 중 단연 가장 유명한 사람은 마케도니아의 알렉산더, 흔히 알렉산더 대왕이라 불리는 인물이었다. 그의 어린 시절에 대해 우리가 알고 있는 사실을 살펴보자.

알렉산더 그 자신

1. 그의 아버지는 마케도니아의 필리포스 2세였다.

2. 그의 어머니는 에피루스 출신의 몰로시아 공주 올림피아스였다.

3. 기원전 356년 10월경에 태어났다.

4. 마케도니아의 수도 펠라에서 태어났다.

5. 알렉산더가 14세(기원전 342년)였을 때, 아리스토텔레스가 7년 동안 그의 가정교사가 되었다.

6. 알렉산더는 호메로스의 작품을 읽는 것을 좋아했다.

7. 알렉산더는 그리스어의 어떤 방언을 구사했다.

8. 알렉산더는 그리스 신들을 믿었다.

9. 알렉산더는 뛰어난 기마술사였으며, ‘부케팔로스’라는 이름의 백마를 타고 다녔다.

10. 16세 때, 알렉산더는 아버지가 자리를 비운 사이 산악 부족들의 반란을 진압했다.

11. 알렉산더는 기원전 338년 케로네아 전투에서 ‘신성한 부대’를 무찌른 돌격을 이끌었다.

12. 필리포스가 올림피아스와 이혼한 후, 알렉산더는 어머니와 함께 에피루스에서 살았다.

알렉산더의 가계

13. 올림피아스의 가계도. 그녀는 에피루스의 네오프톨레모스 왕의 딸이자 아리바스의 조카였는데, 두 사람 모두 에피루스의 몰로시아 왕 알케투스의 아들들이었다.

14. 알렉산더의 아버지인 필리포스 2세는 마케도니아의 아민타스 2세 왕의 셋째 아들이었다. 그러나 그 이전의 가계도는 확실하지 않다.

15. 그의 삼촌은 에피루스의 왕 알렉산드로스 1세였다.

16. 따라서 알렉산더는 왕자로서 자라났다.

17. 마케도니아의 필리포스 2세의 동상과 관이 현존한다(『그리스 세계』 174-175쪽).

18. 필립은 기원전 359년에 마케도니아의 섭정이었으나, 기원전 356년에 왕으로서 실권을 장악했다.

19. 필립은 올림피아스와 이혼하고 마케도니아 귀족 여성인 클레오파트라와 결혼했다.

20. 알렉산드로스 1세는 기원전 337년 또는 336년에 자신의 조카이자 알렉산드로스의 이복 여동생인 클레오파트라와 결혼했다.

21. 알렉산더에게는 필립과 클레오파트라 사이에서 태어난 어린 이복 남동생이 있었는데, 알렉산더는 왕위에 오를 때 그를 죽였다.

22. 알렉산더에게는 아민타스라는 사촌이 있었는데, 알렉산더는 왕위에 오를 때 그를 죽였다.

23. 알렉산더에게는 필립과 라리사의 필리나 사이에서 태어난 아리데우스 필리푸스라는 형제가 있었다. 알렉산더가 사망한 후, 그는 살해당할 때까지 7년 동안 마케도니아를 통치했다. 이는 유세비우스의 『연대기(Chronicon)』 49쪽에 기록된 내용이다.

24. 기원전 336년, 필리포스 2세는 딸 클레오파트라의 결혼식 당일 아침, 켈트족의 단검에 찔려 암살당했다.

25. 알렉산더는 기원전 335년에 어머니에게 전리품을 보냈다.

알렉산더에 대한 반응과 그에 대한 기대

26. 필립은 원래 그를 차기 왕으로 키웠다.

27. 필립이 알렉산더의 어머니와 이혼한 후, 그와 필립의 관계는 소원해진 것으로 보인다.

알렉산더에 대해 저술한 많은 이들의 글은 소실되었다. 현존하는 고대 저작물로는 다음이 있다:

칼 뮐러의 『아리아노스, 디도 판』

디오도로스의 『역사』 제17권 (기원전 20년경)

퀸투스 쿠르티우스 (서기 42년경)

플루타르코스(기원후 45년경~125년경)의 『알렉산더 대왕의 생애』

아리아노스의 『아나바시스』와 『인디카』(서기 150년)

유스티누스의 『트로구스의 역사』 요약본 (기원전 10년경?)

『알렉산더의 여정』(서기 324-361년)

『알렉산드로스 대왕의 업적 요약』(4세기 또는 5세기)

현대 전기 작가 메리 르노는 『알렉산더의 본성』(The Nature of Alexander) 30쪽에서 알렉산더의 초기 전기 작가들에 대해 다음과 같이 말한다. “아리아노스의 『역사』는 [알렉산더의] 즉위 시점부터 시작되는데, 아마도 프톨레마이오스의 저서가 그랬기 때문일 것이다. 이는 유감스러운 일이다. 왜냐하면 그가 알렉산더의 어린 시절에 대해 알고 있었다면 그 정보는 매우 귀중했을 테니까.”

만약 누군가가 예수님이 공적 사역을 시작하기 전의 삶에 대해 전해지는 내용이 “부족하다”고 주장하고 싶다면, 정직하게 로마 시대까지의 대부분의 역사적 인물들에 대한 초기 생애 기록이 예수님의 생애에 대한 기록보다 훨씬 더 부족하다고 생각하는 점도 덧붙여야 할 것이다.

또한 나는 예수의 어린 시절에 대해, 동시대 다른 유명한 유대인들인 요세푸스, 필로(기원전 20년~기원후 50년), 바르 코흐바에 대해 알려진 것보다 더 많이 알고 있다고 믿는다. 또한 나는 30세 이전의 예수의 삶에 대해, 모세와 부처의 어린 시절에 대해 알려진 것보다 더 많이 알고 있다고 믿는다. 아마도 율리우스 카이사르와 요세푸스에 대해서는 더 많은 배경 지식이 있을지 모르겠지만, 그 외에는 내가 아는 바가 없다.

모세

다음은 모세가 공적 활동을 시작하기 전의 삶에 대해 우리가 알고 있는 사실들이다.

1. 모세는 기원전 1525년경 이집트 북부에서 태어났다.

2. 그의 부모, 혹은 더 가능성이 높은 것은 그의 조상 중 한 명이 암람과 요카베드였습니다.

3. 그는 320년 동안 노예로 살았던 히브리인이었습니다.

4. 그에게는 미리암이라는 누나가 있었습니다.

5. 아론이라는 남동생이 있었습니다.

6. 모세는 태어난 후 첫 3개월 동안 아버지의 집에서 지냈다(사도행전 7:20).

7. 어린 시절, 파라오가 히브리 남자 아기들을 나일강에 던져버리라고 명령했을 때, 그의 어머니는 그를 바구니에 넣어 두었다.

8. 파라오의 딸이 그를 발견하여 친아들처럼 돌보아 주었다.

9. 그는 파라오의 궁전에서 자라나 이집트인의 모든 지혜를 배웠으며, 말과 행동에 능했고(사도행전 7:21-22), 이집트인의 지식과 학문을 갖추게 되었다.

10. 그의 친어머니가 그의 유모로 섬겼다.

11. 그는 히브리인을 때리고 있던 이집트인을 죽일 정도로 히브리인들을 걱정했다.

12. 모세는 40세였음에도 그 이집트인을 죽일 만큼 꽤 힘이 세었다.

13. 파라오는 모세를 죽이려고 했다.

14. 모세는 미디안으로 도망쳤고, 그곳에서 양 떼를 위해 물을 길어 올리고 있는 몇몇 여인들을 보았다.

15. 목자들이 그들을 쫓아내려 하자, 모세는 목자들로부터 그들을 구해 주었다.

16. 모세는 지포라와 결혼했다.

17. 모세의 장인은 르우엘이라고 불렸으며, 예트로라고도 불렸다.

18. 모세와 지포라는 게르솜이라는 아들을 낳았다.

19. 모세가 타는 덤불을 보았을 때 나이는 약 80세였다.

고타마 붓다

논의를 위해, 젊은 부처에 관한 전설들이 사실이라고 가정해 보겠습니다.

코살라 북쪽에 거주하던 전사 계급인 사키야족의 왕의 아들로,

어린 시절에는 아마도 힌두교 우상들을 숭배했을 가능성이 높다.

3. 그는 병든 사람, 노인, 시체를 보면 세속을 버리곤 했다.

4. 그는 29세에 집을 떠났다.

5. 그는 6년 동안 깨달음을 구했으며, 보리수나무 아래에서 깨달음을 얻었다고 주장했다.

6. 그는 기원전 544년 또는 기원전 483년, 80세의 나이로 세상을 떠났다.

무함마드

무함마드는 고대 역사의 인물은 아니지만, 주요 종교 지도자였기 때문에 비교를 위해 그가 선교 활동을 시작하기 전의 초기 생애에 대해 우리가 알고 있는 내용을 살펴보겠습니다.

1. 무함마드는 서기 567~569년경에 태어났다.

2. 압둘라와 그의 아내 아미나의 아들이다.

3. 메카를 지배하던 쿠라이시 부족의 일원이었다.

4. 아버지는 그가 태어나기 전에 돌아가셨다.

5. 처음에는 할아버지 ‘압드 알-모탈리브/무탈리브’에게서 양육받았다.

6. 그 후 삼촌 아부 탈리브에게서 양육을 받았습니다.

7. 그의 가족은 꽤 가난했다.

8. 젊은 시절에는 아마도 상인 행렬을 이끌었을 것이다.

9. 그는 25세 무렵, 40세의 부유한 과부인 카디자와 결혼했다.

10. 그 후 그는 아마도 메카에서 농산물을 판매하는 상점의 공동 경영자였을 것이다.

11. 그는 글씨를 쓸 줄 몰랐을 가능성이 높지만, 나중에는 어느 정도 읽을 줄 알게 되었다.

12. 그는 알라(Allah)의 세 딸인 알-랏(Al-Lat), 우자(‘Uzza), 마나트(Manat)를 비롯한 아랍의 우상들에 대해 잘 알고 있었다.

13. 유대교와 기독교에 대해 어느 정도 알고 있었다.

14. 무함마드는 백인이었으나, 나중에 머리를 빨간색으로 염색했다.

15. 하디스에 따르면, 무함마드가 환상을 볼 때면 기이한 일들이 일어났다고 기록되어 있다. 그는 귀에서 울리는 소리를 경험하곤 했다. 부카리 하디스 제1권 제1장 제2번 2쪽; 제4권 제54장 제6절 제438번 293쪽. 그의 심장은 빠르게 뛰었고(1:3), 얼굴은 붉어졌다. 부카리 하디스 제2권 제16번; 제5권 제618번; 제6권 제508호), 숨을 거칠게 헐떡였으며(부하리 하디스 제6권 제508호), 두 눈을 하늘을 향해 뜬 채 땅에 쓰러지곤 했고(부하리 하디스 제5권 제170호; 제6권 제448호), 땀을 뻘뻘 흘렸으며(부하리 하디스 제1권 제1장 제1절 제2호 p.9; 제2권 제544호; 제3권 제829호, 그리고 다른 누구도 보지 못하고 듣지 못하는 것들을 보고 들었다. 부카리 하디스 제1권 제1장 제2, 3호, 2-3쪽; 제4권 제458, 461호; 제6권 제447호. 당시에는 이러한 현상들이 이상하게 보였을지 모르지만, 그 이후로도 간질 발작을 겪을 때 이러한 증상 중 일부를 보이는 사람들이 있었다.

16. 무함마드는 천사 가브리엘이 자신에게 나타났으며, 한 번은 그에게 육체적인 고통을 주었다고 말했다.

Q: 마태복음 1:18과 누가복음 2:7에서, 루돌프 불트만과 볼프강 판넨베르크가 생각했던 것처럼 그리스도의 동정녀 탄생은 그분의 선재와 양립할 수 없는 것입니까?

A: 아닙니다. 그것은 단지 자신들의 제한 조건을 충족시켜야만 하는 신을 믿는 배교한 신학자들에게만 양립 불가능해 보일 뿐입니다. 그리스도는 선재하셨지만, 이것이 그분으로 하여금 다음을 행하는 것을 제한하지는 않았습니다:

1. 일시적이고 자발적으로 일부 속성을 사용하지 않기로 선택하고 그분의 영광 중 일부를 감추시는 것(히브리서 2:9; 요한복음 17:5; 빌립보서 2:7).

2. 사람(빌립보서 2:8)을 포함하여, 원하시는 어떤 모습으로든 나타나시는 것.

3. 실제로 인성을 취하여 사람이 되시는 것 (히브리서 2:14-17)

4. 처음에 성인, 어린이, 아기, 태아, 혹은 그분이 원하시는 어떤 형태로든 이 땅에 오시는 것.

사실, 전능하신 하나님으로서 그리스도의 선재(先在)는 그분께 어떠한 제약도 주지 않았습니다. 전능하신 하나님께 적용되는 유일한 제약은 그분 스스로가 정하신 제약들뿐입니다. 하나님께서는 거짓말을 하실 수 없으며(히브리서 6:18; 디도서 1:2), 스스로를 부인하실 수 없으며(디모데후서 2:13), 악의 유혹을 받으실 수 없습니다(야고보서 1:13).

Q: 마태복음 1:18-21에 나오는 “성모 영보”는 마리아가 임신한 후에 일어났습니까, 아니면 누가복음 1:26-31에 근거하여 마리아가 임신하기 전에 일어났습니까?

A: 요셉과 마리아는 서로 다른 인물입니다. 누가복음 1:26-31에서 천사는 마리아가 임신하기 전에 마리아에게 말했습니다. 마태복음 1:18-21에서 천사는 마리아가 임신한 후, 요셉이 마리아와 이혼할 것을 고려하고 있을 때 요셉에게 말했습니다.

Q: 마태복음 1:18과 누가복음 2:7에 나오는 에비오니파 이단자들은 누구이며, 그들은 무엇을 믿었습니까?

A: 에비오니파는 그리스도에 대해 “낮은” 관점을 가지고 있었는데, 그분을 하나님 아버지에게서 나오신 분으로 믿었지만, 하나님의 아들이라고는 믿지 않았습니다. 그들은 예수님이 존경의 의미로 ‘하나님’이라 불릴 수는 있지만, 신성은 없다고 믿었습니다. 에비오니파는 유대인의 관습을 여전히 지켜야 한다고 믿었습니다. 그들은 그리스도의 동정녀 탄생을 부인하며, 그분이 요셉에게서 태어났다고 주장했고(이레네우스, 『이단 반박』 제3권 21장 451쪽), 마태복음의 축약본만을 받아들였습니다(이레네우스, 『이단 반박』 제3권 10.7장 428쪽).

Q: 마태복음 2장 2절, 7절, 9절에서, 그리스도께서 태어나셨을 때 베들레헴 위에 뜬 별은 무엇이었습니까?

A: 성경은 명시적으로 언급하지는 않지만, 그 “별”이 동방박사들을 특정 마을은 물론 특정 집까지 인도할 수 있었다는 점을 고려할 때, 아마도 그것은 하나님의 셰키나 영광이었을 것입니다.

Q: 마태복음 2장 2절과 7절에서 동방박사들이 본 동쪽의 이 별에 대해 또 누가 언급했나요?

A: 여러 초기 저자들이 이를 언급하고 있습니다.

이그나티우스(기원후 100-117년경) 『에베소인들에게 보내는 편지』 19장 57쪽

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경) 『유대인 트리포와의 대화』 88장 237쪽

리옹의 이레네우스(서기 182-188년) 『이단 반박』 제3권 9.2장 423쪽

테르툴리아누스 (서기 198-220년) 『우상 숭배에 관하여』 제9장 65쪽

히폴리투스 (서기 222-234/5년) 『모든 이단의 반박』 제7권 제15장 108쪽

오리겐(서기 225-249년)은 『셀수스에 대한 반박』 제1권 제48장 422쪽에서 이를 기존의 천체가 아닌 새로운 별로 간주했다.

『재세례에 관한 논고』(서기 250-258년경) 제8장 671쪽

알렉산드리아의 베드로(서기 306,285-311년)의 『정경 서신』 제13장 277쪽에서는 동방박사들을 언급하고 있으나, 별에 대해서는 언급하지 않았다.

아타나시우스 (서기 318년) “누구의 탄생을 알리기 위해 하늘에 별이 나타나 세상에 그분의 탄생을 선포했는가? 모세가 태어났을 때, 그는 부모에 의해 숨겨졌으나… 그러나 그리스도의 탄생에 대한 증인은 사람이 아니라, 그분이 내려오신 바로 그 하늘에 있던 별이었다.” 『말씀의 성육신』 제38장 5절, 55쪽.

Q: 마태복음 2장 11절에 따르면, 예수님을 경배하러 온 동방박사들은 다니엘의 메시아 예언을 알고 있었고, 그것을 연구하여 메시아의 오심이 가까웠음을 깨달았다고 믿는 것이 타당해 보입니다. 조로아스터교도나 다른 페르시아인(중동인)들의 저술에서 다니엘의 메시아 예언에 대한 언급을 알고 계십니까?

A: 다니엘은 한동안 페르시아에서 살았으며, 페르시아의 현자들과 점성가들과 교류했습니다. 동방박사들은 조로아스터교/메디아의 사제 부족이었는데, 이는 이스라엘의 사제이자 성전 종사자였던 레위인들과 유사합니다. 저는 조로아스터교 문헌에 대해 잘 알지 못하지만, 무슬림들이 그 대부분을 파괴했을 것이므로 이를 아는 사람이 많지 않을 것이라고 생각합니다. 조로아스터교도들은 무슬림 치하에서 ‘성서의 백성’, 즉 기독교인, 유대인, 사비인들만큼의 보호를 받지 못했습니다. 무슬림 문헌에는 조로아스터교도에 대한 언급이 자주 등장하지만, 제가 아는 한 무슬림 문헌에는 조로아스터교도들의 도래에 대한 언급은 없습니다.

Q: 마태복음 2장 11절에서, 누가복음 2장 7절에 따르면 예수님께서 구유에서 태어나셨는데, 동방박사들은 왜 집으로 들어갔습니까?

A: 예수님께서 구유에서 태어나신 것은 여관에 머물 곳이 없었기 때문입니다. 요셉과 마리아는 필요 이상으로 오랫동안 구유에 머물고 싶어 하지 않았을 것입니다. 동방박사들이 도착했을 때쯤 그들은 이미 집으로 옮겨가 있었습니다.

현대 서양의 크리스마스 노래들은 대개 동방박사들이 예수님이 태어나신 바로 그날 밤에 찾아온 것처럼 묘사합니다. 하지만 실제로는 그보다 한참 뒤에 그들이 찾아왔습니다. 정교회는 12월 25일에 크리스마스를 기념하지만, 동방박사들의 방문은 1월 중순에 기념합니다.

Q: 한 주석가는 이렇게 말합니다. “예수님은 요한계시록 19장의 군사적 정복자로 오신 것이 아니라, 고난 받는 종(이사야 53장)이자 겸손한 지도자(스가랴 9:9)로 오셨습니다. 그러므로 하나님 나라는 시작되었으나(마태복음 3:2; 4:17; 10:7; 11:12; 12:28; 막 1:15; 눅 9:9, 11; 11:20; 21:31-32)되었으나, 아직 완성되지는 않았습니다(마 6:10; 16:28; 26:64).” 이 말은 무슨 뜻일까요? 하나님 나라는 현재에 있는 것입니까, 아니면 미래에 있는 것입니까? 아니면 베들레헴에서의 성육신과 함께 시작되어 그리스도의 재림과 함께 완성될 것입니까?

A: 어떤 주석가(들)을 언급하시는지 모르겠지만, 저도 그분들의 의견에 동의합니다. 예수님의 첫 번째 오심 때, 그분은 열성파들의 실망과는 달리 군사적 정복자가 아니라 ‘고난 받는 종’으로 오셨습니다. 하나님의 나라는 예수님께서 이 땅에 계실 때 나타났으며, 지금도 우리 안에 있습니다. 그러나 하나님의 나라는 권능으로 오지 않았으며, 요한계시록에 기록된 대로 예수님께서 재림하실 때까지는 오지 않을 것입니다.

Q: 누가복음 2:22-38에 따르면, 예수님은 (예루살렘에 있는) 성전에 봉헌되셨습니까, 아니면 마태복음 2:13-18에 나오는 대로 동방박사들이 온 후 요셉이 가족을 데리고 이집트로 갔습니까?

A: 둘 다입니다.

1. 예수님은 태어나신 지 약 40일 후에 예루살렘 성전에 봉헌되셨습니다. 그 후 그들은 이집트로 가는 길에 베들레헴으로 돌아갔습니다. 마리아가 준비가 되자, 그들은 길을 떠났습니다.

2. 서양의 크리스마스 이야기들과는 달리, 동방박사들은 마리아가 진통을 겪던 바로 그날 밤에 온 것이 아닙니다. 그들은 몇 주 후에 찾아왔습니다. 참고로, 동방 정교회 신자들은 일반적으로 크리스마스에 선물을 주고받지 않습니다. 그들은 동방박사들이 찾아왔다고 믿는 1월 중순에 선물을 주고받습니다.

Q: 마태복음 3장 17절에서 하나님께서는 “이는 내 사랑하는 아들이라…”라고 말씀하셨습니까, 아니면 마가복음 1장 11절과 누가복음 3장 22절에 나오는 대로 “너는 내 사랑하는 아들이라…”라고 말씀하셨습니까?

A: 세 가지 이유로 두 가지 모두 가능할 수 있습니다.

1. 복음서 저자들은 인용문을 자주 의역했습니다. 하지만 어쨌든 우리는 하나님 아버지께서 예수님께 은혜를 베푸셨음을 군중들에게 선포하셨다는 의미를 알 수 있습니다.

2. 하나님 아버지께서 히브리어와/또는 아람어로 말씀하셨을 수도 있지만, 우리가 가지고 있는 복음서는 그리스어로 기록되어 있습니다.

3. 사도 요한의 제자인 파피아스는 마태복음이 원래 히브리인의 언어(아람어?)로 기록되었으며, 그리스어로 번역될 때 의역되었을 가능성이 있다고 기록하고 있습니다.

Q: 마태복음 3:17, 마가복음 1:11, 누가복음 3:22에서 예수님은 자신을 지칭하고 계셨습니까?

A: 예수님은 자신을 지칭하신 것이 아닙니다. 그분은 자신을 “내 아들”이라 부르신 하나님 아버지께 말씀하고 계셨습니다.

Q: 마태복음 4:1과 마가복음 1:12에서, 예수님은 세례를 받으신 직후 광야로 보내지셨습니까, 아니면 요한복음 1:29, 35, 43에 나와 있듯이 며칠을 지체하신 후 요한복음 2:1이 암시하듯이 가나로 가셨습니까?

A: 예수님께서 유혹이 끝난 후 어느 시점에 갈릴리로 가셨지만, 마태복음 4:11-12; 마가복음 1:13-14; 그리고 누가복음 4:13-14에는 40일이 끝났을 때 예수님께서 바로 어디에 계셨는지에 대해 언급되어 있지 않습니다. 따라서 두 가지 가능성이 있습니다.

세례 → 40일 → 갈릴리: 요한이 요한복음 1:29-34에 기록된 날에 예수님께 세례를 베풀었을 가능성이 높습니다. 그 후 예수님께서는 하루 더 머무르셨고(요한복음 1:35), 다음 날 갈릴리로 떠나기로 결정하셨습니다(요한복음 1:43).

가나에서의 결혼식은 그보다 훨씬 뒤, 즉 주중 셋째 날이나 갈릴리에 도착한 지 셋째 날에 열렸습니다. 요한복음 1장 43절(요한복음 1장 35절 이후) 바로 다음 날일 수는 없는데, 그렇게 되면 3일이 아니라 4일이 되기 때문입니다.

마태복음 4:1은 예수님께서 세례를 받으신 후 광야로 가셨다고만 간단히 기록하고 있다. 마가복음 1:12은 예수님께서 “곧” 광야로 들어가셨다고 말하지만, 이는 여전히 며칠 후를 의미할 수도 있다.

세례 후 40일, 그리고 요한에게로 돌아오심: 요한복음 1장 어디에도 예수님께서 언제 세례를 받으셨는지에 대한 언급이 없습니다. 예수님께서는 요한복음 1:19보다 약 40일 전에 요한에게서 세례를 받으셨을 수도 있습니다. 예수님께서는 유혹을 받으신 후, 요한복음 1:29에서 요한에게로 돌아오셨습니다.

Q: 마태복음 4:1-11에서 예수님의 유혹 순서는 ‘떡, 교만, 권세’였습니까, 아니면 누가복음 4:1-12에서처럼 ‘떡, 권세, 교만’이었습니까?

A: 두 가지 답이 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

1. 누가는 단순히 “그리고”라는 접속사를 사용했을 뿐이며, 이것이 반드시 순서대로 나열하고 있음을 의미하지는 않습니다. 마태복음은 순서대로 기록된 반면 누가는 그렇지 않다는 견해에 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 454-457쪽을 참조하십시오.

2. 또한, 예수님께서 시험을 받으신 40일 동안, 이 유혹들과 다른 유혹들은 서로 다른 순서로 여러 번 제시되었을 가능성이 높습니다.

Q: 마태복음 4:1-11, 마가복음 1:13, 누가복음 4:1-13에서, 아흐마드 디다트가 말한 것처럼 ‘하나님’이 마귀에게 유혹을 받으셨다고 어떻게 상상할 수 있습니까?

A: 사탄은 무엇이든 시도할 수 있지만, 사탄이 예수님을 유혹했다고 해서 사탄의 행동이 예수님의 위엄을 조금이라도 훼손하지는 않습니다.

예수님은 100% 하나님이셨지만, 동시에 100% 인간이셨습니다. 만약 하나님으로서의 예수님이 단지 어떤 유령 같은 모습으로만 나타나셨다면, 그분은 유혹을 받으실 수 없었을 것입니다. 그러나 예수님은 온전한 인간이셨고, 인류를 위한 속죄 제물이셨기 때문에, 모든 인간이 겪는 것을 반드시 경험하셔야만 했습니다.

Q: 마태복음 4:1-11, 마가복음 1:13, 누가복음 4:1-13에서 예수님께서 광야로 나가 유혹을 받으신 것은 누구의 주도였으며, 그 이유는 무엇입니까?

​​A: 여기서 ‘유혹하다’를 뜻하는 그리스어 ‘peirazo’와 ‘유혹’을 뜻하는 ‘peirasmos’는 악으로 유인한다는 의미도 있지만, 세속 그리스 문학에서는 ‘시험하다’는 뜻으로 사용됩니다. 무슬림들이 주장하듯이 예수님이 마귀에게 납치된 것은 아닙니다. 마태복음 4장 10절에서 예수님이 사탄에게 물러가라고 명령하셨을 때, 사탄은 물러나야만 했기 때문입니다. 오히려 하나님께서 주도권을 잡으셨으며, 성령님께서 예수님을 인도하셔서 광야로 가 마귀와 맞서게 하셨습니다. 마귀는 예수를 높은 산과 성전 지붕으로 데려갔지만, 사탄과 예수 모두 사탄이 예수께 어떤 행동도 할 수 없다는 사실을 알고 계셨습니다. 따라서 예수님의 사역이 시작되기도 전에, 사탄이 예수님을 지배하거나 예수님을 넘어뜨릴 수 없다는 사실이 입증되었습니다. 예수님은 영적인 필요를 충족시키기 위해 육체적인 욕구를 이겨내실 수 있었습니다.

Q: 마태복음 4:1-11과 누가복음 4:1-13에서, 사탄이 예수님을 유혹한 방식은 창세기 3:6에 나오는 사탄이 하와를 유혹한 방식과 어떻게 유사한가?

A: 완전히 동일하지는 않지만, 사탄은 종종 비슷한 전술을 반복해서 사용하는데, 아마도 그런 전술이 사탄에게 계속해서 효과적이기 때문일 것입니다. 그러나 무성한 동산에서 아담과 하와가 타락한 반면, 광야에 계신 예수님은 승리하셨습니다. 이스라엘 백성이 광야에서 40년 동안 신실하지 못했던 반면, 예수님은 광야에서 40일 동안 신실하셨습니다. 우리가 유혹을 받을 때, 그것은 요한일서 4:4에 기록된 대로 우리 안에 계신 분이 세상에 있는 자보다 더 크심을 보여줄 기회입니다.

이브는 그 금단의 열매가 다음과 같다는 것을 알았습니다:

1. 먹기에 좋았다 [육체적 욕구],

2. 눈으로 보기에도 즐거웠다 [아름다움, 눈의 정욕],

3. 지혜를 얻는 데 바람직해 보였고 [눈이 뜨여, 하나님처럼 선과 악을 알게 될 것. [사탄의 명령을 따름으로써 얻게 될 신과 같은 능력].

금식 중이셨던 예수님께는 다음과 같은 유혹이 찾아왔습니다:

1. 돌이 떡이 되는 것 [육체적 욕구],

2. 성전 지붕에서 몸을 던지는 것 [자랑],

3. 땅의 모든 왕국에 대한 권세 [사탄의 명령 아래서 얻는 신과 같은 능력].

요한일서 2:16은 세상에 있는 세 가지 죄, 곧 육신의 정욕, 눈의 정욕, 그리고 생명의 교만을 언급하고 있다.

마태복음과 누가복음에서 유혹의 순서는 달랐지만, 사탄이 예수님을 딱 세 번 유혹하고 그만둔 것은 아닐 것입니다. 오히려 사탄은 예수님을 끊임없이 유혹했을 가능성이 큽니다.

Q: 마태복음 4:1-11, 마가복음 1:13, 누가복음 4:1-13에서, 예수님은 하나님이시므로 유혹을 받으시거나 죄를 지을 수 없으셨을까요, 아니면 인간으로서 유혹을 받고 타락하실 수도 있었을까요?

A: 이는 흔히 ‘그리스도의 무죄성(impeccability)’이라고 불리는 역설입니다. 유혹은 가짜가 아니라 실제였습니다. 그러나 그분이 죄를 짓지 않으실 것이라는 결과는 확실했습니다. 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1212쪽에 나와 있듯이, “예수님께서 죄를 지을 수 없으셨음에도 불구하고, 유혹은 매우 현실적이었습니다. 그분은 죄를 짓도록 유인하는 유혹에 직면할 수는 있었지만, 그 유혹에 굴복하는 것은 도덕적으로 불가능했습니다.” 예수님은 죄를 지을 수 없었던 것이 아니라, 죄를 짓지 않을 수 있었던 것입니다. 이를 대략적으로 비유하자면, 소말리아 해적의 작은 보트가 미국 전함 순양함을 공격할 수 있을지 여부와 같습니다. 해적들은 그 배가 납치할 수 있는 상선이라고 착각했습니다. 해적들에게는 일이 잘 풀리지 않았습니다. 그들이 전함에 가까이 다가가기도 전에, 미 해군이 “소총 사격”이라고 부르는 공격으로 그들의 주력 보트는 순식간에 침몰하고 말았습니다.

Q: 바트 에르만은 “마태복음에서 예수님은 자신의 신분을 증명하기 위해 기적을 행하는 것을 거부하지만, 요한복음에서는 그것이 사실상 기적을 행하는 유일한 이유다”라고 썼습니다. 『예수, 방해받다』 103쪽. 마태복음에서, 두 번째 유혹 장면이나 다른 대목에서 예수님은 자신을 증명하기 위해 어떤 표적도 행하지 않으십니다. 『예수, 방해받다』 84쪽

A: 에르만은 사탄이나 회의적인 바리새인들의 말에 순종하지 않는 것을, 답을 찾거나 도움이 필요한 사람들을 위해 표적을 행하는 것과 동일시하고 있다. 예수( )는 마태복음 4장 7절에서 자신이 몸을 던지지 않은 이유가 하나님을 시험해서는 안 되기 때문이라고 말씀하셨다. 예수께서는 누구에게도 단 하나의 기적을 행해야 할 “의무”가 없으셨으며, 예수께서 그들에게 기적을 베풀어야 할 의무가 있다고 생각한 회의적인 사람들에게는 결코 기적을 행하지 않으셨다. 그러나 예수께서는 믿음을 가진 사람들에게 은혜로 기적을 행하시어 그들의 믿음을 굳건히 하셨다.

Q: 마태복음 4장 12절과 마가복음 1장 14절에 따르면, 예수님의 유혹 사건 이후 요한은 예수님께서 나사렛과 가버나움에서 사역을 시작하기 전에 투옥되었습니까, 아니면 요한복음 1장 43절에 나오는 예수님께서 갈릴리로 오신 후에 투옥되었습니까?

A: 성경은 다음과 같이 기록하고 있습니다:

요한복음 1장 43절은 세례 요한이 다시 예수님을 ‘하나님의 어린 양’이라고 증언한 다음 날, 예수님께서 갈릴리로 돌아가기로 결심하셨다고 기록하고 있습니다(그날 바로 돌아가신 것은 아닙니다). 당시 세례 요한은 아직 체포되지 않았습니다.

마태복음 4:12에는 예수님께서 요한이 투옥되었다는 소식을 들으셨을 때 갈릴리로 돌아가셨다고 기록되어 있습니다.

마가복음 1장 14절은 요한이 감옥에 갇힌 후에 예수님께서 갈릴리로 가셨다고 기록하고 있습니다.

사건의 순서:

1. 요한이 다시 예수님을 하나님의 어린양이라고 선포했다.

2. 바로 다음 날, 예수께서는 (조만간) 갈릴리로 돌아가시기로 결심하셨습니다.

3. 예수님께서 갈릴리로 떠나시기 전이거나, 떠나신 후 갈릴리에 도착하기 전에 요한이 투옥되었다.

4. 예수님께서 갈릴리로 들어오셨습니다.

Q: 마가복음 1:14에서 예수님은 갈릴리에서 사역을 시작하셨습니까, 아니면 요한복음 1:35-42에 [주장되듯이] 유대와 예루살렘에서 시작하셨습니까? 이 점에 대해 명확한 의미나 중요성이 있습니까?

A: 요한복음 1:35-42은 예수님께서 사역을 시작하셨다는 내용이 아니라, 안드레와 베드로를 제자로 부르신 내용을 다루고 있습니다. 이곳은 예루살렘이 아니라 세례 요한이 있던 곳이었습니다. 다음 날 요한복음 1:43에서 예수님께서는 갈릴리로 떠나셔서 빌립과 다른 제자들을 부르셨습니다. 마가복음 1:14은 예수님께서 사역을 시작하셨다고 직접적으로 말하지는 않지만, 요한이 투옥된 후 예수님께서 갈릴리에서 하나님의 복음을 선포하셨다고 기록하고 있습니다.

Q: 마가복음 1:12-13에서, 예수님은 세례를 받으신 후 40일 동안 광야로 가셨습니까, 아니면 요한복음 2:1에 나와 있듯이 셋째 날에 가나에서 열린 혼인 잔치에 가셨습니까?

A: 둘 다 맞습니다. “셋째 날”은 갈릴리에 오신 지 셋째 날을 의미하며, 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』(p.196)이나 『신자의 성경 주석』(p.1473)에서 주장하는 것처럼 세례 받으신 지 셋째 날을 뜻하는 것이 아닙니다. 또 다른 해석으로는 “셋째 날”이 일주일 중 셋째 날을 가리킨다는 것입니다.

『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제9권 42쪽은 ‘셋째 날’이 세례 요한을 떠난 지 셋째 날일 수도 있다고 설명합니다. 요한복음 1:29-35, 43에 나오는 “다음 날”이라는 표현이 모두 같은 날을 가리킬 수도 있다고는 하지만, “다음 날”이라는 표현이 여러 번 사용되지 않았다면 이 의미가 더 명확했을 것이므로, 그러한 해석은 가능성이 낮습니다.

Q: 예수님의 세례에 관한 누가복음 3장 22절은, 유스티노스 순교자, [주장되는] 알렉산드리아의 클레멘트, [주장되는] 아우구스티누스 및 다른 이들의 견해에 따라 “너는 내 아들이다. 오늘 내가 너를 낳았다.”라고 기록되어야 하는가, 아니면 “너는 내 사랑하는 아들, 내가 기뻐하는 자다.”라고 기록되어야 하는가? (이것은 한 무슬림이 제기한 반론의 전반부입니다.)

A: 먼저 이 무슬림의 주장이 시사하는 바를 살펴보고, 둘째로 동일한 기준을 이슬람에 적용하며, 셋째로 이 사본 변형의 세부 사항을 살펴본 뒤, 마지막으로 이를 기독교 전반에 적용해 보겠습니다.

A. 무슬림의 주장이 시사하는 바

잠시만이라도 그 무슬림의 주장이 전적으로 옳다고 가정해 봅시다. 그 구절이 원래 그 무슬림이 주장하는 대로 기록되어 있었다고 가정합시다. 또는, 두 버전에 공통적으로 등장하는 “너는 내 아들이다”라는 부분만 확실히 알 수 있다고 가정해 봅시다. 축하합니다: 만약 하나님께서 정말로 누구에게든 그렇게 말씀하셨다면, 무슬림 자신의 말만으로도 이슬람을 반박하고, 꾸란이 알라에 대해 거짓말을 했다는 사실이 입증된 셈입니다. 꾸란은 알라를 ‘아버지’라고 부르거나 알라에게 아들이 있다고 말하는 것이 매우 잘못된 일이라고 밝히고 있습니다(수라 2:116; 4:171; 5:116, 117; 6:100 등). 만약 하나님께서 정말로 예수를 “내 아들”이라고 부르셨다면, 코란은 하나님에 대해 거짓말을 하고 있는 것입니다. (저는 이 무슬림 질문자가 정통 무슬림이라고 가정했지만, 제가 틀릴 수도 있습니다.)

B. 이슬람에도 동일한 기준을 적용하라

이 변형은 기독교 교리를 전혀 바꾸지 않습니다. 두 문구 모두 성경의 다른 구절에 언급되어 있기 때문입니다. 성경의 무오성은 성경의 원본 사본에 어떠한 오류도 없었음을 의미하며, 사본 간의 변이가 스며들기는 했으나 신앙이나 실천을 근본적으로 바꾸는 것은 없다는 뜻이다. 이와 대조적으로, 대부분의 무슬림은 오늘날의 아랍어 꾸란이 지상에 있는 원본의 정확한 사본이며, 그 원본은 하늘에 있는 석판의 정확한 사본이라고 믿는다(수라 85:20-22). 그러나 꾸란 역시 입증 가능한 변화를 겪어왔다.

a) 『사히흐 무슬림』 2:2286, 500~501쪽에는 코란에서 소실된 한 수라가 언급되어 있다. 이 책에는 해당 수라의 광범위한 인용문이 실려 있으며, 실제로 오늘날의 코란에는 그 수라가 포함되어 있지 않다.

b) 우스만의 표준화 과정을 거친 후에도 남아 있던 초기 꾸란 사본(‘우바이’)에는 첫 번째와 마지막 수라가 없었다. (단순히 찢겨 나간 것이 아니라, 애초에 존재하지 않았던 것이다.) 이 사본은 현재 카이로의 알-아즈하르 박물관에 소장되어 있다.

c) 아이샤의 해방 노예였던 아부 유누스는 아이샤를 위해 꾸란 사본을 필사했다. 그 사본은 2장 238절에서 약간 달랐다. “아이샤의 해방 노예였던 아부 유누스는 다음과 같이 말했다: ‘아이샤(알라께서 그녀에게 만족하시기를)께서 나에게 꾸란 사본을 베껴 쓰라고 지시하시며 말씀하셨다: ‘기도와 중간 기도(2:238)에 이르렀을 때 나에게 알려라.’ 그래서 내가 그 구절에 이르렀을 때, 나는 그녀에게 알렸다 . 그러자 그녀는 (다음과 같이) 받아쓰기를 시켰다: ‘기도와 중간 기도, 그리고 오후 기도를 지키고, 알라께 진정으로 순종하며 일어서라.’ 아이샤(알라께서 그녀에게 만족하시기를)는 말했습니다. “이것이 바로 제가 알라의 사도(알라의 평화와 축복이 그분께 있기를)께로부터 들은 내용입니다.” 《수난 나사이》 제1권, 제475번, 340쪽

d) “그 후 알라께서는 나중에 폐지된 구절 중 하나를 우리에게 계시해 주셨습니다.” 부하리 제5권 제59장 제27절 제416호 288쪽.

“아나스 빈 말릭이 전하길: … 비르 마우나에서 전사한 자들에 관해 우리가 낭송하곤 했던 꾸란 구절이 계시되었으나, 나중에 폐지되었다. 그 구절은 다음과 같았다. ‘우리 백성들에게 전하라. 우리가 주님을 만났다고. 그분은 우리를 기뻐하시며, 우리로 하여금 기뻐하게 하셨다.’” 부하리 제4권 제52권 제19장 제69호 53쪽. 또한 알-타바리의 『역사』 제7권 156쪽을 참조하라.

폐지된 구절에 대한 다른 참고 문헌은 다음과 같습니다: 부하리 제4권 제52권 제19장 제57번 45쪽, 부하리 제4권 제52편 제184장 제299번 191쪽, 부하리 제5권 제59편 제27장 제416번 288쪽, 그리고 부하리 제5권 제59편 제27장 제421번 293쪽은 모두 동일한 구절에 대해 같은 내용을 반복하고 있다.

e) 부카리 하디스에는 꾸란의 일부가 누락되었거나 폐지되었다고 기록되어 있습니다(제4권 제51권 제12장 제62호 48-49쪽, 제4권 제51권 제19장 제69호 53쪽; 제6권 제61편 제3장 제510호 479-480쪽, 제6권 제61편 제4장 제511호 480쪽.

f) 모음뿐만 아니라 다른 변형이 있는 몇 가지 다른 구절은 다음과 같습니다:

수라 11:46 아부 다우드 제3권 각주 3383, 1116쪽

수라 18:76 아부 다우드 제3권 각주 3384, 1116쪽

수라 18:86 아부 다우드 제3권 각주 3385, 1116쪽

수라 24:35 아부 다우드 제3권 각주 3387, 1116쪽

수라 34:23 모음에 따라 달라지지만, 한 경우 자음이 사용되었다. 아부 다우드 제3권 각주 3392, 1117쪽

수라 39:59 이 구절은 ‘영혼’을 가리키는 여성 대명사를 사용했으나, 잘 알려진 독법에서는 남성 대명사가 사용된다. 아부 다우드 3:3979 각주 3393, 1117쪽

수라 89:26 아부 다우드 제3권 각주 3399, 1118쪽

수라 89:25-26 아부 다우드 제3권 각주 3408, 1119쪽

수라 12:23 아부 다우드 제3권 각주 3411, 1120쪽

수라 2:58 아부 다우드 제3권 각주 3413, 1121쪽

수라 24:1 (누락되거나 여분의 “r”이 있는 “Faradnaha”(그리고 우리가 명한 바) 대 대다수의 “farradnaha”(우리가 상세히 설명한 바) 아부 다우드 제3권 각주 3414, 1121쪽

g) 무함마드 생전 변경 사항에 대한 합리적 설명: 수라 22:52에 따르면 사탄은 항상 예언자의 말씀에 무언가를 끼워 넣지만, 하나님께서는 이를 무효화하셔야 한다. 이는 네 가지 서로 다른 이슬람 역사 자료가 수라 53:19-20이 원래 네 명의 우상 여신들의 중보(도움)를 기대해야 한다고 기록하고 있는 이유를 설명해 줄 수 있다.

만약 기독교인들이 증거를 모두 파기하고, 선호하는 한 가지 판본을 제외한 모든 사본을 불태워 버린다면, 이슬람교인 질문자는 성경에 대해 만족할까요? 한편으로는 그렇지 않을 것이라고 생각할 수 있겠지만, 사실 우스만은 사람들에게 코란 사본을 제출하여 파기하도록 명령하고 다른 사본들을 재발행했을 때 정확히 그런 일을 했습니다. 그러나 오늘날의 코란들은 우스만의 본문과조차 일치하지 않습니다. 예를 들어, 변형 본문: 수라 6:160a (유수프 알리의 번역본에서는 6:159a): “…파벌들, 나는 그들과는 어떤 면에서도 무관하다;” (우스만 시대) 대 “…파벌들, 너는 그들과는 조금도 관련이 없다:” 알-타바리 제15권 181쪽 및 각주 323.

C. 이 필사본 변형의 세부 사항

“너는 나의 사랑하는 아들이라. 내가 너를 기뻐하노라.” (p4 (3세기), 시나이 사본, 바티칸 사본, 알렉산드리아 사본, 비잔틴 전례서, 일부 이탈릭 사본, 사히드 콥트어, 에티오피아어, 그루지야어, 어거스틴). 알란드 외(4판 개정판)에 따르면 어거스틴 사본은 첫 번째 판독본을 따르고 있으므로, 무슬림 질문자가 어거스틴을 두 번째 범주에 포함시킨 것은 잘못된 것이다.

“너는 내 아들이라. 오늘 내가 너를 낳았노라” (베자 캔터베리 사본, 일부 이탈릭 사본, 유스티노스 순교자의 『트리포와의 대화』 88장 244쪽 (서기 약 138-165년경 저술); 힐라리우스(서기 355-367/368년), 메토디우스(서기 270-311/312년), 외경 『니고데모의 복음서』(그리스어본 제2장; 외경 『유년기 이야기』 54.)

“너는 내 사랑하는 아들이라. 오늘 내가 너를 낳았노라.” (알렉산드리아의 클레멘트, 서기 193-217/220년). 이는 제2독서와 유사하지만, 제1독서의 “사랑받는” 측면이 추가된 점이다. 따라서 무슬림 질문자가 알렉산드리아의 클레멘트를 제2 범주에 묶어 분류한 것은 잘못된 것이다.

D. 기독교 전반에 대한 적용

저스틴은 기억에 의존해 인용했을 수도 있으며, 선한 사람이라도 기억에 사소한 실수를 할 수 있다. 우리는 하나님의 메시지가 성경의 자음과 모음 그 자체라고 믿지 않고, 성경이 전하는 메시지 그 자체라고 믿는다. 그리고 그 메시지는 변함없다. 설령 두 번째 본문을 따르더라도, 다른 구절들에서 a) 예수님이 사랑받는 아들이셨다는 점과 b) ‘오늘 내가 너를 낳았다’(시편 2편)는 점이 모두 언급되고 있기 때문이다. 정직한 실수나 기억의 오류일 수 있는 것이 위조를 증명하지는 않습니다. 즉, 무함마드의 아내 아이샤가 코란의 한 구절을 다른 의미로 기록했다고 해서 그녀 역시 위조자임을 증명하는 것은 아니기 때문입니다.

Q: 누가복음 3:22의 사본 변형은 위조자가 개입했음을 증명하는 것입니까? 즉, 예수님이 세례를 받을 때 하나님의 아들이 되셨다는 내용이, 탄생 시점이나 그 이전 시점으로 변경된 것입니까? (이것은 무슬림의 반론 중 후반부입니다)

A: 전혀 그렇지 않습니다. 비록 모든 세부 사항을 알 수는 없지만, 네 가지 가능성이 있으며, 그중 어느 하나라도 만족스러운 해답을 제공합니다.

여러 차례의 선언: 어쩌면 아버지께서 여러 차례 선언하셨을 수도 있습니다. 하나님 아버지께서 왜 여기서 단 한 번만 예수님을 ‘아들’이라고 부르시는 데 국한되셨겠습니까?

하나의 포괄적인 진술: 어쩌면 아버지께서는 단 한 문장만 말씀하셨을지도 모르며, 그 내용은 대략 다음과 같았을 것입니다. “너는 내가 기뻐하는 내 사랑하는 아들이니, 오늘 내가 너를 낳았노라.” 모든 사람이 그 말의 일부를 정확하게 기록했습니다.

유스티노스 순교자의 기억 오류: 유스티노스 순교자는 아마도 이 내용을 기억에 의존해 인용하다가 실수를 저질렀고, 이후 유스티노스 순교자의 저술을 읽은 작가들과, 유스티노스 순교자의 저술을 읽은 이전 작가들의 글을 읽은 후대의 작가들이 이 실수를 그대로 베껴 썼습니다.

성경 본문 차이: 유스티노스 순교자보다 앞서 누군가가 이 문구를 이곳에 잘못 베껴 썼고, 유스티노스 순교자는 자신이 가지고 있던 성경에 적힌 내용을 정확히 인용한 것이다.

많은 무슬림들에게 있어, 코란의 어떤 부분이든—비신학적 내용이라 할지라도—변경된 것이 위조임을 증명한다면, 오늘날의 모든 코란 사본 역시 위조이므로 불태워져야 한다. 코란은 우스만의 판본과 차이가 있다(수라 159a(또는 160a)가 그 한 예이다). 또한 우스만의 표준화된 본문은 우바이의 본문과 다르며, 두 본문 모두 소실된 수라를 생략했습니다. 사실, 코란은 사탄이 (적어도 일시적으로) 예언자의 말씀에 자신의 가르침을 조금 섞어 넣기도 했다고 인정합니다(수라 22:52). 그 예로, 수라 53:19-20의 원래 문구를 살펴보십시오.

Q: 누가복음 3:23에 따르면, 예수님께서 사역을 시작하셨을 때 몇 살이셨습니까?

A: 누가복음 3:23에는 “서른 즈음”이라고 기록되어 있는데, 이는 25세에서 35세 사이를 의미할 수 있습니다. 예수님은 기원전 4년에 사망한 헤롯 대왕의 통치 기간에 태어나셨으며, 세례 요한이 사역을 시작한 후에야 예수님께서도 사역을 시작하셨습니다. 요한은 티베리우스 카이사르의 재위 15년째인 서기 28년에 사역을 시작했습니다. 따라서 고고학적 연대 측정이 충분히 정확하다고 가정할 때, 예수님은 약 33세에서 35세 사이였을 것입니다. 또한 본디오 빌라도는 서기 26년부터 서기 36/37년까지 유대 총독으로 재임했으므로, 예수님은 그 이전에 십자가에 못 박히셨을 수밖에 없습니다. 우리가 내릴 수 있는 가장 타당한 추정은 예수님께서 서기 30년경에 사역을 시작하셨고, 서기 33년 4월 3일에 돌아가셨을 가능성이 가장 높다는 것입니다.

Q: 마태복음 4:12-13에 따르면, 예수님께서 세례 요한과 함께 계셨을 때 시몬과 안드레는 어떻게 제자가 되었습니까? 마태복음 4:18-20, 마가복음 1:16-20, 누가복음 5:1-11에 따르면 예수님께서는 그들에게 갈릴리에서 자신을 따르라고 말씀하셨기 때문입니다.

A: 그들은 예수님께서 세례 요한과 함께 계실 때 처음에 “제자”가 되었습니다. 그 후 갈릴리에서 비로소 특별한 제자가 되었고, 나중에는 사도로 지명되었습니다. 예수님께는 수많은 제자가 있었으며, 요한복음 6장 66절에서 그들 중 일부는 예수님을 떠났다는 점을 기억하십시오. 그 외에도 누가복음 10장 1절에 따르면, 예수님께서는 특별히 임명하신 72명의 제자를 두셨습니다. 마지막으로, 마가복음 6장 7절과 요한복음 6장 67절에 나오는 열두 제자는 사도가 되었습니다.

Q: 요한복음 1장 35-37절에서, 안드레와 다른 제자는 예수님께서 세례를 받으신 다음 날 그분을 따랐습니까, 아니면 예수님께서 시험을 받으신 후 40일이 지나서야 따랐습니까?

A: -그 후입니다. 예수님은 요한에게 세례를 받으셨고(마태복음 3:13-17; 마가복음 1:9-11; 누가복음 3:21-23), 40일 동안 시험을 받으셨으며(마태복음 4:1-11; 마가복음 1:12-13; 누가복음 4:1-12), 다시 요한에게로 돌아가셨습니다(요한복음 1:29-32).

Q: 예수님의 사역에서 사건들의 순서를 알 수 있습니까?

A: 우리는 일부 사건들의 순서만 알 수 있습니다. 그러나 많은 사람들이 복음서들의 순서에 대해 매우 혼란스러워하는데, 이는 세 가지 오해 때문이며, 이를 바로잡을 필요가 있습니다.

복음서 저자들이 모든 사건을 기록한 것은 아니지만, 그들이 그렇게 했다고 주장한 적도 없습니다. 예를 들어, 이전에 세례 요한의 제자였던 요한은 예수님께서 세례를 받으신 시점과 그가 예수님께 합류한 시점 사이의 기간에 대해 침묵하고 있는데, 이는 당연한 일입니다. 요한복음 21:25은 예수님께서 기록되지 않은 다른 많은 일들을 행하셨다고 구체적으로 언급하고 있습니다. 요한복음은 다른 복음서들보다 나중에 기록되었으며, 요한은 다른 복음서들이 언급하지 않은 부분들을 강조하는 것으로 보입니다.

반복: 예수님께서 갈릴리, 유대, 데카폴리스 전역의 수많은 마을을 순회하시면서 단 한 번도 명령이나 비유를 반복하지 않으시고, 마을마다 완전히 다른 말씀을 전하셨다고 상상해 보십시오.⎯ 그럴 가능성은 거의 없겠죠! 예수님은 각 복음서에 기록된 것보다 훨씬 더 많은 횟수로 이 비유들을 말씀하셨을 것이며, 사람들은 기록된 것보다 더 많이 예수님에 대해 이야기했을 것입니다. 따라서 예를 들어, 마태복음의 ‘산상 수훈’과 누가복음의 ‘평지 설교’가 예수님께서 어떤 가르침을 반복하신 두 개의 별개 사건이었는지, 아니면 예수님께서 고원 지대에서 말씀하신 하나의 사건이었는지는 여전히 미해결된 문제입니다.

순서대로 기록되지 않음: 복음서 저자들은 모든 사건을 순서대로 기록하지는 않았지만, 순서대로 기록했다고 주장한 적도 없습니다. 사실, 사도 요한의 제자인 파피아스는 마가가 사건들을 순서대로 기록하지 않았다고 구체적으로 언급하고 있습니다.

그리스도의 사역이 이루어진 각 주요 시기 내에서, 복음서 저자들은 “그 후”, “다음 날” 등의 표현이 사용된 다음 부분들을 제외하고는 어떤 내용도 순서대로 기록되었다고 주장하지 않았습니다. 복음서 조화 문제에서 시간, 순서, 장소를 나타내는 굵은 글씨를 확인하십시오.

Q: 복음서에서 예수님의 초기 사역에 대한 조화란 무엇입니까?

A: 초기 사역은 세례 요한이 죽임을 당할 때까지를 말합니다. 사건의 순서를 살펴보기 전에, 지리적 배경을 먼저 알아두는 것이 좋습니다.

지리: 갈릴리 바다, 호수, 티베리아스 바다는 모두 같은 담수호입니다. 갈릴리는 갈릴리 바다의 서쪽에 있으며, 데카폴리스는 갈릴리 바다의 남동쪽에 있습니다. 벳세이다는 갈릴리 바다의 바로 북쪽에 위치해 있고, 그 서쪽 해안가에는 가버나움이 있으며, 가버나움의 바로 북쪽에는 코라진 마을이 있습니다. 마그달라는 갈릴리 호수 서쪽 기슭에 있으며, 가나는 그 서쪽에 위치한다. 나인 은 갈릴리 호수 남서쪽에 있으며, 호숫가에서 약 10마일(16킬로미터) 떨어져 있다. 게라사 사람들의 땅, 게네사렛, 또는 가다라 사람들의 땅은 갈릴리 호수 동쪽과 남동쪽에 위치한 같은 장소이거나 서로 매우 가까운 여러 장소들이다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 373쪽에는 게라사가 갈릴리 호수 남동쪽 30마일(48킬로미터) 지점에 있었으며, 그 영토는 호수까지 닿지 않았다고 기록되어 있다. 가다라는 갈릴리 호수 남동쪽 5마일(8킬로미터) 지점에 있었으며, 요세푸스가 이를 언급한 점과 배가 그려진 가다라 동전이 발견된 사실로 미루어 볼 때, 그 영토는 호수까지 닿았던 것으로 보인다.

순서: ‘순서대로라고 알려진 것’과 ‘순서대로일 수도 있는 것’을 구분하는 것이 중요하다. 이 65가지 사건에서 숫자는 앞선 숫자 순서대로 반드시 이어져야 하는 사건을 가리킨다. a, b, c와 같은 문자는 순서대로일 수도 있지만, 어떤 순서로든 일어날 수 있는 사건을 가리킨다. 굵은 글씨는 시간, 순서, 위치를 나타내는 표식이다. 밑줄이 그어진 구절은 복음서에서 연대순이 아닐 가능성이 높은 구절들을 보여준다.

초기 사역: 마 4:12-14:12, 막 1:14-6:29, 눅 3:19-20; 4:14-9:9, 요 1:43-5:47

E1a1. 가나에서 셋째 날(갈릴리로 돌아온 지 셋째 날, 요한이 설교한 후 셋째 날, 혹은 주중 셋째 날?), 예수님께서 물을 포도주로 변하게 하신다. 갈릴리에서의 첫 기적이지만, 아직 그분의 때가 오지 않았다. 요 2:1-11

E1a2a. 예루살렘에서 유월절(첫째 달 14일) 동안, 예수님께서 환전상들을 쫓아내시다. 요한복음 2:12-25

E1a2b. 예수님께서 니고데모에게 다시 태어남에 대해 가르치십니다. 요한복음 3:1-21

E1a3. 유대 지방의 시골에서 요한이 예수님에 대해 증언한다. 요한복음 3:23-35

E1a4a. 갈릴리로 가는 길에 사마리아의 시카르에서 예수님께서 사마리아 여인과 대화를 나누신다. 요한복음 4:1-42

E1b1. 요한이 사마리아의 분봉왕 헤롯을 꾸짖다. 마태복음 14:3; 누가복음 3:19-20

E1b2a. 예수님께서 요한이 감옥에 갇혔다는 소식을 듣고 갈릴리로 돌아오셔서 “하나님의 나라가 가까이 왔다”고 전파하기 시작하시다. 마태복음 4:12-17, 마가복음 1:14-15; 요한복음 4:43-45

E1b2b. 가나에서 예수께서는 가버나움에 있는 한 귀족의 아들을 고치시며 두 번째 기적을 행하셨다. 요 4:46-54

E1b2c1. 갈릴리와 나사렛에서 예수님께서 두루마리를 읽으셨다. 누가복음 4:14-15

E1b2c2. 예수님께서 예언을 설명하시자, 유대인들은 그분을 죽이려 한다. 눅 4:16-31

E1b2d1. 갈릴리 호숫가에서 예수님께서 시몬 베드로와 안드레를 부르심. 마태복음 4:18-20; 마가복음 1:16-18; 누가복음 5:1-10

E1b2d2. 가버나움에서 예수님께서 귀신을 쫓아내시다. 막 1:21-28; 눅 4:31-37

E1b2e. 야고보와 요한을 부르심. 마태복음 4:21-22; 마가복음 1:19-20; 누가복음 5:6-11

E1b2f. 갈릴리에서 예수님께서 병자들을 고치시다. 마태복음 4:23-25; 누가복음 4:40-44

E2a. 주기도문을 포함한 산상수훈. 마태복음 5:1-7:29

E2b. 저녁에 시몬의 장모와 다른 사람들을 고치심. 마 8:14-17; 막 1:29-34; 눅 4:38-39

E2c. 예수님께서 홀로 기도하시다. 마가복음 1:35-38; 누가복음 4:42-44

E2d. 갈릴리 전역을 순회하시다. 마가복음 1:39

E2e. 험담을 일삼던 나병 환자를 고치심. 마 8:1-4; 막 1:40-45; 눅 5:12-15

E2f. 예수님께서는 외딴 곳으로 자주 물러가 기도하셨다. 누가복음 5:16

E2g1. 가버나움에서 예수님께서 마비된 사람을 고치심. 마가복음 2:1-12; 누가복음 5:17-26

E2g2. 마태/레위를 부르심. 마 9:9-13; 막 2:13-17; 눅 5:27-32

E3c1. 갈릴리 호숫가에서, 예수님을 따르는 대가. 마태복음 8:18-22

E3c2. 나사렛에서 예수님께서 중풍병자를 고치시다. 마태복음 9:1-8

E3c3. 요한의 제자들이 금식에 대해 묻다. 마태복음 9:14-17; 마가복음 2:18-22; 누가복음 5:33-39

E2h1. 어느 안식일, 들판에 계신 예수님; 다윗을 인용하신 말씀. 마태복음 12:1-8; 마가복음 2:23-27; 누가복음 6:1-11

E2h2. 회당에서 예수님께서 마른 손을 고치심. 마태복음 12:9-14; 마가복음 3:1-6; 누가복음 6:6-11

E2h3. 군중들이 예수를 따르다. 마가복음 3:7-12

E2i1. 산기슭에서 예수님께서 밤새도록 하나님께 기도하시다. 눅 6:12

E2i2. 예수님께서 12 제자를 세우시다. 마가복음 3:13-19; 누가복음 6:13-16

E2j1. 평지에서 하신 설교. 누가복음 6:17-49. 마태복음에 나오는 내용과 같다면, ‘고원에서의 설교’라고 불러야 할 것이다.

E2j2. 가버나움에서 예수님께서 백부장의 종을 고치시다. 마 8:5-13; 눅 7:1-10

E3a. 얼마 후 예루살렘에서 열린 명절[아마도 7월]에, 예수님께서 연못가에서 38년 동안 병들었던 한 사람을 고치셨다. 요 5:1-15

E3b. 예수님을 통한 생명. 요 5:16-47

E3c. 나인에서 예수님께서 과부의 아들을 고치시다. 눅 7:11-17

E4. 가다라/게라사 지역으로 가는 도중, 예수님께서 배 안에서 폭풍을 잔잔하게 하시다. 마태복음 8:23-27; 마가복음 4:35-41; 누가복음 8:22-26 (참고: 폭풍은 가을과 겨울에 더 자주 발생한다)

E5a. 게네사렛에서 두 명의 귀신 들린 사람을 고치시고, 귀신들이 돼지 떼로 들어감. 마태복음 8:28-34

E5b. 게라사(게네사렛)의 귀신 들린 사람을 고치심. 마가복음 5:1-20; 누가복음 8:26-39 (참고: 가다라, 게네사렛, 게라사는 대부분 같은 장소를 가리키는 것으로 보인다.)

E6. 야이로의 딸과 혈루증을 앓던 여인을 살리심. 마 9:18-26; 막 5:21-43; 눅 8:40-56

E7. 예수님께서 길을 가시다가 수다스러운 두 맹인을 고치시다. 마태복음 9:27-31

E8. 밖으로 나가시던 중, 예수님께서 벙어리 귀신 들린 사람을 고치시다. 바리새인들이 예수님께서 벨제붑의 힘으로 귀신을 쫓아낸다고 비난한다. (이 시점에서 예수님께서 이 비난에 어떻게 응답하셨는지는 언급되어 있지 않다.) 마태복음 9:32-34

E9a. 예수님께서 여러 도시와 마을을 두루 다니시다. 마태복음 9:35-38; 마가복음 6:6

E9b. 예수님께서 열두 제자를 파송하시다. 마태복음 10:1-42; 마가복음 6:7-13; 누가복음 9:1-9

E9c. 예수님께서 갈릴리에서 설교하신다. 마 11:1

E9d. 세례 요한이 감옥에서 메시지를 보내고, 예수님께서는 장터에 있는 아이들에 대한 비유를 말씀하신다. 마 11:2-19; 눅 7:18-35

E9e. 바리새인 시몬의 집에서 식사하시던 중, 알라바스터 향병을 든 죄 많은 여인이 예수님의 발에 기름을 부었다. 예수님께서 더 많이 사랑하는 것과 덜 사랑하는 것에 대해 말씀하셨다. 눅 7:36-50

E10. 곧이어 예수님께서 산으로 물러가시다. 마가복음 6:45-46

E11. 그 후 게네사렛에서 예수님께서 많은 사람을 고치시다. 마가복음 6:53-56

E12a. 갈릴리 도시들을 꾸짖으심. 마태복음 11:20-24

E12b. 그때 예수님께서 지친 자들에게 안식을 주시는 말씀을 전하셨다. 마태복음 11:25-30

E13. 예수님께서 그곳을 떠나시다. 마태복음 12:15-21

E14. 먹을 틈조차 없을 정도로 사람들이 붐비는 한 집에서, 예수님의 가족들은 그분이 제정신이 아니라고 생각한다. 마가복음 3:20-21

E15. 예수님께서 귀신 들린 맹인을 고치시다. 마태복음 12:22-23

E16. 예수님께서 집 안의 강한 자들과 성령을 모독하는 죄에 대해 말씀하시다. 마태복음 12:24-37; 마가복음 3:22-30

E17. 예수님의 어머니와 형제들. 마태복음 12:46-50; 마가복음 3:31-35; 누가복음 8:19-21

E18. 첫 번째 표적 요구와 사흘 밤낮에 대한 예언. 마태복음 12:38-45

E19. 갈릴리에서 배 위에서 전하신 씨 뿌리는 자의 비유. 마 13:1-23; 막 4:1-20; 눅 8:1-15

E20. 가라지 비유. 마태복음 13:24-30

E21. 등잔대 위의 등불 비유. 마가복음 4:21-25; 누가복음 8:16-18

E22. 자라나는 씨앗의 비유. 마가복음 4:26-29

E23. 겨자씨 비유. 마태복음 13:31-35; 마가복음 4:30-34

E24. 집 안에서 가라지 비유를 설명하시다. 마태복음 13:36-43

E25. 감춰진 보물, 진주, 그물에 대한 비유. 마태복음 13:44-53

E26. 예수님께서 나사렛으로 돌아오심; 고향에서는 존경을 받지 못하는 선지자. 마태복음 13:53-58; 마가복음 6:1-6 (아우구스티누스와 일부 학자들은 누가복음 4:16-30도 이에 포함한다고 본다.)

E27. 세례 요한이 어떻게 죽임을 당했는지. 마태복음 14:1-12; 마가복음 6:14-29; 누가복음 9:7-9

이 65가지 사건 목록 중에서, 4복음서 모두에 공통된 사건은 0개, 3개의 공관복음서에 공통된 사건은 13개, 1건은 마태복음과 누가복음에 공통적으로 기록되었고, 4건은 마태복음과 마가복음에 공통적으로 기록되었으며, 4건은 마태복음과 누가복음에 공통적으로 기록되었고, 4건은 마가복음과 누가복음에 공통적으로 기록되었으며, 15건은 마태복음에만, 7건은 마가복음에만, 7건은 누가복음에만, 8건은 요한복음에만 기록되어 있다.

Q: 복음서에서 예수님의 초기 사역에 대해 어떤 주요 가정들이 설정되었습니까?

A: 모든 것에는 가정이 따르며, 여기서는 제가 사용한 가정들을 제시합니다.

a) 요한복음의 일부 구절은 여기에도 잘 들어맞을 때 중간 시기에 배치되었습니다. 『NIV 스터디 성경』의 복음서 조화본에서는 요한복음의 구절들을 다르게 배치하고 있습니다.

b) 복음서는 시간순으로 배열되었으며, 밑줄이 그어진 부분(10군데 이상)을 제외합니다.

Q: 요한복음 1:43-50에서, 예수님은 이때 이 제자들에게 자신을 따르라고 부르셨습니까, 아니면 마태복음 4:18-22, 마가복음 1:14-20, 누가복음 5:1-11에 나와 있듯이 나중에 그들을 사도로 임명하셨습니까?

A: 둘 다입니다. 예수님께서는 그 당시 그들을 따라오라고 부르셨지만, 12사도로 지명하신 것은 그 이후의 일이었습니다. 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 405쪽은 그들의 첫 만남과 영구적인 부르심을 구분하고 있습니다. 이 책은 요한복음 1:39에서 그들이 예수님과 함께 머문 것은 단 하루뿐이었다는 점을 지적합니다.

오늘날 하나님께서는 먼저 우리를 그분의 자녀로 부르십니다. 많은 사람을 나중에 더 큰 사역으로 부르시며, 어떤 이들은 그보다 더 큰 사역으로 부르시기도 합니다.

Q: 마태복음 4:17; 10:7; 마가복음 1:15; 누가복음 8:10; 요한복음 3:5에서 ‘하나님의 나라’와 ‘천국’은 동일한 개념인가요, 아니면 둘 사이에 미묘한 차이가 있나요?

A: 많은 사람들이 이 두 용어를 동일하게 여겨 왔습니다. 한쪽에 속하지 않는다면 다른 쪽에도 속할 수 없습니다. 마태복음은 두 용어를 모두 사용하지만, 마가복음, 누가복음, 요한복음은 오직 ‘하나님의 나라’라는 용어만 사용합니다. 예수님께서는 마태복음 19:23-24의 인접한 구절에서 두 용어를 모두 사용하셨습니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1123쪽에는 당시 유대인들이 하나님의 고유명사(야훼)를 언급하는 것을 꺼렸을 뿐만 아니라 ‘엘로힘’이라는 용어도 꺼렸다고 설명합니다. 그래서 그들은 ‘하-쉠’(이름), ‘마콤’(공간), ‘샤마임’(하늘)을 동의어로 사용했습니다. 따라서 일부 유대인들은 “하나님의 나라”라고 말하기보다는 “천국”이라고 말했을 수도 있습니다.

다른 이들은 미묘한 차이를 지적하기도 합니다. 즉, ‘천국’은 우리가 죽으면 모든 믿는 자들이 가는 곳인 반면, ‘하나님의 나라’는 우리가 구원받았을 때 현재 속해 있는 곳이라는 것입니다.

개별 단어의 차이와 관계없이, 우리 모두는 구원이 지상에서의 현재적 측면과 천국에서의 미래적 측면(고린도전서 13:12; 빌립보서 1:21-24)을 모두 가지고 있으며, 이 미래적 측면은 우리가 천국에 도달할 때까지 실현되지 않는다는 점에 동의할 수 있습니다. 요한복음 3장 5절에서 어떤 이들은 ‘물’이 아기가 태어날 때의 양수를 가리킨다고 생각하지만, 다른 이들은 세례를 가리킨다고 생각합니다. 십자가에 달린 강도가 구원받지 못했다면, 이 구절이 세례를 의미할 수는 없습니다! 하지만 이 구절은 사람이 세례를 받기 전까지는 지상에서 하나님의 왕국의 가시적인 일원이 될 수 없다는 뜻일 수 있습니다. 이와 유사하게, 많은 교회에서는 사람이 세례를 받기 전까지는 주의 만찬에 참여하지 못하게 합니다.

Q: 요한복음 4장 26절에서, 예수님께서는 마태복음 16장 13-20절과 같은 다른 곳에서는 메시아임을 밝히기를 꺼리시는 듯하셨는데, 왜 사마리아 여인에게는 주저 없이 자신이 메시아라고 말씀하셨습니까?

A: 이에 대한 두 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다: 시기(Timing)와 청중(Audience)입니다.

시기: 사역 초기 예수님께서는 유대인들 앞에서 자신이 하나님이시며 메시아이심을 공개적으로 강조하지 않으셨습니다. 많은 유대 지도자들은 메시아가 처음 오실 때 권능을 가지고 오지 않는다는 사실을 받아들이기 어려워했습니다. 예수님께서는 먼저 기적과 가르침이 자신을 대변하게 하신 뒤, 사역 후반부에 이르러서야 비로소 자신이 생명의 양식이며, 위대한 “나는 ~이다”, 길이요 진리요 생명이며, 메시아임을 강조하고자 하신 것으로 보입니다. 그러나 예수님께서 사마리아 여인과 대화하신 시점은 사역 초기였습니다.

청중: 사마리아인들은 예수를 메시아로 받아들이는 데 같은 어려움을 겪지 않았을 것입니다. 그래서 예수님은 사마리아 여인에게 분명히 말씀하셨습니다. 또한 사마리아인들이 많은 유대인들에게 이 사실을 전할 가능성은 거의 없었습니다.

Q: 누가복음 6:12-49와 12:3-38은 왜 마태복음 5:1-7:29에 나오는 산상수훈과 비슷하게 들릴까요?

A: 세 가지 다른 답변이 있습니다.

a. 예수님께서는 비슷한 설교를 적어도 두 번 이상 하셨을 가능성이 높습니다. 예수님께서는 다양한 군중에게 말씀하셨고, 여러 차례에 걸쳐 비슷한 메시지를 전하셨을 것입니다. 모든 사람이 첫 번째 설교를 다 들을 수는 없었을 것입니다.

b. 어쩌면 같은 설교였을 수도 있으며, 각 저자가 자신이 기억하는 내용을 의역하여 기록했을 수도 있습니다. 산 꼭대기의 “평지”는 우리가 고원이나 메사라고 부르는 곳입니다. 그러나 내용의 유사성 외에는 그것이 같은 설교였음을 시사하는 근거는 없습니다.

c. 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 387쪽에서는 예수님께서 평지에 서 계셨다고만 기록되어 있을 뿐, 군중이 평지에 있었다고는 기록되어 있지 않다고 지적합니다. 산비탈에 앉아 있는 군중에게 설교하기 위해 예수님께서 평지에 서 계셨다면, 자연스럽게 원형 극장 같은 구조가 만들어졌을 것입니다.

어쨌든 예수님의 가르침은 시대를 초월하며, 그분이 몇 번이나 말씀하셨든 간에 진리입니다.

Q: 누가복음 6:12-19, 누가복음 12:3-38, 마태복음 5:1-7:29에 나오는 내용이 마가복음이나 요한복음에는 왜 나오지 않습니까?

A: 복음서 저자마다 기록한 세부 사항이 달랐기 때문입니다. 또한 요한복음은 가장 마지막에 기록된 것으로 보이며, 다른 복음서에는 없는 추가적인 심도를 담고 있는 반면, 다른 복음서 저자들이 이미 언급한 내용은 생략한 것으로 보입니다.

Q: 누가복음 6:17에서 예수님께서는 평지에 서서 가르치셨습니까, 아니면 마태복음 5:1에 나오는 것처럼 앉으셨습니까?

A: 두 가지 답이 있으며, 둘 다 사실일 가능성이 높습니다.

마태복음과 누가복음에 나오는 설교는 서로 다른 두 차례의 사건일 가능성이 높습니다. 게다가 예수님께서 서 계셨다 하더라도, 충분히 오래 말씀하신 후에는 앉고 싶으셨을 수도 있습니다. 설교는 몇 시간 동안 이어질 수 있는 행사였음을 기억하십시오. 또한 마태복음과 누가복음에 기록된 내용은 단지 요약본일 뿐입니다.

Q: 마태복음 5장 3절에서 예수님은 “영이 가난한 자”에 대해 언급하셨나요, 아니면 누가복음 6장 20절에 나오는 ‘가난한 자’만을 언급하셨나요?

A: 예수님께서는 두 가지 모두 말씀하셨을 수 있습니다. 마태복음과 누가복음은 모두 예수님께서 가르치신 내용을 의역하여 기록하고 있습니다. 이 두 설교는 서로 다른 상황에서 이루어졌을 수 있으며, 예수님께서는 두 가지 모두 말씀하셨을 수 있습니다. 반면, 이 두 설교가 동일한 것일 수도 있습니다. 하나는 산 위에서, 다른 하나는 평야에서 이루어졌을 수 있습니다. 산 정상에 있는 평탄한 지대인 고원 지대에서 한 번의 설교로 진행되었을 수도 있습니다.

어쨌든, 우리는 예수님께서 궁핍한 사람들을 지칭하셨으며, 그들이 궁핍하다는 사실을 인정하셨음을 이해합니다.

Q: 마태복음 8장 2절에서는 한 나병 환자가 예수님께 와서 경배하고, 자신을 고쳐 달라고 청하자 예수님께서 그를 깨끗하게 하신 이야기를 읽을 수 있습니다. 그러나 누가복음 17장 12절에서는 예수님께서 한 마을에서 만난 열 명의 나병 환자들에 대한 이야기를 읽을 수 있습니다. 그들은 멀리서 서서 큰 소리로 외치며 “예수님, 스승님, 저희에게 자비를 베풀어 주십시오”라고 말했습니다. 예수님께서 그들을 보시고는 직접 만지실 필요도 없이 “가서 제사장들에게 너희 몸을 보여라”라고 말씀하셨습니다. 그러자 그들이 가는 도중에 깨끗해졌습니다. 그들은 10명의 나병 환자였습니까, 아니면 단 한 명이었습니까? 만약 같은 이야기라면, 왜 두 복음서 사이에 세부 사항이 다른 것입니까?

A: 우선, 당시 이스라엘 땅에는 나병 환자가 열한 명 이상 있었음은 확실합니다. 예수님께서 나병 환자들을 여러 번 고치셨기 때문에 두 사건의 세부 내용이 완전히 다른 것입니다. 예수님께서는 마태복음 8:1-4, 마가복음 1:40-45, 누가복음 5:12-15에서 한 나병 환자(나중에 험담을 퍼뜨린 사람)를 고치셨습니다. 훨씬 후인 누가복음 17:11-19에서는 예수님께서 열 명의 나병 환자를 고치셨습니다.

Q: 어떤 이들은 서기관들이 성경 사본을 필사할 때 독자들에게 내용을 명확히 하거나 단순화하기 위해 일부 단어나 구절을 변경하곤 했다고 말합니다.

예를 들어, 복음서에서 마가복음 2장 4절을 보면, 중풍병자를 메고 예수님께 데려와 치유받게 한 네 사람이 “그가 있는 곳의 지붕을 벗겨내고, 지붕을 뜯어낸 뒤 중풍병자가 누워 있는 침상을 내려보냈다”고 기록되어 있습니다. 그러나 누가복음(누가 5:19)에서는 “그들이 지붕 위로 올라가서 기와를 뜯어내어 중풍병자가 누워 있는 침상을 예수님 앞 중앙으로 내려보냈다”고 기록하고 있습니다. 바울의 서신들에서도 같은 일이 있었습니다. 예를 들어, (골로새서 3:16)에 나오는 “그리스도의 말씀”이라는 표현을 볼 때, 의 필사자들이 다른 사본들에서 이를 “하나님의 말씀”, “주님의 말씀” 등으로 대체한 것을 볼 수 있습니다. 이것이 옳은 것입니까? 이것이 의미나 교리에 영향을 미칩니까?

A: 마가복음 2:4와 누가복음 5:19 사이에 실질적인 차이는 보이지 않습니다. 둘 다 완전히 사실입니다. 저자들은 각기 다른 성격, 관점, 문체를 가지고 있었기 때문에 같은 내용을 다르게 기록했을 뿐입니다. 우리는 복음서를 단순히 “모노” 음성이 아닌, 오히려 “쿼드라포닉 사운드”로 가지고 있습니다.

때로는 필사자들이 이해를 더 명확하게 하기 위해 일부 단어를 약간 수정하기도 했습니다. 우리는 수많은 신약 성경 사본을 보유하고 있어 무엇이 변경되었는지 확인할 수 있기 때문에 이 사실을 알고 있습니다. 하지만 이들 중 압도적 다수는 의미상 아무런 변화가 없습니다. 예를 들어, 빌립보서 여러 구절에서 많은 사본은 “그리스도 예수”라고 기록하고 있는 반면, 다른 많은 사본은 “예수 그리스도”라고 기록하고 있습니다. 대부분의 경우 원래 순서가 무엇이었는지 확실하지 않지만, 사실 그건 별로 중요하지 않습니다.

이러한 차이들은 기독교 교리나 실천에 아무런 영향을 미치지 않으며, 어떤 중요한 교리도 단 한 구절에만 근거하지 않습니다. 성경에서 중요한 내용은 하나님께서 반복해서 말씀하시는데, 대개는 우리가 의미의 폭을 더 잘 파악할 수 있도록 약간 다른 방식으로 기록하십니다.

Q: 마태복음 8:5-13; 9:9-13에서 예수님께서는 마태(레위)를 부르시기 전에 백부장의 종을 고치셨습니까, 아니면 누가복음 5:27-32; 7:1-10이 암시하듯이 그 후에 고치셨습니까?

A: 두 복음서 모두 순서를 명시하지 않았고, 복음서들이 연대순으로 기록되었다고도 하지 않으므로 어느 쪽이든 가능합니다. 그러나 두 복음서 모두 마태(레위)가 마비된 사람을 고치신 후에 부르심을 받았다고 기록하고 있습니다.

Q: 마태복음 8:5-10에서 백부장은 예수님을 직접 보았습니까, 아니면 누가복음 7:6에 나오는 것처럼 예수님을 보지 못하고 친구들을 보냈습니까?

A: 두 가지 가능한 답이 있습니다.

1. 백부장은 직접이 아니라 친구들을 통해 예수님께 다가갔습니다. 마태는 이 세부 사항을 생략하고, 친구들을 통해였다는 점을 명시하지 않은 채 백부장이 자신의 청원을 가지고 예수님께 왔다고만 기록하고 있습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 200쪽에 따르면, 마태는 예수님께서 비유대인을 도우셨다는 사실을 흐리게 하고 싶지 않았을지도 모릅니다. 『NIV Study Bible』 1453쪽은 또한 마태복음 27장 26절에서 빌라도가 예수를 채찍질했을 때, 마태가 빌라도가 직접 예수를 채찍질했다고 말한 것이 아니라, 예수를 채찍질하게 했다고 기록했다고 덧붙입니다.

2. 처음에 백부장은 친구들을 통해 요청했다. 그럴 만한 이유는, 예수님께서 비유대인의 이 요청을 거절하더라도 그다지 당황스럽지 않을 것이기 때문일 것이다. 그 후 백부장은 직접 찾아왔다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 321-322쪽은 이 견해를 지지한다.

Q: 마태복음 9:18-25, 마가복음 5:23-43, 누가복음 7:11-17, 8:41-56, 그리고 요한복음 11:1-44에 나오는 예수님의 지상 사역 기간 동안, 예수님께서 누구를 죽은 자 가운데서 살리셨으며 그 이유는 무엇입니까?

A: 이 세 가지 기적은 모두 하나님을 영화롭게 하였으며, 예수님이 하나님의 아들이심을 증명했습니다.

누가복음 7:11-17에 나오는 과부의 아들. 아마도 죽은 아들이 되살아난 것은 그 자신 때문이라기보다는 어머니를 위해서였을 것입니다.

마태복음 9:18-25; 마가복음 5:23, 35-43; 누가복음 8:41-42, 49-56에 나오는 야이로의 딸. 이 경우 소녀는 죽어가고 있었는데, 예수님께서 다른 여인을 돌보시느라 늦으셨습니다. 하나님께서는 종종 일찍 오시지는 않으시지만, 일하시기에 결코 늦으신 적은 없습니다.

요한복음 11:1-44에 나오는 나사로. 흥미롭게도 요한복음 11:3에서 예수님께서 나사로를 특별히 사랑하셨음에도 불구하고, 요한복음 11:7에서 나사로가 병들었을 때 예수님께서는 그가 죽을 때까지 이틀을 더 지체하셨습니다. 이는 처음에는 마리아와 마르다의 믿음을 무너뜨릴 수도 있었겠지만, 때로는 하나님께서 그분의 영광을 위해, 그리고 우리의 믿음을 더욱 굳건하게 하기 위해 의도적으로 우리의 믿음을 시험하시기도 합니다.

Q: 마태복음 9:18에서 야이로의 딸은 이미 죽은 상태였습니까, 아니면 마가복음 5:22와 누가복음 8:42에서처럼 죽어가고 있었습니까?

A: 먼저 그리스어에 대해 살펴보고, 정답이 아닐 가능성이 높은 두 가지 경우를 언급한 뒤, 가장 유력한 답을 제시하겠습니다.

그리스어

마태복음 9장 18절에서, 그리스어 구절 ‘arti eteleutesen’은 그린(Green)의 직역에 따르면 “방금 죽었다”를 의미하며, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 230쪽에 따르면 “방금 죽었다”는 뜻이지 “지금 죽어가고 있다”는 뜻은 아닙니다.

마가복음 5:22에 나오는 그리스어 구절 ‘eschatus exei’는 ‘마지막 끝에’라는 뜻입니다. ‘eschatology(종말론)’라는 단어는 이 구절의 첫 번째 단어에서 유래했습니다.

누가복음 8장 42절에서 그리스어 단어 ‘apethnesken’은 “죽어가고 있다”는 뜻입니다.

정답이 아님: 혼수 상태는 죽음과 비슷하다

혼수 상태에 빠진 사람의 호흡은 매우 얕으며, 언제 사망했는지 판단하기 어렵습니다. 그러나 야이로가 이미 한참 전에 자리를 떠났고, 혼수 상태에 빠진 사람은 여전히 어느 정도 체온이 남아 있을 것이므로, 이는 올바른 답이 아닐 가능성이 높습니다. 마지막으로, 나중에 야이로의 친구들이 그에게 딸이 마침내 사망했다고 말한 사실도 이 주장을 반박합니다.

아마도 정답이 아닐 것: 야이로가 세 가지 모두를 말했다

야이로 자신은 예수님과 대화할 당시 딸이 아직 살아 있는지, 아니면 예수님을 찾아가는 동안 이미 세상을 떠났는지 확신하지 못했습니다. 따라서 야이로가 어떤 때는 딸이 죽었다고 말했을 수도 있고, 또 다른 때는 딸이 임종에 이르렀다고 말했을 수도 있으며, 또 다른 때는 딸이 죽어가고 있다고 말했을 수도 있습니다. 그러나 세 복음서 모두에서 야이로가 예수님께 문제의 말을 했으며, 비록 그가 세 번에 걸쳐 서로 다른 표현을 사용해 예수님께 요청을 반복했을 는 가능하지만, 다음 답변이 더 가능성이 높습니다.

답변: 복음서 저자들은 내용을 의역했다

복음서의 다른 부분들에서도 대화 내용은 정확한 인용이 아니라 의역으로 되어 있으며, 세부 사항은 생략하고 핵심 요점에만 초점을 맞추고 있다. 예를 들어, 사람들이 예수님의 가르침을 듣기 위해 하루 종일 모여들었지만, 우리는 그 기록을 단 5분 만에 읽을 수 있습니다. 그렇다면 나머지 시간 동안 그들은 무엇을 했을까요? 요한복음 21장 25절에 “예수님께서 행하신 일이 이 외에도 많이 있습니다. 만일 그 모든 것을 다 기록한다면, 세상 전체를 다 합쳐도 그 책을 담을 공간이 없을 것이라 생각합니다.”(BSB)라고 기록되어 있습니다.

이 점을 생각해 보십시오. 어느 기록에서든 야이로가 한 말을 읽는 데는 약 3초밖에 걸리지 않습니다. 야이로가 왔을 때, 예수님께 단 3초만 말하고는 침묵했겠습니까? – 물론 우리는 그렇게 생각하지 않습니다. 하지만 이는 각 복음서 저자가 불필요한 세부 사항들을 많이 생략하고, 단순히 야이로가 전하고자 했던 핵심만을 기록하기로 선택했음을 의미합니다. 야이로가 어떤 표현을 썼든 간에—아마도 한 가지 이상의 표현을 썼을 수도 있겠지만—그의 사랑하는 딸은 생의 마지막 순간을 맞이하고 있었습니다.

Q: 마태복음 9:24, 마가복음 5:39, 누가복음 8:52에서 예수님은 왜 그녀가 단지 잠들어 있을 뿐이라고 말씀하셨나요?

A: 먼저 정답이 아닐 가능성이 높은 설명부터, 그다음에 정답을 말씀드리겠습니다.

아마도 정답이 아닐 것 – 식물인간 상태는 죽음과 같다

‘잠’이라는 표현이 종종 죽음을 가리키기도 하지만, 여기서는 혼수 상태나 식물인간 상태를 의미할 수도 있습니다. 예수님께서는 마가복음 5장 39절에서 “이 아이는 죽은 것이 아니라 잠만 자고 있다”고 말씀하셨습니다. 그러나 마가복음 5장 35절에서 야이로의 친구들이 “딸이 이미 죽었으니 예수님을 더 이상 귀찮게 하지 말라”고 말했을 때, 그들이 알기로는 그 소녀는 완전히 죽은 상태였습니다.

정답:

예수님께서는 자신에게 있어 죽음이 단지 육신이 잠드는 것에 불과하다는 점을 강조하고 싶으셨습니다.

Q: 마태복음 9장 22절, 28절, 29절에서, 치유하는 믿음과 구원을 얻는 믿음의 차이점을 설명해 주실 수 있나요? 예를 들어, 마태복음 9장 22절에서 예수님께서는 “딸아, 용기를 내라. 네 믿음이 너를 낫게 했다”라고 말씀하셨고, 마태복음 9장 29절에서는 “예수님께서 그들의 눈을 만지시며 ‘너희 믿음대로 이루어지리라’고 말씀하셨다”고 기록되어 있으며, 마태복음 15장 28절에서는 “예수께서 그 여자에게 이르시되 ‘여인아, 네 믿음이 크도다. 네 소원대로 이루어지리라.’ 하시니” 그 딸이 즉시 나았습니다. 믿음은 자연스러운 것입니까? 예수님께서 행하신 치유에서 드러난 믿음은 치유받은 사람들이 스스로 품은 것입니까, 아니면 하나님께서 영광을 받으시기 위해 성령을 통해 그들에게 치유에 필요한 믿음을 주신 것입니까? 에베소서 2장 8절에 “너희가 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라”라고 되어 있는데, 저는 이 구절을 믿음이 하나님의 선물이라는 뜻으로 이해합니다.

A: 깊은 질문을 하셨습니다. 간단히 말하자면, 믿음은 오직 하나뿐입니다. 바로 하나님을 향한 믿음입니다. 하지만 그 믿음은 육체적 치유나 거룩한 삶으로 나타날 수 있으며, 또한 그 믿음은 얽히거나 빼앗길 수도 있습니다.

더 자세한 답변을 위해, 먼저 믿음에 대한 일반적인 개념을 살펴본 다음, 믿음의 다양한 측면을 살펴보겠습니다. 믿음에는 지적인 동의가 포함되지만, 야고보서 2장 19절은 믿음이 그 이상이며, 곧 ‘신뢰’임을 보여줍니다. 19세기에 찰스 블론딘이라는 유명한 줄타기 예술가가 손수레를 밀며 나이아가라 폭포 위 줄을 건너던 유명한 일화가 있습니다. 누군가가 그에게 “당신이 해낼 수 있다고 믿는다”고 말했습니다. 그는 “정말 믿는다면, 그 수레에 타 보라”고 대답했습니다. 믿음은 단순히 “나는 믿는다”고 말하는 것이 아니라, 기꺼이 그 수레에 타려는 마음입니다. 우리는 하나님께서 약속을 지키지 않으실 때 어리석어 보일지라도 기꺼이 감수할 정도로 하나님을 신뢰하고 있습니까? 믿음은 칭찬받을 만한 것이며, 히브리서 11장에는 단순히 지적으로 믿는 것뿐만 아니라 믿음으로 살아간 수많은 사례들이 나옵니다.
믿음은 올바른 대상을 가져야 합니다. 우상을 진심으로 믿는다고 해서 아무것도 얻을 수 없으며, 적어도 좋은 결과는 얻지 못할 것입니다. 어떤 사람이 많은 선한 일들을 믿고 실천하더라도, 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하셨다는 사실을 믿지 않는다면, 고린도전서 15장 1-8절에 따르면 그 믿음은 헛된 것입니다. 그들은 치유에 대한 믿음, 자기 자신에 대한 믿음, 어떤 성도에 대한 믿음, 심지어 믿음 그 자체에 대한 믿음으로 인해 치유받은 것이 아니라, 예수님을 믿음으로 인해 치유받은 것입니다. 흥미로운 점은 이 구절 바로 앞인 마태복음 9장 1-8절에서 예수님께서 중풍병자를 치유하셨는데, 그의 믿음에 대한 언급은 물론 그에 관한 어떤 내용도 전혀 없다는 것입니다. 우리는 그의 친구들이 그를 예수님께 데려가기 위해 수고를 마다하지 않을 만큼 충분한 믿음을 가졌다고 쉽게 추론할 수 있습니다. 그리고 그 자신도 믿음이 있었을지 모르지만, 성경에는 그에 대한 언급이 없습니다. 따라서 우리는 우리 자신 외에는 누구를 위해서도 구원에 이르는 믿음을 가질 수는 없지만, 우리의 믿음은 하나님께서 다른 사람들의 삶에서 사용하시는 효과적인 도구가 될 수 있습니다. 반대로, 마태복음 13장 57-58절에 따르면, 예수님께서는 나사렛 사람들이 믿음이 부족했기 때문에 그곳에서 많은 기적을 행하지 않으셨습니다.
안타깝게도 우리의 믿음은 시간, 진실성, 그리고 범위 면에서 부분적이고 불완전할 수 있습니다.

일시적인 믿음: 유다 이스카리옷은 예수를 믿고 과거의 삶을 버리고 예수를 따랐습니다. 적어도 한동안은 그랬습니다. 그러나 유다가 예수를 배반하기 전에도, 요한복음 12장 6절에 따르면 유다는 공금 주머니에서 돈을 훔치곤 했습니다. 유다는 마태복음 10장 4-16절에 나오는 대로 다른 열한 제자들과 함께 나가 시골에서 전도하기도 했지만, 많은 사람들의 믿음이 위대한 기적을 보고 더 깊어질 수 있었음에도 불구하고, 그는 하나님께서 자신의 경제적 필요를 채워 주실 것이라는 믿음을 갖지 못했고(혹은 ‘가지고 싶지 않았다’고 말하는 편이 더 나을지도 모릅니다), 예수님과 제자들에게서 훔칠 필요가 없다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 따라서, 한때 믿음을 가졌다는 이유로, 비록 진정으로 구원받은 자는 결코 “선택에서 제외될 수 없다”고 믿지만, 나는 또한 빛을 받고 하늘의 선물을 맛보았으나(‘삼켰다’고는 하지 않음) 영원한 멸망으로 떨어져 나갈 수 있다는 성경의 경고도 믿습니다(히브리서 6:4-6).

위선과 믿음: 얕은 땅에 뿌려진 씨앗처럼, 어떤 사람들은 한동안 믿음을 가지다가 얽히게 됩니다. 그들은 솔직하게 더 이상 믿음이 없다고 말할 수도 있고, 위선적으로 믿음이 있다고 주장하면서도 위선적인 태도를 보일 수도 있습니다. 어떤 사람은 위선과 섞인 진실한 믿음을 가지고 있으면서도 그 사실에 대해 솔직할 수 있습니다. 마가복음 9장 24절에서 예수님께서 귀신 들린 소년의 아버지에게 믿음이 있느냐고 물으셨을 때, 그는 “믿습니다. 저의 믿지 못함을 도와주소서!”라고 대답했습니다. 반면 사도행전 8장 18-22절에 나오는 마술사 시몬처럼, 진실한 믿음은 없고 오직 위선적인 믿음만 가진 사람들도 있습니다.

믿음의 범위: 어떤 사람들은 다른 선택의 여지가 없는 중대한 일에서는 하나님을 믿지만, 사소한 일에서는 하나님을 믿지 않을 수 있습니다. 기드온처럼 소수의 병사만으로 전투에서 승리하게 해 주실 하나님에 대한 엄청난 믿음을 가질 수 있지만, 사사기 8장 24-27절에서 기드온이 부끄럽게도 그랬던 것처럼, 우상을 팔아 돈을 버는 것보다 하나님의 길이 최선의 길임을 믿지 못하는 경우도 있습니다. 삼손도 마찬가지였습니다.
나는 ‘구원을 주는 믿음’과 ‘치유를 주는 믿음’이라는 두 종류의 믿음이 있다고 생각하지 않습니다. 믿음은 오직 하나뿐입니다(에베소서 4:5). 그러나 마태복음 13장 12-23절에 나오는 씨앗처럼, 하나님의 말씀에 응답하는 한 사람의 믿음은 (많이 자라거나 조금만 자라거나) 성장할 수도 있고, 다른 사람들에게 퍼져 나갈 수도 있지만, 시들어 죽어 그 사람이 믿음을 저버릴 수도 있습니다(마태복음 13장 20-21절). 우리에게 경각심을 주기 위해, 믿음이 죽은 네 가지 사례를 살펴보겠습니다:

예수님께서는 마태복음 7:21-23에서 어떤 사람들은 복음을 전파하고(아마도 참된 복음일 것입니다), 심지어 예수님의 이름으로 기적까지 행할 것이라고 가르치셨습니다. 여러분도 동의하시겠지만, 이는 큰 믿음이 필요한 일입니다. 그러나 결국 이 사람들은 악을 행한 자들이었기 때문에 지옥에 가게 될 것입니다. 예수님께서 “내가 너희를 잊었다”, “내가 너희를 잃어버렸다” 또는 “너희가 구원을 잃었다”라고 말씀하지 않으셨다는 점은 의미심장합니다. 오히려 예수님께서는 큰 믿음을 가진 이 악한 자들에게 “나는 너희를 결코 알지 못하였다”라고 말씀하셨습니다.

지옥에 갈 사람이 믿음으로 구원을 받을 수 있을까요? 네, 적어도 잠시 동안은 가능합니다. 베드로후서 2:20-22에는 이렇게 기록되어 있습니다. “만일 그들이 우리 주이자 구주이신 예수 그리스도를 아는 지식으로 말미암아 세상의 부패함에서 벗어났다가, 다시 그 부패함에 얽매여 정복당한다면, 그들의 마지막 상태는 처음보다 더 나빠질 것입니다. 그들이 의의 길을 알았다가 전해 받은 거룩한 계명을 저버리는 것보다, 차라리 그 길을 알지 못했더라면 더 나았을 것이다. 그들에 대해서는 ‘개는 자기 토한 것을 다시 먹으며, 씻은 암퇘지는 다시 진창에서 뒹굴어’라는 속담이 그대로 적용된다.” (BSB) 그 사람은 결코 구원받은 적이 없으며, 처음부터 끝까지 개나 암퇘지에 불과했다. 그러나 그 사람은 어떤 의미에서는 우리 주님이자 구주이신 예수 그리스도를 ‘알고’ 있었다. 그들의 지식은 죄 많은 삶에서 경건한 삶으로 나아가게 할 만큼 충분했으나, 그것은 잠시뿐이었다.

누가복음 17장 11-19절에 나오는 아홉 나병 환자들처럼, 많은 사람들이 예수님의 도움을 받습니다. 예수님께서는 열 명의 나병 환자를 고치셨지만, 그중 단 한 명, 곧 사마리아인만이 돌아와 예수님께 감사를 드렸습니다. “‘열 명 모두가 깨끗해지지 않았느냐?’ 예수님께서 물으셨습니다. ‘그러면 나머지 아홉 명은 어디 있느냐? 이 이방인 외에는 돌아와 하나님께 영광을 돌릴 사람이 아무도 없었느냐?’ 그러자 예수님께서 그에게 말씀하셨습니다. ‘일어나 가라. 네 믿음이 너를 낫게 하였다!’” (BSB) 나머지 아홉 명은 육체적으로 진정으로 도움을 받았으며, 그들의 육체적 치유가 사라졌다는 기록은 어디에도 없습니다. 하지만 그들이 얻은 것은 육체적 치유뿐이었고, 오직 사마리아인만이 그리스도께 나아와 하나님을 찬양했습니다. 만약 제가 육체적인 문제가 있어서, 치유하는 믿음과 구원하는 믿음 중 하나를 선택해야 한다면, 저는 단순히 육체적으로만 치유하는 믿음보다 구원하고 영적으로 치유하는 믿음을 원할 것입니다. 하나님께서는 두 가지를 모두 이룰 수 있는 믿음을 주시지만, 단순히 선물에만 초점을 맞추지 말고 그 선물을 주신 분께 중점을 두어야 합니다.

야고보서 1장 12절이 가르치듯이, 우리의 믿음은 강인해야 합니다. 가혹한 상황 속에서도 인내할 수 있어야 합니다. 그러나 어떤 이들의 믿음은 잠시만 지속되다가 사라집니다. 저는 그 차이의 전부가, 그 믿음이 ‘정원사’(요한복음 15:1b)에 의해 가꾸어지고 있는지, 그리고 여러분의 믿음이 ‘포도나무’(요한복음 15:1-8)에 연결되어 있는지에 달려 있다고 생각합니다. 믿음, 심지어 큰 믿음이라 할지라도 하나님께서 끊임없이 가꿔 주시지 않는다면 오래 지속되지 못합니다. 그러므로 믿음도 중요하지만, 하나님께 가까이 나아가는 것이 더 중요합니다. “이제 이 세 가지는 남나니 곧 믿음, 소망, 사랑이라. 이 중 가장 큰 것은 사랑이라.” (고린도전서 13:13 BSB)

그렇다면 구원에 이르는 믿음의 역할은 무엇일까요?

구원은 하나님의 선물입니다. 그것은 우리에게서 나오는 것이 아니며, 우리는 믿음으로 구원받는 것이 아닙니다. 오히려 에베소서 2:8-9에 기록된 대로, 우리는 행위가 아니라 믿음을 통해 하나님의 은혜로 구원받습니다. 짧지만 복잡한 이 두 구절은 세 가지를 말해 줍니다:

그것은 은혜로 말미암은 것입니다. 우리는 구원을 ‘자신의 공로로’ 얻을 수 없습니다. 그렇지 않다면 그것은 은혜가 아닐 것입니다.

믿음을 통해 이루어집니다. 믿음은 은혜와는 다른 역할을 합니다. 믿음은 하나님의 주도하심에 대한 우리의 응답입니다.

행위가 아닙니다. 행위는 은혜와 같은 역할을 하지 않으며, 우리의 구원을 얻을 만한 어떤 공로도 되지 않습니다.

행위는 믿음과는 다른 역할을 합니다. 우리는 행위를 통해 구원받는 것이 아니라, 믿음을 통해 구원받습니다.

그렇다면, 행위가 구원과 전혀 관련이 없는지 궁금해할 수도 있습니다. 바울은 이 질문을 예상하고 에베소서 2장 10절에서 이에 답합니다. 행위는 구원 속에서 분명한 역할을 하지만, 일부 사람들과 많은 가톨릭 신자들이 가르치는 그런 역할은 아닙니다. 행위는 구원의 ‘입력’이 아니라 ‘출력’입니다. 우리는 섬김으로 구원받는 것이 아니라, 섬기기 위해 구원받은 것입니다. 믿는 자의 삶에서 이 두 가지가 서로 밀접하게 연결되어 있지 않다면, 야고보서 2장 14-25절에서 그러하듯이 그 사람이 과연 진정한 믿는 자인지 의심할 수 있겠지만, 이 둘은 서로 다른 역할을 합니다.

그러나 일부 가톨릭 신자들이 주장하듯이, 구원에 있어 행위가 믿음과 동일한 역할을 한다고 말하는 것이 틀렸다면, 일부 칼빈주의자들이 가르치듯이 구원에 있어 믿음이 행위와 동일한 역할을 한다고 말하는 것도 틀린 것입니다. 히브리서 4장 2절은 이렇게 말합니다. “우리도 그들과 마찬가지로 복음을 받았으나, 그들이 들은 말씀은 그들에게 아무 유익이 되지 못하였으니, 이는 그것을 깨달은 자들의 믿음을 그들이 따르지 않았기 때문입니다.” (BSB)

이 변함없는 믿음이 하나님의 선물인지, 아니면 우리의 책임인지에 관해서는, 둘 다 맞습니다. 하나님께서는 우리에게 믿음을 선물로 주시며, 우리는 믿음을 구할 수 있고 또 구해야 합니다. 그러나 우리는 믿을 책임이 있으며 인내로 달려갈 책임도 있습니다(히브리서 12:1). 우리는 우리 자신과 우리 교사들을 시험하고 점검할 책임이 있습니다(고린도후서 13:5-6). 그러나 우리는 구원받은 모든 이에게 하나님께서 성령으로 인치신다는 사실에 의지할 수 있습니다. “성령은 하나님의 소유인 자들이 구속받을 때까지 우리의 상속권을 보증해 주시는 분이시니…” (에베소서 1:14 BSB) 더 자세한 정보는 왼쪽 메뉴의 ‘교리(Doctrine)’ 아래, ‘예정(Predestination)’ 항목에 있는 www.BibleQuery.org을 참조하십시오.

Q: 마가복음 5:35과 누가복음 8:49에서 야이로에게 그의 딸이 죽었다는 새로운 소식이 전해졌습니까?

A: 두 가지 가능성 모두 있을 수 있지만, 첫 번째 가능성이 더 정확할 것으로 보입니다.

a) 야이로가 예수님을 만나러 떠날 때 딸이 곧 죽을 것임을 알고 있었고, 돌아오는 길에 사람들이 딸이 방금 세상을 떠났다고 알려주었을 수도 있습니다.

b) 더 가능성이 높은 것은, 야이로가 예수님을 만나러 떠날 때 이미 딸이 죽었거나, 죽은 것이나 다름없다는 사실을 알고 있었을 수도 있으며, 돌아오는 길에 “더 이상 예수님을 귀찮게 하지 마십시오. 당신은 이미 딸이 죽은 줄 알고 있었잖아요”라는 취지의 말을 들었을 수도 있다는 점입니다.

어느 쪽이든, 야이로에게 전해진 메시지는 “예수님을 더 이상 귀찮게 하지 마라. 그분조차도 이 일에 대해서는 아무것도 할 수 없으니”라는 것이었습니다. 야이로가 믿음을 선택하고 그런 태도를 거부했듯이, 우리도 결코 그런 태도를 갖지 않기를 바랍니다.

Q: 마태복음 10:2-5, 마가복음 3:16-18, 누가복음 6:13-16, 요한복음 1:45-47; 21:2, 사도행전 1:13에 나오는 열두 제자의 명단이 『아시모프의 성경 안내서』(998쪽)에서 시사하는 것처럼 서로 다른가요?

A: 아닙니다. 순서는 다소 다르지만, 다음 사항을 이해한다면 그 명단은 동일합니다.

시몬 바요나는 베드로와 같은 인물입니다. 바요나는 “바(son of)” 요나를 의미합니다. 시몬은 히브리어 이름이고, 베드로는 그리스어 이름입니다.

세리 마태 = 마가복음 2:13-17에 나오는 세리 알파오의 아들 레위입니다. 레위는 히브리어 이름입니다. 마태 역시 히브리어 이름으로, 마티아스의 줄임말입니다. 아마도 세리로서 가명을 원했던 것일 수 있습니다.

알파오의 아들 야고보는 마가복음 15:40에 나오는 ‘어린 야고보’와 동일 인물입니다. 스트롱 성경 사전(Strong’s Concordance)에 따르면, 야고보는 히브리어 이름 야곱(Jacob)의 그리스식 변형입니다.

바르톨로메오(모든 명단에 등장)는 요한복음 1:45-47; 21:2에 나오는 나다나엘과 동일 인물이다. 아람어 이름인 바르톨로메오는 그의 첫 이름이 아니라, “바르”(~의 아들) 탈마이/톨마이/탈마르를 의미하므로 그의 성이었을 가능성이 있다. 나다나엘 또한 아람어 이름으로, “하나님의 선물”을 의미한다.

타데오는 누가복음 6:16과 사도행전 1:13에 나오는 야고보의 아들 유다와 동일 인물이며, 이는 베드로와 시몬이 같은 인물인 것과 유사합니다. 아마도 십자가 처형 이후, 타데오는 유다 이스카리옷과 혼동될 수 있다는 이유로 유다라고 불리기를 원치 않았을지도 모릅니다. 유다는 히브리어 이름입니다. 일부 그리스어 사본에는 타데오라고 기록되어 있고, 일부는 “레바오”라고 하며, 또 다른 일부는 “타데오라고 불리는/성씨가 타데오인 레바오”라고 기록되어 있습니다. “레바오”는 “레위”의 그리스어 형태입니다.

사도행전 1장 13절에는 명백한 이유로 유다 이스카리옷의 이름이 빠져 있다.

그 외의 안드레, 세베대의 아들 야고보, 요한, 빌립, 도마, 열심당원 시몬에 대해서는 이름 하나만 기록되어 있습니다.

요한복음 1:43-45; 21:2에 나오는 나다나엘이 바르톨로메오와 같은 인물이 아니라고 믿을 수도 있습니다. 이러한 견해는 성경에 오류가 있다는 것을 의미하는 것이 아니라, 단지 나다나엘이 제자이긴 했으나 열두 제자 중 한 명은 아니었다는 것을 의미할 뿐입니다.

Q: 마태복음 10:9-10에서는 제자들이 지팡이를 가져가지 말라고 했는데, 누가복음 9:3에서는 지팡이를 가져가지 말라고 했습니다. 그런데 마가복음 6:8-9에서는 지팡이 하나만 가져가라고 했으니, 어떻게 설명할 수 있습니까?

A: 기독교인들은 세 가지 다른 답변을 제시하지만, 세 번째 답변이 가장 타당합니다.

여러 차례의 여행: 제자들이 여러 차례 여행을 다녔을 수도 있습니다. 그러나 여러 차례의 여행을 가정하는 유일한 이유는 ‘지팡이를 가져가라’는 명령과 ‘지팡이를 가져가지 말라’는 명령을 조화시키기 위함입니다.

서로 다른 그리스어 단어: 마태복음의 “구하다”는 마가복음의 “가지고 있다”와 다릅니다. 제자들은 이미 가지고 있던 지팡이를 가져갈 수는 있었겠지만, 여분의 지팡이나 그 밖의 다른 물건은 가져가서는 안 되었습니다. 마태복음 10:9에 나오는 “가지고 가다/얻다”를 뜻하는 그리스어 단어는 ‘이것들을 사거나 모으지 말라’는 의미로 ‘얻다’를 뜻할 수 있습니다. 마가복음 6:8의 그리스어 단어는 ‘소유하다’를 의미합니다. 이 견해의 문제점은 누가복음 9:3에 나오는 그리스어 단어가 마가복음 6:8과 동일한 단어의 단순히 다른 활용형일 뿐이라는 점입니다.

필사 오류: 아마도 우리가 가지고 있는 마가복음 사본들 중 일부에서 “~하지 말라” 대신 “~만”으로 대체되었을 수도 있다. 우리가 가진 모든 사본에는 “~하지 말라”라고 기록되어 있지만, 그리스어에서 “~만”과 “~하지 말라”의 차이는 두 글자로 된 그리스어 단어 ‘ei’의 추가 여부에 있다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 422-424쪽에서는 또 다른 종류의 필사 오류를 언급하고 있는데, 마태는 보통 마가복음에 매우 익숙했으나 이 부분에서는 누가복음을 따랐다고 한다. 즉, 마가복음의 “오직/지팡이만”은 마태복음과 누가복음에서처럼 “지팡이는 아니”로 해석되어야 할 가능성이 높다.

Q: 마태복음 10:9-10에서 제자들은 신발이나 샌들을 가져오지 말아야 했습니까, 아니면 마가복음 6:8-9에 나오는 대로 샌들을 가져와야 했습니까?

A: 마태복음에 나오는 그리스어 단어는 “신발”을 의미할 수 있는 반면, 마가복음에 나오는 그리스어 단어는 신발을 의미할 수 없습니다. 그린(Green)의 직역본은 마가복음 6:9의 해당 단어를 “발목에 묶는 샌들”( )로 번역합니다. 누가복음 9:3에는 신발이나 샌들에 대한 언급이 전혀 없습니다.

따라서 결론적으로, 제자들은 샌들은 가져갈 수 있었겠지만, 장거리 여행에 더 적합했을 신발은 가져가지 못했을 가능성이 높습니다. 이는 그들이 지팡이도 가져가지 않은 점과도 일치합니다.

Q: 마태복음 10:22, 24:13, 그리고 마가복음 13:13에서 예수님께서 말씀하신 “끝”까지 견디는 것이 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이것은 대환난의 끝을 의미합니다.

Q: 마가복음 1:15에 나오는 “때가 찼고 하나님의 나라가 가까웠도다”라는 구절에서, 그리스어 동사 ‘에기조(eggizo)’가 과거 시제로 사용되었는데, 이는 하나님의 나라가 다가왔으나 아직 완전히 임하지는 않았음을 나타냅니다. 그러나 마태복음 11:4-5에서 예수님은 하나님 나라가 현재 존재하며 그분의 인격과 관련이 있음을 밝히시는데, 이는 마태가 “하나님 나라”라는 표현이나 동사 ‘에기조(eggizo)’를 사용하지 않았기 때문입니다. 하나님 나라의 개념에 있어 두 복음서 사이에 이러한 차이가 나타나는 이유는 무엇입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1) 마가복음 1장 15절에서 예수님은 사역을 시작하시며, 자신이 누구신지를 밝히시기 전에, “때가 찼으니(과거 시제) 하나님의 나라가 [지금] 가까이 왔느니라”고 말씀하셨습니다. 여기서 ‘때가 찼다’는 것은 시간이 다 되었음을 의미할 뿐, 하나님의 나라가 완성되었다는 뜻은 아닙니다.

2) 마태복음 11:4-5은 하나님의 나라에 대해 전혀 언급하지 않으며, 더군다나 그것이 과거형인지 현재형인지는 말할 나위도 없습니다. 대신 예수님께서는 가난한 자들에게 전파되는 복음을 말씀하셨습니다.

3) 우리에게 있어 하나님의 나라는 우리 안에 있으므로 가까이 와 있습니다. 그러나 하나님의 나라의 완전한 성취는 미래에나 이루어질 것입니다.

Q: 마태복음 11:14와 요한복음 1:21에서, 요한은 어떻게 ‘오실 엘리야’인가?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 엘리야는 변모 사건에서 직접 나타났으며, 예수님의 재림 전에 문자 그대로 다시 나타날 가능성이 높지만, 세례 요한은 엘리야와는 다른 인물입니다.

2. 요한은 그리스도의 첫 번째 오심을 위해 말라기 4장 5절에 기록된 엘리야의 역할을 수행했으나, 그리스도의 재림을 위해 엘리야 자신이 직접 나타날 것입니다.

3. 아르ント(Arndt)가 『성경의 난제와 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 127쪽에서 지적한 바와 같이, 예수님은 요한이 옛 엘리야가 다시 돌아온 것이라고 말씀하지 않으셨습니다. 오히려 예수님은 요한이 ‘오실 엘리야’라고 말씀하셨습니다.

4. 저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 49장에서, 한 사람이 “다른 사람의 영을 가졌다”는 표현이 성경의 다른 곳에서도 사용되었음을 지적합니다. 예를 들어, 하나님께서 모세에게 임했던 영을 여호수아에게 옮기셨을 때와, 엘리사가 엘리야의 영을 두 배로 받았을 때와 같은 경우입니다. 누구도 이 두 가지 예를 환생이나 동일한 인물로 이해하지 않을 것입니다. 왜냐하면 이 두 경우 모두 선배와 후배가 동시에 살아 있었기 때문입니다.

Q: 마태복음 11:14와 요한복음 1:21은 엘리야의 환생을 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 환생설은 사람이 죽으면 옛 몸을 영원히 떠나 새로운 몸으로 돌아온다고 가르칩니다. 엘리야는 결코 죽지 않았으며, 변모 사건 때 예수님 앞에 나타난 이는 (세례 요한이 아니라) 엘리야였습니다. 엘리야는 말세에 자신의 육신을 입고 다시 돌아올 것입니다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『영혼에 관한 논고』 35장 217-218쪽에서 이 질문에 대해 잘 설명하고 있습니다. 그는 “영과 능력”이 하나님의 은혜로 주어진 외적인 은사였다고 덧붙입니다.

Q: 복음서에서 예수님의 중기 사역에 대한 ‘조화’란 무엇입니까?

A: 24개의 사건으로 구성된 중기 사역 기간에는 두 차례의 기적적인 양식이 포함되어 있으며, 세례 요한이 죽임을 당하고 예수님께서 갈릴리를 떠나신 시점부터 가이사랴 빌립보에 이르기 전까지의 기간을 다룹니다. 숫자는 앞선 숫자에 이어지는 순서대로 발생해야 하는 사건을 나타냅니다. a, b, c와 같은 문자는 순서에 상관없이 발생할 수 있는 사건을 나타냅니다. 굵게 표시된 단어는 시간, 순서, 장소를 나타내는 표식입니다. 밑줄이 그어진 구절은 연대순으로 배열되지 않았을 가능성이 높은 구절들을 나타냅니다.

중기 사역: 마 14:13-16:28, 막 6:30-9:1, 눅 9:11-27, 요 6:1-7:9

M1. 갈릴리를 떠나신 예수님과 제자들은 벳세다로 물러가신다. 눅 9:10

M2a. 군중들이 예수를 찾아왔다. 눅 9:11

M2b. 가버나움 맞은편 호숫가에서 예수님께서 군중에게 설교하시고 병을 고치십니다. 마태복음 14:13-14; 요한복음 6:1-4

M3. 풀밭에서(게네사렛 호수 안이 아님), 예수님의 첫 번째 기적적인 양식 공급: 남자 5,000명과 여자와 아이들을 합쳐 5,000명이 5개의 떡과 2마리의 물고기로 배불리 먹었습니다. 이들은 하루 동안 예수님과 함께 있었던 유대인들이었습니다. 12 바구니가 남았습니다. 마 14:15-21; 막 6:30-44; 눅 9:12-17; 요 6:1-14

M4. 게네사렛으로 가는 길, 밤의 네 번째 파수 시간에 예수님과 베드로가 물 위를 걸으셨다. 마태복음 14:22-36; 마가복음 6:45-52

M5a. 게네사렛에서 예수님께서 사람들을 고치시다. 마태복음 14:34-36; 마가복음 6:53-56

M5b. 예수님께서 산으로 물러가시다. 요 6:15

M6a1. 3마일 또는 3.5마일(4.8km 또는 5.6km)을 노를 저어 가던 중, 제자들은 가버나움으로 가는 길에 물 위를 걷고 계신 예수님을 보게 된다. 요 6:16-24a

M6a2. 곧바로 배가 도착한다. 요 6:24b

M6a3. 가버나움 근처 호수에서, 예수님은 생명의 양식이 되신다. 요 6:25-71

M6a4. 초막절까지 예수님은 갈릴리에 머무르신다. 요한복음 7:1-9

M6b. 바리새인들이 예수님의 제자들을 비난한다; 정결함과 부정한 것. 마태복음 15:1-20; 마가복음 7:1-23

M7. 티레와 시돈에서 예수님께서 한 여인의 딸을 고치시다. 마태복음 15:21-28; 마가복음 7:24-30

M8. 데카폴리스에서 예수님께서 귀머거리이자 벙어리인 사람을 고치시다. 마가복음 7:31-37

M9. 갈릴리에서 예수님께서 군중을 고치시고 가르치심. 마 15:29-31; 막 8:1

M10. 갈릴리 호숫가에서, 예수님께서 또 다른 큰 무리(남자 4,000명과 여자와 아이들)에게 일곱 개의 떡과 몇 마리의 작은 물고기로 두 번째로 음식을 나누어 주심. 이들은 사흘 동안 예수님과 함께 지내온 이방인들이었음. 남은 것이 바구니 일곱 개였음. 마태복음 15:32-38; 마가복음 8:2-9

M11. 예수님께서 배를 타고 마가단/달마누타로 가시다. 마 15:39; 막 8:10

M12a. 바리새인들이 하늘에서 오는 표적을 두 번째로 요구한다. 마태복음 16:1-4; 마가복음 8:11-13

M12b. 예수님께서 누룩과 두 번의 양식에 대해 말씀하시다. 마태복음 16:5-12; 마가복음 8:14-21

M12c. 벳세다에서 예수님께서 눈먼 사람을 고치시다. 마가복음 8:22-26

M12d. 가이사랴 빌립보 근처(거기에 큰 바위가 있던 곳)에서 베드로가 예수님이 그리스도이심을 고백하다. 마 16:13-20; 막 8:27-30; 눅 9:18-20

M13. 예수님께서 자신의 죽음을 예언하시다. 마태복음 16:21-22; 마가복음 8:31; 누가복음 9:21-22

M14. 예수님께서 베드로에게 “사탄아, 내 뒤로 물러가라”고 말씀하십니다. 마 16:23; 막 8:32-33

M15. 예수님을 따르는 대가. 마 16:24-28; 막 8:34-9:1; 눅 9:23-27

Q: 복음서에서 예수님의 사역 중기 사건들의 조화를 위해 어떤 주요 가정들이 설정되었습니까?

A: 이 일련의 사건 순서를 구성하기 위해 제가 사용한 전제들은 다음과 같습니다.

a) 복음서들은 예수님의 사역 중기 부분에 대해 연대순으로 기록되어 있다. 순서가 뒤바뀐 부분이 있을 수도 있겠지만, 그렇게 의심할 이유는 없다.

b) 제가 예수님의 후기 사역 시기로 배치한 누가복음의 일부 구절들도 이 부분에 포함될 수 있습니다.

Q: 마태복음 12:30에서 바트 에르만은 다음과 같이 묻습니다. “예수의 말씀 중 일부는 비슷하지만 그럼에도 불구하고 서로 다른 방식으로 기록되어 있습니다. 이 현상에 대한 제가 가장 좋아하는 예 중 하나는 마태복음 12:30과 마가복음 9:40에 나오는 한 쌍의 말씀입니다. 마태복음에서 예수님은 ‘나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자다’라고 선언하셨습니다. 마가복음에서는 ‘우리에게 반대하지 않는 자는 우리를 지지하는 자다’라고 말씀하셨습니다. 예수님께서 두 가지 말씀을 모두 하셨을까요? 두 가지 의미를 모두 뜻하셨을까요? 어떻게 두 가지가 동시에 사실일 수 있을까요? 아니면 복음서 저자 중 한 명이 순서를 뒤바꿔 기록한 것일까요?” 『예수, 방해받다』 41쪽

A: 솔직히 말해서, 에르만이 어떻게 이것을 모순으로 볼 수 있었는지 전혀 이해할 수 없습니다. 마태복음 12장 22-37절(마가복음 3장 20-29절에 해당)에서는 예수님께 귀신 들린 사람이 데려오였을 때 이 일이 일어납니다. 훨씬 후, 완전히 다른 상황에서 마가복음 9장 38-41절에서는 예수님께서 다른 누군가가 귀신을 쫓아낸다는 이야기를 듣게 됩니다. 그러니 당연히 예수님께서는 날마다 다른 말씀을 하실 수 있습니다. 어쩌면 에르만은 누군가가 예수님을 반대한다면 그 사람이 예수님의 제자들도 반대할 수 있고, 그 반대의 경우도 마찬가지라는 점을 모순으로 생각했을지 모릅니다. 그러나 예수님께서는 요한복음 16장 3절에서 박해자들이 아버지나 예수님을 알지 못하기 때문에 제자들이 박해를 받고 죽임을 당할 것이라고 예언하셨습니다. 예수님께서는 요한복음 15:18-21에서 이렇게 말씀하셨습니다. “세상이 너희를 미워하면, 세상이 먼저 나를 미워했다는 것을 알라. 너희가 세상에 속한 자라면, 세상은 너희를 자기 사람처럼 사랑했을 것이다. 그러나 너희는 세상에 속한 자가 아니니, 세상이 너희를 미워하는 것이다. 내가 너희를 세상에서 택해 냈기 때문이다. 내가 너희에게 한 말을 기억하라. ‘종이 주인보다 더 클 수는 없다.’ 그들이 나를 박해했다면 너희도 박해할 것이요, 그들이 내 말을 지켰다면 너희 말도 지킬 것이다. 그러나 그들이 너희를 이렇게 대하는 것은 내 이름 때문이라.” 예수님께서는 마태복음 25장 34-46절의 양과 염소의 비유에서 자신을 제자들과 밀접하게 동일시하셨습니다. 요한복음 15장 1-8절에서 예수님께서는 우리가 포도나무에 연결된 가지들처럼 그분 안에 있다고 말씀하십니다.

Q: 마가복음 9:40의 “우리에게 대적하지 않는 자는 우리를 돕는 자요”, 누가복음 9:50의 “그를 막지 말라”는 말씀은 누가복음 11:23의 “나와 함께하지 않는 자는 나를 대적하는 자니라”는 말씀과 어떻게 비교될 수 있습니까?

A: 이에 대한 두 가지 다른 답변이 있습니다.

필사 오류: 『성경의 난해한 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 466-467쪽에 따르면, 8세기 이전의 거의 모든 그리스어 사본에서 누가복음 11:23은 “우리에게 대적하는 자는… 우리를 위한 자”가 아니라 “너에게 대적하는 자는… 너를 위한 자”로 기록되어 있습니다. 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 390쪽에서도 이 점을 지적하며, KJV(킹제임스역)이 이 부분에서 오류를 범한 것은 단순히 후대의 사본을 사용했기 때문이라고 설명합니다. 어쨌든, 이 두 말씀은 서로 다른 시기에 기록된 것이므로 반드시 동일해야 할 이유는 없습니다.

서로 다른 유형의 사람들: 마가복음 9장 40절과 누가복음 9장 50절에 나오는 사람은 단순히 귀신을 쫓아내려고 시도한 것이 아니라, 예수님의 이름으로 실제로 귀신을 쫓아낸 사람이었습니다. 반면, 누가복음 11장 23절에서는 예수님께서 자신이 벨제붑의 힘으로 귀신을 쫓아낸다고 말한 사람들을 꾸짖고 계십니다.

어쨌든, 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내던 그 사람은 비록 다른 곳에 있었지만 예수님을 믿었기 때문에 예수님과 함께 있었던 것입니다. 오늘날 우리는 누군가가 다른 장소에 있거나, 다른 기독교 교회에 다니거나, 다른 문화권에 속해 있어 행동 방식이 다르다는 이유로 그 사람을 ‘다른 사람’이라고 쉽게 생각하기 쉽습니다. 그러나 그들이 주님 안에서 진정한 형제자매라면, 그들은 예수님과 함께 있는 것입니다. 또한, 우리와 같은 문화권 출신이거나 심지어 우리 교회에 속해 있을지라도 기독교의 핵심 교리를 부인하는 사람들은, 우리가 그들에게 어떤 문화적 동정심을 품고 있든 간에 예수님을 대적하는 자들임을 잊지 마십시오.

Q: 마태복음 14:15-21; 마가복음 6:30-44; 눅 9:12-17; 요 6:1-14에 나오는 이야기에서, 예수님께서는 5,000명을 먹이셨습니까, 아니면 마태복음 15:32-38과 마가복음 8:2-9에 나오는 대로 4,000명을 먹이셨습니까? 이것이 비유적인 이야기라서 예수님께서 반복해서 말씀하신 것입니까? 아니면 실제로 두 번 일어났고 세부 사항만 다른 사건입니까?

A: 이 두 이야기는 서로 다른 것이며, 둘 다 문자 그대로 사실입니다.

남자 5,000명과 여자와 아이들(마태복음 14:21; 마가복음 6:34-44; 누가복음 9:12-17)은 유대인들(요한복음 6:14-15)이었으며, 그들은 하루 동안 예수님과 함께 지냈고(요한복음 6:35), 갈릴리 호수 서쪽(유대인 쪽)의 풀밭에 앉아 있었습니다. 떡 다섯 개와 물고기 두 마리가 사용되었다(마태복음 14:17; 마가복음 8:19). 남은 음식은 바구니 12개에 가득 찼다(마태복음 14:20). 5,000명을 먹이신 기적은 네 복음서 모두에 기록된 유일한 기적이다.

남자 4,000명과 여자와 아이들(마태복음 15:38)은 아마도 이방인들이었을 것이며, 그들은 예수님과 사흘 동안 함께 지냈고(마가복음 8:2), 갈릴리 호수 동쪽(비유대인) 기슭의 마른 땅에 앉아 있었다. 7개의 떡과 몇 마리의 작은 물고기가 사용되었다(마가복음 8:5, 7). 남은 음식은 바구니 7개에 가득 찼습니다(마가복음 8:8).

이 두 사건은 마태복음 16:7-11과 마가복음 6:52에 모두 언급되어 있습니다. 예수님은 유대인들을 돌보실 의지와 능력이 있으시며, 이방인들을 돌보실 의지와 능력도 있으십니다.

요한복음 6:14-35에서 예수님께서 5,000명의 유대인을 먹이신 사건에 초점을 맞추든, 예수님께서 4,000명의 이방인(추정)을 먹이신 사건을 보든, 아니면 마태복음 15:38; 16:7-11과 마가복음 6:52, 8:2-8이 가르치는 대로 두 사건 모두를 보든, 우리는 복음서에 나오는 예수님께서 영원히 우리도 먹여 주실 것이라고 믿을지 말지를 결정해야 합니다.

Q: 마태복음 14:15-21, 마가복음 6:30-44, 누가복음 9:12-17, 요한복음 6:1-14에 나오는 5,000명을 물고기와 떡으로 먹이신 기적(마가복음 6:44, 요한복음 6:10 참조) 현장에 있던 사람들은 모두 남자들뿐이었습니까?

A: 아닙니다. 남자들만 있었던 것은 아닙니다. 마가복음 6:44, 누가복음 9:14, 마태복음 14:21에 나오는 그리스어 단어 ‘안드레스’(단수형 ‘안드로스’)는 모두 동일하며, 기본적으로 “남성”을 의미합니다. 그러나 마태복음 14:19-21에는 여자와 아이들을 제외하고 약 5,000명의 남자가 있었다고 기록되어 있습니다.

따라서 이 남녀가 섞인 군중 속에는 두 가지 가능성이 있습니다:

a) 남성과 여성의 수가 대략 비슷했고, 가족 단위로 앉아 있었다.

b) 여성과 어린이보다 남성이 훨씬 더 많았다. 따라서 대부분의 여성은 집에 머물렀을 수도 있다.

Q: 네 복음서 모두 예수님께서 백성들에게 음식을 나눠주신 이야기를 동일한 세부 사항으로 전하고 있습니다: (떡 5개, 물고기 2마리, 먹은 사람 5,000명, 남은 것이 바구니 12개). (마 14:15- ); (막 6:38-); (눅 9:12- ); (요 6:3-). 질문은 이렇습니다. 이 사건이 어느 정도 중요해서 네 복음서가 모두 동일한 세부 사항으로 기록했을까요? 이 사건에 담긴 신학적 진리는 무엇이며, 그 의미는 무엇일까요?

A: 이 사건은 실제로 일어난 일이지만, 여기에는 의도적인 영적 상징성도 담겨 있습니다. 예수님께서 기적을 행하셔서 5,000명의 유대인 남성뿐만 아니라 여성과 어린이들까지 육체적으로 먹이실 수 있었던 것처럼, 여러분도 예수님께서 여러분을 영적으로 먹여 주실 것을 믿을 수 있습니다.

Q: 누가복음 9:52-53에서 사마리아인들이 그리스도를 거부하고 영접하지 않았습니까, 아니면 요한복음 4:39-40에서 수많은 사마리아인들이 그리스도를 맞이했습니까?

A: 이 두 가지 모두 세 가지 다른 측면에서 사실입니다.

a) 이 두 사건은 예수님의 사역 기간 중 서로 다른 시기에 일어났습니다. 환영은 예수님의 사역 초기에 있었고, 거부는 그들이 예수님께서 예루살렘으로 가시는 중임을 알게 된 사역 말기에 일어났습니다.

b) 이 두 사건은 서로 다른 장소에서 일어났습니다. 예를 들어, 어떤 집단(가령 아프리카인들)이 무언가를 받아들인다고 해서, 전 세계의 모든 아프리카인이 똑같은 방식으로 그것을 받아들여야 한다는 의미는 아닙니다.

c) 그러나 유대인들 중에서도 한동안 예수를 따르다가 나중에 등을 돌린 사람들이 있었습니다. 요한복음 6장 66절에는 예수님의 제자들 중 일부가 뒤로 물러나 더 이상 그분을 따르지 않았다고 기록되어 있습니다. 이들 중에는 유대인뿐만 아니라 사마리아인도 포함되어 있었을 수 있습니다.

보충 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 390쪽을 참조하십시오.

Q: 누가복음 9:52-53에서 사마리아인들은 유대인들에게 어떤 반감을 가지고 있었습니까?

A: 그들과 유대인들은 역사적, 신학적, 종교적, 군사적, 정치적으로 갈등을 겪어 왔습니다.

역사적으로 사마리아인들은 북왕국의 수도 지역 주민들이었습니다. 솔로몬 시대 이후 그들은 하나님을 올바르게 경배하는 것을 버리고 두 금송아지를 숭배했습니다. 유배 기간 동안 그들은 그 땅에 남아 있던 사람들과 앗수르인들이 데려온 비이스라엘계 정착민들이 뒤섞인 집단이었습니다.

느헤미야는 그들이 예루살렘 성 재건에 참여하는 것을 거부했으며, 그들은 성 재건을 반대하는 세력이었습니다. 외경인 『지혜서』 50:25-26에는 사마리아인, 이두메인[에돔인], 블레셋인이 이스라엘이 가장 혐오하는 세 민족으로 기록되어 있습니다.

신학적으로, 예수님 시대의 사마리아인들은 구약성경의 첫 다섯 권만을 성경으로 믿었으며, 하나님의 성전은 예루살렘이 아니라 게리짐 산(사마리아에 위치)에 세워져야 한다고 믿었습니다.

종교적으로, 예루살렘 성전에서 이루어지는 하나님 숭배는 아론의 후손인 제사장들이 레위의 후손들의 도움을 받아 수행해야 했다. 사마리아인들은 그들만의 제사장과 성전 종사자들을 두고 있었다.

군사적으로, 셀레우코스 왕조가 유대인들에게 그리스 신들에게 제사를 드리도록 강요했을 때, 사마리아인들은 우상을 숭배하지 않고 하나님을 따르려는 사람들을 박해하는 데 셀레우코스 왕조를 도왔습니다. 마카베오파의 요한 히르카누스 1세가 권력을 잡자, 그는 기원전 127년에 게리짐 산에 있는 사마리아 성전을 불태우고 사마리아 도시를 파괴했습니다.

정치적으로, 헤롯 대왕은 게리짐 산에 있는 사마리아 성전을 재건하기 위해 자금을 모았습니다. 그러나 사마리아인들은 헤롯이 예루살렘 성전도 재건할 것이라는 소식을 듣고 자금 지원을 거부했습니다.

Q: 마태복음 16:4와 마가복음 8:12에서, 백성들에게 아무런 표적도 주어지지 않을 것인가, 아니면 누가복음 11:29-30에 나오는 요나의 표적 외에는 아무런 표적도 주어지지 않을 것인가?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 요나는 기적을 경험했지만, 니네베 사람들은 그것을 보지 못했습니다. 요나는 니네베 사람들에게 회개하라고 말하는 기적적인 표적을 보여주지 않았으며, 그들에게는 요나와 그의 메시지뿐이었습니다. 그들에게 주어진 유일한 “표적”은 그들이 직접 목격할 수 있는 기적이 아니라 한 사람이었습니다. 니네베 사람들에게 설교한 요나야말로 그들이 볼 수 있었던 전부였습니다. 어떤 이들은 요나가 큰 물고기에게 삼켜졌다가 살아난 기적을 통해 그의 메시지가 입증되었다고 말할 수도 있습니다. 그러나 니네베 사람들은 그 기적에 대해 듣기만 했을 뿐, 직접 목격하지는 못했습니다.

2. 이는 출애굽 사건과는 대조적입니다. 출애굽 당시 모든 이스라엘 백성은 낮에는 기적적인 구름 기둥을, 밤에는 불 기둥을 직접 볼 수 있었습니다.

3. 예수님은 출애굽기의 방식이 아니라 “요나의 방식”으로 오셨습니다. 예수님은 하늘의 영광을 입고 오지 않으셨으며, 비록 자신의 메시지를 입증하는 기적을 행하셨지만, 대부분의 사람들은 그 기적을 직접 보지 못하고 단지 소문으로만 들었을 뿐입니다.

요약: 예수님께서 갑자기 등장하신 것은 요나가 니네베에 온 것과 비슷했습니다. 때때로 사람들은 증거가 자신이 보고 싶어 하는 형태일 때만 그것을 받아들이려 합니다. 요나의 말을 들은 자들이나 예수님의 말씀을 들은 자들 모두, 메시지를 경청해야 했으며, 눈을 감고 예상치 못한 일들을 보지 못하도록 해서는 안 되었습니다.

Q: 마태복음 16:4, 마가복음 8:12, 누가복음 11:29-30에서, 예수님께서 많은 기적을 행하셨음에도 불구하고 왜 사람들에게 표적이 주어지지 않았을까요?

A: 모든 사람이 예수님께서 행하신 기적에 대해 들었지만, 대다수의 사람들은 예수님의 기적을 직접 보지 못했습니다. 풀밭에서 5,000명을 먹이신 기적과 마른 땅에서 4,000명을 먹이신 기적을 목격한 가장 많은 청중조차도, 당시 팔레스타인에 살던 사람들 중에서는 여전히 소수에 불과했습니다.

그 당시나 그 이후나 기적은 믿음을 굳건히 하는 데 기여하지만, 기적 그 자체만으로는 누군가를 불신에서 믿음으로 돌이키게 하는 데 거의 성공하지 못합니다. 특히 그 사람이 믿고 싶어 하지 않는 경우에는 더욱 그렇습니다. 어떤 바리새인들은 마른 손이 눈앞에서 회복되는 것을 실제로 목격했음에도 불구하고, 여전히 예수님을 따르기를 원하지 않았다는 사실을 기억하십시오.

Q: 마태복음 16:16, 마가복음 8:29, 누가복음 9:20에서 예수님의 정확한 말씀은 무엇이었습니까? 마태복음 16:16에는 “당신은 살아 계신 하나님의 아들 그리스도이십니다.”라고 기록되어 있습니다. 마가복음 8장 29절에는 “당신은 그리스도이십니다”라고 되어 있습니다. 누가복음 9장 20절에는 “하나님의 그리스도”라고 되어 있습니다. 베드로의 고백은 실제로 어떤 형태였을까요? 그리고 베드로의 대답에 왜 이러한 차이가 있는 것일까요?

A: 이는 복음서 저자들이 내용을 의역했을 뿐 모든 세부 사항을 포함하지는 않았음을 보여줍니다. 물론 “당신은 하나님의 그리스도이십니다(Thou art the Christ of God)”는 “당신은 그리스도이십니다( )”라는 표현에 더 자세한 내용을 추가한 것에 불과합니다. 마태복음에 가장 상세한 내용이 기록되어 있습니다. 또한, 이 말이 그리스어로 했는지 아람어로 했는지는 알 수 없습니다. 파피아스는 마태가 원래 “히브리인의 언어”(아람어)로 썼다고 말한 반면, 다른 세 복음서 저자들은 그리스어로 썼다고 합니다. 따라서 우리는 베드로가 선언한 내용의 의미는 알지만, 정확한 말은 알 수 없습니다.

Q: 누가복음 18:7에서, 우리의 기도는 끊임없이(지속적으로) 드려야 하는 것입니까, 아니면 마태복음 6:7에서 예수님께서 말이 많다고 해서 기도가 들릴 것이라고 생각하는 사람들을 반대하셨습니까?

A: 둘 다 사실입니다. 하나님께서는 기도의 길이가 아니라 기도의 힘에 주목하십니다. 우리는 쉬지 않고 기도해야 하지만(데살로니가전서 5:17), 중요한 것은 끊임없이 쏟아내는 말이 아니라 우리의 마음입니다. 마찬가지로 느헤미야 시대에도 백성들은 방어를 위해 성벽을 쌓아야 했지만, 방어를 위해 성벽에 의지해서는 안 되고 오직 하나님께 의지해야 했습니다.

Q: 복음서에서 예수님의 후기 사역에 대한 ‘조화’란 무엇입니까?

A: ‘순서대로 기록되었다고 알려진 것’과 ‘순서대로 배열될 수 있는 것’을 구분하는 것이 중요합니다. 이 67가지 사건에서 숫자는 앞선 숫자 다음에 반드시 이어져야 하는 사건을 가리킵니다. a, b, c와 같은 문자는 어떤 순서로든 발생할 수 있는 사건을 가리킵니다. 굵게 표시된 단어들은 시간, 순서, 장소를 나타내는 표식입니다. 만약 누군가가 예수님의 사역 중 이 부분에 대한 복음서들이 모두 연대순으로 기록되었다고 믿는다면, 아무런 문제도 발견하지 못할 것입니다.

후기 사역: 마 17:1-20:34, 막 9:2-10:52, 눅 9:28-19:28, 요 7:10-11:57

L1. 약 8일(혹은 6일) 후, 예수님은 베드로와 야고보, 요한을 데리고 변모산(아마도 타보르 산)으로 가셨습니다. 마 17:1-8; 막 9:2-8; 눅 9:28-35

L2. 부활할 때까지는 이 일을 아무에게도 말하지 말라. 마태복음 17:9; 마가복음 9:9-10; 누가복음 9:36

L3. 예수님께서 엘리야에 대해 말씀하시다. 마 17:10-13; 막 9:11-13

L4. 다음 날, 예수님께서 제자들이 고치지 못했던 간질에 걸린 소년을 고치시다. 마 17:14-21; 막 9:14-29; 눅 9:37-45

L5. 갈릴리에서 예수님께서 다시 자신의 죽음을 예언하시다. 마태복음 17:22-23; 마가복음 9:30-32

L6a. 가버나움(갈릴리 호수 북쪽 기슭)에서, 예수님께서는 물고기 입에서 나온 동전으로 성전세를 내신다. 마태복음 17:24-27

L6b. 그 무렵, 제자들은 누가 가장 큰 자인지 다투었다(여러 번 일어났을 수도 있음). 마태복음 18:1-9; 마가복음 9:33-37; 누가복음 9:46-48

L6c. 요한과 제자들은 다른 사람이 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것을 그만두라고 말한다. 마가복음 9:38-41; 누가복음 9:49-50

L6d1. 예루살렘으로 가는 길에, 사마리아 사람들은 예수를 환영하지 않는다. 루카 9:51-56

L6d2. 길을 걷던 중, 한 제자의 헌신: 여우, 죽은 자, 가족. 눅 9:57-62

L6d3. 예수님께서 72명을 파송하시다. 눅 10:1-24

L7a1. 예루살렘에서 초막절(7월 5일)에 예수님께서 오시다. 요 7:10-52

L7a2. 예루살렘에서 간음한 여인. 요한복음 8:1-11

L7a3. 예수님의 증언은 참되시다. 요한복음 8:12-59

L7b. 예수님께서 눈먼 사람을 고치시니, 그가 바리새인들에게 가다. 요한복음 9:1-41

L7c1. 예수님께서 목자에 대해 가르치시다. 요한복음 10:1-21

L7c2. 예루살렘 성전 구역에서 열린 성전 봉헌절[겨울]에, 예수님께서 “나와 아버지는 하나이다”라고 말씀하시다. 요한복음 10:22-39

L7c3. 예수님께서 세례 요한이 세례를 베풀던 곳으로 가시다. 요한복음 10:40-42

L7d1. 율법학자가 “내 이웃은 누구인가”라고 묻다. 누가복음 10:25-28

L7d2. 선한 사마리아인의 비유. 누가복음 10:29-37

L7d3. [아마도 유대 지방의 베다니에서], 헌신적인 마리아와 부지런한 마르다. 누가복음 10:38-42

L7e. 유대 베다니에서, 예수님께서 나사로를 죽은 자 가운데서 살리시다. 요한복음 11:1-44

L7f. 어느 날, 예수님께서 제자들에게 주기도문을 통해 기도하는 법을 가르쳐 주셨다(아마도 두 번째로). 누가복음 11:1-13

L7g1. 예수님께서 말 못하는 귀신을 쫓아내시니, 사람들은 예수님께서 베엘제불과 결탁했다고 비난했다. 눅 11:14-26

L7g2. 한 여인이 예수님의 어머니를 축복했으나, 예수님은 그녀의 말에 동의하지 않으셨다. 누가복음 11:27-28

L7h. 군중이 늘어날수록, 예수님께서는 그들에게 요나의 표적밖에 없다고 말씀하셨다. 눅 11:29-32

L7i1. 몸의 등불. 누가복음 11:33-36

L7i2. 바리새인의 집에서 여섯 가지 화를 선포하시다. 누가복음 11:37-53

L7i3a1. 한편, 빛 가운데 드러내는 것에 대해 가르치심. 누가복음 12:1-7

L7i3a2. 사람들 앞에서 예수를 시인하는 것과 성령을 모독하는 것. 누가복음 12:8-12

L7i3b. 어리석은 부자의 비유. 누가복음 12:13-21

L7i3c. 주인의 귀환을 경계하라는 비유. 누가복음 12:35-48

L7i3d. 가족 간의 분열에 대한 예언. 누가복음 12:49-53

L7i3e. 시대를 분별하는 것. 누가복음 12:54-59

L7i3f 예수님께서 실로암 탑이 무너져 죽은 갈릴리 사람들에 대해 언급하시다. 누가복음 13:1-9

L7j 안식일에 예수님께서 절름발이 여인을 고치심. 루카 13:10-17

L6k. 겨자씨와 누룩의 비유. 눅 13:18-21

L6l1. 마을과 마을을 두루 다니시며, 좁은 문에 관한 비유와 예루살렘을 향한 슬픔. 루카 13:22-30

L6l2. 그 무렵, 예루살렘을 향한 예수님의 슬픔. 루카 13:31-35

L6m. 어느 안식일, 한 저명한 바리새인의 집에서 예수님께서 수종병을 앓는 사람을 고치시고, 큰 잔치에 관한 비유를 말씀하셨다. 누가복음 14:1-24

L6n. 많은 무리가 예수님과 함께 있을 때, 예수님께서는 제자가 되는 대가에 대해 두 번째로 말씀하셨다: 부모, 망대 비유, 왕, 소금. 누가복음 14:25-35

L6o. 어린이에 관한 가르침. 마태복음 18:10-11

L6p. 잃어버린 양의 비유. 마태복음 18:12-14; 누가복음 15:1-7

L6q1. 잃어버린 은전 비유. 누가복음 15:8-10

L6q2. 예수님께서 계속 말씀하셨다. 탕자의 비유. 누가복음 15:11-32

L6r. 슬기로운 청지기의 비유. 누가복음 16:1-15

L6s. 용서와 자비 없는 종에 관한 가르침. 마태복음 18:15-35

L6t. 요한과 율법에 관한 가르침. 누가복음 16:16-17

L6u. 갈릴리에서 요단 강 건너편으로 이동. 마태복음 19:1-2; 마가복음 10:1

L6v. 이혼에 관한 가르침. 마태복음 19:3-12; 마가복음 10:2-12; 누가복음 16:18

L6w. 부자와 나사로의 비유. 눅 16:19-31

L6x. 예수님께서 제자들에게 죄에 대해 가르치시고, 바다에 심겨진 나무의 비유와 종의 의무에 대한 비유를 말씀하셨다. 눅 17:1-10

L6y. 예루살렘으로 가는 길, 갈릴리와 사마리아 사이에서 예수님께서 나병 환자 10명을 고치셨다(…나머지 9명은 어디에 있을까?). 눅 17:11-19

L6z. 바리새인들이 하나님의 나라가 어떻게 오는지 묻습니다. 누가복음 17:20-37

L7a. 끈질긴 과부의 비유. 누가복음 18:1-8

L7b. 바리새인과 세리의 비유. 누가복음 18:9-14

L7c. 사람들이 아기들을 예수님께 데려와 축복을 구했으나, 제자들이 그들을 꾸짖었다. 마태복음 19:13-15; 마가복음 10:13-16; 누가복음 18:15-17

L7d. 부유한 젊은 관리가 질문하다: … 바늘구멍. 마태복음 19:16-30; 마가복음 10:17-31; 누가복음 18:18-30

L8. 포도원 일꾼들의 비유. 마태복음 20:1-16

L9. 예루살렘으로 가는 길에, 예수님께서 자신의 죽음과 부활을 예언하시다. 마태복음 20:17-19; 마가복음 10:32-34; 누가복음 18:31-34

L10a. 야고보와 요한의 어머니가 그들과 함께 와서 예수님께 청을 드린다. 마태복음 20:20-28; 마가복음 10:35-45

L10b. 여리고(아마도 옛 여리고)를 떠나시던 예수님께서 “주님, 다윗의 자손이시여, 저희에게 자비를 베푸소서!”(BSB)라고 외치는 두 맹인을 고치신다. 마태복음 20:29-34

L10c. 여리고(아마도 ‘새 여리고’)에 들어가시자, 예수님께서는 “다윗의 자손 예수여, 저에게 자비를 베푸소서!”(BSB)라고 외치는 맹인 바티매오를 고치셨다. 마가복음 10:46-52; 누가복음 18:35-43

L11a. 여리고에서 예수님은 삭개오를 만나신다. 눅 19:1-10

L11b. 예루살렘 근처(두 예리코는 예루살렘에서 북동쪽으로 15-17마일, 24-27킬로미터 떨어진 곳에 위치해 있었다)에서 예수님은 열 종과 열 미나에 관한 비유를 말씀하셨다. 눅 19:11-28

L12. 카야파와 산헤드린이 예수를 죽이려고 음모를 꾸민다. 요한복음 11:45-53

L13. 이에 예수께서는 에브라임 마을로 물러가신다. 요한복음 11:54

Q: 복음서에서 예수님의 후기 사역을 조화롭게 설명하기 위해 어떤 주요 가정들이 설정되었나요?

A: 모든 것에는 전제가 따르며, 다른 누군가가 동일한 전제를 사용했다면 매우 유사한 목록을 도출했을 것입니다. 다음은 앞서 다룬 순서에 대한 전제들입니다.

a) 모든 복음서는 예수님의 후기 사역에 대해 연대순으로 기록되어 있다. 순서가 뒤바뀔 수도 있겠지만, 그렇다고 의심할 이유는 없다.

b) 여기에 배치된 요한복음의 일부 구절들은 예수님의 사역 중반기에 일어났을 수도 있습니다.

c) 다음 사건들은 단 한 번만 일어났습니다: 변모, 잃어버린 양의 비유, 부유한 젊은 관원.

d) 마리아와 마르다의 형제인 나사로를 살리신 사건은 예수님께서 그들의 집에 계셨을 무렵에 일어났습니다.

Q: 마태복음 19:16-17, 마가복음 10:18, 누가복음 18:19은 예수님이 하나님이 아니심을 증명합니까? (무슬림들이 이 점을 언급했습니다)

A: 아닙니다. 하지만 여기서 예수님께서 자신을 ‘선하다’고 부른 그 남자와 ‘예수님이 하나님이다’라는 주장을 연관 지으셨다는 점을 인식하는 것은 중요합니다. 다음 중 하나입니다:

a) 예수님은 하나님이셨고, 그 남자가 예수님을 ‘선하다’고 부른 이유가 예수님이 하나님이심을 인정했기 때문이 아니라면, 왜 그렇게 불렀는지 묻고 계셨거나,

b) 예수님은 자신이 완전히 선하지 않다는 사실에서 드러나듯이, 자신이 하나님이라는 것을 부인하고 계셨던 것입니다.

두 가지가 동시에 성립할 수는 없습니다. 동의하십니까?

그렇다면, 어느 쪽일까요? 예수님은 완전히 선하셨나요(그리고 하나님이셨나요), 아니면 아니었나요?

그렇다면, 예수님께서 죄의 오염을 전혀 받지 않으셨다는 데 동의하시나요?

성경 고린도후서 5장 21절, 히브리서 4장 15절, 그리고 베드로전서 1장 18-19절은 예수님께 죄가 없으셨다고 말합니다.

예수님께서는 요한복음 8장 46절 a에서 “너희 중에 누가 나를 죄인으로 만들 수 있겠느냐?”라고 묻기도 하셨습니다.

예수님은 “선하다”는 말을 함부로 쓰지 않으셨지만, 요한복음 10장 11절에서는 자신을 분명히 ‘선한 목자’라고 칭하셨습니다.

무슬림의 경우, 꾸란 3장 45절에서 예수님이 순수하셨다고 기록하고 있습니다. 무슬림 하디스에서는 사히흐 무슬림 제4권 5837번(1261쪽), 부카리 제4권 제55권 제38장 641번(426쪽), 그리고 부카리 제4권 제54권 제10장 506번(324쪽)에서 예수님이 죄에 물들지 않았다고 전하고 있습니다.

Q: 마태복음 19:16-30, 마가복음 10:17-31, 누가복음 18:18-30에서, 예수님께서 “사람에게는 불가능하지만 하나님께는 모든 것(이것도 포함)이 가능하다”고 말씀하신 것이 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 천국에 들어가는 것(구원)은 어렵기도 하지만, 하나님 없이는 불가능합니다. 먼저 그 특정 인물인 부유한 젊은 지도자의 사례를 살펴본 후, 일반적인 경우로 확장하여 두 가지 적용점을 살펴보겠습니다.

그 부유한 젊은 관원은 처음에는 하나님의 율법을 잘 이해하고 있는 것처럼 보였습니다. 그러나 그는 천국에 들어가기 위해 필요한 의에 미치지 못했습니다. 왜냐하면 재물과 예수님을 따르는 것 중 하나를 선택해야 한다면, 그는 재물을 포기할 수 없음을 보여주었기 때문입니다.

첫 번째 교훈은, 부유한 사람들이 다른 사람들보다 천국에 갈 만큼 의롭게 되는 것이 종종 더 어렵다는 점입니다. 왜냐하면 재물을 포기해야만 한다면 하나님을 신뢰하기가 그들에게 매우 어렵기 때문입니다. 아브라함은 매우 부유했지만 천국에 갔으므로, 문제인 것은 재물 그 자체가 아닙니다. 모든 악의 뿌리는 바로 돈을 사랑하는 마음입니다.

하지만 더 넓게 보면, 부자가 아닌 사람들도 문제가 있습니다. 사람들은 자신의 능력을 의지하거나, 죄악된 습관이나 하찮은 사랑, 심지어 증오를 갈망할 수 있어서, 예수님께서 그런 것들을 버리고 그분을 따르라고 부르셔도 따르지 않을 것입니다.

사실, 두 번째로 적용해 볼 수 있는 점은 예수님을 제외하고는 지금까지 살아온 모든 사람이 천국에 가기 위해 필요한 의에 미치지 못한다는 것입니다. 설령 하나님께서 우리의 모든 과거 죄를 용서하시고 “지금부터 죄만 짓지 않으면 천국에 갈 수 있다”고 말씀하신다 해도, 우리는 여전히 천국에 갈 수 없을 것입니다. 우리의 마음은 완전하지 않으며, 우리는 죄된 본성을 가지고 있어 정결하게 씻김을 받아야 합니다.

따라서 우리 마음의 상태 때문에 사람이 천국에 가는 것은 불가능합니다. 만약 이야기가 거기서 끝났다면, 천국에는 아무도 없을 것입니다. 그러나 사람에게는 불가능한 일도 하나님께는 가능합니다. 비록 우리의 마음이 완전하지 않고, 과거에 죄를 지었으며, 앞으로도 계속 죄를 지을지라도, 모든 것이 가능한 하나님께서는 죄 많은 사람이 천국에 갈 수 있는 길을 마련해 주셨습니다. 그 길은 바로 예수 그리스도이십니다. 이는 마치 아들의 병을 고쳐 달라고 예수님께 찾아온 한 남자가, 예수님께서 “믿느냐?”고 물으셨을 때 “믿습니다. 제 믿지 못하는 마음을 도와주소서!”라고 대답했던 것과 비슷합니다. 우리는 하나님께 진실하고 정직해야 하지만, 하나님께 정직하다는 것은 우리가 진실하지 못하거나 위선적일 때 그 사실을 하나님께 고백하는 것 또한 포함됩니다.

그 부유한 젊은 지도자는 이렇게 말할 수도 있었을 것입니다. “예수님, 죄송하지만 지금 당장은 제 재물을 포기할 수가 없습니다. 저는 재물에 얽매여 있습니다. 저를 불쌍히 여기시고, 죄의 속박에서 해방시켜 주시며, 제 삶을 그대로 받아들이셔서 제가 주님을 따를 수 있게 해 주십시오.” 그러나 그 부자는 대신 등을 돌리고 떠나버렸습니다. 코리 텐 붐은 베르겐-벨젠 나치 강제 수용소에서 살아남은 기독교인이었습니다. 전쟁이 끝난 후 어느 날, 그녀가 하나님의 사랑에 대해 설교하고 나자 한 남자가 다가와 악수를 청했습니다. 그녀는 그가 잔인했던 강제 수용소 경비원 중 한 명임을 알아차렸습니다. 전쟁이 끝난 후 그는 그리스도를 믿게 되었지만, 코리는 방금 모든 사람에게 했던 말에도 불구하고 도저히 그와 악수를 할 수 없었습니다. 그녀는 조용히 기도했습니다. “예수님, 저는 그를 용서할 수 없습니다. 주님의 용서를 제게 주십시오.” 그러자 믿기 어려울 정도로 그녀의 손이 저절로 뻗어져 그의 손을 잡을 수 있었습니다. (『은신처』 238쪽)

풍요로운 우리 사회에서, 때때로 우리 그리스도인들은 하나님에 대한 우리의 깊은 의존이라는 중요한 개념을 쉽게 잊어버리곤 합니다. 하나님 없이도 해야 할 모든 일을 해낼 수 있다고 생각한다면, 여러분이 목표로 삼고 있는 것은 너무 낮은 것입니다. 이틀 뒤 무엇을 먹을지조차 모르는 가난한 사람들에게 유리한 점 하나는, 그들에게 진정한 자립이란 단지 환상에 불과하다는 사실을 알고 있다는 것이다. 사실 자립은 누구에게나 환상일 뿐이다.

Q: 마태복음 20장 20절에서 야고보와 요한의 어머니가 예수님께 이 요청을 한 것입니까, 아니면 마가복음 10장 35절에 나와 있듯이 야고보와 요한이 요청한 것입니까?

A: 어머니와 아들들이 모두 예수님께 나아갔습니다. 마태복음 20장 22절에서 예수님은 즉시 “너희(즉, 야고보와 요한을 지칭함)가 내가 마실 그 잔을 마실 수 있겠느냐?”라고 물으셨습니다. 그들(아들들)은 마실 수 있다고 대답했습니다.

Q: 요한복음 14장 2절에서, 마태복음 25장 34절에 따르면 천국은 창세 때부터 그들을 위해 준비되어 있었는데, 왜 예수님께서는 그들을 위해 자리를 마련하러 가셨습니까?

A: 하나님은 시간 안에 계시면서도 시간을 초월하십니다. 시간이 시작되기도 전에 하나님께서는 누가 천국에 갈지 이미 아셨으며, 이는 하나님께서 그들을 위해 자리를 마련하실 것을 미리 아셨음을 전제로 합니다. 천국에 갈 모든 이를 위해 천국의 문을 열기 위해서는 예수님의 죽음이 필요했습니다.

간단한 비유로, 한 부부가 아이를 입양할 때, 그 아이를 위해 집을 준비해야 합니다. 집은 이미 지어져 있지만, 부부는 아기 침대나 침대를 사거나, 음식, 그리고 축하를 위한 장식 등을 준비할 수 있습니다.

또한 고린도전서 3장 11-15절은 천국에서 사람마다 각기 다른 상을 받는다는 사실을 보여줍니다.

Q: 마태복음 20:29-34에서 예수님께서는 여리고를 떠나시면서 두 맹인을 고치셨습니까, 아니면 마가복음 10:46-52에 나오는 대로 여리고를 떠나시면서 한 맹인을 고치셨습니까?

A: 두 가지 가능성이 있습니다.

두 가지 사건: 예수님께서 맹인 바르티매오를 고치신 후, 그 전이나 후에 다른 두 맹인을 고치셨을 수도 있습니다. 예수님께서 적어도 한 명의 맹인을 고치셨다면, 마을 사람들이 그 사실을 알고 있었음에도 불구하고 단 한 명의 맹인도 더 예수님께 다가와 치유를 구하지 않았다는 것은 참으로 의아한 일입니다. 예수님께서 복음서 저자들이 기록한 것보다 더 많은 사람들을 여리고에서 고치셨을 가능성이 높습니다. 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 353쪽에는, 예수님께서 여리고에 들어오실 때 한 맹인을 고치셨고, 누군가 이를 보고 다른 사람들에게 알렸다면, 예수님께서 여리고를 떠나실 때쯤에는 분명히 다른 맹인들이 예수님을 기다리고 있었을 것이라고 기록되어 있습니다.

한 사건: 마가복음 10장 46-52절에는 맹인 중 한 명(바르티매오)의 이름만 언급되어 있습니다. 아마도 마가는 맹인이 두 명이었다는 사실을 알지 못했을 수도 있습니다. 물론, 맹인이 두 명이었고 그중 한 명의 이름이 바르티매오였다면, 맹인이 한 명이었다고 말하는 것은 맞지만 정확하지는 않습니다.

‘예리코’라는 이름의 두 마을에 대한 자세한 내용은 다음 질문도 참고하십시오.

Q: 마태복음 20:29-34와 마가복음 10:34-52에서, 예수님은 여리고를 떠나시면서 맹인을 고치셨습니까, 아니면 누가복음 18:35에 나오는 대로 여리고에 들어가시면서 고치셨습니까?

A: 이는 아마도 예수님께서 예리코라는 이름의 두 마을 사이를 여행하시던 중에 일어난 단 한 번의 사건이었을 것입니다.

옛 여리고(텔 에스-술탄)는 현대 여리고(에르-리하)의 북서쪽에 위치합니다. 이곳은 여호수아에 의해 파괴되었으나, 열왕기상 16장 34절에 기록된 대로 재건되었습니다. 예수님 시대에는 주로 유대인들이 이곳에 거주했습니다.

신약성경에 등장하는 여리고(툴룰 아부 엘-알라이크)는 주로 이방인들이 거주하던 도시로, 기원전 4년경 그곳에서 사망한 헤롯 대왕의 겨울 궁전 주변에 세워졌습니다. 이 유적지는 옛 여리고에서 남쪽 또는 남서쪽으로 약 3/4~1마일(1.2~1.6킬로미터) 떨어진 곳에 위치합니다. 이 겨울 궁전에는 두 개의 연못, 대형 로마식 목욕탕, 그리고 유대인의 의식적 세례를 위한 장소인 여섯 개의 개인 미크바가 있었습니다. 새로운 여리고의 궁전과 연못을 보여주는 지도는 『신국제 성경 사전』(New International Dictionary of the Bible) 511-512쪽에 실려 있습니다.

Q: 복음서에서, 부활을 앞둔 마지막 주인 ‘수난 주간’에 대한 ‘조화’란 무엇입니까?

A: ‘순서대로 기록되었다고 알려진 내용’과 ‘순서대로 배열될 수 있는 내용’을 구분하는 것이 중요합니다. 이 104가지 사건에서 숫자는 앞선 숫자 다음에 반드시 이어져야 하는 사건을 가리킵니다. a, b, c와 같은 문자는 어떤 순서로든 발생할 수 있는 사건을 나타냅니다. 굵게 표시된 단어들은 시간, 순서, 장소를 나타내는 표식입니다. 누군가 이 부분에서 복음서들이 모두 연대순으로 기록되었다고 믿는다면, 아무런 문제도 발견하지 못할 것입니다.

수난 주간: 마 21:1-27:66, 막 11:14-15:47, 눅 19:29-23:56, 요 12:11-19:42

P1. 유월절 6일 전, 즉 승리의 입성 전날, 베다니에서 예수님은 나병 환자 시몬의 집에서 자신을 위해 마련된 잔치에 참석하셨고, 그곳에서 마리아가 시중을 들었습니다. 나사로도 그곳에 누워 있었습니다. 예수께서는 마리아가 알라바스터 항아리에서 일 년 치 임금에 해당하는 나르드 향유 한 파인트를 꺼내 두 번째로 기름 부음을 받으셨습니다. (여기서 ‘베다니’는 나사로가 살던 마을을 가리키며, 특정 집을 뜻하는 것은 아닙니다.) 유다 이스카리옷과 제자들은 불평했습니다. 요한복음 12:1-12a; 마태복음 26:6-13; 마가복음 14:3-9

P2. 올리브 산의 벳파게에 계신 예수님. 마태복음 21:1; 마가복음 11:1-6; 누가복음 19:29-34

P3. 예수님께서 제자들에게 어린 나귀와 어미 나귀를 데려오라고 말씀하신다. 마태복음 21:2-6; 마가복음 11:2-6; 누가복음 19:29-34

P4. 제자들이 나귀와 새끼 나귀를 데리고 돌아옴. 마태복음 21:7a; 마가복음 11:7-10; 누가복음 19:35; 요한복음 12:14-15

P5. 종려주일, 예루살렘 입성. 마태복음 21:7b-11; 마가복음 11:7-11a; 누가복음 19:35-44; 요한복음 12:12b-19

P6a. 예수님께서 자신의 죽음을 예언하시고, 하늘에서 아버지께서 말씀하시다. 요 12:20-50

P6b. 예수님께서 베다니에서 밤을 보내심. 마가복음 11:11b

P6c. [일요일 또는 월요일, 혹은 둘 다] 예수님께서 두 번째로 성전에서 환전상들을 쫓아내시다. 마태복음 21:12-13; 누가복음 19:45-48

P6d1. 성전에서 예수님께서 눈먼 자와 절름발이를 고치시다. 마태복음 21:14-16

P6d2. 예수님께서 베다니에서 하룻밤을 보내시다. 마태복음 21:17

P7. 다음 날 [월요일 또는 화요일] 이른 아침, 예루살렘으로 돌아오시던 예수님께서 무화과나무를 저주하셨다. 마가복음 11:12-14. 이때가 예수님께서 성전에 두 번째로 가신 때임을 유의하라.

P8. 이른 아침 [화요일 또는 수요일], 예수님께서 무화과나무에 두 번째로 저주를 내리십니다. 마태복음 21:18-19a

P9a. 즉시 무화과나무가 시들어 버렸다. 마태복음 21:19b-22

P9b. 무화과나무가 시들어 버린다. 마가복음 11:20-25

P10. 예수님께서 성전에 들어가 권위에 대해 논의하시고(마 21:23-32), 세 번째로 환전상들을 쫓아내신다. 막 11:15-18 (참고: 예수님께서 하루는 그들을 쫓아내시고 다음 날에는 허용하신다면 이상할 것이다.)

P11. 저녁이 되자, 그들은 성을 떠난다. 마가복음 11:19

P12. 어느 날 [화요일 또는 수요일] 성전에서 예수님께서는 당신의 권위에 대해 질문을 받으십니다. 막 11:27-33; 눅 20:1-8

P13. 포도원 농부들의 비유. 마태복음 21:33-46; 마가복음 12:1-12; 누가복음 20:9-19

P14. 예수님께서 혼인 잔치 비유를 말씀하신다. 마태복음 22:1-14

P15a. 바리새인과 헤로디안들이 카이사르에게 세를 바치는 문제에 대해 묻다. 마태복음 22:15-22; 마가복음 12:13-17; 누가복음 20:20-26

P15b. 사두개인들이 예수님께 부활에 대해 질문한다. 마태복음 22:23-33; 마가복음 12:23-27; 누가복음 20:27-39

P16. 사두개파 사람들 다음으로, 한 바리새인이 가장 큰 계명이 무엇인지 묻는다. 마태복음 22:34-40; 마가복음 12:28-33

P17a. 그 후로는 아무도 예수님께 더 이상 질문하지 않았다. 마태복음 22:46; 마가복음 12:34; 누가복음 20:40

P17b. 바리새인들이 함께 모인 자리에서, 예수님께서 시편 110:1에 대해 질문을 던지셨다. 마태복음 22:41-45; 마가복음 12:35-37; 누가복음 20:41-44

P18a. 예수님께서 서기관들과 바리새인들을 꾸짖으셨다. 마 23; 막 12:38-40; 눅 20:45-47

P18b. 예수님께서 과부의 헌금을 지켜보시다. 마가복음 12:41-44; 누가복음 21:1-4

P19. 성전을 떠나시며, 예수님께서 성전의 멸망을 예언하시다. 마태복음 24:1-2; 마가복음 13:1-2; 누가복음 21:5-6

P20. 감람산에서 예수님께서 마지막 때에 대해 가르치시다. 마태복음 24:3-44; 마가복음 13:3-37; 누가복음 21:7-36

P21. 예수님께서는 매일 성전에서 가르치시고, 밤에는 감람산에서 지내신다. 누가복음 21:37-38

P22. 주님의 재림에 관한 세 가지 비유. 마태복음 24:45-25:30

P23a. 예수님의 보좌 앞에서 이루어질 양과 염소의 심판에 대한 가르침. 마태복음 25:31-46

P23b. 유월절 이틀 전, 대제사장들과 장로들이 예수를 체포할 음모를 꾸민다. 마태복음 26:1-5; 마가복음 14:1-2; 누가복음 22:1-2

P24. 유다가 예수님을 배반하기 위해 제사장들과 비밀리에 상의한다. 마태복음 26:14-16; 마가복음 14:10-11; 누가복음 22:2-6

P25. 무교절 첫날, 그들은 최후의 만찬을 준비한다. 마 26:17-19; 막 14:12-16; 눅 22:7-13

P26. 예수님께서 제자들의 발을 씻어 주심. 요 13:1-18

P27. 넓은 다락방(막 14:15)에서 그들은 주의 만찬을 나누었다. 마 26:20-29; 막 14:17-25; 눅 22:14-23; 고전 11:23-26

P28. 예수님께서 유다가 자신을 배반할 것이라고 말씀하시다. 요한복음 13:18-28a

P29. 예수님께서 서로 사랑하라는 새로운 계명을 주십니다. 요한복음 13:31-35

P30. 최후의 만찬 도중, 유다가 자리를 떠난다. 요 13:28b-30

P31. 최후의 만찬 때나 그 직후, 누가 가장 큰 자인가를 두고 또다시 논쟁이 벌어진다. 눅 22:24-30

P32a1. 유다가 떠난 후, 감람산으로 가는 길에 예수님께서 베드로가 자신을 세 번 부인할 것이라고 예언하시다. 마태복음 26:30-35; 마가복음 14:26-31; 누가복음 22:31-38; 요한복음 13:36-38

P32a2. 감람산 겟세마네 동산에서. 마태복음 26:36-46; 마가복음 14:32-43a; 누가복음 22:39-46

P32b. 최후의 만찬에서 올리브 산까지, 예수님께서 말씀하시다. 요한복음 14:1-16:33

P33. 예수님께서 체포되시기 전 드린 기도. 요한복음 17:1-26

P34. 예수님께서 기도를 마치신 후, 그들은 키드론 골짜기를 건너 올리브 숲으로 들어간다. 요한복음 18:1

P35. 예수의 체포. 마태복음 26:47-56; 마가복음 14:43b-52; 누가복음 22:47-53; 요한복음 18:2-11

P36. 그들은 대제사장 카야파의 장인인 안나스의 집으로 갔다. 누가복음 22:54; 요한복음 18:12-13.

P37. 예수님께서 카야파의 집으로 보내지심. 요한복음 18:24. 마태복음 26:56-57과 마가복음 14:51-53은 앞부분을 생략하고 이 부분만 언급하고 있다.

P38a1. 대제사장의 뜰 안이나 그 근처에서, 예수님은 산헤드린에 의해 재판을 받으셨다. 마태복음 26:57-68; 마가복음 14:53-65; 누가복음 22:66-71; 요한복음 18:12-14; 요한복음 18:19-23

P38b1. “이 제자”[요한]는 대제사장이 아는 사이였기 때문에 뜰 안으로 들어갔다. 그런 다음 다시 밖으로 나와 당직 중이던 소녀/하녀/종에게 말을 건네고, 베드로를 문 안으로 데려왔다. 요한복음 18:15-16

P38b2. 첫 번째 고발: 뜰에서, 문가에 서 있던 대제사장의 딸/하녀/시녀 한 명이 베드로에게 다가왔고(마태복음), 베드로 곁을 지나가며(마가복음) 불빛 아래서 베드로를 바라보더니, 베드로가 예수님과 함께 있었다고 말했다. 베드로는 뜰에서 몸을 녹이고 있었다. 마 26:69; 막 14:66-67; 눅 22:54-56; 요 18:17a

P38b3. 첫 번째 부인: 베드로는 모든 사람 앞에서(마태복음) “여인아, 나는 그분을 알지 못한다”(누가복음), “무슨 말을 하는지 모르겠다”(마태복음), 또는 “무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해조차 못 하겠다”(마가복음)라고 말하며 예수를 부인했다. 마태복음 26:70; 마가복음 14:68; 누가복음 22:57; 요한복음 18:17

P38b4. 두 번째 비난: 그 후 베드로가 대문 쪽으로 갔더니(마), 또 다른 소녀[allu]가 군중에게 “이 사람은 나사렛 예수와 함께 있던 자입니다.”(마)라고 말했다. 베드로는 “너도 그들 중 하나 아니냐?”라는 비난을 받았다. (눅) 하녀(막)가 베드로를 다시 보고 군중에게 “이 사람은 그들 중 하나입니다.”라고 말했다(막). 베드로에게 “너도 그분의 제자 중 하나가 아니냐?”라고 물었다(요). 마 26:71; 막 14:69; 눅 22:58a; 요 18:25a

P38b5. 두 번째 부인: 베드로는 맹세하며 “나는 아닙니다.”(요), “사람[anthrope]이여, 나는 아닙니다.”(눅), “나는 그 사람을 모릅니다!”(마)라고 말하며 예수님을 두 번째로 부인했다. 마 26:72; 막 14:70a; 눅 22:58b; 요 18:25b

P38b6a. 세 번째 고발: 약 한 시간 뒤(눅), 그 자리에 서 있던 사람들[소수의 군중?]이 베드로가 그들 중 한 명이라고 말하며 그의 갈릴리 사투리를 언급했다. 마 26:73; 막 14:70b; 눅 22:59

P38b6b 대제사장의 종 중 한 명, 곧 베드로가 귀를 베어 버린 사람의 친척이, 올리브 동산에서 베드로를 봤다고 베드로를 추궁했다. 요 18:26

P38b7. 세 번째 부인: 베드로는 욕을 하며 “이 사람아, 내가 무슨 말을 하는지 모르겠다”(눅) “나는 그 사람을 모른다!”(마) 또는 “너희가 말하는 이 사람을 나는 모른다!”(막, 요)라고 말하며 예수님을 세 번째로 부인했다. 곧바로, 그들이 아직 그 집에 있을 때, 닭이 울었다. 예수님께서 베드로를 바라보셨다(마 26:74-75; 막 14:71-72; 눅 22:60-62; 요 18:27).

P38c. 유다는 목을 매었다. (밧줄은 그가 죽기 전이나 후에 끊어졌다.) 시신이 떨어지면서 몸이 갈라졌다. 대제사장들은 유다의 시신이 놓인 밭을 샀다. 그 밭은 아켈다마라고 불렸다. 마태복음 27:1-10; 사도행전 1:18-19

P38a2. 병사들이 예수를 조롱하고, 때리고, 눈가리개를 씌웠다. 눅 22:63-65

P39. 날이 밝자 유대인 공의회는 예수님께 (혹은 다시 한 번) “네가 그리스도라면 우리에게 말하라”고 물었다. 그리고 그들은 결정을 내렸다. 마태복음 27:1; 마가복음 15:1; 누가복음 22:66-71

P40a. 이때는 이미 이른 아침이었고, 예수께서는 제사장들의 호위를 받으며 카야파의 집을 떠나 로마 총독 본디오 빌라도 앞에서 재판을 받으러 가셨다. 마태복음 27:2; 마가복음 15:1; 누가복음 23:1; 요한복음 18:28-38.

P40b. 빌라도 앞에서의 재판 전날 밤, 빌라도의 아내는 예수님을 정죄하는 일과는 아무런 관련이 없어야 한다는 꿈을 꾸었다. 마태복음 27:19

P41. 빌라도 앞에서의 예수님의 재판. 마 27:11-14; 막 15:1-15; 눅 23:1-6; 요 18:28-37

P42. 빌라도가 예수를 헤롯에게 보낸다. 눅 23:7-11a

P43a. 헤롯이 예수를 빌라도에게 다시 보내다. 눅 23:11b-12

P44. 예수님께서 빌라도에게로 돌려보내심. 누가복음 23:13-16

P45. 빌라도는 예수님의 피에 대한 책임이 없다고 말하며, 군중에게 호소하고 바라바를 풀어준다. 마태복음 27:15-26; 누가복음 23:17-25; 요한복음 18:38-40

P46. 로마 병사들이 예수를 채찍질하고 조롱하며, 자줏빛과 주홍빛 옷을 입히고 가시관을 씌운다. 마태복음 27:27-31a; 마가복음 15:16-20a; 요한복음 19:1-3

P47. 빌라도가 다시 유대인들 앞으로 나간다. 요한복음 19:4-15

P48. 예수님께서 십자가에 못 박히시려고 끌려가신다. 마 27:31b; 막 15:20b; 눅 23:26a; 요 19:16

P49. 예수님께서 [처음에는] 자신의 십자가를 지셨다. 요한복음 19:17a

P50. [그 후] 키레네 사람 시몬이 예수님의 십자가를 지게 된다. 마태복음 27:32; 마가복음 15:21; 누가복음 23:26b

P51. 예수님께서 말씀하셨다. “예루살렘의 딸들아, 나를 위하여 울지 말고, 너희 자신과 너희 자녀들을 위하여 울라…” 눅 23:28-31

P52a. 제3시[오전 9시]에 골고다에서 예수님께서 십자가에 못 박히셨다. 마 27:33; 막 15:22,25; 눅 23:33; 요 19:16b-22

P52b. 예수님의 머리 위에 삼국어로 된 표지판을 썼다. 마태복음 27:37; 마가복음 15:26; 누가복음 23:38

P52c. 두 명의 죄수가 예수님 양옆에 십자가에 못 박혔다. 마 27:38; 막 15:27; 눅 23:32-33

P53a. 예수님께서 “아버지, 이 사람들을 용서해 주십시오. 그들이 하는 일을 모르고 있습니다.”라고 말씀하셨다. 누가복음 23:34a

P53b. 어떤 이들이 예수님께 마실 것을 드리지만, 예수님께서는 거절하신다. 마 27:34; 막 15:23

P53c. 옷을 제비 뽑음. 마태복음 27:35-36; 마가복음 15:24; 누가복음 23:34b; 요한복음 19:23-24

P54a. 예수님께서 말씀하셨다. “여인아, 보라, 네 아들이라… 보라, 네 어머니라.” 요한복음 19:25-27

P54b. 다른 이들은 “그는 다른 사람들을 구원했는데, 이제 자기 자신을 구원해 보라…”라고 말했다. 마 27:40-43; 막 15:29-30; 눅 23:35a

P54c. 제사장들도 예수를 조롱했다. 마가복음 15:31-32; 누가복음 23:35b

P54d. 병사들도 십자가에 달리신 예수를 조롱했다. 누가복음 23:36-37

P54e.1 왼쪽에 있는 강도가 예수를 모욕했다. 마태복음 27:44; 누가복음 23:39

P54.e.2 오른쪽에 있는 강도가 예수를 변호한다. 루카 23:40-43a

P54.e.3 예수님께서 말씀하시기를, “…오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”고 하셨다. 눅 23:43b

P54.f. 예수님께서 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 말씀하신다. 마태복음 27:45-47; 마가복음 34-36

P54.g. 예수님께서 “목마르다”라고 말씀하신다. 요한복음 19:28-29. 두 번째로 스펀지에 적신 물을 드린다. 마태복음 27:48

P54.h 어떤 이들은 엘리야가 올지 지켜보고 있다. 마태복음 27:49

P54.i. 제6시경부터 제9시까지 어둠이 내렸다. 마가복음 15:33; 누가복음 23:44-45a

P55a. 예수님께서 “다 이루었다”고 말씀하셨다. 요한복음 19:30

P55b. 죽으시기 직전 예수님께서 “아버지여, 제 영을 아버지 손에 맡깁니다”라고 말씀하셨다. 눅 23:46a

P56a. 예수님께서 숨을 거두셨다. 마 27:50; 막 15:37; 눅 23:46b

P56b. 그 순간, 성전 휘장이 두 조각으로 찢어졌다. 마태복음 27:51a; 마가복음 15:38-39, 누가복음 23:45b (또한 탈루스, 서기 52년)

P56c. 지진이 일어나 무덤들이 열리고 죽은 자들이 나타났다. 마태복음 27:51b-53.

P57a. 병사들이 강도들의 다리를 부러뜨렸으나, 예수님의 다리는 부러뜨리지 않았다. 요 19:31-37

P57b. 백부장이 “이 사람은 참으로 의로운 사람이었구나”라고 말한다. 눅 23:47-49

P57c. 백부장이 “이분은 하나님의 아들이셨다!”라고 말한다. 마태복음 27:54; 마가복음 15:39

P57d. 많은 여인들이 지켜보고 있었다. 마태복음 27:55-56

P58. 저녁이 되자 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수님의 시신을 달라고 청한다. 마태복음 27:57-58; 요한복음 19:38

P59a. 아리마대 요셉의 무덤에서 요셉과 니고데모가 그리스도의 시신을 안장하고, 무덤 입구에 돌을 굴려 막았다. 마태복음 27:59-61; 마가복음 15:42-47; 누가복음 23:50-54; 요한복음 19:39-42

P59b. 안식일이 되기 전에, 여인들이 향료를 준비한다. 눅 23:55-56

P59c. 빌라도는 무덤에 병사들을 배치하는 데 동의했다. 마태복음 27:62-65

P60. 그들은 무덤에 인장을 찍고 경비병을 배치했다. 마태복음 27:66

Q: 복음서에서 수난 주간의 일정을 조화롭게 설명하기 위해 어떤 주요 가정들이 전제되었습니까?

A: 이러한 전제들을 사용한다면, 예수님의 수난 주간에 대한 매우 유사한 조화를 도출해 낼 수 있을 것이다.

a) 예수님은 예루살렘을 하룻밤 이상 떠나셨다.

b) 예수님은 적어도 두 번 이상 환전상들을 쫓아내셨습니다.

c) 예수님은 무화과나무가 시들기 전날과 그 다음 날에도 저주하셨다.

d) 마태복음 26:6-13, 마가복음 14:3-9, 누가복음 22:46, 누가복음 22:54-62, 그리고 누가복음 23:38을 제외하고, 복음서에 기록된 수난 주간의 모든 사건은 시간순으로 나열되어 있습니다.

Q: 마태복음 21:1-3, 마가복음 11:4-7, 누가복음 19:30, 요한복음 12:13-15에서 예수님은 망아지를 탔습니까, 아니면 당나귀를 탔습니까?

A: 정답이 아닙니다: 그리스어 ‘카이(kai)’가 “그리고” 또는 “심지어/즉”을 의미할 수 있기 때문에, 어떤 이들은 이것이 한 마리의 동물인지 두 마리인지 의문을 품어 왔습니다. 스가랴서 9:9에 나오는 히브리어 단어 역시 “그리고” 또는 “혹은”을 의미합니다. 이에 대한 자세한 내용은 아른트(Arndt)의 『성경의 난제와 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 180쪽을 참조하십시오. 그러나 다음 부분에서 보듯이, 실제로는 두 마리의 동물이었습니다.

정답: 두 마리의 동물이 있었습니다. 마태복음 21장 4-7절에 따르면, 예루살렘 입성 당시 어미 나귀와 새끼 나귀가 모두 함께 있었기 때문입니다. 새끼 나귀는 이전에 한 번도 타본 적이 없었으므로 꽤 어렸을 것입니다. 그들은 새끼 나귀와 어미 나귀를 분리하지 않고 , 어미 나귀도 함께 데려온 것으로 보입니다. 상식적으로 볼 때 사람들은 어린 동물을 진정시키기 위해 그렇게 했을 것입니다. 새끼 나귀가 어미와 함께 있었고, 어미 나귀가 새끼가 타는 것을 걱정하지 않았다면, 새끼 나귀도 걱정하지 않았을 것입니다. 어린 나귀가 긴장했을 때, 어미를 따라가게 하는 것보다 더 좋은 방법이 어디 있겠습니까?

성경 밖에서도 저스틴 순교자(기원후 138-165년경 저술)는 『유대인 트리포와의 대화』 53장(ANF 제1권 222쪽)에서 새끼 당나귀와 함께 어미 당나귀를 데려간 사실을 언급하고 있습니다.

Q: 마태복음 21:12-13, 마가복음 11:11-17, 누가복음 19:37-46에서 예수님은 일요일에 환전상들을 쫓아내셨습니까, 아니면 월요일에 쫓아내셨습니까?

A: 마태복음 21:12-13과 누가복음 19:37-46은 예수님께서 환전상들을 쫓아내신 날이 승리의 입성(일요일)과 같은 날인지, 아니면 그 다음 날인지 구체적으로 명시하지 않습니다. 그러나 마가복음 11:11-17은 그 다음 날이었다고 보여줍니다.

Q: 마태복음 21:12-13, 마가복음 11:12-19, 그리고 누가복음 19:43-48에 나오는 예수님의 성전 정화 사건에서, 요한복음 2:13-19에 따르면 예수님께서 사역 초기에 이미 환전상들의 탁자를 뒤엎으셨는데, 어떻게 여기서 다시 환전상들의 탁자를 뒤엎으실 수 있었습니까?

A: 성전 정화 사건이 두 번 있었기 때문입니다. 예수님께서는 성전 안에서 이루어지는 이러한 상업 활동에 대한 마음이 변하지 않으셨기 때문에 이 일을 두 번 행하셨습니다. 사역 초기에 예수님께서 상을 뒤엎고, 채찍을 만들어 환전상들을 쫓아내신 모습을 상상해 보십시오. 그런 다음, 사역 말기에 예수님께서 똑같은 상황에 직면하여 “그건 괜찮다”라고 말씀하시거나, 이전에 적극적으로 반대하셨던 일을 침묵하며 지나치시는 모습을 상상해 보십시오. 아닙니다. 사역 말기에 예수님께서는 사역 초기와 본질적으로 동일한 상황에 대해 비슷한 반응을 보이셨습니다.

사실 성전 안의 환전상들에게는 한 가지가 아니라 세 가지 문제가 있었습니다.

1. 그들은 하나님의 종들이 아니었음에도 불구하고, 하나님의 성전 안에서 돈을 벌고 있었습니다.

2. 백성들은 예배를 드리려는 마음으로 왔을지 모르지만, “하나님을 예배하기 위해 돈을 지불해야 한다”는 사실 때문에 물물교환이나 기타 금전적인 문제에 대해 생각해야만 했습니다.

3. 게다가 그들은 터무니없이 높은 가격을 책정하여 백성들을 착취하고 있었습니다. 예를 들어, 그들은 백성들이 일반 화폐로 이 동물들을 사도록 허용하지 않았습니다. 백성들은 동물을 사기 위해 돈을 성전 전용 주화로 교환해야만 했습니다.

Q: 마태복음 21:12-19에서 예수님께서는 성전을 정화하신 다음 날 무화과나무를 저주하셨습니까, 아니면 마가복음 11:12-14, 20-24가 암시하는 것처럼 그 이전에 저주하셨습니까?

A: 마태복음에 기록된 대로, 예수님께서는 환전상들을 쫓아내신 후에 무화과나무에 저주를 내리셨습니다. 마가복음은 그다지 자세한 내용을 다루지 않지만, 마가복음에서도 “다음 날”이라고 언급함으로써 그 일이 그 후에 일어났음을 보여줍니다.

Q: 마태복음 22:37과 마가복음 12:29-30에서, 가장 큰 계명을 지키는 것이 일부 뉴에이지 신봉자들이 주장하듯이 세계 종교들의 일치를 가져오는 것입니까?

A: 아닙니다. 우선 이것은 하나의 계명이 아니라 두 가지 계명입니다. 둘째, 첫 번째 계명인 ‘온 마음을 다해 하나님을 사랑하라’는 두 번째 계명인 ‘네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라’보다 더 큽니다. 뉴에이지 신봉자들이 믿는 것과는 달리, 모든 종교가 하나님께로 이끄는 것은 아닙니다. 최후의 심판 때 예수님께서는 자신을 따랐다고 주장했지만 실제로는 따르지 않은 사람들에게 “나는 너희를 결코 알지 못하였다. 불법을 행하는 자들아, 내게서 떠나가라!”라고 말씀하실 것입니다. 여러분은 분명 예수님께서 “내게서 떠나가라”라고 말씀하시는 것을 원치 않으실 것입니다.

Q: 마태복음 24-25장과 마가복음 13:5-30에 나오는 일들은 언제 성취될까요?

A: 이 예언들은 일정한 기간에 걸쳐 성취됩니다. 마태복음 24장 2절에 언급된 성전은 서기 70년에 파괴되었습니다. 나머지 부분들은 예수님의 재림을 기다리고 있습니다. 종말의 사건들은 “임박했다”고 표현되는데, 이는 가까운 미래에 일어날 것이라고 명시된 바는 없지만, 언제든지 닥칠 수 있음을 의미합니다.

Q: 마태복음 24:6과 마가복음 13:7에서, 순교자 유스티누스는 『유대인 트리포와의 대화』 35:3에서 “폭동과 분쟁이 있을 것”이라는 예수님의 말씀이 있다고 기록했는데, 이는 복음서에는 없지만 『디다케』의 시리아어 본문 (6, 5)와 클레멘트의 『설교집』(2, 17 및 16, 21), 그리고 콥트어 『토마스 복음서』(16)에도 기록되어 있습니다. 게다가 이 자료들은 서로 분리되어 있으며 아무런 관련이 없습니다. 이를 어떻게 설명할 수 있을까요?

A: 예수님께서는 마태복음 24:6과 마가복음 13:7에서 “전쟁과 전쟁의 소문”이 있을 것이라고 말씀하셨고, 누가복음 21:9에서는 “전쟁과 혁명”이 있을 것이라고 말씀하셨습니다. 『디다케』는 이를 의역한 초기 기독교 문헌이거나, 사복음서(요한복음 20:30-31; 21:25)에는 없는 예수님의 말씀을 담고 있을 수 있습니다. 『클레멘티노 설교집』은 기독교 문헌이 아니라 에비오니파의 문헌입니다. 하지만 에비오니파는 복음서를 읽었고 『디다케』도 읽었을 가능성이 높으므로, 거기서 그 내용을 가져왔을 수 있습니다. 영지주의 문헌인 『토마스 복음서』는 서기 222-235/236년에 히폴리투스가 이를 비판하는 글을 쓰기 전까지는 알려지지 않았으며, 온갖 허구적인 진술들로 가득 차 있습니다.

따라서 요약하자면, 저는 『클레멘티누스 설교집』이나 『토마스 복음서』의 “위작”들에 대해서는 전혀 신뢰하지 않습니다. 그러나 요한은 예수님께서 네 복음서에 기록되지 않은 일들을 행하시고 말씀하셨다고도 전합니다. 어쩌면 『디다케』나 『유대인 트리포와의 대화』에 그러한 내용 중 하나가 포함되어 있을 수도 있고, 아니면 『디다케』가 단지 네 복음서에도 있는 내용을 의역한 것일 수도 있습니다.

Q: 마태복음 24:19와 마가복음 13:17에서, 임산부와 수유 중인 어머니들에게는 왜 그렇게 힘든 일이 닥칠까요?

A: 두 가지 이유가 있을 수 있습니다. 첫째, 험난한 여정 속에서 서둘러 이동하는 것은 임산부나 영유아를 동반한 사람들에게 특히 힘든 일입니다. 팔레스타인의 겨울 날씨는 춥긴 하지만 극도로 추운 정도는 아닙니다. 하지만 강물이 범람하여 건너기가 어렵습니다.

둘째, 잡힌 어머니들에게는 어린 자녀나 태아에게 무슨 일이 일어날지 걱정하는 마음이 끔찍했을 수 있습니다.

Q: 마태복음 24장 24절과 마가복음 13장 22절에서, 어떻게 선택받은 자들조차 속을 수 있습니까?

A: ‘택함 받은 자’는 이미 믿는 자들을 가리키는 것이 아닙니다. 오히려 ‘택함 받은 자’란 앞으로 믿는 자가 될 모든 사람들을 말합니다. 물론, 아기가 죽어서 천국에 간다면, 그 아기도 천국에서는 믿는 자가 될 것입니다.

이 구절들은 택함 받은 자들도 미혹될 수 있다고 말하지만, 영원히 미혹된다고는 말하지 않습니다. 저는 진정으로 기독교인이라고 믿었던 사람을 개인적으로 알고 있었는데, 그 사람은 몰몬교에 가입했다가 얼마 지나지 않아 몰몬교를 떠나 기독교로 돌아왔습니다.

Q: 마태복음 24장 28절에서 예수님은 “시체”에 대해 말씀하신 것입니까, 아니면 누가복음 17장 37절의 그리스어 원문에서처럼 살아 있든 죽어 있든 상관없이 단순히 ‘몸’을 가리키신 것입니까?

A: 두 저자 중 누구도 예수님께서 하신 말씀을 정확히 인용했다는 증거는 없으며, 그들은 종종 내용을 의역하곤 했습니다. 아마도 예수님께서 아람어로 말씀하셨을 가능성이 높다면, 그 두 그리스어 단어 중 어느 것도 사용하지 않으셨을 수도 있습니다.

Q: 마태복음 24장 29절에서 예수님은 대환난 직후에 오시는 것입니까, 아니면 누가복음 21장 24절과 27절이 시사하듯이 “이방인의 시대”가 있을 것입니까?

A: 둘 다입니다. 대환난은 이방인의 시대를 끝냅니다.

Q: 마태복음 24:30-31과 마가복음 13:26-27에서, 택함 받은 자들은 그리스도께서 큰 영광을 입고 구름을 타고 재림하시기 전에 모이는 것입니까, 아니면 그 후에 모이는 것입니까?

A: 두 구절 모두 그리스도의 재림이 먼저 언급되지만, 어느 구절도 그 순서를 구체적으로 명시하지는 않습니다.

Q: 마태복음 24:34와 마가복음 13:30에서, 이 세대가 지나가기 전에 어떤 일이 일어날까요?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명하고, 그 다음에 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 예수님은 서기 33년경에 이 말씀을 하셨습니다. 히브리 사고방식에서 ‘한 세대’는 40년으로 여겨졌습니다. 그리스도의 십자가 처형, 부활, 승천은 곧 일어날 것이었고, 성전 파괴는 서기 70년에 일어났는데, 이는 40년 기간 내에 딱 들어맞는 시기였습니다. 부분적 과거주의자( ) 기독교인들은 이러한 견해를 가지고 있습니다. 그러나 예수님께서 “이 모든 일”이라고 말씀하셨다는 점이 난제인데, 이는 재림에 대한 예언도 포함함을 시사하기 때문입니다.

답변: “민족”과 “세대”를 뜻하는 그리스어 단어가 자음 하나만 다를 뿐이므로, 이는 필사자의 오류일 가능성이 높습니다. 예수님께서는 유대 민족이 그리스도의 재림 때까지 사라지지 않을 것이라고 말씀하신 것입니다.

Q: 마태복음 24:42와 마가복음 13:35-37에 따르면, 그리스도인들은 언제부터 그리스도의 재림 징조를 지켜보기 시작해야 합니까?

A: 예수님께서는 그들에게 즉시 깨어 있으라고 명령하셨습니다. 따라서 교회는 지난 2,000년 동안 깨어 있어야 했습니다. “그리스도의 임박한 재림”이라 불리는 이 개념, 즉 날과 시간을 알 수 없으므로 우리가 항상 깨어 있어야 한다는 가르침은, 우리가 주님의 말씀에 부지런히 힘쓰도록 하나님께서 주신 것입니다.

Q: 마태복음 26:6-13, 마가복음 14:1-11, 요한복음 12:1-11에 기록된 예수님께 기름을 부은 사건이 누가복음 7:36-50과 크게 다른 이유는 무엇입니까?

A: 누가복음 7:36-50은 다른 사건을 기록하고 있습니다. 구체적으로, 누가복음은 세례 요한의 제자들이 예수님께서 언제 자신이 메시아임을 드러내실지 묻자마자, 한 바리새인의 집에서 죄 많은 여인이 예수님의 발에 기름을 부은 사건을 기록하고 있습니다. 다른 세 구절은 유월절 직전, 나사로가 함께 있던 치유받은 나병 환자의 집에서 막달라 마리아가 기름을 부은 사건을 기록하고 있습니다.

이 질문에 가장 먼저 답한 사람 중 한 명은 히포의 어거스틴(354-430년)으로, 그의 저서 『복음서의 조화』 제2권 79장 154절(NPNF1 제6권 173-164쪽)에서 다루고 있습니다.

Q: 예수님께 향유를 부은 그 여인은 정확히 누구였습니까? 마태복음(마 26:7-)에는 “매우 귀한 향유가 든 알라바스터 병을 가진 한 여인이 예수님께 와서, 예수님께서 식사 중이실 때 그 머리에 부었다”고 기록되어 있는 반면, 누가복음(눅 7:37)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다: “보라, 그 성에 죄인인 한 여자가 예수께서 바리새인의 집에서 식사하고 계신 것을 알고, 향유가 든 알라바스터 병을 가져왔더라”, 요한복음은 “(그 여자는 주님께 향유를 부어 드리고 자신의 머리카락으로 그분의 발을 닦아 드렸던 마리아였으며, 그녀의 형제 나사로는 병들었더라.)”라고 기록하고 있으며, (요한복음 11:2), “마리아가 매우 값진 나르드 향유 한 파운드를 가져다가 예수님의 발에 부어 드리고, 자기 머리카락으로 그분의 발을 닦아 드렸다” (요한복음 12:3).

A: 이 모든 기록은 한 명의 마리아를 가리키며, 마르다의 자매인 마리아는 마리아 막달레나와 동일인물일 가능성이 높지만, 확실하지는 않습니다.

Q: 마태복음 26:6-13에서는 예수님의 머리에 향유를 부었다고 하는데, 요한복음 12:1-11에서는 발에 부었다고 하는 이유는 무엇입니까?

A: 막달라 마리아가 먼저 한 곳을 기름 부은 다음, 다른 곳에도 기름을 부었습니다.

Q: 마가복음 14:1에서는 마리아가 유월절 이틀 전에 예수님의 머리에 기름을 부었다고 하는데, 요한복음 12:1에서는 유월절 6일 전에 부었다고 합니다. 어느 쪽이 맞습니까?

A: 둘 다입니다. 이 사건은 출애굽기 12:1-11에 나와 있듯이, 4일간의 유월절 축제 시작 이틀 전인 니산월 8일에 일어난 것으로 보입니다. 이 축제는 유월절 만찬으로 끝났습니다.

Q: 누가복음에서 최후의 만찬 사건을 서술할 때, 그리고 바울의 고린도전서 11:24에서도 예수님은 “이것을 행하여 나를 기념하라”고 말씀하셨습니다. 그러나 마가복음(막 14:22)이나 마태복음(마 26:26)에는 이 같은 문구가 나오지 않고, 단지 “받아 먹으라. 이는 내 몸이니라”라고만 기록되어 있습니다. 왜 그런 것입니까?

A: 복음서 저자들은 모든 세부 사항을 기록하지 않았으며, 그렇게 할 의무도 없었습니다.

Q: 왜 복음서에는 주님의 만찬에 관한 네 가지 서로 다른 기록이 있는 것입니까? 이것이 교회의 묵상과 전례 생활의 영향 때문입니까?

A: 아닙니다. 최후의 만찬은 예수님의 생애와 제자들을 향한 사역에서 중추적인 부분이었습니다. 네 복음서 저자 중 누구도 이를 언급하지 않았다면 오히려 놀라운 일이었을 것입니다. 교회의 묵상이 이 일과 어떤 관련이 있는지 잘 모르겠습니다. 교회의 전례 생활, 즉 공식 전례나 수도회 등은 복음서와 현존하는 사본들이 기록된 지 수 세기 후에야 등장했습니다.

수도사와 은둔자들은 언제부터 등장했나요?

유대인 필로(Philo)는 자신의 시대(서기 50년 이전)에 이집트에 이교도 은둔자들이 있었다고 말하지만, 최초의 기독교 은둔자들은 서기 250~251년 데키우스 박해 당시 광야로 피신한 은둔자 바울(Paul the Hermit)과 그 외의 사람들이었습니다. 안토니우스(Antony)는 서기 270년부터 356년까지 활동한 유명한 은둔자였습니다. 그 후 아타나시우스, 힐라리우스, 밀라노의 암브로시오, 요한 카시아노 등의 가르침이 (남성을 위한) 수도원과 (여성을 위한) 수녀원의 확산에 기여했습니다.

현존하는 가장 오래된 복음서 사본들은 언제 필사되었는가?

p52는 한쪽 면에 요한복음 18:31-33이, 다른 쪽 면에 요한복음 18:37f-38이 적힌 종이 조각입니다. 이 문서는 서기 138년 이전에 작성되었습니다.

p66(서기 125-175년경)에는 요한복음의 92%가 수록되어 있다.

p75(서기 175-225년)에는 누가복음과 요한복음의 1,166절이 수록되어 있습니다.

p45(서기 200-225년)에는 네 복음서와 사도행전의 833절이 수록되어 있다.

성경 사본을 제외하고도, 서기 325년 이전에 작성된 초기 기독교 문헌들 자체에서 복음서 구절의 87%를 인용하고 있다.

서기 250년 이전에 어떤 초기 기독교인들이 주의 만찬에 대해 기록했는가?

데키우스 박해 이전에 다음과 같은 초기 기독교인들이 주의 만찬에 대해 기록했습니다.

안티오키아의 이그나티우스(기원후 -107/116년) “그러므로 오직 하나의 성찬만을 거행하도록 주의하라. 우리 주 예수 그리스도의 육체는 하나이며, 그분의 피의 일치를 [나타내기 위한] 잔도 하나, 제단도 하나이기 때문이다. 주교 한 분과 장로들, 그리고 나의 동료 종들인 집사들이 하나이듯이, 너희가 무엇을 하든지 하나님의 [뜻]에 따라 행할 수 있도록 하라.” 이그나티우스의 필라델피아인들에게 보낸 편지 [그리스어] 4장 81쪽

『디다케』(=열두 사도의 가르침) (기원후 60-120년경) 제7권 9-10장 379-380쪽에서는 주님의 만찬을 거행하는 것에 대해 다루고 있다. 그러나 저자는 두 곳에서 이를 “감사예식”이라고 부르기는 했으나, 결코 성체성사라고 부르지는 않았다.

유스티노스 순교자(기원후 150년경)는 『유스티노스 순교자의 제1변증서』 제65장 185쪽에서 그들이 주님의 만찬을 어떻게 거행하는지 설명하고 있다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)의 단편 37, 574쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “…그가 이 희생 제물, 즉 빵은 그리스도의 몸이고 잔은 그리스도의 피인 것을 드러내심으로써, 이 ‘상응물[antitopon]’을 받는 자들이 죄 사함과 영생을 얻게 하려 하심이라.”

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 예수님께서 최후의 만찬을 어떻게 거행하셨는지를 묘사하고 있다. 『스트로마타』 제1권 제10장 310쪽. (그 외 여러 곳)

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 “그녀[교회]는 물(또는 세례)로 이를 인치고, 성령으로 입히며, 성찬으로 먹이고, 순교로 격려하며, 이와 같이(유지되는) 규율에 대해서는 어떠한 반대자도 용납하지 않는다.”라고 말했다. 『이단 반박론』 제36장 261쪽 (및 기타 부분)

포르투스의 히폴리투스(서기 222-235/236년)는 『창세기 주석』 49:12-15, 168쪽에서 성사적 양식에 대해 언급한다.

오리겐(225-253/254년)에 따르면, 성체 성사의 빵은 하느님께 대한 감사의 상징이다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제8권 제58장 661쪽

Q: 마태복음 26:17, 마가복음 14:12, 누가복음 22:1, 요한복음 13:1-2에 따르면, 최후의 만찬은 금요일 밤이었습니까, 아니면 목요일 밤이었습니까?

A: 목요일 밤이었습니다.

무교절 축제는 일주일 동안 이어졌습니다(민수기 28:17; 신명기 16:3).

유월절은 해가 진 후인 금요일 밤이었습니다. 출애굽기 12:1, 6-8; 레위기 23:5; 민수기 9:5; 28:16에 따르면, 이는 첫 번째 달 14일에 해당합니다. 즉, 금요일 밤 해가 진 때부터 토요일 밤 해가 질 때까지를 의미합니다.

유대인들(그리고 제자들도)은 무교절 첫날인 목요일에 유월절을 준비하고 유월절 어린 양을 잡았습니다(마태복음 26:17; 마가복음 14:12; 누가복음 22:7).

예수님께서 금요일 낮에 십자가에 못 박히셨기 때문에, 유대인들은 안식일이 시작되기 전에 그분의 시신을 내려놓기를 원했던 것입니다.

요한복음 19:14은 십자가 처형에 대해 “그날은 유월절을 준비하는 날(paraskeue)이었다”고 기록하고 있습니다. 유월절 준비일은 목요일 해질녘부터 금요일 해질녘까지입니다. 즉, 금요일의 대부분을 포함합니다. 참고로, 현대 그리스어로 금요일을 뜻하는 단어는 ‘파라스케우에(paraskeue)’입니다. 테르툴리아누스(Tertullian, 서기 198-220년)는 『데 코로나(de Corona)』 3장 94쪽에서 초기 기독교인들이 주님의 만찬을 어떻게 거행했는지에 대해 논의했습니다.

예수님이 왜 금요일에 십자가에 못 박히셨는지에 대한 자세한 내용은 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 343-344, 375쪽, 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 448-449쪽, 『성경의 난해한 점 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 375-376쪽을 참조하십시오.

유월절 만찬이 평소보다 하루 앞당겨져 목요일 밤에 거행된 점에 대해서는 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 448-449쪽을 참조하십시오.

Q: 네 복음서 모두 최후의 만찬이 목요일 저녁이었고, 예수님께서 십자가에 못 박히신 것은 금요일이었다는 점에 동의합니다. 하지만 최후의 만찬이 유월절 만찬이었는지에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다. 어떻게 생각하십니까? 유월절 만찬이었을까요, 아니면 평범한 저녁 식사였을까요?

A: 논의의 성격을 고려할 때, 이는 평범한 저녁 식사가 아니었습니다. 하루 일찍 거행된 유월절 만찬이었습니다. 먼저 배경을 설명하고, 그 이유를 말씀드리겠습니다.

일주일 동안 무교절 축제가 열렸습니다(민수기 28:17; 신명기 16:3).

유월절은 금요일 해가 진 후였습니다. 출애굽기 12:1, 6-8; 레위기 23:5; 민수기 9:5; 28:16에 따르면, 이는 첫 번째 달 14일에 해당합니다. 즉, 금요일 해가 진 후부터 토요일 해가 질 때까지를 의미합니다. 다만 에세네파와 같은 일부 집단은 목요일 밤에 이를 지켰습니다. 예수님께서는 고난을 당하시기 전에 제자들과 함께 유월절을 꼭 지키고 싶어 하셨습니다(누가복음 22:15). 그러나 예수님께서 다른 일로 바쁘셨기 때문에 그들은 평소의 시간에 유월절을 지키지 못했습니다.

Q: 복음서에 따르면, 예수님은 목요일, 금요일, 아니면 토요일에 십자가에 못 박히셨습니까?

A: 사람들의 추측은 수요일부터 토요일까지 다양합니다. 요약하자면, 수요일과 토요일은 맞지 않습니다. 금요일은 나머지 연대기와 일치하지만, 목요일도 가능합니다. 그러나 초기 기독교인들은 금요일이라고 주장했으며, 오리겐만은 금요일이거나 그 전날이라고 말했습니다.

유스티노스 순교자(서기 151-155년): 예수님은 토요일 전날[금요일]에 십자가에 못 박히셨고, 토요일 다음 날[일요일]에 부활하셨습니다. 『유스티노스 순교자의 제1변증서』 67장 186쪽

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교) “여섯째 날[즉, 금요일]에, …. 이날 우리는 또한 주 예수 그리스도의 수난을 기리며, 하나님께 한 기도를 드리거나 금식합니다. 일곱째 날에는…” 『세계의 창조』 341쪽

알렉산드리아의 베드로(서기 306, 285-311년)는 넷째 날에 대해 논하며, 예수님께서 우리를 위해 여섯째 날[금요일]에 고난을 당하셨다고 말한다. 이어 그는 “그러나 주님의 날은 기쁨의 날로 기념하는데, 그날에 주님께서 부활하셨기 때문이며, 우리는 그날에는 무릎을 꿇지 않는 것을 관습으로 삼고 있다.”라고 말한다. 『정경 서신』 제15조, 278쪽

오리겐(225-254년) “선지자들이 예언했던 분이자, 다른 이방 민족들에게도 전해진 바와 같이, 어제나 그저께 십자가에 못 박히신 그분은 인류를 위해 자발적으로 이 죽음을 겪으셨다.” 오리겐, 『켈수스 반박』 제1권 제31장, 409쪽.

그러나 성경 이후 니케아 공의회 이전의 약 80여 명의 저자들 중에서, 한 가지 견해를 가진 저자가 세 명뿐이라면 그 수가 그리 많지 않다. 이에 대한 논의는 앞선 질문을 참조하라.

Q: 마태복음 12:40에서 예수님은 무덤에 사흘 밤낮을 계셨습니까, 아니면 마가복음 8:31에서 ‘사흘째 되는 날’에 부활하셨습니까, 아니면 마가복음 14:58에서 ‘사흘 동안’ 계셨습니까, 요한복음 2:19에서 ‘사흘 만에’ 부활하셨습니까, 아니면 누가복음 24:21에서 ‘사흘째 되는 날’이 오늘을 가리킵니까?

A: “사흘 뒤”는 성경에서 흔히 쓰이는 히브리어 관용구로, 사흘 중 일부 또는 전체를 의미합니다.

낮과 밤은 하나의 부분으로 간주됩니다. 라비 엘레아자르 벤 아자리아(기원후 1세기 또는 기원후 100년경)는 “낮과 밤은 하나의 ‘오나’(시간 단위)이며, 오나의 일부는 전체와 같다”고 말했다(미슈나, 예루살렘 탈무드: 샤바트, 제9장, 3절, 바빌로니아 탈무드: 페사힘 4a).

하루의 일부도 하루 전체로 간주된다. 앞서 인용한 내용 외에도, 랍비 시메온 벤 가말리엘도 다른 이들과 이 문제를 논의했다. “그렇다면 ‘오나’ 한 단위는 얼마나 되는가? — 랍비 시메온 벤 가말리엘은 설명했다. ‘밤 한 번과 반나절이다.’ 그러나 과연 ‘오나’가 그렇게 길어야만 하는가? [그런 요구 사항]은 오히려 다음 내용과 모순되지 않는가? 만약 어떤 사람의 포도즙 짜는 기구나 올리브 기름 짜는 기구가 부정했고, 그가 각각 깨끗한 상태에서 포도주와 올리브 기름을 만들고자 한다면, 어떻게 해야 하는가? 그는 널판지와 나뭇가지, 그리고 통을 씻어내면 된다.” 바빌로니아 탈무드 니다 트라크타트 65a쪽

어떤 이들은 ‘오나’가 오직 여성의 부정 기간만을 가리킨다고 주장해 왔으나, 앞서 인용한 구절은 ‘오나’가 일반적인 기간임을 보여준다.

오늘날 우리는 때때로 기간을 포괄적으로 계산하기도 한다. http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756에 따르면, 오늘날에도 누군가 밤에 호텔에 체크인했다가 체크아웃 시간까지 퇴실하지 않으면 이틀치 요금이 청구된다고 한다.

성경적인 예로는 레위기 12장 2-3절의 적용을 들 수 있습니다. 이 구절은 유대인 소년이 태어난 지 8일째 되는 날 할례를 받아야 한다고 말합니다. 그렇다면, 유대인 소년이 월요일에 태어났다면, 언제 할례를 받아야 할까요? 그는 일주일 뒤의 월요일에 할례를 받아야 합니다. 만약 그 아이가 월요일 밤 11시 59분에 태어났다면 어떨까요? 그 아이는 여전히 일주일 뒤의 월요일에 할례를 받아야 합니다. 이것이 바로 ‘포함적 시간 계산’입니다.

성경에 나오는 포괄적 시간 계산법의 다른 예 아홉 가지를 소개합니다.

1. 창세기 42장 17절에서 요셉은 형제들을 사흘 동안 감금했습니다. 그러나 18절에서는 셋째 날에 그들 중 열 명을 풀어주었습니다.

2. 역대하 10장 5절에서 르호보암은 백성들에게 “사흘 후에 내게로 돌아오라”고 말했습니다. 그러나 역대하 10장 12절에 따르면, 백성들은 “셋째 날에 내게로 돌아오라”고 말했습니다.

3. 사무엘상 30장 12절에서 병든 이집트 노예는 다윗에게 사흘 밤낮 동안 아무것도 먹지 못하고 물도 마시지 못했다고 말했습니다. 그러나 물 한 방울 없이 사막 한복판에서 72시간을 버틸 수는 없습니다. 의심할 여지 없이 그 노예는 ‘사흘 중 일부’를 의미했던 것입니다.

4. 에스더기 4장 16절에서 에스더는 자신을 위해 “사흘 동안, 밤낮을 가리지 말고” 금식해 달라고 말하며, 자신도 그렇게 하겠다고 했습니다. 그러나 에스더기 5장 1절에는 “사흘째 되는 날” 에스더가 연회를 베풀었다고 기록되어 있으므로, 이는 동일한 기간을 의미합니다.

5. 마태복음 27:62b-63a “말하기를, ‘주여, 우리가 기억하기를, 그 미혹하는 자가 살아 있을 때 말하기를, ‘사흘 후에 내가 살아나리라’ 하였나이다. 그러므로 사흘이 될 때까지 무덤을 굳게 지키게 하소서’라고 하였습니다.”

6. 그리스도의 죽음과 부활을 언급하며, 예수님 자신도 마태복음 12:40에서 “사흘 밤낮”이라고 말씀하셨고, 마가복음 8:31에서는 “사흘 만에 다시 살아나시리라”고, 마가복음 14:58에서는 “사흘 동안”이라고, 요한복음 2:19에서는 “사흘 만에”라고, 누가복음 24:21에서는 “이 셋째 날이 오늘이다”라고 말씀하셨습니다.

7. 따라서 마태복음 12장 40절(그리고 아마도 요나서 1장 17절)에 나오는 “사흘 밤낮”은 마태복음 16장 21절, 17장 23절, 20장 19절 및 누가복음 13장 32절에 나오는 “셋째 날에”와 동등한 의미입니다. 이는 누가복음 24장 21절의 “오늘이 셋째 날인가”와도 같은 의미입니다.

8. 그러나 여기서 숫자 ‘3’에 특별한 의미는 없다. “일곱 날”과 “일곱째 날에”라는 표현도 서로 바꿔 쓸 수 있다. 열왕기상 20장 29절 a에는 “일곱 날 동안 양군의 진영이 서로 마주 보고 있었고, 일곱째 날에 전투가 벌어졌다”라고 기록되어 있다.

9. 사도행전 10:30에 나오는 “사 일”이라는 표현은 사도행전 10:3, 9, 23, 24에서 ‘사 일 중 일부’를 의미합니다.

Q: 누가복음 22:3-4, 7에서 사탄은 유다가 예수를 배반하기 위해 대제사장들에게 갔을 때 유다에게 들어갔습니까, 아니면 요한복음 13:27에 나오는 최후의 만찬 때 예수님께서 그에게 떡을 주셨을 때였습니까?

A: 두 경우 모두 일어났습니다. 사탄은 유다가 예수님을 배반하기 위해 대제사장들과 상의하기로 결심했을 때 유다에게 들어갔고, 유다가 예수님이 계실 곳을 알려주기 위해 대제사장들에게 다시 돌아갔을 때 다시 유다에게 들어갔습니다.

Q: 마태복음 26장 34절, 마가복음 14장 30-71절, 그리고 누가복음 22장 34절에서, 베드로가 그리스도를 몇 번 부인했고, 닭이 몇 번 울었습니까?

A: 마태복음 26:34, 누가복음 22:34, 요한복음 13:38에는 닭이 울기 전에(몇 번 울었는지는 명시되지 않음) 베드로가 예수를 세 번 부인할 것이라고 기록되어 있습니다. 마가복음 14:30에는 닭이 두 번 울기 전에 베드로가 예수를 세 번 부인할 것이라고 기록되어 있습니다.

1. 첫 번째 부인은 마태복음 26:70, 마가복음 14:68, 누가복음 22:57에 나옵니다.

2. 두 번째 부인은 마태복음 26:72, 마가복음 14:70, 누가복음 22:58에 기록되어 있습니다.

3. 세 번째 부인은 마태복음 26:74, 마가복음 14:71, 누가복음 22:60에 나옵니다.

수탉이 두 번째로 울었던 대목은 마태복음 26장 75절, 마가복음 14장 72절, 누가복음 22장 60절에 나옵니다. 성경은 수탉이 베드로가 세 번째로 부인한 후에 두 번 모두 울었는지, 아니면 한 번은 그보다 앞서 울었고 두 번째는 베드로의 세 번째 부인 후에 울었는지를 구체적으로 밝히지 않습니다. 어쨌든, 그것은 별로 중요하지 않습니다.

Q: 마태복음 26장 40, 42, 44절과 마가복음 14장 27, 40, 41절에서, 예수님께서 제자들에게 자지 말고 깨어 계셔서 자신을 위해 기도하라고 분명히 말씀하셨는데, 왜 제자들은 자고 있었습니까?

A: 제자들은 잠들어서는 안 되었습니다. 제자들은 지도자들이 예수를 체포하려 한다는 것을 알고 있던 상황에서 겪은 스트레스 때문에 아마도 매우 지쳐 있었을 것입니다. 그들은 아마도 겟세마네 동산이 안전한 곳이라고 생각했고, 평화로운 분위기 속에서 피로에 지쳐 잠이 들었을 것입니다.

예수님께서는 제자들의 염려와 기도는커녕, 그저 코 고는 소리만 들으셨을 뿐입니다.

Q: 마태복음 26:69-75, 마가복음 14:66-72, 누가복음 22:54-62, 요한복음 18:15-18, 25-27에 나오는 이 네 가지 기록을, 특히 두 번째 부인 사건에 대해 어떻게 조화시킬 수 있습니까?

A: 군중이 보통 침묵하지 않는다는 점을 떠올리면 아무런 문제가 없습니다. 먼저 사건의 순서를 살펴보고, 정답이 아닌 부분을 배제하고, 마지막으로 정답을 제시해 보겠습니다.

사건의 전개:

1. “이 제자”[요한]는 대제사장이 알고 있는 사람이라 뜰 안으로 들어갔다. 그런 다음 다시 밖으로 나와 당직 중이던 소녀/하녀/시녀에게 말을 걸고, 문을 통해 베드로를 안으로 데려왔다. 요한복음 18:15-16

2. 첫 번째 고발: 뜰에서, 문 앞에 서 있던 대제사장의 하녀/시녀 중 한 명이 베드로에게 다가왔고(마태복음), 지나가다가(마가복음), 불빛 아래서 베드로를 보고, 그가 예수님과 함께 있었다고 말했습니다. 베드로는 뜰에서 몸을 녹이고 있었습니다. 마 26:69; 막 14:66-67; 눅 22:54-56; 요 18:17a

3. 첫 번째 부인: 베드로는 모든 사람 앞에서(마태복음) “여인아, 나는 그분을 알지 못한다”(누가복음), “무슨 말을 하는지 모르겠다”(마태복음), 또는 “무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해조차 못 하겠다”(마가복음)라고 말하며 예수를 부인했다. 마태복음 26:70; 마가복음 14:68; 누가복음 22:57; 요한복음 18:17

4. 두 번째 고발: 그 후 베드로가 성문으로 나갔더니(마), 또 다른 소녀[allu]가 군중에게 “이 사람은 나사렛 예수와 함께 있던 자입니다.”라고 말했다(마). 베드로는 “너도 그들 중 하나 아니냐?”라는 비난을 받았다. (눅) 그 여종(막)이 베드로를 다시 보고 군중에게 “이 사람은 그들 중 하나예요.”라고 말했다(막). 베드로에게 “너도 그분의 제자 중 하나가 아니냐?”라고 물었다(요). 마태복음 26:71; 마가복음 14:69; 누가복음 22:58a; 요한복음 18:25a

5. 두 번째 부인: 베드로는 맹세하며 “나는 아니다”(요), “사람[안트로페], 나는 아니다”(눅), “나는 그 사람을 알지 못한다!”(마)라고 말하며 예수님을 두 번째로 부인했다. 마 26:72; 막 14:70a; 눅 22:58b; 요 18:25b

6a. 세 번째 고발: 약 한 시간 뒤(눅), 그 자리에 서 있던 사람들[소수의 군중?]이 베드로가 그들 중 한 명이라고 말하며, 그의 갈릴리 사투리를 언급했다. 마 26:73; 막 14:70b; 눅 22:59

6b 6a보다 앞서거나 그 후에, 대제사장의 종 중 한 명, 곧 베드로가 귀를 베어낸 사람의 친척이 베드로에게 다가가, 올리브 동산에서 베드로를 봤다고 따졌다. 요 18:26

7. 세 번째 부인: 베드로는 욕을 하며 “이 사람아, 내가 무슨 말을 하는지 모르겠다”(눅) “나는 그 사람을 모른다!”(마) 또는 “너희가 말하는 이 사람을 나는 모른다!”(막, 요)라고 말하며 예수님을 세 번째로 부인했다. 곧바로, 그들이 아직 그 집에 있을 때, 닭이 울었다. 예수님께서 베드로를 바라보셨다(마 26:74-75; 막 14:71-72; 눅 22:60-62; 요 18:27).

올바른 답이 아닌 것:

순서가 다른 것은 정답이 아닙니다. 복음서 기록에는 “나중에”, “그 후”, “약 한 시간 뒤”와 같은 표현이 사용되기 때문입니다.

어떤 사람이 제안했듯이 세 번 이상 부인했을 가능성은 아주 희박하지만, 예수님께서 베드로가 세 번 부인할 것이라고 말씀하셨는데 실제로는 세 번 이상이었다는 것을 뒷받침할 설득력 있는 근거는 없습니다.

정답: (군중은 침묵하지 않는다)

베드로가 처음 부인한 후, 조금 지나서 두 번째 소녀가 군중에게 베드로에 대해 말했습니다. 뜰은 집 안쪽에 있었고, 아마도 그리 크지 않았을 것입니다. 첫 번째 소녀가 침묵을 지킬 것이라고 예상하시겠습니까? – 거의 확실히 그렇지 않을 것입니다. 그녀는 베드로에게 했던 말을 반복했을 것입니다. 군중이 이 중대한 고발에 대해 침묵을 지킬 것이라고 예상하시겠습니까? – 매우 가능성이 낮습니다. 한 남자가 베드로를 고발한 것이 아니라, 그에게 예수님과 함께 있었는지 물었습니다. 그래서 여자들이 베드로를 고발했음에도 불구하고, 베드로는 그 남자에게 대답한 것입니다.

마찬가지로, 세 번째 부인 때 누군가가 군중에게 말을 걸었는데 군중 중 아무도 아무 말도 하지 않았을 것이라고 생각하십니까? 이 두 가지 말 외에도 아마 더 많은 말이 오갔을 것입니다.

Q: 마가복음 14장 1절에서, 유월절 잔치 이틀 전에 한 여인(막달라 마리아)이 예수님께 향유를 부은 것은 어떻게 가능한가요? 이 일이 유월절 만찬 6일 전에 일어났기 때문인데 말이죠.

A: 킹 제임스 성경 번역본에 나오는 “절기”라는 표현은 원문인 그리스어에는 없으며, 현대 번역본들에도 없습니다.

Q: 마가복음 15장 25절에서, 예수님은 제3시에 십자가에 못 박히셨습니까, 아니면 요한복음 19장 14절에 나오는 대로 제6시에 재판을 받으셨습니까?

A: 먼저 답과 무관한 사실을 언급한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.

답변과 무관한 사실: 유세비우스와 다른 학자들이 지적했듯이, 그리스어에서 ‘3’과 ‘6’을 표기하는 방식은 한 획 차이밖에 나지 않았기 때문에 필사자의 실수일 가능성이 있습니다. 하지만 다음 부분에서 두 시간이 왜 달라야 하는지 설명할 것이므로, 이것이 정답은 아닙니다.

정답:

마가는 오전 6시에 시작되는 유대식 하루를 사용했기 때문에, 예수님은 오전 9시경에 십자가에 못 박히셨습니다. 주로 이방인 독자들을 대상으로 글을 쓴 요한은 요한복음 1:39, 4:6, 19:14에서 자정에 시작되는 로마식 하루를 사용했으므로, 재판은 오전 6시경에 시작되었습니다.

역사적 참고 사항으로, 로마인과 그리스인은 자정을 하루의 시작으로 삼았습니다. 유명한 천문학자 클라우디우스 프톨레마이오스(서기 2세기)는 각 반나절을 자정과 정오에 시작했으며, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 619쪽에 따르면 이것이 바로 A.M.과 P.M.이 유래된 방식인 것으로 보입니다.

Q: 회의론자 바트 에르만은 마가복음에서 예수님이 종말론적(말세에 초점을 맞춘)이셨지만, 요한복음에서는 그렇지 않았다고 말합니다(『예수, 중단되다』 81쪽).

A: 예수님은 세 복음서, 즉 마태복음 24-25장, 마가복음 13장, 누가복음 17:20-37장에서 종말론적(말세에 대해 말씀하신) 내용을 다루셨습니다. 요한복음은 다른 복음서들보다 나중에 기록된 것으로 일반적으로 인정되고 있습니다. 요한복음은 다른 복음서들과 길이가 거의 비슷합니다. 요한복음은 다른 복음서들에 없는 설교 내용에 대해 많은 세부 사항을 제공하지만, 다른 복음서들이 이미 꽤 명확하게 설명한 내용을 반복할 필요는 없다고 여긴 것으로 보입니다. 물론, 성경에서 묵시록적 내용이 가장 많이 담긴 책은 복음서가 아니라 요한이 기록한 요한계시록입니다.

Q: 마태복음 26:14-16, 마가복음 14:43-45, 누가복음 22:1-6, 요한복음 18:2에서 에르만은 유다가 유대인들에게 예수의 소재를 알려준 것은 그리 중요하지 않다고 본다. 오히려 유다는 예수께서 자신을 유대인의 왕으로 여긴다는 사실을 유대인들에게 알렸고, 유대인들은 이를 이용해 로마인들로 하여금 예수를 처형하게 할 수 있었다는 것이다. 그는 이것이 “다소 특이한 해석”임을 인정한다. [승리의 입성은 어떻게 설명할 수 있을까요?] (『예수, 방해받다』 170-171쪽)

A: 제가 알기로는 이런 참신한 해석을 내놓은 사람은 그분뿐입니다. 에르만은 유대 지도자들이 예수를 따라가서 붙잡을 수도 있었지만, 로마인들이 그를 유죄로 판결할 만큼 충분한 혐의를 가지고 있지 않았다고 말한다. 따라서 에르만은 기본적으로 유대 지도자들에게 다음 두 가지가 중요했다고 주장하는 셈이다: a) 예수가 자신이 왕이라고 주장했다는 것을 증명하는 것, b) 군중이 예수를 보호할 수 없을 때 예수를 붙잡을 수 있는 기회를 마련하는 것. 그런데 유다가 예수께서 그런 말을 했다고 주장하는 것만으로는 어떻게 신뢰할 만한 증언이 될 수 있겠는가?

종려나무 가지와 승리의 입성은 어떻습니까? 그것만으로도 이미 그들에게 기소할 명분을 제공했을 것입니다. 예수님이 매일 밤 제자들 사이에서 사라지셨을 때 그분을 미행하기 위해서는, 제자들 사이에 섞여 들어가 정보를 보고해 줄 첩자가 필요했을 것입니다. 유대 지도자들에게는 그런 첩자가 있었습니다. 바로 유다입니다.

Q: 마태복음 26:26-29과 마가복음 14:22-23에 따르면, 예수님께서 최후의 만찬에서 실제로 빵을 드시고 잔을 마셨습니까?

A: 네, 누가복음 22:15-16에 따르면 예수님은 제자들과 함께 식사하셨습니다. 제자들이 푸짐한 식사를 하는 동안 예수님만 아무것도 드시지 않으셨다면, 제자들에게는 매우 이상하게 보였을 것입니다.

Q: 마태복음 26:26-29, 마가복음 14:17-26, 누가복음 22:15-38, 요한복음 13:3-29, 그리고 고린도전서 11:24-25에 따르면, 예수님께서는 최후의 만찬에서 정확히 무엇을 말씀하셨습니까?

A: 어느 기록도 그 말씀을一字一句 그대로 묘사했다고 주장하지 않습니다.

다음은 우리가 알 수 있는 내용입니다.

만찬 전

예수님께서는 제자들의 발을 씻기시고 섬김에 대해 말씀하셨습니다(요한복음 13:3-20).

첫 번째 말씀

“내가 고난을 당하기 전에 너희와 함께 이 유월절 만찬을 먹기를 간절히 원하였노라. 내가 너희에게 말하노니, 이것이 하나님의 나라에서 이루어질 때까지는 다시는 이를 먹지 못하리라.” (누가복음 22:15-16) 이 말씀은 다섯 번째 말씀 바로 전이나 직후에 하셨을 수도 있습니다.

두 번째 말씀

“진실로 너희에게 말하노니, 너희 중 한 사람이 나를 배반하리라.” (마태복음 26:21)

“진실로 너희에게 말하노니, 나와 함께 식사하는 너희 중 한 사람이 나를 배반하리라.” (마가복음 14:18b)

“진실로, 진실로 너희에게 말하노니, 너희 중 한 사람이 나를 배반하리라.” (요한복음 13:21b)

세 번째 말씀

“나와 함께 그릇에 손을 담근 자가 나를 배반하리라…” (마태복음 26:23-24)

“열두 제자 중 한 사람, 곧 나와 함께 그릇에 손을 담그고 있는 자이다. 인자는 그에 대해 기록된 대로 가겠지만, 에 의해 그분을 배반하는 그 사람에게는 화가 있을 것이다! 차라리 그가 태어나지 않았더라면 더 나았을 것이다.” (마가복음 14:20b-21)

예수께서 대답하셨다. “내가 이 빵 조각을 적셔서 주는 바로 그 사람이다.” (요한복음 13:26a)

네 번째 진술

“네가 말한 대로다.” (마태복음 26:25)

다섯 번째 말씀

“네가 하려는 일을 서둘러 하라.” (요한복음 13:27f)

여섯 번째 말씀

“이것을 받아 너희끼리 나누어 먹으라. 내가 너희에게 말하노니, 하나님의 나라가 올 때까지는 이제부터 포도나무의 열매를 다시는 마시지 아니하리라.” (누가복음 22:17b-18)

일곱 번째 말씀

“받아 먹으라. 이는 내 몸이니라.” (마태복음 26:26)

“이것을 받아 먹으라. 이것이 내 몸이니라.” (마가복음 14:22)

“이것은 너희를 위하여 바치는 내 몸이니, 나를 기념하여 이것을 행하라.” (누가복음 22:19b)

“이것은 너희를 위하여 드리는 내 몸이니, 나를 기념하여 이것을 행하라.” (고린도전서 11:24)

기도

잔을 들고 감사드리셨다 (마태복음 26:27)

여덟 번째 말씀

“너희는 모두 이것을 마시라. 이는 죄 사함을 위해 많은 사람을 위하여 흘리는 나의 언약의 피니라. 내가 너희에게 말하노니, 내가 아버지 나라에서 너희와 함께 새롭도록 마실 그날까지, 이제부터는 이 포도나무의 열매를 다시는 마시지 아니하리라.” (마태복음 26:27b-29)

“이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 내 언약의 피니라. 진실로 너희에게 이르노니, 내가 하나님의 나라에서 너희와 함께 새롭고 다시 마실 그날까지 포도나무의 열매를 다시는 마시지 아니하리라.” (마가복음 14:24b-25)

“이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 세운 새 언약이니라. 보라, 나를 배반할 자의 손이 나와 함께 식탁 위에 있도다. 참으로 인자는 정해진 대로 가겠으나, 그를 배반하는 그 사람에게는 화가 있을지어다.” (누가복음 22:20b-22)

“이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니, 너희가 이를 마실 때마다 나를 기념하여 이 일을 행하라.” (고린도전서 11:25b)

누가 가장 큰 자인가에 대한 논쟁 (누가복음 22:25-31)

베드로가 세 번 부인할 때 닭이 울 것이라고 베드로에게 말씀하심 (누가복음 22:34)

지갑과 칼에 대한 논의 (누가복음 22:35-38)

찬송을 부르심 (마태복음 26:30; 마가복음 14:26)

성경 인용은 BSB 번역본을 따랐습니다.

Q: 마태복음 26:26-28; 마가복음 14:22-24; 누가복음 22:19-21; 고린도전서 11:23-26에서, 한 회의론자는 유대인들이 “몸과 피”를 먹는다는 개념을 혐오했기 때문에 성경에 묘사된 최후의 만찬은 완전히 조작된 것이라고 주장했습니다. 따라서 예수님뿐만 아니라 제자들과 다른 유대인들도 이 제도에 분노하여 그분의 가르침을 거부했을 것이라고 했습니다. 이 주장에 일리가 있을까요?

A: 아니요, 최후의 만찬이 조작되었다는 주장은 들어본 적이 없습니다. 하지만 이 문제를 한번 살펴보겠습니다.

만약 모든 유대인이 혐오감을 느꼈다면, 한때 바리새인이었던 바울은 어땠을까요? 첫째, 그는 기독교인이 된 후에도 혐오감을 느끼지 않았을 뿐만 아니라, 유대인을 포함한 다른 사람들에게도 이 가르침을 전했습니다.

유월절에는 문설주에 어린 양의 피를 바르곤 했으므로, 유대인들은 피의 제사와 어린 양의 제사에 대해 잘 알고 있었습니다.

세례 요한은 요한복음 1장 29절에서 예수님을 “세상의 죄를 짊어지시는 하나님의 어린 양”이라고 불렀습니다.

이는 역사적 맥락이 전혀 없는, 20세기의 혁신적인 주장처럼 들립니다. 그들은 먼저 탈무드나 후대의 유대 문헌, 초기 및 후기의 기독교 문헌, 로마 문헌, 혹은 다른 어디에서든 적어도 유대인들이 이를 거부했거나 기독교인들이 이를 실천하지 않았다는 등의 증거를 찾아내야 합니다. 누군가 예수님이 실제로 뉴질랜드 출신이라고 주장할 수는 있겠지만, 실제 증거를 제시하지 않는다면 사람들이 그 말을 믿겠습니까?

어쨌든, 성경 이외의 자료에서도 최후의 만찬이 실제로 행해졌다는 증거가 있습니다. 수천 명의 초기 기독교인들이 신앙을 위해 목숨을 바쳤습니다. 그들은 무신론자라는 혐의(로마의 신들을 믿지 않았기 때문)와 식인종이라는 혐의(주님의 만찬에서 그리스도의 몸과 피를 먹고 마셨다는 사실을 왜곡한 것)를 받았습니다. 만약 그들이 주님의 만찬에 참여하지 않았다면, 왜 인육을 먹는 자라는 허위 혐의를 받았겠습니까?

서기 116년 이전에 순교한 사도 요한의 제자 이그나티우스는 『로마인들에게 보낸 편지』 7장 77쪽에서 주님의 만찬을 언급하고 있습니다. “나는 하나님의 떡, 곧 하늘의 떡, 생명의 떡을 갈망하노니, 이는 후에 다윗과 아브라함의 후손이 되신 하나님의 아들 예수 그리스도의 살이요, 또한 나는 하나님의 음료, 곧 썩지 않는 사랑이자 영생인 그분의 피를 갈망하노라.”

“그러므로 오직 하나의 성찬만을 지키도록 주의하라. 우리 주 예수 그리스도의 육체는 하나이며, 그분의 피의 일치를 [나타내기 위한] 잔도 하나이기 때문이다.” 이그나티우스의 『필라델피아인들에게 보낸 편지』 4장 81쪽.

유스티노스 순교자, 『제1 변증서』(서기 147-151년) 66장, 185쪽 “그리고 이 양식은 우리 가운데서 ‘유카리스티아(Eucharistia, 성찬)’라고 불리는데, 우리가 가르치는 바가 진리임을 믿고, 죄 사함을 위한 세례와 중생을 위한 세례( )를 받았으며, 그리스도께서 명하신 대로 살아가는 사람만이 이를 받을 수 있다. 이는 우리가 이 것을 평범한 빵과 평범한 음료로 받는 것이 아니기 때문이다. 오히려 하나님의 말씀으로 육신이 되신 우리 구주 예수 그리스도께서 우리의 구원을 위해 육체와 피를 지니셨던 것과 마찬가지로, 우리는 그분의 말씀의 기도로 축복받은 이 양식이 변형을 통해 우리의 피와 육체를 양육하는 것이며, 바로 육신이 되신 그 예수님의 육체와 피라고 가르침을 받았다.”

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 그의 저서 『이단 반박』 제5권 제2장 528쪽에서 다음과 같이 썼다. “그러나 만일 이 [육체]가 참으로 구원에 이르지 못한다면, 주님께서도 그분의 피로 우리를 구속하지 않으셨을 것이며, 성찬의 잔은 그분의 피와의 교제가 아니며, 우리가 떼어 먹는 빵은 그분의 몸과의 교제도 아닐 것이다.”

따라서, 다음 중 하나일 수밖에 없다.

a) 예수님께서 실제로 최후의 만찬을 거행하셨거나, 아니면

b) 마태, 마가, 누가, 바울, 이그나티우스, 유스티노스 순교자, 이레네우스, 그리고 그 밖의 모든 초기 교회 저술가들이 모두 잘못 이해한 것이거나

c) 그들이 이런 내용을 쓰지 않았고, 수세기에 걸쳐 그들의 저술에 체계적으로 추가된 것이다.

반론 c)를 다루기 위해서는, 문제의 구절들이 포함된 가장 오래된 사본들의 연대를 알아야 합니다. 다음은 최후의 만찬 중에 예수님의 몸과 피를 구체적으로 언급하는 구절들입니다.

마태복음 26:26-28

p45 체스터 비티 I (네 복음서와 사도행전 전체) (서기 100-150년) (이전에는 서기 2세기 후반 또는 3세기 초반으로 여겨짐) (마 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39

p37 (=앤아버 1570) 마태복음 26:19-52 (3세기 중반)

바티카누스(서기 325-350년)와 시나이티쿠스(서기 340-350년)에는 마태복음 전체가 수록되어 있다. 시나이티쿠스 사본에 수록된 마태복음 한 페이지의 사진은 『New International Dictionary of the Bible』 2004쪽에 실려 있다.

알렉산드린우스 [A] (기원후 약 450년)에는 마태복음 25:7부터 끝까지만 보존되어 있다.

마가복음 14:22-24

바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 마가복음 전체가 수록되어 있다.

누가복음 22:19-21

p75 보드머 14/15 파피루스(누가복음과 요한복음의 대부분)에는 누가복음 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53을 수록하고 있다. 일반적으로 서기 175-200년 또는 175-225년으로 추정된다. 그러나 이 파피루스의 필체는 서기 145-146년에 작성된 것으로 알려진 또 다른 문서인 파피루스 푸아드 XIX와 매우 유사하다.

바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 누가복음 전체가 수록되어 있다.

고린도전서 11:23-26

p46 체스터 비티 II (Chester Beatty II) 서기 100-150년 고린도전서 1:1-9:2; 9:4-14:14; 14:16-15:15; 15:17-16:22

바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 고린도전서 전체가 수록되어 있다.

Q: 마태복음 26:27b-29, 마가복음 14:24b-25, 누가복음 22:20b-22, 그리고 고린도전서 11:25b에서, 그들은 빵을 먹은 후에 잔을 마셨습니까, 아니면 누가복음 22:17b-18이 분명히 보여주는 것처럼 빵을 먹기 전에 마셨습니까?

A: 둘 다입니다. 유대인의 유월절 만찬에서는 식사 중 여러 시점에 네 잔을 마셨습니다. 식사 후 마신 마지막 잔에서 예수님께서는 “이는 새 언약의 피니…”라고 말씀하셨습니다. 유대인의 관습을 알지 못하더라도, 누가복음 22장에는 빵을 먹기 전의 잔과 빵을 먹은 후의 잔이 모두 언급되어 있으므로 정답을 알 수 있습니다.

마태복음에서 예수님께서 제자 모두에게 잔을 마시라고 명하신 점에 유의하십시오. 이는 사제가 아닌 사람들은 빵만 받는다는 이전 로마 가톨릭의 관행과 상반됩니다.

또한 F.L. 고데(F.L. Godet)는 『고린도전서 주석』(p.63)에서 주의 만찬이 “그분의 두 번의 재림을 잇는 연결고리, 즉 한 번의 재림을 기념하는 기념비이자 다른 한 번의 재림을 약속하는 보증”이라고 말합니다.

Q: 누가복음 22:31, 34에서 예수님은 베드로가 유월절 기간 중에 자신을 부인할 것이라고 말씀하셨습니까, 아니면 마태복음 26:34, 마가복음 14:30, 요한복음 13:38에 나오는 것처럼 그들이 떠난 후에 부인할 것이라고 말씀하셨습니까?

A: 이 말씀은 베드로를 너무나 놀라게 했을 것이므로, 예수님께서 유월절 후에 이를 다시 말씀해 주시지 않으셨다면, 베드로는 아마도 자신이 제대로 듣지 못한 줄로 여겼을 것입니다. 참고로, 성경은 예수님께서 이 말씀을 단 두 번만 하셨다고도 기록하지 않습니다.

Q: 마태복음 26:57-68과 마가복음 14:53-65에 따르면, 예수님의 재판은 밤에 있었습니까, 아니면 누가복음 22:54-71과 마태복음 27:1, 2, 11-26에 나오는 대로 아침에 있었습니까?

A: 둘 다입니다. 유대인 산헤드린 앞에서의 재판과 빌라도 앞에서의 재판이 있었기 때문입니다.

마태복음 26:57-68과 마가복음 14:53-65에 나오는 유대 산헤드린 앞에서의 재판은 한밤중에 시작되어 새벽에 끝났습니다. 참고로, 밤에 재판을 여는 것은 유대 율법에 어긋나는 일이었습니다.

누가복음은 밖에 서 있던 베드로의 관점을 제외하고는 재판에 대해 언급하지 않습니다. 예수님은 대제사장의 집으로 들어가셨고, 그 후 예수님과 제사장들이 집 밖으로 나왔습니다.

마태복음 26:74-75, 마가복음 14:72, 누가복음 22:60-62에 따르면, 날이 밝기 조금 전에 닭이 울었다.

그 후 마태복음 27:1, 마가복음 15:1, 누가복음 22:66에서 날이 밝았습니다.

그 후 예수님은 마태복음 27:1-2, 11-26; 마가복음 15:1-5; 누가복음 23:1-5에 기록된 대로 로마 총독 본디오 빌라도 앞에서 재판을 받으셨습니다. 다음 질문도 참조하십시오.

Q: 마태복음 26:57-68, 마가복음 14:53-65, 누가복음 22:60-62에서, 산헤드린 재판에 앞서 어떤 일들이 순서대로 일어났습니까?

A: 순서는 다음과 같습니다.

1. 예수님께서 겟세마네에서 체포되신 직후, 그들은 먼저 대제사장 카야파의 장인인 안나스의 집으로 갔습니다(누가복음 22:54; 요한복음 18:12-13).

2. 요한복음 18:24에 기록된 시점이나 그 이전에, 예수님은 카야파의 집으로 보내졌습니다. 마태복음 26:56-57과 마가복음 14:51-53은 그 이전의 세부 내용을 생략하고 카야파의 집으로 갔다는 사실만 언급하고 있습니다.

3. 베드로는 예수님을 한 번 부인했다(마태복음 26:70; 마가복음 14:68; 누가복음 22:57; 요한복음 18:17).

4. 조금 뒤에 베드로는 예수님을 두 번째로 부인했다(마태복음 26:71; 마가복음 14:69; 누가복음 22:58; 요한복음 18:25).

5. 약 한 시간 뒤, 베드로는 예수님을 세 번째로 부인했다. 닭이 울 때 그들은 여전히 그 집에 있었다(마태복음 26:74; 마가복음 14:71-72; 누가복음 22:59-62; 요한복음 18:27).

6. 날이 밝자 유대인 공의회는 예수님께 “네가 그리스도라면 우리에게 말하라”고 물었다(혹은 다시 물었다). 그리고 그들은 결정을 내렸다(마태복음 27:1; 마가복음 15:1; 누가복음 22:66-71).

7. 이때는 이미 이른 아침이었고, 예수께서는 제사장들의 호위를 받으며 카야파의 집을 떠나 로마 총독 빌라도 앞에서 재판을 받으러 가셨다(마태복음 27:2; 마가복음 15:1; 누가복음 23:1; 요한복음 18:28-38).

8. 빌라도는 누가복음 23:7-11a에 기록된 대로 예수를 헤롯에게 보냈다.

9. 헤롯은 누가복음 23:11b-12에 기록된 대로 예수를 빌라도에게 다시 돌려보냈다.

10. 그 전날 밤, 빌라도의 아내는 예수님을 정죄하는 일과는 아무런 관련이 없어야 한다는 꿈을 꾸었다. 마태복음 27:19

11. 빌라도는 그들에게 바라바와 예수 중 누구를 풀어주기를 원하는지 물었다(마태복음 27:15-27; 누가복음 23:18-25; 요한복음 18:39-40).

Q: 마태복음 27:2에서, 본디오 빌라도는 실제로는 ‘총독(praefectus)’이었는데 왜 ‘총독’이라고 불렸습니까?

A: ‘총독’(praefectus)은 통치하기 어려운 작은 지역의 총독을 지칭하는 더 구체적인 용어였습니다.

Q: 마태복음 27:2, 11-26에서, 성경 밖에서는 빌라도가 잔인하고 불공정한 통치자로 알려져 있는데, 왜 복음서에서는 빌라도가 나약하고 공정해 보이는 데 매우 신경 쓰는 인물로 묘사하고 있습니까?

A: 이를 설명하는 두 가지 상호 보완적인 해석이 있습니다.

불안한 입지: 아마도 서기 33년이 되자 빌라도의 태도가 변했을 수도 있습니다. 이때 빌라도는 황제 앞에서 자신의 입지가 매우 위태롭다는 것을 깨달았기 때문입니다. 빌라도는 예루살렘에 있는 헤롯의 궁전에 황제의 이름이 새겨진 방패들을 설치하도록 명령했습니다. 유대인들은 로마 황제에게 항의했고, 티베리우스 황제 자신이 직접 빌라도에게 그 방패들을 치우라고 명령했습니다.

두 번째 불안 요인은 빌라도가 반유대주의자인 그의 스승 세야누스의 영향력을 통해 그 자리에 올랐다는 점이었다. 세야누스는 서기 31년 10월 18일 티베리우스에 의해 처형되었으며, 빌라도는 아마도 서기 33년 무렵 이 소식을 접했을 것이다. 그 이전에도 티베리우스는 갈취와 반역 혐의로 동료 로마인들을 처벌하는 데 주저함이 없었다. 빌라도 자신도 서기 36년 또는 37년에 직위에서 소환되었다.

두 가지 측면: 또한, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 559-560쪽에서는 두 번째 요인도 언급하고 있다. “심리적으로, 본질적으로 약하고, 불안하며, 이기적인 사람은 권력의 자리에 오르면 독재적이고 무감각해질 수 있다. 다시 말해, 빌라도의 성격이 변한 것이 아니라 단지 다른 면모를 드러냈을 뿐이다. 빌라도의 행동은 겉보기에는 다소 ‘예수를 옹호하는’ 것처럼 보일 수 있었으나, 예수의 고문과 십자가 처형이 보여주듯이 실제로는 그렇지 않았다. 빌라도는 ‘예수를 옹호하는’ 것이 아니라, 실은 ‘산헤드린을 반대하는’ 입장이었던 것이다.”

본디오 빌라도는 자신감이 부족한 사람이었습니다. 유세비우스에 따르면, 서기 36년 또는 37년에 티베리우스가 빌라도의 직위를 해임한 후, 빌라도는 자살했습니다.

Q: 마태복음 27:2-14, 마가복음 15:2-15, 누가복음 23:1-24, 요한복음 19:1-15 외에, 성경 밖에서 본디오 빌라도가 실존했다는 증거는 무엇입니까?

A: 성경 외에는 여섯 가지의 독립적인 증거가 있습니다.

1. 비기독교인 로마 역사가 타키투스(서기 100년)는 『연대기』 15:44에서 “기독교인들이 그 이름을 따온 ‘크리스투스’는 티베리우스 황제 재위 시절, 총독 폰티우스 빌라도의 판결에 따라 처형되었다”고 기록하고 있다;

2. 『역사로서의 성경』(The Bible As History) 373쪽에는 로마 총독 폰티우스 빌라도가 발행한 동전의 앞면과 뒷면 사진이 실려 있습니다.

3. 1961년 가이사랴 항구의 로마 극장에서 본티우스 빌라도를 언급하는 비문이 발견되었다. 이 비문의 사진은 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1343쪽, 『와이클리프 성경 고고학 사전』(Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology) 456쪽, 그리고 『신약성경의 고고학』(The Archaeology of the New Testament, 피네건 저) 138-139쪽에 실려 있다. 현존하는 부분의 내용은 다음과 같다:

가이사랴 시민들에게

티베리움

폰티우스 빌라도

유대 총독

『신약성경 배경 사전』(534쪽)과 『신약성경의 고고학』(블레이클록, 58쪽)에서도 이 점을 언급하고 있다.

4. 유대인 필로(Philo) 역시 본디오 빌라도가 티베리우스 황제의 이름이 새겨진 황금 방패들을 가져와 헤롯의 궁전에 걸어두었다고 말한다. 유대인들은 이를 모욕으로 여겼고, 티베리우스 황제에게 호소했다. 황제는 빌라도에게 방패를 치우라고 명령했는데, 이로 인해 빌라도는 체면을 구겼을 가능성이 높다. (『가이우스 사절단』 38-39(299-306) 784-785쪽.

5. 요세푸스는 『유대 고대사』 18.3.1(서기 93-94년경 집필)과 『유대 전쟁사』 2.9.2에서도 본티우스 빌라도를 총독으로 언급하고 있다.

6. 초기 기독교 저술가들.

이그나티우스(서기 107/116년 사망)는 『마그네시아인들에게 보낸 편지』 11-12장, 64쪽에서 본 디오 빌라도에 대해 언급하고 있다.

“예수께서는 본디오 빌라도 치하에서 참으로 박해를 받으셨고, 참으로 십자가에 못 박히셨으며, 죽으셨다가 죽은 자 가운데서 부활하셨습니다.” 이그나티우스의 『트랄리아인들에게 보낸 편지』 9장, 70쪽

유스티노스 순교자(서기 150년경): 예수 그리스도는 본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히셨습니다. “…그리고 우리는 그분이 참 하나님 자신의 아들이심을 배우고, 그분을 두 번째 자리에, 예언의 영을 세 번째 자리에 두며, 그분을 경배하는 것이 합당함을 알고 있으며, 이를 증명할 것입니다.” 유스티노스 순교자의 『제1변증서』 13장 166-167쪽

본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히심. 저스틴 순교자의 『제1변증서』 제61장, 183쪽

사르디스의 멜리토(서기 170-180년) 『니케아 이전 교부들』 제8권 제4장 757쪽에서는 예수께서 빌라도에 의해 사형 선고를 받으셨다고 기록하고 있다.

이레네우스, 『이단 반박』(서기 182-188년) 제3권 제4.2장 417쪽에서는 예수께서 “자신을 통해 인간을 하나님과 연합시키셨으며” 본디오 빌라도 치하에서 고난을 당하시고 부활하셨다고 기록하고 있다. 예수께서는 심판을 받는 자들의 심판자이시다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 디모데전서 6:13을 인용하며 본디오 빌라도에 대해 언급한다. 파편 4, 579쪽 (유세비우스의 『교회 역사』 제6권 제14장)

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 본 디오 빌라도에 대해 언급한다. 테르툴리아누스의 『변증론』 제21장, 35쪽

포르투스의 주교 히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 카야파, 헤롯, 그리고 빌라도에게 채찍질을 당한 사실을 언급한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제18장, 230쪽

오리겐(기원후 225-254년)은 군중들이 빌라도가 예수를 정죄하도록 영향을 미쳤을 것이라고 말한다. 또한 헤롯에 대한 빌라도의 적대감과 두 사람 사이의 겉으로 드러난 우호 관계에 대해서도 언급하고 있다. 오리겐의 『마태복음 주석』 제12권 제1장 449-450쪽.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 “마침내 그분[예수]을 붙잡아 당시 로마를 대신하여 시리아 총독으로 재임 중이던 본디오 빌라도에게 넘겨주며, 격렬하고 완고한 집요함으로 그분의 십자가 처형과 죽음을 요구했다”고 기록한다. 『키프리아누스의 논문집』 제7편 제13장 468쪽

알렉산드리아의 베드로(서기 306,285-311년)는 예수께서 빌라도에게 넘겨지셨다고 언급한다. 『정경 서신』 제9권, 273쪽

락탄티우스(기원후 303년경–325년경)는 유다가 예수를 배반한 후, 유대인들이 예수를 본디오 빌라도 앞에 데려갔다고 언급한다. 『신학 강론』 제4권 제18장 119쪽. 그는 제18장 120쪽에서 헤롯을 언급한다.

아타나시우스(서기 331년)는 그리스도의 재판 당시 빌라도가 손을 씻었다고 언급한다. 『아리우스파의 역사』 제68장 295쪽

기독교 교회 역사학자 유세비우스(서기 318년)는 본디오 빌라도에 대해 언급하며, 그가 직위에서 해임된 후 자살했다고 기록하고 있다.

폰티우스 빌라도는 서기 26년부터 36/37년까지 그라투스의 뒤를 이어 유대 총독을 역임했다.

Q: 마태복음 27:2-14, 마가복음 15:2-15, 누가복음 23:1-24, 요한복음 19:1-15 외에도, 성경 외에 폰티우스 빌라도에 대해 우리가 알고 있는 다른 사실은 무엇입니까?

A: “폰티우스”는 로마의 가문 이름이었다. “필라투스(pilatus)”는 필룸(pilum), 즉 창을 든 사람을 의미한다. 폰티우스 빌라도에 대해 우리가 알고 있는 대부분의 내용은 요세푸스에게서 비롯된다. 티베리우스 카이사르 황제에게는 세야누스라는 친구가 있었는데, 그는 모든 유대인을 몰살시키고자 했으며, 폰티우스 빌라도와 그의 동시대인 플라쿠스는 아마도 세야누스의 후원자였을 것이다. 서기 26년, 본티우스 빌라도가 유대 총독(또는 재무관)이 되었을 때, 그는 예루살렘에 카이사르의 형상이 새겨진 깃발을 처음으로 들여온 인물이었다. 유대인들이 이전에 그 깃발들을 치워 달라고 요청했을 때, 빌라도는 병사들로 그들을 포위하고 죽이겠다고 위협했다. 요세푸스는 유대인들이 율법을 어기는 것보다 차라리 죽음을 택하겠다는 뜻을 보여주기 위해 땅에 엎드렸다고 기록하고 있다. 빌라도는 그 깃발들을 가이사랴로 옮겼다.

그 후 빌라도는 예루살렘으로 물을 공급하기 위한 수로를 건설하기 위해 성전 금고에서 돈을 가져갔다. 유대인들이 항의하자, 빌라도는 군인들을 민간인 복장으로 위장시켜 군중 속으로 잠입시켰고, 이들은 군중 중 많은 이들을 살해했다. 누가복음 13장 1절에도 빌라도가 갈릴리 사람들을 죽여 그들의 피를 제물과 섞었다는 기록이 있다.

일부 사마리아인들이 모세가 그곳에 두었다고 전해지는 성스러운 그릇들을 보기 위해 산에 모였을 때, 빌라도는 군대를 보내 그들을 매복 공격하여 살해했다. 사마리아인들은 시리아 총독 비텔리우스에게 호소했고, 비텔리우스는 마르켈루스를 보내 유대 지방을 임시로 관리하게 했으며, 빌라도에게는 서기 36/37년에 불명예스럽게 로마로 가서 카이사르에게 자신의 행적에 대해 보고하도록 명령했다. 세야누스는 서기 31년 10월 18일에 처형되었고, 티베리우스는 반유대주의 정책을 철회하려 하고 있었다. 티베리우스 카이사르는 서기 37년 3월 16일, 빌라도가 로마로 향하던 도중에 사망했다. 빌라도는 유대로 다시는 돌아오지 않았다. 전승에 따르면 그는 오늘날의 오스트리아나 스위스에서 물에 빠져 자살했다고 한다.

유대인 철학자 필로는 헤로데 아그리파 1세가 빌라도를 “본성상 융통성이 없고, 고집과 무자비함이 뒤섞인 인물”이라고 불렀다고 전한다.

오늘 읽은 『성경의 난해한 구절 해설』 60쪽에서는 빌라도가 황제 앞에서 처한 입지가 특히 위태로웠을 것이라고 추측하고 있다. 황제(카이사르)는 안정을 원했지만, 빌라도는 세 번이나 반란을 일으킬 뻔했다. 티베리우스 황제 는 최근 반역죄로 여러 관리들을 처형한 바 있었다. 만약 빌라도가 왕이라고 주장하거나, 세금을 내지 않거나, 자신의 왕국을 원한다고 하는 사람을 묵인하는 모습이 포착된다면, 빌라도는 티베리우스가 처형한 수많은 사람들 중 한 명에 불과했을 것입니다. 이 점은 유대인들에게도 분명하게 인식되었으며, 그들은 빌라도에게 “이 왕을 놓아준다면, 당신은 카이사르의 친구가 아닙니다”라고 대담하게 말했습니다.

Q: 마태복음 27:19-26, 마가복음 15:7-15, 누가복음 23:23-25, 요한복음 18:38-40에 따르면, 빌라도와 예수, 바라바 앞에 모인 군중은 몇 명이었습니까?

A: 고고학자들이 빌라도의 재판석 앞 지역을 발굴한 결과, 『The Olive Tree Connection』 48쪽에 따르면 그 장소에는 최대 150명까지 수용될 수 있었다고 합니다. 유월절 기간에는 예루살렘에 수십만 명의 사람들이 모였을지 모르지만, 빌라도 앞에는 150명만 있을 수 있었습니다. 빌라도가 죄수 한 명을 풀어주겠다고 제안했을 때, 제사장들이 빌라도 앞에 세우고 싶은 사람들을 골라내는 것은 쉬운 일이었을 것입니다.

Q: 마태복음 27:26, 마가복음 15:15, 누가복음 23:20-25, 요한복음 19:16, 사도행전 2:23, 히브리서 12:2에서, 그리스도 이전의 십자가 처형에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 십자가 처형은 끔찍하지만 많은 민족들 사이에서 흔히 행해지던 사형 방식이었습니다.

누가, 언제: 페니키아인, 카르타고인, 이집트인들이 이를 행했습니다. 헤로도토스는 『역사』 3.125에서 페르시아인들이 살아 있는 사람을 십자가에 못 박는 형벌을 사용했다고 언급합니다. 또한 『역사』 3.159에서 헤로도토스는 다리우스(기원전 512-485년)가 바빌론의 유력한 시민 3,000명을 십자가에 못 박았다고 기록하고 있습니다. 『앵커 성경 사전(Anchor Bible Dictionary)』 제1권 1207쪽에는, 반드시 신뢰할 수 있는 것은 아니지만 다른 고대 자료들에 따르면 인도인, 아시리아인, 스키타이인, 타우리아인, 트라키아인, 켈트인, 게르만인, 브리튼인들이 십자가 처형을 사용했다고 언급되어 있다. 율리우스 카이사르는 누미디아인들이 십자가 처형을 사용했다고 보고했다. 알렉산더 대왕이 기원전 332년에 마침내 페니키아 도시 티레를 점령했을 때, 그는 6,000~8,000명을 즉시 처형하고 2,000명을 나중에 십자가에 못 박았다.

요세푸스의 『유대 고대사』 제12권 제5장 257쪽에 따르면, 유대인들은 셀레우코스 왕조의 안티오코스 4세(기원전 167년)에 의해 십자가에 못 박혔다. 또한 『유대 고대사』 제13권 제14장 2절(285쪽)에서 요세푸스는 사두개파 통치자 알렉산더 야나에우스(기원전 103-76년)가 예루살렘에서 800명의 바리새인들을 십자가에 못 박았으며, 그 전에 그들의 아내와 자녀들을 그들 눈앞에서 처형했다고 기록하고 있다.

로마인들 중에서는 플라우투스(기원전 184년 사망)가 로마의 십자가 처형에 대한 증거를 제시한 최초의 작가였으며, 이는 그보다 이전에 십자가에 못 박힌 사람들에 관한 것이었다. 예를 들어, 기원전 217년 로마에서 음모를 꾸민 남성 노예 25명이 십자가에 못 박혔다. 요세푸스는 로마의 처형 방식이 크게 세 가지, 즉 참수/야수에게 던져지기, 화형, 그리고 십자가 처형이었다고 말했다. 그는 또한 화형으로 죽는 것이 십자가 처형보다 더 가벼운 형벌로 여겨졌다고 덧붙였다.

로마인들이 이를 어디서 배웠는가: 그리스인과 로마인 모두 페니키아인들로부터 십자가 처형을 차용했다. (카르타고인들은 “서부 페니키아인”으로 간주될 수 있다.) 수많은 자료가 카르타고의 십자가 처형을 입증하고 있으며, 로마인들이 이 관행을 그들로부터 이어받았을 가능성이 있다.

고고학적 유물: 십자가 처형이 널리 언급되고 실행되었음에도 불구하고, 『그리스도의 부활』(The Resurrection of Christ) 36쪽 각주 28에 따르면 십자가 처형과 관련된 고고학적 유물은 단 하나뿐이다. 이 유일한 유물은 예호하난 벤 하고(Yehohanan Ben Hagko)라는 남성의 유골이다. 그의 발목에는 못 하나가 여전히 박혀 있었는데, 이는 그를 매장한 사람들이 그 못을 제거하지 못했던 것으로 보인다. 이 유물은 이스라엘 고고학청(Israel Antiquities Authority)의 95-2067/5번으로 등록되어 있다. 십자가 처형

기독교의 상징으로서: 십자가가 상징으로 사용된 것과 관련하여 매우 흥미로운 고고학적 발견들이 있다. 물론 바울(서기 52년경)은 고린도전서 2:2에서 “십자가에 못 박히신 예수”를 전파했고, 갈라디아서 6:14에서는 “십자가를 자랑”했으며, 갈라디아서 5:11; 6:12에서는 십자가 때문에 박해를 받았습니다. 하지만 십자가가 정확히 어떤 모습이었는지 우리는 어떻게 확신할 수 있을까요?

서기 79년 베수비오 산의 분화로 헤르쿨라네움이 파괴되었을 때, 발굴된 한 주택에서 십자가(소문자 ‘t’와 비슷한 라틴 십자가)가 발견되었습니다.

예루살렘 교외인 탈피오트에서는 서기 70년 이전에 유골함(뼈를 보관하던 용기)이 발견되었는데, 그 네 면에는 더하기 기호처럼 생긴 십자가가 새겨져 있었습니다.

저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 그의 『제1변증서』 60장에서 십자가를 그리스 문자 ‘키’(X와 같은 모양)에 비유했다.

테르툴리아누스의 『마르키온에 대한 반론 5권』 제3권 120절 153쪽에 따르면, 십자가는 그리스 문자 타우(Tau)와 비슷해 보였습니다.

아타나시우스(서기 323-326년)는 『성육신론』 25:3에서, 사람이 두 팔을 벌린 채 죽는 것은 오직 십자가 위에서만 가능하다고 말했습니다.

또한 로마의 팔라티노 언덕에서 기독교인들을 조롱하는 로마 시대의 낙서가 발견되었다. 『신약성서의 고고학』(블레이클록) 99쪽에 따르면, 이 낙서에는 양팔이 벌어진 십자가가 그려져 있다.

Q: 마태복음 27:15-19, 마가복음 15:6-7, 누가복음 23:16-18, 요한복음 18:39-40에서, 아직 유죄 판결을 받지 않은 예수님께서 왜 ‘자비로운 석방 프로그램’의 대상이 되었습니까?

A: 로마의 정의가 항상 공정했다고 말하는 사람은 아무도 없습니다. 예수님의 유죄 판결이 사실상 이미 정해진 사실이나 다름없었기 때문에, 빌라도로서는 아직 유죄 판결을 받지 않은 사람을 사면 대상자로 지명하는 것이 타당하다고 생각했을 것입니다. 때로는 자비로운 행위조차도 부당한 목적으로 이용될 수 있습니다.

Q: 마태복음 27:19에서, 빌라도의 아내는 왜 예루살렘에 있었습니까?

A: 로마 총독의 아내들은 종종 남편을 따라다녔습니다. 이보다 앞서 타키투스는 『연대기』 3:34-35에서, 원로원이 세베루스 케키나(Caecina)가 제출한 ‘아내들이 행정관을 동반하는 것을 금지하자’는 안건을 논의했으나, 그 안건이 부결되었다고 언급하고 있습니다.

Q: 마태복음 27:34와 마가복음 15:23에서, 다른 사람들이 예수님께 음료를 권했으나 그분이 거절하신 것입니까, 아니면 요한복음 19:28-29가 암시하듯이 예수님께서 “목마르다”고 말씀하시고 음료를 받으신 것입니까?

A: 십자가에 못 박힌 사람들은 극심한 갈증을 느끼게 마련이며, 예수님도 여기서 예외는 아니었던 것으로 보입니다. 예수님은 목이 마르다고 말씀하셨습니다. 사람들은 식초에 적신 해면을 예수님께 드렸습니다. 그 음료에는 고통을 덜어주는 담즙이 섞여 있었을 것입니다. 예수님은 처음에 해면을 받아 음료를 맛보셨지만, 그 후에는 더 이상 마시기를 거절하셨습니다. 예수님께서는 우리의 죄를 위해 고통받으실 때 진통제를 사용하기를 원치 않으셨습니다.

Q: 마태복음 27:35-36, 마가복음 15:24, 누가복음 23:34b, 요한복음 10:23-24에 나오는 내용과 관련해, 제 아내가 결혼 10주년 기념으로 루이지애나에 있는 카지노에 가기를 원합니다. (기독교인으로서 마음이 편치 않지만, 아내의 바람을 들어주기로 했습니다.) 우리는 도박에 200.00달러 이상 쓰지 않기로 합의했습니다. 10년 동안 카지노에 간 것은 이번이 두 번째입니다. (지난번 카지노에 갔을 때는 기껏해야 100.00달러 정도 썼고, 그것도 3년 전 일이었습니다.) 하나님의 말씀에 비추어 볼 때, 우리가 죄를 짓고 있는 것일까요?
개인적으로 성경에서 도박을 직접적으로 다루는 구절을 찾을 수 없습니다. 또한 도박 산업이 사람들을 중독으로 이끌고 있으며, 미국이 없어도 될 산업이라는 점에는 동의합니다. 하지만 이렇게 적은 금액을 걸고, 10년 동안 단 두 번만 카지노를 방문하는 것이라면 제가 진정으로 죄를 짓고 있다고는 생각하지 않습니다. 심지어 아내에게 우리가 따는 돈이 무엇이든 자선 단체에 기부하자고도 말했습니다. 심지어 카지노에 놓을 전도지까지 챙겨 가고 있습니다. 이번 여행에서 뭔가 좋은 일이 생길 수도 있겠다고 생각했거든요. (창 50:20) =) (그래도 그렇다고 해서 가는 게 좀 더 편해지는 건 아닙니다.)

하지만.... 여기 반전되는 예가 있습니다. 주류 산업이 수백만 명을 이 음료에 중독되게 만들고 있으니, 모든 기독교인이 (특별한 날이나 결혼식 때) 포도주를 사거나 마시는 것을 그만둬야 할까요?

그렇다면, 제가 아이들에게 어떤 본보기를 보이고 있는 걸까요? 만약 제 아들이 자라서 카지노에 가는 게 괜찮다고 믿게 되고, 결국 도박 중독에 빠진다면 어떻게 될까요? 하지만 반대로, 제 아들이 와인에 중독될 수도 있는데, 제가 가끔 와인이나 맥주를 마신다고 해서 그 중독이 제 탓일까요? (그리고 저는 중독되지 않았습니다.)

A: 성경에는 신자들이 도박을 하지 말라고 직접적으로 금지하는 구절이 없으며, 도박이 괜찮다고 말하는 구절도 없습니다. (구약과 신약 모두 적당히 포도주를 마시는 것은 괜찮다고 말하는 구절들이 있습니다.)

물론 그리스도인으로서 우리는 성경의 계명을 읽고, 실제로 계명을 어기지 않는 선에서 가능한 한 멀리 벗어나려고 해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 하나님께서 우리를 위해 원하시는 핵심이 무엇인지 알고, 그곳에 머물러야 합니다. 도박은 우리가 양심과 하나님께서 기뻐하시는 바에 대한 이해를 바탕으로 하나님께 순종해야 하는 영역입니다.

도박이 어느 정도는 괜찮을 수 있음을 시사하는 점들

다른 여가 활동은 괜찮습니다: 당신은 중독되지 않았으며 200달러 이상은 쓰지 않겠다고 말씀하셨습니다. 디즈니랜드 같은 테마파크에 200달러를 쓰는 것도 반드시 죄는 아닙니다.

기독교적 전도. 사람들에게 읽게 할 칙(Chick) 전도지를 가져가겠다고 언급하셨으니, 도박으로 모든 돈을 잃는 사람들에 대해 특히 적합한 전도지가 있는지 칙 측에 확인해 보시는 것도 좋겠습니다.

아내를 기쁘게 하십시오: 만약 이것이 아내가 원하는 일이고, 금지된 것이 아니라면, 두 분이 함께 즐길 수 있는 일을 하셔야 합니다.

당신의 도박이 하나님께 기쁨이 되지 않을 수 있음을 시사하는 점들

자녀에게 주는 본보기: 아드님(그리고 앞으로 태어날 자녀들)이 도박에 중독되거나, 심지어 단 한 번이라도 도박을 해서 어리석게도 거액을 잃게 될까요? 이것이 문제가 될지 아닌지 확인하기 위해, 어차피 나중에 설명해야 할 테니 부부가 사적으로 아드님에게 도박에 대해 설명하는 것을 “연습”해 보는 것은 어떨까요? 아드님이 그 말을 어떻게 받아들일지 살펴보세요.

피할 수 없는 부도덕: 도박을 하는 장소에서 외설적인 쇼를 보게 될 가능성이 있습니까? 그렇다면 그곳에서 도박을 하거나 다른 어떤 활동도 해서는 안 됩니다.

대안: 도박을 하지 않는다면, 대신 즐길 수 있는 다른 관광 코스와 명소(그리고 아주 훌륭한 레스토랑들)가 많이 있습니다.

양심의 가책: 당신의 불안감이 성령께서 당신에게 죄를 깨닫게 하시는 것인지, 아니면 다른 무언가 때문인지 생각해 보십시오.

아마도 더 많은 ‘반대’ 이유를 떠올릴 수 있을 것입니다.

하나님을 따르도록 힘쓰십시오: 이 상황에서 하나님께서 여러분에게 무엇을 원하실지 기도해 보십시오. 제가 여러분에게 보여 드릴 직접적인 명령이나 허락은 없지만, 여러분이 최선의 결정을 내리시기를 기도합니다.

Q: 마태복음 27:38, 마가복음 15:32, 누가복음 23:39에서 강도들이 예수님을 모욕했습니까, 아니면 누가복음 23:40-43에서 한 강도가 회개하고 예수님께로 돌아섰습니까?

A: 처음에는 두 강도 모두 예수님을 모욕했습니다. 그러나 예수님의 오른쪽에 있던 강도는 나중에 마음을 돌이켜 예수님을 믿게 되었습니다. 예수님께서는 그에게 오늘 낙원에서 자신과 함께 있을 것이라고 말씀하셨습니다.

Q: 마태복음 27장 44절과 마가복음 15장 31-32절에서 강도들은 정확히 언제 예수님을 모욕했습니까?

A: 성경은 정확한 시점을 명시하지 않습니다. 마태복음과 마가복음은 각각 지나가던 사람들, 제사장들, 강도들 등 예수님을 모욕한 세 그룹을 언급하고 있습니다. 그러나 이 구절들은 그들이 한 번만 모욕했는지, 아니면 몇 번 이나 모욕했는지에 대한 순서나 횟수를 구체적으로 밝히지 않습니다. 일반적으로 누군가가 모욕적인 말을 딱 한 마디만 하고 그만두는 경우는 흔하지 않습니다.

오늘날 기독교인들은 범죄자나 전혀 모르는 사람들, 심지어 거짓 종교 지도자들로부터 자신의 신앙 때문에 조롱을 받을 수 있습니다.

Q: 누가복음 21:7에서 예수님은 성전에서 마지막 때에 대해 가르치셨습니까, 아니면 마태복음 24:3-44; 마가복음 13:3-37에 나와 있듯이 감람산에서 가르치셨습니까?

A: 예수님께서는 올리브 산에서, 그리고 아마도 그곳으로 이동하는 도중에 이 말씀을 가르치셨습니다. 누가복음 21장 어디에도 예수님께서 이 말씀을 가르치실 때 성전에 계셨다고 언급된 바가 없습니다.

Q: 마태복음 27:32, 마가복음 15:21, 누가복음 23:26에서, 키레네 사람 시몬이 예수님의 십자가를 짊어졌습니까, 아니면 요한복음 19:17에 나와 있듯이 예수님께서 직접 짊어지셨습니까?

A: 둘 다입니다. 요한복음 19장 17절에 나와 있듯이, 일반적으로 사형 선고를 받은 사람은 자신의 십자가를 직접 지는 것이 관례였습니다. 그러나 예수님께서는 채찍질과 구타를 당하신 후 너무 쇠약해지셔서 십자가를 끝까지 지고 가실 수 없었습니다. 그래서 로마 병사들은 지나가던 행인인 키레네 사람 시몬에게 나머지 길을 십자가를 지게 했습니다.

Q: 마태복음 27:32, 마가복음 15:21, 누가복음 23:26에 나오는 키레네 사람 시몬에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 그럴 가능성이 매우 높습니다. 예루살렘 키드론 계곡에서 서기 70년 이전의 유골함(뼈 상자)이 발견되었는데, 그 위에는 “시몬의 아들 알렉산더”, “키레네 사람 알렉산더”라는 문구가 새겨져 있었습니다. 자세한 내용은 다음을 참조하십시오:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. 이 비문들은 1962년이 되어서야 출판되었습니다: N. Avigad, “A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley,” IEJ 12 (1962): 1-12 + pls. 1-4.

2002-03년에 이르러서야 대중적인 형식으로 출판되었다. “창고에 숨겨진 보물: 키레네 출신 시몬의 가족 묘”, Biblical Archaeology Review, 2003년 7-8월호.

P. W. 반 데르 호르스트, 『고대 유대 비문: 천 년에 걸친 유대 장례 비문 입문 개관 (기원전 300년-기원후 700년)』(캄펜: 코크 파로스, 1991). 140-41.
『Biblical Archaeology Review』, 2003년 7월-8월호, 51쪽. 참조: http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

Q: 마태복음 27:48, 마가복음 15:23, 누가복음 23:36, 요한복음 19:29에서 예수님께서 십자가 위에서 정확히 무엇을 마시게 되셨습니까?

A: 마태복음 27:48에는 “신 포도주 / 포도주 식초”라고 기록되어 있고, 마가복음 15:23에는 “몰약이 섞인 포도주”라고, 누가복음 23:36에는 “포도주 식초”라고, 요한복음 19:29에는 “포도주 식초”라고 기록되어 있습니다. 그러나 “담즙 / 식초”는 물질이 아니라 쓴 것을 묘사한 표현이며, 몰약은 쓴 맛이 났습니다.

Q: 마태복음 27:37, 마가복음 15:26, 누가복음 23:38, 요한복음 19:19에서 예수님 머리 위에 걸린 팻말에는 정확히 무엇이 적혀 있었습니까?

A: 먼저 답과 관련된 다섯 가지 사실을 제시한 뒤, 두 가지 답을 제시하겠습니다.

1. 우선 요한복음 19:20에 따르면 그 표지판은 아람어, 라틴어, 그리스어로 쓰여 있었으므로, 하나의 메시지가 아니라 세 가지 메시지가 있었습니다.

2. 복음서 저자들이 기록한 내용은 다음과 같습니다.

마태복음 27:37에는 “이 사람은 유대인의 왕 예수다”라고 기록되어 있습니다.

마가복음 15:26 “유대인의 왕.”

누가복음 23:38. “이 사람은 유대인의 왕이다.”

요한복음 19장 19절: “나사렛 예수, 유대인의 왕”

3. 고대 저자들은 종종 말을 의역하곤 했습니다. 우리가 가지고 있는 기록은 정확하지만, 문자 그대로의 표현은 아닙니다. 예를 들어, 한 저자가 “이분은 유대인의 왕 예수이시다”라고 말했고, 다른 저자가 “유대인의 왕”이라고 말했다면, 둘 다 같은 말을 기록한 것일 수 있습니다. 첫 번째 저자는 단순히 두 번째 저자보다 그 말을 더 자세히 기록했을 뿐입니다.

4. 사도 요한의 제자인 파피아스는 마태복음이 원래 히브리인의 언어(아람어?)로 쓰였다가 그리스어로 번역되었다고 기록하고 있다. 다른 저자들은 그리스어로 썼다. 따라서 예수님의 말씀과 복음서 저자들이 기록한 내용 사이에는 번역의 과정이 존재한다.

5. 세 기록의 차이점과 관계없이, 마가는 단순히 이 세 기록에 공통적으로 나타나는 내용을 기록한 것으로 보인다.

첫 번째 답변: 세 가지 다른 언어로 된 세 가지 메시지는 마태복음, 누가복음, 요한복음에 기록되어 있습니다. 마가는 이 세 복음서 사이에 공통된 내용을 기록했습니다. 빌라도는 아마 아람어를 알지 못했을 것이므로, 그 문구는 라틴어로 작성되었고, 모든 사람이 읽을 수 있도록 그리스어와 아람어로 번역되었을 것입니다.

두 번째 답변: 복음서 저자들은 번역된 말을 기록하고 있으며, “이것은”과 “그”와 같은 일부 표현은 번역 과정에서 종종 합쳐지기 때문에, 우리는 표지들이 전하는 메시지는 확신할 수 있지만 정확한 단어는 알 수 없습니다. 그러나 여기서 중요한 것은 정확한 단어가 아니라 메시지입니다.

Q: 그리스도께서 십자가 위에서 말씀하신 일곱 가지 내용은 정확히 무엇이며, 그 순서는 어떻게 됩니까?

A: 복음서에 기록된 순서가 반드시 말씀하신 순서와 일치하는 것은 아니지만, 시간순으로 나열되었다고 가정하는 것이 가장 간단하며, 그 순서는 다음과 같습니다.

1. “아버지, 그들을 용서해 주십시오. 그들은 자기들이 무엇을 하는지 알지 못합니다.” 누가복음 23:34a

2. “여인아, 보라, 네 아들이라… 보라, 네 어머니라.” 요한복음 19:25-27

3. “진실로 네게 이르노니, 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라.” 누가복음 23:43b

4. “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 마태복음 27:46; 마가복음 15:34

5. 목마르다. 마태복음 27:48; 요한복음 19:28-29

6. 다 이루었다. 요한복음 19:30

7. 예수님께서는 죽으시기 직전에 “아버지여, 제 영을 아버지 손에 맡깁니다.”라고 말씀하셨습니다. 누가복음 23:46a

물론, 예수님께서는 다른 말씀을 하셨을 수도 있습니다.

Q: 복음서에 따르면, 예수님은 정말로 십자가에서 죽으셨습니까, 아니면 이슬람의 꾸란이 주장하듯이 하나님께서 기적적으로, 그리고 아무도 눈치채지 못하게 다른 누군가를 대신 세우셨습니까?

A: 기독교인과 무슬림의 상이한 견해는 두 종교 간의 근본적인 차이점입니다.

기독교인들은 모든 기독교 및 비기독교 기록이 예수님이라고 말하고 있으므로, 실제로 예수님이셨다고 주장합니다. 무슬림들의 알라는 성경의 하나님과 다르며, 알라는 자신의 모든 백성을 속여 알라가 다른 누군가로 대체했다고 믿게 만들었습니다.

무슬림들은 알라가 성경의 하나님과 동일하다고 주장합니다. 알라가 예수를 다른 사람으로 바꿔치운 일은 누구도 알아차릴 수 없었을 것이므로, 그 교체에 대한 역사적 증거는 존재하지 않을 것입니다.

양측은 다음 두 가지 점에 대해서는 동의할 수 있습니다: 1) 적어도 겉보기에는 예수님이 십자가에서 죽은 것처럼 보였습니다. 2) 어느 시점에 이슬람의 신은 알라의 백성들을 완전히 속이고 고의적으로 기만했습니다.

Q: 마태복음 27:45, 마가복음 15:33, 누가복음 23:44-45에 나오는, 예수님 십자가 처형 당시 “땅에 어둠이 덮였다”는 내용에 대해 성경 외의 증거는 무엇이 있습니까?

A: 모든 문화권에서 어둠을 기록했을 것이라고 기대하는 것은 합리적이지 않습니다. 예를 들어, 기원전 504년 12월 12일 일식이 이집트를 어둡게 했다고 계산되지만, 고도로 문명화된 이집트인들뿐만 아니라 그 누구도 이에 대한 역사적 기록을 남기지 않았습니다. 자세한 정보는 http://www.informationblast.com/500s_BC.html을 참조하십시오. 이 사건은 유월절(즉, 보름달이 뜬 시기)에 일어났으므로, 일반적인 일식일 수는 없었습니다. 이는 비정상적인 어둠이었습니다. 또한, 어둠은 제6시부터 제9시까지 지속되었습니다. 자연적인 일식은 3시간 동안 지속되지 않습니다. https://www.wku.edu/eclipse/duration.php에 따르면, 이론적으로 일식이 지속될 수 있는 최장 시간은 최대 7분입니다.

그럼에도 불구하고, 비기독교인 사마리아인 역사가 탈루스는 예수님의 십자가 처형 후 20년도 채 지나지 않은 서기 52년에 글을 남겼습니다. 그는 예수님의 십자가 처형 당시 어둠이 동반되었다고 기록했습니다.

그리스 철학자 탈레스(Thales)와 혼동해서는 안 되는 사마리아인 역사가 탈루스는 꽤 잘 알려진 인물이었다.

가명 저스틴 순교자의 『그리스인들에게 보내는 권면문』(서기 165년 이후) 9장 277쪽에는 탈루스, 필로, 요세푸스 등이 언급되어 있다.

『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제29장 120쪽에는 탈루스가, 121쪽에는 그보다 앞선 칼데아의 역사가 베로스가 언급되어 있다.

미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』 제22장 186쪽에는 역사가 탈루스가 언급되어 있다.

테르툴리아누스의 『변증론』 제19장 33쪽에는 탈루스와 요세푸스가 언급되어 있다.

율리우스 아프리카누스의 단편 18, 136쪽.

플레곤은 서기 137년 직후에 저술 활동을 한 카리아 출신의 그리스 작가였다. 그는 제202회 올림피아드 4년[서기 33년]에 “가장 큰 일식”이 있었으며, “낮 6시[정오 12시]에 밤이 되어 하늘에 별들까지 나타났다고” 기록했다. 비티니아에서는 큰 지진이 발생했고, 니케아에서는 많은 것들이 뒤집어졌다.” (『그리스도를 위한 변론』 111쪽.) 오리겐(서기 225-254년) 또한 플레곤이 자신의 저서 제13권이나 제14권에서 그 어둠에 대해 기록했다고 언급한다. 오리겐, 『켈수스에 대항하여』 제2권 14장 437쪽, 제2권 33장 445쪽, 제2권 59장 455쪽.

타티아누스의 『디아테사론』(서기 172년경) 51절 123쪽에는 예수님이 십자가에 못 박히셨을 때 제6시부터 제9시까지 어둠이 있었다고 기록되어 있다. 타티아누스의 『디아테사론』 52절 123쪽에는 예수님이 돌아가셨을 때 지진이 일어났다고 기록되어 있다.

사르디스의 멜리토(서기 170-177년)는 땅이 흔들리고, 해가 사라지며, 날이 바뀌었다고 말하는데, 이는 주님께서 나무에 매달려 계신 것을 견딜 수 없었기 때문이라고 한다. 『영혼과 육체에 관한 논고』 제2장, 『니케아 이전 교부들』 제8권 756쪽에서 발췌.

이레네우스는 『이단 반박』(A.D. 182-188) 제4권 제34장 512쪽에서 다음과 같이 말합니다. “그리고 주님의 수난과 관련된 예언된 사건들은 그 어떤 다른 경우에도 실현된 적이 없습니다. 고대인들 중 그 누구의 죽음에서도 한낮에 해가 지거나, 성전의 휘장이 찢어지거나, 땅이 흔들리거나, 바위가 갈라지거나, 죽은 자들이 살아나거나, [옛날] 그 사람들 중 누구도 사흘 만에 부활하여 하늘로 받아들여진 적은 없었기 때문이다… 그러므로 선지자들은 앞서 언급한 모든 징조가 함께 나타난 주님 외에는 그 누구에 대해서도 말하지 않았습니다.”

테르툴리아누스(서기 200년경)는 『금식에 관하여』 제4권 10장 109쪽에서 예수님의 십자가 처형 당시 닥친 어둠에 대해서도 언급하고 있다. 그는 『유대인들에게 보내는 답변』 제12장 170쪽에서도 이를 언급하고 있다.

히폴리투스는 포르투스의 주교였다(서기 222-235/6년). 그는 예수님을 위해 “해가 어두워지고, 낮에 빛이 사라지며, 바위가 산산조각 나고, 성막의 휘장이 찢어지며, 땅의 기초가 흔들리고, 무덤이 열리며, 죽은 자들이 살아났다”고 언급한다. 『노에투스의 이단에 대한 반박』 제17장 230쪽

에비오니파의 『클레멘트의 인정록』(기원후 211-250년경) 제1권 제42장 88쪽에는 예수께서 우리를 위해 고난을 당하셨고, 그분이 십자가에 달리셨을 때 해가 어두워졌으며 산들이 갈라졌다고 기록되어 있다. 그분은 다시 부활하셨다.

오리겐(서술 시기 서기 225-254년)은 『셀수스 반박』 제2권 제33장 445쪽에서 땅을 덮은 어둠과 무덤들이 갈라진 사실을 언급한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 “하나님의 말씀은 침묵 속에서 도살장으로 이끌려 가셨다. 그리고 주님의 십자가 앞에서 별들이 혼란에 빠지고, 천체들이 요동치며, 땅이 흔들리고, 밤이 낮을 가리고, 해가…”라고 기록하였다. 『키프리아누스의 논문집』 제9편 제7장 486쪽

알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-265년)는 마태복음에 나오는 지진을 언급한다. 『바실리데스 주교에게 보내는 편지』 제1권 94쪽.

아르노비우스(297-303년)는 『이교도 반박』 제1권 제53장 428쪽에서 예수께서 돌아가실 때의 어둠을 언급한다.

아타나시우스(서기 318년)는(암시적으로) 구세주가 돌아가셨을 때 해가 어두워지고 땅이 흔들렸다고 말한다. 『말씀의 성육신』 제49.4장, 63쪽

락탄티우스(서기 260-325년)는 예수님께서 돌아가신 바로 그 시간에 지진이 일어났고, 해가 갑자기 빛을 거두어 제6시부터 제9시까지 어둠이 덮였다고 기록한다. 『신학 강론』 제4권 제19장, 122쪽.

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 예수님께서 십자가에서 고난을 당하실 때 무덤들이 터져 나오고, 땅이 흔들리며, 빛들이 두려워하여 태양과 달이 사라지고, 별들이 빛을 거두었다고 언급했다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제5서신 6장, 301쪽

니케아 공의회 이후 (서기 325년)

푸아티에의 힐라리우스(355-367/368년)(일부) “이 속죄 제물의 중보로 피조물은 해방되며, 바위들조차 그 견고함과 힘을 잃는다.” 『삼위일체론』 제3권 제11장 65쪽

아타나시우스(서기 371년경)는 “태양이 빛을 거두었고, 땅이 흔들리며 바위가 갈라졌으니…”라고 말한다. 『개인 서신』 61(막시무스에게 보낸 편지) 제2장 578쪽

아타나시우스(서기 356-360년)는 성막의 휘장이 찢어지고, 해가 숨어 버리며, 바위가 갈라지고, 무덤에 있던 죽은 자들이 살아났다고 언급한다. 『아리우스파에 대항한 네 편의 설교』 제3편 제29장 424쪽

시리아의 에프라임(350-378년)은 예수님께서 돌아가셨을 때 어둠이 깔리고 지진이 일어났다고 말합니다. 『탄생 찬송가』 제3편, 273쪽.

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)은 히스기야 시대에 해가 거꾸로 달렸으며, 그리스도를 위해 일식이 일어났다고 언급했다. (『제1 교리 강좌』 2권, 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 12쪽)

예루살렘의 키릴(기원후 349년경~386년)은 십자가 처형 당시 해가 어두워졌다고 말합니다. 『제1 교리 강좌』 제4강 제10장, 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 21쪽, 또한 바위들이 갈라졌다고 합니다. 제4강 제11장 22쪽

그레고리우스 난지안젠(330-391)은 예수님의 십자가 처형을 논하며 “그분은 보이는 세상을 어둠으로 감쌌다”고 말하며, “…천국의 신비로운 문이 열리고, 바위가 갈라지며, 죽은 자들이 부활하기 때문이다. 그분은 죽으셨으나 생명을 주시며, 그분의 죽음으로 죽음을 멸하셨다.” 『아들에 관하여』 - 제3신학적 연설, 제20장, 309쪽

모프수에스티아의 테오도르(392-423/429년)는 그리스도 시대에 태양과 달이 실제로 어두워졌다고 말한다. 그는 또한 “주 그리스도의 구원의 피”를 언급한다. 『요엘서 주석』 제2장 119쪽

히포의 아우구스티누스(388-430년)는 예수님이 십자가에 못 박히셨을 때 일어난 어둠에 대해 언급한다. 『하나님의 도시』 제3권 15장 51쪽.

Q: 복음서에 나오는, 그리스도께서 십자가에 못 박히셨을 때의 어둠과 지진, 그리고 찢어진 휘장에 대한 언급은, 『몇 가지 질문에 대한 답변』 37-38쪽에 나와 있듯이, 다른 어디에도 기록되어 있지 않다는 이유로 단지 비유적인 표현일 뿐 실제로 일어나지 않은 일인가요?

A: 아닙니다. 어둠에 대한 증거는 앞선 질문을, 지진에 대한 증거는 마태복음 27:51에 대한 질문을 참조하십시오.

Q: 루카 23:45-46에서 회의론자 바트 에르만은 예수님께서 살아 계실 때 성전 휘장이 찢어졌다고 말하지만, 마가복음에서는 예수님께서 돌아가신 후에 찢어졌다고 합니다. (『예수, 중단된 이야기』 68쪽) 그런 다음 그는 찢어진 휘장이 하나님께서 유대인의 예배 체계를 거부하신 것을 나타내는 것인지, 아니면 예수님께서 우리를 위해 속죄하신 것을 상징하는 것인지 묻습니다. (『예수, 중단된 이야기』 52쪽 참조)

A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다. 1) 물론 찢어진 휘장은 하나 이상의 의미를 나타낼 수 있으며, 특히 두 가지 의미가 밀접하게 연관되어 있을 때는 더욱 그렇습니다. 그러나 이는 실제로 하나님께서 유대인의 예배 체계를 거부하셨음을 상징하는 것이 아니라, 예수님께서 죄를 속죄하셨으므로 이제 유대인의 예배 체계가 끝났음을 의미합니다. (실제로 성전은 40년 이내에 파괴될 것입니다.)

2) 누가는 휘장이 둘로 찢어진 정확한 순간을 명시하지 않습니다. 누가복음 23장 44-46절은 제6시부터 제9시까지 어둠이 덮였고, 성전의 휘장이 둘로 찢어졌으며, 예수님께서 죽으시기 전에 외치셨다고 기록하고 있습니다. 이 구절은 사건의 순서를 구체적으로 밝히지 않습니다.

Q: 루카 복음서에 대해, 회의론자인 바트 에르만은 『예수, 중단된 이야기』(Jesus, Interrupted) 46-47쪽에서 “예수의 죽음은 마가와 루카 모두에게 중요하다. 그러나 마가에게 있어 예수의 죽음은 속죄인 반면, 누가에게 있어서는 사람들이 자신이 죄인임을 깨닫고 용서를 구하기 위해 하나님께로 돌아서야 할 필요성을 인식하게 된 계기이다. 따라서 예수의 죽음에 대한 이유는 어떤 저자의 글을 읽느냐에 따라 상당히 다르다.”라고 말합니다. (『예수, 중단된 이야기』 94쪽에도 동일하게 언급됨)

A: 에르만은 마가와 누가 사이에 실제로는 존재하지 않는 신앙적 차이를 억지로 만들어내려고 하고 있다. 에르만조차도 누가복음과 사도행전이 같은 저자에 의해 쓰였다는 사실을 인정할 것이다. 아마도 누가가 속죄에 대해 가장 명확하게 밝힌 구절 중 하나는 사도행전 5:30-31에 있다. “우리 조상들의 하나님께서 예수님을 일으키셨으니, 너희는 그분을 나무에 매달아 죽였 다. 하나님께서는 그분을 이스라엘에게 회개와 죄 사함을 베풀기 위해, 통치자이자 구세주로 삼으사 자기 우편에 높이 올리셨느니라.” (에르만의 오류를 지적하기 위해 밑줄을 추가함.)

Q: 마태복음 27:54와 마가복음 15:39에서 백부장은 “이 사람은 하나님의 아들이었다”라고 말했습니까, 아니면 누가복음 23:47에 나오는 대로 “이 사람은 의로운 사람이었다”라고 말했습니까?

A: 둘 다입니다. 백부장은 단 한 문장만 말해야 할 의무가 없었습니다. 복음서들은 종종 말을 그대로 인용하지 않았고, 모든 말을 다 기록하지도 않았으므로, 백부장은 아마도 그 외에도 다른 말을 했을 가능성이 높습니다.

대부분의 사람들은 예수님께서 돌아가신 순간부터 그분이 정말로 죽으셨는지 확인하기까지, 그리고 십자가에서 시신을 내려놓을 때까지의 전체 시간 동안 백부장이 한 문장 이상을 말할 충분한 시간이 있었다는 데 동의할 것입니다. 백부장이 딱 한 문장만 말하고 완전히 침묵했다면 꽤 이상했을 것입니다.

Q: 부활 이후의 복음서 조화란 무엇입니까?

A: 우선, 저는 여기서 단지 “이미 있는 것을 다시 발명했을 뿐”이라는 점을 인정해야겠습니다. 아주 오래전인 서기 246-265년경, 알렉산드리아의 주교 디오니시우스는 복음서 저자들이 “서로 의견이 다르거나 모순되지 않는다”는 점을 보여주었으며, 그의 『바실리데스 주교에게 보낸 제5서신』(Ante-Nicene Fathers 제6권 94-95쪽, 제1조)에서 부활 이후 복음서들의 훌륭하고 상당히 완전한 조화를 제시했습니다. 어쨌든, 여기 이 29가지 사건에 대한 조화본이 있으며, 이는 디오니시우스의 조화본과 일치합니다.

숫자는 반드시 순서대로 발생해야 하는 사건을 가리키며, a, b, c와 같은 문자는 순서에 상관없이 발생할 수 있는 사건을 가리킵니다. 굵은 글씨는 시간, 순서, 장소를 나타내는 표식을 의미합니다. 밑줄이 그어진 구절은 연대순이 아닌 대목이 있는 곳을 보여줍니다.

예수님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후: 마태복음 28장, 마가복음 16장, 누가복음 24장, 요한복음 20-21장

R1a. 안식일이 지나자, 막달라 마리아와 다른 마리아[야고보의 어머니], 살로메, 그리고 다른 여자들이 무덤으로 향하기 시작했다. 마태복음 28:1b; 마가복음 16:1-3; 누가복음 24:1; 요한복음 20:1

R2a. 천사가 돌을 치워 버리자 지진이 일어났다. 경비병들은 죽은 사람처럼 되었다. 마태복음 28:2-4

R2b. 천사가 돌을 치워 버렸다. 마가복음 16:4; 누가복음 24:2

R1b. 시신은 발견되지 않았고, 두 “남자”가 여자들에게 말을 건넸다. 눅 24:3-8; 요 20:2

R3. 예수님께서 부활하신 아침, 천사가 여자들에게 나타나 제자들에게 갈릴리로 가라고 전하라고 말한다. 마태복음 28:5-7; 마가복음 16:5-8

R4a. 여인들이 서둘러 돌아가는 도중, 예수님께서도 여인들에게 나타나 제자들에게 갈릴리로 가라고 전하라고 말씀하셨다. 마태복음 28:8-10

R4b1. 여인들이 무덤에서 돌아왔을 때, 제자들은 여인들의 말을 믿지 않았다. 눅 24:9-11

R4b2. 베드로와 요한이 무덤으로 달려갔고, 요한이 먼저 도착했다. 눅 24:12; 요 20:3-9

R4b3. 그러자 제자들은 [예루살렘에 있는] 각자의 집으로 돌아갔다. 요한복음 20:10

R4c. 경비병들이 제사장들에게 알리자, 제사장들은 그들에게 뇌물을 주었다. 마태복음 28:11-15

R4d. 마리아가 울고 있을 때, 두 남자가 나타나고, 그 후 예수님께서 막달라 마리아에게 나타나신다. 마가복음 16:9-11; 요한복음 20:11-18

R5. 같은 날 엠마오로 가는 길에서, 예수님께서 두 제자(열한 제자 중 한 명이 아닌)에게 나타나신다. 그분은 저녁이 될 때까지 그들과 함께 계신다. 마가복음 16:12; 누가복음 24:13-29

R6. 두 제자는 즉시 예루살렘(7마일, 11킬로미터 떨어진 곳)으로 달려가 열한 제자들에게 이 소식을 전했다. 마가복음 16:13; 누가복음 24:33-35

R7. 예수가 부활하신 바로 그날 저녁, 예루살렘에서 두 제자가 다른 제자들과 이야기를 나누고 있을 때, 예수께서 열 명의 제자들에게 처음으로 나타나셨다. 요한복음 20:19-23

R8. 다른 제자들이 도마에게 예수님을 보았다고 전한다. 요한복음 20:25

R9. 8일 후, 예수님께서 토마스를 포함한 열한 제자에게 두 번째로 나타나셨다. 마가복음 16:14; 요한복음 20:19, 26-31

R10. 예수님께서 티베리아스[갈릴리] 호숫가에서 그들에게 (세 번째로) 나타나셨다. 그들은 153마리의 물고기를 잡았다. 마태복음 28:19-20; 요한복음 21:1-14

R11a. 예수님께서 베드로에게 자신을 사랑하는지 세 번이나 물으셨다. 요 21:15-23

R11b1. 예수님께서 500명 이상의 제자들에게 나타나셨다. 고린도전서 15:6

R11b2. 예수님께서 그의 형제 야고보에게 나타나셨다. 고린도전서 15:7

R12. 갈릴리에서 예수님께서 제자들에게 나타나 대위임령을 주셨다. 마 28:16-20; 막 16:15-18

R13. 그들은 예루살렘으로 돌아와 그곳에 머물거나, 예루살렘 근교인 베다니에 머물렀다.

R14. 그들이 식사하는 동안, 예수님께서는 그들에게 하늘로부터 능력을 받을 때까지 예루살렘에 머물라고 명령하셨다(눅 24:49; 행 1:4). 그들은 이 명령에 순종했다. 눅 24:52

R15. 예수님께서는 제자들을 올리브 산 비탈에 위치한 예루살렘 교외인 베다니로 인도하셨다. 눅 24:50

R16. 부활 후 40일째 되는 날(사도행전 1:3), 예수께서는 감람산 기슭에 있는 베다니에서 구름을 타고 하늘로 승천하셨다. 마가복음 16:19; 누가복음 24:50-51; 사도행전 1:9-11

R17a1. 예루살렘으로 돌아온 사도들은 성전에 머물렀다. 루카 24:52-53

R17b. 11명의 사도들은 유다를 대신할 마티아를 선택한다. 사도행전 1:15-26

R18. 예루살렘에서 오순절(유월절 후 50일째 되는 날)에 사도들은 성령으로 충만해졌다. 사도행전 2

R19. 그 후 사도들은 자유롭게 다니게 되었다. 마가복음 16:20

Q: 마태복음 28:1, 마가복음 16:2, 누가복음 24:1에 따르면, 마리아는 해가 뜬 직후에 무덤에 있었습니까, 아니면 요한복음 20:1에 나오는 대로 아직 어두울 때 무덤으로 갔습니까?

A: 둘 다 사실입니다. 요한복음 20:1은 아직 어두울 때 무덤으로 걸어갔다고 말하지만, 마가복음 16:2는 해가 뜬 후에 무덤에 도착했음을 보여줍니다. 만약 그들이 베다니에 머물렀고, 무덤이 예루살렘 바로 외곽에 있었다면, 예루살렘 교외에서 예루살렘 시내로 이동하는 데 어느 정도 시간이 걸렸을 것입니다.

Q: 마태복음 28:1, 마가복음 16:1-2, 누가복음 24:1, 요한복음 20:1에서, 마태복음 27:62-66에 따르면 무덤 위에 로마의 봉인이 찍혀 있었는데도 왜 여인들이 무덤으로 갔습니까?

A: 두 가지 가능한 답이 있지만, 두 번째가 더 그럴듯합니다.

여성들은 허락받을 것이라고 생각했습니다: 무덤에 봉인을 하고 로마 병사들을 경비병으로 배치하는 것은 일반적인 관습이 아니었습니다. 마태복음 27장 64절에서 대제사장들과 바리새인들은 빌라도에게 “사흘까지 무덤을 안전하게 지키게 하라”고 특별히 요청했습니다. 당국은 장례 관습을 금지하려는 것이 아니라, 누군가 시신을 훔쳐가지 않도록 확실히 하려는 것이었으므로, 여성들이 무덤에 들어가는 것이 허용될 것이라고 예상할 수 있었습니다.

여성들은 봉인과 경비에 대해 알지 못했습니다: 범죄자의 무덤을 지키고 그 주위에 로마의 봉인과 로마 병사들을 배치하는 것은 매우 이례적인 일이었습니다. 누가복음 23장 55-56절에 따르면, 여인들은 예수님의 시신이 안치된 곳을 확인하기 위해 요셉을 따라갔다가, 향료와 향유를 준비하기 위해 집으로 돌아갔습니다. 다시 말해, 그들은 무덤 주변에 머물며 지켜보지 않았습니다. 마태복음 27장 62절에 따르면, 봉인과 경비 배치 요청은 다음 날에야 이루어졌습니다. 따라서 여인들은 봉인이나 경비에 대해 알지 못했을 가능성이 큽니다.

Q: 마태복음 28:1, 마가복음 16:1-2, 누가복음 24:1, 요한복음 20:1에서, 아리마대 요셉과 니고데모가 이미 요한복음 19:39에서 시신을 감쌌는데도, 왜 여인들이 시신을 감싸기 위해 무덤으로 갔습니까?

A: 예수님은 오후 3시경에 돌아가셨으며, 아리마대 요셉이 시신을 요청하고, 빌라도가 예수님이 실제로 돌아가신 것을 확인한 뒤, 시신을 내려 무덤으로 옮기는 데까지 어느 정도의 시간이 소요되었을 것입니다. 해가 지기 전까지 (이집트 미라처럼) 제대로 된 장례를 치를 만한 충분한 시간이 없었을 것입니다. 따라서 요한복음 19장 38-39절에 나오는 요셉과 니고데모는 시신이 며칠 동안 부패하지 않도록 향료를 바르는 등 첫 번째 단계를 마쳤고, 이후 일요일 낮에 다시 돌아와 시신을 제대로 감쌌을 것입니다. 즉, 팔과 다리, 몸통, 머리를 천 조각으로 감싼 것입니다. 다소 끔찍한 작업처럼 보일 수 있지만, 이는 당시의 일반적인 관습이었습니다.

또한, 당시 유대인의 장례 관습에 대해서는 잘 알려져 있지 않지만, 이집트의 장례 관습을 보면 시신 준비 작업 중 일부는 어차피 며칠이 지나서야 이루어지곤 했습니다.

Q: 마가복음 16:1-8, 마태복음 28:1-8, 누가복음 24:1-11, 요한복음 20:1-12에서, 여인들이 빈 무덤을 본 것의 의미는 무엇입니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

a) 유대인들은 죽은 자를 방부 처리하지는 않았지만, 매장할 때 향료를 사용했습니다. 이는 결코 여인들이 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하실 것이라고 믿었다는 증거가 아닙니다. 오히려 여인들이 사랑과 실망이 뒤섞인 마음으로 자신의 의무를 다하기 위해 현장에 온 것이었습니다. 여러분이 실망을 겪더라도 여전히 하나님을 충성스럽게 섬기겠습니까?

b) 그리스와 라틴 문화권에서는 여성이 남성보다 낮은 지위로 여겨졌습니다. 만약 누군가 독자들의 관심을 더 끌기 위해 이야기를 수정하려 했다면, 이 부분을 그냥 생략했거나, 여인들이 아니라 남자들이 먼저 무덤을 발견했다고 기록했을 수도 있습니다. 이는 저자들이 단순히 일어난 일을 그대로 기록했음을 보여줍니다.

c) 마찬가지로 유대 문화에서도 여성들은 중요하게 여겨졌으나, 유대교 미슈나 『로쉬 하샤나』 1.8에 따르면 그들의 증언은 무가치한 것으로 간주되었습니다.

d) 하나님께서는 부활하신 예수님을 가장 먼저 보는 영광을 누구에게나 주실 수 있었지만, 여성들에게 주시기로 선택하셨습니다. 아마도 이것은 우리 문화를 포함한 모든 문화에 대한 징표일 것입니다. 즉, 일반적으로 우리는 남성과 동등하게 여성을 존중하고, 믿으며, 신뢰해야 한다는 것입니다.

Q: 마가복음 15장 47절에서 막달라 마리아와 요셉의 어머니 마리아가 예수님이 안치된 곳을 보았습니까, 아니면 누가복음 23장 55절에 나오는 대로 “갈릴리에서 예수님과 함께 온 여자들”이었습니까?

A: 둘 다입니다. 한편으로, 갈릴리에서 온 여성들이란 예수님과 함께 갈릴리에서 여행해 온 여성들을 의미할 수 있으며, 반드시 갈릴리에서 태어난 여성들만을 뜻하는 것은 아닙니다. 다른 한편으로, 막달라는 갈릴리 호수 서쪽 기슭에 위치한 갈릴리의 한 마을이었습니다.

Q: 마태복음 28:1에 따르면 무덤이 닫혀 있었습니까, 아니면 누가복음 24:2에 나오는 대로 돌이 굴려져 있었습니까?

A: 누가복음 24장 2절에 따르면, 그들이 그곳에 도착했을 때 돌은 이미 굴려져 있었다고 합니다. 마태복음 28장 2절에서도 마태복음 28장 1절을 설명하는 맥락에서 돌이 굴려져 있었다고 언급하고 있습니다. 돌이 굴려질 때 여성들이 그 자리에 있었다는 내용은 어디에도 없습니다.

Q: 마가복음 16장 4절에서 회의론자 바트 에르만은 돌이 이미 굴려져 있었는지, 아니면 여인들이 그곳에 있었을 때(마태복음 28장 2절) 천사가 [주장대로] 돌을 굴려낸 것인지 묻습니다.

A: 두 복음서 모두에서 돌은 천사가 여성들과 대화하기 전에 이미 굴려져 있었습니다. 마태복음 28:2에는 돌이 굴려질 당시 여성들이 현장에 있었다는 내용이 없습니다.

Q: 마태복음 28:1-8, 마가복음 16:1-8, 누가복음 24:1-10, 요한복음 20:1-8에 따르면, 예수님께서 부활하셨을 때 무슨 일이 일어났습니까?

A: 예수님은 다시 육신 안에서 살아 계셨습니다. 상처 자국이 남아 있는 그분의 실제 육신은 여전히 만질 수 있었고(요한복음 20:27; 마태복음 28:9; 누가복음 24:39), 음식을 드실 수도 있었습니다(누가복음 24:41-43). 예수님께서는 누가복음 24:39에서 부활 후의 몸에 살과 뼈가 있다고 말씀하셨는데, 예수님께서 그 누구보다도 잘 아실 것이라는 점에는 여러분도 동의하실 것이라 생각합니다! 그러나 예수님의 몸은 벽을 뚫고 지나가실 수 있고(요한복음 20:19-20), 갑자기 사라지실 수도 있는(누가복음 24:31) 영광스러운 육체였습니다.

테르툴리아누스(서기 198-220/240년) 그리스도는 우리의 죄를 위해 죽으시고 육신으로 부활하셨습니다. 이것이 바로 복음과 우리 구원의 근본입니다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제3권 8장 328쪽

노바티아누스(서기 250/254-256/7년) “그분[예수]께서 죽으셨던 바로 그 육체의 본질 그대로 다시 부활하셨다는 사실은, 바로 그 육체의 상처들로 입증되며, 이로써 그분은 우리로부터 받으신 바로 그 몸을 부활 시에 회복하심으로써, 그분의 육신을 통해 우리 부활의 법칙을 보여주신다.” 『삼위일체에 관한 논고』 제10장, 620쪽.

아다만티우스(기원후 300년경)는 예수님께서 단지 겉으로만 고난을 당하셨다면 어떻게 될지에 대해 논한다. “만약 그분이 실제가 아니라 겉으로만 고난을 당하셨다면, 헤롯은 겉으로만 재판을 주재한 것이 되고, 빌라도는 겉으로만 그분에 대한 책임을 회피한 것이며, 유다는 겉으로만 그분을 배반한 것이 된다. 카야파 역시 겉으로만 그분을 넘겨주었고, 유대인들은 겉으로만 그분을 체포했으며, 사도들도…. 심지어 그분의 피도 겉으로만 흘리신 것이고, 복음서 저자들은 겉으로만 복음을 전파했으며, 그리스도께서는 겉으로만 하늘에서 오셨고, 겉으로만 승천하셨다. 인류의 구원 또한 겉으로만 이루어진 것이지, 진실로 이루어진 것이 아니다. 그렇다면 그리스도께서는 왜 ‘내가 곧 진리다’라고 말씀하시는가?” 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 제851a장, 149쪽

Q: 요한복음 20:1에서 막달라 마리아는 혼자 무덤에 왔습니까, 아니면 마태복음 28:1에 나오는 막달라 마리아와 다른 마리아와 함께 왔습니까? 아니면 마가복음 16:1에 나오는 막달라 마리아, 마리아, 야고보의 어머니, 살로메와 함께 왔습니까? 아니면 누가복음 24:10에 나오는 막달라 마리아, 요안나, 마리아, 야고보의 어머니, 그리고 다른 여인들과 함께 왔습니까?

답: 막달라 마리아, 요안나, 야고보의 어머니 마리아, 그리고 다른 여인들이 모두 왔습니다. 요한복음 20장 1절은 마리아가 혼자 왔다고 말하지 않습니다. 여러 여인이 왔더라도 그중 한 명, 두 명, 또는 세 명만을 언급하는 것은 정확하지는 않더라도 여전히 타당합니다. 어떤 이들은 먼저 왔고 어떤 이들은 바로 뒤에 왔더라도, 한 기록에서는 ‘어떤 이들이 왔다’고 하고 다른 기록에서는 전체 그룹을 언급하는 것은 여전히 타당합니다.

Q: 마태복음 28:2-5와 마가복음 16:5에 나오는 천사는 한 명뿐이었나요, 아니면 누가복음 24:4와 요한복음 20:12에 나오는 것처럼 두 명이었나요?

A: 천사가 두 명 이상이었다고 해도, 천사가 한 명이었다고 말하는 것도 옳습니다. 이것은 복음서 기록이 정확하지만, 세부적인 부분까지 정확히 일치하지는 않는 수많은 사례 중 하나입니다.

Q: 마태복음 28:8에서 여인들은 제자들에게 말했습니까, 아니면 마가복음 16:8에 나오는 대로 아무에게도 말하지 않았습니까? (『예수, 방해받다』 48쪽)

A: 마가복음의 저자는 분명히 그 여인들이 남은 생애 동안 아무에게도 말하지 않았다는 뜻은 아니었습니다. 물론, 무덤에서 도망치던 중 본 것을 그 당시 만난 사람들에게는 말하지 않았을 것입니다. 마태복음 28:8-10 전체를 읽어보면, 여인들은 아직 아무에게도 말하지 않은 채 달아나다가 예수님을 만났습니다. 예수님께서는 “내 형제들(즉, 제자들)에게 전하라”고 말씀하셨습니다. 까다롭게 따지자면, 엄밀히 말해 마태복음 28장에는 여인들이 그 말씀에 순종하여 누군가에게 전했다는 내용이 실제로 나와 있지 않습니다. 그러나 제자들의 행동은 여인들이 제자들에게 전했음을 강력하게 시사합니다.

Q: 마태복음 28장 9절에서 막달라 마리아는 예수님께서 처음 그녀에게 나타나셨을 때 그분을 알아보았습니까, 아니면 요한복음 20장 14절에 나오는 대로 알아보지 못했습니까?

A: 마태복음 28장 9절은 마리아가 예수님을 얼마나 빨리 알아봤는지에 대해서는 언급하지 않고, 단지 그들이 잠시나마 예수님을 알아봤다는 사실만을 전하고 있습니다. 요한복음 20장 14절에서 마리아는 처음에는 그분이 예수님인 줄 몰랐습니다. 하지만 요한복음 20장 15-17절은 그 후 그녀가 예수님을 알아봤음을 보여줍니다.

Q: 요한복음 20장 29절에서는 보지 않고 믿는 자들이 복이 있는 것입니까, 아니면 누가복음 10장 23절에서는 보는 자들이 복이 있는 것입니까?

A: 예수님께서는 서로 다른 맥락에서 두 가지 다른 말씀을 하셨으며, 둘 다 복이 있지만 그 방식은 다릅니다.

요한복음 20장 29절에서 예수님께서는 부활하신 모습을 직접 본 사람들이 복이 없다고 말씀하신 것이 아닙니다. 오히려 예수님께서는 의심하던 도마에게 “네가 [지금] 나를 보았으므로 믿었으니, 보지 않고도 믿는 자들은 복이 있도다.”(BSB)라고 말씀하셨습니다. 도마는 예수님의 부활하신 모습을 자신의 믿음의 근거로 삼고 있었습니다. 예수님께서는 기적들이 믿음을 뒷받침해 주면서도, 도마처럼 기적을 믿음의 근거로 삼지 않는 사람들이 더 복이 있다(더 높이 칭찬받는다)고 말씀하신 것입니다.

누가복음 10장 23절에서 예수님은 제자들(도마를 포함하여)에게 그들이 직접 목격한 것들을 볼 수 있었던 것이 복(큰 은혜를 입은 것)이라고 말씀하셨습니다.

여러분의 그리스도에 대한 믿음의 근거는 무엇입니까? 만약 그것이 단지 기적이라면, 사탄이 가짜 기적을 행한다면 어떻게 될까요? 만약 그것이 단지 변증론이라면, 여러분보다 더 뛰어난 토론가인 비기독교인을 만난다면 어떻게 될까요? 만약 그것이 단지 성경에 대한 모든 반론에 대한 해답을 가지고 있는 것이라면, 누군가가 여러분이 답할 수 없는 새로운 성경 반론을 제기한다면 어떻게 될까요? 우리 믿음의 토대는 그리스도와의 관계여야 합니다. 그 밖의 것들은 모두 우리의 믿음을 뒷받침하는 데 도움이 되지만, 믿음의 토대가 되어서는 안 됩니다.

Q: 누가복음 24장 44절에서 유대인들은 성경을 세 부분으로 나누었습니까, 아니면 마태복음 5장 17절에 나오는 것처럼 두 부분으로만 나누었습니까?

A: 유대인들은 두 가지 방식으로 모두 지칭했으며, 예수님도 마찬가지였습니다.

율법과 선지자: 유대인들은 마태복음 5:17-18; 누가복음 24:27(모세와 선지자들); 스가랴서 7:12(율법 또는 초기 선지자들); 마카베오서 2 15:9; 쿰란 규율서 9.11에 따라 구약성경을 ‘율법과 선지자’라고 불렀습니다.

3분법(율법, 선지자, 성문서): 《시라서》 서문(기원전 132년경), 알렉산드리아의 필로(기원후 40년경) “…그곳에서 거룩한 선지자들이 선포한 하나님의 율법과 신성한 말씀, 찬송가와 시편, 그리고 그 밖의 온갖 것들을 연구하며…” 『관상적 삶』 25, 700쪽, 요세푸스(기원후 37-100년) 『아피온 반박』 1.8, 그리고 바빌로니아 탈무드(기원후 4세기). 시라크 서문에는 “율법, 선지서, 그리고 조상들의 다른 책들”이 언급되어 있다. 시라크 39:1은 “율법, 지혜, 예언”이라고 말한다. 쿰란에서 발견된 할라카 서신에는 “모세의 책, 선지서, 다윗의 책, 그리고 그 세대의 역사”라고 기록되어 있다(4QMMT).

예수님께서는 독자들이 그분의 뜻을 이해하기만 한다면 정확한 구분에 대해 크게 신경 쓰지 않으신 것으로 보입니다. 루카 24:44에서 그분은 율법, 예언서, 시편을 언급하셨기 때문입니다.

Q: 누가복음 24:49에서 제자들은 예루살렘에 머물러야 했습니까, 아니면 마태복음 28:10, 16에 나오는 대로 갈릴리로 갔습니까?

A: 먼저 제자들은 갈릴리로 가라는 지시를 받았고, 8일 늦게나마 그곳으로 향했습니다. 그 후 그들은 예루살렘으로 돌아왔고, 예수님께서는 그들에게 ‘위로부터 오는 능력을 받을 때까지’ 그곳에 머물라고 말씀하셨습니다. 다음은 예수님께서 부활하신 후 승천하시기 전까지 이 땅에 계셨던 40일 동안의 사건 순서입니다.

R2. “갈릴리로 가라”는 말은 예수님께서 부활하신 날 아침 천사가 그들에게 전한 말씀입니다(마가복음 16:7). 예수님께서도 여자들에게 나타나셔서 제자들에게 갈릴리로 가라고 전하라고 말씀하셨습니다(마태복음 28:9-10).

R7. 예수님께서 부활하신 바로 그날 저녁, 예루살렘에서 두 사람이 열한 제자와 이야기를 나누고 있을 때, 예수님께서 열 명의 제자에게 나타나셨습니다(요한복음 20:19-23).

R9. 8일 후, 예수님께서는 도마를 포함한 모든 제자들에게 다시 나타나셨습니다(요한복음 20:19, 24-29).

R10. 그들은 티베리아스 호수[갈릴리]가 있는 갈릴리로 갔다(마태복음 28:19-20; 요한복음 21:1-24).

R14. 그들은 예루살렘으로 돌아와 그곳에 머물거나, 예루살렘 근교인 베다니에 머물렀다. (암시됨)

R15. 그들이 식사하는 동안, 예수께서는 그들에게 하늘로부터 능력을 받을 때까지 예루살렘에 머물라고 명령하셨다(누가복음 24:49; 사도행전 1:4). 그들은 이 명령에 순종했다(누가복음 24:52).

R16. 예수께서는 그들을 감람산 기슭에 있는 예루살렘의 교외인 베다니로 인도하셨다(누가복음 24:50).

R17. 부활 후 40일째 되는 날(사도행전 1:3), 예수님은 구름을 타고 하늘로 승천하셨다(마가복음 16:19; 누가복음 24:50-51; 사도행전 1:9-11).

R19. 그들은 유월절 50일 후인 오순절에 성령의 능력을 충만히 받았다(사도행전 2장).

R20. 그 후, 그들은 예루살렘과 다른 도시들을 자유롭게 오갔다.

사건들의 포괄적인 순서에 대해서는 부활 이후의 일관성에 관한 질문을 참조하십시오.

Q: 요세푸스의 『유대 고대사』 18.63-64에 나오는 “플라비아누스의 증언(Testimonium Flavianum)”은 역사적으로 신뢰할 수 있는가?

A: 먼저 그리스어 원문에 적힌 내용을 살펴보고, 그 다음에 논의를 진행하겠습니다. 그 내용은 다음과 같습니다. “이 무렵에 예수라는 현자가 살았는데, 과연 그를 사람이라고 불러야 할지 모르겠다. 그는 놀라운 기적을 행하는 자였으며, 진리를 기꺼이 받아들이는 사람들을 가르치는 스승이었다. 그는 많은 유대인과 많은 그리스인들을 자기 편으로 끌어들였다. 그는 그리스도였다. 빌라도가 우리 가운데 가장 높은 지위에 있는 자들의 고발을 듣고 그를 십자가에 못 박도록 판결했을 때, 처음부터 그를 사랑했던 사람들은 그에 대한 애정을 버리지 않았다. 사흘 만에 그는 부활하여 그들에게 나타났으니, 이는 하나님의 선지자들이 그에 대해 이 일과 그 밖의 셀 수 없이 많은 놀라운 일들을 예언했기 때문이다. 그리고 그의 이름을 따서 ‘기독교인’이라 불리는 무리는 오늘날까지도 사라지지 않고 있다.”

마이클 J. 윌킨스와 J.P. 모어랜드는 『비난받는 예수: 현대 학계가 재조명하는 역사적 예수』(Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus) 212-213쪽에서 다음과 같이 말한다. “이 구절에 대한 학계의 견해는 세 가지로 나눌 수 있다: (1) 이 구절의 본질적인 진위를 옹호하는 이들; (2) 이 구절 전체를 거부하는 이들; (3) 이 구절에 진위 있는 핵심이 있지만 기독교적 삽입 내용도 포함되어 있다고 믿는 이들. 최근의 학계 연구는 마지막 견해를 지지하는 경향이 있다.” 시리아 히에라폴리스의 10세기 멜키트 주교 아가피우스가 번역한 아랍어 버전에서는 “기적” 대신 “선한 행실”이라고 되어 있으며, 3일 뒤에는 “소문”이라는 단어가 나오고, “그가 메시아였다”라는 문장 앞에는 “아마도”라는 말이 삽입되어 있다. 카이사레아의 유세비우스(325년경 활동)는 이 구절을 인용하지만, 오리겐(225-254년)은 『셀수스에 대항하여』 제1권 47장 416쪽과 제2권 13장 437쪽에서 요세푸스가 야고보에 대해서는 언급했으나 그리스도에 대해서는 언급하지 않았다고 지적한다.

Q: 어떤 초기 저술가들이 복음서를 ‘복음서’라고 지칭했습니까?

A: 다음은 그 목록입니다.

디오그네투스(기원후 130-200년경) 제11장 29쪽 “…복음서의 믿음은 확립되었으며, 사도들의 전통은 보존되어 있다…”

유스티노스 순교자(서기 151-155년) “사도들은 ‘복음서’라고 불리는 그들이 집필한 기록 속에서, 자신들에게 맡겨진 바를 우리에게 이렇게 전해 주었기 때문이다;” 『유스티노스의 첫 번째 변증서』 제66장 185쪽

테오필루스가 아우톨리쿠스에게 보낸 편지(서기 168-181/188년) 제3권 12장 114쪽에는 “선지자들의 기록과 복음서 모두에서 발견되는데, 이는 그들 모두가 하나님의 한 성령의 감동을 받아 말했기 때문이다.”라고 기록되어 있다.

헤게시포스(기원후 170년경)의 『교회 행적에 대한 주석 5권』 제8권 제3장 764쪽에서 복음서의 성경을 언급하고 있다.

클라우디우스 아폴리나리스(기원후 160-180년)는 마태복음, 복음서들, 그리고 율법을 언급한다. 『니케아 이전 교부들』 제8권 제772장

리옹의 이레네우스(서기 182-188년) “복음서의 수가 현재보다 더 많거나 적을 수는 없다. … 교회의 ‘기둥과 터’는 복음과 생명의 영이다. 교회가 사방으로 불멸을 내뿜는 네 개의 기둥을 갖는 것이 마땅하다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 제11장 8절

이레네우스는 『이단 반박』 제2권 22장 3절(390쪽)에서 “복음서를 검토하는 것”을 언급한다.

무라토리 정경(기원후 190-217년경)에 따르면, 복음서 중 세 번째 책은 누가복음이다. 무라토리 정경 1. (따라서 이름이 언급되지 않은 마태복음과 마가복음은 두 권으로 계산된다.)

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『구원받을 부자는 누구인가』 제42장 604쪽에서 예언서, 복음서, 사도들의 말씀을 언급한다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 마르키온이 “진정성 있는 것으로, 사도들의 이름으로 출판된 복음서들의 명성을 파괴하기 위해 매우 애쓰고 있으며, 이는 실로 그들로부터 빼앗은 신뢰를 자신의 복음서에 확보하기 위함이다”라고 말한다. 테르툴리아누스의 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제3장 348쪽. 또한 제5권 제2장 432쪽 및 『육체의 부활에 관하여』 제33장 568쪽

테르툴리아누스(기원후 213년경) “아니면 어쩌면, 결국 그는 단지 복음서들을 거짓이라고 비난하며, 사실상 ‘마태는 물러가라! 누가는 물러가라!’라고 말했을지도 모른다.” 『프락세아스에 대한 반박』 제1장 597쪽

히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제6권 제24장 85쪽에서 복음서를 언급한다.

오리겐(서기 225-254년)은 『요한복음 주석』 제1권 제7, 8장에서 왜 복음서만이 그 이름으로 불리고 다른 책들은 그렇지 않은지에 대해 두 장 전체를 할애하여 다루고 있다. 300, 301쪽

오리겐(서기 225-254년)은 신약성경에 대해 언급하며 복음서는 오직 네 권뿐이라고 말했다. 오리겐의 『요한복음 주석』(서기 225-231년) 제1권 제1장, 299쪽.

노바티안(기원후 250-257년)은 “고대의 예언들과 복음서들이 모두 그분을 아브라함의 아들이자 다윗의 아들이라고 증언하고 있기 때문이다”라고 《삼위일체에 관한 논고》 제9장 618쪽에서 언급했다.

『재세례에 관한 논고』 제17장 677쪽 (서기 250-258년) “이 간음적이고, 나아가 살인적인 세례에 관해, 만약 다른 저자가 있다면, 그것은 분명 이 같은 이단자들이 바로 이 같은 오류를 옹호하기 위해 꾸며낸 책일 것이며, 그 책의 제목은 『바울의 설교』( )로 되어 있다. 그 책에서, 모든 성경의 가르침과 정반대로, 그리스도께서—비록 그분 홀로서는 전혀 죄를 짓지 않으셨음에도—자신의 죄를 고백하시는 모습과, 어머니 마리아에 의해 거의 강제로, 마지못해 요한의 세례를 받으시는 모습을 발견하게 될 것이다. 또한, 그분이 세례를 받으실 때 물 위에 불이 보였다고 하는데, 이는 어느 복음서에도 기록되어 있지 않습니다.”

카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년)는 『서신 72』 17장 383쪽에서 복음서를 언급한다.

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 네 명의 “복음서 저자”를 이름으로 언급한다. 바실리데스 주교에게 보낸 편지, 제1규정, 94쪽

아다만티우스(기원후 300년경)는 복음을 전한 네 사람을 언급하지만, 그들이 전한 내용은 동일하므로 네 복음서는 하나의 복음서라고 한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제6장, 43쪽.

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 세상이 네 가지 원소로 구성되어 있다고 말하는데, 이는 네 권의 복음서, 아담에서 노아까지, 아브라함에서 모세까지의 네 세대, 낙원의 네 강, 십자가 처형 당시의 네 병사, 네 생물, 그리고 사계절이 있는 것과 같다. 『세상의 창조』 341쪽

메토디우스(서기 280-312년) “또한 이러한 이유로 네 권의 복음서가 주어졌으니, 이는 하나님께서 인류에게 네 번에 걸쳐 복음을 주셨기 때문이다.” 『열 처녀의 잔치』 제10강 제2장 348쪽

아타나시우스(서기 318년)는 누가복음 19:10을 인용한다. “그분[예수]께서 복음서에서 직접 말씀하시기를 ‘나는 잃어버린 자를 찾아 구원하러 왔다’고 하셨다.” 『말씀의 성육신』 제14장, 43쪽

아타나시우스(서기 318년)는 누가복음 19:10을 인용한다. “그분[예수]께서 복음서에서 친히 말씀하시기를 ‘내가 잃어버린 자를 찾아 구원하러 왔노라’고 하셨다.” 『말씀의 성육신』 제14장 43쪽

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 우리에게 율법과 선지자들과 복음서를 주신 하나님을 언급한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 1장 295쪽

니케아 공의회 이후

유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 제3권 제24장 152쪽에서는 마태, 마가, 누가, 요한 네 복음서에 대해 논하고 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 152쪽

유벤쿠스(서기 329년)(일부)는 네 복음서를 바탕으로 서사시를 썼으나, 이를 ‘복음서’라고 부르지는 않았다.

헤게모니우스(4세기)는 『마네스와의 논쟁』 제5장 182쪽에서 “복음서”를 언급한다.

디오도로스(서기 262-278년)는 『마네스와의 논쟁』 제45장 221쪽에서 “사도 바울과 복음서들”을 인용한다.

푸아티에의 힐라리우스 (서기 355-367/368년) “복음서들은 서로 부족한 부분을 보완해 줍니다. 우리는 어떤 것은 이 복음서에서, 어떤 것은 저 복음서에서 배우게 되는데, 이는 모두 동일한 영의 선포이기 때문입니다.” 『삼위일체론』 제10권 제42장 193쪽

아타나시우스(서기 367년) “다시 말하건대, 신약성경의 [서적]들에 대해 이야기하는 것은 지루한 일이 아닙니다. 그것들은 마태, 마가, 누가, 요한에 따른 네 권의 복음서입니다.” (아타나시우스의 『축일 서한』 39권 5장 552쪽)

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)

첼튼햄 정경 목록(=모므젠 목록) (서기 약 360-370년)에는 복음서들이 언급되어 있다.

에프라임/에프레무스, 시리아 찬송가 작가 (서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스 (서기 357-378/379년)

라오디케아 공의회 (프리기아) (서기 343-381년) 제60조(p.159)에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 구약과 신약의 정경에 속한 책들만 읽을 수 있다고 명시하고 있다.

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)은 『강론』 4:36, 27쪽에서 복음서는 단 네 권뿐이라고 말합니다.

나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)

암필로키우스, 『셀레우쿠스에게 보내는 편지』(기원후 394년 이전)

니사의 그레고리우스(기원후 356년경~397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제2권 제4장 104쪽과 『유아의 조기 사망에 관하여』 378쪽에서 복음서를 언급했다.

성 카타리나 수도원의 시리아 목록(기원후 약 400년)에는 복음서가 언급되어 있다.

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 네 권의 복음서, 바울의 서신 14편, 야고보서, 베드로전서, 요한일서, 유다서, 사도행전, 요한계시록, 솔로몬의 지혜서, 시라크서(=교회지)를 언급한다.

로마의 교황 이노센트 1세(서기 약 405년)는 네 권의 복음서를 언급한다.

루피누스의 『사도신경 주석』(서기 374-406년)은 네 권의 복음서를 언급하고 있다.

요한 크리소스톰(서기 406년 순교)은 『마태복음 강해』 1.6장 3쪽(제10권)에서 복음서가 하나가 아니라 네 권이 있다는 점을 논한다.

브라가의 오로시우스/호시우스(서기 414-418년)는 복음서를 언급합니다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제7장 123쪽

카르타고 공의회(주교 218명)(서기 393-419년)

술피키우스/술피티우스 세베루스(서기 363-420년)는 『술피티우스 세베루스의 대화』 1권 26장 37쪽과 2권 13장 45쪽에서 복음서들을 언급한다.

히에로니무스(417-420년)는 서신 53.9, 101쪽에서 네 복음서를 각각 이름으로 언급하며 이를 ‘주님의 네 팀’이라 칭했다.

소조멘(서기 370-380/425년)은 『소조멘의 교회사』 제2권 14장 267쪽에서 복음서를 언급한다.

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 바울의 서신들을 언급한 뒤, 네 권의 복음서를 언급한다. 『믿음의 유익』 제7장, 350쪽

요한 카시안(419-430년)

레랭의 빈센트(서기 약 434년)

소크라테스의 『교회사』(기원후 400-439년경) 제3권 제16장 87쪽에는 아폴리나리스가 복음서를 해설했다고 기록되어 있다.

소크라테스의 『교회 역사』(기원후 400-439년경) 제3권 제20장 89쪽에는 유대인들과 모세의 율법, 그리고 거룩한 복음서에 등장하는 그리스도에 대해 언급되어 있다.

이단자들과 위서들에 대한 증거

엔크라티파 이단자 타티아누스(기원후 172년경)는 『디아테사론』(“네 개를 통해”라는 뜻)이라 불리는 네 복음서의 조화본을 저술했다.

마르키온의 추종자라고 자칭한 X 메게티우스(기원후 300년경)는 아다만티우스와의 논쟁에서 네 복음서를 거부한다고 밝혔습니다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제1장 36쪽

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 마태복음 5:23-24을 주님께서 복음서에서 말씀하신 것으로 인용했다. 『말라기 주석』 제2장 410쪽

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 마가복음 10:2-9을 “복음서에 기록된 주님의 말씀”으로 인용한다. 『말라기 주석』 제2장 412쪽

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 누가복음 11:42를 “복음서에 나오는” 구절로 암시하고 있다. 호세아서 주석 제5장 63쪽