< 사사기에서 나온 성경 질문

Q: 사사기 1장에서 이 책의 주요 요점은 무엇입니까?

A: 사사기는 주로 하나님의 백성이 불순종할 때 어떻게 징계를 받게 되는지, 그리고 그 후 순종할 때 어떻게 축복을 받게 되는지를 보여줍니다. 또한, 사사기의 핵심 구절은 “각 사람이 자기 눈에 옳은 대로 행하였다”는 것이며, 사사기는 이로 인해 초래된 혼란스러운 결과를 보여줍니다. 사사기의 두 번째 목적은 사람들이 얼마나 타락해 있는지를 보여주는 것입니다.

Q: 사사기에서 “사사”라는 단어는 무엇을 의미합니까?

A: 글리슨 아처(Gleason Archer)의 『구약 입문 개관』(Survey of Old Testament Introduction) 280쪽에 따르면, 히브리어 ‘쇼페팀’(shopetim, 사사)은 “행정 지도자”를 의미합니다. 이는 여호수아 시대부터 첫 번째 왕인 사울 시대에 이르기까지 이스라엘을 이끌고 심판했던 사람들에게 부여된 칭호입니다. 이 남성들과 한 여성은 각기 다른 정도로 하나님을 섬겼습니다. 여호수아서에서는 우리가 아는 한 하나님과의 동행에서 결코 타협하지 않았던 한 남자의 인격과 삶을 배웠습니다. 이제, 하나님과 동행하면서도 여러 번 타협했던 이들의 삶은 더 복잡하고, 그리 축복받지 못한 것이었습니다.

Q: 사사기에서, 사사 시대 이스라엘 백성에 대한 다른 지역의 고고학적 증거가 있습니까?

A: 네, 대왕 라메세스의 아들인 파라오 메렌프타(기원전 1229/1225년)의 비석이 이집트 테베에서 페트리(Petrie)에 의해 발견되었습니다. 이 비석(기둥)은 파라오 메렌프타의 재위 5년째에 세워졌습니다. 이 비석은 그를 찬양하며, 이집트인들이 공격하거나 정복한 나라들을 나열하고 있습니다. 여기에는 히타이트, 가나안, 아스켈론, 게저, 야노암(가나안 북부), 이스라엘, 그리고 호리족의 땅이 언급되어 있습니다.

Q: 사사기에서 억압의 시기와 안식의 시기는 무엇이었습니까?

A: 그 시기는 다음과 같습니다. 고고학자 존 가스탕은 사사기에 언급된 안식의 시기가 이집트인들이 가나안 해안 지역 주민들을 지배했기 때문이라고 밝혔습니다.

Q: 사사기에서 각 사사의 통치 기간과 압제 기간은 연속적으로 이어졌습니까, 아니면 일부는 동시에 일어났습니까?

A: 사사기에는 명시적으로 언급되어 있지 않지만, 열왕기상 6장 1절에 따르면 출애굽부터 솔로몬 성전이 건축되기까지 480년이 걸렸다고 합니다. 이를 통해 사사 시대의 기간들이 연속적이며 서로 겹치지 않았음을 알 수 있습니다. 더 자세한 내용은 출애굽기 5장 2절에 대한 논의를 참고하시기 바랍니다. 또한, 출애굽이 기원전 1447년에 일어났다는 강력한 근거에 대해서는 데이비드 롤(David Rohl)의 『파라오와 왕들: 성경적 탐구』(Pharaohs and Kings: A Biblical Quest, 크라운 출판사, 1995) 278-283쪽을 참조하십시오.

Q: 사사기에는 유익하지도 않고 호의적이지도 않은 내용이 너무 많은데, 그렇다면 『아시모프의 성경 안내서』(224쪽)에서 말한 것처럼 “사사기가 여호수아서보다 세속 역사를 더 정확하게 반영하고 있다고 믿을 수밖에 없다”는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.

1. 『아시모프의 성경 안내서』가 이 책에 이스라엘을 좋지 않게 묘사한 내용이 많다고 지적한 것은 맞으며, 이는 저자의 솔직한 태도를 보여줍니다. 그러나 좋지 않게 묘사되었다고 해서 교훈적이지 않다는 뜻은 아닙니다. 우리는 타인의 실수로부터 배워야 하며, 사사기의 주요 요점 중 하나는 각 사람이 자기 눈에 옳은 대로 행하는 실수입니다.

2. 『아시모프의 성경 안내서』는 여기서 주관적인 반성경적 편향을 드러내고 있습니다. 사사기가 이스라엘 백성들에게 덜 긍정적으로 묘사된다고 해서, 더 긍정적이거나 부정적이라는 사실이 어떻게 진실성을 증명합니까? 어쩌면 어떤 책에서 모든 부정적인 부분을 제거한다면, 그 책은 전혀 진실이 아닐 수도 있습니다! 같은 책에서 모든 긍정적인 부분을 제거한다면, 남은 부분이 완전히 진실이라고 할 수 있을까요! 부정적인 측면이 존재한다는 것은 저자가 부정적인 부분을 미화하지 않으려 했다는 것을 보여줄 뿐, 긍정적이거나 부정적인 부분의 정도가 그 내용이 얼마나 정확하게 반영되었는지를 증명하지는 않습니다.

Q: 사사기에서 어떤 잘못된 행동들이 언급되었나요?

A: 그들이 저지른 일들의 목록은 다음과 같습니다.

Q: 사사기 1장에 이스라엘의 열두 지파에 상응하는 열두 명의 사사가 나열되어 있습니까?

A: 아닙니다. “통치했던” 열두 사사가 열두 지파와 일치한다고 명시한 내용은 없습니다. 게다가 사사기 9:22에 아비멜렉도 “이스라엘을 다스렸다”고 기록되어 있으므로, 사사는 열두 명이 아니라 열세 명입니다.

Q: 사사기 1:6-7에서 이스라엘 백성이 아도니-베섹의 엄지와 발가락을 잘라낸 것이 옳았습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 어쩌면 이것이 마땅한 정의였을지도 모릅니다. 아도니-베섹은 말하자면, 70명의 왕들에게서 직접 엄지와 발가락을 잘라낸 적이 있었으므로, 그에게는 잘라낼 엄지와 발가락이 넉넉히 남아 있었기 때문입니다.

2. 성경은 이스라엘 백성이 그렇게 한 것이 옳았는지 그른지에 대해서는 실제로 언급하지 않고, 단지 그들이 그렇게 했다는 사실만을 기록하고 있습니다.

Q: 사사기 1장 7절에서, 가나안이라는 작은 지역에 어떻게 70개의 왕국이 있을 수 있었습니까?

A: 거의 모든 주요 도시마다 각자의 왕이 있었습니다. 이는 600년 후 그리스에 존재했던 수많은 독립 왕국들과 유사한 상황이었습니다.

Q: 사사기 1:8에서 이스라엘 백성이 예루살렘을 점령했는데, 왜 다윗은 나중에 사무엘하 5:6-9에서 예루살렘을 다시 정복해야 했나요?

A: 그들은 예부스 사람들을 물리치고 성의 일부에 불을 질렀습니다. 그러나 사사기 1장 21절에 따르면, 그 도시는 다윗의 시대까지 정복되지 않은 채 남아 있었습니다. 텔 엘-아마르나 서신(기원전 1400-1370년) 또한 예루살렘이 점령되지 않았음을 증명합니다.

Q: 사사기 1:10에 나오는 세 아낙 자손은 유다 지파에 의해 죽임을 당한 것입니까, 아니면 사사기 1:20과 여호수아 15:14에 기록된 대로 쫓겨난 것입니까?

A: ‘쫓아냈다’는 말은 죽였다는 뜻일 수도 있고, 도망가게 했다는 뜻일 수도 있습니다. 여호수아기 1:10은 그 세 사람이 죽임을 당했음을 나타냅니다. 그들의 씨족 전체가 죽임을 당한 것은 아니었을 가능성이 높지만, 일부는 쫓겨났을 것입니다. 죽임과 나머지 사람들을 도망가게 한 일은 하나의 사건일 수도 있고, 도망가게 한 일이 그 후의 사건일 수도 있습니다.

Q: 사사기 1:16과 4:11에서 모세의 처가 식구들은 케나이트족이었습니까, 아니면 출애굽기 2:21에 나와 있듯이 미디안족이었습니까?

A: 모세는 미디안 여인인 지포라와 결혼했으며, 지포라는 구스인(에티오피아인)이었다. 먼저 정답이 아닌 내용을 살펴본 후, 세 가지 가능성을 제시하겠다.

정답이 아닌 경우: 케나이트족은 구리 세공인들이었으며, “케나이트”는 민족이 아니라 직업을 가리킬 수도 있습니다. 그러나 사사기 4:17, 특히 민수기 24:22에서 케나이트족이 별개의 지파로 나타나기 때문에 이는 가능성이 낮습니다.

가능한 답:

1. 모세에게는 케나이트 출신의 아내가 적어도 한 명 더 있었다.

2. 모세의 장인은 미디안인이었고, 사사기에 나오는 두 구절은 필사자의 오류였다.

3. 모세의 장인은 미디안 사람으로, 케나이트 하부 부족을 세웠거나 그 일원이었다.

Q: 사사기 1:18에서, 삼손 시대에 가자, 아스켈론, 에크론이 블레셋의 지배하에 있었는데, 이스라엘 백성은 어떻게 이 도시들을 점령했는가?

A: 이스라엘 백성은 기원전 1400년경 여호수아 시대에 그 도시들을 점령했으나, 이는 일시적인 것에 불과했습니다. 약 390년 후 삼손이 등장했을 무렵, 철제 전차(또는 바퀴 테두리가 철로 된 전차)를 보유한 블레셋 사람들이 그 도시들을 다시 탈환했습니다.

세퀸타(Septuagint)가 말하듯이 그들이 그 도시들을 점령하지 않았다는 또 다른 견해는, 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제3권 388-389쪽에 따르면 틀린 것으로 보인다.

Q: 사사기 1:19에서, 왜 이 전차들을 단순히 ‘전차’라고 부르지 않고 ‘철 전차’라고 불렀습니까?

A: 고고학에 따르면 고대 세계에는 두 가지 유형의 전차가 존재했습니다. 이집트의 전차는 가볍고 바퀴가 두 개 달린 차량으로, 궁수와 마부 단 두 명만 태울 수 있었습니다. 주로 나무와 가죽으로 만들어져 화살로부터의 보호 기능은 거의 없었습니다. 다른 나라들의 전차는 3~4명이 탑승하는 무거운 마차 형태의 차량이었습니다. 이 전차들은 화살로부터 어느 정도 보호 기능을 제공했으며, 금속 부품이 훨씬 더 많이 사용되었습니다.

Q: 사사기 1장 19절에서 이스라엘 백성이 가나안 사람들을 쫓아내지 못한 것이 하나님이 전능하지 않다는 것을 보여주는 것입니까? (무신론자와 무슬림 아흐마드 디다트가 모두 이 점을 제기했습니다)

A: 아닙니다. 백성들은 평야에서 벌어진 전투에서 패배한 것으로 보입니다. 하나님께 간절히 기도하고 다시 싸우기보다는, 그들은 싸움을 포기해 버렸습니다. 오늘날 우리도 상황이 어려워지면 때때로 너무 쉽게 포기하곤 합니다.

하지만 하나님께서는 전차를 물리치실 수 있었습니다. 바락과 단 1만 명의 이스라엘 군인만으로도 하솔에서 온 900대의 철제 전차를 파괴할 수 있었습니다. (물론, 하나님께서 딱 적절한 시기에 비를 내려 전장을 진창으로 만드신 것도 적지 않게 도움이 되었습니다.)

Q: 사사기 1장 19절에서 전능하신 하나님께서 평야의 백성을 쫓아내지 못하셨다는 뜻인가요, 아니면 이스라엘 백성이 그들을 쫓아내지 못했다는 뜻인가요? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 히브리어 본문에는 대명사가 명시되어 있지 않지만, 그 의미는 평야의 백성들이 철 병거를 가지고 있었기 때문에 이스라엘 백성이 하나님의 도움조차 받았음에도 당시에는 그들을 쫓아낼 수 없었다는 것입니다. 하지만 나중에 사사 시대에 이스라엘 백성은 병거를 이용해 가나안 사람들을 물리쳤고, 다윗은 병거를 이용해 블레셋 사람들을 물리쳤습니다. 때로는 우리가 하나님께 순종하더라도, 그 순종의 결과를 보기 위해서는 인내가 필요한 경우가 있습니다.

하나님은 전능하시지만, 그분의 뜻을 이루기 위한 수단으로 백성을 사용하기로 선택하실 때, 때로는 우리가 그 일이 성공적으로 마무리되는 것을 보기 위해 기다려야 할 때가 있습니다.

Q: 사사기 1:23-26에서, 누군가에게 자신의 도시와 백성을 배신하도록 부추기는 것이 언제 허용되었습니까?

A: 사사기에서는 이를 명시적으로 칭찬하지는 않지만, 이 경우에는 괜찮았습니다. 요셉의 집안은 경건하지 않은 가나안 사람들과 전쟁 중이었습니다. 제2차 세계대전 당시 대부분의 미국인들은 일본인, 이탈리아인, 독일인, 그리고 정복당한 프랑스인들이 추축국 정권을 배신하도록 부추기는 데 아무런 문제가 없었습니다.

Q: 사사기 1:28에서, 하나님께서는 가나안 사람들을 완전히 쫓아내지 않으셨습니까, 아니면 여호수아기 10:40에 나와 있듯이 그들이 완전히 멸망했습니까?

A: 가나안 사람들은 이스라엘 백성이 거주하던 지역에서 이스라엘 백성 앞에서 쫓겨났습니다. 그러나 여호수아기와 사사기 모두 다른 많은 가나안 사람들은 쫓겨나지 않았다는 데 동의합니다.

Q: 사사기 2장 1-3절에서, 하나님께서는 이전에 캄나안 사람들을 쫓아내시겠다고 말씀하셨는데, 왜 쫓아내지 않겠다고 말씀하셨습니까?

A: 하나님께서는 원래 가나안 사람들이 이스라엘 백성에게 올무가 되기를 원치 않으셨습니다. 사사기 2장에는 두 가지 이유가 나와 있습니다.

사사기 2:2에서, 이스라엘 백성이 완전한 순종에서 부분적인 순종으로 바뀌었을 때(이는 여전히 불순종에 해당함), 하나님께서는 그들에 대한 원래의 뜻을 바꾸셨습니다. 하나님께서는 가나안 사람들을 그들 앞에서 쫓아내시겠다고 약속하셨으나, 만약 그들이 싸우지 않고 가나안 사람들이 “그들 앞에” 있게 둔다면, “그들 앞에서” 쫓아낼 가나안 사람들이 없을 것이기 때문입니다.

사사기 2:21-23에 따르면, 이스라엘 백성이 부분적으로만 순종할 것이 분명했기 때문에, 하나님께서는 우상 숭배에 빠진 가나안 사람들을 시험으로 삼아, 어떤 이스라엘 사람이 하나님을 섬길지 드러내시기로 하셨습니다.

오늘날 하나님께서는 여러분의 자녀들이 집안에서 목격한 여러 가지 죄악된 일들에 대한 기억을, 그들이 진정으로 하나님을 따를지 여부를 가리는 시험으로 사용하실 수 있습니다. 반면, 그런 일들이 없다면, 하나님께서는 그러한 시험이 불필요하다고 여기실지도 모릅니다.

Q: 사사기 2:4-6에서, 여호수아가 아직 살아 있을 때 하나님께서 이스라엘 백성을 도우시겠다는 약속을 철회하셨습니까?

A: 아마도 그렇습니다. 여호수아 11장 23절에 따르면, 여호수아와 다른 지도자들이 땅을 분배하기 전에 그 땅은 전쟁에서 평안을 누렸습니다. 사사기 2장 6절이 반드시 사사기 2장 2-3절보다 시간적으로 뒤이어야 하는 것은 아니지만, 아마도 그랬을 가능성이 높습니다.

Q: 사사기 2:13에서 “아스다롯”은 셈족 여신을 지칭하는 총칭이었습니까?

A: 아닙니다. 여기에서 이 이름이 복수형으로 사용되었지만, 이는 서로 다른 여신들이 아니라 동일한 여신의 여러 우상을 가리킵니다. 『와이클리프 성경 사전』(p.700-707)에는 중동의 약 36여 명의 특정 신들에 대한 광범위한 설명이 실려 있는데, 아스다르테는 다양한 언어를 사용하는 많은 민족들이 숭배했던 특정 여신이었습니다. 그녀는 성(性), 전반적인 다산, 그리고 종종 전쟁을 관장하는 여신이었습니다. 바빌로니아인들은 그녀를 “이슈타르(Ishtar)”라고 불렀고, 그보다 앞서 수메르인들은 “이나나(Inanna)”라고 불렀으며, 우가리트에서는 ttrt, 페니키아에서는 ‘strt, 그리스 문자로는 아스타르테(Astarte), 남부 아라비아어로는 아타르(Attar)라고 불렸습니다. 아스타르테/이슈타르는 그리스의 아프로디테나 로마의 비너스와도 관련이 있을 수 있습니다.

또한 “아세라(Asherah)”라는 이름의 다른 여신이 존재한다는 점에 유의해야 한다. 이 여신은 수메르인들에게도 알려져 있었으며, 남부 아랍인들과 우가리트 사람들은 그녀를 ‘아티라투-얌미(Athiratu-yammi)’라고 불렀고, 바빌로니아인들은 ‘아슈라툼(Ashratum)’, 이집트인들은 ‘압디-아시르타(Abdi-Ashirta)’라고 불렀다. 『와이클리프 성경 사전(Wycliffe Bible Dictionary)』 701쪽에는 이것이 아스타르테/이슈타르와는 다른 여신이라고 기록되어 있다.

Q: 사사기 2:13에 나오는 “아스토렛”은 경건한 이스라엘 편집자들이 보셋(수치)의 모음과 아슈타르테/아스타르테의 자음을 결합한 결과, 올바른 이름인 아슈타르테가 왜곡된 것일까요?

A: 일부 학자들은 그렇게 믿습니다. 구약성경의 원본 히브리어 사본들은 모음 부호 없이 기록되었으므로, 사용된 모음은 모두 후대에 추가된 것입니다.

Q: 사사기 2:14-19을 비롯해 사사기 나머지 부분도 이 패턴을 따르는 것처럼 보이는데, 왜 이런 패턴이 존재했을까요?

A: 하나님께서는 이스라엘 백성을 다시 자신께로 돌아오게 하기 위해 징계로서 압제자들을 보내셨습니다. 하나님의 전략과 하나님께서 사용하신 사사들은 성공적이었고, 백성들은 돌아왔습니다. 그러나 번영을 누리게 되자, 그들은 하나님을 신뢰하고 우상을 버리는 것을 잊어버렸습니다.

때로는 상황이 어려워졌을 때 하나님께 회개하는 것이, 하나님께 기쁨이 되는 삶을 꾸준히 살아가는 것보다 훨씬 쉬워 보일 때가 있습니다.

Q: 사사기 2장 15절에서, 하나님께서는 이스라엘 백성을 그냥 내버려 두지 않고 왜 그들과 싸우셨습니까?

A: 이스라엘 백성이 반역할 때, 하나님께서는 그들을 그냥 내버려 두지 않으시고, 그들이 하나님께 부르짖을 때까지 패배를 안겨주심으로써 징계하셨습니다. 하나님께서 한 무리의 백성을 징계하실 때 죽음도 포함될 수 있습니다.

Q: 사사기 2장 19절에서, 각 사사가 죽을 때마다 백성들이 왜 다시 우상 숭배로 돌아갔습니까?

A: 오늘날 어떤 사람들이 등을 돌리는 것과 같은 이유 때문입니다. 많은 종교에서 사람들은 자신이 신뢰하던 지도자가 죽으면 등을 돌리곤 합니다. 기독교인이라고 주장하지만 하나님보다 기독교 지도자를 더 신뢰해 온 사람들은, 그 지도자가 죽으면 믿음을 저버릴 수 있습니다.

Q: 사사기 3장 7절에서 이스라엘 백성은 어떻게 바알과 아스라를 섬겼습니까?

A: ‘바알림’은 ‘바알’의 복수형이며, ‘바알’은 가나안 우상이자 신들을 지칭하는 총칭이었습니다.

Q: 사사기 3장 8절에서, 이스라엘이 아람-나하라이임의 왕 쿠산-리사타임에게 섬겼다는 고고학적 증거가 있습니까?

A: 우선, 이 구절은 (당시 세력이 약했던) 바빌론이나 앗시리아를 언급한 것이 아니라 아람 나하라이임을 언급하고 있습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(p.386)에 따르면, 아람 나하라이임은 “두 강이 흐르는 아람”을 의미합니다. 즉, 티그리스강과 유프라테스강 사이에 위치한, 현대 시리아에 해당하는 메소포타미아의 일부를 가리킵니다.

Q: 사사기 3장 8절에 나오는 ‘쿠산-리사타임’은 실제 이름이었나요, 아니면 조롱 섞인 호칭이었나요?

A: 실제 이름일 가능성이 매우 높습니다. 이스라엘 사람들은 다른 언어의 이름을 음역하곤 했는데, 아마도 ‘쿠샨’은 그러한 음역일 수 있습니다. 어쨌든 ‘리사타이임’은 ‘두 배의 악’을 의미하므로, 아마도 그의 진짜 이름은 아니었을 것입니다. ‘쿠샨’은 ‘쿠시 사람’을 뜻할 가능성도 있지만, 어떤 이름의 음역일 가능성이 더 높습니다.

Q: 사사기 3:17-22에서, 에훗이 모압 왕 에글론을 속여서 암살한 것이 옳았습니까?

A: 에훗이 실제로 거짓말을 한 것은 아니지만, 모압 왕을 속이기는 했습니다. 어떤 특별한 상황에서는 기독교인들도 타인을 오도하거나 기만할 수 있습니다. 예를 들어, 중국 문화대혁명 시기나 캄보디아의 크메르 루주 정권 시절에 살았다면, 정부는 지식인들을 학살하고 있었을 것입니다. 만약 정부가 여러분의 지식인 친구들을 모두 지목하라고 요구한다면, 그들의 운명이 어떻게 될지 알면서 기꺼이 그들을 지목하겠습니까?

Q: 사사기 3장 31절에서, 삼가르는 어떻게 소 몰이 막대기로 600명을 죽일 수 있었나요?

A: 소 몰이 막대는 무거운 도구였습니다. 아마도 길이가 7~10피트 정도 되는 막대기로, 한쪽 끝은 날카롭고 다른 쪽 끝에는 끌이 달려 있었을 것입니다. 힘센 사람이 손에 쥐면 훌륭한 무기가 되었을 것입니다.

Q: 『사사기』 4장은 바락의 승리에 대한 후대의 기록(E 출처)이고, 5장은 더 이른 시기(기원전 1125년경, J 출처)의 기록이라는 『하퍼 성경 사전』(Harper & Row, 1961) 132쪽의 주장이 맞습니까?

A: 아닙니다. 어느 기록이 다른 기록보다 더 이른 시기인지 증명할 만한 근거를 제시하지 못하고 있습니다. 많은 추측의 근거가 되어 온 JEPD 이론은 이미 신빙성을 잃었습니다. JEPD “이론”의 여러 문제점 중 하나는, 이 이론을 옹호하는 학자들이 어떤 부분이 어느 출처에서 유래했는지에 대해 합의하는 데 큰 어려움을 겪었다는 점입니다.

Q: 사사기 4:2에 나오는 하솔의 야빈은 여호수아기 11:1에 나오는 야빈과 같은 인물입니까?

A: 아닙니다. 그는 아마도 160년 전 여호수아 시대에 살았던 야빈의 후손일 가능성이 높습니다. 왕이나 파라오들은 종종 조상의 이름을 따서 명명되곤 했습니다.

Q: 사사기 4:3에서, 하솔 성은 여호수아기 11:10-11에서 이미 멸망했음에도 어떻게 이스라엘을 압제할 수 있었습니까?

A: 고고학 연구에 따르면 하솔 성은 기원전 1400년, 기원전 1300년, 그리고 기원전 1230년에 이집트인들에 의해 불타버렸습니다. 성경 비평가들의 편견과 상관없이, 고고학은 이 역사를 매우 정확하게 전해줍니다.

Q: 사사기 4장 4절과 6절에 나오는 ‘데보라’와 ‘바락’이라는 이름은 무슨 뜻입니까?

A: 데보라는 “꿀벌”을 뜻하며, 한 성경 교사가 재치 있게 말했듯이, 그녀는 “꿀처럼 달콤한” 사사였습니다. 바락은 “번개”를 뜻합니다.

Q: 사사기 4장 6절에서 타보르 산에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 타보르 산은 높이 1,300피트, 해발 1,843피트에 달하는 원뿔 모양의 바위산입니다. 이 산은 계절성 강인 기손 강에서 약 10마일(16킬로미터) 떨어져 있습니다. 전차가 타보르 산 정상까지 올라가는 것은 어려웠을 것이므로, 타보르 산에 주둔한 군대는 공격을 위해 산 아래로 내려올 때까지는 전차로부터 안전했을 것입니다.

Q: 사사기 4장 7절에서, 여기서 ‘나’는 드보라를 가리키는 것입니까, 아니면 하나님을 가리키는 것입니까?

A: 드보라는 하나님의 메시지를 전하고 있으므로, 사사기 4:14에서 알 수 있듯이 여기서의 “나”는 하나님을 가리킵니다.

Q: 사사기 4:9 및 사사기의 다른 구절에서 에브라임 지파와 그 지위가 두드러지게 언급된 것은, 사사기가 북왕국이 분리된 후에 집필되었다는 증거입니까?

A: 아닙니다. 일부 비평가들에 따르면, 어떤 부분에 에브라임이 언급되면 북왕국에서 기록된 것이고, 유다가 언급되면 남왕국에서 기록된 것이며, 한 책에 둘 다 언급되면 서로 다른 장소에서 기록된 두 부분으로 이루어졌다는 식입니다.

편견 없는 관찰자라면, 유다에 있는 누군가가 적어도 몇 번은 에브라임을 언급했을 수도 있다는 점을 상상하기 어렵지 않으며, 에브라임에 있는 누군가가 유다를 언급했을 수도 있다는 점도 충분히 상상할 수 있습니다. 또한, 이 책들이 왕국이 분열되기 전에 기록되었다고 해도 두 지역 사이에 어떠한 적대감도 없었을 것이라는 점도 상상하기 어렵지 않습니다.

Q: 사사기 4장 9절에서, 바락은 왜 데보라 없이 이스라엘을 이끌기를 꺼렸습니까?

A: 성경은 명시적으로 말하지는 않지만, 한 가지 가능한 이유를 찾아볼 수 있습니다. 데보라가 바락을 불렀다는 사실은 데보라가 이미 한동안 지도자로 자리 잡았음을 시사할 수 있으며, 바락은 데보라 없이는 이스라엘 백성이 자신을 따르지 않을까 우려했을 수 있습니다.

두 번째 이유는 데보라가 강력한 에브라임 지파의 관할 구역에서 재판관으로 재직하고 있었기 때문일 수 있으며, 바락은 작전을 진행하기 전에 에브라임 지파의 지지를 얻고 싶어 했을 수도 있습니다.

Q: 사사기 4:9와 9:54에서, 여인의 손에 죽는 것이 잘못된 일이었습니까?

A: 아닙니다. 하지만 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 근대까지 전쟁에서 육체적 힘은 매우 중요했습니다. 일반적으로 남성은 여성보다 상체 근력이 더 강합니다.

2. 시스라가 남자가 아닌 여자의 손에 죽는 것 자체는 잘못된 일이 아니었지만, 대부분의 중동 문화권(아마도 가나안 문화도 포함될 것임)에서는 이를 덜 명예로운 죽음으로 여겼을 것입니다. 이는 시스라가 영웅이나 위대한 전사로 기억되지 않도록 하기 위함이었습니다.

참고로, 사사기 9장 54절에 나오는 아비멜렉은 여인에게 살해당했다는 말이 나지 않도록 자신의 무기 담당자에게 자신을 죽여 달라고 요청했습니다.

Q: 사사기 4:9와 4:18에서 야엘이 시스라를 죽인 것은 옳은 일이었습니까?

A: 이 비이스라엘인은 시세라를 단순히 오도한 것이 아니라, “여기 있으면 안전할 것이다”라고 노골적으로 거짓말을 했습니다. 드보라와 바락, 그리고 이스라엘 백성들은 야엘이 그들의 숙적을 죽인 것을 두고 그녀를 영웅으로 여겼습니다. 고려해야 할 다섯 가지 점은 다음과 같습니다:

케나이트족은 광야에서 이스라엘과 함께 여행했습니다. 앗수르인들이 오기 전까지 그들은 팔레스타인에서 유목민으로 살았습니다. 이스라엘 백성과 케나이트족 사이의 관계는 항상 우호적이었습니다.

그녀는 자신만의 방식과 수단을 동원하여 이스라엘 백성을 돕기 위해 주도적으로 나섰습니다.

그녀가 거짓 증언에 관한 하나님의 율법을 어느 정도 알고 있었는지는 알 수 없습니다.

만약 그녀가 거짓말을 함으로써 죄를 지었다 하더라도, 그녀는 자신이 알고 있던 진리를 바탕으로 하나님의 백성을 도왔다는 점에서 칭찬받았습니다.

반면, 어떤 이들은 그녀가 죄를 짓지 않았다고 생각합니다. 전쟁 중에는 적에게 거짓말을 해도 괜찮으며, 심지어 적이 자신들이 같은 편이 아니라는 사실을 의심하지 않을 때조차도 마찬가지입니다.

오늘날 사람들은 때로 기독교인들을 돕기 위해 의문스러운 수단을 사용하기도 합니다. 그러나 기독교인들은 경건하지 않은 수단을 사용해서는 안 됩니다.

『비평가들이 묻는다면』 147쪽에는 다음과 같은 점들이 언급되어 있습니다:

1. 무장한 전사 시스라가 이미 야엘의 천막에 들어왔을 때(사사기 4:17), 야엘은 어떻게 해야 했겠습니까? 그녀는 전투로 그를 이길 수 없었고, 시스라에게 떠나라고 말할 수도 없었습니다.

2. 시스라는 하나님의 백성을 압제했고, 만약 그가 도망쳤다면 다시 그들을 압제했을 것입니다.

3. 야엘은 남성 전사들이 그들 나름의 방식으로 싸웠던 것처럼, 자신만의 방식으로 하나님의 적들과 싸우고 있었습니다.

4. 야엘의 방법이 최선이었는지 여부와 관계없이, 드보라와 바락은 이러한 상황에서 그녀의 행동을 칭찬했습니다. 그렇다고 해서 모든 사람이 전쟁에서 속임수를 써야 한다는 뜻은 아닙니다.

Q: 사사기 4:15에서, 바락의 군대가 왜 그렇게 적었습니까?

A: 군대는 보병 약 1만 명에 불과했습니다. 그 답은 사사기 5장 8, 9, 15-18, 23절에서 찾을 수 있습니다. 다른 지파의 많은 사람들이 바락과 드보라가 싸우는 데 동참하기를 원하지 않았습니다. 많은 이스라엘 사람들이 야빈과 화해하여 그에게 복무하기로 했을 가능성이 있습니다.

Q: 사사기 4장 15절에서, 전차가 효과적인 전쟁 무기였음에도 불구하고, 어떻게 1만 명의 이스라엘 보병이 900대의 전차를 가진 군대를 물리칠 수 있었습니까?

A: 그 답은 사사기 5:4-5, 20-21에서 추론할 수 있습니다. 이 구절들은 비와 불어난 강에 대해 언급하고 있습니다. 얇은 전차 바퀴는 진흙에 빠지게 되었을 것입니다. 또 다른 증거로, 시스라는 예상대로 전차를 타고 도망치지 않고, 전차를 버리고 도보로 도망쳤습니다.

Q: 사사기 4장 17절에서, 케나이트 사람 헤벨은 외딴 곳에 텐트를 치고 있었나요?

A: 가능성은 있지만, 아마도 따로 떨어진 천막을 가지고 있지는 않았을 것입니다. 유목민들은 종종 가족 단위로 야영을 했으며, 헤벨도 아마 작은 씨족을 이루고 있었을 것입니다.

Q: 사사기 4장 18절에서 야엘은 왜 다른 도구가 아닌 망치로 시세라를 죽였습니까?

A: 여성들이 천막을 치는 것은 흔한 관습이었으며, 이때 망치를 사용하곤 했습니다. 그녀는 망치를 다루는 데 능숙했을 것입니다.

Q: 사사기 4장 18절에서, 야엘의 천막이 왜 좋은 은신처가 되었을까요?

A: 후대의 베두인 관습을 고려할 때, 남편, 아들, 또는 아버지가 아닌 남성이 여성의 천막에 들어가는 것은 금지되어 있었습니다.

Q: 사사기 4장 19절에서 야엘이 시스라에게 우유를 건넸을 때, 『Born Again Skeptics』 166쪽에서 단정적으로 주장하듯이 ‘우유’가 성관계를 은유적으로 표현한 말이었을까요?

A: 아닙니다. 야엘의 남편은 그렇게 생각하지 않았을 것이며, 특히 시스라가 단지 물만 달라고 요청했을 때는 더욱 그렇습니다. 사실, 저장용 가죽 주머니에 담긴 우유가 그런 의미를 지닌다는 주장은, 성경에서 불륜이 괜찮다는 증거를 아주, 아주 필사적으로 찾으려는 비평가의 머릿속을 제외하고는 어디에서도 본 적이 없습니다.

Q: 사사기 4:21에서 시세라는 죽을 때 누워 있었습니까, 아니면 사사기 5:27이 암시하듯이 죽을 때 넘어졌습니까(즉, 서 있었다는 뜻입니까)?

A: 시스라는 죽을 때 잠들어 있었습니다. 사사기 5장 27절에서 “죽어 쓰러졌다”는 표현은 단순히 그가 죽었다는 뜻이거나, 죽는 순간 몸을 움직이다가 쓰러졌다는 뜻일 수 있습니다.

Q: 사사기 5장에 나오는 ‘데보라의 노래’는 성경에서 가장 오래된 부분 중 하나로 간주됩니까?

A: 아닙니다. 보수적인 성경 학자들은 이를 뒷받침할 증거가 없기 때문에 이러한 견해를 지지하지 않습니다.

Q: 사사기 6:1-6에서, 여호수아기 13:21에 따르면 여호수아가 미디안 족장들을 죽였는데, 미디안 사람들은 어떻게 이스라엘을 정복할 만큼 강할 수 있었습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1. 미디안 사람들은 여호수아 13장 21절에서 완전히 멸망하지 않았습니다. 이와 마찬가지로, 독일은 제1차 세계 대전에서 참패를 당했지만, 20년 후 제2차 세계 대전에서는 훨씬 더 강해진 모습으로 돌아왔습니다.

2. 사사기 6:1-6에서 미디안 사람들은 아말렉 사람들과 다른 민족들과 동맹을 맺고 있었습니다.

3. 이 압제는 여호수아가 미디안 사람들을 물리친 지 200년이 넘은 후에 일어났습니다. 200년 동안 많은 일이 일어날 수 있습니다.

Q: 사사기 6:4-6에서 미디안 사람들은 어떻게 이스라엘을 빈곤에 빠뜨렸습니까?

A: 그 해답의 일부는 사사기 6:11에 나와 있습니다. 미디안 사람들은 정착 생활(유목 생활이 아닌)에는 관심이 없었습니다. 그들은 이스라엘 사람들이 가진 곡식과 부를 원했을 뿐, 이스라엘 사람들이 굶어 죽든 살든 상관하지 않았습니다. 수천 년 후 몽골인들도 비슷한 관점을 가졌습니다. 그들은 마을이 좋은 목초지를 낭비하는 것이라고 생각했지만, 정복당한 백성들이 내는 세금을 얻기 위해 그들이 그곳에 계속 살도록 허용했습니다.

Q: 사사기 6장 10절에서, 하나님께서는 사사기 2장 3-4절에서 가나안 사람들을 쫓아내지 않으시면 그들이 이스라엘 백성에게 올무가 될 것이라고 말씀하셨고, 또한 그렇게 하지 않으시겠다고 하셨는데, 왜 그들이 가나안의 신들을 숭배하는 것을 기뻐하지 않으셨습니까?

A: 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

남아 있는 것은 원래 의도가 아니었습니다: 가나안 땅에 가나안 사람들이 남아 있는 것은 원래 하나님께서 그들에게 계시하신 계획의 일부가 아니었습니다. 이스라엘 백성이 가나안 사람들을 쫓아내는 것을 중단한 후에야 비로소 하나님께서 그들을 쫓아내지 않으시겠다고 말씀하셨습니다.

우상 숭배는 훗날의 의도도 아니었습니다: 하나님께서는 이스라엘 백성이 그분께 충실할지 시험하기 위해 가나안 사람들을 그곳에 남겨두셨습니다. 하나님께서 이 시험을 허락하셨다는 사실은 결코 하나님께서 그들이 시험에 실패하기를 원하셨음을 의미하지 않습니다.

Q: 사사기 6장 11절에서 기드온은 왜 포도주 틀에서 곡식을 타작하고 있었나요?

A: 미디안 사람들에게 들키지 않기 위해서였습니다. 또한 포도즙 짜는 곳에서 타작을 했다는 점으로 미루어 보아, 수확량이 적었을 가능성이 높습니다.

Q: 사사기 6장 12절에서, 천사가 숨어 있던 기드온을 ‘용맹한 전사’라고 부를 때 비꼬는 말투였습니까?

A: 아마도 아닐 것입니다. 다음 중 하나 또는 둘 다일 수 있습니다.

격려: 기드온이 용감한 용사가 될 용기를 갖게 될 것이라는 사실을 알게 함으로써 그를 격려하기 위함일 수 있습니다.

미래에 대한 징조: 기드온은 하나님의 눈에는 용맹한 자였습니다. 하나님께서는 우리를 현재의 모습 그대로만 보시는 것이 아니라, 장차 될 모습으로 보십니다.

Q: 사사기 6장 17절에서 기드온이 표적을 요청한 것이 옳았습니까?

A: 때로는 일을 “옳고 그름”이나 “허용된 것과 금지된 것”의 관점에서 바라보기보다, 무엇이 최선인지를 고려하는 것이 좋습니다. 표적을 요구한 것은 아마도 최선의 선택은 아니었을 것입니다. 기드온의 믿음이 더 컸더라면, 표적이 필요하지 않았을 테니까요.

그의 믿음의 정도와 상관없이, 하나님께서는 그를 책망하지 않으시고 그의 요청에 응답하셨습니다. 하나님께서는 기드온이 포도주 틀에 있든, 의심의 한가운데에 있든, 그가 있는 그대로의 모습에서 은혜로 그를 만나주시고 그의 의심을 해결해 주셨습니다. 하나님께서는 각 사람이 있는 그대로의 모습에서 그들과 함께하시며, 오늘날에도 여전히 은혜로우십니다.

Q: 사사기 6장 22절은 기드온에 대해 무엇을 알려 주는가?

A: 두 가지입니다.

1. 기드온은 구약 성경의 일부를 적어도 알고 있었는데, 이는 아무도 하나님의 얼굴을 보고 살아남을 수 없다는 사실을 알고 있었기 때문입니다.

2a. 아마도 기적의 순간이 지나기 전까지는 이것이 하나님의 천사라는 사실을 진정으로 믿지 못했을지도 모릅니다.

2b. 또는 기드온은 그 전부터 믿고 있었지만, 바로 그 순간이 되어서야 비로소 하나님의 말씀이 주는 의미를 깊이 생각하거나 그 영향을 고려하게 된 것일 수도 있습니다.

Q: 사사기 6장 22-23절에서 기드온이 본 천사는 누구입니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

초기 기독교인들은 구약 성경에 등장하는 천사의 현현을 예수 그리스도의 성육신 이전의 현현으로 보는 경향이 있었습니다.

후대의 기독교인들은 종종 이를 하나님께서 천사의 형상을 사용하여 사람들과 눈에 보이게 소통하신 것으로 보는 경향이 있습니다. 하나님께서는 모세에게 불타는 덤불의 형상을 사용하셨듯이, 원하시는 어떤 형상이라도 사용하실 수 있습니다.

Q: 사사기 6:28에 나오는 아세라 기둥이란 무엇입니까?

A: 아세라(아스다르테와 혼동해서는 안 됨)는 수메르, 바빌론, 남부 아라비아의 여신이었으며, 티레 도시의 주신이었습니다. 우가리트에서는 그녀가 엘의 아내이자 바알의 어머니로 여겨졌습니다.

Q: 사사기 6:31에서 요아스는 기드온이 요아스의 바알 제단을 헐어버린 것을 왜 옹호했습니까?

A: 아마도 요아스는 “자신의” 제단에서 예배하던 사람들이 그 제단을 마치 자신들의 소유인 양 오만하게 여겼다는 사실에 분노했을 것입니다. 그들이 제단을 파괴한 자를 처벌할 권한이 자신들에게 있다고 생각한 것에서 그 점이 드러납니다.

어쨌든 요아스의 아들을 보호하려는 욕구는 바알에 대한 사랑보다 더 강했습니다. 바알을 위한 제단은 단순히 건축자의 신앙심을 위해 세워진 것이 아니라, 상당한 이익을 가져다줄 수도 있었습니다. 안타깝게도 기드온은 그 사실을 알지 않는 편이 더 나았을 텐데, 그는 나중에 그 정보를 이용했기 때문입니다.

Q: 사사기 6:34-35에서, 바락 시대에는 기꺼이 참여하지 않았던 이스라엘 남자들이 왜 기드온의 군대에 합류하기를 모두 열망했습니까?

A: 사사기 7:3에 따르면 기드온에게 합류한 사람은 32,000명이었던 반면, 사사기 4:14에 따르면 바락에게 합류한 사람은 고작 10,000명에 불과했습니다. 성경에는 명시되어 있지 않지만, 우리는 여러 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.

바락의 이전 경험을 통해 용기를 얻은 그들은 적을 상대로 다시 승리할 수 있을 것이라고 느꼈습니다.

천사가 제물을 태워 버린 기적 덕분에 확신을 얻은 그들은, 하나님이 그들과 함께하신다는 더 큰 확신을 갖게 되었습니다.

미디안 군대가 식량의 대부분을 빼앗아 가자 절박한 상황에 처한 그들은 굶어 죽는 것보다 자유를 위해 싸우는 것을 택했습니다.

Q: 사사기 6장 36-40절에서, 기드온은 이미 군대를 소집한 후에도 왜 양털을 내놓았습니까?

A: 기드온은 이미 이스라엘 백성을 동원할 만큼 확고한 결심을 하고 있었습니다. 기드온이 전략이나 시기에 대한 조언을 구하기 위해 양털을 펴 놓았을 가능성은 낮습니다. 기드온이 하나님께 추가적인 정보를 구했다는 기록이 없기 때문입니다. 기드온이 양털을 펴 놓은 데에는 몇 가지 가능성이 있습니다.

1a 흔들리는 믿음: 아마도 기드온은 마음이 흔들리며 믿음이 흔들리고 있었을지도 모릅니다. 그는 묻지 말았어야 했지만, 하나님께서는 은혜로이 그에게 응답해 주셨습니다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 192-193쪽에 나와 있듯이, 이는 기드온에게 고통스러운 순간이었습니다. 처음에 그는 양털이 젖어 있으면 믿겠다고 말했지만, 곧이어 자신의 말을 번복하여 양털이 마르면 믿겠다고 했기 때문입니다.

1b. 확신: 『신자들의 성경 주석』(The Believers Bible Commentary) 272쪽에 따르면, 많은 기독교인들이 양털 사건을 오해하고 있다고 한다. 기드온은 이미 군대를 소집한 상태였으므로, 그는 인도를 구한 것이 아니라 확신을 구한 것이었다. 기드온은 무엇을 해야 할지 알고 있었지만, 성공에 대한 확신을 구하고 있었던 것이다.

2a. 기드온은 오로지 자신을 위해서만 이것을 요청했다.

2b. 기드온은 주로 이스라엘 백성들을 격려하기 위해 이 요청을 했다.

Q: 사사기 7:3에서, 왜 대부분의 남자들이 집으로 돌려보내졌습니까?

A: 모든 이스라엘 백성이 한마음으로 미디안족과 싸우러 나섰기 때문에, 미디안족을 이기는 일은 그리 어렵지 않았을 것입니다. 그러나 하나님께서는 그 승리가 그들의 힘이나 단합 때문이 아니라, 오직 하나님께로부터 온 것임을 그들이 알기를 원하셨습니다.

물론, 미디안 정찰병들은 거대한 이스라엘 군대가 어디에 진을 치고 있는지 전혀 짐작조차 할 수 없었을 것입니다.

공격이 시작되었을 때, 보통 병사들 중 극히 일부만이 나팔을 들고 있었습니다. 나팔이 300개였다면, 미디안 사람들은 병사 수가 그보다 100배 이상 많다고 쉽게 추측했을 것입니다. 이 나팔들이 바로 원래 이스라엘 군대의 모든 나팔이었다는 점에 주목하십시오.

Q: 사사기 7장 19절에서 “새로 배치된 파수”가 갖는 의미는 무엇입니까?

이는 밤마다 교대 근무를 서던 병사들이 교대 중이었음을 의미합니다. 이 밤 시간대에는 평소보다 더 많은 병사들이 진영 안팎을 오가게 되므로, 적군 병사들이 서로를 알아보지 못하고 싸움을 시작할 가능성이 높아졌습니다. 만약 싸움이 시작된다면, 혼란스럽고 졸린 미디안 사람들과 암몬 사람들, 이스마엘 사람들이 이스라엘의 전투 함성을 듣고 진영을 뛰어다니는 어두운 그림자들을 보며 천막에서 쏟아져 나올 것이므로, 이는 “눈덩이 효과”를 일으켰을 것입니다.

군대끼리 서로 싸우는 장면은 에스겔 38:18-21과 스가랴 14:13-14에도 등장합니다.

Q: 사사기 7:19에 나오는 파수 시간은 언제였습니까?

A: 『성경 지식 주석: 구약』(The Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 394쪽에 따르면, 기드온 시대에는 세 파수 시간이 오후 6시부터 10시까지, 오후 10시부터 오전 2시까지, 그리고 오전 2시부터 6시까지였습니다.

Q: 사사기 8:6-9에서, 수콧과 페니엘은 왜 기드온을 돕기를 거부했습니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 다음 이유 중 하나 또는 여러 가지 때문일 수 있습니다.

실용주의: 기드온이 승리하면 그들은 해방될 것이었고, 미디안 사람들이 승리하더라도 중립을 지키는 것과 별 차이가 없었을 것입니다. 어차피 그들 스스로가 승패를 좌우할 만큼 충분한 병력을 갖추지 못했을 수도 있습니다.

두려움: 미디안 족속의 막대한 병력을 알고 있었기에, 그들은 기드온이 미디안 족속을 계속 정복할 수 있을 것이라고 믿지 않았고, 중립을 선택했습니다.

상업적 이유: 어쩌면 그들은 미디안 사람들에게 조공을 바치기로 합의했을 수도 있습니다. 사람들은 조공을 바치기 전에는 불평을 할 수 있지만, 일 년 치 조공을 모두 낸 뒤에 반란을 일으킨다면, 마치 헛되이 조공을 낸 것처럼 보일 수 있었기 때문입니다.

이유가 무엇이든, 그들이 기드온의 군대나 그 군대를 이끌도록 기드온을 택하신 여호와를 그다지 높이 평가하지 않았다는 것은 분명했다.

Q: 사사기 8:6-9에서, 수코트와 페니엘에 내린 형벌이 사사기 4:23의 메로즈에 내린 형벌과 다른 이유는 무엇입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1. 옳든 그르든, 기드온은 아마도 자신이 할 수 있었던 만큼 화해적인 태도를 보이지 않았을 가능성이 있습니다.

2. 메로스는 도움을 거부했지만, 성경은 메로스가 데보라와 바락에게 반항적인 태도를 보였음을 보여 주며, 이는 수코트와 페니엘이 기드온에게 보였던 태도와 유사합니다.

3. 수콧과 페니엘은 메로즈가 시작한 중립의 패턴을 따르고 있었을 수 있으며, 이 패턴은 깨져야만 했습니다.

안타깝게도 오늘날 일부 그리스도인들은 “중립을 고수”하고 있지만, 우리 모든 그리스도인은 “…한 영으로, 한 마음으로 굳건히 서서, 복음의 믿음을 위해 나란히 싸워야” 합니다(빌립보서 1:27b NET).

Q: 사사기 8:18-19에서, 하나님께서는 왜 미디안 사람들이 기드온의 형제들을 죽이는 것을 허용하셨습니까?

A: 성경은 그 이유를 밝히지 않습니다. 하지만 요아스의 가족이 바알을 숭배했다면, 하나님께서 우상 숭배자들을 보호해야 할 의무가 과연 있겠습니까?

우리는 하나님의 모든 뜻을 다 알 수는 없지만, 한 사람의 믿음이 다른 사람의 믿음을 대신할 수는 없습니다. 다만 우리가 궁금해할 수 있는 한 가지 질문은, 기드온의 형제들이 왜 기드온과 함께 군대에 있지 않고 타보르에 있었는가 하는 점입니다.

Q: 사사기 8장 24절에서 기드온은 이스마엘 사람들을 물리쳤습니까, 아니면 두 절 뒤인 사사기 8장 26절에 나오는 대로 미디안 사람들을 물리쳤습니까?

A: 두 가지 답이 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

1. 케네스 키친(Kenneth Kitchen)의 『고대 동방과 구약』(Ancient Orient and Old Testament, IVP 1966) 123쪽에 따르면, 당시 ‘이스마엘인’과 ‘미디안인’이라는 용어는 종종 동의어로 사용되었다.

2. 미디안 사람들과 이스마엘 사람들은 동맹 관계에 있었습니다. 따라서 이스라엘 사람들이 맞서 싸운 적은 하나의 연합된 적이었을 것입니다.

Q: 사사기 8:22-23에서 기드온은 왜 그들을 다스리는 것을 거절했습니까?

A: 아마도 기드온은 두려움을 느꼈거나, 자신이 그 임무를 감당할 능력이 없다는 것을 현명하게 깨달았을 수도 있습니다. 하지만 더 가능성이 높은 것은, 여기서 ‘다스리다’는 ‘왕이 되는 것’을 의미했을 것이라는 점입니다. 하나님께서 이스라엘에 왕을 세우지 않으셨기 때문에, 기드온과 다른 몇몇 사람들은 그것이 이스라엘에서 하나님의 권위를 찬탈하는 것이라고 생각했을 수 있습니다.

“왕”과 “사사”의 차이점 중 하나는 왕은 세습되는 반면, 사사는 그렇지 않다는 점이었다. 이스라엘 백성은 기드온과 그의 아들이 그들을 다스려 주기를 구체적으로 요청했으므로, 그들이 원한 것은 세습적인 통치자였던 것이다.

나중에 기드온이 자신을 왕으로 여겼을 것이라고 생각할 수도 있는데, 그는 아들 중 한 명의 이름을 아비멜렉이라고 지었기 때문이다. 이 이름은 “왕의 아버지” 또는 “내 아버지는 왕이다”라는 뜻이다. 아비멜렉은 또한 옛날 두 명의 블레셋 왕의 이름이기도 했다.

기드온은 사사기 8:22-23에서 자신과 아들들이 왕으로 즉위하려는 유혹을 물리쳤지만, 아비멜렉은 다른 생각을 가지고 있었습니다. 그리스도인으로서 우리는 결코 이 땅에서 우리 제국의 왕이 되고자 해서는 안 됩니다.

Q: 사사기 8:27에서, 하나님의 용사였던 기드온이 어떻게 이런 우상을 만들 수 있었습니까?

A: 성경은 그 이유를 밝히지 않고, 단지 이 슬픈 사실만을 기록하고 있습니다. 기드온은 사사기 6장 28-31절에서 아세라 기둥을 베어냈던 때와는 비교할 수 없을 만큼 멀리 떨어져 있었습니다. 만약 그가 이 일에 대해 명확히 생각했다면, 이는 기드온에게 큰 수치스러운 일이 되었을 것입니다. 먼저 그가 아마도 이런 일을 저지른 다소 사소한 이유들을 살펴보고, 그다음 우리가 배울 수 있는 중요한 교훈들을 살펴보겠습니다.

가능한 설명들 (그러나 정당화는 아님)

과거의 영광에 안주: 기드온은 자신이 하나님의 위대한 사역을 이루었다는 것을 알고 있었습니다. 아마도 그는 죄에 관해서는 조금은 관대하게 대접받아도 된다고 느꼈을지 모릅니다. 여기서 우리가 배울 수 있는 교훈은, 하나님께서 우리를 통해 위대한 일을 행하실 때, 우리가 행한 선한 일들을 근거로 죄를 정당화하려는 강한 유혹에 빠질 수 있다는 것입니다. 어떤 사람들은 이를 “로빈 후드 증후군”이라고 부르는데, 로빈 후드도 이와 비슷한 생각을 했던 것으로 보이기 때문이다. 강도질과 도둑질은 잘못된 일이었지만, 부당하게 얻은 전리품의 일부를 가난한 사람들에게 나눠준다면, 그것이 죄를 속죄하는 보속이 될 수 있다고 믿었던 것이다.

타협: 기드온이 천사를 만난 일은 그가 성경에 대해 어느 정도 알고 있었음을 보여줍니다. 그러나 그의 아버지에게는 우상 제단이 있었습니다. 다른 이들도 하나님을 경배하면서도 타협을 시도했듯이, 기드온도 마찬가지였습니다. 유일한 위안은 하나님의 징벌 덕분에 기드온이 손자들에게 나쁜 본보기가 되지 않았을 것이라는 점입니다.

이윤을 위해 팔아넘기다: 기드온은 아마도 아버지 요아스로부터 우상 제단을 두는 것이 큰 이윤을 가져다줄 수 있다는 사실을 배웠을 것이다. 그 조각상은 다른 사람들에게는 우상이었지만, 어쩌면 기드온에게 있어서는 진정한 우상이 아니었을지도 모른다. 어쩌면 기드온의 우상은 돈이었을지도 모른다. 하나님을 찾으려는 사람들을 해치기 위해 여러분은 얼마나 많은 돈이 필요할까요? 여러분이 지혜로워져서, 이 땅의 그 어떤 돈도 천국에서 얻을 수 있는 부와 상을 저당 잡히는 대가로 치를 만한 가치가 없다는 사실을 깊이 생각해 보기를 바랍니다.

요약: 기드온이 왜 이런 “이해할 수 없는” 행동을 했는지는 알 수 없습니다. 하지만 오늘날 사람들의 잘못된 행실을 보면, 그것이 그리 이해하기 어려운 일도 아닙니다.

우리가 배울 수 있는 교훈: 우리 자신에 있어서는 하나님을 섬기는 일에 인내할 책임이 있습니다. 타인에 대해서는, 어떤 사람은 한때는 신실하게 하나님을 섬기다가 나중에 등을 돌릴 수도 있다는 사실을 깨달아야 합니다.

부연하자면, 기드온이 제단을 허물었던 일과 나중에 우상을 세웠던 일을 대조해 보는 것은 흥미롭습니다. 또한 기드온이 죽임을 당한 형제들을 잊지 않았던 점(8:18-21)과, 그의 72명의 아들 중 두 명을 제외한 나머지 모두에게 일어난 일을 대조해 보는 것도 흥미롭습니다.

Q: 사사기 9:5, 45에서 아비멜렉이 어떻게 우리의 본보기가 될 수 있습니까? (무신론자가 이 질문을 했습니다)

A: 그 무신론자는 여기서 꽤 혼란스러워했을 것입니다. 아비멜렉은 본보기가 되도록 의도된 인물이 아니기 때문입니다. 성경이 유다를 예수를 배반한 자로 언급한다고 해서, 유다가 본보기가 되어야 한다는 뜻은 아닙니다.

아비멜렉은 하나님께 임명된 적이 없다는 점에서 독특한 사사였습니다. 기드온이 바알의 제단을 허물며 사사로서의 여정을 시작한 반면, 그의 악한 아들 아비멜렉은 바알의 신전에서 돈을 받아 사사로서의 여정을 시작했다는 사실은 참으로 슬픈 일입니다. 아비멜렉의 어머니는 세겜 출신의 기드온의 첩이었습니다. 기드온이 자신의 아들이 무슨 일을 저지를지 미리 알았더라면, 분명 그 첩을 첩으로 삼지 않았을 것입니다. 우리도 하나님의 시각을 가지고 우리 행동(선한 것, 악한 것, 게으른 것)의 결과를 볼 수만 있다면, 아마도 하나님을 섬기는 데 훨씬 더 열심이었을 것입니다.

더 자세한 내용은 사무엘하 13:11-29에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 사사기 9:5, 45에 따르면, 믿지 않거나 경건하지 않은 지도자가 있는 기독교 단체의 일원인 그리스도인들은 어떻게 해야 합니까?

A: 이것은 심각한 문제입니다. 요한계시록 2:20에서 티아티라 교회는 불신앙을 용인했다는 이유로 예수님께 엄중히 책망받았기 때문입니다. 아마도 그들은 하나님께서 경건하지 않은 지도자들을 제거해 주시리라 단순히 의지했을지 모르지만, 하나님께서는 그들이 자신의 책임을 회피하지 않기를 원하셨습니다. 에베소서 4:3은 우리에게 성령의 일치를 보존할 책임이 있다고 말합니다. 그러나 우리는 본래 존재하지 않는 경건하지 않은 사람들과의 일치를 만들어낼 책임은 없습니다. 우리는 교회 헌금이 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일에 쓰이도록 내버려 두어서는 안 됩니다. 마찬가지로, 고린도전서 5장에서 바울은 부도덕한 형제를 교회에서 제명하지 않은 그 교회를 책망했습니다. 이는 바울이 그들에게 분열을 일으키지 말라고 호소했던 지 불과 두 장 뒤에 나온 내용입니다. 따라서 제명되어야 할 사람을 교회에서 제명하는 것은, 성경이 말하는 일치와 분열의 관점에서 볼 때 분명히 분열을 일으키는 것이 아닙니다.

이 답변은 세 부분으로 구성됩니다.

A: 어떻게 해야 할까: 경건하지 않은 사람, 분열을 일으키는 사람, 그리고 비록 자신이 잘못했을지라도 의견이 다른 사람들을 대하는 데 있어 간단하면서도 효과적인 전략이 있습니다. 마태복음 18장 15-22절에서 예수님께서 가르치신 내용은 다음과 같습니다.

A1. 형제에게 불만할 일이 있다면, 단둘이서만 있을 때 그에게 가서 그의 잘못을 지적하십시오.

A2. 그래도 해결되지 않으면, 한두 사람을 데리고 가서 그와 함께 논의하십시오.

A3. 그래도 해결되지 않으면, 교회에 알리십시오.

A4. 그래도 해결되지 않으면, 그를 이방인처럼 대하라(즉, 교회 회원 자격을 박탈하라).

A5. 마지막으로, 21-22절에 따르면, 그가 회개하면 그를 용서하십시오.

바울은 고린도전서 6장 1-8절에서 우리가 다른 신자들을 고소해서는 안 된다고 말합니다. 진정한 그리스도인을 고소하는 것보다 차라리 피해를 입는 편이 낫습니다.

B: 언제 해야 하는가: 부차적인 교리 문제로 분열을 일으키는 것보다 “전투와 전쟁 모두에서 지는” 편이 낫습니다. 그러나 비신자들에게 있어 기독교의 주요 교리에 대한 분열은 필수적입니다. 그렇다면 부차적인 교리와 주요 교리는 무엇일까요?

성경은 체계적이고 포괄적인 목록을 제시하지는 않지만, 몇 가지 예를 보여줍니다.

B1 부차적 교리: 로마서 14장은 식단, 고기 섭취, 특정 요일을 다른 날보다 더 특별하게 여기는 것 등이 우리가 논쟁해서는 안 될 문제라고 말하지만, 로마서 14:16은 우리가 선하다고 여기는 것이 악으로 여겨지는 것을 막기 위해 말할 수 있다고 말합니다.

B2 주요 교리: 반면, 고린도전서 15:1-4은 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으시고, 장사되셨으며, 부활하셨다는 것과 같은 몇 가지 교리를 가장 중요한 것으로 언급합니다. 누군가 이러한 교리를 부인한다면, 그는 단순히 당신과 견해가 다른 신자가 아닙니다. 오히려 그는 신자라고 할 수조차 없는데, 바울은 그들의 믿음이 헛된 것이라고 분명히 말하기 때문입니다. 우리는 그들과 교제를 나누어서는 안 됩니다.

B3 갈라디아서 2:11-16에 나타나 있듯이, 유대인들이 주변에 있을 때 이방인들과 함께 식사하기를 거부하는 위선과 같은 일들은 책망받을 만하지만, 반드시 분열을 초래할 필요는 없습니다. 비록 경건한 교회 지도자에게 당혹감을 안겨줄지라도, 우리는 이런 일들에 대해 공개적으로 반대해야 합니다.

C: 최후의 수단: 따라서 핵심 교리에 문제가 있고, 마태복음 18:15-22에 나오는 절차가 이행되었거나 적어도 시도되었으나 아무런 효과가 없었다면, 어떻게 해야 할까요? 그럴 경우 문제는 단순히 경건하지 않은 지도자 한 명에게만 있는 것이 아니라, 그 조직이나 교단 자체에 있는 것입니다.

C1. 요한삼서 9-10절의 상황: 어쩌면 그 조직을 구제하고 경건하지 않은 지도자들을 축출할 수 있을지도 모릅니다. 사도 요한은 요한삼서 9-10절에서 이와 같은 상황을 겪었으며, 디오트레페스를 공개적으로 지적했습니다. 오늘날 루터교 미주리 신교단(Lutheran Church - Missouri Synod)의 많은 보수적 기독교인들은 “하나님의 말씀을 그대로 믿는” 사람들을 지도자로 세우기 위해 노력하고 있습니다.

C2. 바벨론의 상황: 반면에, 그 조직은 회복 불가능할 수도 있으며, 요한계시록 18장 4절의 바벨론과 마찬가지로, 진정한 기독교인들은 그곳을 떠나야 할 책임이 있습니다(그리고 가능한 한 많은 사람들을 데리고 나가야 합니다). 만약 어떤 조직이 상징적으로 “성도들의 피로 취해 있다”(요한계시록 17:6)면, 그 상황이 회복 가능하다고 결론 내리기 전에 조금 더 면밀히 조사해 볼 필요가 있다는 신호일지도 모릅니다.

Q: 사사기 9:7-21에서 요담의 요점은 무엇이었나요?

A: 요담은 애초에 왕이 있어야 하는지조차 의문을 제기했을 수도 있습니다. 어쨌든 요담은 그들이 정말로 “가시덤불”이 자신들을 다스리기를 원하는지 물어보며, 그것이 진정으로 원하는 바인지 확인하려 했습니다. 요담은 그들이 예루브바알(기드온)과 그의 아들들에게 부당하게 대했다는 것을 실제로 “증명”한 것은 아닙니다. 그는 단지 그들이 이미 깨닫고 있는 사실을 상기시켜 준 것뿐입니다. 그리고 그는 만일 그들이 명예롭게 행동하지 않았다면, 그들이 선택한 왕 아비멜렉이 그들을 멸망시키게 하고, 세겜 백성과 이웃한 벳밀로 백성이 아비멜렉을 멸망시키게 하기를 바란다고 말했습니다.

Q: 사사기 9:46에서 왜 “바알-베리트” 또는 “엘-베리트”라는 이름의 우상이 여기에 있었습니까?

A: ‘바알-베리트’라는 단어는 ‘언약의 주’를 의미하고, ‘엘-베리트’는 ‘언약의 신’을 의미합니다. 이 우상 숭배의 제단이 세겜 근처에 있었다는 것은 슬픈 일이었습니다. 왜냐하면 세겜 근처가 바로 하나님께서 아브람과 언약을 맺으신 곳이었기 때문입니다.

아마도 세겜에 “베리트”라는 이름의 제단이 있었던 것은 의도적인 것이었을지 모릅니다. 그들은 유일하고 참된 하나님을 독점적으로 경배하기보다 신들과 언약을 맺는 것을 숭배했기 때문입니다.

세켐 사람들이 아비멜렉에게 돈을 주고 소규모 군대를 꾸려 기드온의 다른 아들들을 죽이게 한 그 돈이 바로 ‘언약의 주’의 성전에서 나온 것이라는 점은 아이러니합니다. 세켐 사람들의 마지막 피난처가 바알-베리트의 성전이었으며, 그들이 기드온의 다른 아들들을 죽인 사람에게 돈을 지불했던 바로 그 사람 때문에 그곳에서 죽게 된 것은 시적인 정의라 할 수 있습니다.

Q: 사사기 9:46-49에 따르면, 세겜에 있던 엘-베리트 신전이 불타버렸다는 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 예, 기원전 1150년경에 해당하는 소실 흔적이 발견되었습니다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1568-1569쪽에는 이 요새형 성전의 벽 두께가 7~7.5피트였고, 폭은 53피트, 길이는 41피트였으며, 입구는 긴 쪽에 있었다고 기록되어 있습니다. 이 사전은 “기원전 1150년경 아비멜렉에 의한 세겜의 파괴는 풍부한 증거로 입증되어 있다”고 밝히고 있습니다.

Q: 사사기 9장 54절에서 아비멜렉은 왜 사람들이 ‘여자가 자신을 죽였다’고 말하는 것을 원치 않았습니까?

A: 우선 아비멜렉은 사람들이 자신을 어떻게 기억할지에 대한 자신의 유산을 염두에 두고 있었으며, 여자가 돌을 떨어뜨리는 것만으로 자신을 죽였다면 훌륭한 전사로 기억되지 않을 것이라고 생각했습니다. 그러나 여기에는 아비멜렉에 관한 꽤 흥미로운 점이 있습니다.

아비멜렉은 자신의 형제들을 모두 죽였을 뿐만 아니라, 자신을 지지해 주었던 마을과의 협약을 어겼을 뿐만 아니라 마을 주민들을 모두 죽였습니다. 그런데 아비멜렉이 죽어가는 순간, 그는 다른 사람들이 자신을 어떻게 기억할지에 대해 신경 쓸 만큼 정신이 맑았습니다. 그는 자신이 무엇을 소중히 여기는지에 대해 너무나 혼란스러워, 다른 사람들이 자신을 어떻게 생각할지에 대해서는 전혀 감을 잡지 못하고 있었던 것입니다.

비록 그가 가장 먼저 신경 쓴 것은 다른 사람들이 자신을 어떻게 생각할지였지만, 사실은 하나님께서 자신을 어떻게 여기시는지 생각만 해도 온몸이 떨려야 마땅했을 터였다.

Q: 사사기 10:12-16에서, 하나님께서는 왜 처음에는 이스라엘 백성을 도우시겠다고 하지 않으셨다가 나중에 그들을 보호해 주셨습니까?

A: 하나님께서는 그들이 먼저 우상을 버리기 전까지는 그들을 도우시지 않으셨습니다. 하나님께서는 모든 경우와 마찬가지로 이 일에서도 진실하셨습니다. 하나님께서는 그들의 불순종과 우상 숭배 행위가 계속되는 한 결코 그들을 보호해 주시지 않으셨습니다. 그들이 회개했을 때, 비로소 하나님께서는 그들을 보호해 주셨습니다. 하나님께서 변하신 것이 아니라, 그들의 마음이 변했을 때, 그들에 대한 하나님의 드러난 뜻이 변한 것입니다.

Q: 사사기 11:14-28에서, 여기서 삿파와 암몬 왕 중 누가 옳았습니까?

A: 입다가 옳았으며, 그는 사사기 11:21-26에서 설득력 있는 주장을 펼쳤습니다. 암몬 왕은 이스라엘 백성이 암몬 사람들로 부터 그 땅을 빼앗았다고 주장했습니다. 입다는 그렇지 않다고 말했는데, 그 이유는 다음과 같습니다:

1. 그들은 암몬족이 아니라 시혼과 오그로부터 그 땅을 정복했습니다.

2. 이스라엘 백성은 암몬 사람들과 싸우지도 않았습니다.

3. 게다가 암몬 사람들도 이스라엘 사람들과 싸운 적이 없습니다.

4. 여호수아 시대나 그로부터 수백 년이 지난 후에도 암몬 사람들은 그 땅에 대해 권리를 주장한 적이 없었다. 암몬 왕은 전례 없는 주장을 펼치고 있었던 것이다.

삿파의 논리적이고 설득력 있는 주장은 암몬 사람들에게 전혀 효과가 없었습니다. 오늘날에도 때로는 똑같이 타당한 주장이 정치 지도자들의 탐욕 앞에서는 소용이 없을 때가 있지만, 우리는 그래도 계속 노력해야 합니다.

Q: 사사기 11장 26절에서, 이스라엘 백성은 어떻게 헤스본과 아로에르에서 300년 동안 살 수 있었습니까?

A: 어떤 사람들은 사사들 중 일부의 재임 기간이 겹쳤다는 잘못된 견해를 가지고 있지만, 이는 이 질문과 무관합니다. 이 질문에 대한 답변에는 세 가지 고려할 점이 있습니다.

X 1. 입다에게서 온 이스라엘 사자들이 300년이라는 기간에 대해 착각했을 가능성도 있습니다. 성경은 그들이 말한 내용을 오류 없이 기록하고 있을 것입니다. 그러나 그들이 300년이라는 기간을 정확히 알고 있었을 가능성이 더 높습니다.

2. 이스라엘 백성이 기원전 1407년경에 약속의 땅에 들어갔고, 그보다 조금 더 일찍 헤스본과 아로에르에 거주했다면, 삿파의 사사 시기는 기원전 1107년보다 조금 더 이른 시기가 될 것입니다.

3. 이는 모세의 출애굽부터 열왕기상 6장 1절에 기록된 솔로몬의 성전 건축까지의 480년 기간과, 사도행전 13장 20절에 기록된 여호수아의 정복부터 솔로몬의 죽음까지의 450년 기간과 잘 부합합니다.

Q: 사사기 11장 29-30절에서, 하나님의 영이 삿파에게 임해 계셨는데도 어떻게 그가 성급하고 어리석은 서원을 할 수 있었습니까?

A: 성령이 누군가에게 임하신다고 해서, 그 사람의 말이 오류가 없거나 어리석은 실수를 저지를 수 없다는 뜻은 아닙니다.

어떤 사람들은 하나님을, 주시는 것을 보상하기 위해 반드시 고난을 주시고 무언가를 빼앗아 가셔야만 하는 “인색한 분”으로 여깁니다. 아마도 삿 11:30-31에서 서원을 할 때, 삿파도 이러한 잘못된 관점을 가지고 있었을 것입니다.

Q: 사사기 11장 30-40절에서, 삿파는 정말로 어리석은 희생 제물로 자신의 딸을 죽였습니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 상반된 견해가 있습니다.

‘예’: 삿파의 서원은 딸을 죽이겠다는 뜻이었습니다. 삿파가 서원을 이행한 것은 십계명을 통해 이스라엘 백성에게 살인을 금지하신 하나님의 뜻에 어긋나는 것이었습니다. 『Now That’s A Good Question』 574쪽과 『Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties』 260-261쪽은 삿파가 실제로 딸을 제물로 바쳤으며, 이것이 하나님께 죄가 되었다는 견해를 제시합니다. 『1001 Bible Questions Answered』 331쪽은 요나단 타르굼이 삿파가 그렇게 했다고 가르친다고 말합니다.

다른 여성들도 성전 봉사를 했으며, 물론 후대에는 하나님의 나라를 더 잘 섬기기 위해 결혼하지 않기로 선택한 남녀들도 있었습니다. 다른 많은 여성들이 자발적으로 그런 삶을 선택했음에도 불구하고, 매년 그녀의 “비참함”을 기념하는 것은 이상해 보일 것입니다.

기드온과 마찬가지로, 입다도 비극적인 결말을 맞이한 영웅적인 삶을 살았습니다. 그러나 기드온과 달리, 입다의 비극은 하나님과의 약속을 어긴 데 있는 것이 아니라 어리석은 서원을 지킨 데 있습니다. 에브라임 사람들을 달래는 데 성공했던 기드온과 달리, 이 사사는 그렇게 하지 않았거나 할 수 없었으며, 그들 중 42,000명을 죽였습니다. 아무도 삿파가 서약을 지키려는 결심을 의심하지 않았다. 어쩌면 삿파 자신은 의심했어야 했을지도 모른다.

아니요: 삿파의 서원은 그의 딸이 평생 미혼의 처녀로 하나님께 바쳐질 것임을 의미했습니다. 『성경 해답 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 49-50쪽은 그녀가 죽을 운명이었기 때문에 두 달 동안 애도할 시간이 없었던 것이 아니라, 평생 자녀를 가질 수 없게 되었기 때문에 두 달 동안 애도해야 했다고 지적합니다.

『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 164쪽은 삿 11:31의 히브리어 원문에 “누구든지”라는 표현이 사용되었으며, 이 단어는 동물에게 결코 쓰이지 않기 때문에 삽타가 딸을 죽이지 않았다고 단언한다. 즉, 삽타는 인간이 나올 것을 예상했고, 인간 제사는 용납될 수 없다는 것을 알고 있었던 것이다. 그녀가 외동딸이었다는 사실은 그녀의 통곡에 있어 중요한 의미를 지니는데, 이는 부모의 가문이 완전히 단절될 것이기 때문이다. 『1001 성경 질문과 답변』(p.331-334)에서도 이 이야기에는 피의 흔적이 전혀 없다고 언급하고 있다.

『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 148-149쪽에서도 이것이 그녀가 죽임을 당했다는 의미가 아니라는 다섯 가지 이유를 제시하고 있다.

1. 입다(Jephthah)는 인신 제사를 금지하는 율법을 알고 있었다.

2. 그가 딸을 제물로 바쳤다고는 어디에도 기록되어 있지 않으며, 사람(예: 맏아들)은 제물이 되는 대신 동물 제물로 대속되었습니다.

3. 그 문화권에서 자녀를 갖지 않기로 선택하는 것은 큰 희생으로 여겨졌습니다.

4. 입다의 딸은 자신의 죽음을 애도하기 위해 두 달 동안 나간 것이 아니라, 자손을 남기지 못할 것을 애도하기 위해 나간 것이다.

5. 무엇보다 중요한 점은, 만약 그녀가 죽을 운명이라서 두 달 동안 처녀성을 애도했다면, 그 기간 동안 남자와 결혼할 수도 있었을 것이라는 점이다.

또한 얍스가 실제로 딸을 죽이지 않은 이유에 대한 분석은 『성경의 난제와 겉보기 모순』(p.151-153)을 참조하십시오. 『성경 답변 총서』(p.49-50)와 『성경의 난제』(p.85-86)에서는 성경이 얍스가 서원을 이행했다고 명시하지는 않았지만, 설령 그가 서원을 이행했다 하더라도 성경에는 그를 칭찬하거나 옹호하는 내용이 전혀 없다고 언급하고 있습니다.

Q: 사사기 11:30-40에서, 왜 삿파의 이 악한 서원이 성경에 기록되어 있습니까?

A: 성경에 명시되어 있지는 않지만, 우리가 알 수 있는 네 가지 점이 있습니다.

a) 성경에 등장하는 모든 사람이 성경에 기록되지 않은 많은 말과 행동을 했다는 것은 확실합니다. 그러나 삿파에 대해 생략된 수많은 세부 사항 중에서, 하나님께서는 다른 것들 대신 이 내용을 포함시키기로 결정하셨습니다.

b) 이 기록이 우리를 불편하게 만든다는 점에는 모두가 동의할 것이며, 저는 이것이 의도된 것이라고 믿습니다. 삿파는 (자신이 보기에) 약속을 지키는 사람이며 명예를 중시하는 사람이었습니다 – 비록 그것이 하나님께 불순종하는 것을 의미했음에도 말입니다. 삿파는 어떤 이방 신에게 제사를 드린 것이 아니라, 오직 한 분의 참 하나님께 하나님께서 원하신다고 말씀하신 적 없는 것을 제물로 바친 것입니다. 만약 우리가 하나님께서 우리의 순종하는 사랑보다 우리가 드리는 희생과 섬김을 더 높이 평가하신다고 생각하거나, 우리 스스로가 순종하는 사랑보다 우리가 드리는 희생과 섬김을 더 중요하게 여긴다면, 우리와 하나님과의 관계에는 무언가 심각하게 왜곡된 부분이 있는 것입니다.

c) 입다는 하나님에 대해 이상하고 불완전한 관점을 가지고 있었습니다. 그의 집에서 나오는 무엇이든 하나님을 만나는 데 가장 기뻐할 것이라고 생각했고, 하나님은 자신의 행복을 원하지 않으신다고 느꼈습니다. 하지만 오늘날에도 사람들은 하나님께서 우리 자신이 우리를 사랑하는 것보다 더 우리를 사랑하시며, 우리 자신보다 더 우리를 위해 최선의 것을 원하신다는 사실을 잊곤 합니다.

d) 하나님께 드리는 제사라는 명목으로 위장된, 하나님에 대한 경솔한 불순종이라는 이 이야기에서 드러나는 불안한 감정들은 우리가 이 본보기를 더 잘 기억하게 해 줄지도 모릅니다. 미가 6:6-8이 가르치듯이, 하나님께서는 우리의 돈이나 섬김, 혹은 제물을 원하시는 것보다, 우리가 온전히 헌신하고 그분께 순종하기를 더 원하십니다.

Q: 사사기 11:30-40에 나오는 이 관습은 이스라엘 민족이 형성되기 전의 이교 축제를 차용한 것입니까?

A: 아닙니다. 중동 지역에는 여성들이 타무즈(남성 신)를 위해 통곡하는 관습이 있었지만, 이것이 이스라엘의 관습의 기원이라는 증거는 없습니다. 게다가 이 이스라엘 관습이 오랫동안 지속되었다는 증거도 없습니다.

Q: 사사기 11:33에 나오는 아벨-케라밈에 대한 고고학적 증거가 있습니까?

A: 네. 『Biblical Archaeology Review』 1월/2월호 33쪽에 따르면, 오늘날 이곳은 텔 엘-우메리(Tell el-‘Umeiri)라고 불립니다. 이 지역은 기원전 약 3000년경에 처음 사람이 거주하기 시작했습니다.

Q: 사사기 12:1-6에서, 입다가 에브라임 사람들을 죽인 것이 옳았습니까?

A: 확실히 삿파는 비슷한 상황에서 기드온이 보였던 것과 같은 외교적 수완을 발휘하지는 못했습니다. 그러나 이전 상황과 달리, 이 경우 에브라임 사람들은 삿파를 죽이기로 결심했었습니다.

하나님의 백성이 서로를 죽이는 것은 하나님의 완전한 뜻이 아니었습니다. 이 일에서 에브라임 사람들이 잘못을 저질렀지만, 아마도 삿파가 더 외교적인 태도를 보였더라면 이러한 사태를 피할 수도 있었을 것입니다.

하나님을 위해 위대한 일을 행할 때, 종종 예상치 못한 곳에서 부당한 비판을 받게 되는 것은 유감스러운 일입니다.

Q: 사사기 12장 8-13절에서 이브잔, 엘론, 아브돈은 사사로서 무엇을 했습니까?

A: 성경에는 그들이 무엇을 했는지에 대한 기록이 없지만, 그들이 사사로 재임하는 동안 일어나지 않은 일들이 중요할 수 있습니다. 이스라엘이 그들을 지도자로 모셨을 때, 어떤 나라라도 이스라엘을 침략하려 하지 않았습니다.

Q: 사사기 13-16장에 나오는 삼손의 이야기가, 『아시모프의 성경 안내서』 248-251쪽에서 주장하듯이, 고대에 흔히 볼 수 있었던 태양 신화의 유형에 부합한다고 볼 수 있습니까?

A: 아닙니다. 아시모프는 두 가지를 주장합니다. 첫째, 삼손이 태양 신화의 유형이었다는 점(248쪽), 둘째, 나지르인들이 일반적으로 태양 신화의 유형이었다는 점인데, 이는 그들의 긴 머리카락이 [어떤 식으로든] 태양의 광선을 상징하기 때문이라고 합니다(249쪽).

삼손은 단 지파의 벳-세메쉬 출신인데, 이곳의 이름은 “태양의 집”을 의미합니다. 또한 『아시모프의 성경 안내서』 251쪽에서는 블레셋인의 이름인 ‘델릴라’가 밤을 뜻하는 히브리어 ‘릴라’와 밀접한 관련이 있다고 주장합니다. 그러나 자유주의 성서 사전인 『하퍼 성경 사전』 134쪽에는 델릴라가 밤이 아니라 “요염한 여자”를 의미한다고 나와 있습니다. 스트롱 성경 콘코던스(Strong’s Concordance)는 이 단어가 “시들다”를 의미한다고 설명한다.

아마도 삼손이 소위 태양 신화에서 유래했다는 주장만큼이나, 아즈텍 신화(2,500년 후의 미래로 시간 여행을 통해!)에서 차용되었다는 증거도 충분히 제시될 수 있을 것이다. 오늘날 우리가 알고 있는 그리스와 로마 신화의 상당 부분은 당시에는 존재하지 않았다는 점을 기억해야 한다.

Q: 사사기 13장 5절에서, 삼손은 왜 나지르인이 될지, 아니면 사사가 될지에 대한 선택권을 전혀 부여받지 못했습니까?

A: 삼손은 자신이 어떻게 태어날지에 대해 선택권을 부여받지 못했습니다. 반면, 하나님께서 삼손이나 그 누구에게든 태어날 방식에 대한 선택권을 주셔야만 했다는 내용은 어디에도 없습니다.

우리가 어떻게 태어나든, 어떤 특권이나 장점, 단점을 가지고 있든, 중요한 것은 하나님께 가까이 나아가는 것입니다. 하나님께서는 마지막 날, 각자에게 주어진 것에 근거하여 모든 사람을 공의롭게 심판하실 것입니다.

Q: 사사기 14:1-4에서, 하나님께서는 삼손이 블레셋 여인과 결혼하기를 원하셨습니까? 그리고 이것이 어떻게 주님께로부터 온 것입니까?

A: 삼손은 하나님을 온전히 순종하는 데 전념하지 않았습니다. 그러나 하나님께서는 여전히 삼손이 블레셋 여인을 향한 마음을 사용하셨습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성과 블레셋 사람들 사이의 우호적인 관계를 끊어 버리시려는 목적을 이루기 위해 삼손을 이 땅에 보내셨습니다. 삼손은 여러 번 하나님께 불순종했으며, 하나님께서 그를 사용하신 방식이 하나님께 기쁘시게 여겨지지 않았다고 해도 놀랄 일은 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서는 당신의 목적을 이루기 위해 경건한 행동뿐만 아니라 잘못된 행동도 사용하십니다.

Q: 사사기 14:6, 9에서 삼손이 사자와 꿀에 대해 부모에게 말하지 않은 것이 왜 중요한가요?

A: 사사기 14장 18절에서 삼손은 동료들이 그 답을 삼손의 아내에게서 들었다는 사실을 즉시 확신했기 때문입니다. 삼손은 아내를 성급하게 의심한 것은 아니었지만, 그 외에는 그들에게 말해줄 사람이 없었기 때문에 재빨리 결론을 내릴 수 있었습니다.

Q: 사사기 14:15-18에서 삼손의 아내는 왜 삼손 대신 블레셋 사람들을 지지했습니까?

A: 삼손의 아내는 블레셋 사람이었고, 삼손이 자신을 구해 줄 것이라는 믿음보다 30명의 남자들의 힘에 더 큰 믿음을 둔 것으로 보입니다. 그러나 그 남자들에게 둔 그녀의 믿음은 그녀와 그녀의 아버지에게 별 도움이 되지 못했는데, 사사기 15장 6절에서 블레셋 사람들이 나중에 그들 둘을 불태워 죽였기 때문입니다.

Q: 사사기 14:19에서 삼손이 아스돗 성에서 30명을 죽인 것이 옳았습니까? (무신론자가 묻는 질문입니다)

A: 이에 대한 답은 두 가지가 있습니다.

아니요. 삼손은 종종 하나님께 불순종했습니다. 삼손이 블레셋 사람들과 싸우기 위해 사용한 방법도 그다지 옳지 않았습니다. 삼손은 사소한 결혼 문제로 인해 30명을 죽이는 것보다, 이스라엘 군대의 지휘관으로서 훨씬 더 큰 효과를 거둘 수 있었을 것입니다.

네. 삼손은 블레셋 사람들과 전쟁 중이었고, 가능한 한 많은 전사들을 죽이려고 했습니다. 당시 그는 블레셋과 싸우는 데 있어 이스라엘 사람들의 지지를 받지 못하고 있었습니다.

어쨌든, 삼손이 (델릴라의 도움으로) 붙잡히기 전까지 그의 주된 목적은 블레셋 사람들의 수를 줄이는 것이 아니었습니다. 삼손은 블레셋과 이스라엘 사이의 우호적인 관계를 돌이킬 수 없게 깨뜨렸습니다. 그 후 다윗의 시대까지 양측 사이에 전쟁이 계속되었습니다.

오늘날 때로는 일부 기독교인들이 비슷한 역할을 할 수도 있습니다. 사람을 죽이는 것이 아니라, 애초에 기독교인들이 하나 되어서는 안 될 비기독교인들과의 종교적 유대를 깨뜨리는 것입니다.

Q: 사사기 15:2은 남편이 아내를 더 이상 좋아하지 않으면 아내를 그냥 내줄 수 있다고 가르치는 것입니까? (이 질문은 한 무슬림이 했습니다.)

A: 아닙니다. 사사기 15:2는 믿지 않는 블레셋 사람이 한 일을 말한 것이지, 순종하는 이스라엘 사람이 한 일을 말한 것이 아닙니다. 삼손의 장인은 하나님을 따르지 않는 블레셋 사람이었습니다.

무슬림이 이 질문을 한 만큼, 이슬람에서는 여성의 이혼에 대해 상당히 제한적입니다. 극단적인 사유 없이 이혼을 요구하는 여성은 낙원의 향기조차 맡을 수 없게 됩니다. 이븐 마자 제3권 제10편 제21장 제2055호 237쪽. 마찬가지로, 아부 다우드 제2권 제6편 제734장 제2218호 600쪽에서도 여성이 타당한 이유 없이 이혼을 요구할 경우를 다루고 있습니다.

반면 남성에게는 매우 관대합니다. 이슬람에서 남성은 어떤 이유에서든 아내와 이혼할 수 있습니다. 부카리 제3권 제49권 제4장 제859호 534쪽에는 남성이 “아내의 노년이나 그와 유사한 불쾌한 점”을 이유로 이혼할 수 있다고 기록되어 있습니다.

우마르는 아들 압둘라에게 아내와 이혼하라고 명령했으나, 아들을 아내를 사랑했기 때문에 거절했다. 이에 우마르는 무함마드에게 찾아갔고, 무함마드는 그에게 아내와 이혼하라고 명령했다. 아부 다우드 제3권 제36편 제1838장 제5119호 1422쪽

“압둘라 이븐 우마르(알라께서 그에게 만족하시기를)는 알라의 사도(알라의 평화와 축복이 그에게 깃들기를)께서 다음과 같이 말씀하셨다고 전하였다. ‘알라의 관점에서 볼 때, 합법적인 행위 중 가장 비열한 행위는 이혼이다.’ 이븐 마자 제3권 제10편 제1장 제2018호 216쪽

우마르는 무함마드가 하프사와 이혼(취소 가능한 이혼)했다가 다시 그녀를 받아들였다고 말했다. 아부 다우드 제2권 제6권 제754장 제2276호 619쪽

무함마드는 양아들 자이드에게 자이나브와 이혼하라고 명령한 뒤, 자이나브와 결혼했다. 자이드는 선택의 여지가 없었으니, 무함마드가 수라 33:36-38을 낭송했기 때문이다. 무슬림들은 꾸란이 창조되지 않았으며 하늘의 석판에 기록되어 있다고 믿지만, 수라 33:36-38은 자이드의 이름을 직접 언급하며 그가 자이나브와 이혼하는 데 있어 어떠한 선택권도 없어야 한다고 명시하고 있다. 나중에 자이나브 빈트 자쉬는 “예언자의 다른 아내들 앞에서 자랑하곤 하며, ‘알라께서 하늘에서 나를 (예언자와) 결혼시켜 주셨다’고 말하곤 했다.” 부카리 제9권 제93장 제22절 제517호, 382쪽. 또한 제9권 제93장 제22절 제516, 518호, 381-383쪽.

참고로, 아랍어에서 “빈(bin)”은 아들을, “빈트(bint)”는 딸을 의미한다.

아버지가 명령하면 남자는 아내와 이혼해야 한다. 이븐 마자 제3권 제10장 제36절 제2088-2089호, 259-260쪽

두 무슬림 남자가 절친한 사이였는데, 한 남자가 다른 남자에게 “내가 어떤 아내와 이혼해야 네가 그녀와 결혼할 수 있겠느냐”고 물었다. 부카리 제5권 제58장 제3절 제125호, 82쪽

따라서 무슬림 남성들은 마치 사람들이 차를 바꾸는 것처럼 쉽게 아내를 바꾸는 것을 정당화할 수 있겠지만, 성경을 근거로 이를 정당화하려고 해서는 안 됩니다.

Q: 사사기 15장 4절에서 삼손은 어떻게 여우 300마리를 잡을 수 있었나요?

A: 다섯 가지 가능성이 있으며, 정답은 이 중 몇 가지가 조합된 것일 수 있습니다.

1. 삼손이 여우들을 한꺼번에 모두 잡았다고는 기록되어 있지 않습니다. 일정 기간에 걸쳐 잡았을 수도 있습니다.

2. 어쩌면 삼손의 뛰어난 힘에는 뛰어난 민첩성도 동반되었을지 모릅니다. 이 부분에 대한 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 150쪽을 참조하십시오.

3. 삼손이 반드시 자신의 손으로 직접 잡아야만 했던 것은 아닙니다. 일부 또는 전부를 잡기 위해 덫을 사용했을 가능성을 배제할 수 없습니다.

4. 히브리어 ‘수알(su’al)’은 여우나 자칼을 모두 의미할 수 있습니다. 자칼은 무리를 지어 사냥하기 때문에 삼손이 자칼을 더 쉽게 잡을 수 있었을지도 모릅니다.

5. 삼손은 사람들을 이끌고 가서 그 동물들을 함정에 빠뜨렸을 수도 있습니다.

Q: 사사기 15장 5절에서, 은화 1,100개를 5로 곱하면 얼마입니까?

A: 사사기 17:10에 따르면, 한 레위인은 (아마도 숙식과 식사를 제공받는 조건으로) 연간 은 10 세켈만 받고 제사장으로 섬기기로 동의했습니다. 은 5,500 조각은 한 개인에게 있어 엄청난 금액이었습니다. 보아하니 블레셋 사람들은 삼손을 크게 두려워했던 것 같습니다.

Q: 사사기 15:12에서, 그들은 왜 삼손을 묶어 블레셋 사람들에게 데려가려고 했습니까?

A: 삼손은 현 체제에 분명한 위협이었으며, 비록 그 체제가 이스라엘 백성에게 이상적이지 않다고 여겨졌더라도, 그들은 삼손 때문에 상황이 바뀌는 것보다는 기존 상황을 유지하는 편이 낫다고 보았습니다.

또한, 삼손을 묶어 적에게 넘긴 것은 유다 지파의 사람들이었습니다. 유다 땅에는 블레셋 사람들과 그리 가깝지 않은 지역이 많았고, 땅도 넉넉한 반면, 단 지파 사람들은 자신들의 땅에서 매우 비좁게 살고 있었습니다.

오늘날 그리스도인들은 예배 중에 복음이 얽매이는 것을 기꺼이 받아들이려 해서는 안 됩니다.

Q: 사사기 15:16에 따르면, 삼손은 엄청난 힘을 가졌음에도 불구하고, 블레셋의 훈련된 병사 1,000명을 어떻게 죽일 수 있었으며, 그들이 창을 던져 삼손을 다치게 하지 않았을까요?

A: 어떤 육체적 힘으로도 삼손이 이 일과 다른 위업들(성문을 들어 올리는 등)을 설명할 수는 없습니다. 하나님께서 초자연적인 방식으로 삼손과 함께하셨을 것입니다. 하나님께서는 삼손에게 힘과 속도, 반사 신경을 주셨을 뿐만 아니라, 블레셋 사람들의 판단력을 흐리게 하시고 삼손을 보호하셨을 수도 있습니다.

Q: 사사기 16:18-21에서 삼손의 힘은 그의 머리카락에 있었나요?

A: 아닙니다. 그 힘은 하나님께 있었습니다. 만약 힘이 머리카락에 있었다면, 아마도 모든 프로 운동선수들이 머리를 길게 기르면 더 강한 선수가 되었을 것입니다.

진지하게 말하자면, 삼손이 들릴라에게 자신의 비밀을 털어놓은 후, 삼손은 그녀가 자신의 머리카락을 자를 것이라고 꽤 확신할 수 있었을 것입니다. 왜냐하면 그녀가 삼손이 말한 다른 모든 방법들을 이미 다 시도해 보았기 때문입니다. 삼손이 깨어난 후, 사사기 16장 20절에는 “그러나 그는 여호와께서 자신을 떠나셨다는 것을 깨닫지 못하였다.”(NET)라고 기록되어 있습니다.

Q: 사사기 16장 26-27절에서, 삼손은 자살을 했으니 천국에 갈 수 있을까요?

A: 네. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 용서받지 못할 죄는 오직 하나, 곧 성령을 모독하는 죄뿐입니다. 자살은 용서받지 못할 죄가 아닙니다.

2. 신자들이 자살한 사례로, 유세비우스는 『교회 역사』 제8권 제2호 12장에서 한 여인과 그녀의 두 아름다운 딸이 로마 병사들에게 육체적으로 더럽혀지는 것을 피하기 위해 강에 뛰어들어 익사했다고 기록하고 있습니다. 유세비우스는 제8권 14장에서 또 다른 사례를 제시하는데, 막센티우스가 아름다운 기독교 여성을 강간하려던 상황이었다. 그녀는 마음을 가다듬을 시간을 달라고 몇 분간 혼자 있게 해달라고 요청했다. 그가 들어왔을 때, 그녀는 스스로를 찔러 죽어 있었다.

3. 삼손이 기둥을 밀어 넘어뜨린 행위는 그 자체로 자살을 목적으로 한 것은 아니었으며, 그 동기는 블레셋 사람들을 죽이려는 것이었다고 주장할 수 있다. 비록 자신이 죽을 것을 알았지만, 그의 죽음은 자살이라기보다는 자살 임무로 볼 수 있다.

『Now That’s A Good Question』 291-292쪽에는 한 심리학 연구에 따르면, 자살을 시도한 사람들의 90%가 나중에 “24시간만 더 기다렸더라면 시도하지 않았을 것”이라고 말했다고 나와 있다.

Q: 사사기 16장 26-27절에서, 하나님께서는 삼손이 자살한 것을 축복하셨습니까?

A: 삼손은 자살을 한 것이 아니라, 자살 임무를 수행한 것에 가깝습니다. 이 특별한 경우뿐만 아니라 그의 일생 전반에 걸쳐, 삼손이 불순종했고 절대 있어서는 안 될 곳에 자주 있었음에도 불구하고, 하나님께서는 삼손을 사용하셨습니다. 더 자세한 논의는 앞선 질문을 참고하십시오.

『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 281쪽에서는 다음과 같이 아이러니한 점을 언급하고 있습니다. “생전에 블레셋 사람들과 너무 자주 어울렸고 그들의 여인들을 거부할 수 없었던 삼손은, 이제 죽음의 순간에도 블레셋 사람들과 함께 다곤 신전의 잔해 속에서 시체들 사이에 놓인 시체로 발견되었습니다. 그들과 분리되어 있었다면 그는 더 고귀한 죽음을 맞이했을 것입니다.”

Q: 사사기 17:1-2에서, 도둑질을 한 아들이 왜 저주를 받은 뒤 축복을 받았습니까?

A: 성경은 이 짧은 역사적 사건을 언급하면서도, 하나님께서 우상 숭배적인 상황을 승인하셨다는 암시는 전혀 주지 않습니다.

어머니는 돈을 훔친 자에게 저주를 퍼부었으나, 그것이 자신의 아들이라는 사실을 깨닫지 못했습니다. 아들이 범인임을 알게 되자, 아들에게 저주를 내린 것을 후회하며 대신 축복을 내려주려 했습니다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 197-198쪽에는 사사기의 저자가 당시 사람들이 얼마나 혼란스러웠는지를 보여주기 위해 이 이야기를 포함시켰을지도 모른다고 언급되어 있습니다.

하지만 오늘날의 사람들도 마찬가지로 혼란스러울 수 있습니다. 부모는 술이 깨어 있을 때는 자녀를 다정하게 사랑하지만, 술에 취하거나 마약에 취해 있을 때는 같은 자녀를 학대할 수 있습니다. 부모는 자녀에게 옳은 일을 하는 것이 얼마나 중요한지 가르치기 위해 애를 쓸 수 있습니다. 하지만 자녀들은 부모가 거짓말을 하고, 과속을 하고, 스스로 속임수를 쓰는 모습을 보면 도저히 그 말을 받아들일 수 없습니다.

Q: 사사기 17:2-3에서, 그들은 왜 여호와께 바친 돈을 사용하여 우상을 만들었습니까?

A: 이건 어리석게 들리지만, 실제로는 들리는 것보다 훨씬 더 심각한 일이었습니다. 그들이 원했던 것은 우선순위대로 다음과 같았던 것으로 보입니다.

1) 숭배할 우상을 갖는 것

2) 이스라엘의 참 하나님을 경배하는 것

이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1. 사람들이 제물을 바칠 수 있는 우상을 갖는 것은 종종 수익성 있는 사업이었습니다.

2. 상황을 제대로 알지 못하는 사람들에게는, 이스라엘의 하나님을 우상으로 삼는 것이 오히려 더 많은 돈을 벌 수 있는 방법이 될 수도 있다.

3. 많은 사람들이 자신만의 조건과 방식대로 하나님을 경배하고 싶어 합니다. 그러나 하나님께서는 이에 관심이 없으십니다. 하나님께서는 하나님의 조건과 방식대로 하나님을 경배하고 순종하는 사람들을 원하십니다.

Q: 사사기 17장 5절에서 미가는 왜 ‘신들의 집’을 원했을까요?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 몇 가지 이유를 생각해 볼 수 있습니다:

종교적 이유: 미가는 여호와를 경외했지만, 어쩌면 여러 신을 숭배함으로써 일종의 ‘보험’을 들려고 했을지도 모릅니다. 그는 참 하나님이 우상 숭배를 혐오하신다는 사실을 잊고 있었던 것입니다.

경제적 이유: 사람들은 신상 앞에 와서 돈을 바쳤을 것입니다. 미가의 우상들과 제사장의 존재는 미가에게 큰 경제적 기회가 되었을 수도 있습니다.

Q: 사사기 17:13에서 미가가 “…이제 나는 여호와께서 나를 형통하게 하실 줄을 아노니, 이는 그 레위인이 내 제사장이 되었기 때문이라”(NRSV)라고 말한 신학에 무엇이 문제였습니까?

A: 이 질문을 너무 쉽게 ‘당연한 질문’이라며 무시하기 전에, 답변의 마지막 부분을 살펴보십시오. 오늘날 많은 사람들에게도 거의 똑같은 사실들이 당연하게 여겨지지 않기 때문입니다.

우상은 이방 신들을 숭배하는 것이었습니다. 미가는 유일하고 참되신 하나님을 위한 우상을 모시는 것이 그분을 공경하는 것이며, 레위인을 제사장으로 모시는 것이 하나님을 더욱 공경하는 것이라고 생각했습니다. 미가 선지자가 (어떤 논리적 비약을 통해) 그렇게 생각했으니, 하나님도 분명 그렇게 생각하실 것이라고 여겼던 것입니다. 이는 마치 상대방과 한 번도 대화를 나눈 적이 없고, 실제로 그 사람이 무엇을 원하는지 전혀 알지 못함에도 불구하고, 그 사람이 좋아할 것이라고 단순히 ‘알고’ 있는 일을 해주는 것과 비슷합니다. 마치 어머니의 생일에 어머니가 좋아하실 것이라고 ‘알고’ 장난감 자동차를 사 드린 어린 소년의 경우와도 같습니다.

구약 성경 전반, 특히 출애굽기 20장 4-6절을 간략히 살펴보면, 하나님께서는 예배에서 우상을 사용하는 것을 혐오하신다는 것을 알 수 있습니다. 설령 그 우상들이 하나님을 상징한다고 알려진 것들일지라도, 하나님께서는 그것들을 혐오하시며, 바로 그 때문에 두 번째 계명이 첫 번째 계명과 구별되는 것입니다.

안타깝게도 오늘날에도 사람들은 예배에 사용하기 위해 마리아와 여러 성인들, 그리고 예수의 형상을 만들고 있습니다. 실제 마리아와 진정한 성인들은 자신들의 형상을 통해 행해지는 이러한 불순종에 아마도 경악하고 있을 것입니다. 설령 이것이 참 하나님을 예배하려는 시도라 할지라도(따라서 첫 번째 계명을 어기지 않는다 하더라도), 여전히 두 번째 계명을 어기는 것입니다.

Q: 사사기 18장 2절에서, 삼손의 행적이 블레셋 사람들을 심각하게 약화시키지도 않았고 단 지파 사람들에게도 도움이 되지 않았다는 말이 사실입니까?

A: 사사기 16장 31절에 따르면, 삼손은 죽을 때 남녀 3,000명을 죽였는데, 이는 그가 평생 동안 죽인 사람 수보다 더 많은 숫자였습니다. 그는 한 세대의 통치자들 중 많은 이들을 죽임으로써 블레셋 사람들에게 어느 정도 피해를 입혔습니다. 그러나 3,000명에서 6,000명의 블레셋 사람을 죽인 것은 한 사람에게는 엄청난 업적이었지만, 군대의 장군에게는 미미한 승리일 뿐입니다.

한편으로는 맞는 말이며, 여기서 배울 교훈이 있다. 삼손은 순종하고 이스라엘 백성의 진정한 지도자가 되기보다는 연애에 너무 몰두하느라 바빴고, 그 결과 큰 성과를 거두지 못했다.

반면, 삼손은 여전히 한 가지를 성취했습니다. 그는 이스라엘 백성과 그들을 지배하던 블레셋인들 사이의 다소 우호적이었던 관계를 종식시켰습니다. 그러나 삼손이 기적적인 힘만으로는, 다른 이스라엘 백성들의 도움 없이, 또한 하나님의 길을 순종하며 걷지 않은 채 해내지 못했던 일을, 평범한 육체적 힘을 지닌 사울과 다윗이 주님을 섬기며 이루어내야 했습니다.

Q: 사사기 18장 6절과 10절에서, 하나님께서는 정말로 이곳에 온 단 지파 정찰병들을 축복하셨습니까?

A: 그 레위인 “제사장”이 참 하나님을 섬기고 있었다는 징후는 조금도 없으며, 그의 말은 듣는 이들을 기쁘게 하기 위해 지어낸 말에 불과했을 뿐입니다.

하나님의 이름으로 말한다고 주장하는 모든 사람이 반드시 그렇게 하는 것은 아닙니다. 훗날을 내다보면, 단 지파는 아람인들의 침략을 정면으로 맞으며 우상 숭배에 빠진 최초의 지파 중 하나였으며, 앗수르와 바빌론 군대의 위력을 가장 먼저 겪은 땅이었습니다. 그들이 초기에 거둔 쉬운 성공은 결국 닥친 파멸을 감당할 만한 가치가 없었습니다.

Q: 사사기 18장 20절에서, 그 레위인의 동기는 무엇이었습니까?

A: 성경은 그것이 참 하나님을 경배하는 것과는 아무런 관련이 없음을 암시합니다. 가문이 아닌 지파의 제사장이 됨으로써, 그는 더 큰 명성과 존경, 그리고 아마도 더 많은 돈을 얻게 되었을 것입니다.

안타깝게도 오늘날 다른 종교의 신자들뿐만 아니라, 기독교인인 척하는 사람들 중에서도 그런 이들이 있습니다.

Q: 사사기 18:30-31절의 이 구절은 어떤 의미를 가지고 있습니까?

A: 이 구절은 매우 중요합니다. 이는 단 성의 백성들이 이 죄를 결코 회개하지 않았으며, 앗시리아인들이 침입할 때까지 당시 단 지파의 전통을 따랐음을 의미합니다. 참으로 슬픈 일입니다.

때로는 교회 교파들이 하나님의 진리와 성경을 거부할 때, 그들도 결코 참 하나님을 따르는 길로 돌아오지 않습니다. 많은 경우 우상 숭배와 다른 죄를 따르는 것을 정당화하는 이유는 뮤지컬 『지붕 위의 바이올린 연주자』에 나오는 노래처럼, 바로 ‘전통’입니다. 사실, 마틴 루터와의 논쟁 중에 요한 파버(Johann Faber, 1478-1541)라는 가톨릭 신학자는 “만약 둘 중 하나를 선택해야 한다면, 나는 [로마 가톨릭] 교회의 ‘유서 깊은 오류’보다는 차라리 성경을 거부하겠다”고 선언했습니다(Manschrenk, 165쪽). 사람들이 ‘유서 깊은 오류’를 따르겠다고 말할 때, 그들이 단 지파 사람들보다 덜 혼란스러운 것일까요?

Q: 사사기 19-21장에 나오는 기베아의 참사는 『아시모프의 성경 안내서』 279쪽에서 주장하듯이 허구적인 이야기였습니까?

A: 아닙니다. 이것이 사실임을 뒷받침하는 두 가지 증거는 다음과 같습니다:

1. 사사기에 기록된 사건 자체. 베냐민 지파와 다른 이스라엘 백성 모두에게 그토록 불명예스러운 이 이야기를, 진실을 기록해야 한다는 강박감이 없다면 어떤 저자도 쓰고 싶어 하지 않았을 것이다.

2. 만약 이 사건이 사실이 아니었다면, 아시모프나 다른 사람들은 베냐민 지파가 다른 지파들보다 훨씬 규모가 작았던 다른 이유를 찾아내야 할 것입니다.

Q: 사사기 19:1-21:25에 나오는 이 사건에서 우리는 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 이 내전에 대해 매우 흥미로운 점이 하나 있습니다. 바로 최초의 살인자들을 제외한 모든 사람이, 적어도 자신의 관점에서 볼 때, 자신이 도덕적으로 옳다고 생각한 일을 한 것에 대해 정당성을 느꼈다고 볼 수 있다는 것입니다.

1. 베냐민 사람들은 자신들이 옳다고 믿는 것을 위해 싸우고 있었다. 그들은 동족을 보호하고, (아마도) 스스로 정의를 집행하는 것이, 다른 누군가가 베냐민 사람들에 의해 재판받을 권리를 동족에게서 박탈하도록 내버려 두는 것보다 더 높은 도덕적 선이라고 여겼다.

2. 그 남자는 첩을 토막 낸 것에 대해 정당성을 느꼈다. 자신의 명예를 지키고 복수하려는 욕구는 첩의 시신에 대한 어떤 명예나 존중보다도 더 중요하게 여겨질 수 있었다.

3. 이스라엘 백성들도 자신들의 행동이 정당하다고 느낄 수 있었다. 베냐민 사람들이 단 한 명의 [다른] 이스라엘 사람도 해치지 말아야 한다는 그들의 요구는, 여성과 어린이를 포함한 베냐민 사람들의 집단 학살보다 더 높은 도덕적 권리로 여겨졌다.

4. 이스라엘 사람들은 처녀들을 제외한 야베스 길르앗 마을 전체를 몰살시킨 것에 대해 정당성을 느낄 수 있었다. 결국 그들은 야베스 길르앗의 남자들이 이 피의 복수전에 다른 이스라엘 사람들과 함께 참여하지 않았다는 사실 자체가 남녀노소를 가리지 않고 모두 죽이는 것을 정당화한다고 여겼다. 물론 처녀들은 베냐민 사람들의 아내로서 실질적인 용도가 있었기 때문에, (어떤 기이한 논리적 비약에 의거하여) 그들을 죽이지 않는 것은 정당화될 수 있었지만, 다른 여성들과 소년들을 죽이는 것은 정당하다고 여겨졌다.

4. 베냐민 지파의 생존자들과 이스라엘 백성들은 베냐민 지파 생존자들이 미혼 이스라엘 소녀들을 납치하는 것을 허용하는 것이 정당하다고 여겼다. 보아하니 이 베냐민 반역자들에게 더 많은 아내를 확보하는 것이 소녀들의 뜻보다 더 중요했던 모양이다.

마지막으로, 이스라엘 사람들은 사사기 21장 5절에서 집결하지 않은 자는 누구든지 죽이겠다는 맹세와 사사기 21장 18절의 맹세에 얽매여 있었기 때문에, 교훈을 얻어 더 이상 맹세를 하지 않을 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 사무엘상 14장 24절에서 요나단이 꿀을 먹은 사건에서 보듯이, 그들은 반드시 교훈을 얻은 것은 아니었습니다.

Q: 사사기 19장 4-8절에서, 장인은 왜 사위의 귀가를 미루고 싶어 했습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 아마도 장인은 딸이 그리웠고, 사위가 떠나면 딸도 함께 떠날 것을 알았기 때문일 것입니다.

Q: 사사기 19:12-24에 나오는 레위인의 첩에 관한 이 이야기가 왜 성경에 실려 있습니까?

A: 호세아 9:9에 나와 있듯이, 이 이야기는 참으로 깊은 타락의 사례입니다. 이 사실에 기반한 책에서 이 이야기가 간과되거나 은폐되지 않은 데에는, 서로 매우 다르지만 서로 보완적인 세 가지 이유가 있습니다.

세속적 관점: 그 일이 실제로 일어났기 때문입니다. 사사기는 마치 세속적인 역사서처럼, 왜 이 끔찍한 내전이 일어났는지, 그리고 왜 수 세기가 지난 후에도 베냐민 지파가 항상 그렇게 작은 지파로 남아 있었는지를 설명하고 있습니다.

모두가 자기 마음대로 행한다: 사사기 21장 25절은 이 실화의 의미를 잘 요약해 줍니다. 바로 이것이 모두가 자기 마음대로 행할 때 상황이 얼마나 끔찍해질 수 있는지를 보여주는 사례입니다. 만일 모든 사람이 성경에 근거하지 않은 자신만의 옳고 그름의 기준을 가지고 있다면, 모든 사람에게 매우 나쁜 결과가 초래될 수 있습니다. 다음 질문도 함께 참고하십시오.

충성에 대한 교훈: 만약 충성이 언제나 미덕이라면, 베냐민 지파의 충성을 탓할 수는 없었을 것입니다. 그러나 이 경우 그들의 충성이 악한 것이었기 때문에 비난받을 만합니다. 이스라엘 백성의 충성이 하나님과 자기 백성을 향한 것처럼 보일 수도 있었겠지만, 이 사건과 전쟁은 그들의 충성이 오직 자기 지파만을 향한 것임을 보여줍니다. 오늘날 사람들은 여러 가지 이유로 선한 대의에 충성할 수 있지만, 그 이유 중 일부는 베냐민 지파가 보였던 충성심보다 나을 것이 없습니다.

Q: 사사기 19:22-30과 21:7-23에서 성경은 왜 이러한 악한 일들을 용인하고 있습니까? (한 무슬림이 이 점을 언급했습니다.)

A: 성경은 이를 용인하지 않습니다. 오히려 “각 사람이 자기 눈에 옳은 대로 행하던” 악한 시대에 일어난 악한 일들을 언급하고 있을 뿐입니다. 코란이 아드족과 마디안족이 저지른 악한 일들을 언급한다고 해서 코란이 틀렸다는 증거가 될 수 있겠습니까?

Q: 사사기 20:1에 나오는 단(Dan)이라는 도시는, 단 지파가 이 시기 이전에 이주했음을 의미합니까?

A: 반드시 그렇지는 않습니다. 사사기는 두 사건이 모두 일어난 후에 기록된 책이며, 사람들이 알고 있는 이름으로 그 장소를 지칭했을 수도 있습니다. 이와 유사한 다른 두 가지 예로는 에페소스가 터키에 있다고 말하는 것과, 창세기 12장 8절에서 아브라함이 베델에 있었다고 기록된 것을 들 수 있습니다. 비록 베델이라는 마을 이름이 창세기 28장 19절에 나오는 야곱의 시대에 이르러서야 붙여졌음에도 말입니다.

Q: 사사기 20:47에서, ‘아시모프의 성경 해설서’ 259쪽이 주장하듯이, 당시 베냐민 지파가 번영하고 있었기 때문에 이 사건이 사사기 말기에 일어날 수 없었다는 말이 사실입니까?

A: 아닙니다. 베냐민 지파는 이 내전이 일어나기 전까지 번영하고 있었습니다. 아시모프는 사사기 말기에 베냐민 지파가 번영하고 있었다는 고고학적 또는 그 밖의 어떠한 증거도 제시하지 않습니다. 반면, 사무엘상 9:21에서 사울은 자신이 이스라엘 지파 중 가장 작은 지파 출신이라고 말합니다.

Q: 사사기 21장 8절에서 야베스-길르앗이 파괴된 사실은, 『아시모프의 성경 안내서』 259-260쪽에서 주장하듯이 야베스-길르앗이 번영하던 도시였기 때문에 이 사건이 사사기 시대 말기에 일어난 일이 아니라는 것을 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 성경은 야베스-길르앗에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다. 사무엘상 11장 1-11절에 따르면, 사울은 암몬 사람들로부터 그 성을 구해냈습니다. 사울이 죽은 후, 야베스-길르앗 사람들은 사울의 시신을 수습하여 장사 지냈습니다. 다윗은 그들이 그렇게 한 것을 칭찬했습니다(사무엘하 2장 4-7절). 역대기상 10장 11절에도 동일한 기록이 나옵니다. 고고학자 글루크는 아마도 야베스-길르앗으로 추정되는 유적을 발견했는데, 그곳에는 성벽이 있었습니다.

흥미로운 점은, 추가적인 증거도 없이 아시모프가 야베스-길르앗이 번영하던 도시였으며 파괴될 리가 없었다고 결론지을 수 있다는 것이다. 도시, 특히 요새화된 도시는 결국 다시 부흥할 수 있지만, 야베스-길르앗이 결코 파괴될 수 없을 만큼 번영했다는 위의 빈약한 증거를 근거로 삼는 것은 과학적 탐구에 있어 신중했던 아시모프 같은 인물에게는 놀라운 일이다. 안타깝게도 아시모프는 하솔을 평가할 때도 비슷한 실수를 저질렀으며, 이를 반박하는 고고학적 증거는 풍부합니다. 하솔의 부활에 대한 더 자세한 논의는 여호수아기 11장 10절에 대한 세 가지 질문을 참고하십시오.

Q: 사사기 21:19에 나오는 실로에서 거행되던 여호와의 연례 절기는 무엇이었습니까?

A: 성경은 그것이 어떤 종류의 축제였는지 명확히 밝히지 않습니다. 그러나 사사기 11장 39-40절에 나오는 입다의 딸을 기리는 축제였을 가능성이 있습니다.

Q: 사사기 21:20-21에서, 춤추고 있던 소녀들을 납치한 사례가 또 있었나요?

A: 그렇습니다. 볼링(Boling)의 저서 294쪽에 따르면, 이 사건 이후 그리스의 메세니아(Messenia) 도시 출신 남성들이 아르테미스(Artemis) 축제 중에 라코니아(Laconia)에서 소녀들을 납치한 적이 있습니다. 이는 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제3권 506쪽에 언급되어 있습니다.

Q: 사사기 21:25과 신명기 12:8에서, “자기 눈에 옳은 대로 행하는 것”이나 각자가 자기 생각대로 행동하는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 사사기 전체에 기록된 역사가 보여주듯이, 그에는 많은 문제가 있습니다. 사람들은 하나님의 기준에 미치지 못하는 자신만의 기준을 너무 쉽게 세우곤 합니다. 이 점에 대한 자세한 내용은 앞의 두 질문을 참고하십시오. 또한, 사람들은 자신의 취향, 관점, 욕망에 맞추기 위해 기준을 쉽게 왜곡하곤 합니다.

Q: 사사기는 언제 기록된 책입니까?

A: 사사기는 기원전 1380년경부터 기원전 1050년경까지의 사건들을 다룹니다. 사사기 18장 30절은 이러한 일들이 “그 땅이 포로로 잡혀가기 전까지” 계속되었다고 말합니다. 이것이 무엇을 가리키는지에 대해서는 세 가지 견해가 있습니다.

기원전 722년에 북부 지파 전체가 아시리아에 포로로 잡혀간 사건. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 993쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “도널드 J. 와이즈먼(Donald J. Wiseman)이 편집하고 발표한 표들은 기원전 626년부터 566년까지의 칼데아 왕들의 연대를 파악하는 데 더 구체적인 정보를 제공했습니다. 그 결과, 기원전 722년의 사마리아 함락과 기원전 587/586년의 예루살렘 함락 날짜는 1년 정도의 오차 범위를 두고 확정된 날짜로 받아들여지고 있습니다.”

기원전 약 1000년에 일어난 단 지파의 포로 생활에 대해, 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 151쪽은 이 견해를 지지한다. 단 지파가 라이스의 백성을 갑작스럽게 멸망시켰듯이, 기원전 약 1000년에 그들에게도 유사한 멸망이 닥쳤기 때문이다.

글리슨 아처(Gleason Archer)의 『구약 입문 개관』(A Survey of Old Testament Introduction, 무디 프레스, 1974) 281쪽에 언급된 바와 같이, 후대에 편집자가 삽입했다는 것이 메릴 엥거(Merrill Unger)의 견해이다.

Q: 사사기에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 3개의 별도 사본. 『오늘날의 사해 두루마리』(The Dead Sea Scrolls Today) 30쪽. 『영문 사해 두루마리』(The Dead Sea Scrolls in English) 제4판 xxxvii쪽과 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 436-438쪽에 따르면 (1Q6, 4Q49, 4Q50).

1Q6 (사사기 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49의 일부 (기원전 1세기))

4Q49 사사기 6:2-6, 11-13 (기원전 50-25년) 사사기 2:7-10은 분실된 것이 아니라 누락된 것이다.

4Q50 사사기 19:5-7; 21:12-25의 세 조각

전체적으로, 사해 두루마리에는 사사기 전체 618절 중 다음 35.5절이 보존되어 있다(5.7 %).

사사기 6:2-6, 11-13, 20-22; 8:1?; 9:1-6, 28-31, 40-43, 48-49; 19:5-7; 21:12-25.

바티카누스 사본(서기 325-350년)에는 사사기 전체가 수록되어 있다.

시나이 사본(서기 340-350년)에는 사사기 2:20; 4:6-11:2가 수록되어 있다.

알렉산드린 사본(기원후 약 450년)에는 사사기 전체가 수록되어 있습니다.

Q: 어떤 초기 저자들이 사사기를 인용했습니까?

A: 사사기의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다:

알렉산드리아의 유대인 필로(기원전 20/15년 ~ 서기 50년)는 『언어의 혼란에 관하여』 26장(128)에서 사사기 8장 9절을 인용했는데, 흥미롭게도 그는 이 구절이 “모세가 기록한 것”이라고 말했다. “모세가 말하기를, ‘기드온이 파누엘 사람들에게 맹세하여 이르되, 내가 승리를 거두고 평안히 돌아오는 날에 이 탑을 무너뜨리리라’고 하였다.”

사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-177/180년)는 오네시모에게 보낸 편지에서 사사기를 구약 성경의 책들 중 하나로 열거했다. 『파스카에 관하여』 72쪽. 유세비우스의 『교회 역사』 제4권 26장에 보존되어 있다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『사사기』에 나오는 삼손의 이야기를 분석하며 그 출처를 “거룩한 성경”이라고 언급했다. 이레네우스의 단편 40, 575쪽. 그는 또한 단편 41에서도 삼손을 언급한다.

이레네우스의 단편 27(p.572)은 삼손의 손을 잡고 이끌어야 했던 어린 소년에 대해 언급하며, 사사기 16:26을 암시한다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제3권 17.3장(445쪽)에서 사사기 6장의 기드온에 대해 논한다.

이것이 이레네우스가 사사기를 언급한 모든 구절이다.

알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 21장 325쪽에서 “여호수아서에 기록된 바와 같이”라고 말하며, 뒤이어 “사사기에 언급된 바와 같이”라고 덧붙입니다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『스코르피아케』 제3장 636쪽에서 “여호수아가 죽을 때. 그리고 이처럼, 사사들과 왕들의 연대기 거의 전편에 걸쳐”라고 기록했습니다.

오리겐(기원후 225-254년) “아니, 사사기에 나오는 벨리알의 아들들에 관해서 말하자면” 오리겐, 『켈수스 반박』 제6권 제44장 593쪽

오리겐(서기 240년)은 또한 사사기에 등장하는 드보라와 바락에 대해서도 언급한다. 『아가서 주석』 서문 48쪽

『재세례에 관한 논고』(기원후 248-258년경) 제15장 676쪽 “또한 『사사기』와 『열왕기』에서도, 고토니엘[오트니엘], 기드온, 입다, 삼손, 사울, 다윗, 그리고 그 밖의 많은 이들에게 임하셨거나 그들에게 오셨음을 볼 수 있다.”

카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년경)는 사사기 2:11-13과 4:1을 “사사기”라고 언급한다. 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제1장 508쪽

올림푸스와 파타라의 메토디우스(기원후 270-311/312년)는 『열 처녀의 연회』 제10편 제2장 348쪽에서 구약성경과 사사기를 구체적으로 언급하고 있다.

니케아 공의회 이후

카이사레아의 유세비우스(기원후 328년경-339/340년)는 구약 성경 정경에 대한 여러 저자들의 견해를 논의한다.

아타나시우스(서기 367년)는 『부활절 서한』 39, 4장, 552쪽에서 구약 성경의 책들을 열거하고 있다.

아타나시우스(서기 339년)는 『회람』 제1장 92쪽에서 사사기 19:29을 “사사기”라고 언급한다.

시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 사사기를 암시한다.

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년)

시리아의 에프라임(서기 350-378년)

예루살렘의 키릴(서기 349-386년경)은 사사기 3:10을 『사사기』에 있는 것으로, 다윗을 『열왕기』에, 시편을 『시편』에, 역대하 15:1을 『역대기』에, 느헤미야 9:20을 『에스라』에 있는 것으로 언급했다(에스라와 느헤미야는 한 권의 책이었다). 『교리 강좌』 제16.28강, 122쪽

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 『사사기』와 『시편』을 언급한다. 『성령론』 제1권 16장, 95쪽

난지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 『서신』 제2권 2.2장 28쪽에서 사사기 13:18을 인용한다.

니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)는 『사사기』를 암시한다.

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 사사기를 포함한 구약 성경 책들을 열거한다. 『파나리온』

카르타고 공의회(서기 393-419년)

술피키우스/술피티우스 세베루스(서기 363-420년)는 『역사』 제1권 24장 85쪽에서 사사기를 언급한다.

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘기·열왕기(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야, 서신 53장 7-8절, 99-101쪽.

루피누스(서기 374-406년)

요한 크리소스톰(기원후 -407년)은 사사기 21:5-10을 암시한다. 제11권 『사도행전 주해』 설교 13, 86쪽

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 “주님께서 말씀하시기를”이라고 말하며, 서신 46장 18절 291쪽에서 사사기 6:1을 인용한다

히포의 아우구스티누스(서기 338-430년)는 『하나님의 도시』 제17권 제14장 352쪽에서 사사기 3:30을 성경 구절로 인용한다

요한 카시안(419-430년)

키루스의 테오도레트(서기 324-458년)는 사사기를 암시하고 있다.

Q: 사사기에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(Septuagint) 간의 번역상 차이점은 무엇입니까?

A: 다음은 번역상의 차이점 몇 가지입니다. 히브리어 마소라 본문과 그리스어 70인역 번역 간의 차이점을 살펴보려면, 다음 내용을 통해 16장을 집중적으로 살펴보시기 바랍니다.

사사기 1:14 “오트니엘, 그녀가 그를 재촉했다” 대 “오트니엘, 그가 그녀를 재촉했다”(70인역 및 벌가타) 『Expositor’s Bible Commentary』 제3권 388쪽에 따르면, 그리스어 본문과 벌가타는 여성형을 가정했으나, 여호수아기 15:18은 실제로 남성형임을 보여준다고 합니다.

사사기 1:16 “케나이트 사람” 대 “케나이트 사람 호밥” (70인역)

사사기 1:18 “또한 점령하였다” 대 “점령하지 않았다” (70인역)

사사기 1:27 “베트-세안” 대 “스키타이인의 성읍인 베트-세안” (70인역)

사사기 2:3 “되다” 대 “적/원수가 되고 되다” (70인역, 타르굼, 불가타)

사사기 2:9 “팀나트 세라”(히브리어) 대 “팀나트 헤레스”(여호수아기 19:50 및 24:30의 히브리어)

사사기 3:26 “돌 우상” 대 “채석장” (타르굼)

사사기 5:14 “아말렉에서” 대 “골짜기로” (70인역)

사사기 5:15 “이사갈 지파의 내 지도자들” 대 “이사갈 지파의 지도자들” (70인역, 시리아어역, 타르굼, 벌가타)

사사기 5:28 “외쳤다” 대 “바라보았다” (70인역)

사사기 5:31 “그를 사랑하는 자들” 대 “너를 사랑하는 자들” (시리아어, 불가타)

사사기 6:7-10 마소라 본문에는 포함되나 사해 두루마리 4Q49에는 누락되어 있다. 두 개의 중세 히브리어 사본과 70인역은 6:7a를 생략하고 있다.

사사기 8:4 “추격하며” 대 “굶주리며” (70인역)

사사기 9:29 “그를. 그러자 그가 아비멜렉에게 말하였다” 대 “그를. 내가 아비멜렉에게 말하리라” (70인역)

사사기 9:38 “이제 네 입은 어디 있느냐” 대 “이제 네 자랑은 어디 있느냐” (70인역) (의미는 본질적으로 동일함)

사사기 9:44 “그와 함께 있던 무리들” 대 “그와 함께 있던 무리” ((일부 70인역, 불가타))

사사기 11:12 “암몬 왕” 대 “미디안 사람들” (일부 70인역)

사사기 12:2 “암몬 사람들과의 전쟁” 대 “우리를 압제하던 암몬 사람들과의 전쟁” (70인역, 하르클레아 시리아어역)

사사기 12:7 “길르앗의 여러 성읍에서” 대 “길르앗의 한 성읍에서” (일부 70인역)

사사기 13:19 “그에게 나타나 기적을 행하시니, 그의 아내 마노아가 지켜보고 있었다” 대 “기적을 행하시는 분께” (70인역)

사사기 14:15 “넷째 날” 대 “일곱째 날” (일부 70인역, 시리아어역, 불가타) (『해설자 성경 주석』 제3권 469쪽에는 “넷째”와 “일곱째”가 첫 글자만 다를 뿐이라고 설명되어 있다.)

사사기 15:5 “포도원과 올리브 밭” 대 “포도원과 올리브 밭들” (70인역, 타르굼, 불가타)

사사기 16:2 “가사 사람들이 ‘삼손이 여기 왔다’고 했다” 대 “가사 사람들에게 ‘삼손이 여기 왔다’고 전해졌다.” (70인역)

사사기 16:2 “그에게 함정을 파다” 대 “그를 기다리며 매복하다”

사사기 16:3 “헤브론” 대 “케브론”

사사기 16:4 “소렉 골짜기” 대 “알소렉”

사사기 16:4 등 “델릴라” 대 “달리다”

사사기 16:5 “그를 낮추다” 대 “그를 괴롭히다”

사사기 16:7 “말리지 않은 일곱 개의 푸른 활줄” 대 “상하지 않은 일곱 개의 축축한 줄”

사사기 16:7 “그가 다른 사람과 같아지리라” 대 “평범한 사람 중 하나가 되리라”

사사기 16:9 “그녀를 노리는 매복대가 안방에 숨어 있었다” 대 “매복자들이 그녀와 함께 방에 머물러 있었다”

사사기 16:10 “나를 농락/속였다” 대 “나를 속였다”

사사기 16:12 “매복한 자들이 안방에 숨어 있었다. 그가 팔에서 그것들을 뜯어냈다” 대 “그가 팔에서 그것들을 꺾어냈다”

사사기 16:13 “나를 농락하고/속였다” 대 “나를 속였다”

사사기 16:13 “말해 달라” 대 “부디 말해 달라”

사사기 16:13 “…베로” 대 “그 베로, 그리고 핀으로 벽에 꽂아 고정하면, 나는 다른 남자처럼 약해질 것이다.” (70인역, 히브리어 원문에는 없음)

사사기 16:14 “그녀가 핀으로 … 거미줄을 고정했다” 대 “그가 잠든 사이에 달리다가 그의 머리에서 일곱 가닥의 머리카락을 뽑아 거미줄로 엮은 뒤, 핀으로 벽에 고정했다… 벽에서 거미줄을 꺼냈다”

사사기 16:15 “네가 벌써 세 번이나 나를 농락하고 속였다” vs. “네가 이번이 세 번째로 나를 속였다”

사사기 16:17 “하나님께 서원한 나지르인” 대 “하나님의 거룩한 자”

사사기 16:18 “오라, 이번에는 그가” 대 “이번 한 번만 더 올라오라, 그가”

사사기 16:18 “그들의 손에 있는 은” 대 “그들의 손에 있는 돈”

사사기 16:19 “그녀” 대 “달리다”

사사기 16:19 “그를 괴롭히기/제압하기/고문하기 시작하였다” 대 “그녀가 그를 겸손하게 만들기 시작하였다” 대 “그가 약해지기 시작하였다/약해지기 시작했다” (일부 70인역)

사사기 16:21 “청동” 대 “황동”

사사기 16:24 “그들의 신을 찬양했다” 대 “그들의 신을 찬양하는 노래를 불렀다”

사사기 16:24 “우리의 부상자를 늘렸다” 대 “우리의 죽은 자를 늘렸다”

사사기 16:26 “그들이 그를 기둥 사이에 세웠다.” vs. “그들이 손바닥으로 그를 때리고, 그를 기둥 사이에 세웠다.”

사사기 16:28 “여호와께 부르짖었다” 대 “주님 앞에서 울었다”

사사기 16:28 “주 여호와” 대 “주 나의 주”

사사기 16:29 “두 가운데 기둥” 대 “두 기둥”

사사기 16:31 “조라와 에스다올” 대 “사라와 에스다올”

사사기 18:7 “시돈 사람들로부터” 대 “아람 사람들/시리아와 함께” (일부 70인역)

또는 사사기 18:7 “시돈 사람들과는 멀리 떨어져 누구와도 교제하지 않았다” 대 “시돈 사람들과는 멀리 떨어져 아람과는 교제하지 않았다” (심마쿠스) (이는 NRSV에 따른 것임)

사사기 18:30 “마나세 아들” (마소라 본문) 대 “모세 아들” (일부 고대 번역본, 일부 70인역, 불가타)

사사기 19:2 “그녀가 불륜을 저질렀다” wattizneh 대 “그녀가 화를 냈다” (아마도 wattiznah로 오인한 것으로 보임) (원시 루키아누스 70인역 및 불가타)

사사기 19:4 “그녀가 그를 데려왔다” 대 “그가 다다랐다” (70인역) (이는 NRSV에 따른 것임)

사사기 19:18 “여호와의 집” 대 “내 집” (70인역)

사사기 20:9 “기브아, 제비 뽑아 그곳을 공격하리라” 대 “기브아, 우리가 제비 뽑아 그곳을 공격하러 올라가리라” (70인역)

사사기 20:10 “게바”(기베아의 변형) 대 “기베아”(히브리어 사본 중 하나)

사사기 20:15 “26,000” 대 “25,000” (70인역 A) 대 “23,000” (70인역 B)

사사기 20:33 “게바 평야에서” 대 “게바 서쪽에서” (70인역, 불가타)

사사기 20:42 “도시들” 대 “도시” (70인역)

사사기 20:43 (아마도 휴식처) (메누하) 대 “누아에서” (70인역 B)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용했습니다. 또한 『The Expositor's Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고했습니다.

별도로 명시되지 않는 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인인 베레아 표준 성경(BSB)에서 발췌한 것입니다. https://berean.bible/

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