< 스가랴서에 대한 성경 질문

Q: 스가랴서의 개요는 어떻게 되나요?

A: 다음은 대략적인 개요입니다.

A. 스가랴 1:1-1:6 여호와께로 돌아와 악을 버리라

B. 스가랴 1:7-6:8 미래에 대한 여덟 가지 환상

1. 머틀나무 사이에 있는 네 기수. 스가랴 1:7-17

2. 네 뿔과 네 장인. 스가랴 1:18-21

3. 줄자를 든 사람. 스가랴 2장

4. 대제사장을 위한 깨끗한 옷. 스가랴 3장

5. 금 촛대와 두 올리브 나무. 스가랴 4장

6. 날아가는 두루마리. 스가랴 5:1-4

7. 바벨론에 있는 바구니 속의 여인. 스가랴 5:5-11

8. 네 대의 병거. 스가랴 6:1-8

C. 스가랴 6:9-15 대제사장 여호수아의 대관식

D. 스가랴 7-8장 금식

1. 금식뿐만 아니라 정의와 자비

2. 질투하시는 하나님의 약속

E. 스가랴 9-11장 첫 번째 예언: 왕이 배척당함

1. 북쪽과 서쪽의 열국 대 이스라엘. 스가랴 9:1-13

2. 봄비의 약속. 스가랴 9:14-10:12

3. 어리석은 목자들과 선한 목자. 스가랴 11장

F. 스가랴 12-14장 두 번째 예언: 왕이 즉위하시다

1. 이스라엘은 하나님께로 돌아오겠으나, 삼분의 일은 멸망할 것이다. 스가랴 12-13장

2. 예루살렘을 위해 싸우실 주님의 미래. 스가랴 14장

Q: 성경의 다른 책들에서 스가랴서가 자주 언급되나요?

A: 분량에 비해 스가랴서는 다른 어떤 책보다 더 자주 인용됩니다. 그 이유 중 하나는 스가랴서가 주요 선지서들보다 훨씬 짧기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 신약성경은 이 책을 약 40회 정도 인용하고 있습니다.

성경에는 ‘스가랴’라는 이름을 가진 다른 인물들도 여러 명 등장합니다. 그러나 이 책의 저자인 스가랴는 느헤미야 12:4, 16과 에스라 5:1, 6:14에 언급되어 있습니다.

Q: 스가랴서와 요한계시록에는 어떤 유사점이 있습니까?

A: 요한계시록에는 스가랴서에 없는 내용이 많지만, 스가랴서의 예언 중 상당 부분은 나중에 요한계시록에서 다시 등장합니다. 다음은 그 목록입니다.

Q: 스가랴서와 하가이서 사이에는 어떤 유사점이 있습니까?

답: 두 선지자는 모두 에스라의 동시대인이었고, 의심할 여지 없이 서로를 알고 있었으므로, 몇 가지 유사점이 있을 것으로 예상할 수 있습니다. 학자들은 스가랴서와 하가이서 사이에 18가지 유사점을 찾아냈습니다.

1. “만군의 여호와”라는 표현은 하가이서, 스가랴서, 말라기서에서 두드러지게 나타나며, 총 91회 사용되었습니다. 하가이서에서는 14회 사용되었습니다: 하가이 1:2, 5, 7, 9, 14; 2:4, 6, 7, 8, 9(2회), 11, 23(2회)

2. 두 책 모두 예언 중 일부에 날짜를 명시하고 있다. 이는 이 시기 이전의 문헌에서는 일반적으로 볼 수 없던 방식이었으나, 신바빌로니아 제국과 페르시아 제국 시대에는 흔한 관행이 되었다.

3. 두 책 모두 총독 스룹바벨, 대제사장 여호수아, 그리고 백성들에게 초점을 맞추고 있다.

4. 스가랴 4:10과 학개 2:3은 성전이 아무것도 아닌 것처럼 보일지라도 그것을 멸시해서는 안 된다고 밝히고 있다.

그 밖에도 다른 유사점들이 있습니다.

Q: 스가랴 1:1에 따르면, 스가랴서는 언제 기록되었습니까?

A: 스가랴서 1:1에 따르면, 그의 사역은 기원전 520년경에 시작되었습니다.

스가랴 1:1은 기원전 520년 10월/11월이었습니다.

스가랴 1:7은 기원전 519년 2월 15일입니다.

Q: 스가랴 1:1에 따르면, 스가랴는 베레키야의 아들이자 이도의 손자였습니까, 아니면 에스라 5:1과 6:14에 나오는 것처럼 단순히 이도의 아들입니까?

A: 스가랴는 베레키야의 아들이자 イド의 손자였습니다. 셈어에서 “아들”이라는 단어는 후손을 의미할 수도 있습니다.

Q: 에스겔 18장에 따르면 사람은 조상의 죄에 대해 책임이 없는데, 왜 스가랴 1:3-5에서는 사람들이 조상의 죄로 인해 영향을 받습니까?

A: 에스겔 18장은 하나님께서 사람들이 조상의 죄로 인해 유죄로 여기지 않으시며, 조상의 죄로 인해 그들을 죽게 하지도 않으신다는 것을 보여줍니다. 그러나 하나님께서는 그들이 타인의 죄로 인한 결과를 겪게 하실 뿐만 아니라, 때로는 그 사람의 후손을 저주하시기도 합니다.

이 세상에서는 공정함과 형평성이 항상 실현되는 것은 아닙니다. 이는 심판의 날이 올 때까지는 이루어지지 않을 것입니다.

Q: 스가랴 1:5b에서, 하나님께서는 왜 선지자들이 영원히 살 것인지 묻으셨을까요?

A: 선지자들이 하나님께서 제시하신 제안을 전할 때 백성들에게는 회개할 시간이 있었지만, 하나님께서는 그들이 그 제안을 받아들이기를 영원히 기다리시다가 벌을 내리시는 것은 아니셨습니다. 이때 하나님께서는 그들에게 회개할 수 있는 은혜로운 기회를 주셨고, 그들은 그 제안이 유효한 동안 회개해야 했습니다. 다행히도 그들은 회개하라는 제안을 받아들였습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 1548쪽에 나와 있듯이, “회개의 기회는 짧을 수 있으며, 이를 무시해서는 안 됩니다.”

Q: 스가랴 1:5, 12; 4:5, 7, 10, 13; 5:2; 7:5, 6에서, 하나님께서는 왜 그렇게 많은 질문을 하셨습니까?

A: 사람들이 성경에 대해 던진 질문의 수를 고려할 때, 오히려 하나님께서 우리에게 그런 질문을 하시는 것이 더 적절해 보일 수도 있습니다.

사실, 하나님께서는 새로운 것을 배우기 위해 굳이 질문을 하실 필요가 없었습니다. 오히려 여기에서 하나님께서는 오늘날 우리가 ‘소크라테스식 대화법’이라고 부르는 방식을 사용하여 스가랴와 이 책의 독자들에게 가르치셨습니다. 하나님께서는 스가랴의 호기심을 자극하시거나, 스가랴가 궁금해하던 질문들을 인정하시거나, 독자들이 궁금해할 만한 질문들을 미리 예상하셨을 수도 있습니다. 때로는 진리를 단순히 사실과 답을 암기하는 것만으로는 알 수 없고, 질문을 깊이 숙고해야만 비로소 깨달을 수 있습니다.

Q: 스가랴 1:6에서, 그들이 한 말 중 칭찬할 만한 점은 무엇이었나요?

A: 그들은 모두 자신의 행동에 대한 책임을 인정하고 악한 행실을 회개했습니다. 그러나 각 세대는 자신만의 순종에 대해 책임이 있습니다. 성전이 파괴된 것은 조상들의 죄 때문이었습니다. 그러나 성전 재건이 지연된 것은 그들의 느린 반응 때문이었습니다.

Q: 스가랴 1장 7절에서 사밧(Sabat) 또는 셰밧(Shebat) 달은 언제였습니까?

A: 이는 열한 번째 달이었으며, 달은 초승달이 뜰 때 시작되었습니다. 이는 기원전 519년 2월 15일에 해당합니다.

Q: 스가랴 1:8에 나오는 여덟 가지 환상은 서로 다른 밤에 나타난 것입니까, 아니면 모두 같은 밤에 나타난 것입니까?

A: 첫 번째 환상에 기록된 날짜와, 환상들 사이에 나오는 “그때 내가 눈을 들어 보니”라는 문구를 보면, 이 모든 일이 한 밤에 일어난 것으로 보입니다. ‘꿈’이 아니라 ‘환상’이라고 되어 있으며, 스가랴는 환상을 보는 도중에 말을 끊고 응답하기도 했으므로, 스가랴는 깨어 있는 상태에서 이 환상들을 보았을 가능성이 높습니다. 스가랴에게는 잠 못 이루는 밤이었을 것입니다.

Q: 스가랴 1:8에서 왜 ‘머틀’인가요? 왜 다른 종류의 나무나 그냥 ‘나무’라고 하지 않았을까요?

A: 먼저 머틀에 대해 살펴본 다음, 질문에 답해 보겠습니다. 머틀은 나무나 관목 형태로 자랄 수 있으며, 히브리어 원문에는 실제로 “머틀 나무”라고 하지 않고 단순히 “머틀”이라고만 되어 있습니다. 꽤 예쁘긴 하지만, 위엄 있는 레바논의 삼나무에 비하면 높이 6~8피트에 달하는 머틀 나무조차도 큰 덤불에 불과해 보였습니다. 머틀은 식용 열매를 맺는데, 이 열매는 음식에 향을 내거나 와인과 비슷한 음료를 만드는 데 사용되었습니다. 머틀은 올리브 나무만큼 경제적으로 중요하지는 않았습니다. 향기가 나기는 하지만, 알로에 나무의 나무 향기만큼 강하지는 않습니다. 머틀은 평화와 번영, 그리고 신의 축복을 상징했을지도 모릅니다. 나무는 가구, 지팡이, 도구 손잡이 등을 만드는 데 사용되었다. 향기로운 잎은 향신료, 향수, 그리고 처녀들을 위한 신부 화환에 쓰였다. 바빌로니아인들은 머틀을 신부의 상징으로 사용했다. 머틀 나무에는 일 년 내내 푸른 잎이 달려 있었으며, 사람들이 직접 초막을 지어야 했던 초막절에는 머틀 가지가 자주 사용되었다.

머틀 나무는 성경에서 특별히 두드러지게 언급되지는 않았습니다. 이 나무는 이사야서 41장 19절에 언급된 일곱 종류의 나무 중 하나입니다. 이사야서 55장 13절에서는 가시와 덤불 대신 머틀과 소나무가 함께 언급됩니다. 스가랴 시대 이후에는 에스더가 등장하는데, 그녀의 히브리어 이름인 하다사(Hadassah)는 머틀을 의미합니다. 성경에서 머틀 나무에 대한 유일한 다른 언급은 느헤미야 8장 15절에 나온다. 올리브 산 기슭의 계곡에는 많은 머틀 나무가 있었다.

요약하자면, 머틀나무는 흔하고 평범한 나무였으며, 종말론적 의미를 지닌 올리브 산 기슭에 사는 예루살렘 주민들이 풍부하게 볼 수 있었던 나무였습니다. 물론, 그 직후 히브리 백성은 우리가 에스더라고 알고 있는 ‘머틀’ 덕분에 거의 전멸 직전의 위기에서 구원받게 되었습니다.

Q: 스가랴 1:8-11에 나오는 붉은 말과 다른 붉은 말, 얼룩말, 흰 말들은 어떤 의미를 가지고 있습니까?

A: 이 말들은 다른 민족들의 상황을 살피기 위해 온 땅을 누비고 다녔습니다. 그들은 다른 나라들은 평안한 반면, 유대인들은 그렇지 않다는 것을 발견했습니다. 이들은 요한계시록 6:1-8에서 네 봉인이 각각 열릴 때마다 보내진 네 기사와 비슷해 보이지만, 단지 온 땅을 둘러보았을 뿐이며, 기사가 아니라 말이라는 점이 다릅니다. 어떤 이들은 이 네 기수를 비유적으로 스가랴서 6장 1-8절에 나오는 네 병거와 동일시하기도 합니다.

Q: 스가랴 1:9, 19, 21; 2:1; 4:4, 11; 5:6; 6:4에서, 스가랴는 왜 그렇게 많은 질문을 했으며, 6장 이후에는 왜 더 이상 질문이 나오지 않는 것입니까?

A: 말라기와 하박국도 많은 질문을 했습니다. 질문은 배우는 데 유용한 방법이며, 우리도 하나님께 정중하게 질문하는 것이 좋습니다.

질문이 더 이상 나오지 않는 이유에 대해서는, 하박국서와 마찬가지로 이 책의 후반부는 주로 하나님께서 스가랴에게 예언이라는 “짐”을 주시는 내용인 반면, 전반부는 각 환상을 통해 이루어진 “대화형” 교제의 시간이었기 때문일 수 있습니다.

스가랴서를 하루나 이틀이면 다 읽을 수 있기 때문에, 어떤 사람은 이 책 전체가 며칠 만에 기록된 것이라고 순진하게 생각할 수도 있습니다. 그러나 이 책은 스가랴의 성인 시절 전반에 걸쳐 기록된 것이며, 일부 환상들은 수년의 간격을 두고 일어났을 뿐만 아니라, 스가랴나 서기관이 스가랴서의 각 부분을 수년의 간격을 두고 기록했을 가능성도 있습니다.

Q: 스가랴 1:10에서 ‘땅을 순찰하다’는 무슨 뜻입니까?

A: 이는 그들이 땅을 다스리고 있었음을 암시합니다. 70인역(Septuagint)은 “땅을 두루 순찰하러 나갔다”라고 기록하고 있습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 1550쪽은 이 단어가 군사적 순찰이나 정찰을 의미한다고 설명합니다.

Q: 스가랴 1:11에서는 어떻게 온 땅에 평화가 임하는 것입니까? 하가이 2:6-9, 20-23에서는 하나님이 땅을 흔드시고 왕국들을 뿌리째 뽑으실 것이라고 말하고 있는데요.

A: 스가랴서 1장 11절은 스가랴가 살던 당대를 언급하는 반면, 학개서 2장 6-9절, 20-23절은 당대와 “모든 보물을 가지고 올”(학개서 2장 7절; 옛 번역본들은 이를 “모든 민족이 사모하는 자”로 번역하며, 많은 이들이 이를 메시아로 이해합니다)를 묘사하는 미래의 시기와 대비를 이룹니다. 물론, 그러한 일은 포로 귀환자들이 하나님의 성전을 재건하기 전까지는 일어나지 않을 것입니다.

Q: 스가랴 1:11-15에서, 다른 나라들이 평안히 지내는 것을 하나님께서 왜 기뻐하지 않으시는가?

A: 15절의 마지막 부분이 그 답을 제공합니다. 이 열방들은 “재앙을 더했다”(히브리어) 또는 “악을 위해 연합하여 공격했다”(70인역)고 합니다. 요점은 예루살렘을 공격한 열방들이 번영하고 있었으며, 유다를 공격한 것에 대해 아직 심판을 받지 않았다는 것입니다. 그러나 그 상황은 곧 바뀌게 될 것입니다.

다리우스라는 이름을 가진 페르시아 통치자들은 여러 명 있었지만, 여기서는 다리우스 히스타스페스(기원전 522-486년)라고 불리는 첫 번째 다리우스를 가리킵니다. 그는 이 환상이 나타나기 2년 전에 권력을 잡았으며, 바빌론을 정복한 직후 유배민들의 귀환을 허락했습니다.

Q: 스가랴 1:11-15에 나오는 이 평안한 시기는 언제 시작되었으며, 얼마나 지속되었습니까?

A: 우리가 알고 있는 전쟁 기록을 살펴보면, 페르시아가 바빌론을 정복한 후 이 시기는 비교적 평화로웠습니다. 평화가 지속되었을 가능성이 있는 연도는 기원전 538-536년, 532년, 530-529년, 기원전 527-526년, 523년, 520년, 518-514년입니다. 비교를 위해 말하자면, 그 이전의 상대적 평화 시기는 기원전 592년, 590년경이었습니다. 이 시기 이후 다음 상대적 평화 시기는 기원전 117-116년경이었습니다. 전쟁이 없었을 가능성이 있는 가장 늦은 해는 서기 149년입니다.

Q: 스가랴 1:11-15에 따르면, 당시 전 세계적으로 어떤 전쟁과 전염병이 벌어지고 있었습니까?

A: 다음은 알려진 바에 따르면 전쟁이 없었던 것으로 보이는 연도들과, 그 뒤를 이은 전쟁들입니다. 그 다음에는 전염병 목록이 나옵니다.

기원전 859년부터 그리스도 시대까지 전쟁이 없었던 것으로 보이는 연도들. (총 45년)

637-634, 629, 628, 618-617, 602, 592, 590, 573-571, 569, 566-561, 544, 542-541, 538-536, 532, 530-529, 527-526, 523, 520, 518-514, 117-116, 98-97, 95, 28

기원전 528년, 525년, 522년, 521년, 519년, 그리고 513-512년에 발생한 전쟁 중 알려진 것은 페르시아가 관여한 전쟁뿐이었다.

이 시기의 전쟁

기원전 650년경 메세니아인들이 스파르타인들에 대항하여 반란을 일으켰다

기원전 650년 스키타이인/키메르인이 팔레스타인을 침공

기원전 648년 아시리아인들이 바빌론 도시를 약탈하다

기원전 646년 아시리아인들이 엘람인들을 유배시킨다

기원전 642–639년 아시리아인들이 엘람의 수사를 약탈하고 테우만 왕을 참수하다

기원전 638년 홍강에서 초나라가 송나라를 물리침

기원전 633년 아시리아군이 이집트의 테베를 약탈했다.

기원전 632년 킬론이 아테네를 장악하려 시도하다

기원전 631/627년경 메디아의 키악사레스가 니네베를 포위하다

기원전 630년 디족이 중국 북부를 침공하다

기원전 628–571년 리디아인들이 키메르인들과 전투를 벌이다

기원전 626/625년 바빌로니아인들이 독립을 쟁취하다

기원전 625년 메디아의 키악사레스가 스키타이인들에게서 반기를 들다

기원전 623년 디족이 다시 중국 북부를 침공하다

기원전 620년 디족이 다시 중국 북부를 공격하다

기원전 615년 아시리아의 도시 아라프카가 함락됨

기원전 614년 아시리아의 도시 아슈르가 함락됨

기원전 614년 메디아인들이 니네베를 점령하려 시도

기원전 613년 7월~8월경/기원전 612년 메디아인들이 니네베를 약탈함 (바빌로니아군은 너무 늦게 도착함)

기원전 612년 메디아인들이 아르메니아를 정복하다

기원전 612–609년 마지막 아시리아인들이 멸망함

기원전 611–604년 리디아, 소아시아에서 밀레토스와 전투를 벌이다

기원전 609년 메디아인들이 우라르티아의 수도 투스파를 점령하다

기원전 609-606년 바빌로니아인들이 이스라엘 북부를 침공하다

기원전 609/608년 이집트군이 메기도를 파괴하고 유다의 가자를 공격하다

기원전 606-605년 디족이 중국 북부를 다시 공격하다

기원전 604년 카르케미시에서 바빌로니아군이 이집트군을 격파하다

기원전 605년 11월~12월/기원전 604년 바빌로니아군이 팔레스타인의 아스켈론을 약탈하다

기원전 603년 바빌로니아군이 팔레스타인의 에크론을 약탈하다

기원전 601년 바빌로니아군과 이집트군이 교전했으나 승패를 가리지 못했고, 양측 모두 막대한 인명 피해를 입었다

기원전 599-598년 바빌로니아인들이 아랍인들과 전투를 벌이다

기원전 597년 3월 16일 바빌로니아군이 예루살렘을 점령하다

기원전 596년 바빌로니아인들이 엘람인들과 전투를 벌이다

기원전 595–594년 느부갓네살 2세가 반란을 진압하다

기원전 593년 이집트의 프삼티크 2세가 그리스, 페니키아, 유대인 용병들과 함께 수단의 쿠시 왕국을 격파하다

기원전 591년 이집트가 누비아를 침공하다

기원전 589–587년 유대인들이 바빌로니아인들에 대항해 반란을 일으켰다

기원전 586/5–573/2년 바빌로니아인들이 티레를 포위하다

기원전 585년 메디아와 리디아의 알리아테스 간의 전쟁이 끝남. 585년 5월 28일 일식 발생

기원전 586–573년 느부갓네살 2세가 티레를 포위하다

기원전 581년 바빌로니아인들이 유다에서 더 많은 사람들을 유배시킴

기원전 570년 키레네의 그리스인들이 이집트의 아프리스를 물리침

기원전 568–567년 아프리스와 바빌로니아군이 이집트를 침공하다

기원전 560년 크로이소스가 이오니아 도시들을 정복하다

기원전 560–547/546년 페르시아인들이 리디아의 크로이소스 왕을 제압하다

기원전 559년 메디아와 바빌로니아, 페르시아에 대항해 연합하다

기원전 554년 히르미누스 강 동쪽에서 카마리나가 시라쿠사로부터 독립을 시도하다

기원전 554년 시칠리아 아크라가스의 폭군 팔라리스가 전복됨

기원전 553년 시칠리아의 카마리나가 시라쿠사로부터 독립을 시도하다

기원전 550년 페르시아의 키루스가 메디아의 아스티아게스를 물리침

기원전 549년 페르시아군이 아시리아를 침공하다

기원전 550년대경 바빌론이 페르시아에 대항해 반란을 시도함. 3,000명 사망

기원전 545년 키루스와 페르시아군이 박트리아를 정복하다

그리스군 210만 명 동원, 페르시아군 500만 명 (헤로도토스)

기원전 543년 스리랑카의 싱할라인들이 베다족을 정복하다

기원전 540년 폴리크라테스가 사모스에서 반란을 주도하다

기원전 540년~539년 10월 16일 페르시아인들이 바빌로니아 제국을 정복하다

기원전 539년 그리스인들이 카르타고군을 물리침

기원전 535년 알랄리아 해전에서 에트루리아·카르타고 연합 함대 120척 대 포카이아 함대 60척, 2,000명 전사

기원전 534-533년 로마의 마지막 왕 타르퀴니우스 수페르부스가 수많은 원로원 의원과 시민을 살해함

기원전 528년 페르시아군이 이집트군과 교전

기원전 525년 페르시아인들이 키프로스를 정복하다

기원전 525년 펠루시움에서 캄비세스 2세/페르시아군/아랍인들이 이집트를 정복함 / 프삼티크 3세

페르시아 지배하의 유대인들 — 에스더 9:12-16, 7만 6천 명 사망

기원전 524년 쿠마에의 아리스토데무스가 이탈리아에서 에트루리아인을 물리침

기원전 522년 가짜 바르디야와 페르시아 내전

기원전 522년 페르시아군이 바빌로니아의 반란을 진압하고, 사모스를 점령하다

기원전 521년 페르시아가 바빌로니아의 반란을 진압하다

기원전 519년 페르시아인들이 인도의 간다라를 정복하다

기원전 516년 페르시아의 다리우스가 원정을 벌이다

기원전 513년 스키타이인 이단티르소스가 페르시아의 다리우스 1세를 물리침

기원전 512년 다리우스 1세가 트라키아에서 스키타이족과 전투를 벌이다

기원전 512–510년 켈트족이 에트루리아를 침공한다. 에트루리아의 라르스 포르세나가 로마를 공격한다

기원전 510년 로마의 마지막 왕 타르퀴니우스 수페르부스가 축출됨

기원전 510년 크로톤과 다른 도시들이 이탈리아에 위치한 그리스 도시 시바리스를 초토화시킨다

기원전 510년 다리우스가 남부 러시아를 침공하다

기원전 510–474/473년. 중국의 월나라 고천이 오나라의 부채를 정복하다

기원전 508년 에트루리아의 라르스 포르세나가 로마를 공격하다

기원전 507년 아테네가 테베를 격파하다

기원전 507년 스파르타인들이 아테네에서 귀족 정권을 복원하려 시도했다.

기원전 506년 아테네인들이 그리스의 칼키스를 점령하다

기원전 504년 인도 북동부의 비자야가 스리랑카를 정복한다.

기원전 501년 카르타고인들이 스페인 카디스를 점령하다

기원전 500/499–478년 그리스-페르시아 전쟁

기원전 500/499–496/493년 이오니아인들이 페르시아에 대항하여 반란을 일으킴

기원전 500년 셈족이 아프리카 에리트레아를 침공하다

기원전 500년- 반투족이 아프리카로 세력을 확장

기원전 500년 페르시아인들이 그리스의 낙소스를 포위하다

기원전 499년 페르시아군이 에페소스를 점령하다

기원전 498년 이오니아 그리스인들이 페르시아에 대항해 반란을 일으킴

기원전 498년경~415년경 시칠리아에서 셀리누스와 세게스타 간 전투

기원전 494년 클라우디우스의 채무법으로 인한 로마 평민들의 분리 독립

기원전 494년 페르시아군이 밀레토스를 약탈하고 이오니아 그리스 반란을 진압하다

기원전 494년 라데 인근에서 100척 대 210척의 그리스 해전 발생

기원전 494년 세페이아에서 스파르타가 그리스 내 아르골리스 군을 격파하다

기원전 492년 마르도니우스가 페르시아 함대를 이끌고 아테네를 공격했으나 실패함

기원전 490년 페르시아군이 그리스의 에레트리아를 파괴하다

기원전 490년 8월 12일 마라톤에서 1만 명의 그리스군이 2만 명의 페르시아군을 물리쳤다. 그리스군 192명과 페르시아군 6,400명이 전사했다

전염병:

전염병에 대한 정보는 거의 없지만, 현재까지 알려진 내용은 다음과 같습니다.

기원전 765년, 요나 이전의 아시리아에서 발생한 전염병

기원전 759년, 요나 이전의 아시리아에서 발생한 전염병

기원전 701년 예루살렘을 포위하던 아시리아 군대에 전염병이 발생하여 185,000명이 사망했다

기원전 700년, 이탈리아의 그리스인들 사이에서 매독이 알려짐

기원전 430년, 그리스 아테네에서 발생한 전염병

Q: 스가랴서 1:18-21에 나오는 ‘네 뿔’과 ‘네 장인’은 무엇을 의미합니까?

A: 『해석 주석: 학개, 스가랴, 말라기』(An Exegetical Commentary : Haggai, Zechariah, Malachi) 110쪽에 따르면, 일반적으로 중동 문헌에서 뿔은 정치적·군사적 권력을 상징합니다. 활은 종종 뿔로 만들어지곤 했습니다. 이 외에도 세 가지 견해가 있습니다.

유대인을 지배했던 네 제국: 바빌론, 메디아-페르시아, 그리스, 로마. 하나님께서는 그 제국들이 무너질 것이라고 말씀하고 계십니다. 다니엘서에도 이와 유사한 예언들이 있습니다.

유대인들을 흩어지게 한 네 제국: 이집트, 앗시리아, 바빌론, 메디아-페르시아. (『성경 지식 주석: 구약』 1532쪽.)

네 가지 재앙: 네 뿔은 전쟁, 기근, 야생 동물, 전염병을 상징합니다.

Q: 스가랴 2:1-7에서 줄을 든 사람의 의미는 무엇입니까?

A: 이는 번영, 인구의 증가, 그리고 안전을 상징합니다. 이는 하나님께서 예루살렘을 확장하시고 보호하고 계심을 보여줍니다.

Q: 스가랴 2:1-7에 나오는 측량 줄은 열왕기하 21:13에 나오는 것과 같은 의미입니까?

A: 아닙니다. 여기서는 건축을 위해 사용된 반면, 열왕기하 21장 13절에서는 파괴를 위해 사용되었습니다. 비유로 쓰인 이미지는 매번 사용될 때마다 항상 같은 의미를 지니는 것은 아닙니다.

Q: 스가랴 2:2-4에 언급된 젊은이는 스가랴입니까, 아니면 측량사입니까?

A: 아마도 측량사일 것이며, 스가랴는 환상 속에서 그 대화를 엿듣고 있었던 것으로 보입니다.

Q: 스가랴 2:3-5에서, 보호를 위해 성벽과 같은 것에 의지하는 것과 오직 하나님께만 의지하는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 신자에게는 세 가지 상태가 있습니다.

1) 신자는 주로 성벽과 같은 자연적인 보호 수단에 의지하되, 하나님께서도 조금은 도와주실 것을 희망할 수 있습니다.

2) 신자는 보호를 위해 하나님께 의지하되, 동시에 성벽을 쌓을 수도 있습니다. 성벽은 느헤미야가 지어야 했던 것과 같은 물리적 성벽일 수도 있고, 문에 자물쇠를 채우거나, 차 문을 잠그거나, 생명보험이나 건강보험에 가입하는 것과 같은 다른 형태의 보호 수단일 수도 있습니다.

3) 신자는 하나님께만 의지하고, 자신을 보호하기 위해 별도의 조치를 취하지 않을 수 있습니다.

이 경우, 스가랴는 장차 하나님께서 그들 가운데 거하시게 될 것이므로 성벽이 필요 없게 될 것이라고 말하고 있습니다. 그러나 그 당시에는 느헤미야가 쌓은 성벽이 필요했습니다. 오늘날 자물쇠나 보험을 갖는 것은 괜찮습니다. 그러나 보험을 드는 데에는 세 가지 동기가 있을 수 있습니다: 재난을 통해 많은 돈을 벌려는 탐욕, 재난에 대한 압도적인 두려움, 그리고 보호를 위한 것입니다. 보험을 드는 세 번째 이유만이 타당한 것입니다.

Q: 스가랴 2:3-5에서, 우리는 언제 하나님을 신뢰하고 느헤미야처럼 “성벽을 쌓아야” 하며, 언제 하나님을 신뢰하되 성벽을 쌓지 말아야 합니까?

A: 여호수아 6장 26절(열왕기상 16장 34절)과 같이, 하나님께서 직접 또는 성경을 통해 “성벽을 쌓지 말라”고 말씀하실 때는 성벽을 쌓지 마십시오. 하나님께서 직접 또는 성경을 통해 성벽을 쌓으라고 말씀하실 때는 성벽을 쌓으십시오. 하나님께서 어느 쪽도 말씀하지 않으실 때는 기도하고, 다른 신자들의 조언을 구하며, 다음과 같은 질문을 스스로에게 던져보십시오:

1) 이 성벽을 하나님 대신 안전을 위해 의지하기 위해 쌓는 것일까?

2) 내가 주로 하나님께 의지하고 있다면, 이 벽을 쌓는 것이 여전히 현명한 일일까요?

3) 무엇이 하나님을 가장 잘 영화롭게 할까요?

Q: 스가랴 2:8, 신명기 32:10, 시편 17:8, 잠언 7:2에 나오는 “그의 눈동자”라는 표현은 무슨 뜻입니까?

A: 오늘날의 영어 속어 표현은 의심할 여지 없이 이 구절에서 유래했습니다. 오늘날 이 표현은 특별히 총애받는 사람을 의미합니다. 그러나 원래의 의미는 눈의 어두운 부분을 “눈동자”로 여겼다는 것입니다. 하나님께서는 구약 시대에 유대인들을 보호하시는 데, 마치 사람이 아무도 자신의 눈을 건드리지 못하게 조심하듯이 그와 똑같이 세심하게 주의를 기울이셨습니다.

Q: 스가랴 2:11에서, 많은 나라들이 언제 주님께로 돌아오게 될까요?

A: 기독교인들은 이 일이 예수님께서 오신 후에 일어났다고 믿습니다. 유대교 신자라면 이 질문에 어떻게 대답할지 저는 잘 모르겠습니다. 그들에게 물어보기에 좋은 질문입니다.

Q: 스가랴 2장 13절에서, 왜 모든 사람에게 침묵하라는 명령이 내려졌습니까?

A: 성경은 그것이 존경, 경외, 두려움, 순종, 강요, 혹은 이 모든 것의 조합 때문이었는지에 대해서는 명시하지 않습니다. 하지만 우리는 이 미래의 사건에 대해 세 가지 점을 알 수 있습니다.

1. 단순히 침묵하라는 것이 아니라, 주님 앞에서 침묵하라는 것이었습니다.

2. 하나님께서 당신의 거룩한 거처에서 일어나셨습니다.

3. 하박국 2:20과 요한계시록 8:1에도, 아마도 이와 동일한, 전 우주적인 침묵이 언급되어 있습니다.

Q: 스가랴 3:1은 『아시모프의 성경 안내서』(p.665)에서 주장하듯이, 페르시아의 이원론이 유대교에 영향을 미쳤다는 증거였습니까?

A: 전혀 아닙니다. 페르시아의 조로아스터교도들은 두 신, 즉 선한 불의 신과 악한 악마를 믿었습니다. 그들은 또한 수많은 하급 악마들을 믿었는데, 이들 중 다수는 힌두교의 신들과 같은 이름을 가지고 있었습니다. 선한 창조주와 하급의 악한 유혹자에 대한 믿음은 창세기 3장까지 거슬러 올라갑니다.

Q: 스가랴서 3:1-3에서 ‘여호수아’와 ‘사탄’은 무엇을 의미합니까?

A: 히브리어로 여호수아는 “여호와께서 구원하신다”는 뜻이며, 예수님께도 주어진 이름입니다. 사탄은 ‘대적자’를 의미합니다. 여기서 실제 대제사장인 여호수아는 더러운 옷을 벗겨낸 것에서 알 수 있듯이, 그의 죄가 용서받았습니다. 예수 그리스도는 결코 죄를 짓지 않으셨지만(히브리서 4:15), 우리의 죄를 짊어지셨습니다. “하나님께서는 죄를 알지 못하신 분을 우리를 대신하여 죄로 삼으셨으니…”(고린도후서 5:21, BSB).

Q: 스가랴 3:3에서 더러운 옷은 무엇을 상징합니까? 요한계시록 3:5, 6:11, 19:8에서는 하늘에서 성도들의 의로운 행위를 상징하는 흰 옷이 언급됩니다.

A: 이는 대제사장의 개인적인 죄를 상징하는 것이 아닙니다. 대제사장은 예수님을 상징하기 때문입니다. 그러나 더러운 옷은 죄를 상징합니다. 예수님께서 십자가에서 우리의 죄를 짊어지셨기 때문입니다. 그러나 여호수아/예수라고도 불리는 대제사장이 깨끗하고 합당한 옷으로 다시 입혀졌듯이, 예수님도 의로 다시 입히실 것입니다.

Q: 스가랴 3:8, 스가랴 6:12, 이사야 4:2, 이사야 11:1, 예레미야 23:5, 예레미야 33:15에서 ‘가지’는 누구를 가리킵니까?

A: 이는 다윗의 후손인 메시아로, 오늘날 우리가 예수 그리스도라고 알고 있는 분입니다. 유대인 회의론자가 쓴 책인 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov's Guide to the Bible) 665쪽에서도 스가랴 3:8에 대해 이것이 메시아의 오심을 분명히 나타내는 징조라고 언급하고 있습니다.

Q: 스가랴 3:9와 4:10b에 나오는 ‘일곱 눈을 가진 돌’은 무슨 의미입니까?

A: 이는 이사야서 11장 2절과 요한계시록 1장 4절에 언급된 ‘일곱 가지로 된 하나님의 영’과 동일한 것일 가능성이 높습니다.

Q: 스가랴 3:9에서, 그 땅의 죄악이 어떻게 하루 만에 제거될 수 있습니까?

A: 예수님께서 우리를 위해 십자가에서 죽으신 그날, 우리의 죄가 사해졌습니다. 유대인들에게 물어볼 만한 좋은 질문입니다. 하나님께서 어떻게 단 하루 만에 그 땅의 죄악을 없애실 것이라고 생각하십니까?

Q: 스가랴 3:9과 3:10은 메시아적 예언입니까?

A: 간접적인 의미에서는 그렇습니다. 메시아 예언에는 직접적, 간접적, 유형적, 유형-예언적의 네 가지 유형이 있습니다. 이 구절은 메시아에 대한 간접적인 예언입니다. 메시아를 직접 언급하지는 않지만, 메시아가 오시기 전까지는 이 일이 일어날 수 없습니다.

Q: 스가랴 3:10에서 ‘모든 사람이 자기 포도나무와 무화과나무 아래에 앉을 것’이라는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 전반적인 평화의 시기를 의미하며, 아마도 천년왕국 기간일 것입니다. 포도나무와 무화과나무가 자라기까지는 시간이 걸리므로, 이 평화는 오랫동안 지속될 것입니다.

Q: 스가랴 4:2-7에 나오는 두 올리브 나무와 등잔대는 무엇을 의미합니까?

A: 솔로몬 성전의 그룹상은 올리브 나무로 만들어져 금으로 덮여 있었습니다. 지성소 문도 올리브 나무로 만들어졌으며 그룹상 장식이 새겨져 있었습니다. 두 올리브 나무는 요한계시록 11장 4절에 언급된 두 증인을 가리키는 것으로 보입니다. 이 두 사람의 정체에 대해서는 요한계시록 11장 4절에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 스가랴 4:2-7에서 두 올리브 나무와 메노라(등대)는 어떤 관계입니까?

A: 메노라에는 올리브 기름을 태울 수 있지만, 여기서 말하는 관계는 그보다 더 밀접합니다. 두 올리브 나무는 메노라가 타오를 수 있도록 끊임없이 기름을 공급하고 있습니다.

Q: 스가랴 4:6b에서 “힘으로나 능력으로가 아니라, 오직 나의 영으로”라는 말은 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 하나님께서는 금 등잔대, 두 올리브 나무, 예루살렘 재건과 같은 일들을 이루실 때, 인간의 군사적, 정치적 또는 그 밖의 어떤 인간적 힘도 사용하지 않으실 것이라고 말씀하고 계십니다.

Q: 스가랴 4:7에서 “큰 산”이 어떻게 “평야”로 변합니까?

A: 이 문맥에서 큰 산은 하나님께서 말씀하신 일을 이루는 데 있어 극복할 수 없어 보이는 장벽을 의미합니다. 하나님께서는 단순히 자신의 뜻을 이루실 수 있음을 보여주시는 것뿐만 아니라, 그 길에 놓인 가장 큰 장애물조차 극복하고 뜻을 이루시는 것을 기뻐하시는 것 같습니다.

Q: 스가랴 4장 7절에서, 하나님을 섬기는 데 방해가 되는 장애물을 겪은 적이 있습니까? 하나님께 그 장애물을 제거해 달라고 기도할 때, 왜 하나님께서는 종종 즉시 제거해 주지 않으십니까?

A: 장애물은 물리적(건강, 돈, 거리 등), 내적(낙담, 유혹, 게으름 등), 또는 타인(가족, 반대 등)일 수 있습니다. 때로는 하나님께서 장벽을 즉시 제거하시기도 하고, 때로는 그렇지 않으시기도 합니다. 때로는 하나님께서 이러한 것들을 통해 우리의 인격, 특히 인내심을 길러주십니다. 우리는 종종 하나님께서 오랫동안 인내심 있게 기다리시는 분이라고 생각하지만, 하나님께서는 단순히 기다리시는 것뿐만 아니라 그 시간을 통해 우리와 우리의 인내심을 길러 주십니다.

Q: 스가랴 4장 10절에서 수직선은 무엇을 상징합니까?

A: 수직선 그 자체는 아무것도 상징하지 않습니다. 그러나 스룹바벨의 손에 든 수직선은 그들이 성전을 건축할 것이라는 예언을 확증하는 표징입니다. 성전은 기원전 515년 3월 13일에 완공되었습니다.

Q: 스가랴 4장 10절에서 언급된 “작은 것들”은 무엇을 가리키나요?

A: 구체적으로 이는 성전을 가리키는데, 유배 이전의 성전에 비하면 다소 작고 소박해 보일 것입니다. 또한 시온 산에 있는 예루살렘을 가리킬 수도 있습니다. 일반적으로, 우리가 순종의 첫걸음에서 얻는 미미한 결과를 보고 낙담할 수 있지만, 하나님께서는 그 작은 걸음들이 더 큰 일과 더 큰 걸음으로 자라나기 때문에 기뻐하십니다. 하나님께서는 사람들이 보는 방식대로 사물을 보지 않으시니, 우리는 하나님의 눈으로 사물을 바라보려고 노력해야 합니다.

Q: 스가랴 4:10에서, 왜 하나님과 사람은 무엇이 크고 무엇이 작은지에 대해 그렇게 다른 관점을 가지고 계신가요?

A: 먼저 세 가지, 즉 자원, 시간, 확실성을 살펴보겠습니다.

자원: 버릇없는 아이처럼, 우리는 종종 우리가 가진 것에 집중하기보다 부족한 것과 갖고 싶은 것에만 신경 씁니다. 허드슨 테일러가 말했듯이, “하나님의 방식으로 행해지는 하나님의 사역에는 결코 하나님의 공급이 부족하지 않을 것입니다.” 우리는 여전히 필요한 자원을 하나님과 다른 사람들에게 구해야 하지만, 이 싸움은 우리의 것이 아니라 주님의 것임을 깨달아야 합니다.

시간: 우리는 필요한 시간이 결코 충분하지 않다고 생각합니다. 하나님께서는 우리가 하고 싶은 모든 일을 다 할 만큼 충분한 시간을 주시지는 않으셨지만, 하나님께서 우리에게 원하시는 일을 할 만큼의 시간은 충분히 주셨습니다. 우리는 하나님께서 주신 시간을 낭비하지 않도록 조심해야 하지만, 하나님께서는 상쾌함과 안식을 위한 시간까지 포함하여, 그분이 원하시는 일을 하기에 충분한 시간을 우리에게 주셨습니다.

확신: 겁에 질린 아이처럼, 우리는 미지의 것을 두려워하며 모든 위험을 최소화하고 싶어 합니다. 우리는 하나님께서 미래를 확실히 아신다는 사실, 심지어 우리가 과거를 아는 것보다 훨씬 더 확실하게 아신다는 사실을 잊곤 합니다. 하나님께서는 우리가 무모하고 위험을 감수하기를 원하시는 것이 아니라, 그분을 위해 한 걸음 내디뎌 우리의 안락한 영역을 벗어나기를 원하십니다.

그러나 앞서 언급한 것들 중 어느 것도 사람들이 종종 하나님과 다른 관점으로 사물을 보는 근본적인 원인은 아닙니다. 때로는 우리가 하나님의 관점이 무엇인지 모르기 때문에 하나님과 다른 관점을 갖게 되기도 합니다. 하지만 더 자주, 우리는 이미 하나님의 관점에 대해 어느 정도 알고 있으면서도, 하나님과 다른 사람들보다는 자원, 시간, 확실성과 관련된 문제들에만 집중하기로 선택합니다.

Q: 스가랴서 4장 11-12절에서, 다른 이들에게서 채워지는 삶을 사는 그리스도인의 삶은, 다른 이들에게 기름을 공급하는 그리스도인의 삶과 어떻게 다를까요?

A: 그리스도인은 도덕적인 삶을 살고, 교회에 다니며 배우면서도, 근본적으로는 ‘주는 사람’이 아니라 ‘받는 사람’일 수 있습니다. 다른 그리스도인들에게서 배우는 것은 좋은 일이지만, 기도와 말씀 공부를 통해 하나님께 직접 배우는 것도 필요합니다. 우리 모두는 서로를 섬겨야 하며, 다른 그리스도인들이 여러분을 섬기는 것은 당연하고 좋은 일입니다. 하지만 다른 사람들이 당신을 섬기는 데 더 많은 시간을 보내는지, 아니면 당신이 다른 사람들을 섬기는 데 더 많은 시간을 보내는지 생각해 보십시오. 그리스도인의 영적 여정에는 다른 사람들에게서 더 많이 배우고, 다른 사람들에게서 더 많은 섬김을 받는 것이 옳고 적절한 시기가 있습니다. 이를 ‘그리스도 안에서 젖먹이’라고 부릅니다. 그러나 우리는 믿음의 길을 걸어가면서 점차 강건한 청년과 청년녀로, 그리고 지혜로운 조언자로 성숙해져야 합니다.

Q: 스가랴 4:11-12에 따르면, 우리가 다른 이들에게 기름을 공급해 주어야 하지만, 궁극적으로 믿는 자들은 하나님께로부터 자신의 “기름”을 얻는 법을 배워야 합니다. 우리는 어떻게 하나님께로부터 “기름”을 얻을 수 있습니까?

A: 우리는 성경 공부와 기도를 통해 하나님과 함께 시간을 보내며 충만함을 얻습니다. 또한 하나님을 위해 살아갈 때 하루 종일 하나님의 임재를 경험하게 됩니다.

Q: 스가랴 5장 1-4절에서 날아다니는 두루마리는 어떤 의미를 가지고 있습니까?

A: 이 두루마리의 크기는 성막의 치수와 같으며, 날아다니는 두루마리는 신속히 심판을 가져올 것입니다. 두루마리의 거대한 크기는 넓은 땅에 그림자를 드리울 것입니다.

Q: 스가랴 5장 5-11절에서 바구니 속의 여인과 바벨론은 무엇을 의미합니까?

A: 그 여인은 악을 상징하며, 바람이 그녀를 바빌론에 있는 그녀의 집으로 데려가고 있습니다. 그 땅의 우상 숭배는 어쩔 수 없이 바빌론으로 옮겨가게 될 것이며, 한동안 그곳에 머물게 될 것입니다. 한편, 서양 점성술은 바빌론에서 유래했습니다. 그러나 그보다 더 중요한 것은, ‘여인 바빌론’이 말세에 악의 소굴이자 신자들이 피난할 곳으로 핵심적인 역할을 할 것이라는 점입니다. 바빌론은 요한계시록 17-19장, 이사야서 21:9; 48:20; 예레미야서 50:2-8에 언급되어 있습니다.

Q: 스가랴 6:1-8에서 네 대의 병거는 무엇을 상징합니까?

A: 그것들은 하늘에서 내려와 땅을 순찰하는 네 영입니다. 이들의 목적과 영향은 요한계시록 6장 1-8절에 나오는 네 기사의 것과는 다릅니다.

Q: 스가랴 6:5에 나오는 이 네 가지는 “영”인가, 아니면 “바람”인가?

A: 히브리어 ‘루아(ruah)’는 두 가지 의미 모두를 가질 수 있지만, 그들의 활동을 볼 때 여기서는 ‘영’을 의미하는 것으로 보입니다. 다만 스가랴가 의도적으로 이 단어를 두 가지 의미 모두를 포함하여 사용했을 가능성도 있습니다.

Q: 스가랴 6:8에서, 하나님의 영은 북방 땅에서 어떻게 안식을 얻게 되었습니까?

A: 이 예언은 하나님의 백성이 북쪽에서 안식을 누릴 것이라고 말합니다. 이 예언이 구체적으로 성취될 가능성은 네 가지가 있습니다.

페르시아는 북쪽에 속하는 것으로 여겨졌습니다(이사야 41:25; 예레미야 50:3; 51:48). 실제로는 북동쪽에 위치했지만, 이스라엘에서 페르시아로 가려면 먼저 북쪽으로 곧장 가야 했습니다.

카자르족: 서기 700년경, 카자르족이라 불리는 투르크족이 우크라이나 동부 대부분을 정복했습니다. 그들은 무슬림이 되어 비잔틴 제국과 소원해지거나, 기독교인이 되어 무슬림과 소원해지는 대신 유대교로 개종하기로 선택했습니다. 그러나 일부 기독교인들은 예수 그리스도의 십자가 처형 이후 유대인들이 더 이상 하나님의 택한 백성이 아니라고 믿기 때문에, 이것이 스가랴 6:8의 성취가 아니라고 생각할 수도 있습니다.

후대의 역사: 한편으로는 이슬람의 정복 이후, 기독교인들은 유럽으로 이주하여 더 안전한 삶을 살 수 있었다. 그러나 중세 시대 내내, 심지어 오늘날까지도 많은 이슬람 국가에서 기독교인 주민들은 유대인과 기독교인에게 부과되던 추가 세금(지자야)을 납부하는 한 어느 정도 안전했다.

미래의 시기: 이 예언은 말세에 성취되는 것을 볼 수 있을 것입니다. 요엘 2:20에서도 북쪽에서 오는 침략자들에 대해 언급하고 있습니다.

Q: 스가랴 6:9-15에서 이 구절의 구조상 특이한 점은 무엇입니까?

A: 이것은 ‘키아즘’이라고 하는 문학적 기법입니다.

여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되

…유배된 자들로부터 예물을 받아라

…요시야의 집안에서

……은과 금을 가져다가 화려한 왕관을 만들라

……..그것을 대제사장의 머리에 씌우라

……….그가 여호와의 성전을 건축할 것이며

……..그의 보좌에 앉아 다스리리라… 보좌에 앉은 제사장

……그 왕관

….여호와의 성전에 기념물로 삼으리라

..멀리 있는 자들조차 와서 건축할 것이며

너희 하나님 여호와의 목소리에 순종하라

Q: 스가랴 6:10에 나오는 토비야는 누구였습니까?

A: 아마도 에스라 2장 60절에 나오는 스룹바벨과 여호수아와 함께 돌아온 바로 그 사람일 것입니다.

Q: 스가랴 6:12-13에서 ‘가지’가 주님의 성전을 건축한 자로 나오는데, ‘가지’는 누구입니까?

A: ‘가지’는 예수 그리스도입니다. 그분의 죽음을 통해 우리는 하나님의 성전의 일부로 포함됩니다. 이에 대해 더 자세히 알고 싶다면 히브리서 3:1-6, 고린도전서 6:19, 베드로전서 2:5-6, 그리고 스가랴서 6:15을 읽어보십시오.

Q: 스가랴 6:13에 원래는 ‘관들’(복수형)이라고 기록되어 있었는데, 예언이 틀렸음이 드러나자 나중에 조작된 것일까요? 『아시모프의 성경 안내서』 666쪽에서 그렇게 주장하고 있습니다.

A: 아닙니다. 히브리어 원문은 여전히 “왕관들”이라고 기록되어 있는 반면, 70인역과 시리아어 번역본은 “왕관”이라고 기록하고 있습니다. 사해 두루마리에는 이 구절이 포함되어 있지 않습니다. 어쨌든, 『아시모프의 성경 안내서』 665쪽에서 스가랴 3:8에 대해 ‘가지’가 바로 메시아임을 인정하고 있습니다. 이 예언은 예수님 안에서 성취되었습니다.

Q: 스가랴 7:1-2에서, 그들은 왜 다섯째 달과 일곱째 달에 금식했습니까?

A: 이는 구약성경 어디에도 명시된 명령이 아니었습니다. 그들은 성전과 땅을 잃은 것을 애도하기 위해 스스로 이렇게 하기로 결정한 것입니다. 하나님께서는 금식 자체를 잘못된 것으로 말씀하신 것은 아니었지만, 그들이 하나님과 올바른 관계를 회복하기보다 성전을 잃은 것에만 집중하는 것을 기뻐하지 않으셨습니다. 때때로 우리는 하나님께 더 가까이 나아가는 것보다 하나님의 사역이나 우리가 잃은 것에 더 집중할 때가 있습니다. 하나님께서는 그들의 행동 자체가 잘못되었다고 말씀하신 것이 아니라, 그들의 우선순위가 잘못되었다고 말씀하셨습니다.

Q: 스가랴 7:3-6에서, 하나님께서는 언제 울음과 금식을 받아들이시고, 언제 받아들이지 않으십니까?

A: 하나님께서는 죄를 위한 진실하고 성실한 울음과 금식을 언제나 받아주십니다. 비록 누군가가 완전히 성실하지 못하더라도 금식할 수는 있지만, 완전한 성실함이 부족하다는 점을 하나님께 솔직하게 고백해야 합니다.

1. 그러나 하나님께서는 진실한 회개가 따르지 않는 울음과 금식은 받아들이지 않으십니다.

2. 하나님은 그분을 강제로 무언가를 하게 하려는 “거래” 수단으로서의 울음과 금식은 받아들이지 않으십니다.

3. 하나님은 다른 신들을 향한 울음과 금식을, 하나님을 향한 울음과 금식으로 받아들이지 않으십니다.

Q: 스가랴 7:4-6에서 백성들은 어떻게 자신들을 위해 금식하고 있었습니까?

A: 그들은 성전이 무너진 것을 애도하느라 바빴지만, 하나님께서는 그들이 그분께 더 가까이 나아가 성전을 재건하기 위해 힘쓰기를 원하셨습니다. 그때는 애도할 때가 아니라 재건할 때였으나, 그들은 재건에 소극적이었습니다.

Q: 스가랴 7:8-10에서, 정의와 자비와 긍휼이 금식보다 더 나은 점은 무엇입니까?

A: 예수님께서는 두 번째로 큰 계명이 ‘네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라’는 것이라고 말씀하셨습니다. 금식은 하나님께 대한 헌신을 집중하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 금식은 자기 자신을 위한 것입니다. 정의와 자비와 긍휼은 주로 다른 사람들을 돕는 것을 통해 하나님을 섬기는 것입니다.

Q: 스가랴 8:2, 출애굽기 20:5; 34:14; 신명기 4:24; 5:9; 6:15; 여호수아 24:19; 나훔 1:2; 고린도전서 10:22에서, 고린도전서 13:4에 사랑은 시기하지 않는다고 하고 하나님은 사랑이시라고 하는데, 왜 하나님은 질투하시는 것입니까?

A: 하나님께서는 원하시는 대로 되실 수 있습니다. 하나님은 사랑이시지만, 그 외에도 다른 속성들을 지니고 계십니다. 우리는 사랑, 자비, 친절, 진리, 지혜, 거룩함 등 하나님의 많은 속성들을, 비록 미약한 수준이긴 하지만, 함께 나누어야 합니다. 그러나 복수하시거나, 숭배받으시거나, 질투하시는 것과 같은 하나님의 다른 속성들은 우리가 가져서는 안 됩니다. 그리고 물론 우리는 하늘에 계신 하나님께서 가지지 않으신 두 가지 특성, 즉 믿음과 소망을 길러야 합니다.

Q: 스가랴 8장 3절에 따르면, 예루살렘은 한때 솔로몬 성전이 있던 곳이었지만, 그 이후 우상 숭배와 바빌로니아인들에 의한 성전 파괴로 인해 더 이상 매우 거룩한 곳으로 보이지 않았습니다. 그러나 스가랴 8장 3절은 하나님께서 그곳을 다시 ‘거룩한 곳’으로 부르시겠다고 말씀하십니다. 하나님께서는 어떻게 사람의 삶을 “다시 거룩하게” 하실 수 있습니까?

A: 어떤 것이 거룩한지 아닌지는 오직 하나님께서 그렇게 선언하셨기 때문이며, 그 외의 다른 이유는 없습니다. 그러나 하나님께서는 베드로전서 2장 5절과 9절에서 우리가 거룩한 제사장 직분과 거룩한 민족이 될 것이라고 말씀하셨으며, 고린도후서 6장 16-17절, 베드로후서 3장 11절, 히브리서 12장 14절에서 우리 몸을 주님께 거룩한 성전으로 삼아야 할 책임을 주셨습니다.

Q: 스가랴 8:4-5에서 사람들은 기쁨을 상황에 관계없이 하나님과의 관계 속에서 존재하는 행복으로 정의해 왔지만, 일반적인 행복은 단지 상황에 근거한 것입니다. 스가랴 8:4-5는 기쁨에 대해 말하고 있는 것입니까, 아니면 그저 일반적인 행복에 대해 말하고 있는 것입니까?

A: 스가랴 8:4-5는 상황에 기반한 행복을 말하고 있으며, 그것도 괜찮습니다. 이는 두려움 없는 평화로운 시기가 올 것임을 나타내며, 노인들이 있다는 사실은 사람들이 전쟁이나 기근, 질병으로 죽임을 당하지 않고 장수할 수 있음을 시사합니다.

Q: 스가랴 8:4-5에서 예루살렘은 먼저 하나님께 반역했던 슬픈 기억과, 그 후 포위, 파괴, 유배의 비통함 등 많은 슬픈 기억을 안고 있었습니다. 하지만 하나님께서는 그곳이 다시 행복한 곳이 될 것이라고 약속하십니다. 하나님으로부터 멀어진 사람이 돌아오고 싶어 할 때, 하나님께서 그 사람을 다시 행복한 곳으로 인도하실 수 있습니까?

A: 물론입니다. 사람이 회개하고 하나님께 순종할 때, 비록 징계를 받았더라도 하나님께서는 그들에게 다시 기쁨을 주실 수 있습니다. 하나님께서는 “메뚜기가 먹어 치운 해들을 보상해 주시리라”(요엘 2:25)고 하셨으며, 그 고통이 징계 때문이든 다른 이유 때문이든 상관없이, 욥의 경우처럼 하나님께서는 사람들을 다시 번영하게 하실 수 있습니다. 물론 어떤 사람들은 이 생에서 이러한 회복을 보지 못하기도 하지만, 우리는 천국에서 그것을 보게 될 것입니다.

Q: 스가랴 8:9-13에서, 왜 이 메시지가 “너희 손을 굳게 하라”는 말씀으로 둘러싸여 있습니까?

A: 메시지 자체의 내용이 격려가 되는 것 외에도, 하나님께서는 그들에게 자신의 임무에 대해 강하고 부지런하며 열정적으로 임하라고 분명히 말씀하셨습니다. 어떤 일이 헛되지 않으며 그것이 하나님의 뜻임을 아는 것은 그 일을 행할 동기를 부여합니다. 그러나 우리는 그 동기를 활용하여 하나님께서 원하시는 일을 실제로 행해야 합니다.

Q: 스가랴 8:10에서, 하나님께서는 때때로 어떻게, 그리고 왜 모든 사람을 이웃을 대적하게 만드십니까?

A: 이는 마치 파라오가 스스로 마음을 굳게 한 후에 하나님께서 파라오의 마음을 더욱 굳게 하신 것과 유사한, 심판적인 굳어짐일 수 있습니다. 만약 어떤 사람이 다른 사람들에게서 가능한 한 많은 것을 얻으려고 한다면, 다른 사람들도 그 사람에게서 가능한 한 많은 것을 얻으려고 하는 것은 당연한 일입니다. 탐욕스럽고 다른 사람을 이용하는 것에 대한 한 가지 형벌은, 다른 사람들이 그 사람의 진정한 모습을 보게 되었을 때 발생하는 분쟁입니다.

Q: 스가랴 8:13에서, 저주, 심지어 하나님의 저주조차 어떻게 축복으로 바뀔 수 있습니까?

A: 개인이나 나라가 징계를 받거나, 벌을 받거나, 파멸을 겪은 후에도 회개하고 하나님께로 돌아오면, 하나님께서는 저주조차도 축복으로 바꾸시는 놀라운 방법을 가지고 계십니다. 로마서 8장 28절은 하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다고 말합니다. 여기에는 징계, 파멸, 그리고 저주도 포함될 수 있습니다.

Q: 스가랴 8장 14절에서, 하나님께서는 왜 때로는 긍휼을 베풀지 않으시다가, 바로 이 구절에서는 긍휼을 베풀기로 결정하셨습니까?

A: 모든 사람이 두 번째 기회를 받을 자격이 있을까요? 우리는 하나님으로부터 어떤 것도 받을 자격이 없습니다. 자비나 긍휼조차도 말입니다. 만약 누군가가 두 번째 기회를 구하지 않거나, 원하지 않거나, 기회를 얻더라도 이전과 똑같은 짓만 할 것이라면, 우리가 왜 그 사람이 하나님이나 우리로부터 두 번째 기회를 받을 자격이 있다고 생각하겠습니까? 그러나 스가랴 8장에 나오는 이 하나님의 백성들은 회개했고, 하나님께서는 그들에게 또 다른 기회를 주시고, 은혜와 자비와 긍휼을 베풀어 주시는 것을 기뻐하셨습니다.

Q: 스가랴 8:14에서, 에스겔 18장은 하나님께서 아버지의 죄로 인해 아들을 죽이지 않으신다고 말하고 있는데, 왜 하나님께서는 그들의 조상들이 하나님을 거스른 죄로 인해 그들을 벌하시려는 것입니까?

A: 성경 어디에도 나라가 회개하고 그들이 조상들의 길을 따르지 않는다면, 하나님께서 그들을 벌하시거나 유죄로 여기신다는 내용은 없습니다. 그러나 그들이 부모가 그랬던 것처럼 특정한 방식으로 살 때, 그들은 똑같은 벌을 받게 될 것입니다. 만약 누군가의 부모가 그들에게 나쁜 것을 가르치고, 그들이 부모가 가르친 나쁜 것을 따를 때, 하나님께서는 부모뿐만 아니라 그들 자신에게도 책임을 물으실 것입니다.

Q: 스가랴 8장 21-23절에 따르면, 언제 많은 나라들이 예루살렘에서 여호와를 찾게 될까요?

A: 이는 아마도 천년왕국 시대에 일어날 것입니다.

Q: 스가랴 8:23에서 “유대인”이라는 용어는 남쪽 왕국인 유다 출신만을 가리키는 것입니까, 아니면 북쪽과 남쪽 왕국 모두를 포함합니까?

A: “유대인”은 유배 시기에도 남쪽 왕국인 유다의 사람들을 가리켰습니다. 그러나 유배 이후에는 주로 남쪽 왕국 출신 사람들이 돌아왔기 때문에, 이 용어는 자신의 정체성을 유지한 모든 이스라엘 사람들을 지칭하게 되었습니다.

남왕국: 열왕기하 16장 6절에 나오는 이 용어는 “유대인”을 가리킵니다. 열왕기하 25장 25절에서도 유대인을 언급하고 있는데, 이는 바빌론 유배 시기 바로 당시의 기록으로, 남왕국의 백성을 가리킵니다.

열왕기하 18장 26절, 28절, 역대하 32장 18절, 이사야서 36장 11절, 13절에서는 이사야와 히스기야 시대에 산헤립과 앗수르 군대가 예루살렘을 포위하고 있을 때, 유대인의 언어를 가리켰습니다.

베냐민 지파는 남왕국에 속해 있었습니다. 포로기 시절, 에스더서에 여덟 번이나 ‘유대인’으로 언급된 모르드개는 베냐민 지파 출신이었습니다. 빌립보서 3:5에 따르면 바울 또한 베냐민 지파 출신이었습니다.

Q: 스가랴서 9-14장에 대해, 이 부분이 1~8장과는 다른 저자가 쓴 것임을 보여주는 증거는 무엇입니까?

A: 없습니다. 일부 자유주의 비평가들은 두 예언의 강조점과 내용이 달라졌다는 점을 근거로 이러한 가설을 제기했습니다.

Q: 스가랴 9:1에 나오는 하드락 땅은 어디에 있습니까?

A: 이곳은 하타리카라고도 불립니다. 오론테스 강변, 하맛 북쪽, 오늘날 시리아의 북서부에 위치해 있습니다.

Q: 스가랴 9:1-9에서, 하나님께서는 왜 시리아/레바논과 블레셋이라는 이 두 땅, 그리고 스가랴 2:7-10에 나오는 바벨론에 대해 분노하셨을까요?

A: 스가랴서에 제시된 이유는 다음과 같습니다.

스가랴 9:3-4에 따르면, 티레(해안 도시)는 요새를 쌓고 은과 금을 먼지와 흙처럼 쌓아 두었습니다.

스가랴 9:6-7에 따르면, 블레셋 사람들은 교만하고 피비린내 나는 폭력을 일삼았습니다.

바벨론은 스가랴 2:8에서 시온을 약탈했습니다.

바빌론은 스가랴 5:7-11에서 ‘악한 여인’의 거처가 될 것입니다.

일반적으로, 스가랴 9장 8절 후반부에 따르면, 하나님의 저주는 하나님의 백성을 짓밟은 압제자들에게 내렸습니다.

아마도 오늘날 하나님께서 어떤 땅에 진노하실 때, 그 이유는 정확히 이와 같을지도 모릅니다.

Q: 스가랴 9:5에서, 아스켈론은 언제 사람이 살지 않게 될까요?

A: 바빌로니아인들이 팔레스타인을 침공했을 때, 그들은 유다를 파괴했던 것처럼 블레셋 지역도 황폐화시켰습니다. 아스켈론은 후에 재건되었는데, 이는 유다 마카베오가 마카베오서 1권 10:86; 11:60에 기록된 대로 그곳을 점령했기 때문입니다. 물론, 스가랴 9:5은 아스켈론이 영원히 버려질 것이라고 말하지는 않았습니다.

Q: 스가랴 9:5-7, 아모스 1:6-8, 스바냐 2:4-5에서, 왜 다섯 개의 주요 블레셋 도시 중 네 곳만 언급되고 가드는 언급되지 않았습니까?

A: 당시 가드 성이 여전히 존재했는지는 알 수 없습니다. 아시리아 기록에는 “아스도드 땅의 김티”가 언급되어 있지만, 그 이후의 역사적 기록은 없습니다. 그 부지에 있는 무슬림 묘지 때문에 추가 발굴이 제한되고 있습니다.

Q: 스가랴 9:13에서 유대인과 그리스인이 싸우게 될 때는 언제입니까?

A: 이는 알렉산더 대왕 시대 이후, 기원전 175년부터 163년까지 마카비파가 셀레우코스 왕조에 대항하여 반란을 일으켰을 때 일어난 일입니다.

Q: 스가랴 10장 1-2절에서, 사람들은 때로 하나님께 구하지 않음으로써 죄를 짓기도 하지만, 이 구절에서는 하나님께서 제공하시는 것들을 우상에게 구하는 사람들의 모습을 대조하고 있습니다. 하나님께서 제공하시는 것들 중 오늘날 사람들이 종종 다른 이들에게 구하는 것들은 무엇입니까?

A: 표면적으로는 물질적 소유, 재정, 건강, 즐거움, 쾌락입니다. 더 깊은 차원에서는 사랑, 존중, 안정감, 그리고 존재감입니다. 때로 사람들은 타인으로부터 이러한 것들을 얻으려는 뒤틀린 시도로 인해 겉보기에는 미친 짓처럼 보이는 행동을 하기도 합니다.

Q: 스가랴 10:2b-3에서, 하나님께서 여기에서 분노하시는 목자들은 정확히 누구입니까?

A: “백성에게 목자가 없다”고 기록되어 있듯이, 단순히 거짓 교사들만을 가리키는 것은 아닙니다. 오히려 백성을 인도해야 할 임무를 소홀히 하고 있는 목자들을 말합니다. 그들 중 일부는 거짓 가르침을 전하고 있을 수도 있지만, 다른 이들은 단순히 아무것도 하지 않고 있을 수도 있습니다.

Q: 스가랴 10:3에서, 하나님께서는 왜 염소들(BSB “지도자들”)을 벌하시겠다고 말씀하십니까?

A: 이는 염소 목자들, 즉 하나님의 양이 아닌 백성을 이끄는 지도자들을 가리킬 수 있습니다. 또는 염소 신들과 그들을 숭배하는 자들을 가리킬 수도 있습니다.

염소 치는 자에 대한 견해에 대해서는 『Believer's Bible Commentary』 1166쪽을, 그들이 거짓 목자라는 견해에 대해서는 『The Bible Knowledge Commentary: Old Testament』 1564쪽을 참조하십시오.

Q: 스가랴 10:4, 이사야 22:23-25, 에스겔 15:3에서 ‘말뚝’은 무엇을 상징합니까?

A: 어떤 경우든 말뚝은 흔들리지 않아야 했으며, 그 말뚝에 물건을 걸 수 있었습니다. 하지만 말뚝은 결국 꺾여 떨어져 나갈 것입니다. 에스겔 15:3에는 말뚝이 단순히 덩굴이 아니라 튼튼한 나무로 만들어져야 한다고 기록되어 있습니다.

Q: 스가랴 10:4에서 초석, 말뚝, 활의 강함은 서로 어떻게 다른가요? 여러분의 영적 강함을 가장 잘 묘사하는 것은 어떤 종류의 강함입니까?

A: 모퉁이 돌은 건물이 그 위에 놓이기 때문에 강해야 하며, 다른 것들이 이를 기준으로 측정되므로 정확한 치수를 가져야 합니다. 말뚝은 텐트를 지탱하든 벽에 물건을 걸어두든, 흔들리지 않고 변함없어야 하며, 말뚝에 걸어둔 물건이 제자리에 그대로 있을 것이라고 믿을 수 있어야 합니다. 말뚝에 고정된 것은 어떤 것도 움직여서는 안 됩니다. 반면, 활은 많이 움직이지만 특정 방향으로만 움직입니다. 우리는 우리의 진정한 초석이 그리스도이심을 인식하며, 사람들이 의지할 수 있는 바위와 같아야 합니다. 우리는 사람들이 정치적 풍향에 따라 변하는 조언이 아니라, 건전한 가르침과 지혜로운 조언을 위해 우리를 의지할 수 있는 말뚝이 되어야 합니다. 그러나 우리는 단지 경계만 할 것이 아니라, 공격으로부터 양 떼를 지키기 위해 적극적으로 나서야 합니다.

Q: 스가랴 10장 6절에서 하나님께서는 그들의 기도에 응답하시겠다는 귀한 약속을 주십니다. 우리가 구하지 않기 때문에 하나님께서 응답하지 않으시는 경우는 어떤 것들이 있습니까?

A: 때로는 우리가 잊어버리거나, 스스로 너무 애쓰느라 구하는 것을 소홀히 할 때가 있습니다. 또 어떤 때는 그 일이 하나님께서 신경 쓰실 만큼 중요한 일이 아니라고 생각해서 구하지 않을 때도 있습니다. 또 어떤 때는 하나님께서 도와주실 생각이 없으실 것이라고 생각하기도 합니다. 하지만 우리는 여전히 구하고, 하나님께서 어떻게 행하시는지 지켜봐야 합니다.

Q: 스가랴 10:6-10에서, 하나님께서 당신의 백성을 강하게 하시고 회복시키시는 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 여기 몇 가지 가능한 이유가 제시되어 있습니다.

하나님께서 그들에게 긍휼을 베푸셨기 때문입니다(스가랴 10:6)

그들의 마음이 여호와를 기뻐할 것임 (스가랴 10:7b)

하나님께서 그들을 구속하셨기 때문입니다(스가랴 10:8b)

그들은 먼 땅에 있더라도 하나님을 기억할 것입니다(스가랴 10:9a)

하나님께서는 그들을 모아 그 수가 많아지기를 원하십니다(스가랴 10:10)

Q: 스가랴 10:6-10을 바탕으로, 지도자나 격려자로서 목회자나 하나님께 실망한 사람을 어떻게 돌보시겠습니까? 그들에게 무엇을 약속해 줄 수 있을까요?

A: 모든 교회가 안고 있는 문제는, 죄가 없고 실수하지 않는 리더가 아니라 실수할 수 있는 리더들이 이끌고 있다는 점입니다. 누군가 하나님 대신 지도자들을 바라본다면, 언젠가 실망하게 될 것이 거의 확실합니다. 왜냐하면 우리 모두는 가르침이나 행동, 심지어 태도에서조차 실수를 하기 때문입니다. 하지만 우리가 실제로 목격하는 선한 일들로부터 용기를 얻고, 예수님을 우리의 본보기로 삼는다면, 로마서 15장 7절의 말씀대로, 그리스도께서 우리를 받아주신 그대로 서로를 받아들이는 데 더 잘 순종할 수 있을 것입니다. 우리는 거짓 교사들과 회개하지 않는 자들을 교회에서 내쫓아야 하지만, 동시에 아무도 완벽하지 않다는 사실도 인정해야 합니다. 의미심장한 농담 하나에 따르면, 만약 완벽한 교회를 발견하더라도 그곳에 가입하지 말라고 합니다. 왜냐하면 가입하면 그 교회를 망쳐버릴 것이기 때문입니다.

Q: 스가랴 10:8과 이사야 5:26(KJV)에서, 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 하나님이 “쉿” 소리를 내신다는 것은 부적절한 표현입니까?

A: 사실, 스가랴 10장 8절은 “나[하나님]가 그들을 모으기 위해 휘파람을 불겠다”고 말합니다. 마찬가지로, 이사야 5장 26절은 하나님께서 “땅 끝의 사람들에게 휘파람을 불으신다”고 말합니다(BSB). NKJV 성경에도 “휘파람을 불다”라고 기록되어 있습니다. 따라서 하나님께서 누군가를 부르시고, 그들이 와서 하나님의 명령을 따르도록 하는 것은 하나님께 어울리지 않는 일이 아닙니다.

Q: 스가랴 10:11에서, 장차 아시리아의 교만은 언제 무너질 것입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명하고, 그다음 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 것: 터키인들이 중동을 정복한 후, 그들은 아르메니아인과 아시리아 기독교인들을 박해했습니다. 그러나 남아 있던 아시리아인은 그리 많지 않았으며, 자만할 만큼의 수는 분명히 아니었습니다.

정답: 알렉산더 대왕 이후, 두 주요 제국은 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀레우코스 왕조였습니다. 이집트와 [아]시리아가 언급된 점을 고려할 때, 이는 아마도 ‘시리아’를 ‘아시리아’로 잘못 적은 필사자의 오류일 것입니다.

어느 쪽이든, 아시리아의 땅은 셀레우코스 제국의 일부였습니다.

Q: 스가랴 10:11에서, 이집트의 홀은 언제 사라지게 됩니까?

A: 바빌로니아 시대 이후로는 다시는 파라오가 나타나지 않을 것입니다. 이집트는 페르시아에 대한 짧은 반란 기간과 그리스의 프톨레마이오스 왕조 치하, 그리고 훨씬 후대의 이슬람 파티마 왕조 치하, 그리고 물론 현대에 이르러서야 비로소 독립 국가가 되었을 뿐, 그 외에는 결코 독립 국가가 되지 못했습니다.

Q: 스가랴 10장 12절에서, 하나님께서는 어떻게 누군가를 주 안에서 굳건하게 하실 수 있습니까?

A: 우리가 처음 그리스도를 영접할 때 이미 구원을 받았지만, 주님 안에서 강해져야 할 책임이 있습니다. 그리고 우리는 이 책임을 스스로 감당할 수 없습니다. 하지만 우리는 성령님께 순종할 책임이 있으며, 단순히 성령님께서 우리를 변화시키시는 것을 허용하는 데 그치지 않고, 적극적으로 그 변화를 갈망해야 합니다. 변화란 옛 방식대로 행동하고 생각하는 것을 멈추고, 하나님께서 원하시는 방식대로, 즉 하나님의 방식대로 행동하고 생각하기 시작하는 것을 의미합니다. 여러분은 기도하고, 하나님의 말씀을 읽고, 다른 신자들과 교제하며 스스로 힘을 얻고 그들을 세우는 데 충분한 시간을 보내고 있습니까? 또한 하나님께서 원하시는 일을 실천하고 계십니까?

5년 전의 삶과 지금의 삶을 비교해 보았을 때, 상황이 달라졌기를 바랍니다. 여러분이 하나님과 더 가까워지고, 그분께 더 순종하며, 그분의 말씀에 더 지혜로워지고, 다른 사람들을 섬기고 복음을 전하려는 열정으로 더 잘 무장되었기를 바랍니다. 주님께서 지체하신다면, 5년 후 여러분이 지금보다 하나님과 더 가까워지기를 바랍니다.

Q: 스가랴 11장 1-3절에서, 왜 불이 레바논의 웅장한 삼나무를 삼키고 나무들을 멸망시킬 것이라고 말하고 있을까요?

A: 나무들은 레바논의 힘과 아름다움을 상징하는 은유이며, 이는 레바논의 힘과 아름다움이 무너질 것임을 의미합니다. 오늘날 레바논은 여전히 아름다움을 간직하고 있는 나라이지만, 무슬림들과 스스로를 기독교인이라고 칭하는 자들에 의해 수많은 학살이 자행되어 왔습니다.

Q: 스가랴 11:5에서, 양을 돌보는 목자와 돌보지 않는 목자의 특징은 각각 무엇입니까?

A: 스가랴 11장 5-6절은 그들이 오로지 양을 돌봄으로써 얻을 수 있는 금전적 이익만을 위해 양을 돌보았음을 보여줍니다. 그들은 백성을 압제할 것입니다. 목자는 주인의 양 중 일부를 몰래 팔아서는 안 되었습니다. 그는 양을 돌보고, 늑대로부터 보호하며, 절벽에서 떨어지는 것을 막고, 겨울 추위로부터 지키며, 양들이 충분한 먹이와 물을 얻을 수 있도록 이곳저곳으로 이동시키는 일을 맡아 고용된 것이었습니다.

Q: 스가랴 11:7에 나오는 두 지팡이는 무엇을 의미합니까?

A: 다윗 왕국의 두 가지 특징, 즉 북방과 남방의 연합과 하나님의 은총이 모두 깨졌습니다. 하나님의 은총을 받는 내적 특성과 연합이라는 눈에 보이는 외적 표식 사이에는 어떤 관계가 있는 것으로 보입니다.

여기서 ‘은총’은 주로 이스라엘의 적들로부터의 하나님의 보호를 의미합니다. 물론, 하나님의 눈에 기쁘게 여겨지는 의미에서의 은총은 이미 사라진 상태였습니다. 이러한 상황이었기에, 이스라엘과 유다의 분열은 하나님께서 예언하신 것일 뿐만 아니라, 열왕기상 11장 29-33절과 12장 22-24절에서 하나님께서 직접 이끄신 일이었습니다.

Q: 스가랴 11:7에 나오는 이 두 지팡이는 에스겔 37:15-23에 나오는 두 막대기와 관련이 있습니까?

A: 아닙니다. 에스겔은 에스겔서 37장에 나오는 두 막대기가 이스라엘과 유다를 상징한다고 말합니다. 반면 스가랴는 스가랴서에 나오는 두 막대기가 “은총”과 “연합”을 상징한다고 말합니다.

성경에서 ‘막대기’라는 단어가 사용될 때마다 반드시 같은 것을 상징하는 것은 아닙니다. 이와 관련하여 세 번째 예로 에스겔 29장 6절에 나오는 “갈대”가 있는데, 이는 명백히 이집트를 가리키는 것으로 기록되어 있습니다. 성경의 다른 장에 나오는 이집트의 갈대라는 비유가 두 나무토막과 아무런 관련이 없는 것처럼, 두 나무토막이라는 비유도 스가랴 11장 7절에 나오는 두 지팡이와는 아무런 관련이 없습니다.

Q: 스가랴 11:8에서 한 달 동안 세 목자를 해임한 것의 의미는 무엇입니까?

A: 다음과 같은 경우일 수 있습니다.

1. 세 명의 개인

2. 왕, 제사장, 선지자의 직분

3. 제사장, 교사, 민사 재판관

예레미야 25장 34-38절에서도 하나님께서는 백성의 지도자들을 목자로 비유하여 책망하십니다.

Q: 스가랴 11:8-9에서, 지도자가 선한데도 왜 추종자들은 여전히 지치거나 그 지도자를 미워하게 되는 것일까요?

A: 종종 추종자들이 더 나은 사람이나 것을 얻는 데 방해를 받고 있다고 생각하기 때문입니다. 때로는 지도자가 사람들이 가야 할 방향으로 이끌지만, 그것이 그들이 가고 싶어 하는 길이 아닐 수도 있습니다. 특히 그 과정에서 불편함이나 희생이 수반될 때는 더욱 그렇습니다. 기독교 지도자는 사람들이 하나님께 더 가까이 나아가기를 원할 수 있지만, 사람들은 그렇게 하고 싶어 하지 않을 수 있습니다. 때로는 지도자가 사람들을 어떻게 이끌어야 할지에 대한 자신의 견해를 가지고 있는 반면, 사람들은 지도자가 무엇을 해야 하는지에 대해 지도자와는 매우 다른 견해를 가지고 있기도 합니다.

Q: 스가랴 11장 10절에서, 하나님께서는 언제 언약을 깨뜨리셨습니까?

A: 하나님께서는 결코 약속을 어기신 적이 없습니다. 그러나 하나님께서 백성의 행실을 조건으로 약속을 하셨을 때, 백성이 그 조건을 계속 충족시키지 못하면, 하나님께서 그 조건부 약속을 이루지 않으시겠다고 말씀하시는 때가 옵니다. 항상 이루어지지는 않았던 가장 잘 알려진 조건부 약속 중 하나는 역대하 7장 14절에 나옵니다.

Q: 스가랴 11장 12-13절에서 은 30개는 어떤 의미를 가지나요?

A: 스가랴 선지자 자신은 이 점을, 적어도 그에게는 미래의 시점이 될 때까지, 수수께끼로 남겨두었습니다. 출애굽기 21장 32절은 소가 종을 다치게 했을 때 지불해야 할 대가로 은 30개를 정하고 있습니다. 물론, 유다는 나중에 은 30개를 받고 예수를 배반했습니다.

Q: 스가랴 11:13에서 “도공”이라는 단어는 사실 “보물 창고”로 해석되어야 합니까?

A: 확실하지 않습니다. 여기 시리아어 본문은 “보물창고”라고 기록하고 있습니다. 히브리어 본문은 “도공”이라고 하며, 70인역은 “용광로”라고 기록하고 있습니다.

Q: 스가랴 11:14; 열왕기상 11:11-13, 12:22-24에서, 누가 유다와 이스라엘의 연합을 깨뜨렸으며, 그 이유는 무엇입니까?

A: 하나님께서 하셨지만, 사실 세 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다. 하나님께서 그렇게 하겠다고 약속하셨고, 사람들을 그분의 도구로 사용하셨으며, 그들이 다시 합쳐지는 것을 막으셨습니다. 열왕기상 11:11-13에서, 솔로몬이 불순종한 후, 하나님께서는 솔로몬에게 이스라엘의 대부분을 그의 집에서 빼앗아 가겠다고 말씀하셨습니다. 그러나 그의 아버지 다윗을 고려하여, 하나님께서는 솔로몬의 생애 동안에는 그렇게 하지 않으시고 그의 아들의 생애 동안에 그렇게 하실 것이라고 하셨습니다. 이 일의 직접적인 원인은 솔로몬의 아들 르호보암의 완고함과, 더 이상 강제 노역을 원치 않았던 백성들이었습니다. 르호보암은 군대를 모아 북부 지파들을 재정복함으로써 이 문제를 “해결”하려 했으나, 하나님께서는 선지자 스마야를 보내 르호보암과 모든 백성에게 “이는 내 소행이니”라며 재통일을 하지 말라고 말씀하셨습니다. 자칭 ‘지역 교회’라고 하는 한 단체는 신자들 간의 분열이 가장 심각한 죄 중 하나라고 주장하며, 분열된 왕국을 그 예로 들곤 합니다. 그리스도인들 사이의 원한과 다툼은 심각한 죄이지만, 하나님을 등진 것은 더 심각한 죄였으며, 두 왕국이 온 마음을 다해 하나님을 따르지 않을 때 하나님께서는 그 두 왕국의 통합을 원치 않으셨습니다.

Q: 스가랴 11:16-17에 나오는 ‘무익한 목자’는 누구입니까?

A: 이 구절에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다.

적그리스도: 이는 아마도 적그리스도를 가리키는 것으로 보입니다.

서기 66년 로마에 대항한 유대인 봉기 때와 같은 무능한 지도자들. 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1480쪽은 이 견해를 제시합니다.

Q: 스가랴 12:1에서, 하나님께서는 사람의 영을 그 사람 안에서 정확히 어떻게 형성하시나요?

A: 성경은 그 방법을 구체적으로 밝히지 않습니다. 일부 기독교인들 사이에는 두 가지 견해가 있으며, 이 두 견해를 결합하는 것도 가능합니다.

전승설(Traducian View): 전승설의 두 가지 주요 측면 중 하나는 인간의 형성에 관한 것입니다. 사람의 육체가 부모의 몸의 세포로부터 형성되는 것과 마찬가지로, 이 견해는 사람의 영혼도 부모의 영혼으로부터 형성된다고 말합니다. 그러나 자녀가 태어날 때 부모의 육체가 줄어들지 않는 것처럼, 자녀가 태어날 때 부모의 영혼도 줄어들지 않습니다. 전승설에는 아기가 부모와 조부모의 죄에 대해 유죄가 된다는 것과 같은 불쾌한 측면이 있지만(에스겔 18장과 상반됨), 전승설의 이러한 측면만을 받아들이고 다른 불쾌한 측면들은 배제할 수도 있습니다. 아우구스티누스와 루터교 교회, 그리고 아마도 소수의 칼빈주의자들은 역사적으로 전승설을 지지해 왔습니다. 그리스 정교회는 일반적으로 영혼의 기원에 대해 전승설적 관점을 취하지만, 유전된 죄책감은 거부합니다.

창조론적 관점: (창세기의 창조와 무관함) 하나님께서 아담을 무에서 창조하신 것처럼, 오늘날에도 하나님께서는 우리 각자의 영을 “처음부터” 창조하십니다. 오직 우리의 육체와 정신적 구성에만 유전적 요소가 존재하지만, 이는 유전자를 통해서만 전달될 뿐 다른 경로는 없습니다. 이 관점에 따르면 우리 영혼에는 유전적 요소가 전혀 없습니다.

혼합적 관점: 히브리서 4장 12절은 하나님의 말씀이 심지어 영혼과 영, 관절과 골수를 갈라놓는다고 말합니다. 이 신학적 관점에 대해 저에게 가르쳐 주신, 신학 석사 학위를 소지한 기독교인 의사에 따르면, 장골의 끝부분에서는 뼈와 골수를 분리하는 것이 인간적으로 거의 불가능하다고 합니다. 뼈는 격자 구조와 같으며, 그 안은 골수로 채워져 있습니다. 이와 유사하게, 우리의 영혼은 전통적 유전설(Traducianism)이 주장하듯이 부모로부터 특성을 물려받을 수 있고, 우리의 영은 완전히 새롭게 창조되었을 수 있습니다. 많은 이들은 영혼이 이성, 의지, 감정의 본거지라고 말하며, 지능과 정서적 기질에는 종종 유전적 요소가 포함되어 있다고 믿습니다.

Q: 스가랴 12장 1절에서 하늘과 땅에 대해 시적인 표현은 무엇입니까?

A: 하나님께서 창조하신 모든 것을 일일이 언급하지 않으신 것을 감사히 여겨야 합니다. 그렇지 않았다면 이 장의 나머지 부분을 읽을 수조차 없었을 테니까요. 하나님께서 하늘과 땅을 펴셨다고 말씀하실 때, 그분은 그 밖의 모든 것도 포함하신다는 뜻입니다. 두 부분이나 끝을 사용하여 그 사이의 모든 것을 암시하는 이러한 문학적 기법을 ‘메리수무스(merismus)’라고 합니다. 메리수무스는 하나 이상의 부분이 전체를 대표하는 시네크도케(synecdoche)의 한 유형입니다.

Q: 스가랴 12:1-4에서, 우리는 유전적 요인, 부모의 양육, 환경/사회, 그리고 우리 자신의 자유 의지에 의해 선한 쪽이든 악한 쪽이든 어느 정도까지 영향을 받거나 지배당합니까?

A: 완전한 답을 알 수는 없지만, 답을 정리하는 데 도움이 될 몇 가지 일반적인 관찰 사항을 제시합니다.

1. 유전적 요인, 부모의 양육, 환경/사회 등은 모두 중요한 요소이지만, 서로 분리된 요소가 아니라 상호작용하며 영향을 미칩니다.

2. 개인의 선택을 고려하지 않고서는 해결책을 도출할 수 없습니다. 그렇지 않으면, 같은 가정에서 자란 일란성 쌍둥이 중 한 명은 대학 교수가 된 반면, 다른 한 명은 마약 문제로 감옥을 드나드는 경우를 설명할 수 없습니다. 둘 다 마약에 빠질 가능성이 동일한 환경에 있었지만, 한 명은 중독에 빠졌고 다른 한 명은 이를 피했습니다.

3. 심각한 상황이 닥쳤을 때, 그것이 당사자의 인격에 얼마나 큰 영향을 미칠까요? 그 답은 상당 부분 그 사람 스스로가 결정하는 데 달려 있습니다. 그 사람은 남은 평생 그 상실이나 사건에 집착할 것인가, 아니면 그것을 털어내고 다시 일어서서 앞으로 나아갈 것인가? 두 사람이 피아노 건반 위에 손을 얹고 같은 힘으로 누른다면, 같은 음량이 나올까요? 상황에 따라 다릅니다. 한 사람이 댐퍼 페달을 밟고 있는 것일까요, 아니면 건반 덮개가 내려가 있어 건반을 전혀 건드리지 않고 있는 것일까요? 어떤 일에 집착할지, 아니면 잊어버릴지를 선택하는 과정에서, 수학적으로 볼 때 자유 의지는 일종의 피드백 루프 역할을 할 수 있습니다.

Q: 스가랴 12장 2절에서, 하나님께서는 또 어디에서 백성들을 위해 “취하게 하는 잔”을 마련하시며, 그 이유는 무엇입니까?

A: 성경이 비유적인 잔에 대해 무엇을 말하는지 살펴보겠습니다.

시편 75:8에서 주님께서는 악인들이 마시게 할 향료가 섞인 포도주 잔을 준비하셨다고 말씀하셨습니다. 성경은 이사야 51:17, 22; 예레미야 25:15-29; 예레미야 51:7; 애가 4:21; 에스겔 23:31-33; 하박국 2:15-16; 요한계시록 14:10; 요한계시록 16:19.

바벨론의 잔은 요한계시록 17:4; 18:6에 나옵니다.

긍정적인 측면에서, 다윗은 시편 16:5에서 하나님께서 그에게 몫과 잔을 주셨다고 말했습니다. 다윗은 시편 23:5에서 자신의 잔이 넘쳐흐른다고 말했습니다. 시편 116:13에서 잔은 구원을 상징하는 비유입니다.

마태복음 20:22-23; 26:39-42에서는 잔이 혹독하면서도 긍정적인 의미를 지닙니다.

예수님께서는 마태복음 26:39-42; 마가복음 14:36에서 이 “잔”이 자신에게서 떠나가게 해 달라고 기도하셨습니다. 또한 요한복음 18:11에서도 이 점을 언급하셨습니다.

잔은 기쁨을 위한 것이기도 하고 슬픔을 위한 것이기도 하며, 때로는 같은 잔이 두 가지를 모두 담기도 하는데, 창세기 44:2-17에 나오는 베냐민의 자루 속 잔이 바로 그런 경우입니다.

Q: 스가랴 12:3-4에서, 왜 그렇게 많은 사람들이 유대인들을 공격하려 했을까요?

A: 유대인들은 하나님에 의해 그분의 백성으로 선택되었으며, 사탄은 그들에게 특별한 증오를 품고 있는 듯합니다. 이는 인간 세계에서 적어도 네 가지 다른 방식으로 드러납니다.

부: 한 가지 이유는 많은 유대인들이 서로를 우선적으로 거래함으로써 부가 집중되어 있다고 인식되었기 때문입니다. 제1차 세계대전이 발발하기 직전, 독일은 전쟁 자금을 마련하기 위해 부유한 유대인 시민들로부터 막대한 금액을 차입했습니다. 전쟁이 시작되자, 정부는 그들에게 빚을 갚지 않아도 되도록 일부 유대인들을 반역죄로 고발했습니다.

민족: 히틀러와 같은 일부 사람들에게는 유대인을 하나의 민족으로서 말살하고 싶은 욕구가 있었습니다. 유대인이 가난하든 부유하든 히틀러는 그들 모두를 없애고 싶어 했으며, 돈이나 땅, 심지어 종교조차도 그와 아무런 관련이 없었습니다. 히틀러는 또한 집시들과 동성애자들을 말살하려 시도했습니다.

땅: 다른 이들에게는 팔레스타인의 땅 문제가 핵심입니다. 한편으로 유대인들은 바빌론 포로 생활 70년을 제외하고는 여호수아 시대부터 줄곧 그곳이 그들의 조상 대대로 내려온 땅이라고 주장합니다. 만약 누군가가 1949년 이전의 원래 소유주에게 땅이 귀속되어야 한다고 주장한다면, 그 땅은 영국 영토의 일부가 되어야 할 것이다. 혹은 그보다 더 오래된 시점으로 거슬러 올라간다면, 그 땅은 오스만 제국의 잔재인 터키의 일부가 되어야 할 것이다. 반면, 일부 팔레스타인인들은 1949년 전쟁 중에 강제로 쫓겨나기 전까지 이스라엘에 있던 자신의 집이나 아파트 열쇠를 여전히 가지고 있다. 만약 이스라엘이 요르단강 서안 지구와 가자 지구를 포함한 모든 땅을 원한다면, 모든 팔레스타인인은 투표권을 가진 이스라엘 시민이 되어야 하는가? 반대로, 요르단강 서안 지구와 가자 지구가 하나의(혹은 두 개의) 독립된 국가가 되어야 한다면, 왜 이스라엘은 그곳에 유대인 정착촌을 건설하고 있는가? 다른 무슬림들은 이스라엘이든 스페인든, 무슬림 군대에 의해 정복된 적이 있는 모든 땅은 실제로 무슬림에게 반환되어야 할 소유물이라고 말해왔다.

도시: 한 아랍 작가는 “예루살렘 광기”라고 명명한 정신적 고통에 대해 통찰력 있게 이야기한 바 있습니다. 이 도시에 대한 소유욕에 사로잡혀 수많은 문제가 야기된 것입니다. 너무 많은 사람들이 예루살렘을 지나치게 중요하게 여기며, 심지어 하나님보다 더 큰 관심을 기울이기도 한다. 무슬림들은 일반적으로 예루살렘을 이슬람에서 세 번째로 성스러운 도시로 여긴다. 이슬람의 꾸란 제17장에는 무함마드가 초자연적인 힘으로 가장 먼 모스크로 옮겨진 뒤, 그곳에서 부라크(날개 달린 당나귀와 같은 존재)를 타고 천국으로 올라간 ‘야간 여정’에 대해 기록되어 있다. 무슬림들(부카리 제5권 제58장 제40절 제228호 148-149쪽 포함)은 이곳이 예루살렘이었다고 주장한다. 그러나 그 당시 예루살렘에는 모스크가 존재하지 않았다(알-타바리 제12권 195-196쪽; 이븐 마자 제1권 제4장 제7절 제753호 414쪽 참조). 한 도시에 대한 이 모든 분쟁이, 당시 예루살렘에는 존재할 수 없었던 모스크에 관한 꾸란의 한 수라 때문이라는 점은 “비극적이면서도 코믹한” 일입니다.

Q: 스가랴서 12:7-11; 14:2-8, 12에 따르면, 예루살렘을 포위하고 있는 열방은 언제 멸망하게 됩니까?

A: 이는 천년왕국 말기의 전투를 가리키는 것으로 보입니다. 요한계시록 20:7-9에 언급되어 있습니다. 에스겔 38-39장에서도 이 내용을 다루고 있습니다.

Q: 스가랴 12:10에서 히브리어 사본들은 이 구절을 어떻게 기록하고 있습니까?

A: 세 가지 방식이 있습니다.

대부분의 히브리어 본문에는 “그들이 찔렀던 나, 곧 나를 바라볼 것이다”라고 기록되어 있습니다.

소수의 히브리어 사본에는 “그들이 꿰뚫은 자를”이라고 기록되어 있습니다.

다른 히브리어 사본들은 “그들이 찔렀던 자 대신에 나를 바라볼 것이다”라고 기록하고 있습니다. (즉, 하나님 이외의 누군가가 찔린다는 의미)

Q: 스가랴 12장 8-9절에서, 하나님께서 사람들을 보호하실 수 있는 두 가지 방법은 무엇이며, 여기서 하나님께서는 어떻게 하실 것입니까?

A: 하나님께서는 우리를 시련에서 건져내실 수도 있고, 시련을 견딜 수 있도록 우리를 강하게 하실 수도 있습니다. 이 경우 하나님께서는 그들이 시련을 견딜 수 있도록 그들을 강하게 하고 계십니다.

Q: 스가랴 12:10에서, “그들이 찔렀던 분”은 누구이며, 그들은 그를 위해 “독자를 잃은 것처럼” 애도합니까?

A: 이는 스가랴 12장 전반부에서 언급된 바로 그분, 즉 메시아임을 암시합니다. 오순절 직후 일부 유대인들은 그리스도를 믿었지만, 대다수는 그렇지 않았습니다. 스가랴 12:10은 많은 유대인들이 그리스도를 따르게 될 종말을 가리키는 것으로 보입니다. 이를 뒷받침하는 다른 근거로는 로마서 11:25-26과, 아마도 말라기 4:5-6의 이중 성취 중 두 번째 부분이 있습니다. 아모스 8:10도 종말 시기에 일어날 동일한 사건을 언급하는 것으로 보입니다.

Q: 스가랴 12:10은 그리스도의 두 번의 재림을 예언하고 있습니까?

A: 적어도 회의론자라도 이 구절이 두 가지 사건을 말하고 있다는 점에는 동의해야 합니다. 첫 번째 사건은 경멸과 배척이며, 두 번째 사건은 이전의 배척에 대한 애도입니다.

『성경의 난해한 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 345-346쪽은, 이 구절의 히브리어 문법이 지닌 명료함이 뉴 유대 출판 협회(New Jewish Publication Society)의 번역본 『타나크: 성서』(Tanakh: The Holy Scriptures, 1988)에서 다음과 같이 번역되면서 가려져 있다고 지적합니다. “그러나 내가 다윗의 집과 예루살렘 주민들에게 연민과 자비의 영을 채워 주리니, 그들이 죽임을 당한 자들을 위하여 내게 애도하며, 마치 사랑하는 아들을 잃은 것처럼 그들을 위해 통곡하리라…” 그러나 월터 카이저(Walter Kaiser)는 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 346쪽에서, 이 번역이 “이 히브리어 구절이 내포하는 명백한 의미를 피하기 위해 히브리어 문법 규칙을 위반한다”고 말합니다. 구체적으로

a) 동사 “꿰뚫다”를 능동태에서 수동태로 왜곡하고

b) 주어 중 하나인 “그들”을 목적어로 바꾸고

카이저가 지적하듯, “말하는 자가 바로 찔린 자라는 논리적 함의를 회피하려는 것은 대단한 노력이다…” 카이저는 아마도 자신들의 신학에 맞추기 위해 이 구절을 영어로 잘못 번역하면서 히브리어 문법 규칙을 위반한 유대인들에게 지나치게 관대했던 것 같다.

카이저는 이어 다른 유대인 주석가들은 이 구절을 올바르게 번역하지만, 그들 중 일부는 이를 두 명의 메시아를 가리키는 것으로 해석한다고 말합니다. 하나는 고난을 겪은 메시아이고, 다른 하나는 고난을 겪지 않지만 영광 중에 오실 메시아입니다.

Q: 스가랴 12:11에서, 메기도 평야의 하닷 림몬에서 어떻게 큰 통곡이 일어났습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.

정답이 아닌 것: 바빌로니아인, 페니키아인 등은 바빌로니아 신인 탐무즈를 위해 울기로 알려져 있었는데, 신화적으로 그는 매년 가을이면 지하 세계의 세력에 의해 죽임을 당하고, 매년 봄이면 다시 살아나곤 했습니다. 그러나 하나님께서 우상을 위해 우는 것을 여기서 언급하신다는 것은 이상할 것입니다. 게다가 이방인들과 악한 유대인들은 바빌로니아 신 탐무즈를 위해 울었지, ‘천둥의 신 하다드’를 뜻하는 세미트족 신 ‘하다드 림몬’을 위해 울지 않았습니다.

정답: 하닷 림몬은 메기도 평원에 있는 지명의 이름이었다. 천년왕국 이후의 전투는 바로 그곳에서 벌어지는데, 그곳은 아마겟돈이라고도 불린다. 메기도 산 기슭의 그 평원에서는 사사기 6장 33절에서 기드온이 미디안을 물리쳤고, 사무엘상 31장에서 블레셋 사람들이 사울과 요나단을 죽였으며, 열왕기하 9장 27절에서 악한 왕 아하시야가 사망한 곳이기도 합니다. 그러나 여기서 ‘울음’은 아마도 열왕기하 23장 29-30절에 나오는, 이집트군과 싸우다 사망한 선한 왕 요시야의 죽음을 가리키는 것으로 보입니다. 이집트인들은 요시야와 싸우고 싶어 하지 않았으며, 요시야의 죽음과 유다 군대의 패배는 무의미한 것이었습니다.

Q: 스가랴 12:11-13에 나오는 이 애도에는 어떤 특징이 있습니까?

A: 이 애도는 감정이 깊이 배어 있으면서도 조직적으로 이루어졌습니다. 각 지파는 뚜렷이 따로 모여 있었으므로, 어떤 지파도 “우리는 애도할 필요가 없다”고 말할 수 없었습니다. 이는 다른 지파들만의 의무가 아니었기 때문입니다. 이는 주로 하나님께 사죄의 뜻을 전하기 위한, 일치된 애도였습니다.

Q: 스가랴 13:1에서, 이 정화의 샘은 언제 열릴까요?

A: 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으셨을 때 열렸습니다. 여기서 모든 사람이 정결하게 될 것이라고 말하지 않고, 단지 정결함을 위해 열릴 것이라고만 언급하고 있다는 점에 유의하십시오. 또 다른 의미에서, 이 구절에서 언급된 유대인들이 예수님이 메시아이심을 깨달을 때 그 샘이 열릴 것입니다.

Q: 스가랴 13장 2절에서, 그 땅에 우상이 더 이상 없어지는 때는 언제입니까?

A: 당시 팔레스타인 땅에 거주하던 유대인들 사이에는 우상이 없었습니다. 그러나 “땅”이라는 단어는 “지구”를 의미하기도 하므로, 이 미래 예언은 아마도 천년왕국 시기를 가리키는 것으로 보입니다.

Q: 스가랴 13:1-2에서 ‘죄’와 ‘부정’의 차이는 무엇입니까?

A: 이 두 단어는 거의 동의어에 가깝지만, 미묘한 차이가 있습니다. ‘죄’는 사실 두 가지 의미를 지닙니다. 죄악된 행위를 가리킬 수도 있지만, 우리 내면의 죄악된 본성과 욕망을 가리킬 수도 있습니다. ‘부정’은 죄를 지음으로써 죄인이 처하게 되는 더러운 상태를 의미합니다.

『해석 주석: 하가이, 스가랴, 말라기』(p.328)에 따르면, ‘죄’는 “하나님의 뜻에 부합하지 않는 것과 관련이 있으며, 후자[부정함]는 거룩함의 원칙을 위반함으로써 초래된 더러움의 상태나 상황과 관련이 있다. 하나는 죄의 능동적인 표현이고, 다른 하나는 수동적인 결과이다.” 따라서 이 둘은 동전의 양면과 같다.

Q: 스가랴 13:2에서 우상은 분명히 죄와 관련이 있지만, 우상과 부정함 사이에는 어떤 관계가 있습니까?

A: 죄는 우상 숭배의 원인인 반면, 부정함은 우상 숭배의 결과입니다. 쓰레기통이나 변기 같은 부정한 물건들은 좋은 옷을 보관하거나 음식을 조리하는 등 더 나은 용도로 사용할 수 없습니다. 로마서 3장 12절은 사람이 어떻게 되는지는 구체적으로 명시하지 않은 채, 그 사람이 무가치해질 수 있다고 말합니다. 그러나 열왕기하 17장 15절과 예레미야서 2장 5절은 무가치한 우상을 따르는 것이 사람을 무가치하게 만든다고 말합니다. 신명기 32장 21절과 열왕기상 16장 13, 26절에 따르면, 우상은 하나님의 진노를 불러일으킵니다.

우상은 바알, 아스다롯, 크리슈나, 부처 등과 같이 명백한 형태일 수 있습니다. 또한 명성, 돈, 술, 성, 탐욕, 안정감과 같이 암묵적인 형태일 수도 있습니다. 직업, 건강, 배우자, 자녀와 같은 좋은 것들조차도 하나님보다 더 중요하게 여겨진다면 우상이 될 수 있습니다. 한 번은 중국 교회에서 어린이 예배를 인도하던 중, 제가 기억은 나지 않지만, 하나님을 따르는 것이 피아노 레슨보다 훨씬 더 중요하다는 말을 했던 모양입니다. 다음 주에 한 어머니가 제게 다가와 살짝 웃으며, 그날 아들이 집에 와서 그 말이 정말 사실인지 물었다고 말했습니다. 어머니는 아들에게 그렇다고 확신시켜 주었지만, 일반적으로 부모들은 자녀들에게 인생에서 무엇이 중요한지 직접 말로 알려주어야 합니다. 부모의 본보기는 말보다 더 큰 힘을 발휘할 수 있으므로, 무엇이 중요한지 전달하기 위해서는 본보기와 말을 모두 활용해야 합니다.

Q: 스가랴 13:3-6에 따르면, 예언은 언제 사라지게 됩니까?

A: 성경은 구체적인 시기를 명시하지는 않지만, 스가랴서의 이 부분은 미래의 천년 왕국에 대해 말하고 있습니다. 고린도전서 13장 8절에서도 예언과 방언이 사라질 때에 대해 언급하고 있습니다.

좀 더 좁은 의미에서, 이 시기 직후부터 그리스도와 세례 요한이 등장할 때까지 한동안 예언자와 계시가 중단되었습니다. 미가서 2장 6절에서도 사람들이 더 이상 하나님의 예언자들의 말을 듣고 싶어 하지 않는다고 언급하고 있습니다.

Q: 스가랴 13:7에 나오는 ‘선한 목자’는 그리스도를 가리키는 것입니까? 그리고 그 선한 목자는 언제 타격을 받게 됩니까?

A: 예수님께서는 마태복음 26장 31절, 56절과 마가복음 14장 27절에서 스가랴서의 이 구절에 나오는 목자를 자신을 가리켜 말씀하셨습니다.

Q: 스가랴 13:8-9에 나오는 ‘3분의 2가 죽을 것’이라는 예언은 언제 성취될까요?

A: 스가랴서는 그 시기를 명시하지 않습니다. 아마도 대환난 기간 중에 이루어질 것으로 보입니다.

Q: 스가랴 14:1-2에서, 하나님께서는 왜 이런 일들이 일어나도록 허용하시는 것 같습니까?

A: 그리스도께서 그들을 보호하기 위해 친히 오실 때, 모든 것이 끝난 것처럼 보일 것입니다. 요엘서, 미가서, 에스겔서에 나오는 대로 군대들이 예루살렘을 포위할 때, 그 도시는 구원을 받습니다. 그러나 이 경우에는 그 도시가 잔혹하게 함락됩니다. 히브리어 ‘사라(sara)’의 그리스어 번역은 ‘틀립시스(thlipsis)’인데, 이는 예수님께서 대환난을 가리켜 사용하신 단어입니다. 누가복음 21장 24절은 이방인의 때가 차는 시점을 언급하고 있습니다.

이는 서기 70년 로마에 의한 예루살렘 파괴나 서기 135/136년 바르 코흐바 반란의 종말을 가리키는 것이 아닙니다. 왜냐하면 그 두 경우 모두 로마인들만이 예루살렘을 대적했을 뿐 모든 민족이 대적한 것은 아니었고, 로마인들은 인구의 절반 이상이 집에 남아 있는 것을 허용하지 않았기 때문입니다.

Q: 스가랴 14:3-5에서, 하나님께서 “모든 거룩한 자들을 데리고” 오시는 다른 구절은 어디에 있습니까?

A: 유다서 14-15절과 요한계시록 19:11-21절에서 예수님과 하늘의 군대가 오십니다.

Q: 스가랴 14:4-5에서, 종말 시기에 올리브 산이 등장하는 다른 구절은 어디인가요?

A: 올리브 산은 성전 산보다 330피트 더 높습니다. 흥미롭게도 구약성경에서는 이곳과 사무엘하 15:30의 “올리브 언덕”(히브리어; BSB “올리브 산”)을 제외하고는 올리브 산이라는 명칭이 전혀 사용되지 않습니다.

포도: 요엘 3:9-17; 요한계시록 14:14-20

사무엘하 15:16-30에 따르면, 다윗이 아들 압살롬을 피해 도망칠 때 올리브 산을 경유하는 길을 택했습니다.

올리브 산/겟세마네: 마태복음 26:36-56; 마가복음 14:32-50; 누가복음 19:37; 21:37; 22:39-53

에돔: 요엘 3:19; 오바댜; 말라기 1:4-5

곡과 마곡의 대격전: 요한계시록 20:7-10

유대인들은 이것이 중요한 의미를 지닌다는 것을 알고 있었습니다. 서기 8세기부터 11세기에 걸쳐 올리브 산에서는 정기적으로 기도가 드려졌습니다.

Q: 스가랴 14:6-8에 나오는 이 내용과 관련된 다른 성경 구절은 무엇입니까?

A: 우주적 징조에 대해서는 이사야 13:9-10; 요엘 2:31; 3:15; 아모스 5:18; 마태복음 24:29-30; 요한계시록 6:12-14; 8:8-12; 9:1-18; 14:14-20; 16:4, 8-9에 나옵니다.

Q: 스가랴 14:10에서 아라바는 매우 건조하고 평평한 지역이었는데, 이 구절은 무엇을 의미합니까?

A: 오늘날 중동은 성경 시대보다 더 건조합니다. 이 미래에 대한 예언은 바로 그 사실을 암시하고 있을지도 모릅니다.

Q: 스가랴 14:12-15에 나오는 이 재앙은 언제 일어날까요?

A: 고그와 마고그가 예루살렘을 포위할 때 일어날 것입니다. 이에 대한 자세한 내용은 요한계시록 20:7-9와 에스겔 38-39장에서 확인할 수 있습니다.

Q: 스가랴 14장 12-21절에 나오는 이 끔찍한 시기와, 그 후에 모든 나라가 초막절을 지키는 일은 언제 일어날까요?

A: 이는 아마도 천년왕국 기간 중에 일어날 것입니다.

Q: 스가랴 14:14에서, 처음에는 오직 하나님만이 싸우시는 데, 왜 유다가 여기서 싸우고 있습니까?

A: 성경은 이 특정 사례에 대해 직접적으로 언급하지는 않지만, 질문을 더 넓게 확장하여 ‘하나님께서 모든 것을 스스로 하실 수 있는데도 왜 우리에게 그분을 위해 무언가를 하라고 요청하시는가?’라고 물을 수 있습니다. 하나님께서는 우리를 필요로 하지 않으십니다. 그러나 하나님께서는 우리에게 그분의 사역에 동참하고, 그분을 위해 선한 일을 성취할 특권을 주십니다.

Q: 스가랴 14장 18절에서, 왜 이집트가 특별히 언급되어 벌을 받는 것입니까?

A: 아마도 이집트가 예루살렘으로 오는 데 소극적일 것이라는 예언적인 의미가 있을 것입니다. 이집트에는 원래 비가 거의 내리지 않는다는 점을 고려할 때, 이집트가 언급된 것은 흥미로운 일입니다. 그러나 이집트는 빅토리아 호수에서 발원하여 중앙 아프리카의 풍부한 비로 물이 공급되는 나일강에 전적으로 의존하고 있습니다. 하나님께서는 한 지역의 비를 줄이셔서 다른 지역에 영향을 미치실 수 있습니다. 70인역과 시리아어 번역본은 “그들에게 비가 내리지 않을 것이다” 대신 “재앙이 있을 것이다”라고 기록하고 있습니다.

Q: 스가랴 14:20-21에서 이 구절의 구조가 어떤 점에서 특이한가요?

A: 이는 현대 독자들에게는 특이하게 보이지만, 고대 독자들에게는 그렇지 않습니다. 이것은 ‘키아즘’이라고 불리는 고대의 시적 구성 방식입니다.

그 날

... ‘여호와께 거룩함’이라는 글자가 말의 방울에 새겨질 것이며,

...... 여호와의 성전에 있는 솥들은 제단 앞의 물 뿌리는 그릇과 같으리라.

......... 예루살렘과 유다에 있는 모든 솥은 만군의 여호와께 거룩할 것이며,

... 제사를 드리는 모든 사람이 와서 그 솥들을 가져다가 그 안에서 요리를 할 것이며,

... 그 날에는 만군의 여호와의 성전에 가나안 사람[이나 상인]이 더 이상 없을 것이며

그 날에는 더 이상 없을 것이다.

이 키아즘은 『해설 주석: 하가이, 스가랴, 말라기』 365쪽에서 인용한 것입니다.

Q: 스가랴 14:21에서 ‘냄비’는 비유적으로 어떤 의미를 지닙니까?

A: 솥은 성전에서 가장 천한 물건이었으며, 재를 담는 그릇이었습니다. 이 구절은 단순히 솥이 거룩해질 것이라고만 말하는 것이 아니라, 모든 사람의 솥이 거룩해질 것이라고 말합니다.

과거의 성스러운 그릇들은 제단에만 있었지만, 이 거룩한 그릇들은 모든 사람이 사용할 것입니다. 기브온 사람들은 여호수아와 조약을 맺고 성전 종으로 섬기던 가나안 사람들이었습니다. 그들은 하나님께서 성전 예배에서 허용하신 “타협”이었습니다. 그러나 미래의 성전에는 이와 같은 타협이 없을 것입니다. 오는 모든 사람은 하나님의 아들딸이 될 것입니다.

Q: 스가랴 14:21에서, 가나안 사람들은 언제 하나님의 집에 있었습니까?

A: 기브온 사람들은 가나안 땅에 살던 자들로, 여호수아 9장 23절과 27절에 기록된 대로 이스라엘 백성과 조약을 맺었습니다. 느헤미야 7장 26-56절과 에스라 2장 43-54절에 따르면, 포로 귀환 후 일부 성전 종사자들(제사장도 레위인도 아닌 자들)이 돌아왔습니다. 이 성전 종사자들이 바로 기브온 사람들이었을 것입니다.

Q: 스가랴서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있나요?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 사해 두루마리 중에는 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe), 4Q82 (=4QXIIg)라고 불리는 스가랴서 사본이 3부 있습니다. (『사해 두루마리 번역본』 478-479쪽).

4Q76 (=4QXIIa)에는 스가랴서 14:18이 수록되어 있습니다.

4Q80 (=4QXIIe)에는 스가랴서 1:4-6, 9-10, 13-14; 2:10-14; 3:2-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4, 6-7; 12:7-12가 수록되어 있다

4Q82 (=4QXIIg)에는 스가랴서 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3이 수록되어 있다

나할 헤베르(Nahal Hever)는 엥게디 근처에 있는 동굴로, 그리스어로 된 소예언서 파편(8 Hev XIIgr)이 발견된 곳이다. 『그리스어 성경 사본들』(Manuscripts of the Greek Bible) 34쪽에 따르면, 이 파편은 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 작성된 것으로 추정된다. 이 파편은 로마에 대항한 바르 코흐바 봉기 당시 숨겨져 있었다. 이 문서는 유대 지역에서 작성된 70인역의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일합니다. 여기에는 스가랴서 1:1-4, 12-14; 2:2-4, 7-9, 11-12, 16-17 (=LXX 1:19-21; 2:3-5, 7-8, 12-13); 3:1-2, 4-7; 8:19-21, 23; 9:1-5가 수록되어 있다.

와디 무라바트 두루마리(Mur XII)는 서기 132년경의 것이다. 이 두루마리에는 스가랴서 1:1-4와 그 밖의 소선지서들이 수록되어 있다.

전반적으로, 사해 두루마리, 나할 헤베르, 와디 무라바트에 보존된 스가랴서의 구절은 다음과 같습니다: 1:1-6, 9-10, 12-14; 2:2-4, 7-14, 16-17; 3:1-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4, 6-7, 19-21, 23; 9:1-5; 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3, 7-12; 14:18.

시리아어 번역본

서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 스가랴서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 그중 두 가지인 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리누스 사본(서기 약 450년)에서는 열두 소예언서의 책들이 이사야서 앞에 배치되어 있다. 스가랴서는 바티카누스 사본과 알렉산드리누스 사본 모두에 완전한 형태로 수록되어 있다.

시나이 사본(서기 340-350년)에도 스가랴서가 전체적으로 수록되어 있다. 이 책은 학개서가 끝나는 다음 페이지에서 시작되며, 말라기서가 시작되는 페이지에서 끝난다.

Q: 어떤 초기 저자들이 스가랴서를 인용했습니까?

A: 니케아 공의회 이전의 저작가 중 스가랴서의 구절을 인용하거나 암시한 이들은 다음과 같습니다:

알렉산드리아의 유대인 필로(기원전 15/20년–기원후 50년)는 스가랴 6:12를 인용했으나, 마소라 본문에는 “그 이름은 ‘가지’라”고 되어 있는 반면 필로는 “그 이름은 ‘동쪽’이라”고 기록했습니다.

『바나바 서신』(기원후 70-130년경) 2장 138쪽에서는 예레미야 7:22와 스가랴 8:17을 주님께서 하신 말씀으로 인용하고 있습니다.

유스티노스 순교자(기원후 138년경–165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 제103장 251쪽에서 욥기와 스가랴서를 언급한다.

유스티노스 순교자는 『유대인 트리포와의 대화』 제79장 238쪽에서 스가랴 3:1을 스가랴가 기록한 것으로 언급한다.

『헤르마스의 목자』 제31장 53-54쪽(기원후 115-155년경)은 길을 잃은 목자들에 대해 예레미야 13:20과 스가랴 11:15-17을 암시하고 있다.

사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년)는 (암시적으로) “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거한다. 그는 열두 소선지서를 개별적으로 나열하지는 않았으나, 이를 “열두 선지자”라고 칭한다. 『발췌집』 제8권 759쪽의 단편 4

안티오키아의 테오필루스(168-181/188년)는 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제3권 7장 115쪽에서 스가랴서 7:9, 10을 인용한다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 “또한 열두 선지자 중 하나인 스가랴도 백성들에게 하나님의 뜻을 지적하며 이렇게 말합니다. ‘전능하신 주님께서 이렇게 선언하시니라. 참된 심판을 행하고, 각자가 형제에게 자비와 긍휼을 베풀라. 과부나 고아, 개종자, 가난한 자를 압제하지 말며, 누구도 마음속으로 형제에게 악을 꾀하지 말라.'" 리옹의 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 제17장 3절, 483쪽

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제24권 9장 508쪽에서 메시아 예언인 스가랴서 12:10을 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『이방인들에게 보내는 권면』 10장 197쪽에서 스가랴 3:2를, 『교훈자』 제1권 5장 213쪽에서 스가랴 9:9를 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-205년)는 “그의 통치 5년째에 에스겔이 바빌론에서 예언하였고, 그 뒤를 이어 나훔, 그리고 다니엘이 예언하였다. 그 후 다시 하가이와 스가랴가 다리우스 1세 시대에 2년 동안 예언하였으며, 그 다음에는 열두 사도 중 한 천사가 예언하였다.”라고 기록하였다. 하가이와 스가랴 이후, 이스라엘 사람 아헬리의 아들인 아르타크세르크세스 왕의 수석 술잔 담당관 느헤미야가 예루살렘 성을 재건하고 성전을 복원했다. 포로 생활 기간 동안 에스더와 모르드개가 살았는데, 그들의 기록은 마카베오서처럼 오늘날까지 전해지고 있다. 이 포로 생활 기간 동안 미사엘, 아나니아, 아사리아는 우상을 숭배하기를 거부하고 불타는 용광로에 던져졌으나, 천사의 나타나심으로 구원받았다. 그 무렵, 뱀 사건으로 인해 다니엘은 사자 굴에 던져졌으나, 하나님의 섭리로 암바쿠브를 통해 보호받았고, 일곱째 날에 무사히 돌아왔다.” 『스트로마타』 제1권 제21장 328쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 스가랴 14:14을 스가랴의 말씀으로 인용한다. 『유대인들에 대한 답변』 제9장 162쪽.

오리겐(225-254년)은 “스가랴가 ‘그가 말하기를’이라고 할 때, 어떻게 그리스도에 대해 예언하는가?”라고 말하며 스가랴 9:9을 인용한다. 『요한복음 주석』 제10권 제17항, 395쪽

노바티아누스(기원후 250/254-256/7년)는 스가랴 7:6(칠십인역)을 스가랴의 말로 인용한다. 『유대인의 음식에 관하여』 제5장, 649쪽

『노바티아누스 반박론』 제14장, 662쪽 (기원후 248-258년경)은 스가랴 11:16을 스가랴가 기록한 것으로 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경) “또한 스가랴서에서 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. ‘그들은 좁은 바다를 건너가서 바다의 파도를 치고, 강물의 깊은 곳을 모두 말릴 것이며, 앗수르인들의 모든 교만은 수치를 당하고, 이집트의 왕권은 빼앗길 것이다.’” 키프리아누스의 논문집 제12편 제2권 6장 518쪽

카르타고의 키프리아누스 (기원후 246년경-258년) “이사야서에서… 시편 117편에서… 또한 스가랴서에서… 또한 신명기에서:… 또한 나베의 아들 예수[여호수아]에서도” 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제2장 16절, 522쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 유대인들이 구세주를 십자가에 못 박을 것이라고 예언한 구절로 다음을 인용한다. 이사야 65:2; 예레미야 11:19; 신명기 28:66; 시편 22:16-22; 시편 119:120; 시편 141:2; 스바냐 1:7; 스가랴 12:10; 시편 88:9.

아다만티우스(기원후 300년경)는 스가랴 7:10; 8:17을 선지자의 말씀인 것처럼 의역하였다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제13항, 56쪽. (아다만티우스의 말)

아다만티우스(서기 300년경)는 스가랴 9:9; 8:17을 선지자의 말씀으로 인용한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제25항, 69쪽. (아다만티우스의 발언) (이것이 아다만티우스 저작에서 스가랴서를 언급한 유일한 사례들이다)

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『계시록 주석』 제11장 4절, 354쪽에서 스가랴 4:14를 “스가랴가 기록한 대로”라고 인용한다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)는 『열 처녀의 연회』 제10편 350쪽에서 스가랴 4:1-3을 “스가랴가 말한 대로” 인용하였다.

락탄티우스(서기 303년경–325년경)는 『신학 강론 요론』 제46장 241쪽에서 “또한 스가랴는 말하기를”이라며 스가랴서 12:10을 인용한다.

니케아 공의회 이후

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급했으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 스물두 권의 책이 있다; … 그리고 선지서들은 열두 권이 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서신』 39, 제4장, 552쪽.

시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 스가랴 4:2를 선지자 스가랴의 말씀으로 인용한다. 『선별된 논증』 제1논증 제8장, 347-348쪽.

에프라임 시루스(350-378년)는 『탄생에 관한 찬송』 제2편 227쪽에서 스가랴 2:3을 암시한다.

에프라임 시루스(서기 350-378년)는 『신앙에 관한 일곱 찬가』 제2편 296쪽에서 스가랴 2:8을 암시했을 가능성이 있다. 에프라임의 저작 중 스가랴서를 인용한 다른 기록은 현존하지 않는다.

카파도키아의 바실리우스(기원후 357-378년)는 스가랴 10:1, 2의 일부를 스가랴의 말씀으로 인용하고 있다. 『서신』 210, 6장, 251쪽

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)은 열두 선지자와 그 외의 선지자들의 책을 모두 언급한다. 미가서 3:8은 ‘미가서’에, 요엘서 2:28은 ‘요엘서’에, 학개서 2:4는 ‘학개서’에, 스가랴서 1:6은 ‘스가랴서’에 속한 것으로 언급했다. 『교리 강좌』 제16.29강, 122쪽

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)

나지안즈의 그레고리우스(서기 330-391년)

니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)

맹인 디디무스(서기 398년)는 스가랴서에 대한 전체 주석을 남겼다

요한 크리소스톰(기원후 -407년)은 『마태복음 주해』 제10권, 설교 38, 253쪽에서 스가랴서 5:7, 8을 언급한다

브라가의 오로시우스/호시우스 (서기 414-418년)

소조멘의 『교회사』(서기 370-380/425년)

루피누스(서기 374-406년)는 오리겐(서기 225-254년)의 글을 자유롭게 번역하며, 스가랴 3:1을 스가랴가 쓴 것으로 암시하고 있다. 『원리론』 제3권 제2장, 329쪽

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야, 『서신』 53권 7-8장 99-101쪽.

히포의 아우구스티누스는 『신의 도시』 제17권 35장 380쪽에서 하가이, 스가랴, 말라기를 언급한다.

아우구스티누스는 『시편 주해』 시편 148편 676쪽에서 하가이와 스가랴를 언급한다.

반펠라기우스주의자 요한 카시안(419-430년)

키루스의 테오도레트(서기 423-458년)

이단 및 위서 중에서

가명 히폴리투스(서기 225-235/6년)는 파편 40, 252쪽에서 스가랴 12:10의 절반을 그리스도를 가리키는 구절로 인용하고 있다. 이 글은 히폴리투스의 문체를 띠고 있으나, 그 외에는 이것이 히폴리투스의 저작인지 알 수 없다.

『사도 헌장』(기원후 380년경) 제5권 제3절 제19장 447-448쪽에서는 스가랴서 12:10의 일부를 그리스도를 가리키는 구절로 인용하고 있다.

『사도 헌장』(서기 380년경) 제5권 제3절 제19장 448쪽에서는 스가랴 9:9을 “스가랴가 말하기를”이라는 표현과 함께 인용하고 있다.

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(392-423/429년)는 스가랴서에 대한 전체 주석서를 저술했다.

Q: 스가랴서에서 히브리어 본문과 그리스어 70인역 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있나요?

A: 별도로 명시되지 않는 한, 마소라 본문과 그리스어 70인역 간의 번역 차이점에 대한 몇 가지 예를 제시합니다. BSB가 마소라 본문을 따르는 경우, BSB에서 마소라 본문의 내용을 인용합니다.

스가랴 1:3 “말하라” 대 “너는 ~할 것이다”

스가랴 1:3 “만군의 여호와”라는 표현이 일부 70인역에서는 마지막 두 번에 나타나지 않습니다.

스가랴 1:6 “내가 내 종 선지자들에게 명령한 내 말과 내 규례가 너희 조상들에게 미치지 않았느냐?” vs. “그러나 너희(복수)는 내 말과 내 규례, 곧 내 영으로 말미암아 너희 조상 시대에 살았던 내 종 선지자들에게 명령한 모든 것을 받아들이느냐?”

스가랴 1:8 “골짜기의 머틀나무들 사이에서” 대 “그늘진 산들 사이에서”

스가랴 1:8 두 번째 말에 대해 “적갈색” vs. “얼룩회색에 반점이 있는” (70인역) vs. “무늬가 있는” (페시타 시리아어역 및 불가타) vs. “흰 반점이 있는” (타르굼)

스가랴 1:10 및 스가랴 1:11 “머틀나무들 사이” 대 “산들 사이”

스가랴 1:11 “평안하고 고요하다” 대 “사람이 거주하고 있다”

스가랴 1:12 “분노하셨다” 대 “무시하셨다”

스가랴 1:15 “안락하게 지내는 열방에 대해 내가 맹렬히 분노하노라” 대 “그리고 연합하여 공격하는 이방인들에게 내가 크게 분노하노라”

스가랴 1:15 “그들이 재앙을 더했다” 대 “악을 위해 연합하여 공격했다”

스가랴 1:16 “내가 돌아왔다” 대 “내가 돌아오리라”

스가랴 1:17 “더 선포하라” 대 “나와 말하던 천사가 내게 이르되, 외치라”

스가랴 1:17 “선하심” 대 “번영”

스가랴 1:17 “위로” (마소라 본문) 대 “자비를 베풀다” (70인역) (히브리어에서는 첫 글자만 다를 뿐임)

스가랴 1:19 “예루살렘”이 일부 70인역에서 누락되어 있으며, “이스라엘”이 일부 70인역에서 누락되어 있다

스가랴 1:21 “흩어진 유다” 대 “흩어진 유다, 그리고 그들은 이스라엘을 산산조각 냈다”

스가랴 1:21 “그들을 두렵게 하고 열국의 이 뿔들을 꺾기 위함” 대 “그들의 손을 위해, 곧 네 뿔, 곧 열국을 날카롭게 하기 위함”

스가랴 1:21 “유다 땅” 대 “주님의 땅”

스가랴 2:6 “사방으로 흩어졌다” 대 “사방 바람처럼 흩어졌다”

스가랴 2:8 “나의 눈”(마소라 본문) 대 “그의 눈”(4Q12(e), 히브리어 필사자의 수정)

스가랴 3:4 “내가 그를 입히리라” 대 “너희가 그를 입히리라” (70인역)

스가랴 3:8 “가지” (마소라 본문) 대 “새벽” (70인역, 모프수에스티아의 테오도르, 『스가랴서 주석』 4장 345쪽 및 6장 355쪽, 디디무스, 『스가랴서 주석』 2장 49쪽)

스가랴 4:2 “일곱과 일곱 관” (마소라 본문) 대 “일곱 관” (칠십인역)

스가랴 4:5 “제사장들과 함께 있는 제사장들”(마소라 본문, 70인역의 안티오키아 판본, 모프수에스티아의 테오도르, 『스바냐서 주석』 1장 288쪽) 대 “제사장들”(70인역의 나머지 판본)

스가랴 4:9 “너(단수)가 알리라” (마소라 본문) 대 “너희(복수)가 알리라” (카이로 사본, 시리아어, 타르굼, 불가타)

스가랴 5:6 “그들의 눈”(히브리어, 시리아어) 대 “그들의 죄악”(70인역)

스가랴 6:7a “강한 말들”(모든 마소라 본문) 대 “붉은 말들”(시리아어, 아퀼라)

스가랴 6:10 “헬다이, 토비아, 예다야”를 이름으로 해석 (마소라 본문) vs. 이름과 직업 기술을 모두 포함 (안티오키아 70인역 및 모프수에스티아의 테오도레가 『스가랴서 주석』 6장 355쪽에서 암시) vs. 오직 직업 기술로만 해석 (나머지 70인역)

스가랴 6:11 및 6:14 “관들”(마소라 본문) 대 “관”(일부 70인역, 시리아어역, 타르굼)

스가랴 6:13 [생략됨] (마소라 본문) 대 "...제사장은 그의 오른쪽에 있을 것이다." (칠십인역) (가능성 낮음)

스가랴 6:14a “관들”(마소라 본문) 대 “관”(70인역, 시리아어역)

슥 6:14b “헬렘”이라는 이름 (마소라 본문, 타르굼, 불가타) 대 “헬다이” (시리아어)

스가랴 8:12 “그 자손이 번영하리라” (마소라 본문) 대 “내가 평화를 뿌리리라” (70인역) 대 “그녀의 자손이 평화가 되리라” (시리아어, 타르굼 네브. (=선지자들의 타르굼))

스가랴 9:10 “내가 끊어 버리리라”(마소라 본문) 대 “그가 끊어 버리리라”(70인역)

스가랴 9:15 “포도주를 마신 것처럼 마시고 포효하리라” 대 “포도주처럼 그들을 삼키리라” (NRSV 각주에 따르면 히브리어는 “포도주처럼 마시리라”이고, 그리스어는 “그들의 피를 포도주처럼 마시리라”라고 함)

스가랴 10:11 “그가 지나가시리라” 대 “그들이 지나가리라”

스가랴 11:7 “특히” (마소라 본문, 타르굼, 벌가타) 대 “가나안 사람들” (70인역)

스가랴 11:13 “도공… 여호와의 집에 있는 도공” (마소라 본문) 대 “가마… 여호와의 집에 있는 가마” (70인역) 대 “보물창고” (시리아어역)

스가랴 11:16 “어린 자들을 찾으라” (마소라 본문) 대 “방황하는 자들을 찾으라” (70인역, 불가타)

스가랴 12:10 “그들이 나를, 곧 그들이 찔렀던 그분을 바라볼 것이다.” (마소라 본문, 70인역) 대 “그들이 찔렀던 그분을 바라볼 것이다.” (테오도티온, 요한복음 19:37). 만약 첫 번째 해석을 선호한다면, 요한복음 19:37은 단순히 “나”를 “그분”으로 바꾸어 이를 그리스도에게 적용한 것이다. 그러나 브렌턴(Brenton)의 70인역 번역본에는 “그들이 [나를] 조롱하였으므로 나를 바라볼 것이라”라고 되어 있다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 “…그들이 찔렀던 분을 바라보며, 지파마다 가슴을 치리라”라고 기록했다(『유대인들에 대한 답변』 14장 172쪽).

스가랴 14:2 “강간당하다”(케티브 히브리어) 대 “동침당하다”(케레 히브리어) (케레는 표현을 완화시켰다)

스가랴 14:5 “하나님” 대 “나의 하나님” (『해설 주석: 하가이, 스가랴, 말라기』 346쪽 참조.)

스가랴 14:5 “주와 함께 있는 성도들” (마소라 본문) 대 “그와 함께 있는 성도들” (70인역, 타르굼, 불가타)

스가랴 14:18 “그들에게는 비가 내리지 않을 것이다”(마소라 본문) 대 “그들은 재앙을 받을 것이다”(70인역, 시리아어역) (『해설 주석: 하가이, 스가랴, 말라기』 366쪽 참조.)

별도로 명시되지 않은 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible