< 신약성경에 관한 질문

Q: 예수님이 천국으로 가는 유일한 길이라면, 왜 역사 시작 후 그렇게 오랜 시간이 지난 후에야 십자가에 못 박히셨습니까? 그분이 유일한 길이라면, 왜 인류의 첫 번째 죄가 발생한 직후에 이 땅으로 보내져 세상의 죄를 위해 십자가에 못 박히지 않으셨습니까?

A: 중요한 질문을 하셨는데, 제가 이 질문을 조금 더 확장해 보겠습니다. 왜 예수님은 더 일찍이나 늦게가 아니라 바로 그 특정 시기에 보내지셨을까요? 로마서 5장 6절은 “보라, 정해진 때에… 그리스도께서 경건하지 않은 자들을 위하여 죽으셨느니라”고 말합니다. 비록 성경이 왜 그 시기가 가장 적절한 시기였는지는 말하지 않지만, 우리는 추측해 볼 수 있습니다.

너무 이르지 않은 이유: 누군가 한 번은 저에게 “왜 하나님께서는 그냥 내려오셔서 모든 사람에게 자신을 드러내지 않으시나요?”라고 물은 적이 있습니다. 저는 하나님께서 그분의 모든 영광을 드러내시고 내려오신다면, 우리는 멸망할 것이라고 대답했습니다. 하지만 하나님은 전능하시므로, 그분의 직접적인 임재가 우리를 멸망시키지 않도록 그분의 영광을 충분히 가리고 내려오실 수 있습니다. 만약 하나님께서 우리가 믿을 수밖에 없도록 강요하는 방식으로 내려오신다면, 우리는 어떻게 믿음을 갖게 되겠으며, 강요받지 않은 상태에서 스스로 결정을 내릴 자유 의지를 어떻게 가질 수 있겠습니까? 그러나 하나님께서 영광의 일부를 가리신 채 내려오셔서, 자신이 누구신지를 증명해 주셨지만, 모두가 원하든 원하지 않든 믿을 수밖에 없을 정도로 명백한 방식은 아니었다면, 하나님께서는 그런 일을 몇 번이나 반복하셔야 했을까요? 만약 그분이 2,000년 전, 단 한 번만 그렇게 하셨다면 어떨까요?

그 이후 인구의 90%: 지구상에 살았던 인구는 약 320억 명(±60억 명)으로 추정됩니다. 그중 90% 이상이 그리스도 시대 이후에 살았습니다.

그 이전 시대에 살았던 이들에게 공평함: 하나님께서는 사람들이 가진 진리에 근거하여 그들을 보십니다. 율법이 없는 곳에서는 죄가 계산되지 않습니다(로마서 4:15; 5:13). 따라서 아브라함, 다윗 등과 같이 그리스도 이전에 살았던 사람들도, 비록 그리스도가 아직 오지 않으셨더라도 그리스도를 통해 구원받을 수 있었습니다.

더 평화로운 시기: 그리스도 시대에는 로마의 정복이 있었던 이전 시대나, 로마와 파르티아 간의 전쟁 이 벌어지고 유럽의 야만인들이 로마 제국을 침공했던 이후 시대에 비해 상대적으로 평화로운 시기였습니다. 해당 시대의 전쟁에 대해 더 알고 싶으시면 www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html을 참조하십시오.

확산에 가장 적합한 시기: 로마인들은 광범위한 도로망을 구축했는데, 만약 예수님께서 이 시기 이전에 오셨다면 다른 땅에 복음을 전파하는 것이 훨씬 더 어려웠을 것입니다.

자료의 보존: 만약 훨씬 더 이른 시기였다면, 신약성경의 신뢰성을 입증해 주는 사본이 훨씬 적었을 것입니다. 만약 수세기 뒤였다면 사본이 더 많았을 수도 있겠지만, 그럼에도 불구하고 우리는 10,000여 점 이상의 신약성경 그리스어 사본과 파편을 보유하고 있습니다. 참고로 가장 오래된 사본은 서기 110~138년으로 추정되는 존 라이랜즈 파피루스입니다. 다음은 우리가 보유하고 있는 다른 사본들입니다.

서기 177년 마르쿠스 아우렐리우스의 박해 이전에 기록된, 현재 우리에게 남아 있는 사본들만으로도 요한복음의 97%(855/878절)와 바울 서신 및 히브리서의 70%를 확인할 수 있다.

유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 제1권 제2장 84쪽에는 이와는 다르지만 상호 보완적인 해답이 제시되어 있습니다. 그는 단순히 죄 많은 인류가 아직 그 복음을 받아들일 준비가 되어 있지 않았기 때문에, 그 이전에는 복음이 전파되지 않았다고 말합니다 . 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 84쪽

이와 관련된 질문은, 예수님 이후에 살았던 사람들조차 복음을 듣지 못한 채 죽었다면, 그들에게는 마치 예수님 이전에 살았던 것과 다름없다는 점입니다. 그들에 대해서는 어떻게 생각해야 할까요? 이에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html을 참고하시기 바랍니다.

Q: 하나님은 어떻게 죽으실 수 있었습니까?

A: 예수님은 온전히 인간이시며 온전히 신이셨습니다. 예수님은 우리의 죄를 위해 죽으시는 사명을 이루기 위해 인간의 모습을 취하셨습니다. 예수님의 인간성은 십자가에서 죽음을 맞이했습니다. 자연과의 비유를 통해 많은 것을 설명할 수 있지만, 하나님께서 사람으로 살아가기 위해 이 땅에 오신 성육신에 비할 만한 자연적 비유는 없습니다.

역사적으로 이 이단은 이교도들에 의해 제기되었으며, 아르노비우스의 『이교도들에 대항하여』(서기 297-303년) 제1권 60장 430-431쪽에서 이에 대한 답변이 제시되었습니다.

Q: “예수는 하나님이다”라는 귀하의 글을 대략 훑어보았습니다. 솔직히 말해, 예수님이 존재론적으로 인간이라는 명확하고 반복적이며 공식적인 메시아적·사도적 가르침과 모순되는 내용은 찾지 못했습니다.

요한복음 8:40 그러나 이제 너희는 하나님께로부터 들은 진리를 너희에게 전한 나, 이 사람[ἄνθρωπος]을 죽이려 한다.

사도행전 2:22, 23  “이스라엘 사람들[Aνδρες]아, 이 말을 들으십시오. 나사렛 예수께서는 한 사람[ἄνδρα]이시며, 하나님께서 그분을 통해 여러분 가운데서 행하신 능력 있는 일과 기적과 표적들로 여러분에게 증언하신 분이십니다. 여러분도 잘 아시다시피— 23 이 예수께서는 하나님의 확실한 계획과 미리 아심에 따라 넘겨지셨으나, 여러분은 불의한 자들의 손을 빌려 그분을 십자가에 못 박아 죽였습니다.”

고린도전서 15:21 한 사람[ἄνθρωπος]을 통해[δι’] 사망이 왔듯이, 한 사람[ἄνθρωπος]을 통해[δι’] 죽은 자의 부활도 왔느니라.

디모데전서 2:5 하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이의 중재자도 한 분이시니, 곧 사람[ἄνθρωπος]이신 그리스도 예수이시니라,

이 문제의 핵심을 짚을 수 있을 것 같은 질문이 하나 있습니다.

예수님은 성육신한 신성 없이도 (당신과 저, 그리고 모든 사람이 그러하듯이) 완전하고 독립적으로 활동하실 수 있습니까?

A: 성경은 이를 명시적으로 말하지는 않지만, 우리의 사고를 이끌어 주는 몇 가지 일반적인 신학적 개념들이 있습니다.

예수님은 반은 사람이고 반은 신이 아니셨습니다. 오히려 그분은 100% 신이시며 100% 사람이셨습니다. 골로새서 1:19은 예수님께서 신성의 “충만함”을 지니셨음을 나타냅니다. 히브리서 4:15은 예수님께서 모든 면에서 유혹을 받으실 수 있는 사람이셨으며, 죄가 없으셨다는 점을 제외하고는 우리와 똑같은 모든 것을 가지셨음을 가르칩니다.

반면, 인간적인 예수와 신적인 예수, 이렇게 두 분의 예수가 있는 것은 아닙니다. 오직 한 분의 예수님만이 계십니다.

이 모든 것이 어떻게 이루어졌는지에 대한 세부 사항에 대해서는 하나님께서 우리에게 알려주지 않으셨습니다. 그것은 성육신의 신비 중 일부입니다.

Q: 정확히 누가 예수를 죽였습니까?

A: 누가 예수를 죽였는지에 대해서는 두 가지 답이 있습니다.

1. 본디오 빌라도 휘하의 일부 로마 병사들이 예수를 죽였습니다. 모든 민족 집단에는 선한 사람과 악한 사람이 공존하며, 이탈리아인 총독이 예수의 사형을 명령했다는 이유만으로 이탈리아인들을 증오할 변명은 될 수 없습니다. 또한, (로마인들이 임명한) 사악한 유대인 대제사장이 예수를 체포하여 산헤드린 앞에 세웠고, 산헤드린은 예수를 로마인들에게 넘겼습니다. 참고로 바울, 베드로, 요한, 마태, 유다, 야고보는 모두 유대인이었습니다. 특정 소수의 유대인들이 사악했다고 말하는 것은, 히틀러와 그의 추종자들이 사악했다고 말하는 것이 반독일적인 태도라고 하는 것보다 더 반유대주의적인 것은 아닙니다. (저는 나치즘 전체가 사탄의 극도로 사악한 도구였다고 가장 먼저 말할 사람이며, 저 자신도 독일계 혈통을 일부 가지고 있습니다. 하지만 많은 독일계 미국인들이 군인이 되어 히틀러와 싸웠다는 점도 지적하고 싶습니다.) 마찬가지로, 일부 유대인들은 악했지만, 베드로와 바울 같은 다른 이들은 선했습니다. 요세푸스처럼 기독교인이 되지 않은 일부 유대인들조차도 예수님과 그의 이복형제 야고보를 존중했습니다.

2. 또 다른, 마찬가지로 중요한 대답은 바로 당신과 나, 그리고 모든 사람이 예수님을 죽였다는 사실입니다. 예수님은 무슨 일이 벌어지고 있는지 알고 계셨고, 겟세마네 동산에서 재빨리 도망칠 수도 있었습니다. 예수님은 쉽게 도망쳐 사라지실 수 있었기 때문에, 아무도 예수님을 죽이지 못했을 것입니다. 그러나 예수님은 우리 죄를 위한 희생 제물이 되기 위해 의도적으로 그곳에 머물러 십자가에서 끔찍한 죽음을 맞이하기로 선택하셨습니다. 그러니 우리에게 영생의 놀라운 선물을 주신 그 잔혹하고 불공평한 죽음에 대해 누군가를 탓하고 싶다면, 예수님을 탓하십시오!

“우리 믿음의 창시자이시며 완성자이신 예수님을 바라봅시다. 그분은 앞에 놓인 기쁨을 위해 십자가의 수치를 무시하고 참으셨으며, 하나님의 보좌 우편에 앉으셨습니다.” (히브리서 12:2, NIV)

Q: 사람들은 언제부터 예수님이 태어나신 것으로 추정되는 해를 기준으로 사건의 연대를 계산하기 시작했나요?

A: 그 이전에는 사람들이 일반적으로 왕의 재위 연도를 기준으로 사건의 연대를 정했습니다. 또 다른 사람들은 아담이 창조된 것으로 추정되는 연도, 즉 기원전 5509년 9월 1일을 기준으로 삼기도 했습니다.

회의적인 성향의 『아시모프의 성경 안내서』(p.786)에 따르면, 예수님 시대 로마인들은 “A.U.C.”, 즉 [로마] 도시 건국 연도를 기준으로 연호를 사용했다고 합니다. 로마는 기원전 753년에 건국되었습니다. 787쪽에서 아시모프는, 기원후 1년에 그리스도가 태어나셨다는 오해는 기원후 544년경에 사망한 로마의 스키타이 출신 수도사이자 천문학자인 디오니시우스 엑시구스( )에 의해 퍼졌다고 말합니다. 『그리스어 성경 사본들』(Manuscripts of the Greek Bible) 49쪽에는 그리스도의 탄생 시점을 기준으로 연대를 계산하는 방식이 3세기에 히폴리투스에 의해 도입되었다고 기록되어 있다. 그러나 이 방식은 보편적으로 받아들여지지는 않았는데, 일부 비잔틴 필사자들은 14세기가 되어서야 이를 따르기 시작했기 때문이다. 또한, 유스티노스 순교자의 『제1변증서』 46장 178쪽에는 공식적인 연대 체계는 아니지만, 예수가 150년 전에 태어났다고 언급되어 있다.

Q: 신약성경에서 “구약”과 “신약”이라는 용어는 어떻게 생겨났나요?

A: 테르툴리아누스가 서기 207년, 그의 저서 『마르키온 반박』 제4권 제6장에서 라틴어로 이 용어들을 최초로 만든 것으로 보입니다.

Q: “복음서에는 일부 진실이 담겨 있지만, 2세기의 필사자들이 1세기 기독교인들이 결코 알지 못했던 예수를 창조하기 위해 내용을 삽입했다”는 주장을 어떻게 반박할 수 있습니까? 다시 말해, 육체적 부활과 “하나님의 아들”로서의 예수에 대한 내용은 실제 사건이 일어난 시기와는 거리가 먼 훨씬 나중에 추가되었다는 것입니다.

A: 먼저 귀하의 질문을 다른 말로 바꿔 표현한 다음 답변드리겠습니다. 회의론자들은 근거가 전혀 없음에도 불구하고, 저자들이 실제로 쓴 내용이 아니라고 자주 주장합니다. 그렇다면 객관적인 사람이 “하나님의 아들”이라는 표현이 1세기 기독교인들에게 알려지지 않았는지 여부를 어떻게 알 수 있을까요?

a) 우선, 사본의 진실성을 의심하는 측에 증명 책임이 있다는 점을 인식해야 합니다. 그들이 어떠한 증거도 제시하지 못한다면, 우리는 여기서 논의를 끝낼 수 있습니다.

b) 둘째, “하나님의 아들”이라는 표현은 신약성경에서 흔히 등장하므로, 그들은 이 표현을 여러 곳에 추가해야 할 것입니다. 마가복음 1:1 외에도, 복음서, 요한계시록, 그리고 바울 서신 이외의 서신들에서 다음과 같은 구절들을 찾아볼 수 있습니다.

마태복음 3:17; 17:5; 마가복음 1:11; 누가복음 9:35; 베드로후서 1:17 (아버지께서 “이는 내 사랑하는 아들이라”고 말씀하심)

마태복음 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40, 43, 54

마가복음 3:11; 5:7; 15:39

누가복음 1:32, 35; 4:3, 9, 41; 8:28; 22:70

요 1:18, 34, 49; 3:16, 17, 18, 35; 5:23 (암시됨); 5:25; 6:69; 9:35; 10:36; 11:4, 27; 17:1 (암시됨); 19:7; 20:31; 요한일서 1:3, 7; 2:22, 23 (암시됨); 3:8, 23; 4:9, 10, 14, 15; 5:5, 9, 10 (2회), 11, 12, 13 (2회), 20; 요한이서 3, 9; 요한계시록 2:18.

c) 그러나 여기서 멈출 필요는 없다. 서기 117년이 되어서야 비로소 성경 사본을 갖게 되었으니, 예수님이 하나님의 아들이라고 믿는 그리스도인들에게 어떤 증거가 있을 수 있을까? 우리에게는 초기 교회 저자들이 있다.

“그러나 주님께서는 그분의 아들에 대해 이렇게 말씀하셨다. ‘너는 내 아들이라. 오늘 내가 너를 낳았노라.’” 『제1 클레멘트 서신』 36장 15쪽. 로마의 클레멘트는 서기 96-98년에 저술했으며, 우리는 그 연대를 매우 확실하게 알고 있다. 1세기는 서기 100년 말에 끝났으므로, 이는 그 주장을 반박한다.

“그분과 그분 사이에 존재하는 관계/경륜에 따른 ‘그분의 아들’에 대한 언급.” 『디오그네투스에게 보내는 편지』 제8장 28쪽 (서기 130-200년경)

“우리를 위해 자신의 아들을 대속물로 내어주셨다…” 『디오그네투스에게 보내는 편지』 제8장, 28쪽 (서기 130-200년경)

“영원부터 계셨으나 오늘날 ‘아들’이라 불리며 존경받는 분” 『디오그네투스에게 보내는 편지』 제11장 29쪽

“그의 독생자 예수 그리스도를 통해” 『폴리카르포의 순교록』 제20장 43쪽

“예수 그리스도…는 인자이시며 동시에 하나님의 아들이시다” 『이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 편지』 20장 58쪽 (사도 요한의 제자인 이그나티우스가 이 글을 언제 썼는지는 알 수 없으나, 그는 서기 107년 또는 116년에 사망했다.)

예수께서는 스스로를 하나님의 아들이라고 선언하셨다. 『바르나바 서신』 제7장 141쪽 (서기 70-130년경). 또한 제5장 139, 140쪽, 제12장 145쪽 참조

“우리 주 예수 그리스도의 하나님이자 아버지이시며, 하나님의 아들이신 예수 그리스도 자신은…” 폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 편지 12장, 35쪽. 폴리카르포가 이 편지를 언제 썼는지는 알 수 없으나, 그는 서기 155년에 순교했다. 서기 182-188년경에 저술한 이레네우스는 『이단 반박』 제3권 3.4장 416쪽에서 폴리카르포의 『빌립보인들에게 보낸 편지』를 언급하고 있다.

“세상이 창조되기 전부터 하나님의 아들이라 불리신 그리스도께서는, … 그분의 피로 우리를 정결하게 하시고, … 우리를 순결한 아들로서 그분의 아버지께 드리시기 위함이었습니다.” 리옹의 이레네우스(서기 182-188년), 『단편』 39, 575쪽

그들은 예수가 하나님이라고 믿었는가?

여기서 진정한 쟁점은 초기 기독교인들이 예수를 하나님으로 여겼는지 여부입니다. 그들이 그렇게 믿었다는 증거는 다음과 같습니다:

이그나티우스(서기 107년 또는 116년 사망)는 그리스도를 하나님으로 자주 언급했다. 예를 들어, 그는 에베소인들에게 보낸 편지 1장에서 “하나님의 피”에 대해 썼다.

사도들의 제자였던 마테테스(기원후 130-200년경)는 『디오그네투스에게 보내는 편지』 제7장에서 그리스도가 왕이자, 하나님이자, 사람이며, 구세주로 보내심을 받았다고 기록했습니다.

유스티노스 순교자(기원후 138년경~165년경)

“지혜의 말씀, 곧 만물의 아버지께로부터 나신 이 하나님께서 친히…” 『트리포와의 대화』 61장. 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78장 참조.

사르디스의 멜리토(서기 180년 사망)는 십자가 처형에 대해 “하나님이 살해당하셨다”고 말했다.

안티오키아의 주교 테오필로스(서기 168-181/188년)는 “신성한 경전 자체가 아담이 그 음성을 들었다고 말했다고 우리에게 가르쳐 주고 있다. 그러나 이 음성이 하나님의 아들이기도 한 하나님의 말씀 외에 무엇이겠는가?”라고 말했다. 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 22장.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이레네우스의 이단 반박』 제3권 19.2장 449쪽에서 “예수께서는 그분 스스로가, …하나님이시며, 주님이시며, …”라고 썼다.

기독교의 적들조차도 기독교인들이 예수를 하나님으로 숭배했다는 사실을 증언하고 있다.

플리니우스 2세(서기 112년 총독이자 기독교 박해자, 트라야누스 황제에게 보낸 편지) “그들[기독교인들]은 해가 뜨기 전 정해진 날에 모여, 그리스도를 마치 신처럼 찬양하는 찬송가를 번갈아 가며 불렀고, 어떤 악한 행위도 하지 않겠다고 엄숙한 맹세를 했다…”

루키아노스(2세기 풍자 작가) “아시다시피, 기독교인들은 오늘날까지도 한 사람을 숭배하고 있습니다. 바로 그들의 새로운 의식을 도입했다가 그 때문에 십자가에 못 박힌 저 저명한 인물 말입니다… 보시다시피, 이 길 잃은 자들은…” (『페레그리누스의 죽음』 11)

이는 매우 중요한 사실인데, 로마 당국의 공식 조사 기록에 따르면 기독교인들은 이미 서기 112년 무렵부터 그리스도를 신으로 숭배하고 있었기 때문이다.

질문: “요컨대, 시간이 흐르면서 육체의 부활에 대한 종말론적 개념은 영혼의 불멸 교리로 변모하게 되었다. 그 결과 천국과 지옥에 대한 믿음이 등장했는데, 이는 예수나 바울의 가르침에서는 찾아볼 수 없는 것으로, 하나님의 나라가 이 땅에 결코 오지 않을 것임을 깨달은 후대의 기독교인들이 만들어낸 믿음입니다. 이 믿음은 끝없는 세월 동안 표준적인 기독교 교리가 되었습니다.” 『예수, 중단되다』 266쪽

A: 에르만이 초기 기독교인들이 천국이나 지옥을 믿지 않았다고 주장한다는 점을 정확히 이해했는지 확인하기 위해 이 인용문 주변 부분을 다시 읽어보았다. 에르만이 후기 기독교인들이 영혼의 불멸성 또한 만들어 냈다고 말하는지 여부는 다소 불분명하지만, 어쨌든 그는 예수나 바울, 그리고 아마도 초기 기독교인들에게는 이러한 개념들이 알려지지 않았다고 주장하고 있다.

그럴 필요는 없었을지 모르겠지만, 신약성경 전문가라고 자처하는 이 사람이 보여준 듯한 무지에 저는 충격을 받았습니다. 먼저 영혼의 불멸에 대해 이야기해 봅시다. 모세 시대보다 훨씬 이전인 고대 이집트인들은 영혼의 불멸을 믿었기 때문에 시신을 미라로 방부 처리했습니다. 고대 수메르인들은 이난나와 두무지 신화에서 영혼의 불멸에 대한 보편적인 믿음을 보여주었습니다. 또한 기원전 2400년경으로 추정되는 수메르의 ‘딜문’ 시에서는 신들이 머무는 곳인 ‘딜문’을 언급하며, 그곳에 신들과 불멸을 얻은 인간 지우스드라가 함께 살고 있다고 기록하고 있습니다. 예수님 이전의 많은 유대 문헌들, 예를 들어 《마카베오 2서》 12:44와 《에녹서》는 죽은 자들이 의식을 가지고 있다고 말합니다. 구약성경 이사야서 53:8-9에서는 고난 받는 종이 산 자들로부터 끊어지고 “악인들과 함께 무덤에 묻히게” 되었으나, 53:10에서는 “그가 자손을 보고 그 날을 연장하리라”고 기록되어 있습니다. 에르만(Ehrman)이 바울이 쓴 것으로 인정하는 고린도전서(1 Corinthians)조차도 죽은 자의 부활에 관한 전체 장(15장)을 담고 있다. 그는 또한 고린도후서 5:1-8에서 우리의 불멸에 대해 논하고 있다. 심지어 에르만이 애호하는 영지주의자들( )조차도 영적인 사람들을 위한 초월적이고 비물질적인 내세를 믿었다.

천국과 지옥에 관해 말하자면, 그리스인과 로마인들은 복된 자들을 위한 엘리시움(Elysian fields)과 저주받은 자들을 위한 타르타로스(Tartarus)를 믿었습니다. 『에녹서 1』과 같은 그리스도 이전의 유대 문헌들은 스올(무덤)이 두 구역으로 나뉘어 있다고 전합니다. 즉, 악인을 위한 감옥과 의인을 위한 낙원입니다. 복음서에 등장하는 예수님은 사실 천국보다 지옥에 대해 더 많이 말씀하셨습니다. 흥미롭게도 예수님은 십자가에 매달린 강도에게 말씀하실 때, 이미 알려진 용어인 “낙원”을 사용하셨습니다. 베드로전서 3장 19절에는 감옥에 갇힌 영들에 대해 언급하고 있습니다.

요약하자면, 많은 이교도들은 영혼의 불멸과 일종의 천국과 지옥을 믿었습니다. 그리스도 이전의 유대인들은 감옥과 낙원을 믿었습니다. 바울의 초기 서신들은 불멸과 천국, 지옥을 가르쳤습니다. 심지어 영지주의자들도 자신들을 위한 비물질적인 내세를 믿었습니다. 그러나 믿기 어렵게도, 에르만은 영혼의 불멸과 육체가 없는 천국과 지옥이 기독교인들의 “후대에 만들어진 발명품”이라고 주장합니다.

Q: 성경 사본을 제외하고, 초기 기독교인들이 예수님이 우리 죄를 위한 대속물로 죽으셨다고 믿었다는 증거는 무엇이 있습니까?

A: 변조 주장을 하는 측이 그 주장을 뒷받침할 증거를 제시해야 할 책임이 있지만, 초기 기독교인들이 예수님이 우리 죄를 속죄하기 위한 대속물로 죽으셨다고 믿었다는 사실을 보여주는 초기 기독교 저술가들의 증거는 다음과 같습니다.

“우리의 구원을 위해 흘리신 [예수의] 그 피가 하나님께 얼마나 귀한지, 그 피는 온 세상에 회개의 은혜를 베풀어 주셨다.” 『제1 클레멘트 서신』 7장 7쪽 (서기 96-98년)

“그분의 독생자를 우리를 위한 대속물로 주셨으니…” 『마테테스가 디오그네투스에게 보낸 편지』 제8장 28쪽 (서기 130-200년경)

“…우리의 죄를 위해 죽음에 이르기까지 고난을 당하신 주 예수 그리스도, [그러나] ‘하나님께서 무덤의 쇠사슬을 풀어 주시고 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 분.’” 폴리카르포가 빌립보인들에게 보낸 편지 제1장 33쪽 (폴리카르포는 서기 155년경 순교함)

서기 325년 이전의 인용문(사르디스의 멜리토[서기 170-180년], 알렉산드리아의 클레멘트[서기 193-217/220년], 테르툴리아누스(198-220년), 히폴리투스(225-235/6년), 카르타고의 키프리아누스(약 246-258년), 아타나시우스(318년)의 서기 325년 이전 인용문은 www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html (또는 .docx)에서 확인하실 수 있습니다. 또한 예수님께서 우리를 위해 고난을 당하시고 우리를 위해 죽으셨다는 내용의 다른 인용문들도 있습니다.

Q: 성경 사본을 제외하고, 초기 기독교인들이 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하셨다고 믿었다는 증거는 무엇이 있습니까?

A: 이 구절들이 성경에 나중에 추가된 것이라고 생각하는 사람들은, 그것이 나중에 추가되었다는 증거를 제시해야 할 책임이 있습니다. 그러나 다음은 초기 기독교인들이 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하셨다고 믿었음을 보여주는 초기 기독교 저술가들의 증거입니다.

“사랑하는 형제자매 여러분, 주님께서 장차 있을 부활이 있을 것임을 우리에게 끊임없이 증명해 주시는 방식을 생각해 봅시다. 주님께서는 주 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활시키심으로써 그분을 그 부활의 첫 열매로 삼으셨습니다.” 『제1 클레멘트 서신』 24장 11쪽 (서기 96-98년)

예수님은 죽은 자 가운데서 부활하셨습니다. 『바르나바 서신』 15장 147쪽 (기원후 70-130년경)

“…우리의 죄를 위해 죽음에 이르기까지 고난을 당하신 주 예수 그리스도, [그러나] ‘하나님께서 무덤의 쇠사슬을 풀어 주시고 죽은 자 가운데서 일으키신 분.’” 폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 편지 1장 33쪽 (폴리카르포는 서기 155년경 순교함)

“예수 그리스도, … 그분의 수난과 부활 안에서.” 이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 편지 20장 57쪽

예수님의 탄생, 수난, 그리고 부활. 이그나티우스의 『마그네시아인들에게 보낸 편지』 11장 64쪽

이레네우스의 『이단 반박』 5:7:1. (서기 182-188년) “그러므로 그리스도께서 육신의 실체로 부활하셔서 제자들에게 못 자국과 옆구리의 상처를 보여 주셨던 것과(이것들은 죽은 자 가운데서 부활하신 그 육신의 표징들입니다) 마찬가지로, ‘그분께서도’ 말씀하시기를 ‘그분의 능력으로 우리를 일으키실 것’이라고 하셨습니다.”

Q: 일부 자유주의 비평가들은 바울의 서신 중 일곱 편(롬서, 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 핌몬서)은 동일한 저자가 쓴 것이지만, 나머지 일곱 편(에베소서, 골로새서, 데살로니가후서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 히브리서)은 다른 저자들이 쓴 것이라고 주장합니다. 물론 히브리서는 바울이 쓴 것이라고 주장하지 않습니다.

A: 그들은 이러한 주장을 뒷받침하는 네 가지 이유를 제시합니다. 그러나 이 이유들 중 어느 것도 설득력이 없습니다.

긴 문장의 길이(에베소서와 골로새서): 신약성경의 원문인 그리스어에는 구두점이 없었기 때문에 문장의 길이를 추정하는 것은 문제가 있다. 하지만 학자들이 이에 대해 의심의 여지가 없다고 가정하더라도, 알란드(Aland) 외의 『그리스어 신약성경』(The Greek New Testament, 4판 개정판, 1998)에 따르면 에베소서 1:3-6, 1:7-10, 1:11-12, 그리고 13-14절은 하나의 문장이 아니라 네 개의 문장이다. 네슬레-알란드(Nestle-Aland)의 『Novum Testamentum Graece』(1993)도 같은 내용을 밝히고 있다. 에르만은 왜 그것이 단 한 문장이라고 단정적으로 말했는지에 대한 출처를 결코 제시하지 않았다. 그러나 23년 전인 1975년, 알란드 외의 『그리스어 신약성경』 제3판에서는 이 구절들을 하나의 문장으로 표시했으므로, 나는 에르만이 훨씬 더 오래되고 구식인 판본을 사용했을 것이라고 추측한다. 하지만 다시 말하지만, 원문인 그리스어에는 구두점이 없었기 때문에, 20세기 후반의 학자들이 (나중에 생각을 바꾸기 전까지) 마침표를 어디에 찍어야 한다고 생각했는지를 근거로 논증을 펼치는 것은 기껏해야 빈약한 논증에 불과하다.

평균 문장 길이(에베소서 및 골로새서): 현대 학자들이 문장을 나누려는 방식에 따르면, 에베소서와 골로새서의 평균 문장 길이(각각 37.3단어와 35.2단어)는 다른 서신서의 평균 문장 길이(25.8, 23.4, 26.0, 21.7, 26.7, 29, 31.7, 22.7, 23.2, 24.2, 25.8)보다 길다. 그러나 로마서 1-5장, 고린도전서 1장, 고린도후서 6-10장의 평균 문장 길이는 각각 35.8, 35.6, 32 단어이다. 따라서 짧지만 심오한 에베소서와 골로새서와, 로마서 1-5장, 고린도전서 1장, 고린도후서 6-10장 사이에는 큰 차이가 없다.

다른 단어 사용(데살로니가후서, 1서, 디모데후서, 디도서): 누군가는 신약 성경 사본, 이단, 하나님과의 관계에 관한 저의 저술들을 살펴보고, 동일한 방법을 적용하여 제가 세 명의 서로 다른 사람이었다고 결론지을 수도 있을 것입니다. 사람들은 서로 다른 주제를 논의할 때 다른 단어를 사용합니다. 오직 같은 사물에 대해 다양한 단어 선택지가 있고, 서로 다른 단어 선택이 선호될 때만 이것이 의미 있는 문제가 될 수 있습니다. 예를 들어, 교회 전체에 보낸 초기 서신들에는 더 많은 이름이 언급된다. 그렇다면 이름들은 집계에서 제외해야 할까? 목회 서신에서 바울은 디모데의 어머니와 할머니에 대해 언급하고, 디모데와 디도는 장로와 집사를 임명하는 내용을 다루는데, 이러한 논의들은 제외해야 할까? 박해가 한동안 지속된 후, 바울은 목회 서신에서 초기 서신들보다 과부들을 돌보는 일에 대해 더 많이 언급한다. 그렇다면 이 부분도 제외해야 할까? – 이와 같은 사례들이 계속된다.

믿음에 대한 설명: 어떤 이들은 바울의 초기 서신에서 ‘믿음’이 그리스도의 죽음을 신뢰하며 받아들이는 것을 의미하는 반면, 후기 서신에서는 일련의 신념과 교리적 사상을 의미한다고 주장해 왔다. 사실, 두 시기 서신 모두에서 ‘믿음’은 두 가지 의미를 모두 지닌다. 갈라디아서 1:23, 에베소서 4:5, 에베소서 4:13에서는 일련의 신념과 사상을 의미한다.

디모데후서 1:5; 디모데후서 3:15; 디도서 3:15에서는 그리스도의 죽음을 받아들이는 것을 의미합니다.

바울의 초기 서신에서 ‘믿음’은 교리적 신념을 의미합니다

갈라디아서 1:23 “그들은 오직 ‘예전에 우리를 박해하던 그 사람이, 이제는 한때 파괴하려 했던 그 믿음을 전파하고 있다’는 소문만 들었을 뿐이다.”

엡 4:5 “주님은 한 분이시요, 믿음은 하나요, 세례는 하나입니다.”

엡 4:13 “우리 모두가 믿음과 하나님의 아들에 대한 지식 안에서 하나가 되어 온전한 사람에 이르도록,”

바울의 후기 서신에서 ‘믿음’이 의미하는 신뢰와 수용

디모데후서 1:5 “나는 네 할머니 로이스와 네 어머니 유니스에게서 먼저 싹트었던 네 진실한 믿음을 떠올리며, 이제 그 믿음이 너에게도 살아 있음을 확신한다.”

디모데후서 3:15 “이것들은 그리스도 예수에 대한 믿음을 통해 구원에 이르는 지혜를 네게 줄 수 있다.”

디도서 3:15 “믿음 안에서 우리를 사랑하는 이들에게 문안하라.”

믿음은 두 가지 의미 중 하나 또는 둘 다로 해석될 수 있다

고린도전서 15:1-2, 14, 17 “형제들아, 내가 너희에게 전한 복음을 다시 상기시켜 드리고자 합니다. 너희는 그 복음을 받아들였고, 그 위에 굳게 서 있습니다. 내가 너희에게 전한 말씀을 굳게 붙잡는다면, 이 복음으로 말미암아 너희는 구원을 받게 됩니다. 그렇지 않다면, 너희는 헛되이 믿은 것입니다. (14) 만일 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 전파는 헛되고, 너희의 믿음도 헛됩니다. 그뿐만 아니라, 우리는 하나님에 대해 거짓 증인이 되는 것이 됩니다. 왜냐하면 우리는 하나님께서 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리셨다고 증언했기 때문입니다. … (17) 만일 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 여러분의 믿음은 헛된 것입니다...” (이는 그리스도의 죽음뿐만 아니라 그리스도의 부활 교리도 강조하고 있습니다.)

갈 3:7 “믿음으로 말미암은 자들”

갈 3:12 “율법은 믿음에서 난 것이 아니니”

갈 3:23 “믿음이 오기 전”

엡 1:15 “주 예수 그리스도에 대한 여러분의 믿음에 대해 듣고”

엡 2:8 “너희가 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았느니라”

디모데후서 2:18 “진리에서 벗어나… 어떤 사람들의 믿음을 무너뜨리고 있다”

디도서 1:4 “우리의 공동 믿음 안에서 아들”

따라서 저자는 바울 서신들을 구분할 근거를 제시하려 하지 않았으며, 단지 차이점에 대한 근거를 성공적으로 입증하지 못한 비평 학자들의 주장을 인용했을 뿐입니다. 그러나 단순히 차이점이 있다는 것을 보여주는 것만으로는 충분하지 않습니다. 오히려 청중이 다르고, 주제가 다르며, 바울 생애의 후기에 쓰였다는 점을 고려했을 때 예상되는 범위를 넘어서는 차이점이 있음을 보여줘야 합니다.

Q: 복음서에 대한 성경 비평이란 무엇입니까? 본문 비평의 의미는 무엇입니까? 고등 비평과 저등 비평의 차이는 무엇입니까? 현재 어떤 종류가 받아들여지고 있습니까?

A: 본문 비평에는 ‘하위 비평’과 ‘상위 비평’이라는 두 가지 형태가 있습니다. 먼저 이들이 기독교와 성경과 어떤 관련이 있는지 살펴본 다음, 동일한 내용을 이슬람과 코란에 적용해 보겠습니다.

성경의 하위 본문 비평은 경전 내에 사본 간 변이가 존재함을 인정하며, 원본을 보유하고 있지 않기 때문에 가장 정확한 본문을 찾아내려고 합니다. 우리는 신약성경 전체 단어의 97%에 대해 상당히 확신하고 있으며, 나머지 대부분은 의미에 아무런 변화를 주지 않는 사소한 한두 단어의 차이일 뿐입니다. 신약성경 사본 간의 불확실한 부분은 www.biblequery.org에서 확인할 수 있습니다. 각 책에 대한 ‘질문과 답변(Questions and Answers)’을 찾아보시면, 하단에 사본 변형에 대한 링크가 있습니다. 예를 들어, 마태복음의 변형 내용은 www.biblequery.org/MatthewManuscripts.html (또는 .doc)에서 확인할 수 있습니다.

성경 고등 본문 비평은 성경에 어떤 책이나 부분이 포함되어야 하는지 의문을 제기하는 회의론자들을 위한 것입니다. 기독교인들은 이슬람교도들과는 다르게 성경 본문 변이를 대합니다. 기독교인들에게는 개별 단어가 아니라 의미가 중요하기 때문입니다. 그러나 이슬람교도들에게는 개별 단어와 자음이 중요합니다.

이슬람 세계에도 하급 및 상급 본문 비평이 존재합니다.

코란의 하급 본문 비평은 와르시(Warsh) 판본과 하프스(Hafs) 판본 중 어느 쪽이 원래 사용되던 아랍어에 더 가까운지를 묻는 것입니다. 다음은 코란에 대한 “하급 본문 비평 ”의 예입니다. 예멘에서 15,000페이지가 넘는 고대 코란 본문이 발견되었습니다. 1999년 1월호 『애틀랜틱 먼슬리』(Atlantic Monthly, p.43-56)에 실린 기사에 따르면: “예멘에서 발견된 양피지 페이지 중 일부는 서기 7~8세기, 즉 이슬람의 첫 두 세기로 거슬러 올라가는 것으로 보였습니다. 다시 말해, 이 조각들은 현존하는 가장 오래된 코란의 일부일 가능성이 높았습니다. 게다가 이 파편들 중 일부는 표준 코란 본문과 비교했을 때 미미하지만 흥미로운 차이를 드러냈다. 이러한 차이는 본문사 학자들에게는 놀랍지 않을지 모르나, 오늘날 우리에게 전해진 코란이 그야말로 완벽하고, 시대를 초월하며, 변함없는 신의 말씀이라는 정통 이슬람 신앙과는 우려스럽게도 상충된다.” 이러한 차이점 중 일부는 www.QuranText.org에서 확인할 수 있다.

코란의 고등 본문 비평: 다음은 두 가지 일반적인 예와 한 가지 대표적인 예입니다.

무함마드의 비서 중 한 명인 우바이 빈 카브(‘Ubai bin Ka’b)의 사본에는 추가된 수라가 있으며, 오늘날의 코란에 수록된 수라 중 약 12개가 누락되어 있다(『피흐리스트』 61쪽 각주 43-48). 바스라 출신의 아부 무사 역시 우바이와 동일한 본문을 소장하고 있었다. (수유티, 『이트칸』 I, 65쪽; 이븐 아비 다우드, 『마사히프』, 180-181쪽, 또한 노엘데케, 『코란의 역사』, 33-38쪽.)

이븐 마스우드의 판본에는 114장(수라)이 빠져 있다(『피흐리스트』 57쪽). 이븐 마스우드는 무함마드의 개인 비서였다. 무함마드는 다른 사람들에게 이븐 마스우드와 다른 세 사람으로부터 꾸란을 배우라고 지시했다(부하리 제6권 제521번). 113장과 114장이 누락된 것은 우연이 아니었다. 이븐 마수드가 “이 두 개의 주술 수라[113, 114]는 하나님의 경전에 속하지 않는다!”라고 말했다고 전해진다. [www.answering-islam.org/Quran/Text/distortion.html]

무슬림들이 ‘사탄의 구절’이라고 부르는 내용은 53장에 나온다. 다음 출처들에 따르면, 무함마드는 원래 53장 19-20절을 다음과 같이 낭송했다. “너희는 라트와 우자, 그리고 또 다른 세 번째 (여신) 마나트를 보았느냐? 이들은 높으신 중재자들(중간자)로서, 그들의 중재를 기대할 수 있는 자들이다.” (원문) 대 “너희는 라트와 우자, 그리고 또 다른 세 번째 여신 마나트를 보았느냐? 설마! 너희에게는 남성, 그에게는 여성이라니? 보라, 이는 실로 가장 불공평한 분할일 것이다.”

다음은 이를 기록한 초기 무슬림 저술가들이다.

알-와히디/와키디(207/823년 사망)는 『아스바브 알-노줄』을 저술했다.

이븐 사아드/사아드(서기 230/845년 사망)는 알-와히디의 저술을 알고 있었으나, 그 자신은 15권으로 구성된 『키타브 알-타바카트 알-카비르』를 집필한 전기 작가였다.

이븐 이사크/이사크(서기 145/767년 또는 151/773년 사망)는 샤피이파 수니파 학자로, 훗날 자신만의 학파를 세웠으나 그 학파는 오래가지 못했습니다. 그는 『시라트 라술알라』(알라의 예언자의 생애)를 저술했습니다.

이븐 자리르 알-타바리(923년 서기 사망)는 샤피이파 수니파 학자로, 서기 915년까지의 세계 이슬람사를 다룬 38권짜리 저서를 집필했다. 그는 “주석가들의 셰이크”라는 칭호를 얻었다. 그는 제6권 108-110쪽에서 다음과 같이 기록하고 있다.

호라산 출신의 아부 마샤르(787–885년)

이븐 아비 하팀

이븐 알-문디르

아스칼란 출신의 이븐 하자르(이슬람력 773-852년)

이븐 마르다우야

무사 이븐 우크바

자마크샤리의 유명한 주석서, 22장 52절에 대한 해설. (서기 1070-1143년)

처음 여섯 명은 S. 모이눌 하크가 번역한 『주요 학파의 책』에 따른 것이다.

Q: 왜 초기 교회에서는 성경 비평이 [소위] 존재하지 않았을까요? 아니면 현대에서 볼 수 있는 것과 같은 비판적 질문과 쟁점들이 있었지만, 당시에는 그 중요성이 미미했던 것일까요?

답: 그렇지 않습니다. 이 설명은 해당 질문에 답함과 동시에 이슬람의 상황과 비교할 것입니다. 이 질문에 답하기 위해서는 세 가지 측면을 살펴봐야 합니다. 초기 기독교인들이 성경의 내용에 대해 가졌던 관심, 성경의 정확성에 대한 관심, 그리고 오늘날 우리가 다루는 것과는 달리 당시 중요하게 여겨졌던 비평적 쟁점들은 무엇이었는가 하는 점입니다.

1. 성경의 내용: 이단자 마르키온이 자신만의 성경을 만들기 시작했을 때, 기독교인들은 성경 내용의 중요성을 절실히 깨닫게 되었습니다. 마르키온은 서기 170년경에 사망했습니다. 테르툴리아누스가 이에 대해 어떻게 생각했는지 살펴보겠습니다. 여기서 ‘스펀지’는 현대의 지우개처럼 잉크를 지우는 데 사용되었다는 점에 유의하십시오.

테르툴리아누스(서기 205년) “그는 인간적 언약의 영속성을 비유로 삼아 신성한 유언을 옹호하고 있었다. ‘약속은 아브라함과 그의 후손에게 주어졌다. 그는 많은 후손을 가리켜 “후손들”이라고 말하지 않았고, 오직 한 분을 가리켜 “네 후손”이라고 말했는데, 그분은 그리스도이시다.’ 마르키온의 스펀지는 저주받을지어다! 하지만 사실 그가 지워버린 것에 대해 더 이상 논할 필요는 없다.” 『마르키온 반박 5권』 제5권 제4장 435쪽

2. 성경의 전승. 기독교인들은 성경의 정확성에 대해서도 우려했다. 비신자들이 일부 내용을 위조할 수 있었고(실제로 그랬기 때문에) 그들은 그렇게 해야만 했다. 다음은 몇 가지 예이다.

저스틴 순교자(기원후 138년경~165년경)는 유대인들이 “숲에서”라는 구절을 생략했기 때문에 시편 96편을 잘못 인용했다고 말한다. 사실 여기서 틀린 것은 저스틴이며, 히브리어 마소라 본문에는 “숲에서”라는 표현이 없다. 『유대인 트리포와의 대화』 제73장, 235쪽

저스틴 순교자(기원후 138-165년경) “친구들아, 나는 이제 칠십인역이 해석한 대로 성경을 인용하겠노라. 이전에 너희가 소장하고 있는 대로 그것을 인용했을 때는, 너희의 태도를 파악하기 위해 너희를 시험해 보았던 것이기 때문이다.” 『유대인 트리포와의 대화』 제87장 268쪽

리옹의 이레네우스(서기 182-188년) “이 성경 구절들에 대한 [칠십인 역]의 해석은 우리 주님께서 [지상에] 강림하시기 이전에 이루어졌으며, 기독교인들이 등장하기 전에 이미 존재했습니다. 우리 주님께서는 아우구스투스 황제 재위 41년경에 태어나셨으나, 성경이 해석되었던 프톨레마이오스 시대는 그보다 훨씬 이전이었습니다.[이러한 사실들이 그러하므로, 내가 말하건대,] 우리가 이 성경 구절들로 그들을 반박하고, 그들을 하나님의 아들의 강림에 대한 믿음으로 몰아넣었을 때, 지금 와서 다른 번역본을 만들고자 하는 욕망을 드러내는 이 사람들은 참으로 뻔뻔하고 오만한 자들로 입증된다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 제21장 3절, 452쪽

카이우스(기원후 190-217년)는 이단자들이 대담하게 성경을 위조했다고 말한다. 제3장 602쪽 “그러나 불신자들의 술수를 악용하여 자신들의 이단적 교리를 확립하고, 경건하지 않은 자들의 교묘한 수단으로 신성한 성경의 순수한 믿음을 훼손하는 자들에 대해서는, 그들이 믿음과 거리가 멀다는 것을 굳이 말할 필요가 있겠는가? 바로 이러한 이유로 그들은 신성한 성경을 수정했다고 주장하며 대담하게 손을 댔던 것이다. 그리고 내가 이 말을 그들에 대해 거짓으로 하는 것이 아님을, 원하는 사람은 누구나 확인할 수 있을 것이다. 만약 누군가 그들의 모든 사본을 모아 비교해 본다면, 그 사이에서 수많은 불일치를 발견하게 될 것이기 때문이다. 적어도 아스클레피아데스의 사본들은 테오도투스의 사본들과 상충되는 것으로 드러날 것이다. 그리고 그러한 사본들이 많이 존재하는 이유는, 그들의 제자들이 이른바 ‘수정’이라 부르는 것, 즉 각자가 저지른 왜곡을 삽입하는 데 매우 열성적이었기 때문이다. 또한 헤르모필루스의 사본들은 이들과 일치하지 않으며, 아폴로니우스의 사본들은 심지어 그들 자신의 사본들끼리도 일관성이 없습니다. 왜냐하면 그들이 예전에 준비했던 사본들과, 나중에 특정한 목적을 가지고 변조된 사본들을 비교해 보면, 많은 불일치점을 발견할 수 있기 때문입니다. 그리고 이 범죄에 내포된 엄청난 대담함에 관해서는, 그들 자신조차도 이를 모를 리가 없을 것입니다. 왜냐하면 그들은 신성한 성경이 성령에 의해 영감받아 기록되었다고 믿지 않는다면, 곧 불신자일 것이며, 아니면 스스로를 성령보다 더 지혜롭다고 여긴다면, 그들이 도대체 무엇이겠는가? 바로 귀신 들린 자들이 아니겠는가? 게다가 그 사본들이 그들 자신의 손으로 직접 쓰여진 것이라면, 그 죄가 자신들의 것임을 부인할 수도 없을 것이며, 또한 그들은 신앙을 처음 가르쳐 준 이들에게서 그러한 성경 사본을 받은 것도 아니며, 이 사본들이 전사된 원본을 제시할 수도 없습니다. 그들 중 일부는 성경을 왜곡할 가치조차 없다고 생각하지 않았으며, 단지 은혜를 구실로 내세워 자신들의 무법적이고 불경한 교리를 위해 율법과 선지자들을 부정함으로써, 파멸의 가장 깊은 심연으로 빠져들었다.”

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 이단자들이 성경을 훼손했다고 말한다. 『이단자들에 대한 처방』 제17장, 251쪽.

오리겐(235-245년)은 『예레미야에 대한 설교』 제14편 제3.1장 137쪽과 제16편 제10.1장 177쪽에서 사본의 변형에 대해 논의한다.

오리겐(서기 235-245년)은 예레미야서 16:17에 대한 70인역의 변형을 『예레미야서 설교』 제16편 제5.2장 172쪽에서 논의한다.

오리겐(기원후 227-240년경)은 에스더 4:22(70인역)을 “70인역의 에스더서에서”라고 인용한다. 오리겐의 『요한복음 주석』 제2권 7장 330쪽.

메토디우스(기원후 270-311/312년) “그러므로 간음으로 태어난 자들도 완전함에 이르게 된다는 사실이 분명하고 모두가 이를 증언하므로, 우리는 성령께서 수태와 출생에 관해 가르치신 것이라고 생각해서는 안 되며, 오히려 진리를 훼손하는 자들, 즉 거짓 교리로 성경을 타락시켜 경건함에 그들의 오류를 섞어 불완전하고 미성숙한 지혜를 낳는 자들에 관해 말씀하신 것이라고 생각해야 한다.” 『열 처녀의 잔치』 제2강론 제3장 314쪽

3. 주요 쟁점: 초기 교회는 현대 교회와는 다소 다른 문제들을 안고 있었다. 그들에게 있어 핵심적인 과제는 혹독한 박해로부터 양떼를 보호하는 방법, 다양한 그리스 철학의 주장에 대응하는 것, 적어도 서른 개에 달하는 서로 다른 영지주의 집단에 대한 반박, 그리고 그리스-로마 및 기타 형태의 이교가 어떻게 거짓인지를 밝히는 것이었다.

이슬람의 상황

이슬람 세계에서, 가장 초창기부터 후대의 학자들, 그리고 오늘날에 이르기까지 코란 비평을 살펴보도록 하자.

초기부터 무함마드의 아내 중 한 명인 아이샤는 코란의 정확성에 대해 우려를 표했다. 수라 2:238: 아이샤의 해방 노예였던 아부 유누스는 아이샤를 위해 코란 사본을 필사했다. 그 사본의 수라 2:238은 다소 달랐다. “아이샤의 해방 노예 아부 유누스가 말하기를: ‘아이샤(알라께서 그녀를 기뻐하시기를)께서 나에게 코란 사본을 베껴 쓰라고 명령하시며 말씀하셨다: ‘기도와 중간 기도를 지키라’(2:238)는 이 구절에 도달하면 나에게 알려주라고 하셨다. 그래서 내가 그 구절에 도달했을 때 그녀에게 알렸더니, 그녀는 (다음과 같이) 받아쓰기를 시켜 주셨다: ‘기도와 중간 기도, 그리고 오후 기도를 지키고, 알라께 진정으로 순종하며 일어서라.’ 아이샤(알라께서 그녀에게 만족하시기를)는 말했다: “이것이 바로 제가 알라의 사도(알라의 평화와 축복이 그분께 있기를)께 들은 바입니다.” 수난 나사이 제1권 제475번 340쪽

부하리 제6권 제60장 제9절 제8번 10쪽 “우마르가 말했습니다. ‘우리 중 가장 뛰어난 꾸란 낭송자는 우바이이며, 가장 뛰어난 재판관은 알리입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 우바이의 말 중 일부를 따르지 않습니다. 우바이가 이렇게 말하기 때문입니다. ‘나는 알라의 사도로부터 들은 것은 아무것도 버리지 않는다’고 말하지만, 알라께서는 ‘우리가 어떤 구절(계시)을 폐지하거나 잊게 하더라도, 그보다 더 나은 것 또는 그것과 유사한 것을 가져온다’ … (2:106)라고 말씀하셨다’”

10세기의 이슬람 문학 총서인 『피흐리스』(p.62)에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우바이 이븐 카브의 말에 따르면, 꾸란의 총 구절 수는 6,210개이다. ‘아타 이븐 야사르’의 진술에 따르면, 꾸란의 수라 총수는 114개이며, 구절 수는 6,170개, 단어 수는 77,439개 , 글자 수는 323,015개이다. ‘아심 알-자흐다리(‘Asim al-Jahdari)’의 진술에 따르면, 수라는 113개이다. 야히야 이븐 알-하리스 알-다마리(Yahya ibn al-Harith al-Dhamari)가 밝힌 코란의 총 구절 수는 6,226개이며, 글자 수는 321,530개이다.” [원문 인용문에서는 숫자를 글자로 표기했다.]

오늘날 꾸란에는 약 78,090개의 아랍어 단어가 포함되어 있다. 자세한 내용은 www.isos.org를 참조하라. 77,439개 단어와 비교했을 때, 이는 적어도 651개의 단어 차이가 난다.

무함마드의 비서 중 한 명인 우바이 빈 카아브의 사본에는 추가된 수라가 있으며, 오늘날의 꾸란에서 약 12개의 수라가 누락되어 있다(『피흐리스』 61쪽 각주 43-48). 바스라 출신의 아부 무사(Abu Musa) 역시 우바이의 본문과 동일한 텍스트를 가지고 있었다. (수유티, 『이트칸』 I, 65쪽; 이븐 아비 다우드, 『마사히프』, 180-181쪽, 또한 노엘데케, 『코란의 역사』, 33-38쪽.)

오늘날에는 ‘와르시(Warsh)’와 ‘하프스(Hafs)’라고 불리는 두 가지 표준 아랍어 본문이 있으며, 사소한 차이점에 대해서는 크게 우려하지 않는 듯하다. 그러나 역사적으로 무슬림들은 본문의 더 중대한 변화에 대해 더 큰 우려를 품어왔다.

다음은 와르시와 하프스 간의 차이점 예시이다.

수라 2:119 “그리고 묻지 말라!” (와르시 전승. 알제리 종교 및 기부물 관리부 승인) 대 “그리고 너희에게 묻지 않는다” (하프스 전승. 사우디아라비아 파흐드 왕 복합단지) (www.QuranText.org/qiraat.html)

수라 3:83 “너희는 돌아왔다” (와르시 전승. 알제리 종교 및 기부물 관리부 승인) 대 “그들은 돌아왔다” (하프스 전승. 파흐드 왕 단지 .. 사우디아라비아) (www.QuranText.org/qiraat.html)

그러나 기독교인들에게는 정확한 단어보다 메시지가 중요합니다. 예를 들어, 군대가 한 마을을 점령하여 많은 여성 포로를 잡았다면, 그들은 “자음에 대해 불확실한 점이 있는가”라고 묻기보다는 “하나님께서 내가 어떻게 거룩해지고 그분을 기쁘시게 하기를 원하시는가”라고 물어야 합니다.

Q: 신약성경에서 ‘삼위일체’라는 단어가 성경에 나오지 않는데, 왜 우리가 삼위일체를 믿어야 합니까?

A: “구약”, “신약”, “속죄”, “주의 만찬”이라는 단어들도 성경에 나오지 않지만, 우리는 그 개념들도 믿습니다. 단어에 대해 다투기보다는 가르치는 내용을 살펴보는 것이 가장 좋습니다. 삼위일체 개념이 성경에서 가르치는 바라면, 우리는 그것을 믿어야 합니다. 삼위일체 개념이 성경에 위배된다면, 우리는 그것을 믿어서는 안 됩니다. 동의하시나요?

삼위일체 개념이 무엇을 의미하는지에 대해서는 마태복음 28장 19절에 대한 논의를 참고하십시오.

몰몬교도들을 위한 참고 사항으로, “영원한 진보(eternal progression)”라는 용어는 몰몬경에 나오지 않습니다.

무슬림 분들을 위한 부연 설명으로, 코란에는 ‘하나’를 뜻하는 용어(와헤드, 위흐다니아, 아흐드, 파르드, 와흐도)가 있지만, 이슬람의 핵심 신학적 원리인 ‘타우히드’(일신론)라는 단어는 코란 본문에도 등장하지 않습니다. 그러나 무슬림들에게 타우히드를 증명하거나 반박하기 위해 그 사실을 이용할 수 없는 것처럼, 성경에 전문적인 신학적 용어가 없다는 점을 삼위일체를 증명하거나 반박하는 근거로 삼을 수도 없습니다. 코란에 나오지 않는 다른 무슬림 개념들은 다음과 같습니다:

코란은 이스마엘이 아브라함에 의해 거의 제물로 바쳐질 뻔했다고 결코 언급하지 않습니다. 오히려 이름이 밝혀지지 않은 아들에 대해 언급하고 있습니다.

무함마드가 죄가 없었다는 현대 무슬림들의 생각은 코란에 나와 있지 않습니다.

수니파 무슬림들에게 있어 ‘순나(Sunna)’라는 개념 전체와, 무슬림들조차 일부가 모순된다고 인정하는 정통 하디스를 따르는 관행은 코란에 나와 있지 않습니다.

메카에 오는 비무슬림은 죽여야 한다는 생각은 코란에 없다.

유대인들을 메카나 사우디아라비아에서 추방해야 한다는 생각은 코란에 없다.

시아파 무슬림들에게 있어 이맘에 대한 전체적인 개념과, 기본적으로 이맘에게 순종하는 것이 곧 신에게 순종하는 것이라는 주장은 코란에 없다. 물론, 알리와 후세인의 순교에 대한 내용도 코란에 없다.

성경이나 꾸란 어느 쪽에도 “일신교”라는 용어는 없지만, 그 단어를 사용하지 않는다고 해서 일신교가 틀렸다는 증거가 되는 것은 결코 아닙니다.

Q: 신약성경에서 “삼위일체”라는 용어는 어디서 유래했습니까?

A: 우리가 아는 한, ‘삼위일체’(그리스어로 ‘트리아스’[Trias])라는 용어를 최초로 사용한 사람은 안티오키아의 테오필루스 주교(서기 168-181/188년)로, 그의 저서 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 15장 101쪽에 등장합니다.

알렉산드리아의 클레멘트 또한 『스트로마타』(서기 193-202년) 제5권 14장 468쪽에서 “성삼위일체”에 대해 언급했습니다.

테르툴리아누스(기원후 213년경)는 『프락세아스 반박』에서 “삼위일체”(라틴어: Trinitas)라는 용어를 사용한 것으로 기록된 두 번째 인물이다.

히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『노에투스의 이단에 대항하여』에서 다음과 같이 말했습니다. “그리고 이를 통해 그분은 이 중 어느 하나라도 생략하는 자는 하나님을 온전히 영화롭게 하는 데 실패한다는 것을 보여주셨습니다. 왜냐하면 바로 이 삼위일체를 통해 아버지가 영화롭게 되시기 때문입니다.”

오리겐(기원후 225-254년)은 『요한복음 주석』 제6권 17장 366쪽에서 삼위일체를 언급했다.

로마 출신의 노바티아누스(기원후 250/254-256/7년)는 32장으로 구성된 『삼위일체에 관한 논고』라는 책을 저술했다.

카르타고의 키프리아누스(서기 256년)는 마태복음 28:18-19에 나오는 예수님의 말씀을 인용한 후, “그분[예수]은 삼위일체를 암시하시는데, 바로 그 성사 안에서 모든 민족이 세례를 받게 될 것”이라고 말한다. 『키프리아누스의 서신』 제72서신 5장 380쪽.

카파도키아의 카이사레아 출신 피르밀리아누스가 카르타고의 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)에서 삼위일체를 언급한다. 『키프리아누스의 서신집』 제74서신 제11장 393쪽

기르바의 무눌루스 주교는 삼위일체를 언급하며 마태복음 28:19 “...성부와 성자와 성령의 이름으로”를 인용한다. 카르타고 제7차 공의회(서기 258년) 567쪽

테나에의 유크라티우스 주교는 마태복음 28:19 “...아버지와 아들과 성령의 이름으로”를 인용했다. 카르타고 제7차 공의회(서기 258년), 568쪽

그레고리우스 타우마투르고스(서기 240-265년)는 『신앙 고백』 7쪽에서 아버지와 아들을 언급하며, “삼위일체”를 세 번 언급한다.

『신앙 고백서』(서기 240-265년경) (그레고리우스 타우마투르고스가 저술한 것으로 추정되나, 명시되어 있지는 않음)는 제5장 41쪽, 제7장 42쪽, 제18장 45쪽, 제20장 45쪽에서 삼위일체를 언급한다.

알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-265년)는 『서신』 제4편 제8장 93쪽에서 삼위일체를 이름으로 두 번 언급한다.

로마의 주교 디오니시우스(서기 259-269년)는 “이들[진정한 제자들]은 삼위일체가 신성한 성경에 선포되어 있음을 올바르게 알고 있으나, 세 신이 있다는 교리는 구약이나 신약 어느 곳에서도 가르쳐지지 않았음을 알고 있다.”라고 말했다. 로마의 디오니시우스, 『사벨리우스파에 대항하여』(ANF 제7권) 제1장 365쪽

메토디우스 (서기 270-311/312년) “아버지와 아들과 성령의 나라는 하나이니, 이는 그들의 본질이 하나이고 그들의 통치권이 하나이기 때문이다. 그러므로 우리는 하나이며 동일한 경배로, 시작도 없고 창조되지도 않았으며 끝도 없고, 그 뒤를 이을 자도 없는, 세 위격으로 계신 유일한 신성을 경배한다. 아버지께서는 결코 아버지이심을 그치지 않으실 것이며, 아드님께서도 아들이자 왕이심을 그치지 않으실 것이며, 성령께서도 그 본질과 인격 그대로이심을 그치지 않으실 것이기 때문이다. 삼위일체의 그 어떤 부분도 영원성이나 교제, 또는 주권 면에서 결코 감소되지 않을 것이기 때문이다.” 『시편에 대한 설교』 제5장 397쪽. (또한 『열 처녀의 잔치』 제8강론 제10장 338쪽 및 제11장 339쪽 참조)

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 예수님께서 죽으신 지 사흘 만에 부활하셔서 우리에게 삼위일체에 대한 지식을 주셨다고 말한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제5서신 302쪽

유스티노스 순교자(서기 147-151년, 『제1변증서』)의 아슬아슬한 언급: “…그리고 우리는 그분[예수]이 참 하나님 자신의 아들이심을 배웠으므로 합리적으로 그분을 숭배하며, 그분을 두 번째 자리에, 예언의 영을 세 번째 자리에 두며, 이를 증명할 것이다.” 유스티노스 순교자의 『제1변증서』 제13장 166-167쪽

아테나고라스(서기 177년)의 아슬아슬한 언급: “그러니 하나님 아버지, 하나님 아들, 성령에 대해 말하며, 이들의 연합된 권능과 서열상의 구별을 모두 선포하는 사람들이 무신론자라고 불린다는 말을 듣고 놀라지 않을 사람이 누가 있겠는가? 또한 신성한 본성에 관한 우리의 가르침은 이 점들에 국한되지 않으며, 우리는 수많은 천사들과 사역자들을 또한 인정합니다…” 『기독교인을 위한 변론』 제10장, 133쪽

알렉산드리아의 베드로(서기 306,285-311년)의 기록에서 간발의 차이로 누락된 부분 (일부) “모든 보이는 것과 보이지 않는 피조물의 창조주이자 주님이시며, 독생자이시며, 아버지와 성령과 함께 영원하시고 그들과 동일한 본질을 지니신 말씀이시며, 그 신성한 본성에 따라 우리의 주님이시자 하나님이신 예수 그리스도,…” 단편 5, 282쪽

결론: 안티오키아, 로마, 알렉산드리아 및 기타 지역에서 나온 이러한 언급들은 “삼위일체”라는 용어가 서기 325년 니케아 공의회보다 100년 이상 전에 이미 널리 퍼져 있었음을 보여준다.

참고로, 사도 요한의 제자인 이그나티우스(서기 107년 또는 116년 사망)는 “삼위일체”라는 용어를 사용하지는 않았지만, 예수님을 종종 하나님이라고 불렀다는 점은 “아깝게도” 언급되지 않은 사실이다. 이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 두 번째 서신 9장에서 그는 다음과 같이 말한다. “너희는 하나님 아버지의 성전을 세우기 위해 준비되었으며, 십자가인 예수 그리스도를 통해 높은 곳으로 들어 올려졌고, 성령이신 밧줄에 이끌려 가고 있다. 너희의 도르래는 너희의 믿음이며, 너희의 사랑은 하나님께로 높이 이끄는 길이다.” (『니케아 이전 교부들』 101쪽)

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 57-65장에서, ‘삼위일체’라는 단어를 직접 사용하지 않으면서도 삼위일체에 대해, 그리고 우리가 왜 예수를 경배해야 하는지에 대해 매우 훌륭한 설명을 제시합니다.

Q: 회의론자 바트 에르만은 이렇게 말합니다. “예수님 시대에는 하니나 벤 도사나 원을 그리는 호니와 같은 성인들이 많이 있었습니다. 티아나의 아폴로니우스와 같은 이교도 성인들도 있었는데, 그는 병자를 고치고, 귀신을 쫓아내며, 죽은 자를 살릴 수 있었다고 전해지는 철학자였습니다. 그는 초자연적인 방식으로 태어났으며, 생애 말년에 하늘로 승천했다고 전해집니다. 익숙하게 들리지 않습니까? 헤라클레스와 같은 이교도의 반신들도 죽은 자를 되살릴 수 있었다.” (『예수, 방해받다』 172쪽)

A: 헤라클레스가 죽은 자를 되살릴 수 있었다고 주장하는 고대 문헌은 제가 아는 한 없습니다. “수많은 성자”가 있었던 것이 아니라, 하니나, 호니, 티아나의 아폴로니우스뿐이었습니다. 무함마드는 600년 뒤에 등장한 인물이며, 예수님은 기적을 행하셨는데 무함마드는 아무것도 행하지 않았다는 것은 대부분의 무슬림들에게 어울리지 않는 일일 것입니다. 따라서 남은 것은 하니나, 호니, 아폴로니우스뿐입니다.

호니가 한 유일한 일은 비를 기원하고 원을 그린 뒤, 비가 올 때까지 그 원 밖으로 나가지 않겠다고 하나님께 맹세하는 것이었습니다. 결국 비가 내렸습니다.

다음은 하니나의 기적 목록이다. 비록 이 기적들이 사실인지 확인할 수는 없지만, 설령 사실이라 해도 예수님의 기적과는 결코 비교할 수 없다.

1) 하니나는 두 명의 병자를 위해 기도했는데, 그중 한 명은 열이 나고 있었으며, 두 사람 모두 회복되었다.

2) 한 번은 하니나가 비가 그치기를 기도했더니 비가 즉시 그쳤습니다. 그가 집으로 돌아와 비가 다시 내리기를 기도했더니, 비가 다시 내리기 시작했습니다.

3) 하니나와 그의 아내에게는 빵이 없었지만, 이웃들이 눈치채지 못하게 하려고 어쨌든 오븐을 켰다. 이웃이 찾아왔을 때, 기적처럼 오븐 속에 빵이 있었다.

4) 하니나의 아내는 남편에게 영원한 상급 중 일부를 지금 받아오라고 설득했고, 이에 하나님께서는 황금 식탁 다리 하나를 내려주셨다. 그러자 아내는 꿈에서 천국 사람들은 세 다리가 달린 식탁에서 식사하는 것을 보았으나, 하니나의 식탁에는 두 다리밖에 없었기에, 하나님께 그 다리를 다시 가져가 달라고 기도했고, 하나님께서는 그 다리를 사라지게 하셨다.

5) 하니나가 음식에 들어간 향신료에 십일조를 바칠 때까지 식탁이 그에게서 점점 멀어졌다.

6) 하니나의 당나귀는 십일조를 바치지 않은 음식은 먹으려조차 하지 않았다.

7) 하니나는 크고 매끄럽게 다듬어진 바위를 예루살렘으로 가져가고 싶어 했다. 그러자 다섯 명의 일꾼이 신비롭게 나타나 5개의 돈에 그 바위를 함께 운반해 주었다. 그들은 순식간에 그 바위를 예루살렘으로 옮긴 뒤 사라졌다.

하니나에 관한 흥미로운 점은, 이러한 기적들이 서기 1세기에 일어났다고 전해진다는 것이다. 이러한 이야기들은 예수의 기적에 대항하기 위해 유대인들이 지어낸 것일 수도 있다.

티아나의 아폴로니우스에 대해서는 그의 전기 작가인 플라비우스 필로스트라투스가 서기 170년경부터 247년경 사이에 기록한 내용 외에는 거의 알려진 바가 없다. 그는 기독교를 근절하려던 한 황제의 부인의 의뢰를 받아 이 전기를 집필했다. 다음은 아폴로니우스의 소위 기적들에 대한 간략한 요약이다.

아폴로니우스는 프로메테우스의 사슬을 보고 악령을 쫓아낸다. 이후 에페소스에서 전염병이 창궐한다. 아폴로니우스는 한 노숙자를 전염병을 일으키는 악마로 지목하고, 마을 사람들에게 그를 돌로 쳐 죽이라고 지시한다. 그는 아킬레스의 유령과 대화를 나누고, 악마를 쫓아내며, 미래의 사건을 예언하고, 한 남자를 여성 뱀파이어로부터 구해낸다. 네로 황제 치하에서 아폴로니우스에 대한 기소 내용이 적힌 두루마리가 신비롭게 지워진다. 그는 나중에 에티오피아 사티르를 제압한다. 또한 한 남자가 아프로디테 조각상에 품은 사랑에서 벗어나게 해준다. 이후 도미티아누스 치하에서 감옥에 갇혔던 아폴로니우스는 기적적으로 족쇄를 벗어던진다. 무죄 판결을 받은 후, 아폴로니우스는 소아시아로 여행을 떠나 그곳에서 기적적으로 도미티아누스의 암살 장면을 목격한다. 그는 크레타의 한 신전에서 하늘로 승천하며 이 세상을 떠난다. 그 후, 그는 한 남자의 꿈에 나타나 영혼이 불멸임을 보여준다.

기원후 202년, 세프티무스 세베루스 황제 치하에서 기독교인들은 박해를 받았다. 영국에서 알려진 최초의 기독교 순교자들은 기원후 209년에 처형되었다. 필로스트라투스는 기원후 202년 이후 세프티무스 세베루스 황제의 로마 황실 궁정 신하로 활동했으며, 황제와 황후와 함께 영국으로 건너가 황제가 기원후 211년 사망할 때까지 픽트족과 싸우는 동안 그곳에 머물렀다. 셉티무스 세베루스의 아내 줄리아 돔나는 서기 217년에 사망할 때까지 그의 후원자였다. 그녀는 필로스트라투스에게, 자신보다 150년 앞서 살았던 티아나의 아폴로니우스에 대한 전기를 집필하도록 특별히 의뢰했다. 이 작품은 기독교의 확산을 저지하기 위해 쓰였을 가능성이 매우 높다. 이 이야기는 아폴로니우스의 제자이자 늘 곁을 지켰던 다미스의 수첩을 통해 전적으로 전해진다. 이 “다미스”가 전적으로 허구적인 인물이라는 점에는 모두가 동의한다. 즉, 기독교에 대항하기 위해 지어낸 전기가, 명백히 허구인 제자를 통해 서술된 것이다. 에르만은 예수의 기적에 의문을 제기하려 할 때 이러한 사실들을 무책임하게도 간과했다.

이 허구적 기록에 대한 필사본 증거로는 현존하는 필사본이 단 25부뿐이다. 『예수의 부활』(The Resurrection of Jesus) 178쪽에 따르면, 가장 오래된 것은 11세기 것이고, 그 다음은 12세기, 나머지는 14세기부터 16세기 사이의 것이다.

Q: 초기 교회 저술가들은 신약성경의 어떤 책들을 인용했나요?

A: 제가 찾아낸 내용은 다음과 같습니다.

초기 기독교인들이 신약성경의 저자를 밝히다

Cr 제1 클레멘트 서신 (로마) (16쪽) 서기 96-98년

이그 이그나티우스 (21쪽) 기원후 110-117년경

바 바르나바 서신 (13쪽) 기원후 70-130년경

Pa 요한의 제자 파피아스 (2쪽) 서기 95-110년

- 6권의 저서를 집필했으나 소실됨

디 디다케 (12 사도의 가르침) (6쪽) 서기 60-120년

Dg 디오그네투스에게 보낸 『마테테스』(6쪽) 기원후 130-200년경

Po 요한의 제자 폴리카르포 (4쪽) 기원후 150년경

Jm 유스티노스 순교자 (119쪽) 서기 138-165년경

헤르마스 헤르마스의 목자 (47쪽) 서기 115-155년

Th 테오필로스 [안티오키아] (33쪽) 서기 168-181/188년

-그가 쓴 복음서 조화론/주석서는 소실되었다

아 아테나고라스 (34쪽) 서기 177년경

무 카이우스의 무라토리 정경 (3쪽) 서기 170-217년

이 리옹의 이레네우스 (264쪽) 서기 182-188년

테 테르툴리아누스 [로마] (830쪽) 서기 198-220년

Te5 마르키온에 대한 반박서 5권 (24쪽) 서기 207년경

Ca 알렉산드리아의 클레멘트 (424쪽) 서기 193-217/220년

Hi 히폴리투스, (233쪽) 서기 225-235/6년

또는 오리겐 (622페이지 이상) 서기 225-254년

Nv 노바티아누스 (39쪽) 서기 250-257년

an 『노바티아누스에 대한 반론』(7쪽) 서기 255년경

및 『재세례에 관한 논문』(11쪽)

참조 키프리아누스와 동료들 (270쪽) 서기 246-258년경

사르디스의 멜리토(177/180년 사망) [마가복음, 누가복음, 고린도전서, 데살로니가전서, 히브리서]와 율리우스 아프리카누스(서기 232-245년)는 표에 포함되지 않았습니다.

W = 이름이나 저자로 언급된 책 및 인용문

J = 예수님/구세주의 말씀으로만 언급된 책

S = 성경 본문이나 사도(들)에 의해 언급된 것

Q = 1절 이상의 인용. ½ = 반 절의 인용

A = 암시. 4G = 4복음서 언급, - = 언급 없음

Q: 예수님 본인이 직접 쓰신 것으로 여겨지는 글이 있었나요? 교회에서 배척한 글들이 있다고 들은 것 같은데.

A: 요한계시록은 “예수 그리스도의 계시”이므로, 어떤 이들은 이 책이 예수님께서 (구두로) 전하신 것이라고 보기도 합니다. 물론 실제로 기록한 사람은 사도 요한이었지만요. 우리는 에베소서 2장 20절의 말씀, “교회는 사도들과 선지자들의 터 위에 세워졌으며, 예수 그리스도께서 그 모퉁이 돌이 되셨다”는 사실에 동의해야 합니다. 기독교는 예수님께서 선택하신 선지자들과 사도들(바울을 포함하여)을 통해 “예수님의 가르침으로 나아갑니다”.

요한계시록을 제외하고는, 제가 연구한 바에 따르면 예수님 자신이 저자라고 주장하는 고대 문헌은 알려진 바가 없습니다. 예수님의 잃어버린 저작이라고 주장하는 현대 문헌들이 몇 가지 있지만, 당연히 초기 교회는 이러한 문헌들이 아직 쓰여지지 않았기 때문에 이를 단죄한 적이 없습니다.

당신이 떠올리고 계신 것은 여러 사도들의 저작이라고 주장했으나 사실은 위작이었던 수많은 저작들일 것입니다. 특히 영지주의자들은 토마스 복음을 사용했는데, 다만 그들에게서는 서로 다른 버전의 복음이 존재했습니다. 또한, 다음은 위작으로 판명되어 교회에서 배척한 다른 책들의 일부 목록입니다:

가짜 마태복음 (현대식 명칭)

목수 요셉의 역사

아랍어 『구세주의 유년기 복음서』

니고데모 복음서

토마스 복음서 (영지주의) (서기 140-200년)

본디오 빌라도의 보고서

본디오 빌라도의 사임

성 베드로와 성 바오로 사도행전

바울과 테클라의 행적

우리 주 예수 그리스도에 관한 본디오 빌라도의 서신 = 본디오 빌라도의 행적 (현재는 존재하지 않으나 저스틴 순교자(기원후 138-165년경)와 테르툴리아누스(기원후 198-220년)가 언급함)

바나바의 행적 (중세 시대의 위작인 『바나바 복음서』와는 다름)

필립의 행적

안드레와 마티아스의 행적

베드로와 안드레의 행적

마리아의 잠들음을 다룬 요한서

마리아의 별세

제가 “가장 좋아하는” 책 중 하나는 『베드로 행전』입니다. 제 기억이 맞다면, 베드로가 한 여관에 머물렀는데, 그가 묵은 방에 빈대가 너무 많아 잠을 잘 수 없었고, 다음 날 설교를 해야 하는 상황이었다. 그래서 그는 빈대들에게 방에서 나가라고 명령했고, 빈대들은 그 말을 따랐다. 다음 날 아침 그가 문을 열자, 방으로 다시 들어가기 위해 줄을 서서 기다리고 있는 빈대들이 보였다. 베드로가 그들에게 침대로 돌아가라고 명령하자, 빈대들은 그대로 따랐다.

성경 외에도 예수님의 가르침과 인격은 물론, 어떤 기록이 진정성 있는 것인지 확신할 수 있는 한 가지 이유는 바로 초기 기독교인들 때문입니다.

로마의 클레멘트는 서기 96~98년에 고린도인들에게 편지를 썼습니다. 그의 핵심 메시지는 “왜 50년 전에 바울이 지시한 대로 행하지 않는가?”였습니다. 클레멘트의 편지는 매우 통찰력이 뛰어나며, 그 내용이 워낙 훌륭하여 일부 기독교인들은 이를 성경의 일부로 오해하기도 했습니다. 이 편지에서 나는 한 가지 점을 제외하고는 그 어떤 허위도 발견하지 못했다. 클레멘트는 아라비아의 불사조가 천 년을 살다가 스스로 불타 죽고, 재 속에서 다시 부활한다는 전설을 사실로 믿는 듯하다. 이그나티우스도 많은 글을 남겼는데, 그는 사도 요한의 제자였다. 파피아스 역시 사도 요한의 제자였으며 많은 저서를 썼으나, 안타깝게도 그 모든 저서는 소실되었다. 우리는 카이사레아의 유세비우스(325년경 활동)가 보존해 둔 일부 발췌문만 가지고 있을 뿐이다. 스미르나 주교이자 순교자인 폴리카르포 역시 사도 요한의 제자였으며, 그에게는 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)라는 제자가 있었는데, 그는 30개가 넘는 서로 다른 영지주의 학파들을 기록한 『이단 반박』이라는 저서를 집필했다. 그는 신약성경의 모든 책(빌레몬서와 요한3서 제외)에서 약 1,800개의 인용문과 참조를 제시했으며, 그의 저술은 그가 사용한 신약성경의 책들이 오늘날 우리가 사용하는 것과 동일했음을 보여줍니다.

세 번째 범주의 문헌이 있는데, 이는 일부 사람들의 눈에는 진품으로 여겨지게 된 비교적 최근의 저작들입니다. 그러한 저작 모음 중 하나가 『거짓 교령집』입니다. 이 책들은 9세기에 쓰였으며, 아마도 프랑크 왕국에서 유래한 것으로 보입니다. 이 책들은 베드로가 자신의 뒤를 이을 “교황”에게 천국의 열쇠를 물려주었다는 등의 내용을 담고 있습니다. 또 다른 저작으로는 『바르나바 복음서』가 있는데, 이는 이슬람으로 개종한 불만스러운 수도사가 쓴 것으로 여겨진다. 이 책은 예수님 시대의 문화가 기사나 신발 끈 등이 등장하는 중세 이탈리아의 문화와 다르다는 점을 간과하고 있다. 게다가 이 책에는 기독교인들이 이단으로 간주하는 가르침이 담겨 있을 뿐만 아니라, 정통 이슬람교도들이 이단으로 여길 만한 한 가르침도 포함되어 있다. 그럼에도 불구하고, 예수님이 자신 뒤에 모하메드가 올 것이라고 예언하는 내용이 담겨 있기 때문에, 일부 무슬림 국가에서는 이 책이 종교 서적 판매 1위를 기록하고 있다고 들었다.

사도 시대 이후의 초기 교회는 성경을 직접 “기록”하지는 않았지만, 무엇이 성경인지 우리를 위해 식별해 준 점에 대해 우리는 그들에게 큰 빚을 지고 있습니다. 서기 150년 이전에 초기 교회 저자들은 빌레몬서와 요한삼서를 제외한, 신약성경의 모든 책을 인용했습니다.

이레네우스는 『이단 반박』(A.D. 182-188년 저술) 428쪽 11장 8절에서, 세상의 네 지역과 네 가지 주요 바람과 마찬가지로 복음서도 네 개보다 적거나 많지 않다고 말합니다. 그는 다른 곳에서도 마태, 마가, 누가, 요한 복음서를 언급하고 있습니다.

더 자세한 정보는 『성경에 대한 일반적 서론』과 『성경의 기원』을 참조하십시오.

Q: 회의론자 바트 에르만(Bart Ehrman)은 “바울보다 약 25~30년 후에 글을 쓴 마태가 바울의 서신 중 어떤 것을 읽었다 하더라도, 그 서신들이 영감을 주는 것은커녕 영감받은 글이라고는 결코 생각하지 않았을 것”이라는 근거 없는 주장을 펼칩니다. 『예수, 중단되다』 89쪽 “바울은 율법을 지키려고 노력하는 예수님의 제자들이 구원을 잃을 위험에 처해 있다고 생각했다. 마태는 율법을 지키지 않고, 심지어 가장 경건한 유대인들보다 더 잘 지키지 않는 예수님의 제자들은 결코 구원을 얻지 못할 것이라고 생각했다.” 『예수, 중단되다』 90쪽

A: 마태는 자신의 『예수 그리스도의 복음서』에서 바울에 대해 쓰지 않았는데, 그 이유는 그의 주제가 예수 그리스도였기 때문이다. 누가도 자신의 복음서에서 바울에 대해 아무것도 몰랐다는 똑같이 설득력 없는 주장을 펼칠 수도 있겠지만, 그것은 우리가 『사도행전』에 대해 아무것도 모를 때에만 가능한 이야기다.

Q: 회의론자 바트 에르만은 다음과 같이 썼다. “일부 독자들은 기독교가 등장하기 전의 로마, 그리스, 또는 그 밖의 어떤 세계에서도 이러한 반유대주의가 존재하지 않았으며, 따라서 이는 기독교가 만들어낸 것임을 알게 되면 놀라곤 한다. 물론, 일부 로마와 그리스 저자들은 기이해 보이는 관습을 이유로 유대인들을 비방하기도 했습니다…. 하지만 로마와 그리스 저자들은 그리스인이나 로마인이 아닌 모든 사람을 비방했으며, 유대인들만 특별히 지목된 것은 아니었습니다. 기독교가 등장하기 전까지는 말이죠.” (『예수, 중단된 이야기』, 244쪽)

A: 학자로 인정받는 인물의 이러한 주장은 실로 놀랍기 그지없다. 이는 셀레우코스 왕조의 안티오코스 4세 에피파네스에 의해 살해된 유대인들, 그리고 기원전 63년에 로마의 폼페이우스가 지성소를 모독하는 것을 목격한 유대인들에게는 분명 놀라운 일일 것이다. 클라우디우스 치하에서 로마에서 추방당한 것은 오직 유대인들이었다.

에르만은 이 부분에서 여러모로 틀렸는데, 그가 왜 이렇게 중대한 실수를 저질렀으면서도 여전히 고대 유대 역사에 대한 학문적 통찰력을 갖춘 인물로 여겨지는지 도저히 이해할 수 없다.

a) 기독교인들은 “반이탈리아”나 “반그리스”였던 것만큼이나 반유대주의자가 아니었다. 어떤 종교가 옳지 않다고 말하는 것은 그 민족을 반대하는 것이 아니다. 예를 들어, 유대교가 잘못되었다고 쓴 니케아 공의회 이전의 기독교 저술가만 17명이 있었다. (이는 단지 바리새인들에 대해서만 경고했던 알렉산드리아의 클레멘트는 제외된 수치이다.) 반면, 니케아 공의회 이전의 기독교 저술가 중 19명은 그리스-로마 신들이 잘못되었다고 썼습니다. 어떤 사람들이 잘못된 것을 믿는다고 말하는 것이 그들을 미워하거나 편견을 가진다는 뜻은 아닙니다. 에르만은 보수적인 기독교인들이 틀렸다고 말합니다. 하지만 보수적인 기독교인들에 대한 비판이 자동적으로 누군가가 우리를 미워해야 한다는 것을 의미할까요? 만약 그가 이를 부정한다면, 유대인들이 잘못된 믿음을 가졌다고 말하는 것을 편견이라고 규정할 수는 없습니다.

b) 니케아 공의회 이전의 기독교인들이 유대인을 박해한 사례는 없다. 기독교인에 의한 유대인 박해의 첫 번째 사례는 콘스탄티누스 황제였는데, 그는 백성들이 대신 교회에 다니도록 장려하기 위해 유대인 회당과 이교도 신전을 비폭력적인 방식으로 폐쇄했다. 이는 상당한 효과를 거둔 것으로 보이며, 일부는 기독교가 그 이후로도 완전히 회복되지 못했다고 말하기도 한다.

c) 바울과 다른 사도들은 유대인들을 사랑했다. 바울은 로마서 10장 1절에서 “형제들아, 내가 마음을 다해 간절히 바라고 하나님께 기도하는 것은 이스라엘이 구원을 받는 것이다”라고 말한다. 그는 로마서 9장 1-4a절에서 훨씬 더 강력한 어조로 다음과 같이 말한다. “내가 그리스도 안에서 진실을 말하노니, 거짓말하지 아니하노라. 내 양심도 성령 안에서 이를 증언하노니, 내 마음에 큰 슬픔과 끊임없는 애통함이 있노라. “내가 육신으로 말미암아 내 형제요, 내 동족인 이스라엘 사람들을 위하여, 나 자신이 그리스도에게서 저주받기를 원할 정도이니라”라고 말합니다. 바울은 자신의 모범을 통해 우리가 유대인들을 향해 가져야 할 사랑을 보여주고 있습니다. 유대인들이 소위 “2등 시민”이라는 주장에 대해서는, 바울이 갈라디아서 3:28에서 다음과 같이 반박하고 있습니다. “유대인도 그리스인도 없고, 종도 자유인도 없고, 남자와 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나입니다.” (NKJV)

d) 로마 제국 이전에도 반유대주의는 존재했다.

바트 에르만(Bart Ehrman)이 안티오코스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)라는 셀레우코스 왕조의 황제를 알고 있는지 모르겠습니다. 안티오코스는 유대교를 폭력적으로 근절하려 했으며, 마카베오 봉기는 이에 대한 유대인들의 반응이었습니다. 에스더기에는 반유대주의자 하만과 유대인들을 죽이기로 동의한 페르시아 백성들에 대한 이야기가 나옵니다.

e) 기독교 이전에도 반유대주의는 존재했다. 본디오 빌라도는 그의 스승이자 반유대주의자였던 세야누스의 영향으로 그 자리에 올랐다. 세야누스는 서기 31년 10월 9일 티베리우스에 의해 처형되었다. 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 874쪽에 따르면, 서기 26년부터 36년까지 유대 총독으로 재임한 빌라도는 서기 6년 이후 다섯 번째 로마 유대 총독이었다.

f) 비기독교인들 사이에서도 반유대주의가 존재했다. 아피온이라는 그리스인은 『유대인들에 대항하여』라는 책을 썼으며, 요세푸스의 『유대 고대사』는 부분적으로 아피온의 책에 대한 반박이었다.

Q: 에르만은 다음과 같이 썼다. “바울에게 믿음이란, 하나님과 올바른 관계를 맺기 위해 그리스도의 죽음을 신뢰하며 받아들이는 것을 의미했다. 이는 ‘신뢰’와 같은 의미를 지닌 관계적 용어이다. 반면, 목회서신에서 이 단어는 다른 의미를 지니는데, 바로 기독교 종교를 구성하는 일련의 신념과 사상을 뜻한다(디도서 1:13). 이는 관계적인 용어가 아니라, 기독교 교리의 집합, 즉 믿어야 할 내용을 구체적으로 지칭하는 용어이며, 이것이 바로 이 용어가 후기 기독교 맥락에서 사용되게 된 방식이다. 따라서 이는 목회서신이 후기, 비바울적 배경에서 비롯된 것으로 보이는 한 가지 예이다.” (『예수, 방해받다』 130쪽).

A: 갈라디아서 1:23, 에베소서 4:13 및 기타 구절들은 에르만이 자신이 무슨 말을 하는지 전혀 모르고 있음을 한 가지 측면에서 증명하며, 디모데후서 1:5, 디모데후서 3:15, 디도서 3:15는 에르만이 또 다른 측면에서 틀렸음을 증명한다. 바울은 초기 서신들과 후기 목회 서신들 모두에서 믿음의 두 가지 측면을 보여준다.

A. 교리적 믿음을 의미하는 ‘믿음’:

A1. 바울의 초기 서신들 (에르만의 주장과 달리)

갈 1:23 “그들은 오직 ‘예전에 우리를 박해하던 그 사람이, 이제는 한때 파괴하려 했던 그 믿음을 전파하고 있다’는 소문만 들었을 뿐이다.”

엡 4:5 “주님은 한 분이시요, 믿음은 하나요, 세례는 하나이니라”

(에르만도 아래에 언급된 책들이 ‘믿음’을 일련의 교리적 신념으로 가르친다는 점에는 동의한다)

엡 4:13 “우리 모두가 믿음과 하나님의 아들에 대한 지식 안에서 하나가 되어 온전한 사람에 이르도록,”

A2. 바울의 목회 서신 (에르만도 이에 동의할 것이다)

딤전 4:6 “…믿음의 진리들”

딛 1:13 “그러므로 그들을 엄히 책망하여, 그들이 믿음에 굳건해져 유대인의 허황된 이야기나 진리를 거역하는 자들의 명령에 귀를 기울이지 않게 하라.”

디도서 2:2 “믿음에 굳건한”

결론: 바울의 초기 서신과 목회 서신 모두에서 ‘믿음’이 진리나 교리를 의미하는 구절들이 있다.

B. ‘믿음’이 일반적인 ‘신뢰’를 의미하는 경우

B1. 바울의 초기 서신들 (에르만도 이에 동의할 것이다)

롬 1:17 “믿음으로 살리라”

롬 3:25 “그[예수]의 피에 대한 믿음”

롬 4: 아브라함이 믿음으로 의롭다 함을 얻음

갈 2:16 “그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻었다”

갈 3:2b “믿음에 관한 말씀”

갈 3:8 “믿음으로 이방인을 의롭다 하심”

갈 3:9 “믿음의 사람들”

갈 3:11 “의인은 믿음으로 살리라”

갈 3:22 “예수 그리스도의 믿음으로 인한 약속”

갈 3:24 “믿음으로 의롭다 함을 얻음”

갈 3:25 “그러나 믿음이 오면”

갈 3:26 “그리스도 예수에 대한 믿음을 통해”

갈 5:5 “믿음으로 말미암은 의의 소망”

엡 1:1 “그리스도 예수 안에서 신실한”

엡 1:15 “주 예수 그리스도에 대한 여러분의 믿음”

엡 3:17 “믿음을 통해 그리스도께서 너희 마음속에 거하시게 하려 함이라”

B2. 바울의 목회 서신들 (에르만(Ehrman)의 주장과 달리)

디모데후서 1:5 “나는 네 할머니 로이스와 네 어머니 유니스에게서 먼저 싹트었던 네 진실한 믿음을 떠올리며, 이제 그 믿음이 너에게도 살아 있음을 확신한다.”

디모데후서 3:15 “이 말씀들은 그리스도 예수에 대한 믿음을 통해 구원에 이르는 지혜를 너희에게 줄 수 있다.”

디도서 3:15 “믿음 안에서 우리를 사랑하는 이들에게 문안하라.”

C. 믿음은 두 가지 방식 중 하나 또는 둘 다로 해석될 수 있다

C1. 바울의 초기 서신들

고린도전서 15:1-2, 14, 17 “형제들아, 내가 너희에게 전한 복음을 다시 상기시켜 드리고자 합니다. 너희는 그 복음을 받아들였고, 그 위에 굳게 서 있습니다. 내가 너희에게 전한 말씀을 굳게 붙잡는다면, 이 복음으로 말미암아 너희는 구원을 받습니다. 그렇지 않다면, 너희는 헛되이 믿은 것입니다. (14) 만일 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 전파는 헛되고, 너희의 믿음도 헛됩니다. 그뿐만 아니라, 우리는 하나님에 대해 거짓 증인이 되는 것이 됩니다. 왜냐하면 우리는 하나님께서 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리셨다고 증언했기 때문입니다. … (17) 만일 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 여러분의 믿음은 헛된 것입니다...” (이는 그리스도의 죽음뿐만 아니라 그리스도의 부활 교리도 강조하고 있습니다.)

갈 3:7 “믿음으로 말미암은 자들”

갈 3:12 “율법은 믿음에서 난 것이 아니니”

갈 3:23 “믿음이 오기 전”

엡 1:15 “주 예수 그리스도를 믿는 여러분의 믿음에 대해 듣고”

엡 2:8 “너희가 은혜로 구원을 받았으니, 이는 믿음으로 말미암은 것이니라”

C2. 바울의 목회 서신 (이 구절들은 양쪽 해석이 모두 가능하다)

디모데후서 2:18 “진리에서 벗어나… 어떤 사람들의 믿음을 무너뜨리고 있다”

디도서 1:4 “우리의 공동된 믿음 안에서 아들”

Q: 하나님께서는 육신을 가지지 않으셨는데, 어떻게 예수님이 하나님의 아들이실 수 있습니까? 무슬림들은 이것이 기독교의 핵심적인 오류라고 주장해 왔습니다.

A: 기독교인들은 예수님이 천박한 육체적 또는 성적 의미에서 하나님의 아들이라고 믿지 않습니다. 오히려 이 용어는 예수님이 모든 피조물과 어떻게 다른지에 대한 깊은 의미를 표현한 것입니다. 시아파 무슬림들도 이와 약간 유사한 개념을 가지고 있습니다. 그들이 ‘알리(Ali)는 하나님의 손가락이다’라고 말할 때, 그들은 하나님이 사람처럼 열 손가락을 가지고 있다고 믿는 것이 아닙니다. 오히려 이는 그들에게 더 깊은 의미를 지닌 표현입니다.

Q: 귀하가 ‘성경 질문’ 코너에서 예수님이 하나님이시라고 답한 내용이 마음에 걸립니다. 그것은 사실이 아닙니다. 예수님은 결코 자신이 하나님이라고 주장하신 적이 없습니다. 그분은 하나님의 아들이시며, 메시아이십니다. 타인의 구원을 희생시키면서 그들을 오도하는 것은 잘못된 일입니다. 다음 성경 구절들을 읽어보시고, 답변을 수정해 주시기 바랍니다.

요한복음 14:1-4은 아버지와 아들의 차이를 보여줍니다.

누가복음 18:19에서 예수님께서는 누군가 그분을 ‘선하다’고 칭했을 때, 하나님 외에는 선한 이가 없다고 직접 말씀하셨습니다. 그분은 다시금 자신을 하나님과 구별하셨습니다.

마가복음 13:32와 마태복음 24:36에서 그리스도께서는 종말이 언제 올지 아무도 모른다고, 오직 하나님만이 아시고 그분조차도 모른다고 직접 말씀하셨습니다.

마태복음 23:8-10에서 그리스도께서는 스승과 지도자, 그리고 아버지 사이의 뚜렷한 차이를 직접 밝히셨습니다.

마태복음 5장 16절은 아버지가 하늘에 계신다고 말합니다.

사도행전 4:12은 구원이 그리스도를 통해 이루어지지만, 하나님께서 그리스도를 우리에게 주셨다고 말합니다.

히브리서 13:21, 베드로전서 2:19-25, 요한일서 2:2-6, 요한일서 2:23은 모두 하나님과 그리스도를 구분하고 있습니다. 하나님은 아버지이시며, 주시는 분이시며, 창조주이십니다. 그리스도는 메시아이시며, 희생제물이시며, 아들이십니다.

출애굽기 20:3, 신명기 6:4-5, 신명기 32:39에서 하나님께서는 그분 외에는 다른 신을 두지 말라고 말씀하십니다. 그리스도를 신으로 만들거나 그리스도를 신이라고 부르는 것은 죄입니다. 하나님은 오직 하나님뿐이시며, 그리스도는 메시아이십니다. 그분은 하나님의 어린양입니다. 그분은 완전한 사람이 어떠해야 하는지에 대한 본보기를 보여주기 위해 창조된 하나님의 아들이십니다. 인류에게는 완전함과 사랑의 육신적 본보기가 필요했습니다. 예수님이 바로 그 본보기이십니다. 그분은 신성한 지식을 지닌 완전한 인간이셨으며, 하나님께서 그분 안에 거하셨습니다. 그분이 “아버지와 나는 하나이다”라고 말씀하셨을 때, 그것은 그분이 하나님 안에 거하시고 하나님께서 우리 안에 거하셨기 때문이라고 말씀하신 것입니다. 그분은 하나님과 완전한 일치를 이루셨으며, 우리도 하나님과 완전한 일치를 이룰 수 있음을 알려주시기 위해 우리에게 보내어지셨습니다. 그분은 결코 자신이 하늘에 계신 아버지라고 주장한 적이 없으며, 다른 사람들이 그렇게 생각하도록 오도하는 것은 큰 죄입니다. 하나님과 그리스도 사이에 뚜렷한 구분을 두는 성경 구절은 많지만, 그리스도께서 자신이 하나님이라고 말씀하신 구절은 어디에서도 본 적이 없습니다.

A: 솔직한 메시지를 보내주셔서 감사합니다. 저는 결코 다른 사람들의 구원에 대해 오해를 불러일으키고 싶지 않습니다. 우리가 거짓에 빠져 있는 부분에서는 ‘불편함’을 느끼고, 진리에 대해 동의할 때는 안식을 찾을 수 있기를 바랍니다. 귀하께서 에 올리신 짧은 글에서 많은 요점을 제기하셨습니다. 우리가 서로 동의하거나 의견이 다른 부분을 파악할 수 있도록, 귀하의 11가지 요점을 하나씩 살펴보고자 합니다.

1. 귀하께서 언급하신 대로, 출애굽기 20:3; 신명기 6:4-5; 32:39가 명하는 바와 같이, 우리는 다른 신을 두어서는 안 됩니다. 로마서 1:23, 25은 경건하지 않은 사람들의 죄 중 하나가 창조주 대신 피조물을 숭배하고 섬긴 것이라고 말합니다. 우리는 어떤 천사나 다른 피조물도 하나님으로 숭배하거나 섬겨서는 안 됩니다. 만약 예수님이 하나님이 아니셨는데 누군가 예수님을 하나님이라고 불렀다면, 이것이 매우 중대한 죄가 된다는 데 동의하십니까?

2. 요한복음 20장 28절에서 제자 도마는 예수를 하나님이라고 불렀습니다. 도마는 그보다 더 나아가기도 했습니다. 요한복음 20장 28절에 따르면, 도마는 예수님께 “나의 주님이시요, 나의 하나님이시여!”라고 말했습니다. 예수님께서는 도마에게 “너는 나를 보았기에 믿었거니와, 보지 않고도 믿는 자들은 복이 있도다”라고 대답하셨습니다. 예수님께서는 도마를 꾸짖으시는 기색을 전혀 보이시지 않으셨습니다. 사실, 예수님께서 하신 말씀 중에서 조금이라도 부정적인 뉘앙스를 띠는 유일한 부분은, 예수님을 직접 보지 않고도 (예수님에 대해) 믿는 사람들이 예수님을 보고도 믿는 사람들보다 더 복이 있다는 점뿐입니다. 그렇다면 다음 중 어느 쪽일까요?

a) 도마가 틀렸고, 예수님을 하나님이라 부름으로써 죄를 지었으며, 어쩌면 예수님께서 이를 받아들이시고 도마를 책망하지 않으신 것도 죄가 되었거나, 아니면

b) 도마가 옳았고, 예수님께서 도마의 말을 인정하신 것이 옳았다는 것입니다.

이 상황에서 도마가 옳았을 것이라는 데 동의하십니까?

3. 구별되지만 분리되지는 않음: 어떤 것들은 공통점이 전혀 없이 분리될 수 있습니다. 어떤 것들은 서로 다른 점도 있고 공통점도 있는, 구별되는 관계일 수 있습니다. 예를 들어, 클로버의 세 잎은 세 개의 엽으로 이루어져 있다는 점에서 구별됩니다. 그러나 중간에서 서로 연결되어 있으므로 분리된 것은 아닙니다. (이 비유는 서기 400년경에 살았던, 정말 모범적인 신자였던 아일랜드의 패트릭이 처음 제시한 것입니다.) 어쨌든, 당신이 언급한 많은 성경 구절들이 아버지와 아들의 차이를 보여주기는 한다는 점에 동의합니다. 아버지와 아들이 두 개의 구별된 인격체임을 증명한다고 해서 그들이 완전히 분리되어 있다는 뜻은 아닙니다. 적어도 그들은 하나의 이름을 공유합니다. 마태복음 28장 19절에 따르면, 우리는 아버지, 아들과 성령의 이름(이름들이 아니라)으로 세례를 받기 때문입니다.

기독교 저술가인 밀라노의 암브로시오(서기 378-381년)는 그의 저서 『성령에 관하여』 제1권 13장에서 신성한 이름의 공유에 대해 더 자세히 기록했습니다. 자세한 내용은 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2권 110-111쪽을 참조하십시오.

a) 그분들은 동일한 본성을 지니고 계십니다(빌립보서 2:6)

b) 그분들께는 동일한 영광이 돌아가야 한다(요한복음 5:23)

c) 아버지와 예수님은 모든 것을 공동으로 “소유”하신다. 요한복음 16:15; 17:10.

d) 지상에서 아버지는 예수님 안에 계셨습니다. 요한복음 10:38; 14:10-11.

e) 지상에서 예수님은 아버지 안에 계셨습니다. 요한복음 10:38; 14:11

f) 예수님을 진정으로 안다면, 아버지를 아는 것이며 아버지를 본 것입니다. 요한복음 14:7-9

g) 예수님을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다. 요한복음 14:6; 6:45; ~8:24; 사도행전 4:12

h) 둘 다 마땅히 경배받으셔야 합니다 (히브리서 1:6)

i) 둘 다 정당하게 ‘하나님’이라 불립니다(요한복음 1:1; 20:28, 히브리서 1:8, 9)

j) 둘 모두에게 기도를 드린다 (사도행전 7:59-60)

k) 세상의 모든 것은 그 두 분을 통해 창조되었다 (요한복음 1:3, 10, 골로새서 1:16)

l) 신성의 충만함이 예수님 안에 있다(골로새서 1:19).

m) 두 분은 영과 사랑, 그리고 목적에서 하나이십니다. 한 분께 진정으로 순종하는 것은 다른 한 분께도 순종하는 것입니다.

그렇다면, 두 분이 별개의 존재이시지만 분리될 수 없는 공통점도 가지고 계신다는 데 동의하십니까?

4. 일체론 오순절주의는 잘못되었다: 앞서 언급한 점은 중요하다. 왜냐하면 ‘모달리즘’이라는 이단이 있는데, 일체론 오순절주의는 그 현대적 형태 중 하나로서, 성부, 성자(그리스도), 성령이 모든 면에서 동일하다고 가르치기 때문이다. 예수님의 세례에 관한 구절들과 귀하가 언급하신 구절들(요한복음 14:1-4, 마태복음 5:16, 요한일서 2:23 등)은 ‘일체론적 오순절주의’가 틀렸음을 증명합니다. 이 점에 대해서는 우리가 동의할 수 있을 것이라 생각합니다.

5. ‘우리의 스승이신 그리스도’는 삼위일체를 부정하지 않습니다: 마태복음 23:8-10에 대한 귀하의 결론에는 다소 동의할 수 없습니다. 그리스도께서 우리의 스승이시라고 해서, 우리가 성령으로부터 배우거나, 하나님 아버지께서 자연이나 하나님의 말씀 안에서 계시하신 것을 배우기를 거부해야 한다는 뜻일까요? 물론 그렇지 않다는 점에는 동의할 수 있습니다. 다만, 귀하께서는 성부와 성자 사이에 차이가 있다는 귀하의 주장을 강화하려 하셨던 것으로 보이며, 저는 이미 그 점에 동의합니다.

6. 구원은 하나님의 역사입니다! 그런데 사도행전 4:12와 요한일서 2:2-6을 보면, 우리의 구원은 사람의 역사입니까, 아니면 하나님의 역사입니까? 우리의 구원은 하나님으로부터 온 선물입니다. 만약 예수님이 단지 사람에 불과했다면, 예수님이 사람이셨으니 구원은 사람의 역사였을 것입니다.

7. 예수님과 하나님: 아버지 하나님과 예수님은 다르시지만, 그것이 문제가 되지 않는다는 점을 충분히 보여드렸다고 생각합니다. 그러나 이것은 히브리서 13:20-21과 다른 구절들이 보여주는 예수님과 하나님 사이의 구별에 대해서는 아직 답이 되지 않습니다. (베드로전서 2:19-25은 이를 보여주지 않는다고 생각하지만, 다른 구절들은 보여주므로 이는 논쟁의 여지가 있는 문제입니다.) ‘엘로힘’(하나님/신)이라는 용어가 성경에서 적어도 네 가지 다른 의미를 지닌다는 점을 기억하십시오. 예수님께서는 요한복음 10:34-39에서 시편 82:6을 인용하시며, 이 용어에 하나 이상의 의미가 있음을 인정하셨습니다. 성경에서 이 용어가 지닌 의미는 다음과 같습니다:

‘신’이라 불리는 것들, 심지어 우상들까지. 고린도전서 8:5-6; 창세기 31:30, 33

아버지. 갈라디아서 1:1, 에베소서 1:2-3, 17, 히브리서 1:9 (두 번째 등장) 등.

예수. 히브리서 1:9 (첫 번째 등장); 요한복음 1:1, 18; 호세아 1:7; 이사야 7:14; 요한일서 5:11, 12 대조 21절; 골로새서 2:9 및 마태복음 1:23

성령. 로마서 8:9-16; 누가복음 1:35; 요한일서 4:12, 13, 15-16; 고린도전서 3:16 대 고린도전서 6:19; 사도행전 5:4

8. 예수님이 하나님이심을 보여주는 구절들: 당신은 예수님이 자신이 하나님이라고 말씀하신 성경 구절을 하나도 떠올릴 수 없다고 말합니다. 요한복음 20:28에서 도마가 그렇게 말한 것 외에도, 히브리서 저자가 히브리서 1:8, 9에서 그렇게 말했고, 사도 요한은 요한복음 1:1의 마지막 부분에서 예수님을 하나님이라고 불렀습니다. 예수님 자신도 요한복음 8:58에서 자신이 하나님이라고 주장하셨습니다. 예수님께서 대답하셨습니다. “아브라함이 태어나기 전부터 ‘나는 있다!’”. “나는 곧 나다”라는 말은 하나님의 신성한 이름이었습니다. 유대인들이 돌을 들어 예수님을 돌로 치려 했을 때, 그들은 예수님의 말씀을 올바르게 이해했거나, 아니면 오해한 것입니다. 동의하십니까?

9. 오직 하나님만이 선하시다: 누가복음 18장 19절에서, 한 남자가 “선하다”는 말을 너무 가볍게 남발하고 예수님을 하나님으로 인정하지 않았기 때문에, 예수님께서는 그가 왜 “선하다”는 말을 그렇게 함부로 사용하는지 물으셨습니다. 예수님은 요한복음 10장 11절에서 자신을 ‘선한 목자’라고 칭하셨습니다. 당신 스스로도 예수님이 완전함과 사랑의 본보기이며, 완전한 인간이라고 언급하셨습니다. 예수님은 선하셨고, 누가복음 18장 19절은 예수님이 선하시다는 사실을 부인한 것이 아니었으므로, 그 구절은 예수님이 하나님이시라는 사실도 부인한 것이 아닙니다. 동의하십니까?

10. 지상에 계셨을 때, 예수님께서는 언제 다시 오실지 알지 못하셨습니다. 마가복음 13장 32절과 마태복음 24장 36절에서 보시다시피, 예수님조차도 다시 오실 때를 알지 못하셨습니다. 이는 지상에 계셨던 예수님께 해당되는 사실입니다. 빌립보서 2장 7-8절은 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 자발적으로 자신을 비우셨다고 말합니다. 지상에 계실 때, 예수님께서는 자신의 능력이나 지식을 사용하지 않으시고, 하나님 아버지께 의지하셨습니다. 예수님께서는 요한복음 17장 5절에서 자신의 영광이 회복되기를 기도하시기도 하셨습니다.

11. 초기 기독교인들은 예수님께서 또한 하나님이시라고 가르쳤습니다. 예수님의 신성에 대한 진리(혹은 거짓)에 대해 다른 사람들을 오도하는 것은 잘못된 일입니다. 그토록 중요한 사실이라면 사도들이 분명히 밝혔을 것이라고 생각하실 것입니다. 예수님이 하나님이시라는 사실은 현대인들이 지어낸 “어떤 새로운 개념”이 아닙니다. 사도 요한의 제자인 이그나티우스는 폴리카르포에게 보낸 편지(3장)에서 주님의 재림에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다: “시대를 초월하신 분, 시간이 없으신 분, 보이지 않으시는 분, 우리를 위해 보이게 되신 분, 만질 수 없으신 분[촉각을 초월하신 분], 정욕을 초월하신 분[정욕을 초월하신 분], 우리를 위해 고난받으신 분, 우리를 위해 모든 형태로 모든 것을 견디신 분을 찾으십시오.” 따라서 이그나티우스는 하나님의 아들이 보이지 않으시고 시간을 초월하신 하나님 아버지께서 보이시는, 시간적인 모습으로 나타나신 분임을 이해했습니다. 에베소서 7장에서 이그나티우스는 그리스도를 성육신하신 하나님으로 언급합니다. 그는 이어 예수님께서 “마리아에게서 태어나셨을 뿐만 아니라 하나님께로부터도 나오셨으며, 먼저 고난을 겪으셨다가 그 고난을 초월하셨다”고 말합니다.

마찬가지로 히폴리투스(225-235/6년)도 이에 대해 기록했습니다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장 228쪽에서 그가 한 말은 다음과 같습니다. “만약 말씀이 하나님과 함께 계셨고 또한 하나님이셨다면, 그 다음에는 무엇이 따를까요? 나는 두 신에 대해 말하는 것이 아니라 한 분에 대해 말할 것이며, 그러나 두 인격과 세 번째 경륜 (배치), 즉 성령의 은총에 대해 말할 것이다. 왜냐하면 아버지는 참으로 한 분이시나, 아들도 계시기 때문에 두 인격이 있으며, 그리고 세 번째로 성령이 계시기 때문이다.”

성경 외에도, 예수님이 하나님이시라는 가르침이 사도들의 제자 시절부터 전해져 왔다는 데 동의하십니까?

마지막으로, 제가 잘못 알고 있지 않다면, 귀하께서 제기하신 모든 논점에 대해 답변을 드린 것 같습니다. 제가 놓친 부분이 있거나, 제 논리가 어떤 점에서 잘못되었다고 생각하신다면 알려 주시기 바랍니다. 저는 그리스도가 실제로 하나님이 아니시라면 그분을 하나님이라고 부르는 것이 죄가 될 것이라는 점에 동의합니다. 그러나 사실 그리스도가 하나님이신데도 그분이 하나님이 아니라고 말하는 것이 죄가 된다는 점에도 동의하십니까?

Q: 구약성경이 오직 한 분의 하나님만이 계시다고 그토록 강력하게 강조했는데, 어떻게 성부, 성자, 성령이 모두 하나님일 수 있습니까?

A: 우선, 성부, 성자, 성령 사이의 관계에 대한 완전한 설명은 하나님께서 아직 우리에게 계시하지 않으신 것일 뿐만 아니라, 설령 완전히 계시하셨다 하더라도 아마도 우리의 이해를 초월하는 것일 것입니다. 잠시만 상상해 보십시오. 2차원 세계에 사는 존재들이 있고, 당신이 그들과 소통할 수 있다고 가정해 봅시다. 당신은 자신을 어떻게 설명하시겠습니까? 우선, 당신은 그들에게 이해할 수는 있지만 완전히는 이해할 수 없는 존재라고 말할 수도 있을 것입니다. 예를 들어, 네 손가락을 그들의 세계로 뻗어 넣으며, 그들이 본 네 개의 원이 실제로는 서로 연결되어 있다고 말할 수 있을 것입니다. 그 2차원 세계의 회의론자들은 네 개의 원을 각각 둘러볼 수 있을 테고, 그들의 이해에 따르면 손가락들이 연결되어 있지 않으므로 당신이 거짓말을 하고 있다고 결론지을 것입니다. 반대로, 다른 이들은 손가락들이 연결되어 있으니 네 손가락의 구별성은 환상일 뿐이며, 실제로는 뚜렷한 손가락이 전혀 없다고 말할 수도 있습니다. 또 다른 이들은 당신의 모습을 그려보고 싶어 할 수도 있으니, 네 개의 별개 원이나 네 개의 연결된 원을 묘사한 기이한 그림을 그릴 것입니다. 당신은 그들에게 그림에 신경 쓰지 말라고 말할 것입니다. 그 그림들은 당신을 제대로 표현하는 데는 턱없이 부족할 테니까요.

우리는 삼위일체 하나님에 관한 모든 것을 이해할 수는 없겠지만, 다행히도 그렇게 하려고 애쓸 필요는 없습니다. 우리는 주님께서 계시하신 것만을 배우면 됩니다. 하나님은 오직 한 분뿐이시며, 우리는 하나님께서 창조하신 어떤 피조물이 아니라 오직 하나님만을 경배하고, 영화롭게 하며, 기도해야 합니다. 그러나 성경은 천사들과 사람들이 모두 예수님을 경배하고, 영화롭게 하며, 기도하는 모습을 보여주고 있으며, 예수님께서 올바른 방식으로 경배받고 계심을 보여줍니다.

도움이 될 만한 도표를 하나 보여드리겠습니다. 중앙에 “하나님”이라고 적힌 원을 하나 그립니다. 그 원 주위에 세 개의 원을 더 그리되, 맨 위에는 “아버지”, 양쪽에는 각각 “아들”과 “성령”이라고 적습니다. 바깥쪽 원들을 각각 세 개의 선으로 중앙 원과 연결합니다. 각 선에는 “이다”라고 적습니다. 바깥쪽 원들을 서로 연결하고, 이 세 선에는 “아니다”라고 적습니다.

지난 이메일에서 언급했듯이, 성경에서 “하나님”이라는 단어가 사용될 때 때로는 하나님 아버지를 가리키기도 합니다. 당신이 지적한 대로, 예수님께서 하나님께 기도하셨을 때, 특히 겟세마네 동산에서 기도하셨을 때, 예수님은 결코 자신에게 기도하신 것이 아닙니다. 지금 이 주제에 관한 귀하의 편지를 읽고 있다는 사실이 다소 재미있게 느껴집니다. 불과 이틀 전, 저는 ‘일체론 오순절주의’라는 그릇된 가르침을 언급하며 짧은 글을 쓰고 있었는데, 그 글에서 제가 바로 귀하가 지적하신 것과 똑같은 요점을 다루었기 때문입니다. “하나님”이라는 단어는 히브리서 1:9의 “너의 하나님”이라는 표현이나 히브리서 1:6의 “하나님이”라는 표현을 포함하여, 성경의 많은 곳에서 “하나님 아버지”를 의미합니다.

그러나 ‘하나님’이라는 단어는 다른 많은 구절에서 ‘하나님 아들’을 의미하기도 합니다. 히브리서 1장 8-9절을 다시 살펴보겠습니다. 히브리서 1장 8절은 “그러나 아들에 대해서는 이렇게 말씀하시기를, ‘오 하나님, 주의 보좌는…’”이라고 말합니다.

사람들이 단순히 어떤 오해 때문에 그리스도를 경배하기 시작한 것은 아니라고 생각합니다. 왜냐하면 요한계시록 5장 12절에서 죄 없는 천사들 스스로가 “죽임을 당하신 어린 양은 권세와 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으실 만하도다!”라고 말하며 어린 양(예수)을 경배했기 때문입니다. 또한 사도 요한에게는 이그나티우스라는 제자가 있었습니다. 이그나티우스는 몇 가지 저술을 남겼는데, 그는 자신이 배운 바를 분명히 강조하며, 예수님이 하나님이시라고 가르쳤습니다.

이제 귀하의 이전 편지에서, 출애굽기 20:3; 신명기 6:4-5, 32:39가 우리가 다른 신들을 경배해서는 안 된다는 것을 증명한다고 말씀하셨습니다. 최근 편지에서는 구약성경에 오직 한 분의 하나님만이 계셨다는 점을 넘어서기 위해 고군분투하고 계십니다. 글쎄요, 그 점을 넘기지 마십시오. 그 진리를 굳게 붙잡으십시오! 그러나 구약성경조차도 이것이 이야기의 끝이 아니라는 점을 암시하고 있습니다. 시편 110편 1절(신약성경에서 가장 자주 인용되는 구약 성경 구절)은 이렇게 말합니다. “여호와께서 내 주께 말씀하시기를, ‘네 원수들을 네 발의 발판으로 삼을 때까지 내 우편에 앉아 있으라’ 하셨느니라.” (NIV) 우리가 또한 ‘주’라고 불러야 할 이 ‘아들’, 이 ‘두 번째 분’은 누구일까요? 물론, 바로 예수님입니다.

여러분이 혼란스러워하는 지점은 아마도 이것일 것입니다. 성경에서 ‘하나님’과 ‘주’라는 단어가 참 하나님과 참 주님을 가리킬 때, 성경은 이 단어들을 항상 같은 방식으로 사용하는 것일까요, 아니면 문맥에 따라 몇 가지 다른 의미를 가지는 ‘심판자’나 ‘완전한’과 같은 단어일까요? (우상을 가리키는 경우가 아니라면) “하나님”은 항상 같은 의미를 가지고 있고, “주”도 항상 같은 의미를 가진다고 생각한다면, 특정 구절을 읽을 때 혼란스러울 것입니다. 저는 “하나님”과 “주”가 구절에 따라 다른 의미를 가진다고 제안합니다.

이제 우리는 역설에 직면하게 됩니다. 경배받아야 할 하나님은 오직 한 분뿐이고, 천사들과 사람들이 예수님을 올바르게 경배했다면, 어떻게 이런 일이 가능할까요? “예수님을 영화롭게 하는 모든 구절”을 설명할 수 있는 유일한 답은, 예수님이 경배받을 자격이 있는 유일한 참 하나님이시라는 것입니다.

이와 밀접하게 관련된 문제는, 성경이 우리에게는 오직 한 분의 주님만이 계신다고 말하고 있다는 점입니다(에베소서 4:5). 그렇다면 우리의 주님은 예수 그리스도이신가(로마서 10:9; 고린도전서 8:6; 12:3; 요한복음 20:25, 28), 아니면 성령이신가(고린도후서 3:17), 아니면 아버지이신가(히브리서 7:21, 베드로전서 1:25 등)?

고린도전서 7:35은 우리가 주님께 온전히 헌신해야 한다고 말합니다. 이것이 우리가 예수님께만 헌신하고 하나님 아버지는 잊어야 한다는 뜻일까요? — 물론 아닙니다. 유일한 답은 하나님 아버지께서 우리의 “한 분 주님”이시지만, 예수 그리스도와 성령님도 우리의 “한 분 주님”의 일부이시라는 것입니다.

여기 성경에 나오는 또 다른 역설이 있습니다. 예수님은 유일한 참 하나님이시지만, 예수님은 “그분의 하나님”께 기도하셨습니다. 그렇다면 우리가 경배해야 할 하나님은 누구일까요? 네 가지 가능성이 있습니다:

오직 아버지뿐입니다. 이는 옳을 수 없습니다. 그렇지 않다면 천사들이 예수를 영화롭게 한 것이 잘못이고, 스데반이 예수께 기도한 것이 잘못이며, 도마가 예수를 ‘나의 주님이시요 나의 하나님이시라’고 부른 것이 잘못이고, 예수께서 그를 바로잡지 않으신 것도 잘못된 것이 됩니다.

오직 예수님뿐. 이 또한 옳을 수 없습니다. 그렇지 않다면, 예수님께서 하나님[아버지]께 기도하시고 그분을 하나님이라 부르신 것이 잘못된 것이 될 테니까요.

둘 다 하나님이며, 적어도 두 분의 신이 존재한다. 이 또한 옳을 수 없습니다. 하나님께서는 구약성경을 통해 우리에게 오직 한 분의 참 하나님만이 계심을 강조하시려 하셨기 때문입니다.

둘 다 하나님이시며, 오직 한 분의 참 하나님만이 계십니다. 이 대답은 세상에서 정확한 비유를 찾을 수 없기 때문에 받아들이기 가장 어렵습니다. 당신과 부모님을 예로 든 비유는 어느 정도는 타당하지만, 저는 그 비유가 ‘하나님’을 일종의 가족 성씨처럼 만들어 버리기 때문에 마음에 들지 않습니다. 저는 삼위일체가 그보다 훨씬 더 밀접한 관계로 하나이시라고 믿습니다. 하지만 이 땅에 하나님에 대한 완벽한 비유가 없다고 해서 이 답변이 옳지 않다는 뜻은 아닙니다. 사실, 제가 본 다른 어떤 답변도 “성경 구절들을 모두 억지로 설명해 버리는” 데 그치는 반면, 이 답변은 오히려 모든 성경 구절을 포괄하고 있습니다. 삼위일체 개념은 세 분의 구별성을 강조할 뿐만 아니라, 세 분의 불가분성을 강조하며, 동시에 오직 한 분의 하나님만이 계심을 강조합니다.

우상 신들에 대해 한 가지 말할 수 있는 점이 있습니다. 사소한 변덕과 너무나도 인간적인 약점을 가진 이 “작은 존재들”, 즉 가짜 신들은 하늘과 땅을 채우시는 거룩하고 전능하신 하나님보다 육신적인 사람이 이해하기 훨씬 더 간단합니다. 저는 시간이 지남에 따라 많은 사람들이 성경에서 하나님께서 자신에 대해 계시하신 내용에서 벗어나게 되었다고 생각합니다. 여기 또 다른 도표가 있습니다. 삼각형을 그리고 세 꼭짓점에 각각 “한 분 하나님”, “세 인격”, “동등한 본성”이라고 적어 보십시오. 이제 삼각형 바깥쪽, “한 분 하나님” 맞은편 선 위에 그 반대되는 이단인 “다신론”이라고 적으십시오. 마찬가지로, 삼각형 바깥쪽, “세 인격” 맞은편 선 위에 “일체론 이단”이라고 적으십시오. 마지막으로 “동등한 본성”의 반대편 선 위에 “에비오니파”라고 적어보세요. 에비오니파는 유대교의 관습을 기독교와 결합하려 했던 초기 이단 집단이었습니다. 그들은 예수를 메시아로 인정했지만, 하나님으로 인정하지는 않았습니다.

이제 제기해야 할 한 가지 문제는 다음과 같습니다. 이 세 가지가 어떤 면에서는 분리할 수 없고, 다른 면에서는 구별된다는 점을 감안할 때, 그들은 어떻게 분리할 수 없으며, 어떻게 구별되는 것일까요?

그들은 사랑과 목적, 그리고 순종에서 하나입니다. 다시 말해, 한 분께는 순종하면서 다른 분께는 불순종할 수는 없습니다.

앞서 논의한 바와 같이, 그들은 이름에서도 하나입니다.

그들은 본성에서도 하나입니다. 성부, 성자, 성령 모두 피조물이 아닙니다. 제가 물건을 만들 수는 있지만, 제 자녀들은 저와 제 아내에게서 태어난 것과 마찬가지로, 성자는 성부에 의해 창조된 것이 아니라 성부에게서 나신 것입니다.

아버지가 아들보다 위대하신가요? 우리는 이 질문에 대해 세 가지 다른 맥락에서 답해야 합니다.

본질과 존경: 아버지와 아들은 동등합니다. 빌립보서 2장 6절은 그들이 동일한 본질을 가지고 있음을 보여줍니다. 요한복음 5장 23절은 “모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들도 공경하게 하려 함이라. 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 자니라”고 말합니다.

지상에서 예수님은 아버지보다 낮으셨습니다. 예수님은 자발적으로 자신의 영광 대부분을 비우셨습니다(빌립보서 2:7; 요한복음 17:5). 예수님은 순종을 배우셨고(히브리서 5:8), 피곤해하셨으며(요한복음 4:6), 재림의 때와 같은 모든 것을 아시는 것은 아니셨습니다(마태복음 24:36; 마가복음 13:32) 등입니다.

천국에서도 아버지는 아들보다 더 큰 역할을 맡고 계십니다. 예를 들어, 결혼 생활에서 남편과 아내는 동등하고 동등한 가치를 지니지만, 서로 다른 역할을 맡고 있으며, 남편은 아내가 순종해야 할 지도자의 역할을 합니다. 또한 가족 내에서 부모는 자녀와 다른 역할을 합니다. 따라서 천국에서도, 아버지가 아들의 머리인 것처럼, 하나님은 그리스도의 머리이십니다. (네, 여기서 하나님은 하나님 아버지를 가리킵니다). (고린도전서 11:3) 에베소서 1:17에서는 하나님 아버지께서 우리 주 예수 그리스도의 하나님이라고도 불립니다. 지금까지 성령에 대해서는 많이 언급하지 않았지만, 성령께서는 우리를 위해 아버지께 중보하시는 역할을 하십니다(로마서 8:26-27). 아버지가 성령께 중보하시는 것이 아닙니다.

그런데, 누군가 한 번은 하나님의 삼위일체가 단지 일시적인 것인지 물은 적이 있습니다. 사탄이 불못에 던져진 후, 성부, 성자, 성령 사이의 구별이 사라지게 될까요? 그 대답은 삼위일체 내의 구별은 영구적이라는 것입니다. 히브리서 13:8에 “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다”라고 기록되어 있기 때문입니다. (NIV)

이제 저는 하나님께서 삼위일체에 대해 계시하신 바가 제게는 분명해졌다고 느낍니다만, 중요한 점은 여러분에게도 분명해져야 한다는 것입니다. 도움이 될 만한 한 가지는, 여러분이 알고 있는 진리를 실천하도록 노력하는 것입니다. 요한계시록 5:9, 10; 5:12; 7:10; 11:15에서 천사들이 예수님을 찬양하고 노래했듯이, 여러분도 시간을 내어 예수님께 노래를 부르고 그분을 찬양하십시오. 히브리서 1:6에서 천사들이 예수님을 경배했고, 마태복음 2:11에서 동방박사들이 예수님을 경배했으며, 마태복음 14:33에서 제자들이 그분을 경배했고, 마태복음 28:9에서 여인들이 예수님을 경배했으며, 요한복음 9:38 에서 눈먼 사람이 예수님을 경배했으니, 여러분도 그분을 경배해야 합니다. 그러니 천사들과 다른 이들이 그러하듯 예수님을 경배하고, 노래로 그분을 찬양하며, 예수님께 기도하고(사도행전 7:59에서 스데반이 그랬듯이), 하나님께서 그분의 놀라운 말씀 안에서 계시하신 모든 것을 보고 이해할 수 있도록 하나님께 도움을 구하십시오.

Q: 그리스 문화와 로마 문화의 차이점은 무엇입니까?

A: 그리스 운동선수들은 옷을 입지 않은 채 경기에 나섰고, 동성애 행위에 대해 매우 관대했으며, 아테네와 다른 도시들을 중심으로 오랜 문화적 역사를 가지고 있었습니다. 그들은 서로 자주 싸웠고, (엄밀히 말해) 비그리스인인 마케도니아인들이 그들을 모두 정복하기 전까지는 결코 진정으로 단결할 수 없었습니다. 반면, 로마인들은 고문을 더 자주 사용했고, 공정성에 대해서는 덜 신경 썼으며, 비록 그리스를 정복했음에도 불구하고 그리스 문화를 존경했습니다. 양쪽 모두 용감한 군인들을 가지고 있었지만, 로마인들은 주변 사람들을 동화시켜 통일된 제국을 건설하는 데 더 기울어 있었습니다.

Q: 신약성경에는 몇 절과 몇 단어가 있습니까?

A: 윅 앨리슨(Wick Allison)의 『That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book』(Dell Trade, 1994) 18쪽에 따르면, 킹 제임스 성경(King James Version) 신약성경에는 영어로 7,959절과 198,000단어가 있습니다. 킹 제임스 성경에는 대부분의 그리스어 사본에 없는 몇 절이 포함되어 있다는 점에 유의하십시오.

Q: 신약성경에 대한 사본 증거는 무엇입니까?

A: 자세한 내용은 신약 성경 사본에 관한 페이지(http://www.BibleQuery.org/NewTestamentManuscripts.html)를 참조하십시오.

Q: 어떤 초기 저자들이 신약성경을 ‘신약성경’이라고 지칭했나요?

A: 다음은 그 목록입니다. 저자가 구약성경은 언급했으나 신약성경은 언급하지 않은 경우, 신약성경이 암시된 것으로 간주합니다. 단순히 암시된 경우, 해당 명칭은 굵은 글씨로 표시되지 않으며 “암시됨”이라고 표기됩니다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 51장 221쪽에서 “하나님께서 이전에 선포하신 신약”을 언급합니다.

사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는(암시됨) “구약성경”을 언급합니다. 이는 신약성경이 있음을 암시합니다. 『발췌집』 제8권 759쪽, 제4편

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제5권 34.1장 563쪽에서 신약과 구약을 언급한다. 그는 564쪽에서도 이를 언급한다.

『무라토리 정경』(기원후 170년경) 제3장 603쪽에서는 구약성경을 언급하고 있으며, 이는 신약성경의 존재를 암시한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년) “하나님은 모든 선한 것의 근원이시나, 그중에서도 구약과 신약과 같은 것들은 특히 그러하다.” 『스트로마타』 제1권 제5장, 305쪽

테르툴리아누스(서기 213년경) “그분은 모든 성경에서 우리에게 명확히 정의되어 있습니다. 구약성경에서는 하나님의 그리스도로, 신약성경에서는 하나님의 아들로 말입니다.” 『프락세아스 반박』 제24장 620쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제1장 346쪽에서 신약성경을 언급한다.

히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『창세기 주석』 49:11, 165쪽의 『주석 단편』에서 신약성경을 언급한다.

아스테리우스 우르바누스(기원후 약 232년) “내가 어떤 이에게 신약성경 복음의 교리에 새로운 말이나 계명을 덧붙이는 것처럼 보일까 두려워하여,” 『서론』 제7권 제1장 335쪽

코모디아누스(기원후 240년경) (암시) “하나님의 첫 번째 율법은 그 뒤를 잇는 율법의 기초이다. 실로 그 율법은 네가 두 번째 율법을 믿도록 명하였다. 또한 너에게 강력한 위협은 그분 자신으로부터가 아니라 그 율법으로부터 비롯된 것이다. 이제 경악한 마음으로, 네가 그리스도를 믿겠다고 맹세하라. 구약성경이 그분에 대해 선포하고 있기 때문이다. 죽으셨던 그분을 믿기만 하면, 다시 살아나 영원히 살 수 있기 때문이다.” 『코모디아누스의 가르침』 제25장 207쪽

오리겐(서기 225-254년)은 신약성경에 대해 언급하며 복음서는 단 네 권뿐이라고 말했다. 오리겐의 『요한복음 주석』(서기 225-231년) 제1권 제1장 299쪽.

오리겐(서기 240년)은 신약성경을 언급한다. 『아가서 주석』 서문 56쪽

노바티안(서기 250-257년)은 『삼위일체에 관한 논고』 제7장 617쪽에서 구약성경과 신약성경을 언급한다. 또한 제17장 627쪽에서 구약성경과 신약성경 모두의 진리에 대해서도 언급한다.

『재세례에 관한 논고』(서기 250/4-256/7년) 제3장 668쪽에서는 신약성경을 언급한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경–258년)는 여러 곳에서 구약성경을 언급하며, 우리가 이해하는 바와 같이 이를 지칭합니다. 그는 “모세와 같은 또 다른 선지자가 약속되었으니, 곧 새로운 언약을 주실 분이며, 오히려 그분의 말씀을 들어야 할 분”이라고 말합니다. 그리고 그는 신명기 18:18, 19을 ‘신명기’라고 인용합니다. 『키프리아누스의 논문집』 제12편 18, 512쪽

로마의 디오니시우스(서기 259-269년)는 삼위일체가 성경에 기록되어 있으나, “세 신”에 대한 교리는 “구약이나 신약 어느 곳에서도 가르쳐지지 않는다”고 말한다. 『사벨리우스파에 대한 반박』 제1장, 제7권, 365쪽

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』 345쪽에서 구약과 신약을 언급한다. 그는 바울의 서신들을 로마서, 고린도전서, 갈라디아서, 에베소서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 빌립보서, 골로새서, 디모데서로 열거했으며, 16장 345쪽에서 디모데전서 3:15을 인용한다. 이어 346쪽에서 고린도전서 15:53을 인용한다.

메토디우스(기원후 270-311/312년) (암시) “오, 처녀들이여, 내가 구약성경인 『사사기』에 기록된 예언을 여러분에게 제시하여, 내가 진리를 말하고 있음을 보여 주리라,” 『열 처녀의 잔치』 제10강 제2장 348쪽

알렉산드리아의 알렉산더(313-326년) “또한 아버지와 아들에 관한 경건한 견해 외에도, 우리는 신성한 성경이 가르치는 대로 한 분 성령을 고백합니다. 그분은 구약의 성도들과 소위 신약이라 불리는 것의 신성한 교사들을 모두 세우셨습니다.” 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 12장, 296쪽

락탄티우스(기원후 303년경-325년) “그리고 신약의 제도와 관련된 모든 일을 정립하셨으며, 이 일이 이루어지자 구름과 회오리바람이 그분을 감싸고, 사람들의 시야에서 그분을 하늘로 끌어올리셨다.” 『박해자들의 죽음의 방식』 제2장 311쪽

유세비우스 (서기 318-339/340년)

니케아 공의회 이후

헤게모니우스(4세기)는 두 개의 구약도, 두 개의 신약도 없다고 언급한다. (기독교인 디오도루스가 말하고 있다) 『마네스와의 논쟁』 제45장, 220쪽

알렉산드리아의 아나톨리우스(서기 270-280년)는(암시적으로) “구약”을 언급하며, 이는 신약이 존재함을 암시한다. 『알렉산드리아의 아나톨리우스의 부활절 규범』 제8장 148쪽

아타나시우스(서기 367년)는 『아타나시우스의 축제 서한』 제39편 제5장 552쪽에서 “신약”을 언급한다

첼튼햄 정경 (=모므젠 목록) (기원후 약 360-370년)

에프라임/에프레무스(서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-379년)는 『서간』 42, 제3장, 144-145쪽에서 신약성경을 언급한다.

예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 『강연』 2.4, 8쪽과 3.6, 15쪽에서 구약과 신약을 언급한다.

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년 [또는 363년])의 제59조(158쪽)에서는 구약과 신약을 언급하고 있다.

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년)의 제60조(p.159)에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 구약과 신약의 정경에 속한 책들만 읽을 수 있다고 명시하고 있다.

니사의 그레고리(서기 382-383년)는 (암시적으로) 『에우노미우스에 대항하여』 제11권 제5장 238쪽에서 구약성경을 언급한다.

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 『기독교 신앙에 관하여』 제1권 제8장 57절(210쪽)에서 구약과 신약을 언급한다.

나지안주스의 그레고리우스(서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 『회개자에 관하여』 제4장 1절, 74쪽에서 신약성경을 언급한다.

맹인 디디무스(서기 398년)는 구약과 신약을 언급한다. 『스가랴서 주석』 8장, 201쪽

시리아어 『계단의 책』(Liber Graduum) (서기 350-400년)

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 구약과 신약 성경을 언급한다. 『파나리온』 제3장 주석 1 및 5, 334쪽

루피누스의 『사도신경 주석』(서기 374-406년)

요한 크리소스톰 (서기 407년 순교)

카르타고 공의회 (서기 393-419년)

히에로니무스(417-420년)는 서신 53.9(394년) 101쪽에서 신약성경을 언급한다.

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『신의 도시』 제17권 제4장 341쪽과 제17권 제6장 344쪽에서 신약성경을 언급하고 있다.

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『시편 주석』 405, 521, 531, 681쪽에서 신약성경을 언급한다

요한 카시안(419-430년)은 『요한 카시안의 교리서』 제1권 제1장 201쪽과 『파프누티우스 수도원장과의 대화』 제15장 327쪽에서 신약성경을 명칭을 밝혀 언급했다

레랭의 빈센트(기원후 434년경)

소크라테스(기원후 약 400-439년) 소크라테스의 『교회사』

키루스의 테오도레트 (서기 423-458년)

칼케돈 공의회 (서기 451년)

로마의 교황 레오 1세 (서기 440-461년)

이단자들과 위서들 중에서

마리누스(기원후 300년경) (암시됨)는 바르데사니파 신자로, 아다만티우스와 논쟁하면서 “구약성경”을 인용하고 다윗을 예언자로 언급했다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제862a 20장, 173쪽

모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 마태복음 28:2-3을 인용하며 신약성경을 명칭으로 언급했다. 『스가랴서 주석』 제1장, 331쪽