< 에베소서 관련 성경 질문

Q: 에베소서 1:1에 따르면, 에베소서는 언제 쓰였습니까?

A: 에베소서 3:1, 4:1, 6:20에 따르면, 바울은 이 편지를 쓸 당시 수감 중이었습니다. 바울은 서기 57-59년경 가이사랴에 수감되어 있을 때, 혹은 서기 60-62년경 로마에 수감되어 있을 때 이 편지를 썼을 가능성이 있습니다.

Q: 에베소서 1:1에 따르면, 에베소서는 정말로 에베소 사람들에게 쓰인 것입니까?

A: 분명히 그 지역의 교회들을 대상으로 한 것이지만, 일부 초기 사본에는 “에베소”라는 말이 없습니다.

“에베소에 있는”이라는 문구가 나중에 추가되었다는 증거:

1. 서기 100-150년경의 p46 체스터 비티 II 사본에는 빈칸이 없으며 이 두 단어를 넣을 공간도 없습니다. 이 사본에는 갈라디아서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서, 고린도전서 및 고린도후서도 포함되어 있는데, 각 서신에서 도시 이름은 마땅히 있어야 할 곳에 나타나 있습니다. (로마서의 일부는 포함되어 있으나, 로마서 1-4장은 없습니다.)

2. 알렉산드리아 계열 사본인 바티칸 사본(서기 325-350년)과 시나이 사본(서기 340-350년)에는 모두 이 문구가 없었다. 두 사본 모두에서 이 문구는 후대에 교정자에 의해 추가되었다.

3. “에베소에서”라는 표현이 없는 초기 저술가로는 테르툴리아누스(서기 207년 저술)와 오리겐(서기 225-253/254년)이 있다.

4. 오늘날의 『성경 난제 해결 핸드북』(Handbook for Solving Bible Difficulties) 294쪽에는, 만일 바울이 이 편지를 단지 에베소인들에게만 썼다면, 그가 3년 동안 함께 살았던 사람들에게 개인적인 인사를 전했을 것으로 예상되지만, 그런 인사가 전혀 없다고 언급하고 있다.

5. 마찬가지로, 에베소서 1:15에서 바울은 단순히 3년 동안 살았던 도시가 아니라 한 지역을 언급하고 있는 것으로 보인다.

6. 오리겐과 제롬은 “에베소에서”라는 표현이 그들이 소장한 최상의 사본들에는 없다고 말했으나, 제롬은 교회의 저작들을 열거하면서 바울이 에베소인들에게 한 통의 서신을 썼다고 언급했다(제롬과 게나디우스(기원후 485-492년경) 제5장). 테르툴리아누스 또한 마르키온의 추종자들이 이 서신을 라오디게아인들에게 보낸 것으로 여겼다고 언급했다.

순환설(circular theory)을 지지한 인물로는 테오도르 베자와 제임스 어셔 대주교가 있다.

“에베소에서”가 원문이라는 증거:

1. 초기 저술가 이그나티우스는 서기 110-117년경에 쓴 『에베소인들에게 보낸 편지』 12장에서, 바울이 자신의 서신에서 에베소인들을 언급한다고 말합니다.

2. “에베소에서”라는 문구에 관해, 시나이 사본과 바티칸 사본 모두 이 문구가 다른 필자에 의해 사본에 추가되어 있다.

3. 알렉산드린 사본(기원후 450년경), 클라로몬타누스 사본(5~6세기), 비잔틴 전례서에는 “에베소에서”라는 문구가 포함되어 있다.

4. 교회 저술가 요한 크리소스톰(392-407년)은 그의 주석서에서 이 구절을 인용하고 있다. 크리소스톰의 주석서에는 성경 구절이 직접 인용되어 있다.

5. 회람 서신은 에베소서 6:21-22에 나오는, 티키코스가 편지를 에베소로 전달하는 사명과 상충되는 것처럼 보인다. 티키코스는 또한 골로새서 4:7-9에 나오는 골로새인들에게 보낼 또 다른 편지를 전달하기도 했다.

6. 우리가 아는 한, 도시나 인물의 이름이 언급되지 않은 초기 교회의 다른 회람 서신은 없습니다.

7. 이것이 바울이 쓴 것으로 알려진 유일한 순회 서신이었을 것이다.

결론: “에베소에서”라는 문구는 서기 100-150년 이전의 체스터 비티 II(Chester Beatty II)와 같은 일부 사본에서 삭제되었거나, 서기 117년경 이전에 일부 사본에 추가된 것일 수 있습니다. 이는 어느 쪽이든 확실히 알 수 없는, 성경의 매우 초기 변형 사례 중 하나입니다.

Q: 에베소서 1:1에서 에베소서의 개요는 무엇입니까?

A: 이 책이 1-3장과 4-6장, 두 부분으로 나뉜다는 점에는 거의 모든 학자가 동의합니다. 그 외의 부분에 대해서는 의견이 많이 분분합니다. 다음은 그 중 하나의 개요입니다.

엡 1-3장: 예수 그리스도 안에서 우리의 지위

- 엡 1: 하나님의 뜻의 비밀

- - 엡 1:1-2 인사

- - 에베소서 1:3-14 하늘에 있는 우리의 지위

- - 엡 1:15-23 여러분을 위해 모든 것이 어떻게 달라졌는지 알아야 합니다

- 엡 2: 그리스도 안에서 살아 있는 것의 비밀

- 엡 3: 그리스도 안에서 유대인과 이방인이 하나 되는 신비

엡 4-6 예수 그리스도 안에서 우리의 삶

- 엡 4 부르심에 합당한 삶을 살아가라

- 엡 5:1-20 하나님을 본받는 자가 되라

- 엡 5:21-6:9 서로 복종하라

- 엡 6:10-20 하나님의 전신 갑주를 입으라

엡 6:21-24 사자 티키코와 작별 인사

Q: 에베소서 1:3, 17과 베드로전서 1:3에서, 아버지는 예수님의 하나님이십니까?

A: 삼위일체 안에서 보면 그렇습니다. 히브리서 1:9은 “그러므로 하나님, 곧 당신의 하나님이 당신을 기름 부으셨나이다”(BSB)라고 말할 때 ‘하나님’이라는 단어의 다양한 의미를 보여줍니다. 본질과 역할을 구분해야 합니다. 삼위일체 안에서 세 분 모두 하나님이시지만, 삼위일체 내에서 아버지께서는 예수님께 있어서 하나님으로서 탁월한 역할을 맡고 계십니다. 아들은 아버지보다 열등하지 않으시나, 그분의 역할은 아버지께 종속되어 있습니다.

Q: 바트 에르만(Bart Ehrman)에 따르면 에베소서 1:3-14와 골로새서 1:3-8은 그리스어 원문에서 모두 하나의 문장으로 되어 있다고 하는데, 문장의 길이가 일반적으로 짧은 문장을 썼던 바울이 이 구절들을 쓰지 않았음을 시사하는 것입니까? (바트 에르만은 『예수, 방해받다』(Jesus, Interrupted) 126쪽에서 이를 주장했습니다.)

A: 아닙니다. 어먼은 문장 구분의 위치에 대한 학계의 합의에 반대할 뿐만 아니라, 해당 문장들의 길이는 어먼이 바울이 썼을 가능성이 가장 높다고 인정하는 문장들보다 그리 길지 않습니다. 이 주장에 대해 답변할 네 가지 요점이 있습니다.

1) 초기 그리스어 사본에는 구두점이 없었기 때문에, 마침표와 세미콜론 또는 쉼표의 구분을 추측할 수밖에 없습니다.

2) 설령 하나님께서 우리에게 “신적 영감에 의한 구두점”을 계시하신다 해도, 가장 긴 문장의 길이는 책의 분량뿐만 아니라 주제에 따라서도 달라지기 때문에 여전히 허위 통계에 불과할 것입니다. 예를 들어, 바울은 책의 초반부에 심오한 신학을 더 많이 썼고, 후반부에는 짧은 인사말을 더 많이 썼을까요? 그리고 책마다 서두의 신학, 중간 부분의 적용, 마지막의 인사말 비율이 서로 달랐을까요?

3) 알란드(Aland) 외의 『그리스어 신약성경』(The Greek New Testament, 제4판 개정판, 1998)에 따르면, 에베소서 1:3-6, 1:7-10, 1:11-12, 1:13-14는 하나의 문장이 아니라 네 개의 문장이다. 네슬레-알란드(Nestle-Aland)의 『Novum Testamentum Graece』(1993)도 같은 내용을 밝히고 있다. 에르만은 왜 이를 단 한 문장으로 보았는지에 대한 출처를 결코 제시하지 않았다. 그러나 23년 전인 1975년 알란드 외의 『그리스어 신약성경』 제3판에서는 이 구절들을 하나의 문장으로 표시했으므로, 나는 그가 훨씬 오래된 판본을 사용했을 것으로 추측한다. 하지만 다시 말해, 원문인 그리스어에는 구두점이 없었기 때문에, 20세기 후반의 사람들이 (나중에 생각을 바꾸기 전까지) 마침표를 어디에 찍어야 한다고 생각했는지에 근거해 논리를 전개하는 것은 기껏해야 빈약한 논증에 불과하다.

4) 세 번째 요점과 달리, 에르만(Ehrman), 알란드(Aland) 외의 저서 제4판 개정판, 알란드 외의 저서 제3판, 그리고 네슬레-알란드(Nestle-Aland) 판은 모두 골로새서 1:3-8이 하나의 문장이라는 데 동의한다. 이 문장은 156단어로 이루어져 있다. 에르만은 다음과 같이 썼다. “골로새서 1:3-8은 그리스어 원문에서 모두 하나의 문장이다. 이 문장은 엄청나게 길며, 바울이 일반적으로 쓰던 문장 유형과는 상당히 다르다. 에베소서 1:3-14는 12절로 더 길며, 이는 바울의 문체와는 전혀 다르다.” (『예수, 방해받다』 p.126). 에르만은 비교의 근거를 제시하지 않았으나, 아래에 내가 하나를 제시했다.

에르만은 이탤릭체로 표시된 책들이 바울이 쓴 것일 가능성이 가장 높다는 데 동의한다. 골로새서 1:3-8에 나오는 102단어로 이루어진 “엄청나게 긴 문장”은 골로새서의 다른 문장들보다 짧을 뿐만 아니라, 에르만이 바울이 썼다고 인정하는 다른 책들의 많은 문장들보다도 짧다. 각 책에서 가장 긴 문장과 그가 바울의 저작으로 인정하는 책들의 목록은 무작위로 정해진 것처럼 보인다.

Q: 에베소서 1:4에서, 우리는 어떻게 하나님께 택함을 받았습니까?

A: 어떤 이들은 하나님께서 어떤 선택을 하시거나 무엇이든 예정하시기 전에 이미 모든 것을 미리 아셨다고 생각합니다. 다른 이들은 하나님께서 그 예지력을 활용하시기 전에 이미 모든 것을 예정하셨다고 믿습니다. 하나님의 예지력과 우리에 대한 예정/선택이 같은 구절에 함께 나오는 구절은 단 두 군데뿐입니다.

로마서 8:29 “하나님께서 미리 아신 자들을 또한 예정하셨느니라” (BSB)

베드로전서 1:2 “하나님 아버지의 미리 아심에 따라 택하심을 받은 자들” (BSB)

이 구절들에서 예지하심은 예정/선택보다 먼저 나옵니다.

그러나 예수님의 십자가 죽음에 있어서는 그 순서가 역전됩니다.

사도행전 2:23 “그[예수]는 하나님의 정하신 계획과 예지하심에 따라 넘겨지셨다” (BSB)

그러나 성경의 어떤 구절도 하나님께서 한 가지를 가지시기 전에 다른 하나를 반드시 먼저 가져야만 했다고 말하지 않습니다.

요약하자면, 하나님께서는 원하시는 대로 우리를 택하실 수 있습니다. 우리는 하나님께서 공의로우시고 관대하시며, 어떤 이유도 없이 행동하지 않으신다는 사실을 알고 있습니다. 그러나 하나님께서는 그 모든 이유를 우리에게 반드시 알려주셔야 할 의무가 있으신 것 같지는 않습니다.

Q: 에베소서 1:4-5에서 모든 것이 예정된 것입니까?

A: 존재하는 모든 것은 예정되어 있습니다. 심지어 하나님께서 우리를 완전히 통제하지 않으시고 선택의 자유를 허락하신 사실조차도 마찬가지입니다. 하나님께서 아시고, 허락하시며, 그분의 계획의 일부인 일 외에는 어떤 일도 일어나지 않습니다. 그러나 하나님께서는 사람들이 그분이 명시적으로 원치 않으신 일들을 행하도록 허락하시기도 합니다(예레미야 5:28; 8:19; 12:8; 에스겔 8:6에 언급된 악한 일들을 참조하십시오).

프랜시스 셰퍼가 『20세기 말의 교회』에서 말한 것처럼: “우리는 하나님을 영화롭게 할 수 있으며, 구약과 신약 모두 우리가 하나님을 슬프게 할 수도 있다고 말합니다. 이는 정말 놀라운 일입니다.” (『하나님의 백성을 위한 찬송가』 364번) 자세한 내용은 다음 질문도 참고하십시오.

Q: 에베소서 1장 4-5절에 비추어 볼 때, 그리스도인들은 예정론을 믿어야 합니까?

A: 한때 꽤 성숙한 기독교인이 저에게 예정론을 믿지 않는다고 말한 적이 있습니다. 저는 그가 정기적으로 성경을 읽는다는 사실을 알고 있었지만, 그가 그런 어리석은 말을 한 후에는 솔직히 의구심이 들기도 했습니다.

에베소서 1장 5절과 다른 구절들은, ‘하나님이 거룩하시다’는 것을 믿는 것이 선택의 여지가 없는 것과 마찬가지로, 예정론을 믿는 것 역시 그리스도인에게 있어 선택의 여지가 없음을 보여줍니다. 물론 사람들은 예정론에 대해 다양한 진리와 오류를 믿을 수 있겠지만, 그 단어 자체는 성경에서 분명합니다. 하나님께서는 우리가 태어나기 전부터 모든 사람에 관한 모든 것을 아실 뿐만 아니라, 누구도 태어나기 전에 이미 우리의 운명을 정하셨습니다. 예정론은 ‘칼빈주의’ 교리가 아닙니다. 오히려 그것은 성경적인 교리입니다. 기독교인이 스스로를 칼빈주의자, 비칼빈주의자, 또는 아르미니우스주의자라고 부르든 상관없이, 전지전능하신 하나님께서 우리가 태어나기 전에 우리를 택하셨다는 믿음은 여러분의 신학의 일부가 되어야 합니다.

Q: 에베소서 1:4-5에서 하나님의 예정은 어떻게 적용됩니까?

A: 성경이 밝혀 준 몇 가지 사항이 있습니다.

1. 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 수 있습니다. 하나님께서는 모든 세부 사항에 대해 주권을 가지시며, 하나님께서 허락하신 것 외에는 어떤 일도 일어나지 않습니다(욥기 1:12; 야고보서 4:15).

2. 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 수 있습니다. 그분은 원하시는 모든 사건을 직접적이고 명백하게 주관하십니다(이사야 14:24, 27; 43:13; 55:11; 요한복음 10:26; 히브리서 6:17).

3. 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 수 있습니다. 하나님께서는 어떤 사건들에 대해서는 직접적이고 명백하게 통제하시지 않기로 선택하셨습니다(예레미야 5:29; 8:19; 12:8; 에스겔 8:6).

4. 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 수 있습니다. 모든 사건, 심지어 허락되기는 했으나 통제되지 않는 사건들조차도 하나님의 궁극적인 목적에 엮여 있습니다(에베소서 1:11; 잠언 16:4, 33; 로마서 11:36; 고린도전서 8:6; 요한계시록 4:11).

Q: 에베소서 1:4-5에서 예정에 관한 오해로는 어떤 것들이 있습니까?

A: 에베소서 1:4-5에서 하나님께서 우리를 예정하셨다고 말할 때, 우리가 성경의 권위를 믿는다면 하나님께서 우리를 예정하셨음을 믿어야 합니다. 또한 우리는 올바르게 정의된 자유 의지를 가지고 있습니다. 하지만 예정론에 대해 잘못 알려진 내용들이 가르쳐지고 있기 때문에, 여러분은 예정론을 받아들이는 데 어려움을 느낄 수도 있습니다. 도움이 될 만한 네 가지 주제를 나누어 보겠습니다.

하나님께서는 미래에 관한 모든 것을 확실히 아시지만, 그분의 지식은 우리의 자유 의지를 제한하거나 우리의 지식을 감소시키지 않습니다. 우리는 “하나님께서 내가 그렇게 할 것을 아셨으니, 나에게는 선택의 여지가 없었고, 어쩔 수 없이 그렇게 해야만 했다”라고 말할 수 없습니다. 사도행전 2장 23절에서 예수 그리스도는 하나님의 정하신 뜻과 미리 아심에 따라 유대인들에게 넘겨지셨지만, 예수님을 십자가에 못 박은 자들은 죄를 지은 자들이었습니다(요한복음 19:11). 예를 들어 보겠습니다. 우리는 200여 년 전 조지 워싱턴이 델라웨어 강을 건넜다는 내용의 책을 읽을 수 있습니다. 그 책에서 얻은 거의 확실한 지식은 조지 워싱턴이 그렇게 하도록 강요하지 않았습니다. 우리가 타임머신을 타고 400년 전으로 돌아가 그 책을 가지고 간다고 가정해 봅시다. 그래도 우리는 조지 워싱턴이 어떤 행동을 하도록 강요한 것은 아무것도 없습니다. 하나님은 시간 밖에(디도서 1:2) 계실 뿐만 아니라 시간 안에도 계시며, 그분의 예지하심이 우리에게 어떤 행동을 강요하지 않으셨습니다.

두 구절(로마서 8:29; 베드로전서 1:2)에서 하나님의 예지하심과 예정/선택이 함께 언급되는데, 하나님의 예지하심이 예정/선택보다 먼저입니다. 칼빈주의자들은 이 순서를 뒤바꾸어 생각하는 경향이 있습니다. 하나님께서는 선택하실 모든 사람을 먼저 선택하시고, 그 후에 미리 아십니다. 아르미니우스주의자들은 하나님께서 시간의 시작 이전에 그분의 예지하심을 바탕으로 선택하셨다고 말하는 경향이 있습니다. 그러나 하나님께서 진정으로 시간 밖에 계신다면, 이 두 가지는 동시에 일어날 수 있습니다.

전능하신 하나님의 주권은 우리의 자유 의지를 부정하지 않지만, 칼빈주의자들은 종종 그렇지 않다고 주장합니다. 예레미야 32:35의 유아 제사처럼 “하나님의 마음에 떠오르지 않았던” 일들이 일어났고, 에스겔 13:19에서는 죽어서는 안 될 사람들이 죽기도 했습니다. 하나님을 슬프게 하는 일들도 일어납니다. 그러나 다른 한편으로, 모든 일은 하나님의 계획에 따라 함께 작용합니다(에베소서 1:11). 이 두 가지 생각을 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 바로 “위임된 주권”이라는 개념을 통해 가능합니다. 하나님께서는 어떤 것도 그분을 불쾌하게 할 수 없고 우리 모두가 로봇이 되는 방식으로 모든 것을 완전히 통제하실 수도 있었습니다. 그러나 무엇이든 하실 수 있는 하나님께서는, 우리가 하나님께 순종할지 불순종할지 선택할 수 있는 능력을 갖도록, 일정 기간 동안 그리고 제한된 범위 내에서 당신의 주권을 위임하시기로 선택하신 것으로 보입니다. 하나님께서는 자신의 형상대로 지으신 인간을 그토록 소중히 여기셔서, 사람들이 자유롭게 하나님을 사랑하기로 선택할 수 있도록 만드신 것입니다. 하나님께서는 이를 너무나 소중히 여기셔서, 사람들이 하나님을 거부하고 그 선택의 결과를 겪도록 허락하십니다.

자유 의지란 무엇일까요? 마틴 루터는 『의지의 노예 상태』라는 책 한 권을 통째로 써서 자유 의지가 거짓 교리라고 주장했습니다. 루터는 이 문제를 성경적이지 않은 극단으로 치우쳐 해석했기 때문에 핵심을 놓쳤습니다. 우리는 죄에 노예된 의지를 가지고 태어났지만(루터도 이에 동의하겠지만), 여전히 도움을 청할 수 있는 자유 의지를 가지고 있습니다. 우리에게는 자유 의지가 있으며, 마약 중독자에게도 여전히 자유 의지가 있습니다. 마약 중독자는 자신의 습관에서 벗어날 힘이 없을지 모르지만, 재활 센터로 비틀거리며 들어가 바닥에 쓰러진 채 “도와주세요”라고 말할 수는 있습니다. 어떤 사람들은 도덕적으로 중립적이고 구속받지 않은 자유의지(이는 성경적이지 않음)와 우리가 가진 것을 구분하며, 후자를 ‘자유 선택권’이라고 부릅니다. 다른 사람들, 특히 초기 교회의 기독교인들은 ‘자유의지’라는 용어를 성경적 개념을 지칭하는 데 사용했습니다.

요약하자면, 하나님께서는 우리를 예정하셨으며, 올바르게 이해할 때 우리에게는 자유의지도 있습니다. 시간이 시작되기 전부터, 누가 천국에 갈지를 선택하신 하나님의 뜻은 맹목적이거나 변덕스러운 것이 아니었으며, 하나님께서 우리를 선택하셨을 때 우리 삶의 매 순간이 하나님의 책에 기록되어 있었습니다(시편 139:16).

Q: 에베소서 1:4-5에 따르면, 우리가 하나님의 기뻐하심과 뜻에 따라 구원을 받도록 예정되었다면, 지옥에 갈 것으로 예정된 자들에 대한 하나님의 기뻐하심과 뜻은 어떻게 되는 것입니까?

A: 이 상황은 조지 워싱턴의 친구가 반역죄로 유죄 판결을 받고 교수형에 처해졌을 때와 비슷합니다. 워싱턴은 그 친구를 사랑했고, 그가 죽는 것을 보고 싶지 않았습니다. 그러나 조지 워싱턴은 또한 정의가 실현되기를 원했습니다. 워싱턴은 그 남자가 자신의 선택에 따라 받은 정당한 형벌에 대해 개입하려는 어떠한 시도도 하지 않았습니다.

Q: 에베소서 1:4-13에 따르면, 태초 이전에 하나님께서는 누가 구원받을지, 누가 구원받지 못할지를 미리 아셨습니다. 그렇다면 왜 우리를 “예수 그리스도를 통해 하나님의 아들로 입양”되도록 예정하셔야 했을까요? 이는 다소 중복된 것처럼 보이는데 말이죠. 제 말은, 하나님께서 (시간 밖에 계시기 때문에) 그 일이 일어날 것을 이미 아신다면, 굳이 예정하실 필요가 없다는 것입니다. 하나님께서 예정하지 않으셨더라도 그 상황들은 어차피 일어났을 것이 아닙니까? 미리 아시는 것만으로도 충분하지 않은가요? 아마도 제 혼란은 ‘예정’이라는 단어에 대한 제 이해에서 비롯된 것 같습니다. 제가 이 개념을 이해하는 데 어떤 부분에서 어려움을 겪고 있는지 이해해 주시면 감사하겠습니다.

A: 하나님께서 우리를 예정하신 데에는 적어도 세 가지 측면이 있습니다.

1. 궁극적으로 누가 구원받을지에 대한 선택권은 우리에게 있는 것이 아니라 하나님께 있습니다.

2. 하나님께서는 예정된 자들을 위해 모든 일을 선으로 이끄십니다(로마서 8:28 참조). 다시 말해, 우리의 삶은 천국을 위한 ‘준비 과정’입니다.

3. 하나님께서는 천국에서도 우리를 위한 자리를 마련해 두십니다. 예수님께서는 아버지 집에는 많은 방이 있다고 말씀하셨습니다. 천국에는 빈 방이 하나도 없을 것이며, 천국에 있는 누구도 하나님께서 마련해 두신 자리를 얻지 못하는 일은 없을 것입니다.

누군가가 이런 비유를 들었습니다. 아마도 천국의 문에는 두 가지 문구가 새겨져 있을 것입니다. 바깥쪽에는 “원하는 자는 누구나”라고 적혀 있고, 안쪽에는 “세상이 창조되기 전부터 택하심을 받은 자들아, 환영한다”라고 적혀 있을 것입니다.

그러므로 한편으로는, 하나님이 선택하시므로 우리의 역할은 마치 꼭두각시처럼 단순히 수동적일 뿐이라고 말하는 많은 칼빈주의자들처럼 되지 마십시오. 다른 한편으로는, 우리가 선택하므로 하나님의 역할은 단지 수동적인 심판자에 불과하다고 생각하는 일부 아르미니우스주의자들처럼 되지 마십시오. 성령께서는 사람들의 삶 속에서 능동적으로 역사하시며, 아버지께서는 사람들을 당신께로 이끌어 주십니다. 그렇지 않다면 아무도 구원받지 못할 것입니다.

사람의 의지가 무언가를 선택하지만, 하나님께서 그 선택을 사용하기로 선택하시는 현상을 가리키는 신학적 용어가 있습니다. 이를 “동행(concurrency)”이라고 합니다. 사람들은 하나님이 모든 것을 미리 아시고 그 예지하심을 바탕으로만 예정하시는지, 아니면 하나님이 먼저 모든 것을 예정하시고 그 후에 미리 아시는지에 대해 논쟁할 수 있습니다. 사람에 대해 이 두 단어가 모두 사용된 두 구절에서, ‘예지’가 먼저 나옵니다. 그러나 하나님이 한 가지를 다른 것보다 먼저 행해야만 한다는 제한을 받으신다고 말할 필요는 없습니다. 시간을 초월하신 하나님의 관점에서 보면, 두 가지가 모두 같은 ‘시간’에 일어났을 수도 있습니다.

Q: 에베소서 1:4-5에서, 자유 의지에 관한 칼빈주의의 유용한 통찰은 무엇입니까?

A: 저는 칼빈주의자는 아니지만, 일부 칼빈주의자들이 제기한 개념 중 몇 가지는 높이 평가합니다. 다만 다른 칼빈주의자들은 이에 동의하지 않을 수도 있다는 점을 언급해야 합니다.

신비: 로레인 보트너(Loraine Boettner)는 다음과 같이 설명합니다. 우리는 금붕어가 어항 안에서 자유롭게 헤엄칠 수 있는 것처럼, 자유 행위 능력(자유 의지는 아님)을 가지고 있습니다. “예정과 자유 행위는 위대한 성전의 쌍둥이 기둥이며, 인간의 시선이 닿지 않는 구름 위에서 만나고 있습니다. 또는 예정과 자유 행위는 평행선이라고 말할 수도 있습니다. 칼빈주의자는 이 두 가지를 하나로 합칠 수는 없겠지만, 아르미니우스주의자는 이 두 가지를 교차시킬 수는 없습니다.” (p.222)

허용적 예정: 프린스턴 신학교의 찰스 호지(Charles Hodge)는 “하나님께서는 결코 자신이 금하신 일을 행하거나, 다른 이들이 그렇게 하도록 예정하지 않으신다. 그러나 우리가 보는 바와 같이, 하나님께서는 금하신 일을 허용하도록 예정하실 수 있다. 죄는 금되어 있지만, 하나님께서는 사람들이 죄를 짓도록 허용하신다.”라고 말했다. (커트 다니엘의 박사 학위 논문, 230쪽). R.C. 스프롤은 『하나님께 선택받은 자들』(Chosen by God) 97쪽에서 “[하나님께서는] 타락을 허용하기로 선택하셨다는 의미에서 타락을 예정하셨으나, 타락을 강요하기로 선택하셨다는 의미에서는 아니시다.”라고 썼다.

동행: 루이스 버크호프는 “동행은 미리 정해진 작용 법칙에 따라 신적 권능이 모든 종속적 권능과 협력하여, 그것들이 정확히 현재와 같이 행동하도록 만드는 것으로 정의될 수 있다.”고 말한다. 커트 다니엘(201쪽)은 “하나님은 자연의 사물 안에서, 그것과 함께, 그리고 그것 아래에서 행하신다.”고 덧붙인다.

의존적 예정: 하나님께서는 모든 것을 독립적으로 명시적으로 예정하신 것은 아닙니다. W. D. 스미스와 찰스 호지가 언급했듯이, 선한 일이 악한 자들에 의해 악한 반응을 초래할 수는 있지만, 그러한 악한 반응은 하나님께 돌릴 수 없는 것이며, 비록 하나님께서 그 또한 당신의 계획 안에서 고려하셨을지라도 말입니다. 마치 우주의 영화 제작자처럼, 하나님께서는 여러 가지 구체적인 사건들을 명시적으로 예정하시고 영화가 상영되도록 내버려 두셨습니다. 여러 “테이크”를 미리 본 후, 하나님께서는 가장 마음에 드는 테이크를 예정하셨다. 우리가 마음대로 비디오 테이프를 지우고 편집할 수 있다면, 하나님도 똑같이 하실 수 있지 않겠는가?

상호작용: 위의 설명들을 종합하면, 다음은 주권과 자유에 대한 비칼빈주의적 해결책이다. 우리는 하나님의 사역에 대해 모든 것을 알기를 기대할 수는 없지만(보트너가 말한 ‘신비’처럼), 어떤 구절의 세부 사항을 부정하지 않으면서도 성경의 전반적인 흐름 속에서 계시된 바를 배울 수는 있다. 하나님께서는 예정된 뜻(핑크의 예정론과 유사), 허용적 뜻(호지의 예정론과 유사), 그리고 명령된 뜻(즉, 모든 사람은 하나님께 순종해야 함)을 가지고 계십니다. 많은 사안에서 하나님의 뜻은 하나님께서 원하시는 범위 내에서 우리의 뜻과 상호작용합니다(버크호프의 ‘동의’ 이론과 유사). 아마도 하나님의 예정 중 가장 놀라운 점은 일정한 자유와 그에 상응하는 책임일 것이다. 하나님께서는 악을 직접 원하시거나 예정하시거나 뜻하시지는 않지만, 자유롭게 하나님을 사랑하기로 선택하는 사람들을 포함하는 그분의 목적을 성취하기 위한 계획의 일부로서, 악을 “존재론적 기생충”처럼 허용하신다(의존적 예정과 유사).

모든 칼빈주의자들은 칼빈주의자 프랜시스 셰퍼가 『20세기 말의 교회』에서 한 말을 마음에 새겨야 합니다. “우리는 하나님을 영화롭게 할 수 있으며, 구약 과 신약 모두 우리가 하나님을 슬프게 할 수도 있다고 말합니다. 이는 엄청난 사실입니다.” (『하나님의 백성을 위한 찬송가』 364번)

예수님께서 마태복음 23장 37절에서 말씀하신 것처럼, “오 예루살렘아, 예루살렘아, 선지자들을 죽이고 자기에게 보내신 자들을 돌로 치는 자여, 내가 암탉이 그 날개 아래로 병아리를 모으듯이 네 자녀들을 모으고자 얼마나 갈망했는지, 그러나 네가 원치 않았도다!” (BSB) 하나님께서는 우리의 뜻 때문에 슬퍼하실 수 있습니다.

Q: 에베소서 1장 7절에서 성경은 왜 피를 그토록 강조하고 있습니까?

A: 예수님의 피가 너무나 중요하기 때문입니다. 예수님의 피는 우리에게 매우 소중합니다. 예수님께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 붉은 피를 흘리심으로써 사람들이 천국에 갈 수 있는 길을 열어 주셨기 때문입니다.

Q: 에베소서 1:11과 잠언 16:4, 33에서, 모든 것이 어떻게 하나님의 뜻의 목적에 따라 함께 작용하고 있습니까?

A: 하나님께서 선한 일들을 그분의 영광을 위해 사용하시는 것은 누구나 알 수 있지만, 하나님께서는 악한 일들을 사용하시는 것에 대해서도 전혀 죄책감을 느끼지 않으십니다. 이에 대한 자세한 내용은 창세기 45:8의 답변을 참고하십시오. 다음은 하나님께서 악을 사용하시는 몇 가지 방법입니다.

1. 구체적이고 외적인 사명을 성취하기 위해 (창세기 45:8; 사도행전 2:23)

2. 마음의 내적 변화를 이루기 위해 (사사기 3:7-8 등)

3. 다른 이들에게 경고를 주기 위해 (누가복음 13:1-5)

4. 다른 악을 멸하기 위한 수단으로 (하박국 1장)

5. 우리의 믿음을 연단하기 위해 (베드로전서 1:6-7)

6. 우리가 죄에 대해 죽도록 돕기 위함 (베드로전서 4:1)

7. 우리의 믿음을 시험하고 인내를 키우기 위함 (야고보서 1:2-4)

8. 우리를 위함이 아니라 다른 사람들을 위함 (골로새서 1:24)

9. 믿지 않는 자들에게 표징이 되기 위함 (빌립보서 1:28; 요한복음 9:1)

10. 그리스도인으로서 당연히 겪는 일 (디모데후서 3:12; 빌립보서 1:29)

11. 사탄과 다른 이들에게 우리 삶의 품격을 보여주기 위함 (욥기)

12. 때로는 우리의 인내가 하나님을 영화롭게 한다는 것 외에는 다른 이유를 찾을 수 없을 때도 있습니다(욥기 1:8-12; 2:2-6 참조).

Q: 에베소서 1:13에 따르면, 우리가 복음을 들었을 때 그리스도 안에 포함되었는데, 에베소서 1:4가 가르치는 대로 태초 이전부터, 그리고 에베소서 1:14와 히브리서 9:28이 보여주는 대로 미래에도 어떻게 우리가 포함되었습니까?

A: 성경은 하나님이 시간 안에 계실 뿐만 아니라 시간을 초월하신 분임을 암시합니다. 시간을 초월하신 하나님께서는 과거, 현재, 미래, 이 세 가지 모두에 해당됩니다.

척 스윈돌은 구원에 관한 훌륭한 성경 공부 소책자를 저술하여 이러한 측면들을 다루고 있습니다.

과거의 선지식과 예정에 관한 측면: 시간이 시작되기 전부터, 하나님께서는 처음부터 끝까지와 우리의 모든 날을 아셨습니다(시편 139:16; 이사야 44:7; 에베소서 1:4; 디도서 1:2).

현재의 사건적 측면: 우리가 진리의 말씀을 듣고 주님을 부를 때(로마서 10:9-10), 우리는 새로운 피조물이 되었습니다(고린도후서 5:17). 히브리서 4:2와 사도행전 10:44도 현재의 측면을 보여줍니다.

현재 진행 중인 측면: 우리 안에 있는 구원을 삶 속에서 실천해 나갈 때, 하나님께서는 우리의 삶을 변화시키시는 과정 중에 계십니다(빌립보서 2:12-13; 베드로전서 2:2; 히브리서 3:14; 4:11; 6:11).

미래의 소망적 측면: 우리는 구원의 완성을 간절히 소망합니다(히브리서 9:15, 28; 로마서 8:23-25; 베드로전서 1:4-5, 9, 13; 고린도전서 15:50-53; 고린도후서 5:5).

Q: 에베소서 1:14와 고린도후서 1:22에 따르면, 우리가 성령으로 보증받고 인침을 받았는데도 왜 어떤 사람들은 믿음을 버리는 것입니까?

A: 그리스도인으로 사는 것은 쉽지 않습니다. 사람들이 믿음을 저버리는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다.

1. 어떤 이들은 애초에 진정한 그리스도인이 아니었습니다(요한일서 2:18-19; 사도행전 8:19-23).

1a. 그들은 다른 사람들을 속일 수 있습니다(마태복음 7:15; 24:11).

1b. 그들은 가짜 회심을 통해 심지어 스스로를 속이기도 합니다(마태복음 7:21-23; 히브리서 3:10-12).

2. 어떤 진정한 그리스도인들은 믿음을 저버리기도 하지만, 다시 돌아옵니다. 참된 그리스도인들은 끝까지 견딥니다.

3. 진정한 그리스도인들 사이에서는 진정한 그리스도인이 믿음을 저버리고 다시는 돌아오지 못한 채 지옥에서 영원히 멸망할 수 있는지에 대해 의견이 분분합니다. 일부 사람들이 그리스도인이 믿음을 저버릴 수 있음을 보여주기 위해 인용하는 구절로는 히브리서 6:4-9; 10:26-32; 베드로후서 2:17-22가 있습니다. 반면, 진정한 그리스도인은 항상 인내하며 결코 구원을 잃지 않는다는 것을 보여주기 위해 일부 신자들이 인용하는 구절은 요한일서 5:13-14; 로마서 8:29-39; 요한복음 10:28-29입니다.

Q: 에베소서 1:14에서 “사신 소유”는 주로 우리가 구원을 소유하고 있음을 의미하는 것입니까, 아니면 하나님께서 우리를 소유하고 계심을 의미하는 것입니까?

A: 그리스도인들 간에 이에 대해 의견이 분분할 수 있으니, 문맥을 살펴보며 양측 주장의 타당성을 확인해 봅시다.

우리의 소유: 에베소서 1장은 그리스도 안에서 우리의 지위에 대해 말하고 있으며, 에베소서 1:11, 14은 우리가 상속받은 구속에 대해 언급하고 있습니다. 베드로전서 1:3-4은 우리의 살아 있는 소망과 하늘에 우리를 위해 예비된 유산을 언급하고 있습니다. 베드로전서 2장 9-10절에서도 하나님의 백성/소유에 대해 볼 수 있지만, 에베소서 1장의 나머지 부분은 우리가 그리스도 안에서 가진 것을 강조하고 있으므로, 이는 우리의 소유를 나열하고 있는 것입니다.

그분의 소유: 사실 어떤 이들은 에베소서 1장이 단순히 우리가 그리스도 안에서 가진 것을 강조하는 것이 아니라, 오히려 우리가 그리스도 안에서 누구인지를 강조한다고 말할 수도 있습니다. 그리스도께서 우리를 위해 이루신 공로 덕분에 우리가 하늘에 있는 구원을 “소유”한다고 말할 수는 있겠지만, 우리가 하나님께서 값을 치르고 사신 소유로서 하나님께 “소유되고” 있으며, 하나님께서는 그분이 소유하신 것을 돌보신다는 사실을 아는 것이 더 큰 위안이 됩니다. 존 R.W. 스토트의 『에베소서의 메시지』(The Message of Ephesians) 46-47쪽은 이러한 견해를 지지합니다.

Q: 에베소서 1:14에서 “보증”이란 무엇입니까?

A: “보증/약속”을 뜻하는 그리스어 ‘아라본(arrabon)’은 원래 페니키아 상인들이 계약, 보증금, 또는 계약금을 지칭하기 위해 사용했던 말에서 유래했을 가능성이 높습니다. 이 용어는 약혼반지를 가리키는 데에도 사용되었습니다. 우리 안에 계신 성령님을, 우리의 궁극적인 구원과 어린 양의 혼인 잔치를 약속하는 “약혼반지”로 생각할 수 있습니다.

Q: 에베소서 1장 15절에서, 믿음이 크지만 사랑이 적은 그리스도인의 삶은 어떤 모습일까요?

A: 진리를 말하고는 있겠지만, 도움이 되지 않거나 심지어 해로운 방식으로 말할 수 있습니다. 사랑이 없다면, 그것은 무관심하게 진리를 말하는 것과 같을 것입니다. 때로는 책망이 그렇게 오해받을 수도 있지만, 올바른 책망은 상대방이 회개하기를 진심으로 바라며 그 마음을 표현하는 것입니다. 사랑은 부드럽고 자비로울 수도 있고, 엄한 사랑일 수도 있습니다. 하지만 사랑이 결코 무감각한 것은 아닙니다. 요나는 사랑 없이 진리를 말했고, 하나님께서는 요나가 그 많은 사람들을 돌보는 것보다 한 그루의 식물을 더 사랑했다는 사실을 그에게 보여주셨습니다.

Q: 에베소서 1장 15절에서, 큰 사랑을 가지고 있지만 믿음이 부족하거나 믿음에 대해 조금밖에 알지 못하는 그리스도인의 삶은 어떤 모습일까요?

A: 그들은 공감하고 자비를 베풀겠지만, 궁극적으로는 좋은 조언이나 지침을 줄 수 있는 것이 거의 없을 것입니다.

Q: 에베소서 1장 16-18절에서 바울은 주로 독자들이 이미 가지고 있는 것을 위해 기도하는 것입니까, 아니면 새로운 축복을 위해 기도하는 것입니까?

A: 어느 정도는 둘 다이지만, 정확히 어느 한쪽만도 아닙니다. 바울의 독자들은 믿는 자들이므로 이미 하나님에 대한 어느 정도의 지식과 깨달음을 가지고 있습니다. 그러나 바울은 여전히 새로운 것을 위해 기도하고 있습니다. 바울은 그들의 지식과 이해가 이미 가진 것을 훨씬 뛰어넘어 더욱 깊어지기를 기도하고 있는 것입니다.

Q: 에베소서 1:17에서, 로마서 8:9-11에 따르면 모든 믿는 자들은 이미 그들 안에 성령을 가지고 있는데, 왜 에베소 사람들에게 지혜와 계시의 영이 주어져야 했습니까?

A: 모든 참된 그리스도인은 성령을 가지고 있지만, 하나님께서는 여전히 참된 그리스도인들에게 성령으로 충만해지라고 명령하십니다. 그 일부에는 지혜와 계시로 충만해지는 것이 포함됩니다.

Q: 에베소서 1장 18절에서, 여기서 말하는 ‘유업’은 그리스도 안에서의 우리의 유업을 의미하는 것입니까, 아니면 성도들이 하나님의 유업이라는 것을 의미합니까?

A: 두 가지 모두 사실이지만, 이 구절을 에베소서 1장 11절, 14절과 비교해 보면 여기서 ‘우리의 유업’이 주된 의미임을 알 수 있습니다. 성경은 여러 곳에서 우리가 하나님의 아들로서 누리는 축복을 ‘유업’이라고 언급합니다. 그러나 우리는 세상에서 택하심을 받은 하나님의 백성입니다. 매우 부유한 가문의 자녀를 상상해 보십시오. 그 아이는 당장은 동전을 아껴 모아야 할지 모르지만, 성년이 되면 막대한 재산을 상속받을 것임을 알고 있습니다. 여러분이 바로 그 아이입니다! 그러나 여러분의 상속 재산은 단순한 종이 조각이나 애완용 돌, 금속 조각이 아니라, 하늘에 있는 참된 부입니다.

믿는 사람이 이 사실을 바라보는 한 가지 방식은, 자신이 성령을 소유하고 있다는 것입니다. 그러나 또 다른 관점은 성령께서 그 사람을 소유하고 계신다는 것입니다.

Q: 에베소서 1장 20절에서, 신학자 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)이 “그리스도는 케리그마(kerygma) 안으로 부활하셨다”, 즉 그분의 제자들의 믿음과 선포 안에서만 부활하셨다고 말한 것에 대해 어떻게 생각하십니까?

A: 루돌프 불트만은 지옥으로 갈 이단자였으며, 그 사실을 감추는 데조차 서툴렀습니다. 고린도전서 15:1-8은 누군가 그리스도께서 죽은 자 가운데서 눈에 보이는 방식으로 부활하셨음을 믿지 않는다면, 그 사람의 믿음은 헛된 것임을 보여줍니다. 따라서 바울은 이런 식으로 믿는 사람의 믿음은 헛된 것, 즉 그들에게 아무런 유익도 되지 않을 것이라고 말하고 있는 것입니다.

Q: 에베소서 1:20, 히브리서 8:1; 10:12, 사도행전 2:25; 7:56 등 여러 구절에서, 예수님은 어떻게 하나님의 우편에 계신 것입니까?

A: ‘오른편’은 시편 110:1에서 볼 수 있듯이, 가장 영예로운 손님을 모시는 자리를 의미하는 용어였습니다.

Q: 에베소서 1:21-22에서, 그리스도께서 모든 것 위에 계시다면, 그리스도께서는 하나님 아버지 위에도 계신 것입니까?

A: 고린도전서 15:26-28은 그리스도께서 만물 위에 계시지만, ‘만물’에는 분명히 하나님 자신은 포함되지 않음을 강조함으로써 이 질문에 답하고 있습니다.

Q: 에베소서 1:23에서 ‘충만’은 여기서 무엇을 의미합니까?

A: ‘충만’을 뜻하는 이 그리스어 단어 ‘플레로마(pleroma)’는 물이 가득 찬 그릇, 화물로 가득 찬 배, 또는 승무원이 모두 탑승한 배를 묘사하는 데 흔히 쓰이던 단어였습니다. 이는 마치 아이들이 모두 집에 돌아오지 않으면 집이 ‘가득 차 있지 않은’ 것과 비슷합니다. 이 문맥에서 ‘충만’은 우리가 하늘에 있는 그리스도의 소유를 채운다는 능동적인 의미일 수도 있고, 그리스도가 교회를 채우신다는 수동적인 의미일 수도 있습니다. 여기에는 문법적 모호성이 있으므로 두 가지 의미 모두일 수 있습니다.

Q: 에베소서 1장 23절에서 교회는 그리스도의 몸이자 그리스도의 충만함이라고 하는데, 그렇다면 기독교인들은 가톨릭 미사에서 주님의 성찬 요소를 숭배하는 것과 유사하게 숭배받아야 합니까?

A: 아닙니다. 빵과 포도주가 숭배의 대상이 되어서는 안 되는 것처럼, 단순한 사람들도 숭배의 대상이 되어서는 안 됩니다. 오직 하나님만을 경배하십시오.

Q: 에베소서 2장 1절에서 ‘과실’과 ‘죄’는 어떤 차이가 있습니까?

A: 이 두 단어는 같은 것을 가리키는 동의어입니다. 즉, 하나님에 대한 범법 행위입니다. 하지만 여기 사용된 두 그리스어 단어는 서로 다른 측면을 강조합니다. ‘범법’(paraptoma)은 넘어짐, 경계를 넘거나 바른 길에서 벗어나는 잘못된 발걸음을 의미할 수 있습니다. ‘과실’을 뜻하는 이 그리스어 단어는 골로새서 2:13에서도 두드러지게 등장합니다. ‘죄’(하마르티아, hamartia)는 화살이 과녁을 빗나가는 것처럼, 목표를 놓치거나 미달하는 것을 의미합니다.

Q: 에베소서 2장 1절과 5절에서, 우리가 어떻게 ‘죄로 인해 죽은’ 상태인가요?

A: 이 구절들은 일종의 검시관 보고서와 같습니다. 그러나 반짝이는 다이아몬드가 어두운 벨벳 배경 위에서 가장 아름답게 빛나듯이, 하나님의 은혜는 우리의 과거의 ‘죽은’ 상태와 대조될 때 더욱 밝게 드러납니다. 모든 사람은 적어도 세 가지 면에서 죽어 있었습니다: 법적, 영적, 그리고 그보다 덜하지만 육체적 쇠퇴의 측면에서 말입니다.

법적으로: 우리는 마치 다음 날 사형이 집행될 예정인 유죄 판결을 받은 범죄자가 이미 죽은 것과 다름없이, 이미 죽은 상태입니다. 골로새서 2:13에 대한 질문도 참고하십시오.

영적으로: 믿지 않는 자들도 여전히 비교적 선한 일을 할 수는 있지만(마태복음 7:10-11; 누가복음 6:32-34), 우리의 영적 죽음은 너무나 완전하여, 아버지께서 그를 이끌어 주시지 않는 한(요한복음 6:44) 그리고 성령께서 믿지 않는 자의 삶 안에서 역사하지 않으시는 한(요한복음 16:8-11) 아무도 하나님께 나아갈 수 없습니다. 그들은 그리스도의 영광을 볼 수 있는 눈이 없습니다. 죽은 자가 산 자와 대화할 수 없는 것처럼, 영적으로 죽은 자들은 하나님과 소통할 수 없습니다. 게다가 그리스도인인 우리에게도 구원을 유지하기 위해서는 여전히 그리스도의 도움이 필요합니다(유다서 24; 로마서 8:29-39). 끊임없이 역사하시는 하나님을 찬양합니다!

육체의 쇠퇴: 헤일리(Haley)의 『성경의 모순들(Alleged Discrepancies of the Bible)』 393쪽에는 세 번째 방식이 언급되어 있습니다. 우리 모두는 필연적으로 죽음을 맞이해야 하는 “병”을 앓고 있으며, 질병 후에 몸이 회복될 때마다 그것은 단지 죽음을 미루는 것에 불과합니다.

그렇다고 해서 우리가 감정이나 의지가 없다는 뜻은 아닙니다. 에베소서 2:2에서 “살다/걷다”를 뜻하는 그리스어 단어는 ‘페리파테오(peripateo)’이며, 이는 문자 그대로 “이리저리 걷다”라는 의미입니다.

자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 34쪽, 『When Critics Ask』 475-476쪽, 『The Tony Evans Bible Commentary』 1221쪽, 존 R. W. 스토트의 『The Message of Ephesians』 72쪽, 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』 622쪽, 그리고 『The Expositor’s Greek Testament』 제3권 283쪽을 참조하십시오.

Q: 에베소서 2장 2절에서 ‘공중의 권세 잡은 자’는 누구이며, 왜 그가 통치하고 있습니까?

A: 공중의 통치자는 사탄입니다. 인류의 타락 이후로 사탄은 이 세상의 왕입니다(요한복음 16:11). 그러나 그는 왕은 아닙니다. 사탄은 이 시대의 신(고린도후서 4:4)이자 공중의 통치자입니다. 온 세상은 악한 자의 지배 아래 있습니다(요한일서 5:19). 바나바 서신(서기 100년경)에 따르면, “[하나님]은 참으로 영원토록 주님이시나, [사탄]은 불의의 시대를 주관하는 왕입니다.”(18장).

Q: 에베소서 2:3에서, 왜 우리 모두가 진노의 대상이 되었습니까?

A: 먼저 우리 모두가 하나님의 진노의 대상이 된 두 가지 이유를 설명하고, 그다음 두 가지 자격 요건을 살펴보겠습니다.

두 가지 이유는 우리가 행한 것과 우리가 어떤 존재인지에 있습니다.

우리가 행한 일: 로마서 3장 23절은 모든 사람이 죄를 지었고 하나님의 영광에 미치지 못했다고 말합니다.

우리가 어떤 존재인지: 로마서 3장 10-20절은 모든 사람이 하나님을 등지고, 모두 무가치하다고 말합니다. 하나님을 제외하고는 선을 행하는 자가 없습니다.

또한 불신자들에게 추가적인 진노를 초래하지 않는 두 가지가 있습니다.

조상들의 죄: 에스겔 18장과 신명기 24:16에 따르면, 자녀는 부모(또는 조상)의 죄에 대해 유죄가 아닙니다. 자녀는 여전히 저주와 나쁜 결과를 겪을 수는 있겠지만, 지옥에서 고통받는 누구도 “이 중 일부는 내 잘못이 아니다. 나는 누명을 썼다”라고 말할 수는 없을 것입니다.

안타깝게도 ‘트라두시아니즘(traducianism)’이라 불리는 신학적 관점이 있는데, 이는 사람이 부모의 죄, 조부모의 죄, 그리고 모든 조상의 죄에 대한 죄책감을 짊어져야 한다고 주장한다. 트라두시아니즘을 믿는 두 교파는 루터교와 동방 정교회입니다. 히틀러 치하의 독일에서 유대인들은 “그리스도를 죽인 자들”이라는 비난을 받았습니다. 당시 살아가던 유대인들이 그리스도를 죽이지 않았다는 사실은 누구나 알고 있지만, 그들의 조상들이 예수를 로마인들에게 넘겼기 때문에 그들도 죄가 있다는 암시가 담겨 있었습니다. (하지만 유대인들만 ‘그리스도를 죽인 자들’이라고 비난하고, 이탈리아인들은 그렇지 않다고 한 것은 참으로 이상합니다!)

의도하지 않은 죄: 율법이 없는 곳에서는 죄가 기록되지 않습니다(로마서 4:15; 5:13). 하지만 율법을 모른다고 해서 항상 우리가 무죄가 되는 것은 아닙니다. 오히려 우리가 의도하지 않게 율법을 어겼다는 사실을 알게 되었음에도 불구하고, 그 일을 후회하지 않는다면, 그것은 우리가 알았더라면 고의로 하나님의 율법을 어겼을 것임을 증명하는 것입니다.

아우구스티누스주의를 따르지 않는 기독교인들은, 하나님께서 태어난 모든 아기에게 극도로 분노하시며, 단지 아담의 후손으로서 죄의 본성을 지니도록 창조하셨다는 이유만으로, 버림받은 아기들을 지옥에서 고문하시기를 원하신다고 믿지 않습니다.

그러나 누군가가 자신이 죄인임을 깨닫고도 변화하기를 원하지 않는다면, 하나님께서 자신을 변화시키시기를 원하지 않는다는 점에서 유죄입니다. 그들은 죄의 본성을 가지고 태어났다는 사실에 대해서는 책임을 지지 않지만, 그 초기 상태에서 벗어나 변화되기를 원하지 않는다는 점에 대해서는 책임을 질 수 있습니다.

Q: 에베소서 2장 3절에서 모든 사람이 진노의 대상이었습니까, 아니면 로마서 9장 22-23절에서처럼 오직 일부만이 진노의 대상이었습니까?

A: 바로 다음 구절인 에베소서 2장 4절이 이에 대한 답을 제공합니다. 모든 사람(바울을 포함하여)은 원래 하나님의 진노의 대상[현재 및 미래의 수혜자]이었습니다. 그러나 많은 이들이 변화되어 하나님의 눈에는 더 이상 진노의 대상이 아닙니다. 첫 번째 의미는 그리스도께로 나아오기 전의 모든 사람을 가리킵니다. 두 번째 의미는 예정된 관점에서, 버림받은 자들은 진노의 대상으로 남겠지만, 택함 받은 자들은 자비의 대상이 되거나 될 것이라는 점입니다.

Q: 에베소서 2:4-5에서 은혜와 자비의 차이는 무엇입니까?

A: 자비는 마땅히 받아야 할 형벌을 받지 않는 것입니다. 은혜는 받을 자격이 없는 축복을 받는 것입니다. 타락한 인간의 상태에서, 안타깝게도 우리는 어떤 것들을 당연시하기 너무 쉽습니다. 이 구절의 전체적인 어조는 그리스어에서 단 두 단어인 “ ”로 시작되는 “그러나 하나님”이라는 말로 인해 완전히 달라집니다. BSB 성경은 4절을 “그러나 우리를 향한 그분의 큰 사랑으로 말미암아, 자비가 풍성하신 하나님”이라고 번역합니다(BSB). 우리 스스로만으로는 상황이 절망적일지 모르지만… 그러나 하나님!

Q: 에베소서 2장 5절은 사람이 계속 발전하고 스스로를 개혁하여 결국 구원받는 지점에 도달할 수 있다는 생각에 대해 무엇을 보여주고 있습니까? 왜 어떤 사람들은 그렇게 믿을까요?

A: 죽은 사람에게는 오직 부활만이 변화를 가져올 수 있습니다. 그렇지 않다면, 왜 병원에서 환자에게 약을 주거나 수술을 하는 등의 절차를 영안실에 적용하지 않는 것일까요? 점차 더 경건하고 거룩해지는 과정, 즉 ‘성화’라는 것이 존재하지만, 이는 성령의 도움이 필요하며 우리가 구원받은 후에 이루어집니다.

다른 종교들은 하나님께 나아가는 방법을 알려주려고 합니다. 그러나 기독교는 하나님께서 여러분에게 오시기 위해 무엇을 하셨는지를 말해 줍니다.

Q: 에베소서 2장 5-8절에 따르면, 우리는 오직 은혜로만 구원받는 것입니까, 아니면 야고보서 2장 14-24절에 나오는 믿음과 행함이 결합된 것으로 구원받는 것입니까?

A: 에베소서 2:8-10의 표현은 명확합니다. “너희가 은혜로 말미암아 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이는 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라. 행위에서 난 것이 아니니, 이는 누구도 자랑하지 못하게 하려 함이라. 우리는 하나님의 작품이라, 그리스도 예수 안에서 선한 일을 하도록 지음 받은 자니…” (BSB). 다음 사항들을 주목하십시오.

1. [하나님의] 은혜로 말미암은 것입니다. — 우리 자신이 아닙니다.

2. 믿음을 통해 - 우리 자신의 공로나 우리 자신으로부터가 아닙니다.

3. 하나님의 선물입니다. - 우리의 행위가 아닙니다.

4. 우리는 선한 일을 행하도록 [구원받아] 창조되었습니다.

한 인도인 그리스도인이 말했듯이, 우리는 섬김으로 구원받는 것이 아니라, 섬기기 위해 구원받은 것입니다.

이것을 가장 간단히 설명하자면, 에베소서 2장은 우리가 오직 참된 믿음을 통한 은혜로 구원받음을 보여주고, 야고보서 2장은 참된 믿음이 결코 홀로 존재하는 것이 아니라 우리의 행실을 통해 표현된다는 것을 보여줍니다. 갈라디아서 5:6은 “사랑으로 표현되는 믿음”만이 중요하다고 말합니다.

이것을 바라보는 또 다른 방법은 “당신은 이미 소유되었습니까?”라고 묻는 것입니다. 만약 그렇지 않다면, 그 이유는 무엇입니까? 참된 믿음이란 우리의 생명이 이제 그리스도 안에서 하나님과 함께 감추어져 있음을 의미합니다(골로새서 3:3). 만약 당신의 생명이 그리스도께 속해 있지 않다면, 당신은 구원을 주는 믿음을 가지고 있지 않은 것입니다.

Q: 에베소서 2:5-8에서 은혜, 믿음, 행위는 어떻게 상호작용합니까?

A: ‘누가, 무엇, 어떻게, 무엇을 위해, 왜’라는 질문을 통해 구원의 핵심적인 측면들을 파악할 수 있습니다. 주석가 제르윅(Zerwick)은 에베소서 2:1-10을 내용상 로마서와 매우 유사하다는 이유로 “로마서에 대한 짧은 서신”이라고 부릅니다.

누가: 하나님께서 우리를 구원하셨습니다

구체적으로 말하면, 우리도 아니고 하나님과 우리도 아닙니다(에베소서 2:8; 디모데후서 1:9)

무엇: 우리의 믿음을 통해 하나님의 은혜로 구원받았습니다. (히브리서 4:2; 에베소서 2:8) 구체적으로 말하면, 우리의 행함이나 우리가 자랑할 만한 어떤 것을 통해서가 아닙니다 (에베소서 2:8-9).

어떻게 주어졌는가: 하나님의 은혜는 예수님께서 우리를 위해 속죄하시고(히브리서 2:17; 요한일서 2:2), 우리 죄를 위한 대속물이 되기 위해(마태복음 20:28; 마가복음 10:45; 디모데전서 2:6; 히브리서 9:15) 십자가에서 죽으심으로써 주어졌습니다.

받는 방법: 하나님의 은혜는 우리의 믿음과 결합되어야 합니다(히브리서 4:2; 로마서 10:10). 그러나 우리의 믿음조차도 자랑할 것이 아닙니다. 그 믿음조차도 성령을 통해 하나님께서 주신 것이기 때문입니다(에베소서 2:8, 요한복음 16:8-11).

어떤 목적을 위해: 선한 일을 행하기 위함이며(에베소서 2:10), 하나님께서 우리를 사랑하시기 때문이며(요한복음 3:16), 그분께서 우리에게 그분의 자비를 베풀고자 하시기 때문입니다(에베소서 2:7).

이유: 여러 가지 이유가 있지만, 그중 몇 가지는 다음과 같습니다. 하나님의 자비를 나타내시기 위함(에베소서 2:7), 우리가 하나님의 작품이기 때문(에베소서 2:10), 하나님께서 세상을 사랑하시기 때문(요한복음 3:16); 우리가 한 어떤 일 때문이 아니라, 오직 하나님의 뜻과 은혜 때문(디모데후서 1:9)

Q: 에베소서 2:5-8에서 구원의 주요 측면은 무엇입니까?

A: 구원을 바라보는 한 가지 관점은 다음과 같습니다.

1. 하나님께서는 우리에게 값 없이 주시는 은혜를 베푸십니다(에베소서 2:8-10; 디도서 3:4, 7).

2. 우리는 믿고 회개해야 합니다(에베소서 1:13; 로마서 10:9-11).

3. 하나님의 성령이 우리 안에 거하십니다(로마서 8:9-11; 요한복음 14:15-18; 요한일서 3:24; 에베소서 2:22; 디도서 3:6).

4. 변화된 삶의 열매가 따르지 않는 믿음은 죽은 믿음이다(야고보서 2:14-20; 요한일서 2:6-15; 요한일서 3:5, 6, 9; 디도서 2:11, 14; 고린도전서 6:9-11, 19).

5. 하나님께서는 택하신 자들을 보존하십니다(요한복음 10:28-29; 로마서 8:28-29; 에베소서 1:13-14).

Q: 에베소서 2:6에 나오는 ‘그리스도와 함께 그 보좌에 앉게 하실 것’이라는 약속은, 지상에서 천 년 동안 그리스도와 함께 통치하는 것을 의미하는 것입니까, 아니면 그 이후 영원히 통치하는 것을 의미하는 것입니까?

A: 두 가지 모두를 가리킬 수 있습니다. 그러나 에베소서 2:6은 우리가 “하늘에 있는 곳”에서 그리스도와 함께 앉게 될 것이라고 말하므로, 그 주된 의미는 아마도 영원한 것을 가리키는 것일 것입니다. 어쨌든 우리가 영원히 그리스도와 함께 있게 될 것을 하나님께 찬양합니다.

Q: 에베소서 2:8에서 “그것”은 하나님의 선물이라는 문장의 대명사가 무엇을 가리키나요?

A: 어떤 사람들은 “은혜”라고 하고, 어떤 사람들은 “믿음”이라고 합니다. 그러나 이 둘은 문법적으로 여성형인 반면, “그것”은 중성형이므로, “그것”은 구원의 전체 개념을 다루는 앞 문장을 가리키는 것으로 보입니다.

Q: 에베소서 2장 12-13절에 따르면, 구약 시대에 이스라엘의 시민이 아닌 모든 사람은 구원받을 기회 없이 지옥에 갈 운명이었습니까?

A: 천국에 가시면 아브라함—혹은 노아, 메투셀라, 에녹, 욥, 이삭과 같은 비유대인들에게 그 질문을 해보십시오. 그들은 이스라엘 사람이 아닌 이방인 이었으며, 하나님께서 원하시는 대로 자신을 드러내실 수 있음을 보여줍니다. 모세에게 율법이 주어진 후에도 라합과 룻은 이스라엘 사람이 아니었음에도 구원을 받아 유대교로 개종했습니다. 그러나 구원을 받은 모든 사람은, 구약 시대에도 마찬가지지만, 예수 그리스도를 통해 구원을 받습니다(고린도전서 10:4; 요한일서 2:2; 히브리서 2:9; 디모데전서 2:6). 사람이 참된 예수님을 ‘길’로 받아들이지 않는 한, 요한복음 8:24와 사도행전 2:37-40은 그들에게 구원받을 다른 길이 없음을 보여줍니다. 그러나 노아와 에녹을 비롯한 다른 이들은 지상에 살 때 예수님의 이름을 알지 못했음에도 불구하고 “그리스도 안에서 구원받았습니다”.

Q: 에베소서 2:12에서 이방인들은 어떤 다섯 가지를 결여하고 있었습니까?

A: 믿지 않는 이방인으로서, 그들은 1) 그리스도와 분리되어 있었고, 2) 이스라엘의 공동체(politeias)에서 소외되어 있었으며, 3) 약속의 언약에 있어 이방인(xenoi)이었고, 4) 소망이 없었으며, 5) 세상에서 하나님을 알지 못하는 자(atheoi)였습니다. 그들은 상당히 암울한 상황에 처해 있었습니다.

Q: 에베소서 2장 14절에서, 예수님께서 “평화를 이루신 것”과 예수님께서 “평화가 되신 것”의 차이는 무엇입니까?

A: 둘 다 사실이지만, 차이점이 있습니다. “기름과 물은 섞이지 않는다”는 말이 있습니다. 하지만 유화제가 있다면 사실 꽤 잘 섞입니다. (비누는 간단한 종류의 유화제입니다.) 이와 같이 유화제처럼, 예수님은 서로 완전히 분리되어 있던 두 집단을 철저히 섞어줌으로써 평화를 이루십니다. 그러나 평범한 평화 중재자와는 달리, 예수님은 우리가 공유하는 공통점을 내세워 그렇게 하신 것이 아닙니다. 우리가 하나로 모이는 기초가 되시는 분은 바로 예수님 자신이십니다. “일치”는 반드시 좋은 것만은 아닙니다. 만약 우리가 함께해서는 안 될 무언가나 누군가와 하나가 된다면 말이죠. 또한 우리는 획일성을 추구하지 않습니다. 우리 각자는 서로 다른 성격과 은사를 가지고 있으며, 이는 서로를 보완하는 데 있어 좋은 일입니다. 오히려 그리스도 안에서의 성령의 일치는 우리가 권장받는 것일 뿐만 아니라, 우리에게 명령된 것입니다. 우리 모두를 같은 색으로 생각하지 말고, 그리스도를 비추며 다양한 색을 반사하는 빛의 프리즘이나 스테인드글라스라고 생각해 보십시오.

요한 크리소스톰이 말했듯이, 이는 마치 그리스도께서 두 가지 금속을 녹여 하나로 조각상을 만드신 것과 같지 않습니다. 오히려 그리스도께서 은과 납을 녹여 그것들로 금으로 된 조각상을 만드신 것과 같습니다! 요한 크리소스톰의 『에베소서 강해』 제5편, 『니케아 및 포스트-니케아 교부들』 제1 시리즈 제13권 71쪽.

Q: 에베소서 2장 14절에서 ‘가르는 벽’이 허물어졌다는 것은 어떤 의미를 갖습니까?

A: 이는 마치 그리스도께서 건물을 리모델링하신 것처럼 들립니다. 유대인과 이방인(비유대인) 사이의 분리를 없애시고, 하나님께서는 모든 믿는 자들을 형제로 하나로 모으고 계십니다. 민족적·문화적 배경이나 신앙의 계보를 근거로 한 모든 자만이나 우월감의 주장은 이제 무너졌으며, 우리는 이를 인정해야 합니다. 일본인, 미국인, 아랍인, 유대인, 영국인, 또는 러시아인 그리스도인은 다른 누구와 마찬가지로 동등한 그리스도인일 뿐만 아니라, “2등 그리스도인”이란 존재하지 않습니다. 우리는 서로의 형제자매이며, 주님 안에서 서로와 교제를 누려야 합니다. 그러나 우리가 타인을 향해 자부심이나 오만을 느낄 근거가 없는 것처럼, 타인을 향해 열등감을 느낄 근거도 없습니다. 교회 안에는 ‘내부자’와 ‘외부자’를 구분하는 ‘내부 서클’ 같은 것이 없습니다.

예루살렘 성전 뜰 바깥쪽에는 “이방인은 성소와 경내를 둘러싼 장벽 안으로 들어갈 수 없다. 이를 어기고 들어가는 자가 발견될 경우, 그로 인해 죽게 되더라도 전적으로 본인 탓이다”라는 문구가 새겨진 물리적 벽이 있었습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 40쪽에 따르면, 바울이 교회 안에서는 그 벽이 모두 사라졌다고 말했을 때 이 점을 염두에 두었을지도 모릅니다. 비록 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 625-626쪽과 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor’s Greek Testament) 제3권 294쪽에서는 이에 동의하지 않지만 말이다. 요세푸스는 그 벽을 가리켜 동일한 단어를 사용했으며, 그 벽은 여전히 서 있었다. 참고로, 지성소를 분리하는 안쪽 휘장은 벽이 아니라 휘장이었다.

야고보서 2:1-9은 우리가 교회 안에서 편파적으로 대하지 말아야 한다고 매우 강조하고 있습니다. 하지만 이를 어떻게 실천해야 하는지에 대해서는 다양한 견해가 있습니다.

“무슨 상관이냐”는 견해: 여러분의 교회에도 아스파라거스를 좋아하는 사람과 싫어하는 사람처럼 서로 다른 부류의 사람들이 나뉘어 있다는 것을 이해합니다. 하지만 그게 무슨 상관이겠습니까? 마찬가지로, 우리가 누군가의 아스파라거스 선호도를 근거로 부분적으로 회원 자격이나 지도자 선임을 결정해서는 안 되는 것처럼, 그 사람의 민족적 배경을 고려해서는 안 됩니다.

“누구도 소외되지 않도록 주의하라”는 견해: 안타깝게도 우리는 이 땅에서 완전하지 않습니다. 사도행전 6장 1절에 나오는 것처럼 훌륭하고 성장하는 교회에서도, 어떤 그룹이 소외되는 안타까운 상황이 발생할 수 있습니다. 따라서 교회 지도자들은 모든 사역과 모든 수준에서 모든 사람이 포함되도록 주의 깊게 살펴야 합니다. 이렇게 할 때, 요한복음 17장 21절에서 예수님께서 기도하신 대로, 세상이 우리가 하나임을 보게 될 것이며, 이는 더 큰 연합과 세상에 대한 더 큰 증거가 될 것입니다.

결론: 첫 번째 방식이 이상적입니다. 그러나 우리는 완벽한 그리스도인이 아니며, 사도행전에 나오는 초기 그리스도인들이 두 번째 방식을 취해야 했다면 우리도 마찬가지입니다. 그리고 저는 아스파라거스를 좋아하지 않는다는 이유로 ‘2등 그리스도인’이 아니라는 사실에 기쁩니다!

Q: 에베소서 2장 15절에서 ‘적대감/원수됨을 없애다’는 것은 무엇과 관련된 것입니까?

A: 원수됨이란 적들이 서로에게 품는 적대감을 말합니다. 유대인과 이방인을 분리하던 모세의 계명 대신, 이제 그 모든 것은 우리 뒤에 남았고, 우리는 그리스도의 완성된 사역을 바탕으로 하나님 앞에 설 자격을 얻었습니다. 이것은 단순히 ‘창조’라기보다는, 두 집단을 하나로 묶어 하나의 몸을 이루는 ‘재창조’에 가깝습니다.

Q: 에베소서 2장 15절에서, 예수님께서는 어떻게 둘을 하나로 만드셨나요?

A: 하나님의 눈에는 더 이상 유대인과 이방인이 따로 존재하는 것이 아니라, 이제 그분의 교회 안에는 오직 그리스도인들만 있습니다.

Q: 에베소서 2:16-18에서 여기서 “둘”은 누구를 가리키나요?

A: 여기서 “양쪽”은 예수 그리스도를 통해 하나님께 동등하게 나아갈 수 있는 유대인과 비유대인을 가리킵니다. 이는 법적 관점에서 문제를 야기할 수 있습니다. 유대인을 제외하고 모든 로마인은 로마 신들을 숭배해야 했습니다. 그러나 이방인 그리스도인들이 개종한 유대인으로 간주되지 않는다면, 이는 문제가 될 수 있었습니다. 하지만 그럼에도 불구하고, 그들은 하나의 몸 안에서 받아들여져야 했습니다.

Q: 에베소서 2:20-21에 따르면, 교회가 사도와 선지자 위에 세워졌으니, 오늘날에도 사도와 선지자가 필요한가요?

A: 그리스도께서는 교회의 유일한 참된 머리이십니다. 우리가 하나님을 아는 지식은 구약의 선지자들과 신약의 사도들(그리고 그들의 서기관들)의 가르침에 근거합니다. 그들 자체가 꼭 필요한 것은 아니지만, 오늘날 우리는 그들의 말씀이 필요합니다. 이것이 바로 성경이 그리스도인들에게 그토록 중요한 이유입니다.

Q: 에베소서 2장 20-21절에서 예수님께서 모퉁이의 머릿돌이시라면, 오늘날 하나님의 교회를 다스리기 위해 예수 그리스도를 대변할 사람이 필요한가요?

A: 어떤 사람들은 지상에 대리자가 필요하다고 주장할 수 있는 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다. 다음과 같은 나쁜 점들을 줄이는 데 도움이 될 것입니다:

1. 이단

2. 영적 위조 종교와의 연합

3. 하나님 외의 다른 존재에 대한 숭배

4. 지적 정체 (코페르니쿠스, 갈릴레오)

5. 진정한 기독교인에 대한 살해와 고문

6. 일반 대중에 대한 살해와 고문

7. 경건하지 않은 통치자들의 정당화

8. 신성한 것으로 위장한 인간이 만든 교리 추가

다음 사항들도 개선하는 것이 좋겠습니다:

1. 세상에 빛나는 도덕적 본보기가 되는 것

2. 성경 연구를 더욱 장려하는 것

3. 기독교인의 연합 (여기에는 기독교인을 박해하지 않는 것도 포함됨)

서유럽의 기독교인들은 천 년 동안 이를 시도해 보았습니다. 이 실험은 “로마 가톨릭 교회”라고 불렸으며, 중세 시기가 되자 처참한 실패로 끝났습니다. 이러한 문제들을 줄이기는커녕 오히려 더 키웠습니다. 가톨릭 교회의 경험에서 얻을 수 있는 한 가지 긍정적인 점은, 우리가 과거의 실수로부터 교훈을 얻고, 고린도후서 11장 2-4절이 가르치는 대로 그리스도를 따르는 단순함을 버릴 때의 위험을 깨달을 수 있다는 것입니다.

회의론자는 (농담 삼아) 로마 가톨릭 교회 전체가 고의로 디모데전서 4:1-5를 성취하기 위한 계략에 불과했다고 주장할지도 모릅니다. 이 허위 비난에 대한 답변은 가톨릭 신자에게 맡기겠습니다.

Q: 에베소서 2장 21절에서 참된 교회는 어디에서 찾을 수 있습니까?

A: 참된 교회는 반드시 세상이 주목하는 곳에 있는 것은 아닙니다. 누군가 참된 교회의 머리이신 “단순한 사람”을 찾고 있는 한, 그 교회를 볼 수 없을 것입니다. 참된 교회는 모퉁이 돌이신 예수 그리스도께서 이끄십니다(에베소서 2:20). 참된 교회는 돌이나 벽돌로 지어진 것이 아니라, 살아 있는 돌인 그리스도( )를 믿는 신자들로 지어졌습니다(베드로전서 2:5). 따라서 참된 교회는 예수 그리스도를 믿는 모든 교파의 진정한 그리스도인들로 구성되어 있습니다. 참된 교회를 말할 때, 우리는 “승리하는 교회”(즉, 현재 천국에 계신 신자들)와 “투쟁하는 교회”(즉, 지상에서 여전히 믿음을 위해 싸우고 있는 신자들)에 대해 말할 수 있습니다.

안타깝게도 때때로 그리스도인들은 자신의 교파에만 지나치게 집중하다가 이 사실을 간과하기도 합니다. 어떤 그리스도인이 그런 경향이 있는 것 같으면, 저는 그에게 어떤 교파에 속해 있는지 물어봅니다. 그가 “XYZ”라고 대답하면, 저는 이렇게 말합니다. “천국에는 XYZ라는 교파가 없다는 사실을 알고 계셨나요? 천국에는 침례교인도 없습니다. 사실 저도 침례교 교회에 다니고 있습니다. 대신 천국에는 ‘XYZ 신자’인 기독교인들이 있고, 침례교인인 기독교인들도 있습니다. 하지만 우리가 천국에 있는 것은 오직 예수님을 통해서이지, 어떤 조직을 통해서가 아닙니다.”

조직이 그리스도와의 개인적인 관계보다 더 중요하다는 거짓말은, 몰몬교나 여호와의 증인과 같은 이단 단체들이 교회 출석자들을 자신들의 거짓 복음으로 개종시키기 위해 사용하는 수단 중 하나입니다.

반면, 제가 함께 모여 조직을 이루는 것이 중요하지 않다고 말하는 것은 아닙니다. 히브리서 10장 25절은 우리가 함께 모이는 것을 소홀히 하지 말라고 명령하고 있습니다.

하지만 방금 제가 말한 내용에는 몇 가지 함의가 있습니다. 사람들은 신학적으로 꽤 엉망일 수 있지만, 핵심적인 사항들(고린도전서 15:1-4가 경고하듯이)에 대해 올바르고 예수님을 알고 있다면, 모든 그리스도인은 “그리스도께서 너희를 받아 주신 것처럼 서로를 받아들여야 합니다…” (로마서 15:7, BSB). 진정한 그리스도인들은 안식일에 대해(로마서 14:5)나 식습관에 대해(로마서 14:2-3) 잘못된 견해를 가질 수 있습니다. 심지어 그들 가운데 있는 부도덕한 사람을 용납하거나(요한계시록 2:20), 아버지의 아내와 동거하는 남자를 묵인하는(고린도전서 5:1) 등 훨씬 더 심각한 일을 저지를 수도 있습니다. 그들은 율법주의라는 매우 심각한 문제에 휩싸일 수도 있습니다(갈라디아서 3:1). 그러나 하나님의 징계를 받고 있는 불순종하는 기독교인들조차 여전히 기독교인입니다.

기독교인들이 합의하는 많은 내용에 대해서는 “A Common Christian Confession” www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html을 클릭하여 정리된 내용을 확인해 보십시오.

Q: 에베소서 3:1에서 바울은 왜 자신이 로마의 포로가 아니라 그리스도 예수의 포로라고 말했습니까?

A: 바울은 바로 곁에서 자신을 지키고 있는 로마 병사들을 보며, 자신의 투옥이 로마의 악행 때문이라는 직접적인 원인을 알 수 있었습니다. 그러나 바울은 더 큰 그림을 바라보며, 투옥을 견디는 궁극적인 목적이 우리 구주 예수 그리스도의 영광을 위한 것임을 깨달았습니다. 박해로 인한 것이든, 단순히 이 타락한 세상이 던져주는 시련을 견디는 것이든, 불쾌한 상황을 마주할 때 여러분은 직접적인 원인에 초점을 맞추시나요, 아니면 예수님을 영화롭게 하는 것을 궁극적인 목표로 삼으시나요?

Q: 에베소서 3장 3절과 9절에서, 이교도의 ‘신비 종교’가 존재했음에도 불구하고 바울은 왜 ‘신비’라는 단어를 사용했습니까?

A: 이는 신비 종교와는 아무런 관련이 없습니다. 여기서 ‘비밀(mystery)’은 단순히 공개적으로 듣는 것이 아니라 직접 경험해야 하는 특별한 무언가, 즉 비밀로 이해될 수 있습니다. 바울은 우상 숭배 종교들이 사용하던 이 의미를 ‘되찾아’ 왔으며, 아마도 그들이 가르치던 어리석음과 대조를 이루기 위해 의도적으로 이 용어를 사용했을 것입니다.

Q: 에베소서 3장 3절과 9절에서 여기서 말하는 ‘비밀’은 무엇입니까?

A: 그리스어에서 ‘비밀(mystery)’은 아직 드러나지 않은 것을 의미했습니다. 에베소서 3장 10-11절이 이에 대한 답을 제공합니다. 골로새서 1장 26절에 명시된 바와 같이, 예수 그리스도께서 교회를 세우신 것이 바로 그 ‘비밀’이었으며, 이는 구약 시대에는 알려지지 않았던 것입니다. 여기서 ‘비밀’은 그때까지 드러나지 않았던 비밀을 의미합니다.

Q: 에베소서 3장 4-6절에서, 이전 세대의 사람들은 그리스도에 대해 들을 기회가 없었으므로, 구약 시대에 누구라도 구원받을 수 있었습니까?

A: 그렇습니다. 가장 근본적인 차원에서, 우리를 구원하는 것은 우리가 듣고, 믿고, 행하는 어떤 것도 아니며, 심지어 복음조차도 아닙니다. 우리를 구원하시는 분은 하나님이십니다. 하나님께서는 원하시는 누구든지 구원하실 수 있지만, 우리는 하나님이 자비로우시면서도 공의로우시고 거룩하신 분임을 알고 있습니다.

Q: 에베소서 3장 8절에서, 바울은 어떻게 모든 사도 중에서 가장 작은 자입니까?

A: 바울은 자신이 그렇게 생각한 두 가지 이유를 제시했습니다.

1. 비정상적으로(가장 마지막에) 태어났기 때문입니다(고린도전서 15:8).

2. 더 중요한 것은, 바울이 한때 하나님의 교회를 박해했다는 점입니다(고린도전서 15:9; 디모데전서 1:13). 그는 살인자에서 선교사로 변모함으로써 누구보다도 극적인 변화를 겪었습니다.

Q: 에베소서 3장 8절에서 그리스도의 풍성하심은 헤아릴 수 없는데, 왜 바울은 에베소서 3장 17-19절에서 그리스도의 사랑의 크기를 우리가 알기를 원합니까?

A: 에베소서 3:18-20이 이에 대한 답을 제공합니다. 그리스도의 풍성하심은 헤아릴 수 없지만, 우리는 하나님께서 우리를 얼마나 사랑하시는지 직접 경험해 보는 즐겁고(그리고 끝없는) 사명을 가지고 있습니다.

여기서 사용된 그리스어 단어는 흥미롭습니다. 문자 그대로 “발자국으로 추적할 수 없는”이라는 뜻입니다. 우리는 하나님께서 우리를 왜, 얼마나 크게 사랑하시는지 정확히 파악할 수는 없지만, 그분이 우리를 사랑하신다는 사실 자체를 누릴 수 있습니다.

Q: 에베소서 3장 9절에서 이 단어는 “관리”를 의미합니까, 아니면 “교제”를 의미합니까?

A: 우리 말 ‘경제(economy)’의 어원이 된 그리스어 ‘오이코노미아(oikonomia)’는 매우 폭넓은 의미를 지닙니다. 이는 원래 아내나 청지기가 가족이나 가정을 관리하는 것을 의미하는 ‘관리’를 뜻합니다. 또한 사물을 어떻게 관리하는지를 가리키기도 하며, 즉 청지기직(stewardship)을 의미하기도 합니다. 교회에서는 이를 관계 관리로 생각할 수도 있습니다.

Q: 에베소서 3장 15절에서 “그분으로부터 모든 가족”, “그분으로부터 그분의 온 가족”, 아니면 “그분으로부터 모든 아버지됨”이라고 해야 할까요?

A: 이 구절의 그리스어 문법은 다소 특이합니다. “그의(His)”라는 단어는 그리스어 원문에 없기 때문에, 다른 번역본들이 이 구절을 더 정확하게 전달하고 있을 가능성이 높습니다. 그리스어 ‘pater’는 ‘아버지’를 의미하고, ‘patria’는 ‘가족’을 의미하지만 ‘부성(fatherhood)’을 뜻하기도 합니다. 바울은 여기서 말장난을 하고 있는 것입니다. 더 정확한 의미는 “아버지… 가족”이지만, 말장난의 의미를 살리기 위해 일부 번역가들은 “아버지… 부성”으로 번역하기도 했습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 631쪽, 『해설자 그리스어 신약』(The Expositor’s Greek Testament) 제3권 312-313쪽, 『에베소서 메시지』(The Message of Ephesians) 133-134쪽을 참조하십시오.

Q: 에베소서 3:16-19에서 바울은 에베소 신자들을 위해 정확히 어떤 기도를 드리고 있습니까?

A: 그들은 이미 그들 안에 그리스도를 모시고 있습니다. 따라서 바울은 하나님께서 그들에게 대적하는 자들에 맞설 힘을 주시기를, 그리스도께서 그들의 삶의 중심에 계시며 사랑에 뿌리를 내리기를, 그리고 하나님의 사랑의 광대함을 깨닫게 해 주시기를 기도하고 있습니다.

에베소서 3:16에서 BSB 성경은 “그분의 영광의 풍성함에서”(BSB)라고 기록하고 있지만, 여기 사용된 그리스어 전치사는 더 문자 그대로 “~에 따라”라는 의미를 지닙니다. 바울은 마치 부자가 자신의 막대한 은행 계좌에서 몇 달러를 기부하듯이, 단순히 하나님의 풍성함에서 그들을 강하게 해 달라고 요청한 것이 아닙니다. 오히려 바울은 부자가 자신이 소유한 것에 비례하여 기부하듯이, 하나님께서 “그분의 풍성함에 따라” 그들을 강하게 해 주시기를 구하고 있는 것입니다. 그들의 구원은 순간적으로 이루어졌지만, 성화는 점진적으로 이루어집니다.

여러분은 그리스도 안에서 이미 성장을 다 마치셨습니까? — 정답이 “아니오”이며, 여러분이 여전히 성장하고 계시다는 사실을 깨닫기를 진심으로 바랍니다.

Q: 에베소서 3장 18절에서 그리스도의 사랑의 너비, 길이, 깊이, 높이는 무엇을 의미합니까?

A: 그리스도의 사랑에 한계가 있다면, 그것은 무엇일까요? 아마도 바울은 다음과 같은 것을 염두에 두었을 것입니다. 너비는 전 세계의 모든 사람입니다. 길이, 즉 지속 기간은 영원부터 영원까지 이어지는 영겁입니다. 깊이는 살아 있는 자들뿐만 아니라 죽은 자들까지 포함합니다. 높이는 하늘까지 닿는 것입니다.

하나님께서는 주시는 것에 있어 조금도 인색하지 않으시지만, 때로 우리 믿는 자들은 받고자 하는 것에 있어 인색할 때가 있습니다.

Q: 에베소서 3장 19절에서 ‘능력’과 관련된 세 가지 다른 그리스어 단어는 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 이 단어들은 하나님의 능력의 서로 다른 측면을 강조합니다.

‘동적(dynamic)’이나 ‘다이너마이트(dynamite)’의 어원이 되는 ‘권능(dynameos)’은 하나님의 활기찬 역사를 강조합니다. 이는 또한 “역동적이고 살아 있는 권능”이라고도 할 수 있습니다.

‘강하게 하다’(krataiothenai, kratos에서 유래)는 용기를 얻는 것을 의미하거나, 저항을 이겨내고 강해질 수 있도록 우리에게 주어진 능력을 뜻합니다.

‘이해하다’(exischysete, ischys에서 유래)는 파악하고, 붙잡고, 인지하거나 이해하는 능력을 의미할 수 있습니다. 다시 말해, 아는 능력입니다.

Q: 에베소서 3장 19절에서, 우리는 어떻게 하나님의 “충만함”을 누릴 수 있습니까?

A: 그것은 우리가 무엇으로 가득 차 있는가가 아니라, 누구로 가득 차 있는가에 관한 것입니다. 이는 우리가 무한을 이해할 수 있다는 의미가 아니라, 성령께서 우리 안에 계셔서 우리 삶에 능력을 주심을 이해할 수 있다는 뜻입니다. 여기 사용된 그리스어 ‘eis’는 하나님의 충만함을 이해하는 것과 같은 목표를 나타내며, 우리가 하나님의 무한한 충만함을 모두 담고 있다는 뜻은 아닙니다.

Q: 에베소서 3장 20절에서, 어떻게 하나님의 엄청난 능력이 미약한 그리스도인들을 통해 나타날 수 있습니까?

A: 토니 에반스(Tony Evans)가 말했듯이, 소화전에서는 엄청난 양의 물이 솟아날 수 있습니다. 이는 소화전에 들어 있는 3~5갤런의 물 때문이 아니라, 소화전을 통해 흐르는 물 때문인 것입니다. 마찬가지로, 우리 스스로가 그토록 큰 능력을 가진 것이 아니라, 하나님의 능력이 우리를 통해 흐르기 때문입니다.

그러나 바울의 기도는 여전히 광대한 간구입니다. 곧, 하나님의 온전한 능력이 우리를 통해 흘러나오기를 바라는 것입니다.

Q: 에베소서 4장 1절에서 “합당한 삶을 살아가라”는 말은 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 여기서 “합당”을 뜻하는 그리스어 ‘악시오스(axios)’는 공로라는 의미보다는 “동등함/균형 잡힌 무게” 또는 “저울의 반대편을 들어 올리는 것”을 의미합니다. 여기 사용된 동사는 ‘페리파테오(peripateo)’로, 문자 그대로 “걷다”를 뜻하며, 호주 속어로는 “워크어바웃(walkabout)”을 의미합니다. 따라서 여러분이 자신을 기독교인이라고 부를 때, 삶에서의 “걸음”은 여러분이 자신에 대해 말하는 바와 동등한 무게를 가져야 합니다.

Q: 에베소서 4장 1-2절에서, 여기서 말하는 ‘일치를 지키는 것’에 도움이 되는 특징들은 무엇입니까?

A: 답변은 세 부분으로 나뉩니다.

다른 신자와의 일치를 어떻게 “참아낼” 수 있을까요? 이러한 특성과 정반대인 사람과 일치를 유지하는 것은 어려울 수 있습니다. 핵심은 마지막 특성으로, 이는 “서로 참아 주며” 또는 “인내”로 번역됩니다. 인내는 또한 감정이 당신을 지배하는 것이 아니라, 당신이 감정을 통제하고 있음을 의미합니다. 하나님께서 수년 동안 여러분과 여러분의 죄, 그리고 “할 수 없다”고 말씀하시던 여러분을 참아 주셨다는 사실을 기억하십시오. 하나님께서 여러분을 사랑하시고 참아 주셨으니, 여러분도 다른 신자들의 부족함을 사랑하고 참아 줄 수 있어야 합니다.

다른 사람들이 당신을 참아주는 것이 얼마나 쉬운 일일까요? 하지만 누군가가 당신과 잘 지내는 것이 쉬운 일인지 스스로 자문해 보아야 합니다. 사람들이 당신과 잘 지내기 위해 필요한 네 가지 필수 자질, 즉 겸손(테파이노프로시네), 온유함(프라오테스/프라우테토스), 인내(마크로티미아스), 그리고 서로를 참아주는 마음을 가지고 계십니까? 때로는 우리가 이 구절들을 순종하고 함께 지내기 더 쉬운 사람이 되기 위해, 우리 자신의 야망이나 자랑스러워하는 것들, 그리고 참아내야 할 짜증나는 점들을 ‘잠그어 두어야’ 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 하나님께서는 누군가에게 인내를 가르치기 위해 그 사람의 삶에 한 사람을 보내실 수도 있지만, 바라건대 여러분이 그런 사람이 아니기를 바랍니다! 그리스 문화에서 겸손은 노예에게나 어울리는 악덕으로 여겨졌습니다.

여러분은 무엇을 기꺼이 포기할 수 있습니까? 우리에게 이 말씀을 전하는 바울은 교회에서 사역을 하기 위해 많은 것(안전, 자유, 지위, 명성, 건강, 그리고 더 긴 삶)을 포기했습니다. 고린도후서 1장 8-10절에서 바울은 한때 심각한 우울증을 겪기도 했습니다. 단순히 다른 사람들과 함께 일하는 것을 넘어, 자신에게 아무런 이익도 없고 세상의 보상이나 칭찬도 없이 오직 다른 사람들을 위해 일하기 위해, 여러분은 얼마나 기꺼이 포기할 수 있겠습니까? 종종 다른 사람들과 함께 일하는 것은 어느 정도의 대가를 치르지 않고는 이루어지지 않습니다. 그것은 우리 자신의 야망과 자존심을 포기하는 것을 수반하기 때문입니다.

Q: 에베소서 4장 3절에서 바울은 로마 가톨릭, 그리스 정교회, 몰몬교, 지역 교회, 국제 그리스도 교회(International Churches of Christ) 등이 모두 가르치는 것처럼, 하나의 조직 내에서의 일치를 말하고 있는 것입니까?

A: 우선, 이러한 단체들이 서로 일치를 이룰 수 없다는 사실은 일단 제쳐두겠습니다. 이 구절은 “성령의 일치”라고 말하고 있을 뿐, 조직의 일치를 말하는 것이 아닙니다. 이 구절은 “하나”인 일곱 가지를 언급하고 있는데, 여기에는 ‘하나의 몸’이 포함되어 있지만 ‘하나의 조직’은 포함되어 있지 않습니다. 또한 우리가 스스로 일치를 만들려고 노력할 것이 아니라, 성령의 일치를 지켜야 한다고 말하고 있습니다. 따라서 이 구절만으로는 조직에 관한 어떤 사실도 증명할 수 없습니다. 사실, 조직 자체가 우상이 될 수도 있습니다. 조직적 일치가 바람직한지에 대한 더 광범위한 문제에 대해서는 다음 질문을 참고하십시오.

Q: 에베소서 4장 3절에서, 조직적 일치는 신자들이 바라는 것이어야 합니까?

A: 진정한 그리스도인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다.

아닙니다. 일부 개신교도들은 그것이 중요하지 않다고 말하거나, 역사에서 슬프지만 명백하게 드러났듯이, 진리 안에서 하나님을 따르는 것보다 더 중요해질 때 위험하다고 말합니다.

네. 가톨릭, 정교회, 지역 교회, 그리고 다른 개신교파들은 조직적 일치가 바람직하다고 말합니다.

어쨌든, 진지하게 성경을 연구하는 모든 이들은 다음 사항에 대해 동의할 수 있어야 합니다:

1. 성경은 성령의 일치와 예수님의 제자들의 일치를 언급하고 있지만, 믿음을 거부하거나 부인하거나 명백히 왜곡하는 자들과 일치를 이루라고 단 한 번도 말하지 않습니다.

2. 거룩함이나 교리 면에서 완벽한 그리스도인은 없지만, 우리는 늑대들을 경계하고 이단자들과는 분리되어야 합니다.

3. 일반적으로 말해서, 당신을 죽이려 하거나 화형에 처하려 하는 사람들과 의미 있는 일치를 이루는 것은 때로 어렵습니다.

4. 우리는 그리스도인들 사이에 분열을 일으키는 모든 요소를 제거하기 위해 노력해야 하며, 그리스도께서 우리를 받아주신 것처럼 서로를 받아들여야 합니다(로마서 15:7).

5. 예수 그리스도를 중심으로 하지 않는 일치는 바람직한 일치가 아니며, 우리는 이를 피해야 합니다.

Q: 에베소서 4장 4절에 따르면, 몸이 하나뿐인데 왜 교회가 이렇게 많은가요?

A: 적어도 네 가지 주요 이유가 있습니다.

1. 다양한 수니파 이슬람 학파, 대승불교, 베단타 힌두교, 바하이교의 두 분파, 그리고 다른 종교들 사이에 사소한 차이가 존재하는 것처럼, 기독교인들 사이에서도 부차적인 문제들에 대해서는 의견이 분분합니다. 예를 들어, 바울과 바나바는 요한 마가를 동행시킬지 여부를 두고 의견 차이를 보였습니다. 하지만 나중에 그들은 화해했습니다(사도행전 15:36-41; 골로새서 4:10; 디모데후서 4:11).

2. 추가: 수년 동안 많은 이들이 마가복음 7:6-8에 나오는 바리새인들처럼, 기독교에 자신들만의 복잡한 전통을 덧붙이려 했습니다. 일반적으로 많은 이들은 성경뿐만 아니라 하나님의 말씀과 동등한 지위를 부여받은 그들의 전통도 따라야 한다고 말합니다. 성경적 기독교란 단순히 하나님께서 성경에서 말씀하신 것을 따르고, 인간의 전통을 단지 사람의 것으로 인정하는 것입니다.

3. 기독교에서 내용을 빼버리는 현상은 디모데후서 3:5에 예언되어 있는데, 이 구절은 마지막 날에 어떤 이들은 경건의 겉모습은 갖추고 있으나 그 능력은 부인할 것이라고 말합니다. 수많은 “진보적” 교회들은 하나님께서 육체적인 기적을 행하실 수 없으며 천국과 지옥은 존재하지 않는다고 주장하며 하나님의 가르침을 훼손하면서도, 여전히 기독교인인 척하고 있습니다.

4. 타락: 사도행전 20장 29-30절에 예언된 대로, 속임수를 통해 제자들을 자기 편으로 끌어내어 자신들만의 인간이 만든 종교를 시작하면서도 여전히 예수를 따른다고 주장하는 영적인 “늑대들”이 있습니다. 그들 중 다수는 성경 외에도 자신들만의 경전을 가지고 있습니다. 이러한 악한 일들은 디모데전서 4:1-5, 베드로후서 2:1-3, 유다서 8-19절에서 예언된 바와 같이 일어날 것입니다.

Q: 에베소서 4장 5절에 나오는 것은 물 세례입니까, 아니면 성령 세례입니까?

A: 어떤 이들은 이것이 두 가지 의미를 지닌다고 생각합니다. 하지만 만약 바울이 두 가지를 모두 의미했다면, 그것은 실제로 ‘하나의 세례’가 아닐 것입니다.

그러나 성령, 아들, 아버지를 각각 언급하는 세 구절이 있는데, 이 구절은 아들을 언급하는 부분에 속하므로 성령 세례를 가리키는 것 같지는 않습니다.

Q: 에베소서 4:6과 1:23에서, 하나님께서 모든 것을 모든 면에서 충만하게 채우신다면, 모든 것이 하나님의 일부라고 주장하는 범신론이 옳은 것입니까?

A: 아닙니다. 시편 139편 7-12절은 하나님의 영이 어디에나 계심을 보여 주지만, 범신론은 그 이상을 나아가 사람, 돌, 심지어 개의 배설물까지 숭배의 대상인 하나님의 일부라고 주장합니다. 예를 들어, 쓰레기 더미는 하나님이 아니며, 하나님의 존재를 부정하는 무신론자의 팸플릿 페이지들도 하나님이 아닙니다. 우리는 창조주 대신 피조물을 숭배해서는 안 됩니다(로마서 1:23, 25). 오히려 골로새서 1:17이 보여주듯이, 모든 것은 그리스도께서 지탱하고 계십니다.

Q: 에베소서 4:8에서 바울은 하나님께서 사람들에게 은사를 “주셨다”고 말했는데, 시편 68:18에서는 하나님께서 사람들로부터 은사를 “받으셨다”고 말하고 있습니다. 왜 그런 것입니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 상이한 견해가 있습니다.

필사 오류: 시편 68:18의 원문에는 “주다”가 있었을 가능성이 있습니다. 마소라 본문과 그리스어 70인역에는 “받다”가 기록되어 있지만, 아람어 타르굼( )과 시리아어 페시타(Peshitta)에는 “주다”가 기록되어 있습니다. 게다가 이 한 구절을 제외하고는 시편 전체가 하나님이 타인에게 주시는 것에 대해 말하고 있습니다.

아람어 타르굼에서: 또 다른 견해에 따르면, 바울은 보통 성경 인용문을 “기록되어 있기를”으로 시작하지만, 에베소서 4:7-8은 “말하기를”로 시작하여 다르다. 이는 시편에 대한 아람어 타르굼과 시리아어 페시타의 구전 전통과 매우 밀접하게 일치한다. 초기 랍비들은 이 구절을 모세에게 적용하여, 그가 백성에게 율법을 주기 위해 율법을 받았다고 말했다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 57쪽과 『Evangelical Commentary on the Bible』 1027쪽을 참조하십시오.

종합 요약: 바울은 어떤 구절을 인용한 것이 아니라 시편 68편 전체를 의역한 것이다. 이 견해에 대한 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 634쪽을 참조하라.

어느 쪽이든, 요한 크리소스톰(『에베소서 설교』, 서기 396년경)은 여기에는 본질적으로 아무런 차이가 없다고 지적합니다. 하나님께서는 사람들에게 주기도 하시고, 사람들로부터 받기도 하십니다. 구원을 하나님께서 우리의 죄책감이라는 짐을 짊어지시는 것으로 보든, 우리에게 용서를 베푸시는 것으로 보든, 이는 단순히 같은 사물의 두 측면을 바라보는 것에 불과합니다.

Q: 에베소서 4장 9절과 사도행전 2장 27절에 따르면, 예수님은 죽으신 후 지옥에 가셨습니까, 아니면 가지 않으셨습니까?

A: “예수께서 지옥에 내려가셨다”는 문구가 사도신경(서기 390년 아퀼레이아 형식)에 삽입되기는 했으나, 성경은 어느 쪽이든 명시적으로 언급하지 않습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다.

에베소서 4:9 땅의 가장 깊은 곳으로 내려가셨다

시편 16:10에는 무덤을 의미하는 “스올”이 나옵니다.

사도행전 2:27-28은 시편 16:10을 인용하여, 예수님께서 무덤(하데스)에 버려지지 않으실 것이라고 말합니다.

베드로전서 3:19 예수님께서 감옥에 갇힌 영들에게 복음을 전하셨다

유대교의 종교적 사상에 따르면(에녹서 22장 및 기타 문헌에도 반영된 바와 같이), 죽은 자들은 두 곳으로 갔습니다. 의인은 낙원으로, 불의한 자는 감옥으로 갔습니다.

베드로전서 4:6은 죽은 자들에게 복음이 전파되었다고 언급합니다. (NIV 성경에는 “지금 죽은 자들”이라고 되어 있지만, 그리스어 원문에는 “지금”이라는 단어가 없습니다).

Q: 에베소서 4:9은 예수님께서 무덤으로 내려가신 것이 아니라 지상으로 내려오셨음을 의미할 수 있습니까?

A: 이 구절의 문맥과 부합하는 세 가지 견해가 있습니다.

땅으로 내려오셨다(동격 소유격)

죽음으로 내려가셨다(비교적 소유격)

땅에 속한 아래 곳으로 내려가심 (소유격)

Q: 에베소서 4장 11절에서 “목사-교사”는 하나의 직분을 의미하는 것입니까, 아니면 목사와 교사라는 두 가지 직분을 의미하는 것입니까?

A: 이 목록에서 그리스어 ‘카이(kai)’는 목사와 교사를 구분합니다. 이 그리스어 단어는 “그리고/심지어”를 의미하며, 이 구절에서는 영어와 마찬가지로 두 가지 의미로 해석될 수 있습니다. 목사들은 가르치기도 하므로(디도서 1:9; 디모데전서 3:2; 5:17), 두 역할이 결합되어 있습니다. 그렇다면 진정한 질문은 성경이 목사가 아닌 교사들의 역할을 지지하는지 여부입니다. 그 대답은 적어도 다섯 가지 이유로 분명하게 “예”입니다:

스데반은 사도행전에 따르면 단지 집사였음에도 불구하고, 유대인들에게 성경에 대한 상세한 지식을 바탕으로 가르치며 증거했습니다.

a) 바울은 아폴로스가 목사가 아니었음에도 불구하고 그 교사를 칭찬했습니다.

b) 바나바, 디모데 및 다른 이들은 목사가 아니었을 때에도 말씀을 가르치고 전파했습니다.

c) 장로는 가르칠 수 있어야 했다(디모데전서 3:2). 이는 그들이 장로가 되기 전에도 가르치고 있었다는 것을 암시한다.

d) 사실, 골로새서 3:16은 모든 그리스도인들에게 서로 가르치고 권면하라고 명령하고 있습니다.

Q: 에베소서 4:11에 따르면, 오늘날 목사와 교사가 있는 것처럼, 오늘날에도 선지자와 사도가 있습니까?

A: 에베소서 4:11은 교회 내의 중요한 직분을 언급하고 있을 뿐, 어떤 직분이 현재까지 이어지는지, 어떤 직분이 그렇지 않은지를 구체적으로 구분하지는 않습니다. 아니요, 오늘날 신약의 사도 직분이나 구약의 선지자 직분을 가진 사람들이 우리 곁에 있는 것은 아닙니다.

Q: 에베소서 4장 11절에서, 타고난 재능과 영적 은사의 차이는 무엇입니까?

A: 우선 일부 영역에서는 중복되는 부분이 있습니다. 타인에 대해 매우 자비로운 마음을 가진 사람은 ‘도움’이라는 영적 은사를 가지고 있을 수도 있습니다. ‘지식’이라는 영적 은사를 가진 사람은 지능이 뛰어나고 학식이 풍부할 수 있지만, 반드시 그런 것은 아닙니다. 타고난 재능을 과소평가해서는 안 됩니다. 대중 연설이든, 회계와 같은 중요한 배후 업무이든, 이러한 재능은 교회 공동체에 큰 유익을 주기 때문입니다. 하지만 영적 은사는 우리의 타고난 능력을 뛰어넘는 것이며, 고린도전서 12장 7절에 따르면 하나님께서는 모든 신자에게 적어도 한 가지 영적 은사를 주셨습니다. 비록 여러분의 은사가 그 목록에 나열되어 있지 않을 수도 있겠지만요. (아니요, 불평하거나 흠을 찾는 것은 영적 은사로 간주되지 않습니다!) 어떤 영적 은사의 경우, 다른 신자들은 고개를 갸우뚱하며 “세상적으로 말해서, 어떻게 그런 일을 할 수 있지?”라고 물을 수도 있습니다. 하나님께서는 누군가에게 전할 말씀을 주실 수 있는데, 그 사람은 스스로도 그 사실을 알지 못합니다. 그들도 자신의 입에서 나오는 말을 통해 배우고 있는 중입니다. 지루함이나 사람들의 박해, 영적 대적에도 불구하고 어떻게 한 사람이 계속해서 사랑하고 돌볼 수 있는 힘을 가질 수 있을까요? 때로는 간단한 답이 있습니다. “자연적인 관점에서 보면, 그들은 그럴 수 없습니다.” 그것은 마치 작은 소화전을 통해 무한한 물이 흘러나오듯, 그들을 통해 흐르는 하나님의 능력 때문입니다.

Q: 에베소서 4장 11-13절에서, 교회 공동체는 누가 어떤 은사를 가지고 있으며 어떤 역할을 맡아야 하는지 어떻게 파악합니까?

A: 연합이 획일성을 의미하는 것은 아닙니다. 그리스도인으로서 우리는 은사에 차이가 있으며, 그 점을 하나님께 감사드립니다! 그러나 사람들의 은사를 파악하는 일은 오늘날 많은 교회에서 흔히 발생하지만 종종 간과되는 문제일 수 있습니다. 그 원인 중 하나는 진정한 제자도가 무엇인지에 대한 불완전한 이해 때문일 수 있습니다. 제자도는 어린 신자나 “상처받은” 신자들을 데려와 신앙의 지식과 실천 안에서 성숙하게 하고, 잘못된 가르침으로부터 보호하여 그들이 성숙한 그리스도인이 되도록 돕는 것으로 생각될 수 있습니다. 그 관점은 맞지만 불완전합니다. 제자도는 또한 어린 신자들이 자신의 은사와 하나님께서 지금 그들에게 주신 구체적인 목적을 발견하는 과정도 포함합니다. 물론 그들은 하나님께서 은사를 발전시키실 수 있고, 나중에 더 많은 은사를 주실 수 있으며, 그들의 사역을 바꾸실 수도 있다는 사실에 열린 마음을 가져야 합니다. 따라서 훌륭한 제자 양성은 신자가 하나님께서 지금 그들에게 부르신 사역을 찾도록 돕고, 그들이 섬김에 동참할 수 있도록 돕는 것을 포함합니다. 젊은 신자의 사역은 제자 훈련자의 사역과 전혀 다를 수도 있습니다. 그건 괜찮습니다. 제자 훈련자가 그들을 다른 사람에게 넘겨줄 수 있는 상황이 있을 수도 있습니다.

한 가지 조건만 충족된다면, 거의 모든 고등학교 미식축구 팀이 2023년 슈퍼볼 챔피언인 캔자스시티 치프스를 포함한 어떤 프로 미식축구 팀이라도 이길 수 있다는 사실을 알고 계셨나요? 프로 팀에서 공격 가드를 와이드 리시버로, 가장 빠른 킥오프 리턴 선수를 센터로, 물 담당자를 쿼터백으로, 수비 백필드를 라인맨으로, 트레이너를 러닝백으로, 팀 마스코트를 키커와 미들 라인배커로 배치하는 것입니다. 따라서 교회에서도 스포츠와 마찬가지로, 각자가 은사를 가진 자리에 배치되는 것이 중요합니다.

많은 사람들이 자신의 영적 은사를 알아내는 것과 (바라건대) 교회에서 그것을 사용하는 것에 관심을 갖습니다. 하지만 다른 사람들의 영적 은사를 알아내고, 그들이 이를 교회에서 사용할 수 있도록 돕는 데에도 같은 관심을 가져야 하지 않을까요? 따라서 질문은 “당신에게 기독교 사역이 있습니까?”가 아니라, “당신의 기독교 사역은 무엇입니까?”여야 합니다.

한 목사가 농담 삼아 말했듯이, 교회에 일자리가 산더미처럼 많기 때문에 일자리가 없다는 걱정은 할 필요가 없습니다. 다만 그 대부분은 무급입니다. 따라서 교회에 있는 모든 사람, 은퇴자든 젊은이든 청소년이든, 각자 사역을 맡아야 하며, 교회는 모든 성도가 제 몫을 다할 수 있도록 더 많은 노력을 기울여야 합니다. 교회는 누군가가 미식축구 경기를 묘사한 것처럼 되어서는 안 됩니다. “휴식이 절실한 22명과 운동이 절실한 5만 명!” 아마도 목사가 리더십에 대한 잘못된 관점을 가지고 있을 때 교회는 그렇게 될 수 있습니다. 그는 자신과 소수의 직원들이 모든 일을 다 할 것이므로 대부분의 성도들은 섬길 필요가 없다고 생각하기 때문입니다.

목사가 소진감을 느낄 때, 그 이유 중 하나는 하나님을 섬기는 방식이 잘못되었기 때문일 수 있습니다. 그는 혼자서 너무 많은 일을 하려고 애쓰며, 본래 성도들이 해야 할 일을 대신하고 있는 것입니다. 예를 들어, 어느 날 한 목사가 한 성도로부터 다급한 전화를 받았습니다. 그 성도는 이웃과 여러 번 그리스도에 대해 이야기를 나눴고, 마침내 그 이웃이 그리스도를 영접하기로 결심했다고 말했습니다. 그래서 목사가 당장 그 집으로 와서 그와 함께 기도해 줄 수 있겠냐고 물었습니다. 목사는 곧 가겠다고 말한 뒤 전화를 끊었습니다. 그러자 성령께서 목사에게 양심의 가책을 주셨고 , 목사는 다시 전화를 걸었습니다. 목사는 그 성도에게 “저는 가지 않겠습니다. 당신이 그분을 그리스도께 인도해야 합니다”라고 말했습니다.

Q: 에베소서 4장 14-15절에서, “유아”인 그리스도인과 성숙한 그리스도인 사이의 차이는 무엇입니까?

A: 유아는 많은 일을 할 수 있지만, 문제를 피하고 콘센트, 뜨거운 난로, 교통사고, 그 밖의 위험한 것들로부터 멀리 떨어져 있을 만한 지혜나 신체적 능력이 부족합니다. 일부 그리스도인들, 그중에는 그리 젊지 않은 이들도 포함되어 있지만, 이단적이거나 그 밖의 거짓 가르침, 죄, 그리고 그들을 하나님으로부터 멀어지게 하는 우정과 공동체로부터 멀리 떨어져 있어야 한다는 사실을 전혀 깨닫지 못하고 있습니다. 그리스도인이 이 사실을 깨닫더라도, 피해야 할 가르침과 상황을 어떻게 식별해야 하는지 배워야 합니다. 성경은 우리에게 마귀를 대적하라고(야고보서 4:7; 베드로전서 5:9) 말하지만, 동시에 여러 가지 유혹을 피하라고(고린도전서 6:18; 고린도전서 10:14; 디모데후서 2:22)도 가르치며, 우리가 감당할 수 없을 때 하나님께서 우리를 유혹에 맞서게 하실 수 있다고(고린도전서 10:13) 말씀하십니다.

Q: 에베소서 4장 15절에서 “진리를 말함”, “사랑으로 말함”, “사랑 안에서 진리를 말함”의 차이는 무엇입니까?

A: “진리를 말하는 것”은 듣는 사람의 마음을 헤아리려는 노력 없이 거칠게 들릴 수 있습니다. 어떤 의미에서 중요한 것은 당신이 말하는 내용 그 자체보다 상대방이 어떻게 받아들이느냐에 달려 있습니다. “사랑으로 말하는 것”은 감성적으로 가장 옳아 보이는 말을 하는 것일 수 있지만, 상대방이 알아야 할 불편한 진실을 생략할 수도 있습니다. “사랑 안에서 진리를 말하는 것”은 적절한 시기를 택하되, 상대방이 알아야 할 모든 것을 전하는 것입니다. 하지만 그 과정에서 당신이 상대방을 진심으로 배려하고 있음을 보여주는 방식으로 전달합니다.

일반적으로 ‘사랑으로 진리를 전하는 것’은 상대방이 들어야 할 말(기분 좋은 말이든 그렇지 않은 말이든)을 올바른 방식으로 전달하는 것이기 때문에 더 어려울 수 있습니다. 말의 내용뿐만 아니라 어조에도 주의를 기울여야 합니다. 또한 누군가를 바로잡거나 책망하기 전에 그 사람이 현재 어떤 상황에 있는지 파악하는 것이 좋습니다.

Q: 에베소서 4장 16절에서, 우리 모두가 자라나는 관절과 인대와 같은 점은 무엇입니까?

A: 이 답변에는 두 가지 요점이 있습니다.

우리 모두는 하나님의 교회에서 중요한 역할을 맡고 있습니다. 비록 그 역할에 이름이 없거나 사소해 보일지라도 말입니다. 인체에서 손목은 중요해 보이지 않을 수 있지만, 손목이 없다면 손은 몸에서 분리되어 버립니다. 여러분의 몸에서 어떤 관절이라도 없어도 괜찮겠습니까? – 아마 하나도 없을 것입니다. 교회에서도 무언가 없는 상태를 그냥 참아내는 데 만족해서는 안 됩니다. 만약 많은 사람들이 하나님을 위해 아무것도 하지 않고, 교회의 많은 필요 사항이 충족되지 않는다면, 겉보기에는 두 가지 문제가 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 어쩌면 이 두 가지 문제가 서로를 해결할 수도 있습니다.

모든 지체는 머리로부터 지시를 받습니다. 여러분의 사역이 지역 교회의 일부이든 아니든, 우리는 몸의 머리이신 예수 그리스도께로부터 지시를 받아야 합니다. 윤리적인 지름길을 택하거나, 에서 볼 수 있듯이, 하나님께서 원치 않으시는 일을 함으로써 더 많은 것을 성취할 수 있다고 생각한다면, 여러분은 진정한 의미에서 몸의 일부로서 행동하고 있는 것이 아닙니다. 머리이신 예수 그리스도의 통제를 기꺼이 받아들이지 않는다면 말입니다. 건강하게 성장하고 있지만 머리의 지시를 따르기를 거부하는 세포를 가리키는 용어가 있습니다. 바로 ‘암’입니다.

Q: 에베소서 4:17과 로마서 1:21에서, 어떤 사람들은 어떻게 그들의 생각의 헛됨 가운데 행할 수 있습니까?

A: 여기서 ‘헛됨’을 뜻하는 단어인 ‘마타이오테티(mataioteti)’는 신약성경에서 이곳과 로마서 1:21, 8:20(창조에 관하여), 그리고 베드로후서 2:18(말씀에 관하여)에서만 사용됩니다. 이는 ‘쓸모없는’, ‘헛된’, ‘가치 없는’을 의미하지만, 때로는 우상 숭배를 가리키는 데에도 사용되는데, 우상 숭배 역시 그러한 성격을 띱니다.

완전히 공허하고, 무가치하며, 궁극적으로 목적이 없는 무언가를 생각하고, 살고, 계획하고, 추구하는 모습을 상상해 보십시오. 상상하기 어렵지 않습니다. 나방이 불꽃 주위를 맴돌 때 바로 그런 행동을 합니다. 사람이 자신에게 해를 끼칠 수 있는 죄를 갈망하고 계획할 때, 그 사람은 그 나방과 별반 다르지 않습니다.

자신이 계획한 ‘완벽한 범죄’를 저지른 후 수년 동안 감옥에 갇혀 있는 사람을 상상해 보십시오. 타락한 인류는 죄악된 의지와 어두워진 욕망뿐만 아니라 어두워진 지성까지 가지고 있습니다. 킹 제임스 성경에 나오는 “그들의 마음의 헛됨(vanity of their minds)”이라는 표현도 훌륭한 용어인데, 이는 그들의 사고의 무용함과 동시에 자신의 사고가 중요하다는 자만심 어린 감정을 모두 강조하기 때문입니다.

Q: 에베소서 4장 17절에서, 하나님께서는 어떤 방식으로 일부 그리스도인들에게, 마치 믿지 않는 자들에게 하시는 것처럼, “너희는 중요하지 않은 것들에 너무 집중했다”고 말씀하실 것이라고 생각하십니까?

A: 일기를 쓰고 있다면(아니면 더 좋게는 일기를 쓰기 시작한다면), 한 달 동안 다음 항목들에 소요된 시간을 모두 합산해 보세요.

a. 기도하고, 하나님과 그분의 말씀을 묵상하며, 하나님의 말씀을 공부하는 데 쓴 시간.

b. 인터넷을 서핑하고, 뉴스를 듣고 읽는 데 쓴 시간.

c. 스포츠를 시청하는 데 쓴 시간.

d. 가장 좋아하는 활동에 대해 생각하는 데 쓴 시간.

e. 근무 시간 외에 일에 대해 생각하는 데 쓴 시간.

f. 부동산을 포함한 재정과 투자에 대해 생각하는 데 쓴 시간.

천국에 갔을 때, 이 중 어떤 것이 다른 것들보다 훨씬 더 중요하게 느껴질까요?

g. 또한, 이 기회에 가족 및 친구들과 관계를 맺는 데 보낸 시간도 계산해 보세요. 바라건대 그 시간이 다른 항목들보다 훨씬 적지 않기를 바랍니다. 시간을 기준으로 볼 때, “내 가장 가까운 인간관계는 아무래도 유튜브인 것 같다!”라고 말하게 된다면 정말 슬픈 일이겠죠!

미국 일부 지역에서는 통계 결과가 보여주는 것과는 달리, 사람들이 매우 종교적이라고 생각합니다. 그들의 종교는 바로 그들이 응원하는 스포츠 팀이니까요!

Q: 에베소서 4장 18절에서 “눈이 멀음”이라고 해야 할까요, 아니면 “마음의 완고함”이라고 해야 할까요?

A: 그리스어 ‘porosis’는 대리석이나 석회화된 관절을 의미할 수 있습니다. 영어 단어 ‘osteoporosis(골다공증)’는 바로 이 단어에서 유래했습니다. 이를 ‘석화된’ 상태로 생각할 수도 있습니다. 그러나 기독교 주석가인 아미티지 로빈슨(Armitage Robinson)은 이 단어가 사람이 의도적으로 마음을 굳게 하기로 선택했다는 의미가 아니므로, 오히려 감각이 무뎌지는 상태에 가깝다고 주장하며 “맹목”이 더 나은 번역이라고 말합니다. 하지만 “굳어짐”이 갑작스럽고 의도적인 굳어짐이 아니라, 인식과 변화할 수 있는 능력을 서서히 상실해 가는 과정임을 이해한다면, 이 표현이 그리스어 원문에 더 잘 부합합니다.

Q: 에베소서 4장 19절에서 “온갖 부정한 행실”(BSB)이란 무엇을 의미합니까?

A: 이는 온갖 악행을 사업으로 삼거나, 이를 통해 금전적 이익을 얻는 것을 의미할 수 있습니다.

Q: 에베소서 4:25-5:2에서 바울은 이 여덟 가지 악에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 각각은 이를 상쇄하는 미덕과 대조됩니다. 이 중 일부는 마음의 태도이고, 일부는 행동이며, 일부는 습관입니다. 성령의 능력을 통해 우리는 그러한 마음의 태도를 깨끗이 비우고, 악한 행동을 멈추며, 나쁜 습관을 끊어야 합니다. 하지만 문제는 그런 것들이 다시 되풀이되기 쉽다는 점입니다. 나쁜 태도를 선한 태도로, 악한 행동을 선한 행동으로, 나쁜 습관을 좋은 습관으로 바꾸어야 합니다.

Q: 에베소서 4장 26절에 따르면, 예수님과 바울님도 화를 내셨는데, 우리가 화를 내는 것이 죄인가요?

A: 대부분의 경우 화를 내는 것 자체가 죄는 아닙니다. 그러나 에베소서 4장 26절은 화를 계속 품고 원한을 품는 것이 죄임을 보여줍니다. 해가 질 때까지 화를 품고 있다면, 너무 오랫동안 화를 낸 것입니다.

Q: 에베소서 4장 26절에 따르면, 화를 계속 품는 것은 죄입니까? 하나님께서는 불못에 있는 사람들과 악령들에게 계속 화를 내시는 것처럼 보입니다.

A: 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 우리는 화를 계속 품거나, 시기하거나, 숭배를 받거나, ‘하나님’이라 불려서는 안 되지만, 하나님께서는 자신의 종들에게 명령하신 일을 반드시 행하셔야 할 의무는 없습니다.

2. 하나님은 무한하시며, 동시에 서로 다른 감정을 느끼실 수 있습니다. 한 악인에게 분노하시면서도 동시에 자신의 자녀 중 한 명을 기뻐하실 수 있습니다. 하나님께서는 하나님이시기에 이러한 일들을 동시에 행하실 수 있습니다.

3. 성경은 하나님께서 영원히 분노하실지 여부에 대해 언급하지 않습니다. 하나님께서는 결국 그분 없이 살기로 선택한 자들에 대해 전혀 신경 쓰지 않으실 수도 있습니다.

Q: 에베소서 4장 26-27절에서, ‘분노하면서도 죄를 짓는 것’과 ‘분노하면서도 죄를 짓지 않는 것’의 차이는 무엇입니까?

A: 원한을 품거나, 용서하기를 거부하거나, 복수하고 싶어 하거나, 감정을 통제하지 못하거나, 화를 내서는 안 될 일에 대해 화를 낼 때 분노는 죄가 됩니다. 예수님과 바울, 모세도 때때로 하나님의 일에 대해 화를 내셨습니다.

기독교인의 분노는 단순히 일어나면 사과해야 할 일이 아닙니다. 오히려 존 R.W. 스토트는 교회의 문제는 기독교인의 분노가 너무 많아서가 아니라, 오히려 너무 적기 때문이라고 말합니다. 생명이 파괴되고 빼앗기고 있는데도 우리가 이에 대해 분노하지 않는다면, 그것은 우리가 다른 사람들을 향한 사랑에 대해 무엇을 말해 주는 것일까요?

Q: 에베소서 4장 28절에서, 왜 그리스도인들은 손으로 일하지 않는 직업을 갖도록 권고하고 있습니까?

A: 이 표현은 정직한 생계를 의미합니다. 당시에는 일반적인 범죄 활동 외에도, 많은 사람들이 뇌물 수수와 부패한 정치·경제 관행을 통해 막대한 재산을 축적했는데, 이는 종종 합법적이었지만 옳은 일은 아니었습니다. (아마도 그 시절은 우리 시대와 그리 다르지 않았을지도 모릅니다.) 그러나 예수님께서 세리 마태를 사랑하셨듯이, 예수님께서는 오늘날의 부패한 사람들도 자신의 죄를 회개하고 예수님께 나아와 피해자들에게 배상하기를 원하십니다.

Q: 에베소서 4장 29절에서 ‘악한 말’이란 무엇을 의미합니까?

A: 여기서 ‘악한’을 뜻하는 단어는 일반적인 ‘악’을 뜻하는 단어가 아닙니다. 그리스어로는 ‘사프로스(sapros)’로, 썩은 과일이나 썩은 식물을 가리키는 데 사용됩니다. 썩은, 부패한, 상한, 또는 악한 등은 모두 이 구절의 의미를 잘 전달하는 번역입니다.

Q: 에베소서 4장 29절에서, 그리스도인들이 욕을 하지 않는 것이 왜 중요한가요?

A: 단순히 성경이 그렇게 하지 말라고 말하기 때문입니다. 야고보서 3장 10-12절은 하나님을 찬양하는 입에서 저주가 나와서는 안 된다고 말합니다. 베드로가 그리스도를 부인할 때 저주한 것은 사실이지만, 베드로는 그 후 울며 자신의 죄를 회개했습니다.

Q: 에베소서 4장 31-32절에서 바울은 이 두 구절에서 무엇을 대조하고 있습니까?

A: 쓴 마음, 분노, 노여움은 감정적인 상태이며, 이러한 감정에서 악한 말이 흘러나옵니다. 악의는 이 모든 것을 포괄하는 일반적인 용어입니다. 분노(thymos)와 노여움(orge)은 비슷하지만, 둘 다 별개의 죄로 언급됩니다. 분노는 폭발적으로 화를 내는 것이며, 노여움은 끓어오르는 복수심에 찬 증오일 수 있습니다. 분노는 화산 속에 쌓이다가 스며 나오는 마그마와 같다고 생각할 수 있는 반면, 격노는 화산 폭발에 더 가깝습니다.

Q: 에베소서 5장 1절에서, 우리는 어느 정도까지 단순히 본받아야 합니까?

A: 당신은 단지 다른 사람이 한 일을 따라 하려고만 하는 ‘모방자’입니까? – 그렇기를 바랍니다. 아이가 부모를 본받는 것처럼, 우리도 하나님을 본받아야 합니다(에베소서 5:1). 아이는 부모의 명예를 지키려고 노력해야 합니다. 우리는 또한 그리스도의 본을 따르는 자들(요한복음 15:12; 요한일서 3:16), 선한 것을 본받는 자들(요한삼서 11), 지도자들의 본을 따르는 자들(히브리서 13:7), 그리고 바울의 본을 따르는 자들(고린도전서 4:16; 11:1; 빌립보서 3:17; 4:9; 데살로니가전서 1:6; 데살로니가후서 3:7, 9). 반면, 고린도후서 8:17과 9:7이 보여주듯이, 우리는 긍정적인 의미에서 스스로의 주도권, 의지, 또는 판단에 따라 행동할 수도 있습니다.

여담이지만, 어떤 사람들은 하나님이 너무나 위대하고 광대하신 반면 인간은 너무나 미미하기 때문에, 우리가 하나님에 대해 알 수 있는 것은 거의 없다고 주장합니다. 그러나 이 주장을 지나치게 확대 해석하면, 우리가 그렇게 할 능력이 없다고 부정함으로써 이 구절을 따르지 않는 것을 정당화하게 될 것입니다. 우리가 하나님에 대해 모든 것을 알 수는 없지만, 전능하시고 전지하신 하나님께서는 우리가 하나님을 본받을 수 있도록 그분 자신에 대해 많은 것을 우리에게 보여 주시기로 선택하셨으며, 그럴 능력도 가지고 계십니다.

Q: 에베소서 5장 2절에서 ‘사랑 안에서 행하는 것’이란 무엇이며, 사랑 안에서 행하는 것의 대안은 무엇입니까?

A: 많은 사람들은 ‘사랑 안에서 행하는 것’이 무엇인지 전혀 감을 잡지 못합니다. 왜냐하면 그들은 그것을 실천하는 데서 너무나 멀리 떨어져 있기 때문입니다. 여러분이 일상생활을 하며 걷거나, 운전하거나, 어떤 일을 하든, 가장 먼저 생각하는 것은 무엇입니까? 더 많은 돈을 버는 방법, 더 큰 즐거움을 누리는 방법, 아니면 어떤 목표를 달성하는 방법입니까? 여러분의 주된 생각이 위의 어느 것도 아니기를 바랍니다. 물론 그런 것들을 어느 정도 생각하는 것은 괜찮지만, 여러분의 주된, 즉 가장 먼저 떠오르는 생각은 어떻게 다른 사람들을 사랑하고 축복할 수 있을지, 그리고 하나님과의 사랑의 관계여야 합니다. 우리는 너무 자주 문화적 요구에 따라 살려고 합니다. 그리스도인으로서 우리는 문화에 완전히 동화될 수 없으며, 그렇게 하려고 노력해서도 안 됩니다.

바울은 우리가 어떻게 이에 집중할 수 있는지에 대해 좋은 힌트를 줍니다. 그리스도께서 무엇보다도 우리를 위한 제물과 희생 제물이 되기 위해 오신 것처럼, 우리도 우리 삶을 하나님께 드리는 제물과 희생 제물로 여겨야 합니다. 자신이 얼마나 많은 돈을 벌고 있는지, 혹은 얼마나 즐거운 시간을 보내고 있는지 묻는 대신, 여러분의 희생(즉, 여러분의 삶)이 하나님께 얼마나 기쁨이 되는지 물어보십시오.

그리스도인으로서 우리는 때로 다른 일들에 너무 휩쓸려, 구원받았음에도 사랑 안에서 걷지 못할 때가 있습니다. 요한계시록 2장 4절에서 예수님께서는 에베소 교회(그리고 간접적으로 우리)에게 첫사랑을 버리지 말라고 권면하십니다. 사도 요한은 요한일서 2장 5-6절에서 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전해져야 하므로, 우리가 예수님께서 행하신 대로 행해야 한다고 말합니다. 여기서 바울도 단순히 그리스도인으로서 믿는 것뿐만 아니라 사랑 안에서 행하는 것이 우리에게 얼마나 중요한지 강조하고 있습니다.

Q: 에베소서 5장 3절에서 “음행의 그 어떤 흔적도” (BSB)라는 말은 무엇을 의미합니까?

A: 물론 성적 부도덕도 포함되지만, 특히 자신이 부도덕한 것처럼 보일 수 있는 상황이나 우정에 휘말리지 않도록 하십시오. 이는 음란한 농담이나 옷차림에도 해당될 수 있습니다. 재미있지만 약간 선정적인 말을 할 수 있는 상황에서도, 하나님께서는 여러분이 그런 농담을 하지 않기를 원하십니다. 데살로니가전서 5장 22절에서도 악의 겉모습이나 형태를 피하라고 말씀하고 있습니다.

Q: 에베소서 5:7에 나오는 이 그리스어 단어는 “교제하다”로 번역해야 할까요, 아니면 “참여하다”로 번역해야 할까요?

A: 에베소서 5장 7절에 나오는 그리스어 단어 ‘summetochoi’는 그들과 절대 함께 있어서는 안 된다는 의미가 아닙니다. 이는 그들이 하는 일에 동참하거나, 참여하거나, 어떤 몫도 가져서는 안 된다는 뜻입니다. 그렇다면 에서 홍보하는 부도덕하거나 죄가 되는 일들을 하는 회사에 투자하는 것은 어떨까요? 비록 여러분이 직접 그런 일을 하지 않더라도, 그들이 하는 일로 번창할 때 여러분이 이익을 얻는 것은 잘못된 일입니다.

Q: 에베소서 5장 11절에서, 그리스도인들이 어떻게 어둠의 열매 없는 행실과 죄를 짓는 방식으로 교제할 수 있습니까?

A: 어둠의 일에 직접 참여한다면 당연히 나쁜 일입니다. 그러나 어둠의 열매 없는 행위를 조장하거나, 지원하거나, 그로부터 이익을 얻는다면 그런 행동도 중단해야 합니다. 일부 교회, 특히 일부 보수적인 교회에 기생충처럼 해를 끼쳐 온 단체 중 하나가 프리메이슨입니다. 하위 단계에서는 단순히 자선 활동을 하는 사회 단체로 보일 수 있습니다. 하지만 상위 단계에서는 바포메트(Baphomet)라는 존재를 숭배하고, 주요 종교들이 모두 같은 신을 숭배한다고 주장할 때, 그들은 기독교와 모순되는 종교 단체가 됩니다. 제가 고등학교에 다닐 때만 해도 이런 사실을 전혀 몰랐습니다. 저는 기본적으로 고등학생 남학생들을 위한 프리메이슨 계열 단체인 ‘드몰레이(DeMolay)’에 가입하라는 초대를 받았습니다. 하지만 가기 전에 흑인 남학생들은 가입할 수 없다는 사실을 알게 되었습니다. 저는 그게 매우 이상하다고 생각했고, 그런 단체를 방문하거나 가입하고 싶지 않았습니다. 하지만 프리메이슨 여부와 상관없이, 피부색이나 민족적 배경을 이유로 사람들을 배제하는 단체가 있다면, 기독교인으로서 그곳에 가입하거나 지지해서는 안 됩니다. 따라서 여러분의 교회가 지역사회에 개방적이기를 원한다고 해도, 지역 프리메이슨 지부가 그곳에서 모임을 갖기를 원한다면 교회는 이를 허용해서는 안 됩니다.

어떤 이들은 기독교를 비기독교적인 요소들과 결합하려고 시도합니다. 예를 들어, 해방신학의 지도자인 카밀로 토레스 레스트레포는 “예수님이 오늘날 살아 계셨다면, 그분은 게릴라 전사가 되셨을 것”이라고 말했습니다.

부정적인 측면에서, 일부 비기독교인들은 자신들의 사회적 의제를 지지하지 않는 기업에는 투자하지 않겠다고 결심했습니다. 블랙스톤 그룹은 1985년에 대체 투자 회사로 설립되었습니다. 2023년 9월 30일 finance.yahoo.com에 따르면, 이 회사의 시가총액은 1,300억 달러였습니다. 이 회사는 세계 175위 규모의 기업으로 평가받고 있습니다. 많은 기업들이 특정 반기독교적 사회 의제를 지지하려 안간힘을 쓰고 있는데, 이는 미국이 강요하기 때문이 아니라, 그렇게 하지 않을 경우 블랙스톤 등 투자자들이 투자를 철회할지도 모른다는 우려 때문입니다.

Q: 에베소서 5장 11절에서, 우리는 어둠의 열매 없는 행실을 단순히 묵과하기보다는 어느 정도까지 폭로해야 할까요?

A: 우선, 우리가 어둠의 행실을 폭로할 때 대중의 호감을 얻지 못할 것이며, 박해를 받을 수도 있다는 점을 인식해야 합니다. 그러나 그것이 다른 이들을 유혹할 수 있거나, 사람들이 그것을 도덕적으로 용인할 수 있다고 말할 때는 어둠의 행실을 폭로해야 합니다. 우리는 다른 신자들에게 그러한 일에 연루되지 않도록 경고해야 합니다. 때로는 단순히 침묵하는 것 자체가 죄가 될 수 있습니다.

마르크스에 따르면, 착취가 만연한 이 세상에서 종교는 고통의 표현인 동시에 실제 고통에 대한 저항이기도 하다. 즉 , 종교는 억압적인 사회적 조건 때문에 계속 존속해 온 것이다. 이러한 억압적이고 착취적인 조건이 파괴되면, 종교는 더 이상 필요하지 않게 될 것이다. 동시에 마르크스는 종교를 노동 계급이 자신의 열악한 경제적 상황과 소외에 맞서 펼치는 저항의 한 형태로 보았다. Raines, John. 2002. “서문”. 『종교에 관한 마르크스』(마르크스, 칼). 필라델피아: 템플 대학교 출판부. 5-6쪽.

Q: 에베소서 5장 11절에 따르면, 그리스도인은 어둠의 행실과 아무런 관련을 맺어서는 안 된다고 하는데, 그렇다면 기독교인 변호사는 유죄임을 알고 있는 의뢰인을 변호해야 할까요?

A: 일반적으로, 거짓말을 하지 않고, 진실을 왜곡하지 않으며, 의뢰인에게 절대 거짓말하지 말라고 권고하고, 거짓말을 하고 있음을 알고 있는 의뢰인의 변호를 거부한다면, 형사 변호사로 생계를 유지하기는 어렵습니다. 이것이 바로 기독교인이 형사 변호사가 되기 위해 지켜야 할 원칙입니다.

그러나 『Now That’s a Good Question』 525-527쪽에서 지적하듯이, 유죄를 인정하는 사람조차도 공정한 재판을 받을 권리가 있으며 더 가벼운 형량을 주장할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 모든 기독교인은, 상대방이 유죄임을 합리적으로 확신할 때 거짓말을 하거나 무죄인 것처럼 암시하는 것은 어떤 기독교인도 해서는 안 될 일이라는 점에 동의해야 합니다.

Q: 에베소서 5장 12절에서, 우리는 어떤 종류의 일들에 대해서는 말조차 해서는 안 됩니까?

A: 어떤 일이 일어나고 있다는 사실과, 그것이 잘못된 일이라는 점을 개괄적으로 언급하는 것은 괜찮습니다. 그러나 ‘GSD’(Gross Sin Detail, 노골적인 죄의 세부 묘사)는 피해야 합니다. 즉, 특정 죄에 취약한 사람이 유혹을 받을 수 있는 방식으로 죄를 언급해서는 안 됩니다. 또한, 죄를 저지르고도 들키지 않는 방법에 대한 ‘좋은 조언’도 언급해서는 안 됩니다. 예를 들어, 어떤 사람에게서 전혀 들키지 않는 방법으로 회사를 속이는 방법을 들었다고 가정해 봅시다. 그 방법이 뭔지 듣고 싶으신가요? – 죄송하지만, 저는 절대 누구에게도 말하지 않기로 결심했습니다.

Q: 에베소서 5장 14절에 나오는 이 말씀은 이전에 어디에서 언급된 것입니까?

A: 구약성경에는 이 문구 그대로는 나오지 않지만, 일부는 이사야서 60장 1절과 26장 19절을 반영하고 있습니다. 이 말씀이 이전에 어디에서 언급되었는지는 기록되어 있지 않습니다. 이 시적인 구절은 예언서에서 비롯되었을 수도 있고, 복음서에 기록되지 않은 예수님의 말씀일 수도 있으며, 초기 기독교 찬송가에서 유래했을 수도 있습니다. 바울은 당시 독자들이 이 구절을 알아차릴 것이라고 가정했습니다.

Q: 에베소서 5장 16절에서, ‘날들’이 어떻게 악한가요?

A: 바울은 낮의 시간을 가리키는 것이 아니라, 그 시대가 악하다고 말하고 있는 것입니다. 사회를 바다에 비유한다면, 조심하지 않으면 사람을 끌어내리는 ‘역류’가 존재합니다. 이교 신들에게 제사를 드리는 것, 부도덕, 뇌물과 부패, 타인을 착취하는 행위는 단순히 행해졌을 뿐만 아니라, 사회적으로 용인되고 지극히 정상적인 것으로 여겨졌습니다.

기독교 작가 제롬(서기 393년)은 로마 해군 제독 두일리우스가 다른 사람들로부터 입에서 악취가 난다는 말을 들었다고 기록하고 있습니다. 그는 아내 빌리아가 그 사실을 한 번도 말해주지 않았다고 꾸짖었습니다. 아내는 모든 남자가 입에서 악취가 난다고 생각했기 때문에 말하지 않았다고 대답했습니다. 그는 아내가 무심코 자신이 항상 자신에게 충실했음을 보여준 것에 매우 기뻐했습니다. 로마인들은 그녀를 훌륭한 순결의 본보기로 내세웠습니다. 한 여성이 바로 그 이유로 다른 여성들보다 눈에 띄게 돋보이는 사회에 살고 있다고 상상해 보라. 『요비니아누스 반박』 제1권 제46장 382쪽

오늘날 그 숨은 흐름은 약간 달라졌을지 모르지만, 여전히 존재한다. 우리와 배우자, 그리고 자녀들은 의도적으로 문화에 역행하는 삶을 살지 않는다면 너무나 쉽게 그 흐름에 휩쓸릴 수 있다.

Q: 에베소서 5장 16절에서, 시간을 최대한 활용하기 위해 어떤 습관이나 다른 것들을 실천할 수 있을까요?

A: 어떤 일을 하기 전에, 우리는 먼저 “시간”이라는 선물이 얼마나 소중한지 깨달아야 합니다. 시간을 더 낭비하게 만드는 다른 일들을 중단함으로써, 더 많은 시간을 쓰고 싶은 일들을 위한 여유를 만들어야 합니다.

존 R. W. 스토트(John R. W. Stott)가 『에베소서의 메시지』(The Message of Ephesians) 201-203쪽에서 말한 것처럼, “조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)는 스무 살이 되기 전에 쓴 『결심록』(Resolutions)에서 ‘결심: 단 한 순간도 시간을 낭비하지 않고, 가능한 한 가장 유익한 방식으로 시간을 활용하겠다’고 적었습니다.”

Q: 에베소서 5장 17절에서 바울은 신자들에게 말하고 있는데, 어떻게 진정한 신자들 중에도 무분별한 사람들이 있을 수 있습니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘아프로네스(aphrones)’는 ‘무감각한’을 의미하며, 에베소서 5장 15절에서 ‘어리석은’을 뜻하는 그리스어 ‘아소포이(asophoi)’는 ‘어리석은’을 의미할 수 있습니다. 두 단어는 일부 중첩되는 부분이 있지만, 미묘한 차이가 있습니다. ‘무감각한’은 기본적으로 주변 상황이나 앞으로 닥칠 일에 대해 전혀 감을 잡지 못하고, 아무런 아이디어도 없는 상태를 의미합니다. ‘어리석음’은 그런 상태를 의미할 수도 있고, 다가올 일을 분명히 보고 있다고 생각하지만 사실은 완전히 틀린 경우를 뜻할 수도 있습니다. 어린아이의 어리석음도 있고, 배워서 생긴 어리석음도 있으며, 자주 반복함으로써만 생기는 어리석음도 있습니다.

일반 사람들뿐만 아니라 믿는 자들 역시 어리석음에 빠지지 않으려면 하나님과 가까이 머물며 그분의 말씀 안에 머물러야 합니다.

Q: 에베소서 5장 18절에는 명령이 하나가 아니라 두 가지가 있는데, 두 번째 명령은 첫 번째 명령과 어떤 관련이 있습니까?

A: 첫 번째 명령은 ‘술에 취하지 말라’는 부정적인 명령입니다. 두 번째, 긍정적인 명령은 술에 취해 시간을 낭비하는 대신에 그 시간을 다른 데에 쓰라는 것입니다.

사람들은 왜 술에 취할까요? 그 이유는 다양할 수 있으며, 누군가가 술을 마시기 시작한 계기와 그 사람이 알코올 중독자로 남게 되는 이유는 서로 다를 수 있습니다. 사람들은 육체적인 고통이나 아픈 기억을 달래기 위해 술에 취하기도 합니다. 지루함을 달래기 위해, 혹은 삶 속의 공허함과 자신이 느끼는 삶의 무의미함을 잊으려고 술을 마시기도 합니다. 사람들은 친구, 혹은 적어도 친구처럼 보이는 사람들과 함께 술을 마시는 즐거움 때문에 취하기도 합니다. 사람들은 자극이나 자신이 느끼는 흥분을 위해 취하기도 합니다. 장기간 음주를 한 후에는, 몸이 쌓아온 알코올에 대한 갈망 때문에 취하기도 합니다. 그들은 취하는 것에 대해 아무런 문제나 나쁜 점을 느끼지 못합니다. 술을 충분히 마신 후 발생하는 간경변, 치매, 또는 조기 노화조차도 나쁘게 여기지 않습니다.

그러나 성령으로 충만해지는 것은 술로 취하는 것과는 매우 다릅니다. 무엇보다도, 단순히 액체를 마신다고 해서 자동으로 그런 상태가 되는 것은 아닙니다. 그것은 의도적인 것이며, 기도하고 하나님께 가까이 나아가기 위해 절제가 필요하며, 더 높은 소명이 있기 때문에 즐거워 보이고 유혹적인 것들에 “기쁘게” ‘아니오’라고 말해야 합니다. 하나님께서는 당신을 그분 자신을 위해 원하시기 때문입니다. 존 R.W. 스토트(John R.W. Stott)가 『에베소서의 메시지』(The Message of Ephesians) 204-205쪽에서 언급한 바와 같이, 마틴 로이드-존스(Martyn Lloyd-Jones) 박사는 이렇게 말합니다. “만약 성령님을 약리학 교과서에 담을 수 있다면, 저는 그분을 ‘자극제’ 항목에 넣을 것입니다. 그곳이 바로 그분이 속해야 할 곳이기 때문입니다. 그분은 정말로 자극을 주십니다… 그분은 우리의 모든 능력, 즉 마음과 지성, 그리고 의지까지 자극하십니다…” (로이드-존스, 『성령 안에서 사는 삶』 20-21쪽.)

진정한 그리스도인이라면 누구도 성령을 경험하는 것을 거부하지 않을 것입니다. 그러나 문제는 그리스도인들이 성령과 죄, 이 두 가지를 모두 원할 때 발생합니다. 이는 성령에 대해 “예, 또한”라고 말하는 것이 아니라, 다른 것들에 대해서는 “아니오”라고 말하고, 오직 성령에 대해서만 “예”라고 말하는 것입니다.

술에 취해 있으면 결정, 판단력, 자제력, 욕망에 영향을 미치는 것처럼, 성령의 인도하심 아래 있을 때도 마찬가지로 결정, 판단력, 자제력, 욕망에 영향을 미칩니다. 사도행전 2장 13절에서 사도들은 성령의 인도하심 아래 있었는데, 사람들은 이를 술에 취한 것으로 오해했습니다.

Q: 에베소서 5장 18절에서, 취하는 것이 정확히 무엇이 문제입니까?

A: 한 가지 이유가 있으며, 그것만으로도 충분합니다. 하나님께서 우리에게 취하지 말라고 명령하셨기 때문입니다. 사람들은 대개 즐거움을 위해, 슬픔을 달래기 위해, 혹은 중독된 경우 술을 마시지 못했을 때 느끼는 끔찍한 기분 때문에 취합니다. 기독교인은 자제력을 잃거나 통제력을 상실해서는 안 됩니다. 술은 신체에 해를 끼칠 뿐만 아니라, 대인관계를 해치고, 직장 생활에 지장을 주며, 재정 상태에도 악영향을 미칠 수 있습니다. 술에 취한 사람의 문제점 중 하나는 자신이 술을 통제할 수 있다고 생각하지만, 정작 본인은 모르는 사이에 술이 자신을 지배하고 있다는 점입니다.

한때 자주 술에 취하던 비기독교인 친구를 성경 공부 모임(에베소서와는 전혀 무관한 모임이었다)에 데려간 적이 있습니다. 그가 마지막으로 성경을 펼친 게 언제였는지는 모르겠지만, 그곳에서 처음으로 성경을 펼쳤을 때 그가 읽은 유일한 구절이 바로 이 구절이었습니다. 안타깝게도 그는 그 성경 공부 모임에 다시 오지 않았는데, “너무 소름 끼친다”는 이유 때문이었습니다!

좀 더 가벼운 이야기로, 『커뮤니케이터 주석(The Communicator’s Commentary)』 1권, 열왕기상·하 262쪽에는 한 유명한 설교자가 이렇게 말했다고 기록되어 있습니다. “여러분 중 어떤 분들은 술로 고민을 잊을 수 있다고 생각하겠지만, ‘고민도 헤엄칠 수 있다!’는 사실을 기억해 주셨으면 합니다.”

Q: 에베소서 5장 18절은 성령으로 한 번만 충만해지는 것을 의미합니까, 아니면 지속적으로 충만해지는 것을 의미합니까?

A: 여기 사용된 그리스어 현재 시제는 이것이 일회성 충만이 아니라 반복되는 충만임을 보여줍니다.

또한 복수형으로 되어 있으므로, 이는 일부 개인만이 아닌 모든 신자들에게 해당되는 것입니다. 수동태로 되어 있으므로 “성령으로 스스로 충만하라”는 번역은 부적절합니다. “충만하라” 또는 “성령께서 너희를 충만하게 하시게 하라”는 표현이 수동태를 잘 반영합니다. 마지막으로, 이는 우리가 달성하려고 노력해야 할 소망이 아니라, 우리가 반드시 이루어내야 할 명령입니다.

Q: 에베소서 5장 20절에서 우리는 어떤 결심을 해야 합니까?

A: 여러분에게 일어나는 모든 일에 대해, 그리고 하나님께서 그 일을 여러분의 삶에서 어떻게 사용하실 수 있는지에 대해 하나님께 감사하십시오. 그렇다고 해서 여러분에게 닥치는 모든 일이 다 좋은 것은 아닙니다. 어떤 일들은 악한 것이기도 합니다. 악한 일에 대해 하나님께 감사해서는 안 되지만, 하나님께서 그 일을 어떻게 사용하실 수 있는지에 대해서는 여전히 감사할 수 있습니다. 식사나 배우자와의 친밀한 시간, 운동할 수 있을 만큼 건강하다는 것과 같은 일상적인 일들조차도 매번 하나님께 감사하십시오.

Q: 에베소서 5장 21절에서, 그리스도를 경외하는 마음으로 서로에게 복종하는 모범을 더 잘 보이기 위해서는 어떻게 해야 할까요?

A: 우선, 우리가 “지도자의 위치”에 있는지 아닌지에 대해 신경 쓰지 말아야 합니다. 자신의 역할이나 지위를 높이려는 마음을 버리는 것은 오늘날 대부분의 사회에서 반문화적인 태도입니다. 우리는 특정 분야에서 우리 위에 누군가가 있다는 사실에 만족해야 합니다. 또한 그 사람이 우리를 학대하거나, 조종하거나, 착취할지도 모른다는 두려움을 극복해야 합니다.

마지막으로, 누군가가 우리에게 복종할 때, 우리는 우리가 대접받고 싶은 대로 그들을 대해야 합니다. 권위는 억압이 아닙니다. 우리는 그들을 학대하거나, 조종하거나, 착취하지 않도록 주의해야 합니다. 우리는 목표의 범위 내에서 그들이 원하는 일을 할 수 있는 자유와, 다른 사람들과의 팀워크 범위 내에서 그 일을 수행하는 방법에 대한 자유를 그들에게 주어야 합니다.

Q: 에베소서 5:22-6:4에서 바울은 왜 결혼에 대해 이렇게 많이 언급하고 있습니까?

A: 바울은 책임에 대해 많이 이야기하고 있으며, 좋은 결혼과 가정의 본보기를 보여주고 있습니다. 이 점을 생각해 보십시오. 결혼은 개인의 행복을 위한 것이 아닙니다. 그것은 결혼의 부수적인 이점 중 하나일 뿐이며, 결혼의 주된 목적은 우리 삶의 나머지 부분과 마찬가지로 하나님을 영화롭게 하는 것입니다. 하나님을 영화롭게 하면서 어떻게 행복할 수 있는지 세상에 보여주십시오. 하지만 행복을 영원히 가장할 수는 없습니다. 사람들은 그 속내를 꿰뚫어 볼 것입니다. 여러분은 결혼 생활 속에서 온전히 만족하고, 행복하며, 감사하는 법을 배워야 합니다.

흥미롭게도 스토아 학파 철학자들은 남편도 아내를 사랑해야 한다고 말했지만, 형제애를 뜻하는 그리스어 ‘필레오(phileo)’라는 단어만을 사용했습니다. 반면 바울은 남편이 아내를 사랑해야 한다고 말하면서 ‘아가페(agape)’, 즉 희생적인 사랑을 뜻하는 단어를 사용했습니다.

Q: 에베소서 5장 22절에서, 아내는 왜 남편에게 순종해야 합니까?

A: 서로 보완하는 두 가지 답변이 있습니다.

1. 아내가 하나님께 순종하고자 한다면, 이곳에서 명령하는 바를 따를 것입니다. 아내는 남편이 비기독교인이라 할지라도 남편에게 순종해야 합니다. 그러나 남편이 원하는 것과 하나님께서 원하시는 것 사이에 충돌이 있을 때는 아내는 남편에게 불순종해야 합니다. 그럴 경우, 아내는 더 높은 권위이신 하나님을 따라야 합니다.

2. 기독교 결혼 생활에서 아내가 남편에게 순종하는 것이 전부는 아닙니다. 남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑해야 합니다(에베소서 5:25). 에베소서 5:21에 따르면, 모든 사람은 그리스도 안에서 서로에게 복종해야 합니다.

Q: 에베소서 5:22에서, 성경이 아내가 남편을 사랑해야 한다고 명시적으로 언급한 적이 없다는 말이 사실입니까?

A: 이는 제가 들어본 잘못된 주장입니다. 성경은 디도서 2:4에서 여인들이 남편을 사랑하도록 가르침을 받아야 한다고 말합니다.

Q: 에베소서 5장 22절에서, 이 비유의 가장 특이한 점은 무엇입니까?

A: 여기에는 독특한 비유가 사용되었습니다. 그리스도께서 친히 자신의 중매자이십니다. 그리스도께서는 신부를 위해 구체적으로 다섯 가지를 행하셨습니다. 그분을 사랑하시고, 그분을 위해 자신을 내어주셨으며, 그분을 거룩하게 하시고, 정결하게 하시고, 그분을 자신에게로 데려오셨습니다.

Q: 에베소서 5장 28절에서 남편은 아내를 어떻게 사랑해야 합니까?

A: 어떤 사람들이 생각하는 것과는 달리, 그리스어 원문은 남편이 아내를 자기 자신을 사랑하는 것처럼 사랑해야 한다고만 말하지 않습니다. 오히려 앞부분의 표현이 훨씬 더 강합니다. 남편은 아내를 자신의 몸의 일부로 여겨야 합니다. 에베소서 5장 29-31절도 이를 뒷받침합니다.

Q: 에베소서 5장 33절에서, 아내들은 왜 남편을 공경해야 합니까?

A: 다른 이유가 없다 해도 하나님께서 명령하셨기 때문에 아내는 남편을 존중해야 합니다. 하지만 하나님께서 이 명령을 주신 것이 우리에게 유익한 여러 가지 이유도 있습니다. 남편으로서 저는 아내의 존중을 소중히 여깁니다. 어머니가 아버지를 존중할 때, 자녀들은 아버지를 더 쉽게 순종하고 존중할 수 있습니다. 이것이 바로 남편과 아내가 자녀들 앞에서 서로를 비판하지 않는 것이 중요한 이유입니다.

또한, 자녀들은 부모가 의식하지 못하는 사이, 예상치 못한 방식으로 부모의 태도와 행동을 지켜보고 본받습니다. 한 번은 아이들이 집 놀이를 하는 것을 우연히 엿들은 적이 있습니다. 한 아이는 큰 언니 역할을, 다른 아이는 작은 여동생 역할을, 또 다른 아이는 엄마 역할을, 그리고 나머지 한 아이는 남편 역할을 하려고 했습니다.

참고로, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 76쪽에 따르면, 그리스-로마 사회에서도 아내가 남편에게 의무를 지는 것은 인정했지만, 남편이 아내에게 어떤 의무도 지는 것은 인정하지 않았습니다. 따라서 바울은 신생 그리스도인들이 이미 알고 있는 내용에 비해 여기서 다소 “이상한” 말을 하고 있는 셈입니다.

Q: 에베소서 6장 1절에서 자녀는 부모에게 순종해야 한다고 하는데, 만약 부모가 기독교 신앙을 버리라고 한다면 어떻게 해야 합니까?

A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

믿지 않는 부모도 마찬가지입니다: 에베소서 6장 1절은 부모가 기독교인일 때만 순종하라고 말하지 않고, 부모의 신앙과 상관없이 순종하라고 말합니다.

오직 주 안에서: 에베소서 6장 1절에서 바울은 ‘주 안에서’ 부모에게 순종하라고 말함으로써 그 말씀에 조건을 달았습니다. 우리는 하나님의 말씀에 어긋나지 않는 한도 내에서 모든 부모와 정부의 권위에 순종해야 합니다.

역사적 참고로, 이 답변은 기본적으로 서기 396년경 요한 크리소스톰이 『에베소서 강해』에서 제시한 것입니다.

Q: 에베소서 6:1, 4에서 “자녀”를 뜻하는 그리스어 단어의 연령 제한은 무엇입니까?

A: 그리스어 원문의 뜻이 문자 그대로 “자손”을 의미할 뿐 “어린 자녀”를 뜻하는 것이 아니므로, 연령 제한은 없습니다.

Q: 에베소서 6장 2절에서, 이 계명이 실제로 십계명 중 다섯 번째 계명임에도 불구하고 바울은 왜 이것을 “첫 번째 계명”이라고 말했습니까?

A: “첫 번째 계명”이라는 표현에서 “the”라는 단어는 그리스어 원문에 없습니다. ‘첫 번째’는 ‘가장 중요한’을 의미할 수 있으며, 이는 가장 중요한 계명 중 하나였습니다. 위스트(Wuest)의 확장 번역본은 이 구절을 “첫 번째 계명이 될 만한 성격을 지닌 계명…”으로 번역하고 있습니다. 물론, 이 계명은 어린 아이들이 가장 먼저 배우는 계명이기도 합니다.

Q: 에베소서 6:3은 “그 땅에서”로 번역해야 할까요, 아니면 “이 땅에서”로 번역해야 할까요?

A: 바울은 출애굽기 20:12와 신명기 5:16의 구절을 인용하고 있습니다. 이 세 구절 모두의 히브리어와 그리스어(그리스어 70인역 포함)에서 해당 단어는 “땅” 또는 “지구”를 의미할 수 있습니다.

그러나 출애굽기 20:12와 신명기 5:16 모두 “…너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 그 땅에서 너희의 날이 길게 되리라” (BSB)라고 말합니다. 따라서 문맥상 ‘땅’은 ‘가나안 땅’을 가리키며 ‘지구’를 뜻하지 않습니다. 바울이 앞서 언급된 계명을 인용하고 있다고 말했으므로 두 가지 의미 모두 허용되지만, 주된 의미는 ‘땅’이었습니다.

Q: 에베소서 6:3, 출애굽기 20:12, 신명기 5:16에서 정확히 어떤 약속이 주어지고 있습니까?

A: 그리스도인들은 이 약속이 단 한 가지 방식이 아니라 네 가지 방식으로 사실임을 알 수 있습니다. 어느 것이 주된 의미인지에 대해서는 모두가 동의하지 않을 수 있지만, 네 가지 의미 모두 사실입니다.

집단적 차원: 앞선 질문의 답변에서 알 수 있듯이, 구약의 약속은 원래 백성들이 추방당하지 않고 가나안 땅( )에서 오래 살 수 있도록 주어진 것이었습니다. 이는 “집단적” 원리로 일반화할 수 있습니다. 서양 역사의 많은 부분을 살펴보면, 기독교가 한 땅에서 굳건히 자리 잡기 위해서는 자녀들이 부모로부터 배워야 합니다.

공동체적 약속의 또 다른 예는 역대하 7:14에 나옵니다. “내 이름으로 일컫는 내 백성이 스스로 겸손히 엎드려 기도하며 내 얼굴을 구하고 그들의 악한 길에서 돌이키면, 내가 하늘에서 듣고 그들의 죄를 사하며 그들의 땅을 고치리라” (BSB).

개인적으로: 바울이 가르치듯이, 이 계명과 약속은 오늘날 우리에게도 적용됩니다. 에베소서 6장 3절은 그리스도인들이 다른 사람들보다 더 오래 살 것이라고 약속하는 것은 아니지만, 하나님의 보호하심 안에서 그리스도인 자녀들은 그렇지 않았을 때보다 이 땅에서 더 오래 살게 될 것입니다. 25세에 죽은 사람조차도 20세에 죽었을 때보다 더 오래 산 것입니다. 우리는 이스라엘 땅에 살고 있지는 않을지라도, 하나님의 눈에는 우리가 있어야 할 그 땅에서 살고 싶어 합니다.

개별적인 약속의 또 다른 예로는 마태복음 19장 29-30절이 있는데, 여기에서는 예수님을 위해 집이나 가족을 떠난 모든 사람이 백 배를 상속받고 영생을 얻게 될 것이라고 합니다.

삶의 질: 이 세 구절은 모두 장수를 약속할 뿐만 아니라, 풍요로운 삶을 살게 될 것임을 약속합니다. 심지어 ‘장수’를 뜻하는 그리스어 단어인 ‘마크로크로니오스(macrochronious)’도 흥미로운데, 문자 그대로 ‘오랜 시간’을 의미합니다. 허리를 굽히고 주름과 기미가 가득한 채 비틀거리며 걷는 노인을 만난 한 여자가 한 농담이 있습니다. 그녀는 물었습니다. “할아버지, 어떻게 그렇게 많이 마시고도 이렇게 오래 사실 수 있나요?” 술에 취한 노인은 대답했습니다. “할아버지! 난 겨우 30살밖에 안 됐는데!” 하나님께서는 우리를 보호해 주실 뿐만 아니라, 마약도, 술 취함도, 불법적인 성관계도 없는 깨끗한 생활 방식을 실천할 때, 종종 이 땅에서의 수명을 연장시켜 주십니다.

삶의 질에 대한 약속의 또 다른 예는 출애굽기 23장 26절로, 하나님께서는 순종하는 이스라엘 백성들에게 질병과 유산이 그들에게서 제거될 것이며, 하나님께서 “너희의 날 수를 채워 주시겠다”(BSB)고 약속하시는데, 이는 에베소서 6장 3절의 약속과 매우 유사하게 들립니다.

천년왕국적 관점: 물론 요한계시록 20장 4절에 따르면, 나머지 죽은 자들이 부활하기 전에 그리스도인들은 다시 살아나 그리스도와 함께 1,000년 동안 통치하게 될 것입니다.

천년왕국과 관련이 있을 수 있는 다른 약속의 예로는 에스겔 37장의 이스라엘의 부활과, 에스겔 40-47장의 성전(에스겔 47장에 나오는 성전에서 솟아나는 물 포함)이 있습니다.

Q: 에베소서 6장 3절 이하에서, 어릴 때 훈육이나 교정을 전혀 받지 못한 어린아이, 혹은 심지어 성인을 어떻게 대해야 합니까?

A: 우리는 그들에게 축복이 되도록 노력해야 합니다. 우리는 살아있는 성경(고린도후서 3:2-3)이므로 그들에게 진리를 보여 주어야 합니다. 그들을 위해 어떻게 기도해야 할지 하나님께 여쭈어 보십시오. 그들을 존중한다는 것을 보여주는 행동을 하십시오. “의견이 다르더라도 서로 존중하자”와 같은 규칙을 정하십시오.

하지만 이는 어려울 수 있으며, 그들과 함께 있는 것이 참을 수 없을 정도일 수도 있습니다. 부모로부터 제대로 된 양육을 받지 못한 그들의 배경을 생각하면 안타까운 마음이 들 수도 있습니다. 그러나 어떤 식으로든, 그들이 변화해야 하며 교정과 책망을 기꺼이 받아들여야 한다는 사실을 그들의 머릿속에 심어주도록 노력해야 합니다.

Q: 에베소서 6장 4절에 따르면, 아버지는 자녀를 화나게 해도 됩니까?

A: 때로는 그렇습니다. 하지만 아버지는 자녀를 화나게 해서는 안 되며, 골로새서 3장 21절에서도 마찬가지로 아버지가 자녀를 괴롭게 해서는 안 된다고 말합니다. 그러나 단순히 자녀를 훈육하는 것보다 더 중요한 것은, 자녀를 사랑하고 존중하며, 그들이 곁에 있어 기쁘다는 마음을 분명히 표현하는 것입니다. 경건한 부모는 자녀에게 불합리하게 행동할 권리가 없습니다. 훈육과 같은 타당한 이유 없이 자녀를 화나게 해서는 안 됩니다. 잠언 13:24, 22:15, 23:13-14에서 볼 수 있듯이, 체벌(엉덩이를 때리는 것)은 괜찮으며 때로는 필요합니다.

Q: 에베소서 6:4에서 어머니들도 이 구절에 주의를 기울여야 합니까?

A: 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 82페이지와 2000년 1월 16일 Gene Getz의 설교에 따르면, ‘아버지’를 뜻하는 그리스어 단어는 종종 부모를 포괄적으로 지칭했습니다. 『뉴 제네바 스터디 성경』 1870쪽에서도 이것이 부모를 가리킨다고 밝히고 있습니다. 마찬가지로 『성경 지식 주석: 신약』 642쪽에서는 “아버지들이 자녀 훈육의 책임이 있는 가정의 통치적 수장 역할을 대표하기 때문에” 이 구절에서 아버지들에게 말하고 있다고 설명합니다.

Q: 에베소서 6:4에서, 부모가 자녀를 괴롭히거나 화나게 하거나 짜증 나게 하는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 그리스어 단어 ‘파오르기제테(parorgizete)’는 본 구절과 로마서 10:19, 골로새서 3:21에서만 사용됩니다. 이 단어는 문자 그대로 “분노를 유발하다”는 뜻입니다. 『해설자 성경 주석(Expositor’s Bible Commentary)』 제11권 81쪽은, 아버지의 권위가 절대적이었고 자녀의 감정은 전혀 고려되지 않던 사회에서 이 말씀이 전해졌다는 점에서 이 구절이 진정으로 혁명적이었다고 설명합니다.

자녀를 훈육할 때는 자신의 감정에 따라가 아니라 자녀를 위한 선한 목적으로 해야 합니다. 자녀가 하나님께 있어 당신만큼이나 중요하다는 사실을 명심하고, 그에 맞게 대해야 합니다. 자녀를 괴롭히거나, 얕보거나, 의욕을 꺾어서는 안 됩니다. 훈육 중이라는 사실을 자녀가 인지하는 경우를 제외하고는, 성인인 친구에게 보일 법한 것과 동일한 존중과 예의를 갖추고, 괴롭히지 않는 태도를 보여야 합니다.

다음은 2000년 1월 16일 진 게츠(Gene Getz) 목사의 설교에서 제시한, 부모가 자녀를 화나게 할 수 있는 몇 가지 방법입니다.

신체적 학대: 화를 내거나 분노를 통제하지 못한 상태에서 훈육하는 행위

당황하게 만드는 것을 포함한 심리적 학대

방임, 즉 하지 않는 행동으로 자녀를 화나게 만드는 것

자녀를 이해하려고 노력하지 않는 것. 자녀의 삶, 교육, 스포츠, 생일에 전혀 관심을 보이지 않는 것.

위선. 부모는 때때로 자신은 실천하지 않는 행동을 자녀에게 기대하기도 한다.

아이들에게 지나치게 많은 것을 기대하기

그들에게 성과 기준을 적용하십시오

그들에게 우리의 목표와 이상을 강요해서는 소용이 없습니다. 그것이 그들의 목표와 이상이어야만 합니다.

우리가 자신의 실수를 인정하기를 꺼릴 때.

그 밖의 방법으로는 다음과 같은 것들이 있습니다:

사소한 규칙을 만드는 것 – 나쁘거나 위험하지도 않은데 다른 아이들은 할 수 있는 임의적인 행동을 아이에게 금지하는 것.

편애하기

가스라이팅하기 – 아이에게 ‘너는 아무것도 이룰 수 없을 거야’라고 말하는 것.

불합리하거나 아이에게 불합리하게 느껴지는 요구를 하면서도 설명해 주지 않는 것.

Q: 에베소서 6장 5-7절에서 성경은 노예 제도를 옹호합니까?

A: 성경은 일부 그리스도인들이 노예였음을 인정했으며, 그리스도인들이 노예를 소유하는 것을 허용했습니다. 그러나 고린도전서 7장 21절과 23절에서는 노예들의 자유를 장려했습니다. 신대륙이나 이슬람 세계의 노예 제도와 달리, 사람을 납치하여 노예로 팔아서는 안 되었으며(출애굽기 21:16), 노예를 학대해서는 안 되었고(출애굽기 21:26-27), 도망친 노예는 주인에게 돌려보내서는 안 되었다(신명기 23:15-16).

성경은 노예 제도가 당시 문화와 뗄 수 없는 부분이었기 때문에, 기독교인이 노예가 되는 것과 기독교인이 노예를 소유하는 것 모두를 용인했습니다. 그러나 기독교인 주인들은 비기독교인 노예 소유주들이 노예를 대하는 방식대로 노예를 대하는 것이 허용되지 않았습니다. 신약성경에서 주인들은 결코 노예를 위협해서는 안 되었으며(에베소서 6:9), 노예를 올바르고 공정하게 대해야 했습니다(골로새서 4:1).

Q: 에베소서 6:5-8에 따르면, 기독교인 노예는 주인이 나쁜 사람이라 할지라도 여전히 그에게 순종해야 한다고 되어 있는데, 직장에서 상사가 나쁜 사람일 경우 우리는 어느 정도까지 그 상사에게 순종하고 존중해야 합니까?

A: 그렇습니다. 이는 부모가 비기독교인이라 할지라도 자녀가 주 안에서 부모에게 순종해야 하는 것과 비슷합니다. 성경은 왕들에게 하는 말보다 노예들에게 하는 말이 더 많습니다. 왕의 수는 비교적 적었던 반면, 시대에 따라 로마 제국 인구의 절반에서 3분의 2에 이르는 사람들이 노예였습니다.

Q: 에베소서 6장 7절에서, 아무도 보고 있지 않을 때에도 왜 최선을 다해야 합니까?

A: 누군가가 인격을 “아무도 보고 있지 않을 때의 모습”이라고 정의한 적이 있습니다. 하지만 사람들은 여러분이 생각하는 것보다 훨씬 더 많이 여러분을 지켜보고 있습니다. 어쩌면 그 말은 “인격이란 아무도 보고 있지 않다고 생각할 때의 모습”으로 수정되어야 할지도 모릅니다.

물론 하나님께서는 항상 우리를 지켜보고 계십니다. 누군가가 한 번은 이렇게 말한 적이 있습니다. “기독교인이라면 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다.” 물론, 하나님께서 항상 지켜보고 계시고, 천사들도 지켜보고 있으며, 악마들도 지켜보고 있고, 어쩌면 이미 세상을 떠난 성도들도 지켜보고 있다는 사실을 기억하십시오. 그리고 여러분이 한 모든 일에 대해 그리스도 앞에서 책임을 져야 할 것입니다. 그러니 이 모든 이들이 여러분을 지켜보고 있으며 책임을 져야 한다는 사실을 안다면, 물론, 가서 원하는 대로 하십시오!

한 번은 기독교인 점원이 고객에게 돈을 낸 것보다 더 많은 물건을 달라는 요청을 받았습니다. 그 고객은 점원의 상사가 보고 있지 않다고 확신하며 말했습니다. 그러나 그 기독교인은 이렇게 대답했습니다. “제 주인은 항상 보고 계십니다!” (『신자의 성경 주석』 1951쪽)

누군가 지켜보고 있는지 여부와 상관없이, 우리는 최선을 다해 하나님과 사람들을 섬겨야 한다는 사실을 기억하십시오.

Q: 에베소서 6장 9절과 베드로전서 2장 18절에서, 하나님께서는 왜 주인들에게 모든 노예를 해방하라고 말씀하지 않으셨습니까?

A: 노예들은 어디로 가겠습니까? 잦은 전쟁이 이어지던 시기 직후, 로마 제국 인구의 약 3분의 2가 노예였으며, 이들은 자유인으로서 정직하게 생계를 꾸려나가기 어려웠을 것입니다. 그 당시에는 어떤 기술이나 지원도 없이 해방되는 것보다, 하나님이 그들 모두의 주인이심을 깨달은 기독교인 주인을 모시는 편이 더 나았을 것입니다. 기독교인 주인은 노예를 학대하지 않고, 성적 또는 다른 방식으로 착취하지 않으며, 하나님 앞에서 그들을 동등한 존재로 대할 것입니다. 앞선 질문도 참고하십시오.

Q: 에베소서 6:10-18에서 로마 군인의 갑옷에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 바울은 로마 병사의 호위를 받고 있었으므로, 아마도 옆을 흘끗 보며 로마 병사가 무엇을 갖추고 있는지 관찰할 수 있었을 것입니다. 전투에 나서는 로마 병사는 항상 피룸(pilum, 일종의 창)을 지니고 있었지만, 포로를 호위하는 병사는 이를 지니지 않았을 것입니다.

여기서 명시되지는 않았지만 강력하게 암시된 한 가지는, 우리가 마귀의 공격으로부터 보호받아야 한다는 점입니다. 성숙한 그리스도인조차 보호가 필요하다면, 우리 자녀들과 젊은 그리스도인들은 얼마나 더 보호받아야 하겠습니까? 만약 어떤 그리스도인이 아이들을 중립적으로 키우면 되고, 아이들이 스스로 하나님께로 가는 길을 찾아야 한다고 말한다면, 저는 그 사람이 에베소서 6:10-18을 정말 읽어본 적이 있는지 의심합니다.

또 다른 요점은, 이 군인이 직접 만든 장비가 아니라는 점입니다. 이는 하나님께서 지급하신 것입니다. 군인에게 이 장비 중 일부가 필요한 것이 아니라, 이 장비의 전체 세트가 필요한 것입니다.

로마 병사들은 어떤 위협이 닥쳐오더라도 진지를 방어할 수 있도록 무거운 갑옷을 착용했습니다. 그들은 칼, 창, 단검 , 철퇴 등으로 가해지는 직접적인 공격은 물론, 화살처럼 예기치 않게 날아오는 공격까지 막아내야 했습니다. 역사학자 폴리비우스(6.23.2)는 보병에 대해 상세히 기술했습니다. ‘파노플리아(panoplia)’라고 불리는 이 전체 갑옷(우리의 ‘파노플리’라는 단어의 어원이 된)은 궁수가 쏠 수 있는 노출된 부위가 없도록 하는 데 중요했습니다.

다음은 갑옷 여섯 점으로, 각각 세 점씩 두 가지 범주로 나뉩니다. 처음 세 점은 착용하는 데 시간이 다소 걸렸으며, 병사들은 이를 항상 착용해야 했습니다. 마지막 세 점은 병사가 전투 직전에 빠르게 착용할 수 있는 것이었습니다. 투구는 덥고 무거웠기 때문에 전투 직전에만 착용했습니다.

흉갑(thorax)은 ‘심장 보호대’라는 별명을 가졌습니다. 청동으로 만들어져 앞뒤를 모두 덮었지만, 일부 장교들은 대신 더 가벼운 사슬 갑옷을 착용하기도 했습니다. 데살로니가전서 5장 8절에서는 믿음과 사랑을 흉갑에 비유하고 있습니다.

허리띠(zone)는 갑옷을 제자리에 고정해 주었으며, 그곳에 칼을 꽂는 칼집이 매달려 있었다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 87쪽에 따르면, 허리띠를 풀다는 것은 근무를 마쳤음을 의미했다.

로마 군대의 방패는 긴 직사각형 모양이었다. 로마 병사들은 나란히 서서 ‘테스투도(testudo, 거북이를 뜻하는 단어)’라고 부르는 방패의 벽을 형성할 때 가장 효과적으로 싸웠다. 방패의 크기는 약 4 x 2.5피트, 즉 1.2 x 0.75미터였다. 디라키움 공성전 이후, 스케바(Sceva)라는 병사는 자신의 방패에 220개의 창이 박혀 있는 것을 발견했다.

투구, 즉 ‘머리 덮개’를 뜻하는 페리케팔라이아(perikephalaia)는 청동으로 만들어졌으며 가죽 부속품이 달려 있었다. 이사야서 59장 17절에서는 하나님께서 ‘구원의 투구’를 쓰신다고 언급되어 있다. 데살로니가전서 5장 8절에서는 투구를 ‘구원의 소망’이라고 부른다. 여기서 순서가 중요하다. 방패는 방패 손잡이를 통해 병사의 몸에 고정되었으며, 투구를 쓰기 전에 먼저 방패를 착용해야 했다.

장화는 로마 병사들이 발을 헛디디지 않도록 하는 데 중요했다. 병사들은 칼리가(caligae)라고 불리는 특수한 장화를 신었다. 유대인 역사가 요세푸스(『유대 전쟁사』 6.1.8)에 따르면, 이 장화 밑창에는 발을 단단히 고정하기 위해 짧고 날카로운 못이 박혀 있었다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제11권 87-88쪽은 알렉산더 대왕과 로마 군대가 험한 지형의 장거리를 빠르게 행군할 수 있었던 이유가 바로 그들의 장화 덕분이었다고 설명합니다.

검: 로마 보병에게는 세 가지 공격 무기가 있었지만, 흥미롭게도 바울은 그중 하나만 언급하고 있다. 창(필룸), 트라키아식 대검(롬파이아), 그리고 바울이 언급한 단검(글라디우스)이 있었다. 글라디우스는 근접전에서 주로 사용되던 무기였다.

이 모든 갑옷의 유일한 단점은 착용하는 데 시간이 꽤 걸린다는 점입니다. 누군가 기습 공격을 가해 병사들이 준비가 되어 있지 않다면, 전투에 나설 수 있기까지 시간이 좀 걸릴 것입니다. 따라서 말하자면, 우리는 갑옷을 입은 채로 잠을 자야만 합니다.

Q: 에베소서 6:10-18에서 교회는 어떻게 군 기지와 비슷한가요?

A: 패션과 모델에 대한 관심이 높은 요즘, 에베소서 6장 10-18절을 일종의 “기독교 패션쇼”나 우리의 영적 옷장이라고 생각할 수 있습니다. 단, 여기서 강조되는 부분은 “전쟁”이라는 점입니다.

교회는 죽어가는 사람들을 구원하기 위한 병원, 대사관, 배움을 위한 강의실과 학교, 주 안에서 형제자매들이 모이는 교제실, 혹은 음악 콘서트나 오락 행사와 비교될 수 있습니다. 이 모든 것들은 지역 교회의 한 측면이지만, 바울은 여기서 그 어떤 것도 언급하지 않습니다. 왜냐하면 바울은 더 중요한 측면을 말하고 있기 때문입니다. 교회는 적대적인 영토에 위치한 전시의 군사 기지입니다. 우리는 하나님을 영화롭게 하고, 기도의 공격 무기를 사용하며, 복음을 전함으로써 멸망해 가는 사람들을 구원해야 합니다. 아, 그리고 덧붙이자면, 우리는 다른 사람들도 그렇게 할 수 있도록 준비시키고 도와야 합니다. 하지만 우리 자신이 하나님의 군사로 섬기지 않는다면, 다른 사람들을 준비시키는 것은 별 소용이 없습니다.

우리의 싸움은 육체적인 것도 아니고, 폭력의 무기를 사용하는 것도 아니라, 사탄의 세력에 맞서는 영적인 싸움입니다. 때때로 우리는 이 싸움이 눈에 보이는 사람들을 상대로 하는 것이라고 잘못 생각하기도 합니다. 그러나 사실 이 싸움은 우리가 볼 수 없는 영적인 세력들을 상대로 하는 것입니다.

우리는 군인으로서 사람들을 주님께로 이끄기 위해 분투해야 합니다. 만약 여러분이 분투하지 않거나, 심지어 그 일에 전혀 힘쓰지 않는다면, 과연 여러분은 얼마나 훌륭한 그리스도의 군인이라고 할 수 있겠습니까?

Q: 에베소서 6장 10절에서, 주님 안에서 강한 그리스도인은 주님 안에서 강하지 않은 그리스도인과 어떻게 다르게 행동합니까?

A: 주님 안에서 강한 그리스도인은 적어도 네 가지 영역에서 뛰어난 모습을 보일 것입니다.

히브리서 10장 22-23절에 나와 있듯이, 그들은 확고한 확신과 진실한 마음으로 하나님께 가까이 나아갑니다. 그들은 자신의 삶을 기꺼이 나누며, 믿음을 실천하며 하나님에 대한 사랑을 표현할 때 누구나 그들의 빛나는 모습을 볼 수 있습니다.

그들은 하나님께 의지합니다. 그들은 하나님을 신뢰하고, 하나님을 생각하며, 그들의 생각이 그분께 머물러 있기 때문에 유혹에 쉽게 빠지지 않습니다. 빌립보서 3:7-10이 보여주듯이, 그들은 하나님을 위해 좋은 것이든 나쁜 것이든 다른 것들을 기꺼이 포기합니다.

그들은 유혹뿐만 아니라 어려운 시기와 상실도 견딜 수 있습니다. 히브리서 12장 2-7절에 나와 있듯이, 그들은 마치 경주를 달리는 주자들과 같습니다.

그들은 자기 자신에 대해서는 그리 신경 쓰지 않지만, 타인에 대해서는 진심으로 그리고 성실하게 관심을 갖습니다. 빌립보서 2:3에 나와 있듯이, 그들은 타인의 복지를 자신보다 더 중요하게 여깁니다.

Q: 에베소서 6:12에서 “이 세상의 어둠의 세력들”과 “하늘에 있는 악의 영적 세력들”(BSB)의 차이는 무엇입니까?

A: 둘 다 악한 세력이며, 동일한 것을 가리킬 수도 있지만, 이 두 표현은 서로 다른 측면을 보여줍니다. “이 세상의 어둠의 권세들”은 정부, 학교, 기업, 언론과 같은 다양한 기관에 대한 권력과 권위를 행사할 수 있는 악한 사상, 세력, 그리고 사람들을 의미합니다. “하늘에 있는 악의 영적 세력들”은 세속적인 권력을 가리키는 것이 아니라, 교회 안팎에 존재하는 직접적인 악마적 세력과 악한 종교적 영향력을 모두 포함합니다.

‘세상의 통치자들’을 뜻하는 그리스어 단어는 ‘우주의 통치자들’로도 번역될 수 있습니다. 이 단어는 ‘코스모크라토레스(kosmokratores)’이며, 그리스 오르피크 찬가에서 제우스에게 바쳐진 찬송가에서 사람들의 운명을 지배하는 천상의 권능을 가리키는 데 사용되었습니다.

Q: 에베소서 6장 12절에서, 우리가 정확히 누구 또는 무엇과 싸우고 있는 것입니까?

A: 우리의 싸움이 단순히 인간의 무지, 약함, 편견에 맞서는 것이 아니라는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 이미 선한 사람들에게 정보를 제공하고, 도움을 주며, 올바른 길을 보여줘야 한다는 것만이 아닙니다. 오히려 온 세상은 악한 자의 지배 아래에 있으며(요한일서 5:19), 하나님께 적대적입니다(로마서 8:7).

우리의 싸움은, 우리가 자신의 힘으로만 해야 한다면 전혀 효과가 없을 일들을 하나님께서 우리에게 하라고 부르신다는 점에서 특별합니다. 오히려 하나님께서는 우리가 스스로는 불가능하지만, 하나님과 함께라면 가능한 일들을 행하기를 기대하십니다.

Q: 에베소서 6장 13절에서, 주 안에서 강해지고 하나님의 전신 갑주를 갖추는 것이 정확히 왜 중요한가요?

A: 이는 선택적인 ‘있으면 좋은 것’이 아니라, 다음 세 가지 이유로 우리의 안전과 개인적인 효과성을 위해 필수적인 부분입니다:

누가 우리를 대적하는가: 마귀와 어둠의 세력은 강력하고, 영리하며, 교활할 뿐만 아니라, 무장 해제시킬 만큼 매력적이면서도 피에 굶주리고 잔인하며 무자비할 수 있습니다. 따라서 우리는 직접적인 공격과 교묘한 공격 모두로부터 보호받아야 합니다.

우리의 사명: 우리는 마귀의 궤계에 맞서야 하며(에베소서 6:11), 이 세상의 어둠의 세력들과 싸워야 하며(에베소서 6:12), 악의 날에 굳건히 서야 합니다(에베소서 6:13-14).

우리가 굳건히 서야 할 때: 하나님의 도움과 영광을 받는 그리스도인으로서 우리는 언제나 굳건히 설 수 있을 것으로 기대해야 하지만, 특히 악의 날에 상황이 어려워질 때 더욱 그러해야 합니다(에베소서 6:13).

군인이 갑옷과 무기 없이 싸우기를 꺼려야 하듯이, 운동선수가 보호대나 기타 스포츠 장비 없이 경기에 나서는 것을 꺼려야 하듯이, 그리스도인 역시 영적 갑옷 없이 살아가고 믿음을 위해 싸우는 것을 그만큼 꺼려야 합니다.

Q: 에베소서 6:14에서 ‘진리의 허리띠’는 하나님의 진리, 우리의 진실함, 아니면 우리가 진리를 분별하는 능력을 의미합니까?

A: 여기에서 ‘진리’를 뜻하는 그리스어(aletheia)는 영어 단어 ‘truth’와 마찬가지로 두 가지 의미 모두를 가질 수 있습니다. 그러나 문맥을 바탕으로 볼 때 세 가지 견해가 있습니다:

『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 643쪽에 따르면, 복음의 사실이 아니라 신자의 정직함과 신실함을 가리킨다고 합니다. 『NIV 연구 성경』(The NIV Study Bible) 1799쪽은 이것이 우리의 인격이라고 설명합니다. 『복음주의 성경 주석』(The Evangelical Commentary on the Bible) 1032쪽은 이것이 타인에 대한 우리의 정직함이라고 말합니다. 『신국제성경주석』(The New International Bible Commentary) 1438쪽은 이것이 우리의 성실함과 개인적 정직성을 의미한다고 설명합니다.

하나님의 말씀의 진실성과 그 확실성에서 비롯된 우리의 확신. 『뉴 제네바 스터디 성경』 1871쪽.

처음 두 가지: 『해설자 성경 주석』 제11권 87쪽

요한 크리소스톰은 『에베소서 주석』에서 바로 이 구절에 대한 전체 설교(23)를 다루고 있습니다. 그는 주로 첫 번째 측면, 즉 우리의 진실하고 거룩한 삶에 초점을 맞춥니다. 그러나 164쪽에서 그는 또한 우리가 어떻게 진리로 허리를 동여맬 수 있는지를 묻고, 비유적으로 “진리의 교리를 추구하는 자는 결코 땅에 넘어지지 않을 것”이라고 말합니다.

세 번째: 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1952쪽에는 “물론 우리는 하나님의 말씀의 진리를 굳게 붙들어야 하지만, 진리가 우리를 붙잡아 주는 것도 필요합니다. 우리는 이를 일상생활에 적용해야 합니다. 모든 것을 진리로 시험할 때, 우리는 싸움 속에서 힘과 보호를 얻게 됩니다.”라고 기록되어 있습니다.

요약하자면: 우리는 진리의 모든 측면으로 무장해야 합니다. 진리의 근원이신 하나님을 믿을 뿐만 아니라, 진리가 우리 삶에 뿌리내려 우리를 변화시키게 함으로써, 이 세상에서 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지 분별할 수 있어야 합니다.

Q: 에베소서 6장 15절에서, 우리의 준비는 어떻게 ‘평화의 복음’으로부터 오는 것입니까?

A: 준비 태세는 하나님의 말씀을 연구하고, 배우며, 다른 신자들과 교제함으로써 얻을 수 있지만, 여기에서 언급된 것은 그런 것이 아닙니다. 이 준비 태세는 우리와 믿을 모든 이를 위한 기쁜 소식에 대한 우리의 소망과 기쁨에서 비롯됩니다.

Q: 에베소서 6장 16절에서, 다른 갑옷들 외에도 방패가 필요한 이유는 무엇입니까?

A: 공격에 대비해 여러 겹의 방어 체계를 갖추는 것이 좋습니다. 적들이 한 겹을 뚫고 들어온다 해도 두 번째 방어선이 남아 있기 때문입니다. 방패가 적을 막아낸다면, 그들은 갑옷을 뚫고 들어올 수 없습니다. 로마의 방패는 대개 2피트 × 4피트 크기의 직사각형이었으며, 가죽으로 덮인 금속으로 만들어졌습니다. 무게는 12파운드에서 많아야 15파운드 정도였습니다. 때로는 방패로 적을 때려 발을 헛디디게 만들기도 했습니다. 이미 ‘진리의 허리띠’와 ‘의의 흉갑’을 갖추고 있다 하더라도, ‘믿음의 방패’로 악한 자의 불타는 화살을 끄어야 합니다. 히브리서 11장에는 믿음에 관한 훌륭한 본보기가 많이 나옵니다. NIV 스터디 성경 1799쪽에는 로마 방패가 금속으로 만들어졌으나 가죽으로 덮여 있었다고 덧붙여져 있습니다. 가죽을 물에 적셔 불타는 화살을 끌 수 있었지만, 그렇게 하면 무게가 늘어날 수밖에 없었다. 그리스 역사가 헤로도토스는 화살을 피치에 담가 불을 붙였다고 기록하고 있다. 폼페이우스는 마르쿠스 안토니우스와의 해전에서 타르에 적신 불화살을 사용했다. 옥타비아누스(아우구스투스)는 악티움 해전에서 불화살을 사용했다. 독이 묻은 화살이 사용되었다는 기록은 어디에서도 찾아볼 수 없다.

Q: 에베소서 6장 17절에서 칼이 왜 마지막에 언급되었다고 생각하십니까?

A: 칼을 들고 나가기 전에, 먼저 방어 체계를 갖추어야 하기 때문입니다.

Q: 에베소서 6:19-20에서 바울과 우리는 어떻게 두려움 없이 있어야 합니까?

A: ‘두려움 없이’를 뜻하는 그리스어 ‘엔 파레시아(en parrhesia)’와 ‘파레시아소마이(parrhesiasomai)’는 ‘대담함으로’라는 의미를 지닙니다. 이는 “눈을 감고”나 위험을 고려하지 않는 것을 뜻하는 것이 아니라, 오히려 , 즉 우리가 알고 있는 위험과 알지 못하는 위험에도 불구하고, 어쨌든 하나님의 뜻을 행하는 것을 의미합니다.

Q: 에베소서 6:19은 로마 가톨릭의 ‘은총의 저장고’ 개념에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: ‘은총의 저장고’는 성도들, 특히 예수님의 어머니 마리아가 자신들에게 기도하는 사람들에게 줄 수 있는 여분의 은총을 가지고 있다는 로마 가톨릭의 개념입니다. 그러나 에베소서 6장 19절에서 바울은 다른 이들에게 추가적인 은혜를 베푸는 것이 아니라, 자신에게 힘을 주시도록 하나님께 기도해 달라고 요청하고 있습니다. 또한 바울이 에베소서를 쓸 당시 투옥되어 있었다(아마도 가택 연금 상태였을)라는 점도 흥미롭습니다. 그의 주된 기도는 조기 석방이나 자신의 안전을 위한 것이 아니라, 담대하게 말할 수 있는 능력을 얻는 것이 가장 시급한 필요라고 여겼기 때문입니다.

Q: 에베소서 6장 20절에서 “사슬”이라는 단어의 어떤 점이 흥미로운가요?

A: 이 단어에는 이중적인 의미가 담겨 있습니다. 부유한 사람들, 특히 여성과 사절들은 작은 금 장신구 사슬을 착용했는데, 우리가 목걸이나 팔찌라고 부르는 것들입니다. 같은 단어가 죄수의 쇠사슬을 의미하기도 합니다. 로마인들이 죄수의 쇠사슬로 여겼을 것을, 바울은 하늘에서 볼 수 있는 장신구 사슬로 생각하고 있었을지도 모릅니다.

Q: 에베소서 6:21-24은 왜 골로새서 4:7-8과 이토록 밀접하게 유사할까요?

A: 바울은 두 서신을 거의 같은 시기에 썼으며, 티키쿠스가 아마도 두 편지를 모두 각 교회로 전달했을 것입니다. 바울은 티키쿠스가 떠나기 전에 서신을 서둘러 완성했을 가능성이 큽니다. 만약 후대의 누군가가 바울의 이름으로 에베소서와/또는 골로새서를 위조했다면, 두 서신이 이렇게 유사하지 않도록 주의했을 것입니다.

Q: 에베소서와 바울의 다른 서신들 사이에는 어떤 유사점이 있습니까?

A: 다음은 바울의 다른 서신들과의 몇 가지 유사점과 차이점입니다. 진위 여부를 확인하기 위해, 이 책들을 바울이 쓴 것이 아니라고 알려진 야고보서, 베드로전서·후서, 요한일서·이서·삼서, 유다서와도 비교해 보겠습니다.

(미완성)

Q: 에베소서에서, 바울이 에베소서를 썼습니까?

A: 기독교 자유주의의 아버지인 프리드리히 슐라이어마허(1768-1834)가 이를 부정하기 전까지는 모든 사람이 바울이 에베소서를 썼다는 데 동의했다. 긴 문장, 독특한 단어, 그리고 그들 역시 바울의 저작이 아니라고 부정하는 골로새서와의 유사성 때문에 이 서신이 다르다고 주장된다. 에베소서에는 그들이 바울의 저작으로 인정하는 다른 서신들에서는 찾아볼 수 없는 고유한 단어 39개(혹은 42개)가 있습니다. 그러나 로마서에는 100개, 고린도전서에는 180개, 고린도후서에는 95개, 갈라디아서에는 33개, 빌립보서에는 41개가 있습니다.

Q: 에베소서가 성경에 포함되어야 한다는 증거는 무엇입니까?

A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.

1. 바울이 이 서신을 썼으며, 그는 사도였습니다. 베드로는 베드로후서 3:15-16에서 바울의 말씀이 성경임을 증언했습니다.

2. 바울 자신도 디모데전서 1:1; 2:7, 로마서 1:1; 고린도전서 1:1; 9:1, 고린도후서 1:1, 11:5; 갈라디아서 1:1, 에베소서 1:1; 골로새서 1:1; 디모데전서 1:1; 디모데후서 1:1; 디도서 1:1에서 자신이 사도임을 밝혔습니다.

3. 초기 기독교 저술가들의 인용 및 참고 문헌

이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 편지(서기 110-117년) 1장에서는 에베소서 5:2를 인용하고 있으며, 12장에서는 바울이 자신의 편지에서 에베소인들을 언급했다고 말한다. 이그나티우스의 폴리카르포에게 보낸 편지 5장에서는 에베소서 5:25를 인용한다.

필리피인들에게 보낸 폴리카르포의 서신(서기 100-155년 주교)은 에베소서 2:8-9와 4:26을 비롯한 여러 구절을 인용하고 있으나, 시편 4:5와 에베소서 4:26의 인용에 대해서는 “당시 이 성경 구절들에서 선언된 바”라고만 언급할 뿐 출처를 밝히지 않았다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 여러 곳에서 에베소서를 인용했다. 그중 한 곳인 『이단 반박』 제5권 2.2장 528쪽에서 그는 에베소서 5:30을 바울이 에베소인들에게 보낸 편지에서 인용한 것으로 언급했다.

이단자 마르키온(서기 170년 이전)에 대해서는, 테르툴리아누스와 에피파니우스에 따르면, 그가 에베소서 1:1, 18; 3:9; 4:6; 5:14; 6:1, 12, 19을 인용한 기록이 전해진다.

『실리타 순교자들의 수난기』(서기 180-202년)에는 기독교인들이 바울의 저술을 소장하고 있었다고 언급되어 있으나, 구체적으로 어떤 서신들인지는 명시되어 있지 않다.

무라토리 정경(서기 190-217년)에 따르면, 바울은 서신에서 고린도전후서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 갈라디아서, 데살로니가전후서, 로마서 등 일곱 교회에 편지를 썼다고 기록되어 있다. 또한 바울은 빌레몬서, 디도서, 그리고 디모데에게 보낸 두 편의 서신을 썼다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 사도가 에베소인들에게 편지를 썼다고 언급하며 에베소서 4:13-15을 인용했다. 『교훈자』 제1권 제5장 213쪽

테르툴리아누스는 서기 207년에 쓴 『육체의 부활에 관하여』 제40장에서 이 서신이 사도 바울에 의해 쓰였다고 기록했습니다. 또한 테르툴리아누스는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제38장 415쪽에서 바울이 에베소서 2:20을 썼다고 언급했습니다.

테오도투스(아마도 몬타누스파, 서기 240년경)는 에베소서를 암시하고 있다. 『예언서 선집』 제20장 45쪽

히폴리투스에 따르면, 영지주의 나아세네파(서기 235/6년 이전)는 『모든 이단의 반박』 제5권 제2장 51쪽에서 에베소서 5:14를 인용한다.

히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제5권 제2장 51쪽에서 에베소서 5:14을 성경 구절로 인용한다.

오리겐(225-253/254년)은 『원리론』 제3권 제4장 332쪽에서 에베소서 6:12을 바울이 에베소인들에게 보낸 말씀으로 인용한다.

노바티아누스(서기 250/254-257년)는 『삼위일체에 관한 논고』 제17장 627쪽에서 에베소서 4:10을 인용하며, 이것이 바울이 쓴 것이라고 언급한다.

『노바티아누스 반박론』(기원후 254-256년) 제17장 663쪽에서는 에베소서 5:6, 7을 사도가 쓴 것으로 인용하고 있다.

카르타고의 주교 키프리아누스(기원후 약 246-258년)는 『논고』 제12편 제3권 7, 70, 72, 117절에서 “바울이 에베소인들에게 보낸 서신”을 인용한다.

카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)는 『키프리아누스의 서신』 제74편 제24장 396쪽에서 에베소서 4:5-6을 인용하고 있다.

카르타고 제7차 공의회(서기 258년)에서 571쪽에 아수리의 빅토르는 에베소서 4:5를 “기록되어 있듯이”라고 의역하였다.

그레고리우스 타우마투르구스(서기 240-265년)는 『정경 서신』 제2장 18쪽에서 에베소서 5:5-13을 “성경에 기록되어 있듯이”라고 의역하였다.

아다만티우스(= 아다만티우스 유다에우스)(서기 300년경)는 에베소서 2:11-13을 에베소인들에게 보낸 사도의 말씀으로 인용한다. 『하나님에 대한 참된 믿음에 관한 대화』 제2부 99쪽. 그는 또한 에베소서 1:5을 사도가 쓴 것으로 언급할 뿐만 아니라, 에베소서 1:6-7과 2:17-18도 사도가 쓴 것으로 언급한다.

오스트리아 페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 바울의 서신 목록으로 로마서, 고린도전서, 갈라디아서, 에베소서, 데살로니가전서, 빌립보서, 골로새서, 디모데서를 열거한다.

알렉산드리아의 베드로(306, 285-311년)는 『신성에 관하여』 제2편 280쪽에서 에베소서 2:8-9을 사도의 글로 인용한다.

메토디우스(서기 270-311/312년)는 에베소서 5:28-30을 바울의 글로 인용한다. 『열 처녀의 잔치』 제3강, 제2장, 317쪽.

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 318년, 니케아 공의회 이전)는 에베소서 3:18을 바울이 쓴 것으로 인용한다. 『말씀의 성육신』 제16장, 45쪽.

락탄티우스(기원후 303년경-325년경)는 에베소서 4:26의 절반을 “하나님께서는 우리에게 분노가 해가 질 때까지 남아 있지 않도록 명하셨다”라고 인용했다. 『신학 강론』 제6권 제18장 185쪽

카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년)는 에베소서 6:12m(11, 15, 3단어가 아님)을 “거룩한 성경”이라고 인용했다. 『복음에 대한 준비』 제16장 22쪽

유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제3권 제3장 134쪽 (암시됨)에서 그는 “바울의 14편 서신은 잘 알려져 있으며 논란의 여지가 없다”고 말한다. 이어 그는 어떤 이들은 바울이 『히브리서』를 썼는지 여부에 대해 이견을 제기한다고 말한다. 또한 제3권 제25장 155쪽에서 바울의 서신들이 성경이라고 언급한다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 155쪽.

니케아 공의회 이후

유스타티우스(서기 323-337년)

소피스트 아스테리우스(서기 341년 이후)는 에베소서 6:12를 인용한다

시리아의 아프라핫(Aphrahat the Syrian, 서기 337-345년) 『선별된 논증들(Select Demonstrations)』

헤게모니우스(4세기)는 『마네스와의 논쟁』 제34장 207쪽에서 에베소서 3:8의 절반을 바울의 말씀으로 인용한다.

암몬(서기 4세기)은 에베소서 6:12를 인용한다

마리우스의 아리우스파 칸디두스에 대한 반론 (서기 359-362년)

로마의 빅토리누스(서기 363년 이후)

카파도키아의 바실리우스(=안키라의 바실리우스)(서기 357-378/379년)는 『에베소서』 4:15, 16을 “에베소서”라고 인용하고 있다. 『성령에 관하여』 제5장 9절, 61쪽. 바실리우스는 또한 『에베소서』 3:9을 바울의 글로 인용하고 있다. 『성령에 관하여』 제11장, 7쪽

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약성경의 책들을 열거하고 있다

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 바울의 『에베소서』를 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 에베소서 1:1 전체를 인용하고 있다.

이단자 칼리아리의 루시퍼(서기 370/371년)는 에베소서 4:9; 5:9; 5:15를 인용한다

안키라의 마르켈루스(서기 374년경)는 에베소서 4:6을 인용한다

보스트라의 티투스(서기 378년 이전)

시리아의 찬송가 작사자 에프라임(서기 350-378년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378년)는 에베소서 4:32를 인용한다

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년) 제60조(159쪽)에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 제59조(158쪽)는 교회에서 구약과 신약의 정경 책들만 읽을 수 있다고 명시하고 있다.

암브로시아스터(서기 384년 이후)

예루살렘의 키릴(기원후 349년경–386년)은 제2강 1절 8쪽에서 에베소서 2:10을 사도의 말씀으로 인용한다

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)

나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)

엘비라의 그레고리우스(서기 392년 이후)

니사의 그레고리(기원후 356년경-397년)는 에베소서 3:18을 “바울… 에베소 사람들”이라고 암시하고 있다. 또한, 『대교리문답』 제32장 150쪽

서기 396년의 요한 크리소스톰은 에베소서에 관한 23편의 설교를 기록했으며, 이 설교들은 오늘날까지 전해지고 있다. 그는 이 서신이 바울의 저술이라고 말했다.

디디무스(서기 398년)

사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시퍼(서기 361-약 399년)는 에베소서 5장 9절, 15절을 인용한다.

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)

루피누스(서기 374-406년)

세베리안(서기 408년 이후)

브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 에베소서 4:7의 절반을 사도의 말씀인 것처럼 인용한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제17장 137쪽

히에로니무스(서기 373-420년)

카르타고 공의회 (주교 218명) (서기 393-419년)

아퀼레이아의 크로마티우스(서기 407년 사망)는 에베소서 4장 29절을 인용한다

닐루스(기원후 430년경)는 에베소서 4장 32절을 인용한다

마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)

막시미누스(서기 4~5세기)는 에베소서 4:6을 인용함

히포의 아우구스티누스(388년–서기 430년 8월 28일)는 『죄의 용서와 세례에 관하여』 제1권 43장 31쪽(제5권)에서 바울이 로마서, 고린도전서 및 고린도후서(44장 32쪽), 갈라디아서(45장 32쪽), 에베소서(제46장 33쪽), 골로새서(제47장 33쪽), 디모데전서와 디모데후서(제48장 33쪽), 디도서(제49장 33쪽), 히브리서(일부 학자들은 의문을 제기함)(제50장 34쪽), 요한이 요한계시록 5:9을 인용한 부분(제51장 34쪽), 사도행전(제52장 34쪽)

요한 카시안(410-430년)은 『요한 카시안의 교리서』 제10권 17장 272쪽에서 에베소서 4:28을 에베소서 본문으로 인용하고 있다

에레미타의 마르쿠스(서기 430년 이후)

알렉산드리아의 키릴로스(서기 444년)

안키라의 테오도투스(서기 5세기)

예루살렘의 헤시키우스(기원후 -450년)는 에베소서 5:19; 6:12를 인용한다

예루살렘의 헤시키우스(서기 450년 이후)

콰드불트데우스(기원후 453년경)는 에베소서 5:14를 인용함

키루스의 테오도레트(서기 466년경)

바리마둠(기원후 445/480년)

스페큘룸(5세기)은 에베소서 4:19; 5:2를 인용한다

안키라의 테오도투스 (서기 5세기)

프로클로스(412-485년)는 에베소서 4:32를 인용한다

이단자들과 위서들에 대한 증거

테르툴리아누스와 살라미스의 에피파니우스가 본 이단자 마르키온

히폴리투스에 따르면, 나아센파는 에베소서 5:12를 인용했다

『영혼에 관한 주해』(영지주의)는 에베소서를 바울의 저술로 인용하고 있다.

이단자 프리스킬리안(서기 385년 순교)은 에베소서 6:12를 인용한다

이단자 펠라기우스(서기 416-418년)

펠라기우스파 이단자 모프수에스티아의 테오도르(서기 428년)

이 중 일부는 알란드(Aland) 외의 『제4차 개정판』, 아다만티우스(Adamantius)의 『하나님에 대한 참된 믿음에 관한 대화』, 그리고 『계단의 책』(시리아어 『Liber Graduum』)에 근거한 것이다.

Q: 에베소서에서, 오늘날의 성경이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있다는 사실을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 74권의 사본과 초기 교회 저자들이 에베소서의 구절들을 인용하거나 언급했습니다. 우리는 적어도 세 가지 타당한 근거를 가지고 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 제1차 니케아 공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 에베소서를 약 208회 인용했습니다. 그들은 에베소서의 66%를 인용했는데, 여기에는 부분적인 구절도 포함됩니다. 이는 총 155절 중 102.85절에 해당합니다.

에베소서 구절을 인용한 저자들에 대해서는 앞선 질문을 참조하십시오.

3. 우리가 보유한 가장 오래된 에베소서 사본들에는 사본 간에 사소한 불일치가 있지만, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없습니다.

기원후 100~150년경의 p46 체스터 비티 II 사본에는 에베소서의 150절이 수록되어 있습니다. 구체적으로 에베소서 1:1-2:7; 2:10-5:6; 5:8-6:6; 6:8-18, 20-24절과 바울 서신 및 히브리서의 다른 부분들이 포함되어 있습니다. 에베소서 첫 페이지의 사진은 『A General Introduction to the Bible』 389쪽, 『Wycliffe Bible Dictionary』 532쪽, 『Eerdmans’ Bible Dictionary』 340쪽에 실려 있다. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 192쪽에는 p46의 일부 사진이 실려 있다. 또한 197-198쪽에는 이 사본의 품질과 행수 표시(stichiometric marks)를 통해 전문 필사자가 이를 작성했음을 알 수 있다고 설명하고 있다.

3세기 전반 - 1936년 - 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면 프레데릭 G. 케니언.

2세기, 서기 200년 - 1935년 - 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따른 울리히 빌켄의 견해.

서기 200년 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament).

서기 81-96년 - 1988년 - 《가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문》에 따른 김영규.

서기 200년경 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.

서기 200년경 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.

2세기 초~중반 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』. 이는 부분적으로 필체가 옥시린코스 파피루스 8호(1세기 말 또는 2세기 초) 및 옥시린코스 파피루스 2337호(1세기 말)와 매우 유사하다는 점에 근거한다.

p49 + p64 (3세기 중반) 에베소서 4:16-29; 4:31-5:13 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에는 346쪽에 p49의 일부 사진이 실려 있다. 또한 이 책에서는 p49와 p65가 같은 필사자에 의해 작성되었다고 밝히고 있다.

3세기 말 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).

p92 에베소서 1:11-13, 19-21; 데살로니가후서 1:4-5, 11-12 (기원후 약 300년) 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』에는 614쪽에 p92의 일부 사진이 실려 있다. 또한 이 사본의 필체가 P. Bodmer IX, P. Cairo Isid. 2, P. Rylands III 389와 매우 유사하기 때문에 3세기 말이나 4세기 초의 것으로 추정된다고 밝히고 있다.

바티칸 사본 [B] 서기 325-350년

시나이 사본 [Si] 서기 340-350년

I (워싱턴 D.C.) 5세기 엡 3:20; 4:9,29; 5:22; 6:12; 6:19-20, 그 외?

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

파유미크 콥트어 [Fay] 3~4세기

알렉산드린어 [A] 서기 450년경

클라로몬타누스 5~6세기

아르메니아어 [Arm] 5세기부터

그루지야어 [Geo] 5세기부터

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

라틴어 벌가타 [Vg] 4~5세기

페시타 시리아어 [Syr P] 서기 400-450년

p13 런던/피렌체 3~4세기

필록세니안 시리아어 [Syr Ph] 서기 507/508년

에베소서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/EphesiansManuscripts.html을 참조하십시오.