< 요한계시록에 관한 성경 질문

Q: 요한은 사람들이 그리스도를 믿도록 부르기 위해 요한복음을 썼습니다. 따라서 요한복음은 믿지 않는 사람들이 믿게 하기 위한 것입니다. 하지만 요한은 네로 황제의 기독교 박해 아래 있던 믿는 사람들을 위해 요한계시록을 썼는데, 이는 신자들에게 희망과 격려를 주고 그들이 믿음을 지키도록 돕기 위함이었습니다. 그렇지 않습니까? 아니면 두 책의 문체와 집필 목적의 다양성과 차이를 고려할 때, 사실 이 두 책은 서로 다른 저자가 쓴 것입니까?

A: 요한이 두 책 모두를 썼으며, 보신 바와 같이 주된 대상 독자는 달랐습니다. 그러나 요한복음은 신자들이 읽기에 유익하며, 요한계시록은 믿지 않는 사람들이 읽어도 무방합니다. 요한계시록은 일반적으로 해석하기 가장 어려운 책으로 여겨지지만, 성숙한 신자들은 여전히 이를 읽고 이해하고 있습니다.

Q: 요한계시록에서 성경의 다른 구절들과 유사한 점은 무엇입니까?

A: 놀랍게도, 이 121가지 유사점이 보여주듯이 요한계시록에만 고유한 개념은 거의 없습니다.

요한계시록은 404절과 약 9,667개의 그리스어 단어로 구성되어 있으므로, 121개의 유사점은 3.3절당 1개의 유사점, 즉 80개의 그리스어 단어당 1개의 유사점을 의미한다.

반쯤 유사한 부분

Q: 요한계시록은 그토록 특이한데, 왜 성경으로 간주되어야 합니까?

A: 앞서 제기된 질문에 대한 답변에서 알 수 있듯이, 요한계시록은 구약과 신약의 많은 초기 기록들과 유사점을 보입니다. 이레네우스(서기 182-188년), 저스틴 순교자, 무라토리 정경, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 히폴리투스는 모두 요한이 이 책을 썼다고 말했습니다. 테르툴리아누스의 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 180-184행은 요한이 요한계시록을 썼음을 매우 강력하게 시사합니다. 『디오그네투스에게 보낸 편지』(기원후 130-200년경)는 12장에서 요한계시록을 언급한 것으로 보이며, 사도 요한의 제자였던 이그나티우스는 스미르나인들에게 보낸 편지에서 독자들에게 이전에 알고 있던 가르침을 상기시키는데, 요한계시록 외에는 그 어떤 기록도 남아 있지 않습니다. 알렉산드리아의 디오니시우스는 아마도 요한이 사도 요한과 동일한 인물인지에 대해 처음으로 의문을 제기한 사람일 것이나, 이는 요한계시록이 기록된 지 150년 후의 일이었다.

아마도 서기 400년경에 쓰인 것으로 추정되는 파피아스에 관한 저작의 제8편에서는 다음과 같이 기록하고 있다. “이 책(요한계시록)의 영감에 관해서는 더 이상 덧붙일 말이 없다고 본다. 왜냐하면 축복받은 그레고리우스 신학자와 키릴로스는 물론, 그보다 훨씬 더 오래된 시대의 인물들인 파피아스, 이레네우스, 메토디우스, 히폴리투스까지도 이에 대해 완전히 만족스러운 증언을 남겼기 때문이다.” (『니케아 이전 교부들』 제1권 (로버츠 & 도널드슨 편집, 1994) 155쪽).

Q: 요한계시록을 개요로 정리하는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 요한계시록을 개요화하는 한 가지 방법은 요한이 본 것(1장), 현재 일어나고 있는 일들(2-3장), 그리고 장차 일어날 일들(4-22장)로 나누는 것입니다. 두 번째 방법은 1장, 2-3장, 21-22장의 네 가지 환상으로 나누고, 나머지 모든 내용을 세 번째 환상으로 묶는 것입니다. 하나님께서 요한계시록을 숫자 ‘7’을 중심으로 구성하셨다는 사실을 깨닫게 되면 더 유용한 개요가 나타납니다.

1. 이 책의 축복: 7중의 성령, 7중의 예수님 묘사, 7개의 등잔대, 7개 교회

2-3 일곱 교회에 보내신 사자들: 현재와 미래: 에베소, 스미르나, 버가모, 두아디라, 사르디스, 빌라델비아, 라오디게아.

4-5 하늘의 보좌: 문, 보좌, 네 생물, 두루마리, 어린 양, 천사들, 피조물들

6-7 일곱 봉인: 정복, 전쟁, 기근, 전염병. 순교자들의 제단, 지진/14만 4천 명/큰 무리 (단 6개만)

8-11 일곱 번째 봉인: 일곱 나팔: 땅, 바다, 강, 세 가지 화, 유프라테스 강, 일곱 천둥, 때가 이르렀도다

12-15 일곱 표적: 여인/용, 하늘에서의 전쟁, 바다의 짐승, 666 땅의 짐승, 14만 4천 명, 세 천사, 추수

16-18 일곱 대접: 바다, 땅, 강, 해, 어둠, 아마겟돈을 위한 유프라테스, 바빌론이 멸망할 때가 왔다

19-22 일곱 가지 마지막 사건: 혼인 잔치, 흰 말을 탄 자, 천년 왕국, 큰 흰 보좌, 새 예루살렘/천국/땅, 생명수 강

Q: 요한계시록에서 사람들은 이 책을 어떤 방식으로 해석해 왔나요?

A: 요한계시록은 해석하기 어려운 책이지만, 그뿐만 아니라 사람들은 해석 방법에 대해 상반된 정보를 기록함으로써 이 책을 지나치게 복잡하게 만들었습니다. 그렇다면 우리는 이 책을 어떻게 해석해야 할까요? 서로 상충하는 다섯 가지 해석이 있습니다.

순전히 상징적 해석: 요한계시록에 나오는 대부분의 내용은 문자 그대로 일어나지 않을 것이며, 지상에 천년왕국은 존재하지 않고, 모든 것은 단지 영적 원리를 상징할 뿐이다. 이는 알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년), 카이사레아의 유세비우스(서기 318-340년), 히포의 어거스틴, 그리고 서기 325년 이후 거의 모든 기독교인들의 견해였다.

역사적 해석: 이 책이 기록될 당시 모든 일은 이미 일어났었다. (극소수의 자유주의자들만이 이 견해를 지지한다.)

완전 과거주의: 모든 일이 이미 일어났으나, 이 책이 쓰인 이후에 일어났다. (완전 과거주의자는 거의 없다.)

부분적 과거주의: 대부분의 일은 이미 일어났으나, 일부는 아직 일어나지 않았다. (R.C. 스프롤이 이 견해를 지지했다. 이들은 또한 지상 천년왕국을 부정하며, 일부는 휴거를 부정하기도 한다.)

미래주의자: 일곱 교회를 제외하고는 모든 것이 아직 성취되지 않았다. (이것이 표준적인 견해로, 요한의 제자 파피아스(기원후 95-110년)까지 거슬러 올라가는 것으로 보인다.)

요한계시록의 사건 대부분이 결코 일어나지 않을 상징에 불과하다고 주장했던 초기 기독교인들.

요한계시록에 기록된 사건들이 미래에 문자 그대로 일어날 것이라고 믿었던 초기 기독교인들.

Q: 요한계시록 1:3에 비추어 볼 때, 그리스도인들은 종말에 대해 연구하는 데 시간을 할애해야 합니까?

A: 네, 요한계시록 1:3에 그렇게 기록되어 있기 때문입니다. 신약성경 교리 내용의 약 3분의 2가 그리스도의 재림과 관련되어 있다는 점을 감안할 때, R.C. 스프롤은 『Now That’s a Good Question』 488-490쪽에서 다음과 같이 말합니다. “신약과 구약 성경 모두에 걸쳐 하나님의 왕국의 미래적 완성에 초점을 맞춘 정보의 양만 보더라도, 이것이 초기 기독교 교회와 예수님 자신의 가르침에 있어 지극히 중요한 사안이었음이 분명합니다. … 하지만 동시에 우리는 이에 지나치게 집착해서는 안 됩니다.”

Q: 요한계시록 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14에 왜 일곱 가지 “복”이 나오는 것입니까?

A: 이 일곱 가지 복, 즉 하나님께서 주시는 일곱 가지 축복은 ‘일곱’이 이 책의 주제라는 점과 일치합니다. 간단히 말해, 듣는 자들, 죽는 자들, 깨어 있어 옷을 지키는 자들, 초대받은 자들, 첫 부활에 참여하는 자들, 말씀을 지키는 자들, 그리고 옷을 씻는 자들이 바로 그들입니다.

Q: 요한계시록 1:4와 4:5에서 성령은 한 분이신가요, 아니면 일곱 분이신가요?

A: 성경은 오직 한 분의 성령에 대해서만 말씀하고 있습니다. 그러나 요한계시록 1:4은 성령이 일곱 가지 뚜렷한 측면을 가지고 있음을 보여줍니다. 이 일곱 가지 측면은 이사야 11:2에서 ‘여호와의 영’, ‘지혜’, ‘명철’, ‘모략’, ‘능력’, ‘지식’, ‘여호와를 경외함’으로 명명되어 있습니다. 스가랴 3:9은 대제사장 여호수아 앞에 놓인, 일곱 눈이 있는 한 돌에 대해 언급하고 있습니다. 스가랴 4:10에서도 여호와의 일곱 눈에 대해 언급하고 있습니다.

Q: 요한계시록 1:4, 8, 11, 17에서 ‘알파와 오메가’, ‘과거에 계셨고 현재 계시고 장차 오실 분’, ‘첫 번째이시며 마지막이신 분’은 아버지이신가, 아니면 아들이신가?

A: 이 두 칭호는 다른 많은 칭호들과 마찬가지로 아버지와 아들이 함께 공유합니다. 공유되는 칭호의 또 다른 예로는 요한복음 8:58을 참조하십시오. 밀라노의 암브로시오(기원후 378년경)는 그의 저서 『성령에 관하여』 제1권 13장에서 신성한 이름들의 공유 에 대해 더 자세히 기록했습니다. 더 자세한 내용은 『니케아 및 니케아 이후 교부들(The Nicene and Post-Nicene Fathers)』 제2권 110-111쪽을 참조하십시오.

아버지와 아들이 이토록 많은 칭호를 공유하고 있는데, 여호와의 증인으로서 살아가기는 참으로 어려울 것입니다. 여호와의 증인 『깨어 있으라』 잡지(8/22/1978 ) 28쪽에서는 여기서의 ‘알파와 오메가’가 여호와 하나님을 가리킨다고 말합니다. 그러나 『10/1/1978 』 『파수대』 잡지 15쪽에서는 그것이 예수 그리스도를 가리킨다고 말합니다.

Q: 요한계시록 1:7에서 예수님께서 구름을 타고 재림하시는 장면은, ‘디바인 라이트 미션(Divine Light Mission)’이 가르쳤던 것처럼, 구루 마하라지 지(Guru Maharaj Ji)가 비행기를 타고 인도에서 미국으로 날아온 것을 가리키는 것일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 적어도 네 가지 이유가 있습니다.

1. 사도행전 1:11은 예수님께서 하늘로 승천하셨던 것과 같은 방식으로 재림하실 것이라고 말합니다.

2. 사도행전 1장 11절은 바로 그 예수님이 다시 오실 것이라고 말합니다.

3. 요한계시록 1장 7절은 “모든 눈이 그분을 볼 것”이라고 말합니다.

4. 요한계시록 1:7과 사도행전 1:11은 모두 사람들이 장관으로 여길 만한 기적적인 재림을 암시하고 있습니다. 구루 마하라지 지가 비행기를 타고 인도에서 날아온 일에는 아무도 별다른 관심을 기울이지 않았습니다.

히브리서 12:1에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 요한계시록 1:7과 사도행전 1:11에서, 예수님께서 구름을 타고 재림하신다는 것은 당시 사람들이 우주적인 ‘위’가 있다고 생각했음을 보여주는 것입니까? (회의론자 바트 에르만(Bart Ehrman)이 『예수, 방해받다(Jesus, Interrupted)』 280-281쪽에서 이 질문을 제기했습니다.)

A: 이 부분에서 에르만의 절대적인 회의론에 놀랐습니다. 만약 아폴로 우주선이 지구 궤도를 돌다가, 흐린 날 구름을 뚫고 착륙한다면, 저는 그것이 구름을 뚫고 내려왔다고 말할 것입니다. 만약 비행기가 이륙한다면, 저는 그것이 하늘로 날아올랐다고 말할 것입니다. 그리고 수학적으로 말해서 ‘위’가 방사형 좌표계에서 r이라고 불리는 단일 방향이라는 점을 말하기 위해, 우주적 ‘위’를 믿을 필요는 없습니다.

Q: 요한계시록 1:7과 사도행전 1:11에서, 문 목사가 주장하듯이 예수님께서 문자 그대로 구름을 타고 재림하신다는 것이 “이해할 수 없는” 일입니까?

A: 아닙니다. 이단 지도자인 문 목사는 다음과 같이 썼습니다. “따라서 무엇보다 중요한 것은 성경을 해석하는 관점입니다.... 주님께서 구름을 타고 오신다는 것은 현대인의 지성으로는 도저히 이해할 수 없는 일이므로, 우리는 성경을 다시 한번 자세히 살펴볼 필요가 있습니다...” 『신원리』 500쪽.

이는 사도행전 1장 11절에서 예수님께서 구름 속으로 떠나신 것보다 더 이해하기 어려운 일이 아닙니다. 아마도 통일교 내 많은 이들의 근본적인 문제 중 하나는 하나님의 방식에 대한 믿음이 부족하고, 타인의 방식을 무비판적으로 따르는 경향일 것입니다. 다음 질문도 참고하십시오.

Q: 요한계시록 1장 7절에서, “모든 눈”이 구름을 타고 재림하시는 예수님을 어떻게 볼 수 있습니까?

A: 19세기와 20세기 초반, 회의론자들은 이 구절을 들어 성경이 틀렸다고 주장하곤 했습니다. 지구가 둥글기 때문에 모든 눈이 예수를 볼 수는 없다는 이유에서였습니다. 그 당시에는 텔레비전이나 비디오가 발명되기 전이었습니다.

물론 TV나 생중계 영상이 없더라도, 예수님께서 원형 궤도를 따라 지상에 오시거나, 직선 궤도를 따라 오시되 24시간 이상 걸리신다면, 여전히 모든 눈이 예수님을 볼 수 있을 것입니다.

Q: 요한계시록 1:7에 따르면, 예수님의 재림은 여호와의 증인들이 가르치는 것처럼 보이지 않는 방식으로 이루어질까요?

A: 요한계시록 1:7은 “모든 눈이 그를 볼 것”이라고 더할 나위 없이 분명하게 말하고 있습니다. 게다가 사도행전 1:10-12에는 예수님께서 하늘로 승천하셨던 그 길로 다시 오실 것이라고 기록되어 있습니다. 사람들은 예수님께서 하늘로 승천하시는 모습을 직접 목격했습니다.

Q: 요한계시록 1:8에서 “알파와 오메가”는 예수님입니까?

A: 네, 여호와의 증인들이 말하는 것과는 달리 그렇습니다. 여호와의 증인 신학에 따르면, 오직 아버지만이 “전능하신” 하나님이시고, 예수님은 “강력하신 하나님”이며, 여기서는 “전능자”가 언급되어 있습니다. 그러나 그들의 신학에는 문제가 있습니다. 다음 세 가지 이유로 분명히 예수님이시기 때문입니다.

1. 찔리신 분은 하나님 아버지께서가 아니라 예수님이셨습니다.

2. 요한계시록 1장 8절에 나오는 분은 예수님입니다.

3. 요한계시록 22:12-13에서 말씀하시는 분은 알파와 오메가이시며, 요한계시록 22:20에서 그분은 예수님이십니다.

또한, “알파와 오메가”의 의미는 “첫 번째와 마지막”과 유사하며, 이는 요한계시록 1:17-18과 2:8에서 예수님의 칭호입니다.

Q: 요한계시록 1장 10절에서 “주님의 날”은 토요일인가요, 일요일인가요?

A: 아마도 일요일이었을 가능성이 높습니다. 왜냐하면 “주님의 날”은 예수님께서 죽은 자들 가운데서 부활하신 날이기 때문입니다. 한 설교자가 말했듯이, 요한이 낙담했을지도 모르니 하나님께서 그를 교회로 데려가신 것일 수도 있습니다! 일부 기독교인들은 이에 동의하지 않고, 이 날이 안식일(토요일)이었다고 생각합니다.

바울은 고린도전서 16장 2절에서 하나님의 백성을 위한 정기적인 헌금을 매주 첫째 날에 모아야 한다고 고린도 교회에 지시했습니다. 만약 그들이 이미 매주 첫째 날에 특별한 모임을 가지고 있지 않았다면, 왜 바울이 그런 지시를 했을까요? 바울은 헌금을 위해 함께 모이라고 말한 적이 없는데, 아마도 그들이 이미 매주 첫째 날에 모여 있었기 때문일 것입니다.

Q: 요한계시록 1:16; 2:12에서, 어떻게 예수님의 입에서 날카로운 양날의 칼이 나올 수 있습니까?

A: 요한은 자신이 본 것과 그 결과를 묘사하고 있습니다. 요한이 빛의 광선을 보았든, 다른 무언가를 보았든 그것은 핵심이 아닙니다. 하나님께서 말씀으로 우주를 창조하셨기 때문에(시편 33:6, 9), 하나님의 말씀은 이 세상에서 가장 강력한 무기입니다.

예수님과 사악한 버전의 슈퍼맨이 가상의 전투를 벌인다면 결과가 어떻게 될지 묻는, 다소 경솔한 기사를 본 적이 있습니다. 그 기사는 예수님께 무슨 일이 일어나든 예수님은 항상 부활하실 것이기 때문에 예수님이 승리하실 것이라고 했습니다. 이 기사는 하나님께서 내뱉으시는 말씀의 능력과, 누구든지 거의 무한한 조각으로 산산조각 내버릴 수 있는 전능한 능력을 간과한 것입니다. 예수님께서 단지 말씀을 하시기만 해도 슈퍼맨은 모든 능력을 잃게 될 것입니다. 크립토나이트가 설령 실재한다고 해도 필요 없을 것이며, 사실 예수님께서는 그것도 창조하실 수 있으십니다.

Q: 요한계시록 1장 17절에서 요한은 왜 죽은 사람처럼 예수님의 발 앞에 엎드렸습니까? 요한이 정말로 죽은 것입니까?

A: 그것은 천국에서 변화되기 전의 사람들, 심지어 신자들에게조차 나타나는 하나님의 거룩함이 미치는 영향입니다. 요한 자신도 자신이 죽었는지 아닌지 알지 못했을 수도 있습니다. 요한이 예수님의 면전에서 실제로 죽었거나, 죽은 듯 기절했을 수도 있습니다. 대부분의 사람들은 후자라고 생각합니다. 성경에서 사람들은 종종 하나님을 만날 때 공포나 두려움을 느낍니다. 이사야와 다니엘을 보십시오. 또한 천사가 스가랴와 마리아에게 한 말도 “두려워하지 말라”였습니다. 요한이 함께 있었던 변모 사건 때, 그들은 그 광경에 경외감을 느꼈지만 죽은 듯이 엎드러지지는 않았습니다.

Q: 요한계시록 1:19-20에 등잔대가 나오는 이유는 무엇이며, 왜 하필 등잔대인가요?

A: 등대는 교회를 상징하는 것으로 알려져 있습니다. 유대 전통에서 메노라(menorah)는 대개 일곱 개의 가지로 이루어져 있었습니다. 등대는 어두운 곳에 빛을 비추기 위해 만들어졌습니다. 그러나 등대 자체는 빛을 내지 못하며, 그 안에 흐르는 기름을 충실히 태우는 역할을 할 뿐입니다. 또한 ‘일곱’은 완전함을 나타내는 은유이기도 합니다. 그 당시에는 다른 교회들도 많이 있었지만, 예수님께서는 여덟 번째나 아홉 번째 교회에 말씀하실 필요가 없으셨던 것 같습니다. 일곱 교회에 말씀하시는 것만으로도 그분이 전하고자 하신 바를 다 전하신 것이었습니다.

Q: 요한계시록 1:20, 2장, 3장에 나오는 일곱 교회의 일곱 천사는 누구입니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘angelos’는 천사뿐만 아니라 사자(메신저)를 의미할 수도 있습니다. 그리스도께서는 하늘에 있는 천사들을 격려하고 책망하신 것이 아니라, 일곱 교회를 향한 격려와 책망의 말씀을 전하셨으며, 그 메시지는 천사들을 통해 전달되었습니다. 이 일곱 천사가 천사였든 요한을 방문한 인간의 사자였든 간에, 그들의 역할은 일곱 교회에 메시지를 전달하는 것이었습니다.

Q: 요한계시록 2:1-3:22에서 일곱 교회에 대해 전반적으로 무엇을 알 수 있습니까?

A: 이 교회들은 소아시아(현대의 터키)에 시계 방향으로 삼각형을 이루고 있으며, 요한은 아마도 이 지역에서 사역을 했을 것입니다. 편지를 보낼 수 있었던 교회가 있는 다른 도시들도 많았지만, 어떤 이유로든 이 일곱 교회 각각을 위한 특별한 메시지가 있었습니다. 이 일곱 교회는 당시와 현재를 막론하고 일곱 가지 유형의 교회를 상징했을 가능성이 높습니다. 도움이 된다면, 다음 암기법을 통해 일곱 교회의 순서를 기억할 수 있습니다: “작은 고추를 먹고, 늦게 음식을 대접하라.”

Q: 요한계시록 2:1-7에서 에베소 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 에베소는 로마 제국 내에서도 비교적 큰 도시 중 하나였으나, 로마나 알렉산드리아보다는 훨씬, 훨씬 작았습니다. 나중에 콘스탄티노플이 건설되기 전까지, 에베소는 고린도와 안디옥 사이에서 가장 중요한 도시였습니다. 그 중요성을 가늠해 보자면, 이 항구 도시로 이어지는 길의 폭은 70피트였으며, 인구는 30만 명에 달했습니다.

에페소스는 기원전 12세기 이전부터 사람들이 거주해 왔으며, 기원전 133년에 평화롭게 로마의 지배하에 들어갔다. 바울이 들어갔던 극장은 25,000명에서 50,000명을 수용할 수 있었다. 밀레토스는 주요 무역항이었으나, 항구가 매립되면서(바울 시대 이전) 에베소가 그 자리를 대신하게 되었다. 이후 에베소의 항구도 매립되자, 스미르나가 에베소를 대신해 주요 항구로 부상했다. 에베소에서 가장 큰 영향력을 행사한 곳은 고대 세계 7대 불가사의 중 하나인 아르테미스 신전( , )으로, 사냥의 여신 아르테미스를 모신 곳이었다. 이 도시에는 많은 유대인 상인들이 거주하고 있었다.

또한, 디모데는 디모데전서 1:3에 따르면 에베소에 머물렀습니다.

Q: 요한계시록 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21에서, 단순히 ‘기독교인’인 것과 ‘이기는 기독교인’인 것의 차이는 무엇이며, 우리는 어떻게 후자가 될 수 있습니까?

A: 하나님께서는 우리를 단순히 천국으로 부르신 것이 아니라, 승리하는 그리스도인의 삶을 살도록 부르셨습니다. 사람은 학업 성적, 돈 벌기, 정치적 권력 획득 등에서 성공할 수 있지만, 하나님께서는 우리가 그리스도인으로서 성공하기를 원하십니다. 그러나 그리스도인의 성공은 그러한 것들로 측정되는 것이 아니라, 근본적으로 하나님께서 원하시는 일을 순종하여 행하고, 원하지 않으시는 일은 하지 않음으로써 하나님에 대한 사랑을 나타내고 있는지에 따라 결정됩니다. 성공은 우리의 마음과 생각에서 시작되지만, 그 열매는 행동과 말에 나타납니다. 실패한 그리스도인이 되지 마십시오. 승리하는 그리스도인이 되기 위해 힘써 노력하십시오. 하나님께서 여러분 안에서 역사하고 계시므로 여러분은 할 수 있습니다. 다음은 초기 그리스도인들이 성공적인 그리스도인의 삶에 대해 가르친 몇 가지 내용입니다.

미누키우스 펠릭스 (서기 210년) “기독교인이 고통과 싸울 때, 위협과 형벌, 고문에 맞서 서 있을 때, 죽음의 소음을 비웃으며 집행자의 공포를 짓밟을 때, 왕과 귀족들에 맞서 자유를 높이 들고 오직 자신의 주인이신 하나님께만 복종할 때, 그리고 승리와 영광을 누리며 자신에게 사형을 선고한 바로 그 사람을 짓밟을 때, 그 광경은 하나님께 얼마나 아름다운가! “왜냐하면, 자신이 싸워 얻은 것을 차지한 자가 바로 승리자이기 때문이다.” 미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』 제37장 196쪽

알렉산드리아의 클레멘트 (서기 193-217/220년) “그러나 그가 가서 말씀을 자신의 훈련사로, 그리스도를 경기의 주재자로 삼게 하라. 그리고 정해진 음식과 음료로는 주님의 신약성경을, 훈련으로는 계명들을, 우아함과 장식으로서는 아름다운 성품들—사랑, 믿음, 소망, 진리에 대한 지식, 온유, 유순, 연민, 중후함—을 갖게 하라: 그리하여 마지막 나팔 소리가 울려 경주의 신호가 주어지고, 마치 삶의 경기장을 떠나는 것처럼 이 세상을 떠날 때, 그는 선한 양심을 가지고 상을 수여하시는 재판관 앞에 승리의 모습으로 나아갈 수 있도록 하라. 그는 분명히 하늘의 조국에 합당한 자로 인정받아, 면류관과 천사들의 환호 속에서 그곳으로 돌아갈 것이다.” 『구원받을 부자는 누구인가』 제3장 592쪽

테르툴리아누스(기원후 208년경) “요한계시록에서 그 칙령을 발견할 수 있는데, 거기에는 주님께서 승리를 독려하시는 상들이 명시되어 있다. 무엇보다도 박해 속에서 승리하는 영예를 얻은 자들, 즉 실제로는 혈과 육을 상대로 한 것이 아니라 악의 영들을 상대로 승리의 투쟁을 벌인 자들이다.” 『박해로부터의 도피』 제1장 116쪽

오리겐 (서기 225-253/254년) “이 기간 동안 자신의 말씀과 가르침을 널리 전파하고자 했던 예수께서, 신의 도움 없이는 과연 그토록 큰 성공을 거둘 수 있었겠는가? 전 세계 곳곳에서 그리스인이나 야만인, 학식 있는 자나 무지한 자를 막론하고 적지 않은 사람들이 그분의 교리를 받아들여, 이를 부인하기보다는 심지어 죽음을 무릅쓰고까지 그 교리를 수호하기 위해 투쟁하였으니, 다른 어떤 사상 체계에 대해서도 그 누구도 그런 일을 했다고 전해진 바가 없지 않은가?” 오리겐, 『켈수스 반박』 제1권 제26장 407쪽.

오리겐 (서기 225-253/254년) “그러나 그들은 ‘하나님의 전신 갑주를 입은’ 자들, ‘마귀의 궤계를 대적할’ 힘을 받은 자들, 그리고 ‘우리가 혈과 육을 상대하는 것이 아니라, 정사와 권세와 이 세상의 어두움의 통치자들과 높은 곳에 있는 영적인 악의 세력들을 상대하는 것’임을 알고 그들과 끊임없이 싸우는 자들에게는 아무런 권세도 행사할 수 없다.” 오리겐, 『켈수스 반박』 제8권 제34장 652쪽.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경–258년경) “그들은 마귀와의 싸움에서 승리했듯이, 그리스도의 평화를 지키는 데 있어서도 칭찬받을 만하다.” 『논고』 제1권 제22장 428쪽

아다만티우스(기원후 300년경)는 우리가 그리스도 안에서 승리한다고 말한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제20장 105쪽

락탄티우스(서기 303년경–320/325년경) “우리가 알고 있는 적과 담대히 맞서 싸워, 정복당한 적을 이기고 승리함으로써, 주님께서 친히 약속하신 용맹의 상을 얻도록 하자.” 『신학 강론』 제7권 맨 마지막, 223쪽

락탄티우스(315-315/330년) “그러므로 하나님께서는 미덕의 대상을 이 목적을 위해 창조하신 악들 속에 두심으로써 지극히 선견지명을 발휘하셨으니, 이는 우리를 위해 경쟁의 장을 마련하시고, 그 안에서 승리자에게 불멸의 상을 씌워 주시려는 것이셨다.” 『신학 강론』 요약본 제29장 233쪽

Q: 요한계시록 2:2-7에서 에베소 교회는 어떤 면에서 갈림길에 서 있었으며, 오늘날 일부 교회들은 어떤 면에서 갈림길에 서 있습니까?

A: 교회 안에는 많은 선한 점이 있었습니다. 그러나 많은 이들이 첫사랑을 버리고 있었기에, 이런 상황이 계속된다면 악이 선을 삼켜버릴 위험이 있었고, 그 결과 교회는 무용지물이 될 위기에 처해 있었습니다. 이 시점에서 상황은 반전될 수 있었지만, 교회의 지도자들과 성도들은 어느 길을 택할지 결정해야만 했습니다.

교회들은 교리적인 문제에서, 혹은 더 큰 조직에 소속될지 말지, 어떤 사역을 지원할지에 대해 갈림길에 설 수 있습니다. 또한 담임목사를 선정하거나 건물을 짓는 문제에서도 갈림길에 설 수 있습니다.

갈림길 상황을 성공적으로 헤쳐 나가기 위한 첫 번째 단계는 자신이 바로 그 상황에 처해 있음을 깨닫는 것입니다.

두 번째 단계는 이곳에서 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도하는 것입니다.

세 번째 단계는 각 선택지가 가져올 결과와 올바른 길을 가는 데 드는 대가(혹은 노력)를 깨닫는 것입니다.

다음 단계는 올바른 길로 나아갈 수 있는 계획을 기도하는 마음으로 세우는 것입니다.

Q: 요한계시록 2장 4절에서, 신자들이 ‘첫사랑을 버린다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 진정한 사랑이라 할지라도, 꾸준히 유지하고 가꾸지 않으면 희미해질 수 있습니다. 그리스도인들은 인내하며 그리스도께 헌신해야 할 의무가 있습니다. 안타깝게도, 그들은 사랑이 식어버리게 내버려 두고, 그리스도께 가까이 나아가고자 하는 마음을 거의 갖지 않을 수 있습니다. 작은 등잔대도 받침대에 정기적으로 기름을 채워 주기만 한다면 수년 동안 같은 불꽃을 유지할 수 있습니다. 마찬가지로, 하나님에 대한 사랑이든 타인에 대한 사랑이든, 우리의 사랑이 지속되려면 기름을 다시 채워야 합니다.

Q: 요한계시록 2-3장에 나오는 이 메시지들은 a) 당시의 상황, b) 그 직후에 성취된 예언, 아니면 c) 시대를 초월한 교회 역사에 대한 예언이었습니까?

A: 이 내용이 요한계시록 당시와 그 직후의 일곱 지역 교회를 묘사한다는 점에는 모두 동의합니다. 그 외에는 두 가지 주요 견해가 있습니다.

교회 시대론: 이 견해는 이것이 교회의 일곱 시대를 묘사한다고 주장합니다. 이 이론의 결정적인 단점은, 에베소 교회가 초기 교회이며 현재 시대가 라오디게아 시대에 속한다는 점 외에는 지지자들조차 각 시대에 대해 합의하지 못하고 있다는 것입니다. 한때 제가 주일학교를 가르쳤을 때, 교회 역사를 일곱 시기로 나누어 카드에 적어 보였습니다. 구체적인 연대는 적지 않았습니다. 3~4명씩 구성된 각 조는 카드에 적힌 설명을 요한계시록에 나오는 교회와 연결해 보아야 했습니다. 조마다 매칭 결과에 의견이 일치하지 않았을 뿐만 아니라, 어떤 조의 매칭도 역사적 순서를 따르지 않았습니다.

J. 드와이트 펜테코스트는 ‘바울 서신과 요한계시록’ 강의에서 이 이론을 가르친 학자 중 한 명이었다. 강의 노트에 따르면

서기 33~100년은 에베소 시대

서기 100-316년은 박해받던 교회인 스미르나

서기 316–615년은 페르가몬, 즉 국교

서기 615-1517년: 티아티라 — 로마 가톨릭교 (그리스 정교회 신자들은 어떻게 되는가???)

서기 1517–1750년은 사르디스 — 개혁교회

서기 1750-1850년: 필라델피아 — 믿는 교회

서기 1850년–현재: 라오디게아, 자유주의

교회 유형론: 예를 들어 오늘날, 중국의 교회, 인도네시아의 교회, 북미의 교회가 정확히 똑같은 문제, 강점, 단점을 가지고 있다고 믿기 어렵습니다. 요한계시록에 나오는 일곱 교회는 일곱 가지 유형의 교회를 보여 주며, 각 유형은 교회 역사 전반에 걸쳐 어느 정도 존재해 왔습니다.

Q: 요한계시록 2-3장에 나오는 교회들과 교회 역사를 간략히 요약해 주시겠습니까?

A: 먼저 일곱 교회를 요약하고, 그다음 교회 역사의 각 시기를 요약한 뒤, 이 둘이 어떻게 부합하는지 살펴보겠습니다.

1. 에베소 – 사랑이 없는 교회

악을 용납하지 못함

거짓 사도들을 시험하고 배척함

첫 사랑을 저버림

니골라파의 가르침을 미워한 점은 잘한 일

2. 스미르나 – 박해받는 교회

가난

사탄의 회당에 의해

고난을 겪게 될 것, 투옥

10일간의 환난

3. 버가모 – 타협하는 교회

사탄이 보좌를 차지한 곳

발람의 우상 숭배와 성적 부도덕

니골라파

4. 티아티라 – 방관하는 교회

처음보다 더 심해진 죄악

이세벨을 묵인함, 음행

우상에게 바친 제물을 먹음

그들의 죄로 인한 환난

5. 사르디스 – 죽은 교회

살아 있다고 주장하지만, 실은 죽은 교회

행함이 미흡함

소수만이 옷을 더럽히지 않았다

6. 필라델피아 – “신실한” 교회

문은 열려 있으나, 힘은 약하다

사탄의 회당이 네 발 앞에 엎드린다

인내하라. 시련의 시간에서 지켜지리라

7. 라오디게아 – 미지근한 교회

뜨겁지도 차갑지도 않은

자신이 부자라고 생각하느냐? 참된 부를 사라.

예수님께서 문을 두드리신다

다음은 교회 역사의 일곱 시대입니다

1. 서기 33–325년: 니케아 공의회 이전 교회

10차례의 주요 박해. 4만~7만 명이 순교

30여 개의 이단. 거짓 선지자들을 가려내라

교리 면에서는 건실했으나, 악을 배척했다

전도

2. 서기 325–451년. 니케아에서 칼케돈에 이르는 교회

위서

논쟁

다양한 교리

로마 시가 함락되다

3. 서기 451–634년, 이슬람 이전의 교회

동방에서 발생한 유스티니아누스 시대의 대역병

곧 닥칠 재난

위작들

수많은 성상과 유물

4. 서기 634–1215년: 무슬림 시대부터 제4차 라테라노 공의회까지

무슬림의 정복과 박해

성상과 유물

서기 800년 바이킹

5. 서기 1215–1415년: 제4차 라테라노 공의회부터 종교개혁까지

몽골의 세력

십자군

흑사병

투쟁

도덕적 타락

교황좌

6. 1415–1840년: 종교개혁부터 제2차 대각성 운동까지

서기 1453년, 투르크족이 콘스탄티노플을 점령하다

식민지화

노예제

도덕적 타락

선교사

7. 1840년~현재: 제2차 대각성 운동부터 현재까지

1830년대 이후: 이단 종교(여호와의 증인, 후기 성도 교회 등)

수많은 과학적 발전

다윈. 자유주의 신학. 나치즘, 공산주의

심각한 박해. 그 어느 때보다 많은 순교자.

미국 남북전쟁, 중국의 태평천국 운동

남미의 삼국 동맹 전쟁

두 차례의 세계 대전. 냉전

전염병(스페인 독감 등)

수많은 선교사들

일부 사항은 일치하지만, 많은 사항은 일치하지 않습니다. 따라서 이것들은 교회사의 시기가 아닙니다.

Q: 요한계시록 2장 5절에서 ‘등잔대를 치워버린다’는 것은 무엇을 의미할까요?

A: 두 가지 의미 중 하나를 뜻할 수도 있고, 아니면 둘 다를 뜻할 수도 있습니다. 첫째, 그 교회가 더 이상 그리스도의 빛을 비추지 못하게 된다는 뜻일 수 있습니다. 겉으로는 여전히 교회처럼 보이지만, 실상은 죽은 상태가 되는 것입니다.

둘째, 그런 상태에서 아예 존재하지 않게 되는 것을 의미할 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 2장 6절에 나오는 니골라파는 누구였습니까?

A: 그들은 그리스도인이 부도덕한 삶을 사는 것이 전혀 문제되지 않는다고 가르쳤습니다. 유세비우스의 『교회 역사』(제3권 29장, 161쪽)에 따르면, 요한계시록에 언급된 니골라파는 니콜라스에서 유래했습니다. 이레네우스의 『이단 반박』(서기 182-188년) 제1권 26.3장 352쪽과 제3권 11.1장 426쪽에서도 그들을 방종주의자, 즉 영적이면서도 부도덕한 삶을 살려고 하는 자들로 묘사하고 있습니다. 방종주의자들의 한 가지 특징은 종종 모든 도덕적 절대 가치를 거부하며, 거의 어떤 것도 흑백으로 명확히 구분할 수 없다고 생각한다는 점입니다. 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년), 테르툴리아누스(서기 198-220년), 히폴리투스(서기 225-234/5년), 그리고 페타우의 빅토리누스(서기 307년 순교) 역시 니콜라이트파에 대해 논하고 있다.

Q: 요한계시록 2:7과 22:2에 나오는 이 나무는 에덴 동산에 있던 그 나무와 같은 것입니까?

A: 하나님께서는 영원히 지속될 것을 창조하실 수 있으므로, 그 나무가 바로 에덴 동산에 있던 나무와 동일할 가능성이 매우 높습니다. 그러나 그것이 다른 나무이거나, 창세기 2:9에 나오는 나무에서 자라난 나무일 가능성을 배제할 수는 없습니다.

Q: 요한계시록 2:8-11에서 스미르나 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 스미르나는 에베소로부터 북쪽으로 40마일 떨어진 곳에 위치해 있었습니다. 호메로스의 출생지인 이곳은 매우 오래된 항구 도시였으며, 이름은 향료인 몰약(myrrh)에서 유래한 것으로 보입니다. 최초의 주민들은 아마도 비그리스인인 레레기아인들이었으며, 이들은 기원전 10세기 트로이인들의 동맹이었습니다(『일리아드』 제10권 429행; 제20권 96행). 헤로도토스에 따르면, 이오니아 그리스인들은 기원전 688년 이전에, 포도주의 신 디오니소스를 기리는 축제를 위해 모두 성 밖에서 축제를 즐기고 있던 에올리아 그리스인들로부터 이 도시를 점령했습니다. 리디아의 강력한 메르므나드 왕조 왕 기게스(기원전 687년경~652년경)는 스미르나에 대항했으며, 스미르나는 기원전 627년 알리아테스 3세(기원전 609년~560년)가 이끄는 리디아 군에 의해 파괴되었다. 스미르나는 기원전 288년경 마케도니아의 장군 리시마코스에 의해 “부활”하기 전까지는 단지 작은 마을 집단에 불과했다. 스미르나는 셀레우코스 왕조에 대항하여 로마와 동맹을 맺었으며, 기원전 195년에 여신 로마를 모시는 신전을 세웠다. 파르티아인들은 기원전 41년부터 39년까지 스미르나를 점령했다. 이곳에서는 로마 황제에 대한 숭배가 매우 강했는데, 이는 서기 26년에 티베리우스 황제에게 로마 황제를 신으로 모시는 신전을 세울 수 있도록 허가를 요청했기 때문이다. 다른 11개 도시들도 황제를 위한 최초의 신전을 짓기 위해 경쟁했으나, 스미르나가 승리했다. 시민들은 매년 황제에게 향을 피워야 했으며, 그렇게 할 때마다 증명서를 받았습니다. 스미르나에는 유대인 인구도 많았습니다. 가장 높은 지점인 525피트 높이의 파고스(Pagos/Pagus/Pagros) 산에는 멀리서 보면 왕관처럼 보이는 건물들이 원형으로 둘러싸고 있었습니다. 이 건물들은 “스미르나의 왕관”이라고 불렸습니다. 산을 따라 동쪽과 서쪽으로 굽이쳐 이어지는 “황금의 거리”라는 길이 있었다. 아마도 이 길의 양 끝에는 신전이 하나씩 있었을 것이다. 『와이클리프 성경 사전』(1601-1602쪽)과 『와이클리프 성경 고고학 사전』(542-543쪽)은 또한 당시 인구가 약 20만 명이었다고 덧붙이고 있다. 『브리태니커 백과사전』(1949)에 따르면, 1940년 당시 같은 자리에 위치한 현대 도시 이즈미르의 인구는 184,000명이었습니다.

지리적으로 스미르나는 헤르무스 강이 만으로 흘러드는 지점에 위치해 있다. 이곳은 방어력이 뛰어난 항구를 갖추고 있으며, 『신국제 성경 사전』(The New International Dictionary of the Bible) 950쪽에는 이곳이 헤르무스 계곡을 통과하는 무역로의 종착지였다고 기록되어 있다.

Q: 요한계시록 2장 9절에서, 스미르나는 사실 부유한 도시였는데도 왜 그리스도인들이 가난하다고 기록되어 있습니까?

A: 황제에게 향을 피우는 것을 거부한 이들에게 경제적 박해가 가해졌을 가능성이 있습니다. 또한, 감옥에 갇히는 것은 대개 처벌의 형태가 아니라, 재판 전의 구금 시설이었으며, 유죄 판결을 받은 자에 대한 처형이 뒤따르는 것이었습니다.

Q: 요한계시록 2장 9절에서, 유대인들이 어떻게 사탄의 회당을 형성할 수 있었습니까?

A: 성경은 그들이 그것을 명시적으로 ‘사탄의 회당’이라고 불렀다고 말하지 않고, 단지 그것이 사탄의 회당 역할을 했다고만 언급합니다. 회당이나 어떤 종교 집회가 복음을 적극적으로 반대한다면, 그것은 마귀에게 이용당하는 것입니다.

기독교 시대에는 요한의 제자인 이그나티우스(서기 98-116년)가 스미르나 사람들에게 편지를 썼습니다. 폴리카르포는 서기 155년에 순교한 스미르나의 주교였습니다. 고발자들은 스미르나 출신의 유대인들이었습니다.

Q: 요한계시록Rev 2:12 -17절에서, 페르가몬(Pergamum)이라는 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 페르가몬은 스미르나에서 북쪽으로 약 65마일 떨어진 부유한 내륙 도시였습니다. 이 도시는 기원전 133년에 평화롭게 로마의 지배하에 들어갔습니다. 페르가몬에 미친 두 가지 가장 중요한 영향 중 하나는 황제에 대한 강력한 숭배였습니다. 두 번째 주요 영향은 바빌론에서 유래한 마법과 점성술이었습니다. 페르가몬에는 아테나, 아스클레피오스, 디오니소스, 그리고 소테르 제우스[구세주 제우스]를 모시는 신전들이 있었습니다. 기원전 29년에는 아우구스투스를 위한 신전이 세워졌습니다. 그들은 알렉산드리아에 필적할 만한 20만 권의 책을 소장한 도서관을 지었습니다. 이집트의 파라오는 이를 막기 위해 파피루스 수출을 차단했습니다. 그러나 페르가몬에서는 동물 가죽으로 만든 특별한 종류의 양피지, 즉 ‘페르가메나’를 제작했습니다.

Q: 요한계시록 2:13에서 사탄은 어떻게 페르가몬에 “보좌”를 갖게 되었습니까?

A: 이것이 사탄이 이곳에 산다는 뜻은 아니며, 오히려 이곳이 (이 왕좌를 중심으로) 로마 황제를 숭배하는 사탄적 활동의 중심지였음을 의미합니다. 페르가몬에는 신격화된 아우구스투스와 여신 로마를 모신 신전이 있었습니다. 또한 현대 의학의 상징이 유래된 뱀의 신 아스클레피오스를 모신 신전도 있었으며, “구세주 제우스”를 모신 신전도 있었습니다.

Q:Rev 2:14 -16,2:21 -23에 따르면, 진정한 신자들이 발람의 가르침을 따르고 음행을 저지를 수 있습니까?

A: 안타깝게도, 그렇습니다. 구약성경의 다윗도 그렇게 했으며, 하나님께서는 그의 죄를 인해 그를 징계하셨습니다. 사실 발람은 거짓말을 하거나 진실이 아닌 말을 한 적이 없습니다. 그러나 그는 하나님의 백성에게 해를 끼쳤고, 하나님의 원수들에게 하나님의 백성을 대적하는 데 이용할 수 있는 정확한 정보를 제공했다는 이유로 나중에 이스라엘 백성들에 의해 처형당했습니다. 발람과 이스라엘 백성에 관한 이야기는 민수기 22-24장, 31:8-16절에 기록되어 있으며, 신명기 23:4-5; 여호수아 13:22; 24:9-10; 느헤미야 13:2; 미가 6:5; 베드로후서 2:15; 유다서 11절에서도 반복되어 언급됩니다.

Q: 요한계시록 2:17에서 흰 돌은 어떤 의미를 가지나요?

A: 그 당시에는 경연 대회나 연극 공연과 같은 공개 행사가 있을 때, 흰 돌이 입장권 역할을 했습니다. 작은 흰 돌들은 투표에도 사용되었습니다. 또한, 우상 제사에 참석하여 우상 제물을 먹는 대신, 흰 돌을 가지고 가서 숨겨진 만나를 먹을 수 있었습니다. 만나와 우상 제물 중, 여러분은 어느 쪽을 선택하시겠습니까?

Q: 요한계시록Rev 2:18 -29절에서 티아티라라는 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 지리적으로 티아티라는 헤르무스 강과 카이쿠스 강 계곡을 연결하는 주요 도로를 따라 위치한 소아시아의 전략적 요충지였습니다. 이곳은 주 수도인 페르가몬에서 동쪽으로 45마일 떨어진 곳에 있었으며, 페르가몬에서 라오디게아 및 모든 동부 지방으로 가려면 티아티라를 반드시 통과해야 했습니다. 스미르나에서 북서쪽으로 52마일 떨어진 곳에 위치해 있었습니다. 티아티라는 기원전 300년, 시리아의 셀레우코스 1세에 의해 비티니아와의 국경 지대에 국경 요새로 건설되었습니다. 오늘날 그 자리에 터키의 아키사르 마을이 자리 잡고 있습니다.

티아티라는 기원전 133년에 평화롭게 로마의 지배하에 들어갔다. 사도행전 16장 14-15절, 40절에 따르면, 바울이 빌립보에서 만난 리디아라는 자색 천 상인은 티아티라 출신이었다. 이 국경 요새에서는 염료, 의복, 황동, 도자기가 생산되었다. 이곳은 특히 양모 무역의 중요한 중심지였다. 다른 어떤 아시아 도시보다도 더 많은 상인 조합이 존재했다는 증거가 있다.

티아티라 교회는 이웃 도시인 페르가몬 교회와 많은 장점을 공유했지만, 더 큰 약점도 가지고 있었다. 지역 산업에 종사하려면 반드시 상인 조합에 가입해야 했다. 이 상인 조합들은 노동조합, 시민 단체, 사교 클럽, 그리고 예배 장소(아차!)의 성격을 모두 겸비하고 있었다. 상인 조합 회원 자격의 중요성은 그곳의 그리스도인들에게 타협을 유혹하는 요인이 되었을지도 모른다. 의심할 여지 없이 기독교인 상인들은 길드에 가입할지, 아니면 생계를 잃을지라는 결정으로 고뇌해야 했습니다. 신자들은 우상 이 실상 아무것도 아니라는 것을 알았으니, 사업을 돕고 하나님께 더 많은 돈을 드리기 위해 마치 우상을 숭배하는 것처럼 행동하는 것이 기독교인들에게 가능하지 않았을까요? 그들은 그 질문에 대한 답이 필요했습니다. 마치 오늘날 우리가 타협에 대한 답을 필요로 하듯이 말입니다. 하나님께서는 티아티라 교회에 보낸 편지를 통해 그 답을 주셨습니다.

티아티라는 로마 시대에 존재했던 도시이지만, 오늘날에도 많은 그리스도인들이 티아티라와 같은 상황에 처해 있다고 생각합니다. 티아티라의 그리스도인들은 세상을 피할 수 없었습니다. 동서양을 오가는 모든 육로 여행자들이 그들의 도시를 통과했기 때문입니다. 그들에게는 세상의 유혹과 부와 쾌락, 세상의 약속과 지식, 그리고 세상의 요구와 박해가 있었습니다. 교회를 거룩한 피난처로 여겼던 티아티라 성도들은 실망했을지도 모릅니다. 세상도 그들의 교회 안에 있었기 때문입니다. 세상이 교회 안에 들어와 있을 때, 그들은 어떻게 해야 했고, 오늘날 우리는 어떻게 해야 할까요? 우리는 이에 대한 답이 필요하며, 하나님께서는 티아티라 교회에 보내신 편지를 통해 그 답의 적어도 일부를 주셨습니다.

사탄이 교회에 침투하는 두 가지 방법은 틈을 만들어내는 것과 기존의 틈을 넓혀가는 것입니다. 그리스도인들이 그리스도의 기쁨을 누리지 못하면, 그들은 대체할 쾌락에 마음을 열게 됩니다. 하나님의 지혜 안에서 성장하지 못하면, 그들은 소위 지혜라고 불리는 어떤 것에도 마음을 열게 됩니다. 하나님께로부터 오는 힘이 없다면, 그들은 누구나 겪게 되는 박해에 굴복하게 됩니다. 기존의 틈을 메우지 않는 것 또한 심각한 문제입니다. 늑대나 다른 비기독교인들이 기독교인인 척 위장하거나, 죄를 짓는 신자들 스스로가 다른 이들을 그릇된 길로 이끌 때, 선한 기독교인 남녀들은 뒤로 물러서서 아무것도 하지 않습니다. 우리가 교회 안에서 죄를 목격할 때, 우리는 종종 그것을 무시하고 싶어 합니다. 목사님들과 다른 기독교인들은 오히려 그에 대해 행동해야 하지 않을까요? 우리는 그리스도처럼 생각과 사랑에서 긍정성을 드러내고 싶어 합니다.

아마도 티아티라 사람들처럼 우리도 그리스도에 대한 새로운 시각이 필요할지 모릅니다. 예수님은 타오르는 불처럼 타협하지 않으시며, 그 뜻과 사랑은 닦인 놋쇠처럼 확고하십니다. 하나님께서는 우리를 너무나 사랑하셔서, 우리 삶에서 최선보다 덜한 것에 만족하시지 않으십니다. 우리가 다른 사람들과 교회를 너무나 적게 사랑해서 신경 쓰지 않는 것일까요? 믿는 자들이 그리스도를 더 분명히 보기만 한다면, 세상의 쾌락과 지식, 권세는 그저 모조품에 불과하다는 것이 드러날 것입니다. 예수님을 바라봅시다.

Q: 요한계시록 2장 20절에 나오는 부도덕한 여인의 이름이 정말 이세벨이었습니까?

A: 그녀의 실제 이름일 수도 있고 별명일 수도 있지만, 1열왕기 21장에 나오는 이세벨과 이 여인의 악함을 비교한 표현일 가능성이 더 높습니다.

Q: 요한계시록 2장 20절에서, 그리스도인들이 교회 내에서 도덕적 타협을 허용할 수 있지만 해서는 안 되는 행동에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 교회와 그 지도자 및 성도들이 타협을 허용함으로써 죄를 짓게 되는 방법은 여러 가지가 있습니다. 다음은 몇 가지 실제 사례입니다.

a) 교리적인 측면에서, 지옥을 믿지 않는 재능 있고 말솜씨가 뛰어난 목사나 하나님의 말씀을 전하는 설교자가 있을 수 있습니다.

b) 도덕적인 측면에서, 좋은 전도 성과를 내고 있지만 정작 자신은 성적 죄에 연루된 전도자가 있을 수 있습니다.

c) 남자친구와 혼전 성관계를 맺으며 살고 있는 청소년부 지도자가 있을 수 있습니다.

d) 스스로를 교회라고 칭하지만 기독교 신앙의 핵심 교리를 부인하는 다른 단체들과 협력할 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 2장 20절에서, 그리스도인들이 교회 내에서 어떤 면에서 타협할 수 있고 또 해야 합니까?

A: 부차적이거나 사소한 문제에 대해서는 타협해도 괜찮습니다. 다음은 이러한 차이점에도 불구하고 함께 협력하는 교회나 기독교인들의 몇 가지 예입니다.

a) 지구의 나이, 성경과 과학 (창세기가 모두 사실이며 하나님의 말씀임을 인정하는 전제 하에)

b) 신자 세례 대 유아 세례 (남부 침례교와 미국 장로교)

c) 교회들이 공동 선교위원회와 주일학교 교재 발행을 위해 자원을 모아야 하는지 여부 (남침례회 대 성경교회)

d) 토요일 대 일요일 예배 (제7일 침례교 대 기타 교단)

e) 교회 내 장로와 집사 체제 대 집사, 목사 한 명, 그 외 장로 없음

f) 인간의 자유 의지가 존재하는가, 없는가 (존 웨슬리와 칼빈주의 감리교)

g) 성찬식에서 포도주스 대 포도주

h) 교회에서 여성의 머리 덮개 착용 여부

i) 이민법

j) 음주 (단, 취하지는 않는 경우)

k) 아이들은 항상 주일 예배에 참석해야 하는가 (선교 침례교 대 남침례교)

l) 구원을 잃을 수 있는지 여부 (성경적 감리교, 카리스마파, 미주리 신교 루터교 대 대부분의 침례교 및 미국 장로교)

m) 교회 내 기계식 악기 사용 (그리스도 교회 대 기타 교단)

n) 이스라엘에 대한 지지 및 일반적인 정치 문제 전반

o) 소규모에서 대규모 교회만 허용; 메가처치는 허용하지 않음

p) 환난 전 휴거, 진노 전 휴거, 환난 중 휴거, 환난 후 휴거

q) 성찬식을 한 달에 한 번 거행하는 것 대 매주 거행하는 것 (대부분의 복음주의자 대 나사렛파, 성공회)

r) 대체 신학: 이스라엘은 더 이상 하나님의 택한 백성이 아니다 vs. 이스라엘은 예언 속에서도 여전히 자리를 차지하고 있다 (언약 신학 vs. 시대론)

s) 방언 (카리스마파 대 비카리스마파)

t) 연주되는 기독교 음악의 유형과 교회 성가대. 오직 성경의 말씀만 노래할 수 있다.

u) 로마 가톨릭이나 정교회의 외경이 성경으로 인정되는가 (초기 기독교인 대다수 및 성공회 vs. 카리스마파 및 대부분의 개신교)

v) 바울이 『히브리서』를 썼는가, 그렇지 않은가? (대부분의 초기 기독교인들은 그가 썼다고 생각했다.)

w) 포도주와 빵 또한 그리스도의 임재인가 아닌가 (미주리 루터교 대 침례교)

x) 오늘날의 발 씻김과 거룩한 입맞춤

y) 학급별로 다른 수업 vs. 모든 성인(및 고학년 아동)에게 동일한 교육 과정 적용

z) 영혼의 전승설 대 영혼의 창조설

aa) 무천년설과 전천년설 (미국 장로교 대 대부분의 다른 교단)

ab) 사용하기에 가장 적합한 영어 성경 번역본은 __________이다.

ac) 요한계시록에 대한 부분적 과거주의 대 미래주의 관점

ad) 춤을 허용할지 여부.

ae) 어디에서 타협할 수 있고 어디에서 타협해서는 안 되는지에 대한 목록에 완전히 합의하지 못함. (여기서는 농담)

Q: 요한계시록 2:27에 나오는 시편 2:9의 인용구는 그리스도를 가리키는 것입니까, 아니면 그리스도인들을 가리키는 것입니까?

A: 이 구절은 주로 그리스도를 가리키며, 부차적으로 그리스도께서 이를 기독교인들에게도 적용되도록 허락하십니다. 그리스도는 하늘에서 통치하시지만, 에베소서 2:6과 요한계시록 3:21은 우리가 그리스도의 보좌에 그분과 함께 앉게 될 것이라고 말합니다.

Q: 요한계시록 3:1-6에서 사르디스 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 지리적으로 사르디스는 헤르무스 강 남쪽 2.5마일 지점, 높이 1,000피트인 톰루스 산 기슭의 헤르무스 계곡에 위치해 있었습니다. 티아티라에서 남쪽으로 약 30마일, 스미르나에서 동쪽으로 50마일 떨어진 곳이었습니다.

로마 제국이 등장하기 훨씬 전, 사르디스는 한때 강대했던 리디아 제국의 수도였습니다. 브리태니커 백과사전에 따르면, 7세기에 키메르인들이 사르디스를 점령했고, 6세기에 페르시아인과 아테네인들이 이곳을 점령했습니다. 사르디스의 리디아인들은 기원전 560년에 에페소스를 점령했습니다. 사르디스는 트몰루스 산의 높은 절벽 덕분에 점령하기가 극히 어려웠기 때문에 수도로 안성맞춤인 곳이었습니다.

요한의 시대에 살았던 거의 모든 사람들은 사르디스가 페르시아인들에게 함락된 이야기를 알고 있었을 것입니다. 어떤 기록에 따르면 이는 기원전 549년에, 다른 기록에는 기원전 546년에, 또 다른 기록에는 기원전 539년에 일어난 일이라고 합니다. 한 리디아 병사가 실수로 투구를 떨어뜨렸고, 페르시아인들이 지켜보는 가운데 절벽을 따라 좁은 길을 조심스럽게 내려가 투구를 주워 올렸습니다. 밤이 되자 페르시아군은 그 길을 이용해 도시를 점령했다. 참으로 중요한 투구 하나였구나! 사르디스는 기원전 214년, 역시 밤에 안티오코스 대왕에 의해 같은 방식으로 함락되었다. 요한계시록 3:2, 3에 나와 있듯이, 우리는 깨어 있어야 한다.

사르디스는 서기 17년 지진으로 파괴되었으나 재건되었다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1525쪽에는 아르테미스 신전이 거대했으나 미완성 상태였다고 기록되어 있다. 그 신전은 가로 160피트, 세로 300피트 규모였으며, 높이 58피트의 기둥 78개가 세워져 있었다.

오바댜서 20절의 언급은 사르디스를 가리키는 것일 수 있으며, 이 경우 사르디스에 정착한 유대인들의 역사는 그 시점으로 거슬러 올라간다. 3세기부터는 지금까지 발견된 것 중 가장 큰 유대교 회당이 존재했다. 『앵커 성경 사전』 제5권 982-984쪽은 이 건물이 85×20미터 규모의 화려한 건축물로, 최대 1,000명을 수용할 수 있었다고 설명한다. 또한 이 사실은 유대인들이 로마 도시에서 “게토화”되었다는 이론을 반박하는 경향이 있다고 덧붙이고 있다. 다른 회당들은 훨씬 더 작았지만, 아크모니아, 아파메이아, 아프로디시아스, 히에라폴리스, 라오디케아, 밀레토스, 프리엔에도 회당이 있었다.

기독교 시대에는 멜리토(Melito, 서기 161년경 전성기)가 사르디스의 유명한 주교였습니다. 페르시아의 코스로스 2세는 서기 616년에 사르디스를 초토화시켰습니다. 그럼에도 사르디스에서는 기독교가 존속했으며, 그레고리우스(서기 약 1315-1343년) 시대까지 주교들이 그곳에 거주했습니다.

Q: 요한계시록 3:3에서 “도둑처럼 오리라”는 말은 그리스도의 재림을 가리키는 것입니까?

A: 한 가지 견해는 ‘아니오’입니다. 그리스도의 재림은 교회가 회개하기를 거부하는 것에 달려 있지 않기 때문입니다.

두 번째, 다른 견해는 그들이 회개하기를 거부한다면, 그리스도께서 예기치 않게 다시 오실 때, 도둑이 집에 침입했을 때 집주인이 준비되지 못한 것처럼 그들도 준비되지 못한 상태가 될 것이라는 것입니다.

Q: 요한계시록 3:5에서, 그리스도인이 생명책에서 지워질 수 있습니까?

A: 이 구절은 아래 세 가지 중 두 가지를 말하고 있지만, 진정한 기독교인들은 어떤 두 가지인지에 대해서는 의견이 분분합니다.

1. 천국에 있는 신자들은 결코 타락하거나 구원을 잃지 않는다는 점에 모두 동의합니다.

2a. 구원을 잃을 수 없다고 믿는 기독교인들은 이 구절을 천국과 땅에 있는 모든 참된 신자들에게 무조건적으로 주어지는 일반적인 약속으로 해석할 수 있습니다.

2b. 구원을 잃을 수 있다고 믿는 기독교인들은 이를 구체적인 약속으로 해석할 수 있습니다. 즉, ‘이기는 자’라고 불리는 지상의 특정 신자들에게는 결코 구원을 잃지 않을 것이라는 약속이 주어졌다는 것입니다. 더 자세한 내용은 에베소서1:14 및 히브리서 6:4-10에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 요한계시록 3:7-13에서 빌라델비아 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 페르가몬의 유메네스 2세 왕이 기원전 2세기에 이 도시를 세우고, 충성스러운 형 아탈루스를 기리기 위해 ‘필라델피아’(형제애의 도시)라고 명명했습니다. 이 도시와 사르디스는 서기 17년에 지진으로 파괴되었으며, 로마 제국의 자금으로 재건되었습니다. 이 도시는 카이사르를 기리기 위해 일시적으로 ‘네오카이세레아’로 이름이 바뀌기도 했습니다.

Q: 요한계시록 3:8에서 예수님은 어떻게 사람들에게 열린 문을 마련해 주십니까?

A: 적어도 세 가지 방식으로입니다.

구원: 예수님은 우리를 위해 천국의 문을 열어 주십니다. 그분은 문(요한복음 10:9)이시자 문지기(요한복음 10:3)이십니다. (참고로, 천국에 문자 그대로의 문지기가 있다면 , 그것은 베드로가 아니라 예수님이실 것입니다.) 마태복음 25:10에서는 혼인 잔치의 문이 닫혔습니다.

사역: 사도행전 14:27과 고린도전서 16:9에서 볼 수 있듯이, 열린 문은 사역을 상징하는 비유였습니다.

성경 구절: 요한이 환상 속에서 천국으로 옮겨졌을 때, 요한계시록 4:1에 따르면 그것은 열린 문을 통해서였습니다.

소망과 회복: 호세아 2:15에서는 아코 골짜기와 같은 악한 곳조차도 소망의 문이 될 수 있었습니다.

Q: 요한계시록 3:12에서, 그리스도인들은 살아 있는 사람들이니, 어떻게 하나님의 성전의 기둥이 될 수 있습니까?

A: 전능하신 하나님께서는 원하신다면 살아 있는 사람들로 이루어진 성전을 지으실 수 있습니다. 베드로전서 2:5-6과 고린도전서 3:16-17에 따르면, 하나님께서는 그렇게 하실 것입니다. 그러나 이는 우리가 대리석으로 변한다는 의미가 아니라, 우리가 하나님과 영원히 함께 거할 것임을 상징하는 것입니다.

아마도 “교회의 기둥”이라는 표현이 바로 여기서 유래한 것으로 추측할 수 있습니다.

Q: 요한계시록 3:12; 7:15; 11:1,2,19(2회); 14:15,17; 15:5,6,8(2회); 16:1,17; 21:22(성전 없음, 2회)에서 볼 수 있듯이, 요한계시록에는 성전이 16번 언급됩니다. 이것이 갖는 의미는 무엇입니까?

A: 보좌만큼 자주 언급되지는 않지만, 천국의 중심으로서 중요한 배경을 이루며, 요한계시록 15:8에서는 하나님의 영광으로 가득 차 있습니다. 요한계시록에서는 보좌실, 성전, 땅 등으로 장면이 자주 바뀌습니다.

Q: 요한계시록Rev 3:14 -22에서 라오디게아 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: “라오디게아(Laodikeia)”라는 이름은 두 개의 그리스어 단어, #2992-laos(백성)와 #1349-dike(옳음, 정의)가 합쳐진 복합어입니다. 아르노 C. 가벨라인(Arno C. Gaebelein, 1861-1945)의 『가벨라인의 간결한 주석(Gaebelein’s Concise Commentary)』 1208쪽에서 그는 라오디게아의 의미를 “백성의 심판 또는 권리”라고 설명하고 있습니다. KJV 병행 성경 주석(토마스 넬슨 출판사, 1994년경) 2666쪽에서도 라오디게아에 대해 “백성의 권리”라고 기술하고 있습니다.

안티오코스 2세는 기원전 250년에 라오디케아를 재건했으며, 자신의 아내 라오디케의 이름을 따서 이 도시를 명명했다. 이 도시는 요한계시록이 기록되기 전인 서기 60년에 지진으로 파괴되었다.

라오디케아 사람들은 외부 정부의 지원 없이도 도시를 재건할 만큼 부유했습니다. 라오디케아는 비옥한 토지를 가지고 있었으며, 윤기 나는 검은 양모 옷과 안약을 생산했습니다. 안타깝게도 물 공급은 열악했습니다. 온천수가 있는 인근 히에라폴리스나 냉수가 있는 콜로새와 달리, 라오디게아의 물은 온천에서 파이프를 통해 공급되어 미지근했습니다. 요한계시록 3:14-22에 나오는 라오디게아 교회에 보낸 메시지에는 이러한 사실들이 많이 암시되어 있습니다.

Q: 요한계시록 3:14에서 그리스도께서 “하나님의 창조의 시작”이시라고 하는데, 이는 여호와의 증인들이 가르치는 것처럼 그리스도께서 피조물임을 나타내는 것입니까?

A: 아닙니다. 여기 사용된 그리스어 ‘아르케(arche)’는 영어에서 접두사 ‘아치(arch)’의 어원이 된 단어입니다. 아르케는 ‘머리’나 ‘통치자’를 의미할 뿐만 아니라 ‘시작’을 뜻하기도 합니다. ‘건축가(architect)’라는 단어는 아르케에서 유래한 것으로, 따라서 예수님은 모든 피조물의 건축가이십니다.

윌리엄스 번역본은 이 부분을 매우 명확하게 설명하고 있습니다. “하나님의 창조의 기원”이라고 기록되어 있으며, 각주에는 “그리스어: 시작, 그러나 철학적 의미에서 ‘기원’을 뜻함”이라고 되어 있습니다.

모든 피조물은 그리스도를 통해 시작되고 창조되었지만, 여기서 핵심적인 생각은 그리스도께서 창조 이전에 이미 존재하셨으며 피조물에 대한 주권을 가지고 계신다는 점입니다.

Q: 요한계시록 3:15-16에서 영적으로 ‘미지근하다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 영적으로 뜨겁다는 것은 하나님을 뜨겁게 사랑하며, 사람들이 당신 안에서 성령의 불꽃이 밝게 타오르는 것을 볼 수 있음을 의미합니다. 이것이 바로 우리가 마땅히 가져야 할 모습입니다. 영적으로 차갑다는 것은 하나님으로부터 등을 돌렸거나, 하나님을 섬기는 일에 무관심하고 냉담해졌음을 의미합니다. 비록 이것이 나쁜 일이지만, 한 가지 긍정적인 점은 그 사람이 종종 자신이 하나님께 대해 차갑다는 것을 알고 회개하기로 결심할 수도 있다는 것입니다. 그러나 영적으로 미지근하다는 것은 열렬한 사랑을 품고 있지는 않지만, 완전히 무관심한 것도 아닌 상태를 말합니다. 이런 신자는 하나님께서 원하시는 위치에 있지는 않지만, 여전히 하나님과 충분히 가까워서 회개할 필요가 없다고 생각할 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 3장 17절에서, 영적으로 눈먼 상태가 되는 두 가지 다른 방식은 무엇입니까?

A: 육체적으로 눈이 멀었을 수도 있고, 시력이 나쁘면서도 자신이 얼마나 잘 보이지 않는지 깨닫지 못할 수도 있습니다. 어둠 속에서 잘 보이지 않음에도 불구하고 밤에 운전할 수 있다고 생각하는 사람들을 생각해 보십시오. 영적으로 볼 때, 누군가가 눈이 멀 수 있는 첫 번째 방식은 하나님께서 원하시는 바를 보지 못하고, 옳고 그름을 분별하지 못하는 것입니다. 두 번째 방식은 하나님을 기쁘시게 하는 것과 옳은 것을 볼 수 있다고 생각하지만, 실제로는 그렇지 못한 경우입니다. 요한계시록 3장 17절은 라오디게아 교회 성도들이 이 두 가지 방식 모두에서 영적으로 눈이 멀어 있었다고 밝히고 있습니다.

Q: 요한계시록 3:19와 히브리서 12:5-6에서, 하나님께서는 왜 사랑하시는 자들을 책망하고 징계하십니까?

A: 하나님께서는 좋은 부모가 아끼는 자녀를 훈육하는 것과 비슷한 방식으로 자녀들을 징계하십니다. 하나님께서는 자녀를 너무나 사랑하셔서, 훈육 없이 자라게 내버려 두실 수 없습니다. 좋은 부모에게 있어 자녀의 안녕과 도덕적 인격, 그리고 성장은 단기적인 안락함보다 더 중요합니다.

Q: 요한계시록 2-3장에 나오는 일곱 교회에 보낸 편지들에서 공통적으로 볼 수 있는 점은 무엇입니까?

A: 이 편지들은 일반적으로 그리스도께서 누구신지에 대한 부분적인 설명, 그들이 잘하고 있는 점(라오디게아를 제외하고), 그리고 개선이 필요한 점(필라델피아를 제외하고)을 담고 있습니다. 마지막으로, 그들에게 기대할 수 있는 약속을 제시합니다. 이 편지들을 통해, 그들의 결점을 부분적으로 해결하는 방법은 이러한 구체적인 방식으로 예수님을 바라보고, 그분이 우리에게 주신 소망을 붙드는 것임을 추측할 수 있습니다.

Q: 요한계시록 4장 1절은 요한계시록 3장과 단절된 부분입니다. 왜 3장 끝까지 교회들이 자주 언급되다가, 요한계시록 22장 16절이 될 때까지 교회에 대한 언급이 전혀 없는 것일까요?

A: 많은 사람들이 “이리로 올라오라”는 말이 교회가 휴거를 통해 지구를 떠난다는 것을 암시한다고 봅니다. 휴거에 대해서는 데살로니가전서 4:15-17, 마태복음 24:36-44, 마가복음 13:32-37에서 더 자세히 읽어보실 수 있습니다.

Q: 요한계시록 4장 1절에 따르면, 2장과 3장에 나오는 모든 일은 땅에서 일어나며, 5장 이후의 사건들 대부분도 땅에서 일어나거나 땅에 영향을 미칩니다. 그런데 왜 이 두 장은 하늘에 초점을 맞추고 있다고 생각하십니까?

A: 요한계시록에서 지상의 거대한 사건들은 하늘에서 일어나는 겉보기에는 사소한 행위들에 의해 촉발됩니다. 지상에서 일어나는 모든 일은 하나님의 계획의 일부입니다.

Q: 요한계시록 4:2-4에서 보좌에 앉아 계신 분은 아버지이신가요, 아니면 아들이신가요?

A: 요한계시록 5:7에서 아들이 아버지의 오른손에서 두루마리를 받으셨으므로, 분명히 아버지이십니다. 요한계시록 5:13에 따르면, 어린 양은 아닙니다.

그러나 이것이 아버지이시라고 해서, 민수기23:19 와 사무엘상15:29 에 반하여, 하나님이 사람이라거나 사람에게서 나셨음을 의미하지는 않습니다. 오히려 하나님께서는 타는 떨기나무로 나타나시거나 원하시는 어떤 형태로든 나타나실 수 있으며, 이것이 바로 이 환상에서 요한에게 나타나신 방식입니다.

하나님께서 보좌에 앉아 계신 모습은 요한계시록 4:9; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5; 열왕기상 22:19; 역대하 18:18; 시편 47:8; 이사야 6:1; 에스겔 1:26-27에도 등장합니다.

Q: 요한계시록 4:4; 11:16; 14:3에 나오는, 각자 보좌에 앉아 있는 24명의 장로들은 누구입니까?

A: 하나님께서는 아직 그들의 정체를 우리에게 알려주지 않으셨습니다. 이에 대해 세 가지 기본적인 견해가 있습니다.

(가능성이 낮음) 천사들: 특별한 계급의 천사들입니다. 그러나 그들은 면류관과 보좌를 가지고 있는데, 성경의 다른 곳에서는 천사들이 면류관이나 보좌를 가진 적이 없습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제12권 462쪽은 이 견해를 지지합니다.

개별 인물: 열두 사도와 이스라엘의 열두 지파를 대표하는 열두 사람. 예수님께서는 마태복음 19:28에서 제자들에게 그들이 열두 보좌에 앉게 될 것이라고 약속하셨습니다. 야곱의 열두 아들과 열두 사도의 이름은 요한계시록 21:12-14에 나오는 새 예루살렘의 열두 문과 열두 기초 위에 기록되어 있습니다.

집단: 이스라엘의 열두 지파와 그리스도인들. 『1001 Bible Questions Answered』(272쪽)는 이들이 보좌에 앉은 교회라고 보고 있다. 이를 예표하듯, 역대기상 24장에는 레위인 제사장직에 24개의 순번이 있었다. 그러나 그리스도인들이 열두 그룹으로 나뉜다는 주장을 뒷받침할 선례는 없으며, 이 상징이 이를 읽는 대다수 신자들에게 아무런 의미가 없을 텐데도 《성경의 1001가지 질문과 답변》( )이 이를 상징으로 제시했다면 이상한 일일 것입니다. 요한계시록 5장 9-10절에서 그들은 “주께서 우리를 하나님을 위해 사셨다” 또는 “주께서 사람들을 하나님을 위해 사셨다”는 내용의 찬송을 부릅니다.

Q: 요한계시록 4:4, 9-10에서 요한은 이 환상 속에서 자신을 보고 있는 것입니까?

A: 24명의 장로들이 개별 인물들인 것으로 보인다면(그럴 가능성이 높습니다), 그렇다면 요한은 이 환상 속에서 자신을 보고 있는 것입니다.

Q: 요한계시록 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7에 나오는 네 생물은 누구입니까?

A: 진정한 기독교인들 사이에서도 이 신비로운 “케루빔 계급” 천사들의 정체에 대해서는 의견이 분분합니다. 케루빔은 에스겔 10:1-16; 1:5-21;3:12 -14,23에도 언급되어 있습니다. 케루빔은 다음 중 하나일 것입니다:

이사야 6장에 나오는 세라핌과 동일할 수 있습니다. 묘사가 일치하기 때문입니다. 아니면

이사야 6장의 세라핌과는 다른 존재일 수 있습니다. 구약성경에서 이사야서와 에스겔서에 서로 다른 두 단어를 사용하고 있기 때문입니다.

Q: 요한계시록 4:11에서, 하나님께서 찬양받으실 만하시다는 것을 증거하기 위해 우리 삶에서 무엇을 더 잘할 수 있을까요?

A: 우리가 하나님을 경험할 때, 우리도 그분이 합당하시다고 선포해야 합니다. 우리가 할 수 있는 일은 많습니다.

누가 우리의 주인이신지를 기억할 수 있습니다. 비록 우리 믿는 자들이 이미 삶을 예수님께 맡겼지만, 아침에 일어날 때 그날을 하나님께 맡길 수 있습니다.

우리가 하나님께 의존하고 있음을 인정할 수 있습니다. 식사 전에 기도하며 음식에 대해 하나님께 감사드리고, 그 음식을 축복해 주시기를 구하며, 다른 사람들을 위해 기도할 수 있습니다.

우리는 미래에 대해 자랑하는 것을 피할 수 있습니다. 누군가에게 무언가를 하겠다고 약속해야 할 때, “내일 할게요”라고 말해서는 안 되며, 야고보서 4장 15절에 기록된 대로 “주님께서 허락하시면 내일 할게요”라고 말해야 합니다.

우리는 어떤 것에 대해서도 자랑하지 말고, 오히려 갈라디아서 6장 14절에서 바울이 본보기를 보여준 것처럼 주님께 영광을 돌릴 수 있습니다.

빌립보서 2장 3-4절에 나와 있듯이, 우리는 다른 사람을 우리 자신보다 더 중요하게 여길 수 있습니다.

우리가 이 땅에 있는 한 가지 목적은 단지 말하거나 무언가를 하는 것이 아니라, 단순히 빛을 발하는 것임을 기억하십시오. 빌립보서 2장 15b-16a절은 이렇게 말합니다. “…비뚤어지고 패역한 세대 속에서 흠 없는 하나님의 자녀로서, 생명의 말씀을 드러내며 세상에서 빛으로 빛나고…”

그러나 우리는 태양처럼 우리 자신의 빛으로 빛나려고 해서는 안 됩니다. 그것은 하나님의 역할입니다. 우리는 반사된 빛으로 빛납니다. 마치 달이 사람들이 직접 태양을 볼 때까지 그들의 길을 비추는 것과 같습니다.

Q: 요한계시록 5:1-5에 나오는 이 “운명의 두루마리”는 에스겔 2:9-3:3에 나오는 에스겔의 두루마리와 어떻게 비교될 수 있습니까?

A: 둘 다 하늘에 있는, 양면에 글이 적힌 ‘재앙의 두루마리’였습니다. 공개적으로 판매되던 대부분의 두루마리는 안쪽 면에만 글이 적혀 있었습니다. 하지만 글이 많고 사적인 두루마리인 경우에는 양면에 글이 적혀 있을 수도 있었습니다. 로마 법에 따르면 유언장은 일반적으로 적어도 다섯 개의 인장으로 봉인된 두루마리 형태였습니다. 이 인장은 권한을 부여받은 사람만이 뜯을 수 있었습니다.

Q: 요한계시록 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4, (4:1, 14:2, 19:1, 6절은 암시됨)에서 천사가 왜 “큰 소리로 외치며” 말합니까?

A: “큰 소리”라는 용어는 “큰 외침”으로 번역되기도 하며, 요한계시록에서 19회 등장하고 3회 더 암시되어 있습니다. 이는 증인들은 물론, 하늘에 있는 신자들과 천사들, 악마들을 포함한 모든 이가 들을 수 있도록 의도된 것입니다. 기본적으로 앞으로 일어날 일과 그 이유를 알리는 것입니다.

Q: 요한계시록 5:5에서, 예수님은 사자로 다시 오실까요, 아니면 요한계시록 5:8에 언급된 대로 어린 양으로 다시 오실까요?

A: 그리스도의 두 가지 측면은, 그분이 어린 양처럼 희생 제물로 바쳐지셨다는 점과, 사자의 맹렬함을 지니고 두 번째로 오실 것이라는 점입니다. 사자로 재림하신다고 해서, 과거에 어린 양으로 희생되신 그분의 행적(요한복음1:29 )이 바뀌는 것은 아닙니다. 참고로, 신약성경에서 예수님이 어린 양으로 언급된 것은 요한의 기록에서만 나타납니다.

Q: 요한계시록 5:6에서 일곱 뿔과 일곱 눈은 무엇을 상징한다고 생각하십니까?

A: 하나님은 전능하시며, 모든 것을 보시고 모든 것을 아십니다. 일곱 영은 일곱 가지로 나타나는 성령을 의미합니다.

Q: 요한계시록 5:8-13은 그리스도에 대한 예배를 묘사한 것입니까?

A: 네. 이 구절들은 그리스도에 대한 경배를 보여주는 훌륭한 본문입니다. 다음 사항에 주목해 주십시오.

1. 그들은 어린 양 앞에 엎드렸습니다. (5:8)

2. 그들은 성도들의 기도와 함께 이 행동을 하고 있었습니다. (5:8)

3. 그들은 어린 양을 합당하신 분으로 찬양했습니다. (5:9)

4. 그 후 천사들도 어린 양이 합당하다고 찬양했습니다. (5:12 )

5. 천사들은 어린 양이 존귀와 영광과 찬양을 비롯한 많은 것을 받으실 자격이 있다고 노래했습니다. (5:12 )

6. 그러자 모든 피조물이 아버지와 어린 양께 “찬양과 존귀와 영광과 권능이…”라고 말했습니다. (5:13 ).

7. 네 생물이 그 모든 말에 “아멘”이라고 대답했다.

8. 마지막으로 5장 14절에서 장로들이 엎드려 경배했을 때, 그들은 분명히 5장 8-12절에서 찬양하던 분들을 경배하고 있었던 것으로 보인다.

이는 예수님을 경배하는 것이 잘못되었다고 말한 몰몬교 사도 브루스 맥콘키(Bruce McConkie)의 주장과는 극명한 대조를 이룹니다. (맥콘키는 브리검 영 대학교(Brigham Young University)에서 행한 연설인 『주님과의 관계(Our Relationship with the Lord)』에서 이같이 말했습니다.) 또한 이는 “많은 사람들이 자국의 국기에 충성을 맹세하듯이 예수님을 존경할 수는 있지만” 그분을 경배해서는 안 된다고 믿는 여호와의 증인들과도 극명한 대조를 이룹니다.

Q: 요한계시록 5:8, 14:1-2, 15:2은 악기를 사용하여 하나님을 예배하는 것에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 구약 시대와 천국에서 모두 기악을 사용하여 하나님을 예배했으므로, 음악을 통한 예배는 허용될 뿐만 아니라 하나님께 기쁨이 됩니다.

하지만 그리스도 교회는 이를 다르게 봅니다. 그리스도 교회의 소책자 『예배에서의 기악 음악』(25-26쪽)은 가정에서 음악을 사용하는 것은 괜찮다고 인정하며, 하프에 대한 언급을 문자 그대로 받아들인다 하더라도 “하나님께서 천국을 위해 정하신 것과 교회를 위해 허락하신 것은 별개의 문제”라고 밝히고 있습니다.

이 논리의 일관성을 따라가 보자. 하나님께서는 구약 시대에는 기악 음악을 즐기셨지만, 지금은 지상에서 예배를 드릴 때 기악 음악을 좋아하지 않으신다. 그러나 하나님께서는 신약성경에서 이러한 점이 바뀌었다고 말씀하신 적이 없다. 하나님께서는 지금도 하늘에서는 기악 음악을 좋아하실지 모르지만, 지상에서 예배를 드릴 때는 기악 음악을 좋아하지 않으신다. 지상에서 기악 음악을 즐기는 것(건전한 음악이라면)은 괜찮지만, 예배를 드릴 때는 허용되지 않는다.

그리스도의 교회(Church of Christ)에 다니는 부모가 십 대 자녀에게 이렇게 말하는 모습이 눈에 선합니다. “원한다면 그 기독교 CD를 틀어도 되지만, 듣는 동안 네 마음속에서 하나님을 경배하는 일이 있어서는 안 된다.”

Q: 요한계시록 5:9, 시편 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; 이사야 42:10에서 ‘새 노래’의 의미는 무엇입니까?

A: 하나님께서는 시편 40:3에서 우리에게 새 노래를 주십니다. 옛 노래들도 좋았지만, 하나님께서는 우리가 이전에 드리지 않았던 새로운 방식으로 찬양하기를 원하셨습니다. 배우자의 생일에 매년 같은 생일 카드를 재사용하시나요, 아니면 매년 새로운 카드를 주시나요? 하나님께서는 이사야 43:18-19에서도 새로운 일을 행하시겠다고 말씀하십니다.

Q: 요한계시록 5장 10절에서, 우리는 어떻게 왕이자 제사장이 되는 것입니까?

A: 확실하지는 않지만, “왕”이라는 부분에는 두 가지 성취가 있을 수 있습니다. 요한계시록 20장 4절에 따르면, 우리는 천년 왕국 동안 그리스도와 함께 통치할 것입니다. 그 이후 새로운 하늘과 새로운 땅에서 하나님께서 어떤 통치를 하실 가능성도 있습니다. 우리는 천년 왕국 전, 도중, 그리고 그 이후에도 하나님을 섬기는 제사장들입니다.

Q: 요한계시록 5장 12절에서 우리가 하나님께 무엇을 드려야 한다고 말하고 있습니까?

A: 하나님께서는 이미 우주와 교회에 대한 권세를 가지고 계십니다. 우리는 우리 삶에 대한 권세를 하나님께 드려야 합니다.

하나님께서는 천 개의 언덕에 있는 소 떼를 소유하고 계시니(시편 50:10), 여러분의 모든 재물을 하나님께 드리십시오.

하나님은 전지하시니, 여러분의 마음을 하나님께 드리십시오.

하나님은 전능하시니, 여러분의 모든 힘을 하나님께 드리십시오.

하나님은 찬양받으실 분이시니, 그분을 영화롭게 하는 삶을 살아가십시오.

하나님은 영광스러우시니, 그분을 영화롭게 하는 삶을 살아가십시오.

하나님께서 우리에게 큰 축복을 주셨으니, 그분께 축복과 찬양이 되는 삶을 살아가십시오.

Q: 요한계시록 5:13과 빌립보서 2:10-11에서, 왜 모든 혀가 하나님을 찬양하게 될까요?

A: 이는 강요가 아니라, 심지어 길을 잃은 자들조차 하나님의 아름다움과 공의를 보게 되면 그들도 하나님을 찬양하게 될 것이기 때문입니다.

Q: 요한계시록 6장 1-8절에서, 네 기수가 이미 왔습니까?

A: 아마도 아직 아닐 것입니다. 그들이 상징하는 것들(정복, 전쟁, 기근, 죽음/전염병)은 요한이 태어나기 전부터 존재해 왔습니다. 그러나 요한계시록 6장 1-8절에 나오는 네 기사에 대한 예언은 아직 성취되지 않은 것으로 보입니다. 왜냐하면 정복은 1415년, 전쟁은 1914년, 기근은 1917년, 전염병은 1918년으로 각각 간주하지 않는 한, 이러한 일들이 정확한 순서대로 그토록 거대한 규모로 닥친 적이 없기 때문입니다.

Q: 요한계시록 6:1에 나오는 흰 말을 탄 기수는 예수 그리스도입니까, 아니면 적그리스도와 같은 악한 존재입니까?

A: 예수 그리스도가 아닙니다. 예수님도 흰 말을 타고 오시기는 하지만, 이 사람은 예수님이 아닙니다. 예수님께서는 활(혹은 빈 활)을 가지고 계시지 않으시고, “이겨내고 정복하기 위해 말을 타고 나오신” 분으로 묘사되지도 않으며, 전쟁, 기근, 전염병과 동등한 존재가 아니시기 때문입니다. 이 기사의 정체와 그리스도와의 유사성은 마태복음 24장 23절, 즉 많은 그리스도의 사칭자들이 나타날 것이라는 구절과 관련이 있을 수 있습니다. 로마는 거대한 제국이었지만, 활로 특별히 유명하지는 않았습니다. 이란의 파르티아인들은 활을 많이 사용했으며, 로마 제국에 실질적인 위협이 되었습니다. 그 후의 제국으로는 훈족, 비잔틴 제국, 무슬림, 프랑크족, 몽골, 타메를란, 영국, 나폴레옹, 나치, 공산주의자, 그리고 미국이 있습니다. 훈족과 몽골족은 특히 활 사용으로 유명했지만, 여기서 활은 전쟁 무기를 은유적으로 표현한 것일 수도 있습니다. 화살에 대한 언급이 없으므로, 실제 전투를 의미할 수도 있고, 전투의 위협을 의미할 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 6장 8절에서 네 번째(창백한) 말의 색깔은 정확히 무엇입니까?

A: 그리스인들은 우리와 같은 색상 묘사 방식을 사용하지 않았습니다. 가이 도이처(Guy Deutscher)의 저서 『언어의 렌즈를 통해: 왜 다른 언어에서는 세상이 다르게 보이는가』(Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages)에 따르면, 그리스인들은 우리와 다르게 색을 묘사했습니다. 그들은 종종 사물을 검은색이나 흰색이라고 표현했으며, 바다를 “포도주처럼 어두운” 색이라고 묘사하곤 했습니다. 그리스인들에게는 ‘파란색’을 뜻하는 단어가 없었습니다. 보통 “초록색”으로 번역되는 그리스어 ‘클로로스(chloros)’는 그리스인들이 꿀이나 사람의 얼굴을 묘사할 때도 사용했습니다. 이러한 광범위한 의미를 고려할 때, 이 단어를 영어로 가장 적절하게 번역한 것은 “창백한”일 것입니다.

Q: 요한계시록 6장 9-11절에 따르면, 기독교인 박해는 몇 번이나 있었습니까?

A: 다음은 기독교인 박해의 일부 목록과 그로 인해 살해된 수천 명의 명단입니다:

기독교인들이 타인을 박해한 사례에 관해 말하자면, 니케아 공의회 이전의 기독교인들이 다른 누구를 박해했다는 기록은 본 적이 없습니다. 로마 제국은 서기 385년에 이단자 프리실리아누스를 처형했습니다. 이단자 처형에 대해서는 교회 저술가인 암브로시오, 레오, 요한 크리소스톰이 반대했습니다. 안타깝게도 아우구스티누스는 이단자에 대한 고문과 처형을 옹호했습니다.

Q: 요한계시록 6장 12절에 언급된 주요 지진들은 어떤 것들이 있었나요?

A: 요한계시록에 나오는 지진과 어둠은 아직 일어나지 않았습니다. 다음은 지금까지 발생한 지진 중 일부입니다.

1201년: 현재 시리아 지역에서 발생한 지진, 사망자 100만 명

1556년 1월 23~24일 중국 산시성 지진 사망자 83만 명, 규모 XI

1883년 인도네시아 자바 인근 지진, 사망자 10만 명

1883년 크라카토아 화산 폭발. 12제곱마일(31제곱킬로미터)의 땅이 대기권으로 흩어졌다. 폭발 소리는 3,000마일(4,800km) 떨어진 곳에서도 들렸다. 영국과 미국에서 ‘여름이 없었던 해’로 알려진 1816년은 탐보라 화산 폭발 이후였다.

Q: 『Rev 6:12 -14』에서, 우리 태양계에서 어떻게 이런 일들이 일어날 수 있었습니까?

A: 전능하신 하나님께서는 원하시는 때와 방식으로 자연 법칙을 바꾸시거나 그 위에 우선하실 수 있습니다. 아시다시피, 어떤 사람들은 자연 법칙이 무효화될 수 있다는 개념을 받아들이기 매우 어려워합니다. 예를 들어, 라이트 형제가 실험을 할 때, 많은 사람들은 “사람은 날 수 없다”고 너무나 확신했기에, 공기보다 무거운 물체에 대한 자연 법칙에 대한 그들의 제한된 시각 때문에 항공기를 믿을 수 없었습니다. 라이트 형제의 업적은 그들이 이룬 성과 자체뿐만 아니라, 자연 법칙에 대한 소위 “확신”이 지배하던 당시의 문화적 분위기 속에서 더욱 주목할 만했습니다.

Q: 요한계시록 6장 13절에서 ‘늦은 무화과’는 무엇을 의미합니까?

A: 녹색 무화과는 겨울에 열리는데, 이때는 나무에 잎이 없어 바람에 쉽게 떨어집니다.

Q: 요한계시록 6장 14절에서 모든 섬이 옮겨진다면 어떤 모습일까요?

A: 인도네시아는 물론 멀리 마다가스카르까지 덮친 거대한 쓰나미는 말레이시아 반도가 총 10피트 이동하면서 발생했습니다. 1883년에는 크라카토아 섬의 3분의 2가 화산 폭발로 사라졌습니다.

Q: 요한계시록 6장 16절에서, 하나님의 어린양이신 예수님께도 진노가 있으신가요?

A: 네, 예수님께서는 자비뿐만 아니라 진노도 가지고 계십니다. 로마서11:22 은 하나님의 자비와 엄중함을 모두 고려하라고 말합니다.

Q: 요한계시록 6장 16절에서, 왜 사람들은 진노의 날에 산 아래에 숨고 싶어 할까요?

A: 지진이 그들의 주된 두려움이었다면 이는 말이 되지 않습니다. 보아하니, 그들의 주된 두려움은 핵폭발, 태양 복사, 소행성이나 혜성과 같이 지상 위에서 일어날 일들이었던 것으로 보입니다.

그런데, 2019년 7월 19일에는 어떤 중대한 일이 일어났을까요? 사실 아무 일도 없었습니다. 그 점에 대해 하나님께 감사드립니다. 초속 15마일의 속도로 이동하던 ‘2019 OK’라는 소행성이 지구에서 45,000마일 이내까지 접근했습니다. 만약 충돌했다면 히로시마 원폭보다 약 30배 더 강력한 위력을 발휘하여 도시 하나를 완전히 휩쓸어버렸을 것입니다. 과학자들은 2022년 5월 6일에 대형 피라미드 크기의 소행성이 지구에 충돌할 확률이 3,800분의 1이라고 밝혔습니다. 2029년 4월 13일에는 아포피스(Apophis)라는 소행성이 지구에서 19,000마일 이내를 지나갈 예정입니다. 이 소행성의 너비는 1,100피트입니다. 10년 전만 해도 과학자들은 이 소행성이 지구에 충돌할지 여부를 확신하지 못했으나, 현재는 충돌하지 않을 것이라고 확신하고 있습니다. 그러나 1908년 6월 30일에는 “퉁구스카 사건”이 발생했습니다. 보아하니 작은 운석이 시베리아에 충돌하여 830제곱마일 지역의 나무들을 모두 쓰러뜨린 것으로 보입니다. 그 충격은 TNT 10~15메가톤에 해당했습니다.

Q: 요한계시록 7장 1절에 나오는 땅의 네 모퉁이에 서 있는 네 천사는 지구에 네 모퉁이가 있음을 의미합니까?

A: 아닙니다. 이는 방위 네 방향에 서 있는 네 천사를 가리킵니다. 이들은 아마도 예레미야서 49장 36절에 나오는 엘람을 향해 불어닥친 “네 바람”이나, 스가랴서 6장 1-8절에 나오는 네 병거와 같은 것일 수 있습니다.

Q: 요한계시록 7:1-8과 14:1-4에 나오는 14만 4천 명은 누구입니까?

A: 그들은 단 지파를 제외한 열두 지파 각각에서 나온 14만 4천 명의 유대인/이스라엘인 남성들로 기록되어 있습니다. 오늘날 많은 유대인들이 그리스도를 따르지 않지만, 스가랴 12:10-14은 장차 유대인들이 그들이 찔렀던 분(그리스도)을 위해 애도할 때가 올 것임을 보여줍니다. 로마서 11:25-28은 마지막에 유대 민족 중 많은 이들이 그리스도께로 돌아설 것임을 보여줍니다. 어떤 사람들은 요한계시록의 대부분을 우화적으로 해석하려 하는데, 그렇게 되면 요한계시록 7장과 14장의 상당 부분이 무의미해집니다.

그러나 이것이 그리스도를 거부했음에도 불구하고 모든 유대인이 천국에 간다는 그릇되고 극단적인 견해를 뒷받침하는 것은 아닙니다. 예수님께서는 요한복음 8장 24절에서 매우 경건한 바리새인들에게, 예수님이 메시아이심을 믿지 않는다면 그들은 과연 죄 가운데서 죽게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 유대인뿐만 아니라 비유대인 역시 예수님이 필요함을 보여주는 다른 구절로는 사도행전 3:19-20, 마태복음 23:29-33, 요한복음 10:7-8, 14-16이 있습니다. 예수님이 오신 후에도 하나님께서 유대인들을 버리지 않으셨다는 증거로, 바울은 로마서 11:1에서 자신이 그리스도를 믿게 되었다는 사실을 “증거”로 제시합니다.

더 자세한 내용은 앞의 네 가지 질문을 참고하십시오.

Q: 요한계시록 7:1-8과 14:1-4에 나오는 14만 4천 명은 기독교인 전체를 상징하는 것일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 해석의 원칙에 비추어 볼 때, 그들은 분명히 유대인 신자들입니다. 만약 어떤 성경 해석이 하나님의 소중한 구절들 중 일부를 무가치하게 만들거나, 기껏해야 읽을 가치조차 없게 하거나, 최악의 경우 오해의 소지가 있게 만든다면, 그 해석은 최선의 해석이 아닐 가능성이 있습니다—그럴 가능성이 있습니다. 이들을 모든 신자라고 말하는 것은 그들이 유대인이라는 사실을 무가치하게 만들거나 오해의 소지가 있게 만듭니다. 이 지파들이 구체적으로 언급되었고, 각 지파에서 12,000명씩 나온다는 사실은, 하나님께서 사람들이 특정 지파 출신인 것처럼 보이게 하여 그들을 오도하는 길로 인도하셨다는 것을 의미합니다. 그러나 그들이 실제로는 그 특정 지파 출신이 아니라는 것은 거짓입니다. 또한, 교회는 서기 160년이 되어서야 비로소 “이스라엘”이라 불리게 되었습니다.

아마도 그들이 유대인 남성이며, 각 지파에서 1만 2천 명씩 나온다는 세부 사항은, 이것이 단지 기독교인들을 상징적으로 나타낸 것이 아니라 문자 그대로의 사실임을 우리에게 보여주기 위해 하나님께서 의도적으로 기록하신 것일 것입니다.

Q: 요한계시록 7:2-4에서 천사가 동쪽에서 떠오르는데, 이는 문선명 목사가 『천리원리』 519-520쪽(1977년 제5판)에서 말한 것처럼, 문선명 목사가 동방 국가에서 올 것이라는 예언을 의미합니까?

A: 요한계시록 7:2-4에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

a) 메시아가 아니라 천사입니다(요한계시록 22:8-9와 골로새서 2:18에 따르면 천사는 숭배의 대상이 아닙니다).

b) 동쪽 방향에 대한 것이지, 동쪽의 특정 나라나 도시를 가리키는 것이 아닙니다.

또한 사도행전 1:11에 따르면, 재림하실 분은 바로 그 예수님이시며, 예수님은 오셨던 것과 같은 방식으로 재림하실 것입니다. 통일교는 재림하실 “그리스도”와 죽으신 “예수”를 구분하려고 합니다. 그러나 빌립보서 2:10-11에 따르면 모든 무릎이 예수님 앞에 꿇게 될 것입니다.

Q: 요한계시록 7:3에서 14만 4천 명의 신자들에게 찍힌 인은 정확히 어떤 역할을 했습니까?

A: ‘인’을 뜻하는 ‘타우(taw)’라는 단어는 소문자 ‘t’와 비슷한 모양이었을 것입니다. 초기부터 기독교인들은 십자가의 표징을 사용해 왔습니다. 이 인에는 세 가지 측면이 있을 수 있습니다.

1) 인은 소유권을 나타내는 표징으로, 이 14만 4천 명의 사람들이 하나님께 속해 있으며, 특별한 방식으로 하나님께 속해 있음을 의미합니다. 요한계시록 14:3-4와 에스겔 9:4-7도 참조하십시오.

2) 짐승은 요한계시록 14:9에 나오는 666이라는, 아마도 이 인장을 모방한 자신만의 인장을 가지고 있었습니다.

3) 이 인은 요한계시록 9장 4절에 나오는 하나님의 진노와 지옥에서 나온 악마의 메뚜기 떼로부터 그들을 확실히 보호해 주었습니다. 이 인은 방사선이나 다른 어떤 수단을 통해 그들에게 물리적인 보호를 제공했을 수도 있습니다. 또는 이 인은 단순한 표식에 불과했을 수도 있으며, 메뚜기 떼는 그들에게 해를 가하면 매우 엄중한 형벌을 받게 될 것을 알고 있었기 때문에 감히 해치지 않았을 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 7장 3절에서, 하나님의 인은 오직 14만 4천 명에게만 찍혔습니까, 아니면 나중에 그들의 메시지를 믿고 순종한 사람들에게도 찍혔습니까?

A: 요한계시록 7장 3절은 그 인이 14만 4천 명에게 찍혔다고 말합니다. 그러나 지옥에서 온 메뚜기 떼는 하나님의 인을 받지 않은 모든 사람을 해치므로, 보호의 인이 다른 새로운 신자들에게도 주어졌을 가능성이 있습니다. 요한계시록 14장 3-4절에서도 인을 받은 자들이 땅에서 구속받은 자들이라고 언급하고 있는데, 이는 아마도 14만 4천 명보다 더 많은 수일 것입니다.

Q: 요한계시록 7:3-8과 14:1-5에서, 14만 4천 명은 여호와의 증인이 가르치는 것처럼(『성경에 근거한 추론』, 1989년, 76쪽) 선택된 신자들의 집단일 수 있습니까?

A: 144,000명은 이스라엘의 열두 지파 출신인 남성(여성이 아님)으로 묘사됩니다. 비록 이 구절들에서 “남성”이라는 단어를 직접 사용하지는 않았지만, 요한계시록 14:4에 “여자와 함께 더럽혀지지 아니한 자들”이라고 명시되어 있으므로 분명히 남성임을 알 수 있습니다. 만약 이것이 무관할 뿐만 아니라 오해를 불러일으킬 수 있는 내용이라면, 왜 언급된 각 지파를 설명하는 데 그토록 많은 분량을 할애했을까요?

에베소서2:19 ; 빌립보서3:20 ; 골로새서 3:1; 히브리서 3:112:22 에 따르면, 천국은 예수님을 믿는 모든 사람을 위한 곳입니다.

『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 60-61쪽은 다음과 같이 덧붙입니다. “요한계시록 7장에 언급된 지파들이 문자 그대로의 이스라엘 지파일 수 없다는 [여호와의 증인] ‘파수대’의 주장에 대해서는 어떻게 생각해야 할까요? 우선, 특정 지파들이 그 지파들의 구체적인 숫자와 함께 언급되었다는 사실 자체가 이것이 비유일 가능성을 완전히 배제한다는 점을 지적해야 합니다. 성경의 그 어디에서도 이스라엘의 열두 지파에 대한 언급이 이스라엘의 열두 지파 그 자체를 의미하는 것 이외의 다른 뜻으로 쓰인 적은 없습니다.” “지파”라는 단어는 성경에서 자주 사용되지만, 문자 그대로의 지파를 가리키는 것 외에는 결코 다른 의미로 쓰인 적이 없습니다.

어떤 이들은 144,000이 모든 그리스도인을 가리킨다고 보지만, 이는 잘못된 견해입니다. 만약 12,000이 단지 상징적인 숫자라면, 그 합계인 144,000도 상징적인 숫자여야 합니다. 그렇다면 도대체 144,000은 무엇을 상징하는 것일까요? (하지만 제가 아는 대부분의 여호와의 증인들은 144,000이 문자 그대로의 숫자라는 데 동의합니다.)

Q: 요한계시록 7:5-8에서 단 지파는 왜 빠졌습니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 많은 이들은 단 지파가 가장 먼저 우상 숭배에 빠졌기 때문이라고 생각합니다. 그들은 완전히 우상 숭배에 빠졌고, 대부분 멸망당했습니다. 어떤 이들은 예레미야서4:15 가 예루살렘의 멸망을 언급하며 단 지파(뿐만 아니라 에브라임 지파도)를 언급했기 때문에, 이 지파들이 본문에서 생략되었다고 추측하기도 합니다.

일부 학자들은 이레나이우스(서기 182-188년)가 『이단 반박』 제5권 32장 2절 559쪽에서, 그리고 그의 제자인 히폴리투스 (서기 222-235/6년)의 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제14-15장 207쪽에서 예레미야 8:16과 신명기 33:22이 적그리스도가 단 지파에서 나올 것임을 시사한다고 추측해 왔습니다. 그러나 에스겔 48:2에는 천년 왕국 기간 동안의 땅 분배 과정에서 단 지파가 언급되어 있습니다.

마지막 가능성은 다른 지파들과는 달리 단 지파만이 멸종되었을 수 있다는 것이다.

Q: 요한계시록 7:6-8에서 왜 에브라임 지파는 언급되지 않고 대신 요셉이 언급되었습니까?

A: 에브라임 지파는 이방 신 숭배에 가담했기 때문입니다(사사기 17장, 호세아 4:17). 따라서 사마리아와 동의어인 그 지파 대신 요셉이 언급된 것입니다.

Q: 요한계시록 7:7에서 레위 지파는 땅을 소유하지 않았는데, 왜 포함되었습니까?

A: 그들이 포함된 것은 이것이 단순히 땅에 따른 목록이 아니었음을 의미합니다. 아마도 그리스도께서 오심으로써 제사장과 레위인의 역할이 끝났기 때문일 것입니다.

Q: 요한계시록 7:9-17에 나오는 ‘큰 무리’는 누구입니까?

A: 이들은 14만 4천 명 이외의 다른 신자들입니다. 요한계시록 7:14에 따르면, 이 큰 무리는 큰 환난에서 나온 자들입니다. “어린 양의 피로 자기들의 옷을 씻어 희게 한”이라는 표현은 신앙 때문에 순교자로 죽임을 당한 신자들을 의미합니다.

로마의 클레멘트와 로마의 역사가 타키투스에 따르면, 네로 황제의 박해로 죽임을 당한 기독교인들이 바로 그 큰 무리였습니다. 요한계시록 7장 9절에서 큰 무리가 하나님의 보좌 앞에 서 있다는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 또한 요한계시록 19장 1절은 그들이 “하늘에 있다”고 분명히 말하고 있는데, 이는 ‘파수대’가 가르치는 내용(『파수대』 잡지 1982년 2월 1일자 26쪽)과 상반됩니다. 『워치타워』지 1985년 3월 1일자 14면에서도 여호와의 증인이 보는 ‘큰 무리’에 대한 견해를 다루고 있다.

Q: 요한계시록 8장 1절에서, 왜 30분 동안 침묵이 이어졌다고 생각하십니까?

A: 하늘에서의 찬양이 30분 동안 모두 멈췄으나, 성경은 그 이유를 밝히지 않습니다. 하지만 사람들은 다섯 가지 가설을 제시해 왔습니다. 분별력을 기르기 위해, 먼저 정답이 아닌 네 가지를 살펴본 다음, 가장 유력한 다섯 번째 가설을 살펴보겠습니다.

1. 정답이 아닌 이론: 천년 왕국의 시작. 이는 하늘에서만 침묵이 이어진 것이지, 땅에서는 그렇지 않습니다. 이 이론을 따르면 일곱 번째 봉인은 다른 여섯 봉인처럼 재앙이 아니라, 기쁨과 축복인 천년 왕국이 됩니다.

2. 정답이 아닌 견해: 심판이 잠시 중단된 것. 첫 번째 견해와 마찬가지로, 이 견해에 따르면 일곱 번째 봉인은 처음에는 기쁜 축복으로 시작되는 것이 된다.

3. 정답이 아님: 요한에게 주어진 계시에 잠시 멈춤이 있었다는 해석. 그러나 본문은 ‘30분 동안 침묵이 있었다’고 말하지 않고, ‘하늘에서 30분 동안 침묵이 있었다’고 기록하고 있다. 이 견해는 30분간의 침묵을 사실상 무의미하게 만든다.

4. 정답이 아님: 하나님의 백성의 기도가 보좌에 닿을 수 있도록 허락하는 일시적인 멈춤. 제사장이 향을 피우는 데 약 30분이 걸렸다. 그러나 기도는 그 이전에 이미 보좌로 올라갔었다.

5. 정답: 다가올 무서운 심판 직전의 극적인 멈춤. 이는 하박국 2장 20절에서 주님께서 그분의 거룩한 성전에 계실 때 백성들이 지켰던 침묵과 같은, 경건한 침묵으로, 하박국 3장 3-16절에 나오는 심판이 시작되기 전의 침묵과 유사합니다. 스바냐 1:7도 주님의 날이 오기 직전의 침묵과 스바냐 1:8, 15-18에 나오는 심판에 대해 언급하고 있다. 스가랴 2:13에서도 하나님이 진노하실 때 모든 육체가 침묵해야 한다고 말한다.

요한계시록을 연구하는 것은 마치 바다 속으로 발을 담그는 것과 같습니다. 해변에서 물속을 15피트나 20피트 정도 걸어보고는 바다 전체가 꽤 평평하고 얕다고 결론지을 수 있습니다. 그러다 물이 가속화되는 속도로 점점 깊어지기 시작하다가, 갑자기 급경사 지점에 도달하게 됩니다. 요한계시록은 화려한 비유로 시작하여, 교회들의 꽤 익숙한 상황들을 다루다가 점차 더 깊어졌지만, 비록 규모는 더 작았지만 우리가 이미 비슷한 일들을 목격했기 때문에 여전히 공감할 수 있는 재앙들을 다루고 있습니다. 제7장에서 이야기는 더 깊어지기 시작했고, 30분의 지연은 마치 절벽에 다다르기 전의 잠시 멈춤과도 같습니다. 이 시점부터 일어나는 일들은 인류가 지금까지 목격해 온 것과는 전혀 닮지 않은 것들입니다. 따라서 이 깊은 곳으로 들어가기 전에, 우리가 숨을 크게 들이마실 수 있는 마지막 기회인 셈입니다.

Q: 요한계시록 8장 3절에 나오는 천사가 정말 예수님인가요?

A: 그렇다고 할 만한 근거는 없습니다. 하늘에는 각기 다른 임무를 수행하는 수많은 천사들이 있었으며, 이 천사가 예수님이라고 단정할 만한 타당한 이유는 없습니다.

Q: 요한계시록 8:5, 6:9-11에서, 왜 성도들의 기도가 하나님의 진노로 땅으로 돌아오는 것입니까?

A: 그들은 단순히 진노를 구하는 것이 아니라 신성한 정의를 구하고 있는 것이며, 하나님의 진노가 바로 그 정의를 실현할 것입니다.

Q: 요한계시록 8:7에서, 땅의 초목의 삼분의 일이 타버리게 되는 원인은 무엇일까요?

A: 자연적인 현상으로는 하나 이상의 운석이 그 원인이 될 수 있으며, 인간의 손에 의한 것이라면 충분한 규모의 원자폭발로 인한 방사능 낙진이 원인일 수 있습니다. 또는 자연적인 원인이 전혀 없는 초자연적인 현상일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 8장 8-9절에서 ‘불타는 큰 산’은 무엇일까요?

A: 자연적인 현상으로는 하나 이상의 운석이 그 원인이 될 수 있으며, 인간의 손에 의한 충분한 규모의 원자폭발로 인한 낙진일 수도 있습니다. 원자폭발은 버섯구름을 만들어내는데, 아래쪽은 좁은 기둥 모양이고 위쪽은 팽창하는 구름 형태를 띱니다. 요한은 단지 자신이 보고 들은 것을 기록했을 뿐이며, 자신이 이해할 수 있는 언어로 묘사했다는 점을 기억하십시오. 아니면 자연적인 원인이 전혀 없는 초자연적인 현상일 수도 있습니다. 바다가 피로 변한다는 것은 문자 그대로의 피일 수도 있지만, 외관상 그렇게 보인다는 의미일 가능성이 더 높습니다.

Q: 요한계시록 8:10-11에서 쑥에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇입니까?

A: 쑥은 매우 쓰며 맛이 끔찍한 허브로, 장내 기생충을 제거하기 위해 삼키기에 좋습니다. 쑥으로 만든 알코올 음료가 있는데, 이를 압생트라고 합니다. 이는 2007년까지 미국에서 금지되었던 몇 안 되는 알코올 음료 중 하나입니다. 지속적인 음주가 정신 이상으로 이어진다고 여겨졌기 때문에 금지되었습니다. 쑥은 신명기 29:18, 잠언 5:4, 예레미야서 9:15, 23:15, 애가 3:15, 19, 아모스서 5:7에 언급되어 있습니다.

Q: 요한계시록 8:10-11에서, 왜 타오르는 별이 쑥이라고 불리며, 어떻게 물을 오염시킬 수 있었을까요?

A: 그 별이 운석이었는지, 방사성 미사일이었는지, 아니면 태양 플레어라고 불리는 태양에서 분출된 것이었는지는 알 수 없습니다.

태양 플레어에 관해 가장 중요한 점은 바로 그 앞에 서지 말아야 한다는 것입니다. 우리가 알고 있는 가장 큰 태양 플레어는 2001년 4월 2일 월요일 오후 3시 51분(중부 표준시)에 발생했습니다. 이 플레어는 지구 쪽으로 향하지는 않았지만, 시속 450만 마일(720만 킬로미터)의 속도로 이동하여 9,300만 마일 떨어진 곳까지 도달하는 데 불과 약 21시간이 걸렸습니다. 1989년 3월 6일에 발생한 ‘ ’로 불리는 두 번째로 큰 태양 플레어는 캐나다의 일부 전력망에 장애를 일으켰습니다. 이는 태양 플레어가 지구에 직접 충돌하지 않았음에도, 지구가 자기장의 보호를 받고 있음에도 불구하고 발생한 일이었습니다.

태양 플레어가 지구에 충돌할 확률은 얼마나 될까요? 지구의 반지름은 3,959마일이며, 태양으로부터 약 9,300만 마일 떨어져 있습니다. 태양 플라즈마 분출이 태양을 떠난다고 해도, 우주가 너무나 광활하기 때문에 그것이 무작위로 지구 전체나 일부에 충돌할 확률은 1.4 × 10⁻⁸에 불과합니다. 이는 0.000000014입니다. 그러니 걱정할 것은 아무것도 없습니다—단, 하나님의 말씀만은 예외입니다. 하나님께서는 태양 플레어이든 아니든 무언가가 충돌할 것이라고 말씀하셨지만, 이 확률을 보면 그것이 결코 우연한 우연에 의한 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다.

Q: 요한계시록 8장 12절에서, 천체들이 어떻게 빛의 3분의 2만 비출 수 있었습니까?

A: 가장 간단한 설명은 빛의 1/3이 먼지나 재에 의해 가려졌기 때문이라는 것입니다.

일부 기독교 주석가들은 상징적 의미에 지나치게 집착했습니다. 어떤 이들은 이것이 진리의 빛이 제거된 것(리, 스콧, 키들)이라고 말했는데, 예를 들어 이슬람의 영적 어둠(리)이나 서구 정부의 몰락(스콧)을 지칭하는 것이라고 했습니다. 이는 『요한계시록 8-22장: 주석적 해설』(p.23)에 따른 것입니다. 그러나 중세 시대에는 요한계시록이 기록되었을 때보다 훨씬 더 많은 비율의 사람들이 그리스도를 하나님으로 믿었다는 사실은 무시된 해석입니다. 따라서 그들의 논리에 따르면, 해와 달은 더 어두워지는 것이 아니라 더 밝아졌어야 합니다. 보시다시피, 이처럼 다양하고 기상천외한 상징적 해석들이 난무하는 상황에서 요한계시록을 이해하는 것은 불가능합니다. 어둠은 그저 어둠을 의미한다고 말하는 것이 가장 간단합니다.

Q: 요한계시록 8장 13절에 나오는 것은 천사입니까, 아니면 “독수리/독수리새”입니까?

A: ‘천사’는 아르메니아 사본과 대다수 본문(텍스투스 레셉투스)에서 발견되는 사본 변형입니다. 다른 대안으로 제시되는 그리스어 단어는 독수리나 독수리과 새와 같은 맹금류를 가리킵니다. 이는 시나이 사본(Sinaiticus)에서 발견됩니다. 요한계시록 8:2-9:12는 니케아 공의회 이전의 어떤 저자들도 인용하지 않았습니다. 3세기 중반에서 후반에 작성된 사본 p115는 요한계시록 8:3-8, 11-13을 포함하여 요한계시록 119절을 인용하고 있으며, 여기에는 맹금류가 등장합니다.

Q: 요한계시록 8-9장에서 나팔은 단지 일곱 봉인의 “요약”인가, 아니면 일곱 번째 봉인의 “압축”인가?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 참고로, ‘재현’은 나팔과 일곱 대접의 관계에서도 사용되지만, 여기서는 봉인과 나팔의 관계만 논의하겠습니다. 각 부분의 세부 사항을 세어보며 대략적인 유사성 비율을 산출해 봅시다.

처음 네 나팔은 땅과 하늘에 영향을 미치고, 마지막 세 나팔은 사람들 자신에게 영향을 미친다. 처음 네 봉인은 사람들에게 영향을 미치고, 여섯 번째 봉인은 하늘에 영향을 미친다.

여기서 재현설의 주된 근거는 요한계시록 6:12-17이 마태복음 24:29와 유사하다는 점뿐이다. 그러나 마태복음 24:29와 어느 정도 유사하다는 사실 외에, 재현설에 대한 나머지 증거는 어디에 있는가? 여기에는 우리가 배워야 할 교훈이 있다. 일부 신학교에서 나오는 가르침 중에는 터무니없는 내용이 가득할 수 있다. 저명한 교수가 증거가 전혀 없는 말을 한다면, 그것은 어리석은 말로 거부되어야 한다.

Q: 요한계시록 8-9장의 나팔 소리는 무엇과 유사한가요?

A: 성경의 다른 부분들과 유사합니다.

일각에서는 순서는 다르지만 이집트의 재앙 중 일부와 유사점을 지적하기도 한다.

Q: 요한계시록 8:9에서 일곱 나팔은 어떻게 울릴 수 있었습니까?

답: 전능하신 하나님께서는 원하실 때 언제든지 땅과 환경, 그리고 하늘을 마음대로 바꾸실 수 있습니다.

Q: 요한계시록 9:1-2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3에서 심연, 즉 무저갱에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 심연은 하데스도, 지옥도, 불못도 아닙니다. 우리는 그곳이 어떤 악마도 가고 싶어 하지 않는 곳이라는 점 외에는 별로 알지 못합니다. 그것은 지옥과는 다르거나, 지옥의 다른 부분일 수 있습니다. 그것이 누가복음 16장 26절에 나오는 나사로와 부자의 이야기 속 ‘구렁’과 어떤 관련이 있는지는 알 수 없습니다. 성경은 심연에 대해 다음과 같이 말합니다.

누가복음 8:31 귀신들은 예수님께 그곳으로 가라고 명령하지 말아 달라고 간청했습니다.

요한계시록 9:1, 20:1 죽음과 하데스와 마찬가지로, 심연에도 그 안의 존재들을 가두는 열쇠가 있다.

요한계시록 9:2 심연은 연기로 가득 찬 구덩이입니다.

요한계시록 9:3 다섯 달 동안 사람들을 괴롭힌 특별한 메뚜기들은 심연에서 나왔습니다.

요한계시록9:11 : 메뚜기 떼의 왕이자 심연의 천사는 아바돈(히브리어), 아폴리온(그리스어)이다.

요한계시록 11:7 두 증인을 죽이는 짐승은 심연에서 나온 것이다.

요한계시록 17:8 여자가 타고 있는 짐승은 심연에서 나온다.

요한계시록 20:2 사탄은 1,000년 동안 심연에 갇힐 것이다. 사탄이 그곳에 던져질 뿐만 아니라 사슬로 묶인다는 점이 흥미롭다.

요한계시록 20:3 그곳은 1,000년 동안 봉인될 것이다.

요한계시록 20:7 심연은 사탄을 가두는 감옥이 될 것이다. (비록 고문에 대한 언급은 없지만.)

로마서 10:7에서는 시적인 표현으로 간략히 언급되어 있습니다. 요한계시록 9:1-2와 20:1에 따르면 심연은 열쇠가 필요한 곳입니다. 요한계시록 20:1-3에 따르면 사탄은 그곳에 천 년 동안 갇히게 됩니다. 유다서 6장에 나오는 ‘바깥 어둠’과 같은 장소일 수도 있습니다. 그 ‘별’은 별이나 운석이 아니라, 지각 있는 존재, 즉 ‘그’였습니다.

Q: 요한계시록 9:1에 나오는 이 별이, 일부 기독교인들이 추측한 것처럼 무함마드일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 이 메뚜기들은 사람을 죽이지 않으며, 기독교인들은 무함마드의 정복으로 인해 피해를 입었기 때문입니다.

Q: 요한계시록 9장 1-11절에 나오는 이 메뚜기들은 무엇일까요?

A: 이것들은 평범한 메뚜기가 아니라, 요한이 메뚜기와 어느 정도 유사한 것으로 본 존재들입니다. 무저갱에서 연기가 솟아올라 땅의 하늘을 어둡게 했고, 그 연기 속에서 이 메뚜기들이 나왔는데, 마치 지옥 깊은 곳에서 화산이 분출하는 것과 같았습니다. 사람들이 생각해 낸 몇 가지 가능성으로는 특별한 동물, 외계인, 제트기, 악마, 혹은 무저갱에 갇혀 있던 악마들만이 있을 수 있습니다. 그러니 이들의 특징을 살펴보고, 어떤 설명이 더 타당해 보이는지 알아보겠습니다.

영향: 이들은 사람들을 괴롭히기 위해 전갈 같은 꼬리를 가지고 있었다. 이들은 식물을 해치지도 않고 사람을 죽이지도 않으며, 오직 5개월 동안만 사람들을 괴롭힐 뿐이다. 일반 폭탄이나 핵폭탄은 식물을 해치고 사람을 죽이기 때문에, 이 것들은 해당되지 않는다.

외모: 그들은 말처럼 보였으나, 머리에 금 면류관을 쓰고 사람의 얼굴을 하고 있었다. 여성의 머리카락과 사자의 이빨 같은 것을 가지고 있었으며, 철(또는 강철)로 된 갑옷을 입고 있었다.

조직: 그 수는 많았으나, 모두 아바돈/아폴리온이라는 이름의 악마인 한 왕의 통치를 받고 있었다.

Q: 요한계시록 9장 2-10절에서, 메뚜기 떼가 왜 5개월 동안 사람들을 괴롭혔을까요?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 메뚜기 떼가 출몰하는 일반적인 시기는 5월부터 9월까지인 5개월입니다.

Q: 요한계시록 9장 6절에서, 사람들이 죽기를 구하되 죽음을 얻지 못한다는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 그 시기에 하나님께서 사람들이 죽음을 통해 진노에서 벗어나는 것을 허락하지 않으실 것임을 의미합니다.

Q: 요한계시록 9:11에 나오는 아바돈(히브리어) 또는 아폴리온(그리스어)은 누구입니까?

A: 아바돈은 히브리어로 ‘파괴자’ 또는 ‘파괴’를 의미합니다. 일부 유대교 종교 문헌에서 아바돈은 죽음의 의인화 된 존재로 묘사되었습니다(1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]). 외경인 『에녹서』 86:1에서는 “별”(악마) 하나가 하늘에서 떨어졌고, 그 뒤를 다른 별들이 따랐다고 기록되어 있습니다.

Q: 요한계시록 9:13에서, 왜 그 목소리가 제단의 네 뿔 사이에서 나왔습니까?

A: 여기서 ‘뿔’은 모서리를 의미할 수 있습니다. 요한계시록 6:9-11에 나오는 제단 아래에 있는 순교자들의 기도는 정의를 구하는 것이었습니다. 따라서 이 명령은 그들의 기도와 관련이 있을 가능성이 높습니다.

Q: 요한계시록 9:13-21과 이사야서 11:15-16에서 유프라테스 강은 어떤 의미가 있습니까?

A: 원래 유프라테스 강은 창세기 2장 14절에 나오는 에덴 동산의 네 강 중 하나였습니다. 예레미야서 2장 18절에서 볼 수 있듯이, 이 강은 이스라엘을 침공하는 자들이 자주 찾아오던 방향이었습니다. 수메르, 바빌로니아, 앗시리아는 유프라테스 강을 사이에 두고 위치해 있었습니다. 엘람과 그 후의 페르시아는 그 동쪽에 있었습니다. 하지만 이집트, 그리스, 로마는 그렇지 않았습니다. 네 천사가 풀려나 2억 명의 기병대를 이끌어 전 인구의 3분의 1을 죽이게 했습니다. 사담 후세인이 이끄는 이라크 군대의 병력은 약 100만 명이었습니다. 제2차 세계대전 당시 연합군과 추축군의 병력을 합치면 약 7,000만 명에 달했습니다. 마오쩌둥은 중국의 군대 규모가 얼마나 되는지 묻는 질문에, 모든 예비군을 동원하면 약 2억 명 정도가 될 것이라고 답했습니다. 1965년 5월 21일자 타임지 35면을 참조하십시오. 인도 이외의 다른 나라가 그 정도의 병력을 동원하려면 다른 나라들과 동맹을 맺어야 할 것이며, 아마도 대규모 무슬림 지하드와 같은 형태가 될 것입니다. 이란 동쪽의 파키스탄, 인도, 방글라데시, 중국, 말레이시아, 인도네시아, 그리고 구 소련 동부 공화국들에는 6억 명 이상의 무슬림이 살고 있습니다.

Q: 요한계시록 9장 16-17절에 나오는 이 2억 명의 군대는 무엇입니까?

A: 탱크나 곡사포와 유사한 것으로 보입니다. 적어도 네 가지 가능성이 있습니다.

사람을 죽이는 초자연적인 전사들(악마)일 가능성.

더 가능성이 높은 것은 평범한 사람들일 수 있습니다. 1960년대에 마오쩌둥 주석은 모든 예비군을 동원하면 중국 본토만으로도 2억 명의 군대를 배치할 수 있다고 주장했습니다.

로봇 전사들. 로봇이 반드시 사람처럼 생겼을 필요는 없습니다. 사람들이 자율주행차를 개발하고 있는 것처럼, 로봇은 자율주행 포병 장비나 전차일 수도 있습니다.

위의 요소들이 결합된 형태일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 9장 16-19절에 나오는 이 수많은 기병들은 무엇입니까? 탱크와 장갑차, 비행기, 헬리콥터일 수도 있습니까?

A: 요한계시록은 이들이 날 수 있다고 명시적으로 말하지는 않지만, 그 가능성을 배제하지도 않습니다. 이들이 모두 한 가지 형태일 필요는 없습니다. 예를 들어, 탱크, 트럭, 자동차, 오토바이로 구성된 기계화 사단일 수도 있습니다. 로봇이 포함될 수도 있습니다. 그러나 이 모든 것은 순전히 추측에 불과합니다. 그들이 정확히 무엇인지에 대해서는 지켜봐야 할 것입니다.

Q: 요한계시록Rev 9:16 -17절에서, 어떻게 이 땅에 2억 명의 기병으로 이루어진 군대가 있을 수 있습니까?

A: 이들은 고대의 군대가 아니었으며, 평범한 말을 탄 것도 아니었습니다. 요한이 자신이 보고 들은 것을 기록했다고 말한 것을 기억하십시오. 따라서 그는 자신이 본 것을 묘사하기 위해 자신의 언어를 사용했습니다. 요한은 입에서 연기와 불(배기관?)이 뿜어져 나오는 이 말들을 ‘말’이라고 불렀습니다. 기차 기관차는 ‘철마’라고 불렸고, 자동차는 원래 기계식 말로 여겨졌습니다. 따라서 요한계시록 에 나오는 ‘말’은 생물학적 말이 아니라 기계화된 말일 수 있습니다. 그 색깔은 빨강, 파랑, 노랑을 가진 많은 국기와 비슷합니다.

Q: 요한계시록 9:21, 18:23에 나오는 이 죄들을 가리키는 단어들은 무슨 뜻인가요?

A: ‘중독’이나 ‘주술’을 뜻하는 그리스어 ‘파르마콘(pharmakon)’은 영어 단어 ‘약국(pharmacy)’의 어원이기도 합니다. 이 단어는 유익한 약이든 독이든 상관없이 일반적으로 ‘약’을 의미할 수 있습니다. 그러나 이 문맥에서 이 약들은 분명히 유익한 약이 아니었습니다. 이것이 구체적으로 사람을 중독시키는 행위, 마약 거래, 혹은 다른 무언가를 가리키는 것일까요? 이 문제는 아직 결론이 나지 않았습니다. 여기서 ‘성적 부도덕’을 뜻하는 그리스어 ‘포르네이아(porneia)’는 단순히 음행을 가리키는 것이 아니라, 모든 성적 부도덕을 의미합니다.

Q: 요한계시록 10장 1절에 나오는 이 강력한 천사는 누구입니까?

A: 성경은 이 천사가 우리가 이름을 알고 있는 두 천사(가브리엘과 미가엘) 중 하나인지, 아니면 이름이 알려지지 않은 ‘만만’의 천사 중 하나인지에 대해서는 언급하지 않습니다. 그러나 두 가지 이유로 볼 때, 이는 천사의 모습으로 나타나신 그리스도께서는 아닙니다.

1) 그리스어에는 “다른”을 뜻하는 두 단어가 있습니다. 첫 번째는 “다른 종류의 또 다른 것”을, 두 번째는 “같은 종류의 또 다른 것”을 의미합니다. 여기서 사용된 것은 두 번째 단어입니다.

2) 요한계시록 10:5-6에서 천사는 오른손을 들고 하나님을 두고 맹세하고 있습니다. 천사는 자신보다 더 위대한 분을 두고 맹세했는데, 히브리서 6:13에 따르면 하나님께서는 자신보다 더 위대한 분을 두고 맹세하실 수 없으므로, 이 천사는 그리스도가 아닙니다.

Q: 요한계시록 10장 4절에서, 하나님께서는 요한에게 일곱 우레의 말씀을 들려주셨으면서도 그것을 기록하지 말라고 명령하신 것은 왜 우리를 “놀리신” 것입니까?

A: 이것은 요한계시록에서 자주 암시되는 중요한 점을 가장 명확하게 상기시켜 주는 대목입니다. 하나님께서는 아직 우리에게 모든 것을 알려주지 않으셨습니다. 이러한 사건들이 일어나기 전까지는 모든 것이 완벽하게 맞아떨어지지 않을 것입니다. 하나님께서는 다니엘서 12장 9절에서도 매우 유사한 경고를 주시고 계십니다.

Q: 요한계시록 10장 4절에서, 하나님께서 매우 중요할지도 모르는 어떤 것을 당신에게 보여주지 않으신다고 느낄 때, 당신은 어떻게 해야 합니까?

A: 우리는 하나님께서 우리가 알아야 할 것을 반드시 밝혀 주실 것이라는 믿음을 가져야 하며, 동시에 하나님께서 우리가 알 필요가 없거나 아는 것이 우리에게 도움이 되지 않는 것들은 우리에게 숨기실 수도 있다는 점을 이해해야 합니다. 한 목사와 그의 아내는 교회 성도들에게, 죽을 때면 함께 죽을 수 있도록 기도했다고 말한 적이 있습니다. 수년이 지난 후, 그들은 밤에 발생한 교통사고로 둘 다 사망했습니다. 그날 누군가 그 부부에게 “오늘 밤 두 분 모두 집으로 돌아오시겠지만, 지상의 집이 아닌 곳으로 돌아가실 것”이라고 말했다고 상상해 보십시오. 그들이 느꼈을 스트레스와 불필요한 불안감을 상상해 보십시오. 아니면, 아마도 그들은 그날 저녁에 죽을 것이라는 말을 듣지 않았기 때문에 그런 감정을 전혀 느끼지 않았을 가능성이 큽니다. 우리는 하나님께서 우리에게 배우기를 원하시는 모든 것을 열정적으로 추구해야 합니다. 그러나 우리 는 하나님께서 우리에게 알기를 원하지 않으시는 것을 배우느라 시간을 낭비하는 데는 관심을 두어서는 안 됩니다.

Q: 요한계시록 10장 5절과 다니엘서 12장 7절에서, 천사가 오른손을 들고 맹세하는 것의 의미는 무엇입니까?

A: 어떤 예언들은 조건부입니다. 예를 들어, 사람들이 회개하면 재앙이 일어나지 않을 것이라는 식입니다. 그러나 이 맹세는 이 예언에 조건이 전혀 없음을 나타냅니다.

Q: 요한계시록 10장 6절 이하에서, 마지막에 나오는 이 문구가 왜 흥미로운가요?

A: “더 이상 지체함이 없을 것”이라는 말은 이제 정말로 일들이 일어나기 시작하려 한다는 것을 나타냅니다. 이 그리스어 관용구는 “더 이상 지체함이 없을 것”을 의미하지만, 문자 그대로는 “더 이상 시간이 없을 것”을 뜻합니다.

Q: 요한계시록 10장 7절에서 나팔을 부는 이는 가브리엘입니까?

A: 성경은 누가 나팔을 부는지 결코 밝히지 않고, 단지 천사라고만 말합니다. 가브리엘이 나팔을 불었다는 생각은 세속적인 노래 “The Eyes of Texas”에서 비롯된 것으로 보입니다.

Q: 요한계시록 10장 8-9절에 나오는 작은 두루마리는, 『과학과 건강』(558-559쪽)에 언급된 대로, 기독교 과학(Christian Science) 이단 교단의 메리 베이커 에디가 쓴 『신성한 과학(Divine Science)』을 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 비록 요한이 속이 메스꺼워질 정도로 불쾌감을 느꼈다는 점에서 어떤 사람들은 유사점을 발견할 수도 있겠지만요. 의도치 않은 방식이긴 하지만, 이 책을 겉으로는 달콤해 보이지만 결국 쓰라린 결과를 초래하는 교리를 가진 이단들과 연관 짓고 싶은 유혹이 들기도 합니다.

그러나 이 구절의 초점은 이단이 아닙니다. 이 구절은 임박한 하나님의 심판에 대해 말하고 있는데, 처음에는 요한에게 좋게 들렸으나, 곰곰이 생각해 보니 그리 유쾌하지 않게 느껴졌습니다.

Q: 요한계시록 10:9-10에서, 요한의 입에는 달콤했으나 속에는 쓰게 느껴진 책을 먹는 행위의 의미는 무엇입니까?

A: 에스겔 3:1-3의 환상에서 에스겔 역시 두루마리를 먹으라는 지시를 받았습니다. 그의 경우, 그 두루마리는 애도와 통곡, 비탄으로 가득 차 있었음에도 불구하고 꿀처럼 달콤한 맛이 났습니다. 어떤 일들은 처음 들었을 때는 좋고 달콤하게 들리지만, 곰곰이 생각해 보면 쓴 뒷맛을 남기기도 합니다. 요한이 들은 이야기 중 일부는 훌륭하게 들렸지만, 그는 세상이 먼저 겪게 될 끔찍한 일들을 깨달았습니다.

Q: 요한계시록 11장 1-19절은 대체로 문자적인 의미인가요, 아니면 상징적인 의미인가요?

A: 문자 그대로입니다. 이 구절이 대부분 상징적이라고 주장하는 사람들은 그 상징이 무엇을 의미하는지 해석하는 데 어려움을 겪습니다. 만약 하나님께서 아무도 이해하지 못하는 것을 상징으로 주셨다면, 그 메시지는 전달되지 않은 것입니다. 가장 간단한 방법은 초기 기독교인들이 두 증인에 대해 그랬던 것처럼, 이 장을 문자 그대로 받아들이는 것입니다.

Q: 요한계시록 11장 1절에서 요한이 하나님의 성전을 측량한 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 소유주는 자신이 소유한 것을 측정하겠지만, 소유하지 않은 것은 측정하지 않습니다. 이는 또한 그곳이 물리적 치수를 가진 실제, 현실의 성전임을 의미합니다. 실제 치수는 에스겔 40:3-48:35에서도 사용됩니다. 이를 비유로 해석하는 것은 말이 되지 않습니다.

Q: 요한계시록 11장 2절에서 ‘짓밟다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 적그리스도가 성전에 우상을 세우고 그곳에서 숭배받을 것임을 기억하십시오. 따라서 참 하나님을 경배하지 않는 사람들이 이곳에 와서 숭배하게 될 것입니다.

여기서는 ‘파괴’가 아니라 ‘짓밟다’라고 표현된 점에 유의하십시오. 그러나 이는 일어나서는 안 될 일과, 사람들이 가서는 안 될 곳에 가는 것을 암시합니다. ‘짓밟음’에 대한 두 가지 해석은 박해와 배교입니다. 저는 이 두 가지 견해의 중간에 해당하는 세 번째 견해를 제안하고자 합니다.

박해라는 견해는, 신자들이 그들을 그곳에 원치 않는데도 불구하고 그들이 어쨌든 그곳에 있기 때문입니다. 사사기에 나오는 미디안 사람들을 떠올릴 수 있는데, 그들은 추수철에 와서 농작물을 빼앗아 갔습니다. 그러나 여기서는 유대인들이 순교하거나 고난을 겪는다는 언급은 없습니다. 성경의 다른 어떤 곳에서도 ‘짓밟음’이라는 표현이 박해를 뜻하는 데 사용된 적은 없습니다.

배교: 성전에 있을 권리가 없는 자들에 의해 성전이 더럽혀지기 때문입니다. 짓밟는 자들은 그곳에 하나님의 백성과 함께 있을 자격이 없다는 사실을 깨닫지 못한 채, 아무런 문제가 없다고 여깁니다.

맥락에 맞춘 혼합주의: 사람들은 자신들이 무슬림이나 힌두교도라고 말하면서, 모하메드나 코란, 혹은 힌두 경전이 참 하나님으로부터 온 것이라고 믿지만, 동시에 예수를 메시아로 따르기도 한다고 말할 것입니다. 이 사람들은 자신들이 그곳에 있을 권리가 있다고 생각하지만, 하나님의 눈에는 그렇지 않으며, 그들은 누구의 제지 없이도 그 자리를 차지할 힘을 가지고 있습니다.

Q: 요한계시록 11장 2절에서 42개월 동안 짓밟히는 거룩한 도시는 무엇입니까?

A: 이것은 이미 멸망한 과거의 유대인 도시 예루살렘이 아닙니다. 또한 성전이 없으며 결코 짓밟히지 않을 미래의 하늘 예루살렘도 아닙니다. 오히려 이것은 말세에 존재하는 재건된 예루살렘 도시입니다.

Q: 요한계시록 11장 2절에서 예루살렘이 42개월 동안 짓밟힌다는 것이, 바하이교도들이 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 46-47쪽에서 가르치는 것처럼, 무함마드의 히지라(Hejira)부터 히즈라력 1260년(서기 1844년) 바브(Bab)의 계시까지의 기간을 의미할 수 있습니까?

A: 아닙니다. 압둘-바하(Abdu’l-Baha)는 하루가 [주장대로] 항상 1년을 의미하므로, 이는 1,260년이라고 주장합니다. 그러나 다음을 고려해 보십시오. 만약 여기서 ‘하루’가 정말로 ‘하루’를 의미한다면, 하나님께서 사람들이 이를 받아들일 수 있는 방식으로 어떻게 이 내용을 전달하셨겠습니까? 아니요, 여기서 ‘하루’가 ‘하루’를 의미한다는 것을 의심할 이유는 없습니다.

게다가, 만일 42개월이 이방인들이 거룩한 성을 짓밟던 기간이었다면, 이러한 해석은 메디나에 있던 무함마드( )와 그 후 메카에 있던 무함마드까지 거룩한 성이 짓밟히던 시기에 포함된다는 것을 의미하게 됩니다.

사실 요한계시록 11:2는 다니엘서 12:6과 같은 주제를 다루고 있습니다.

Q: 요한계시록 11:2에서 3년 반은 어떤 의미를 가지나요?

A: 이는 다니엘서 9장 27절에서 기간의 마지막 반으로 언급된 바로 그 3년 반과 동일합니다. 이는 360일 단위의 해를 의미합니다.

Q: 요한계시록 11:3-12에 나오는 두 증인은 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 43-61쪽에서 주장하듯이 무함마드와 알리일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 다음 열한 가지 이유가 있습니다.

1. 요한계시록 11장 3절은 그들이 1,260일 동안 예언할 것이라고 말합니다. 무함마드는 예언을 거의 하지 않았으며, 알리는 정통 무슬림들에게 결코 예언자로 간주된 적이 없습니다.

2. 요한계시록 11장 5절은 누구든지 그들을 해치려 하면 불이 그 원수들을 삼켜 버릴 것이라고 말합니다. 무함마드는 독살당했으나(간신히 살아남았습니다) 알리는 무슬림에 의해 암살당했습니다. 알리의 대의는 무아위야에게 패배했고, 그의 아들 후세인은 살해당했습니다. 그는 원수들을 삼켜 버리지 않았으며, 오히려 그들에게 살해당했습니다.

3. 요한계시록 11:6 두 선지자는 하늘을 닫아 비가 내리지 않게 할 수 있다. 무함마드는 그런 능력을 가졌다고 주장한 적이 없으며, 알리 역시 그러지 않았다.

4. 요한계시록 11:6 무함마드와 알리는 물을 피로 바꾸지 않았는데, 그들이 참수하거나 불태우거나 다른 방법으로 죽인 사람들의 거의 대부분이 강가에서 죽지 않았기 때문이다. 만약 살라피 무슬림이 그들이 피의 강을 만들었다고 주장한다 해도, 요한계시록 11:6은 그들이 물을 피로 바꾸었다고 말하고 있으므로 그 주장은 인정되지 않는다.

5. 요한계시록 11:7-8 무함마드는 폭력적으로 살해되지 않았으며, 두 경우 모두 그들의 시신이 모욕적인 방식으로 공개적으로 전시되지도 않았다.

6. 요한계시록 11:8 그들의 시신은 큰 도시의 거리에 놓이지 않았다. 사실, 알리가 죽는 것을 목격한 사람은 비교적 적었다.

7. 요한계시록 11:9 모든 사람이 그들의 시신을 쳐다보며 장례를 거부한 것은 아닙니다. 특히 무함마드는 추종자들에 의해 꽤 신속하게 매장되었습니다.

8. 요한계시록 11:10 무함마드와 알리가 죽었을 때 누가 많은 선물을 보냈는가?

9. 요한계시록 11:11 무함마디야(Muhammadiyya)라고 불리는 소수의 무슬림 종파는 무함마드가 결코 죽지 않았다고 주장한다. 사바이야(Saba’iyya)는 알리가 결코 죽지 않았다고 주장하는 소수의 무슬림 종파이다. 이러한 소수 집단을 제외하고는, 무슬림들에게 무함마드나 알리가 다시 살아났다고 말할 근거가 없다.

10. 요한계시록 11:12 무슬림들은 무함마드와 알리가 구름을 타고 하늘로 승천했다고 결코 말하지 않는다. (비록 무함마디야와 사바이야는 이에 동의하지 않을 수도 있겠지만.)

11. 요한계시록 11:13 무함마드나 알리가 존재하지 않는 구름을 타고 지구를 떠날 때 심각한 지진이 일어나지 않았다.

요점은 이러한 근거들 중 일부를 비유적으로 해석해 무효화할 수 있느냐는 것이 아닙니다. 요점은 이 근거들 중 단 하나라도 비유적으로 해석해 무효화할 수 없다면, 그 예언은 그들을 가리키는 것이 아니라는 점입니다.

Q: 요한계시록 11:3-12에 나오는 두 증인은 누구입니까?

A: 다섯 가지 견해가 있으나, 마지막 두 가지는 극히 가능성이 낮습니다.

엘리야와 모세는 둘 다 이와 같은 기적을 행했습니다. 엘리야는 열왕기상 17:1, 7; 18:1; 야고보서 5:17에 기록된 대로 3년 반 동안 비가 내리지 않도록 기도했고, 하늘로 승천했습니다(열왕기하 2:11). 모세는 출애굽기 7:17-21; 9:14; 11:10; 사무엘상 4:8에서 물을 피로 변하게 했으며, 모세의 시신은 하나님에 의해 매장되었고 그의 시신은 결코 발견되지 않았습니다(신명기 34:6; 유다서 9). 또한, 이 두 사람은 예수님이 첫 번째 오셨을 때 변모 사건에서 예수님 앞에 나타났습니다.

에녹과 엘리야: 이 둘은 아직 죽음을 경험하지 않았습니다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『영혼에 관한 논고』 제50장 227-228쪽에서 이러한 견해를 제시했습니다.

아직 태어나지 않은 두 사람.

(정답 아님) 두 그룹의 사람들, 비록 이는 매우 비약된 해석이긴 하지만.

(정답 아님) 율법과 선지자와 같은 두 가지 원리. 이는 초기 기독교인 중 그 누구도 생각해 본 적이 없는 것입니다.

Q: 요한계시록 11장 3-12절에서, 두 증인은 다니엘의 칠십 주간의 전반기에 예언하는 것입니까, 아니면 후반기에 예언하는 것입니까?

A: 성경은 명시적으로 언급하지는 않지만, 이방인들이 42개월 동안 성을 짓밟은 후에 이 사건이 일어난다고 기록하고 있습니다. 이는 다니엘의 칠십 주간의 후반부에 해당함을 시사합니다.

Q: 요한계시록 11장 10절에서 서로 선물을 주고받는 행위의 의미는 무엇입니까?

A: 적어도 세 가지 가능성이 있습니다.

1. 두 증인이 죽임을 당한 것을 기념하기 위한 일회성 선물 교환일 수 있습니다.

2. 두 증인의 죽음을 기념하기 위해 당시 권력자들이 제정한 완전히 새로운 명절일 수 있습니다.

3. 사람들이 선물을 주고받는 기존의 명절과 우연히 시기가 겹쳤을 수도 있습니다. 사람들이 선물을 주고받는 세 가지 명절은 다음과 같습니다.

크리스마스: 대부분의 기독교인은 12월 25일에 선물을 주고받지만, 일부 정교회 신자들은 1월 7일에 선물을 주고받습니다.

디왈리(Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali)는 5일간 이어지는 힌두교의 빛의 축제이며, 인도 북부와 남부에서 그 의미가 다소 다릅니다. 보통 10월 하순부터 11월 상순 사이에 열립니다.

이슬람의 이드 알-아드하(Eid al-Adha)는 아브라함이 아들을 거의 제물로 바치려 했던 사건을 기념하며 선물을 주고받는 날입니다. “이드(Eid)”는 아랍어로 ‘축제’를 의미하며, 하즈(Hajj) 순례의 마지막 날이기도 합니다. 이 축제는 1월에 열릴 수 있습니다.

Q: 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 55-56쪽에서 가르치는 것처럼, 요한계시록 11장 12-13절은 바브가 처형되었을 때 시라즈에서 발생한 지진으로 성취된 것입니까?

A: 아닙니다. 우선, 당시 시라즈에서 지진이 발생했다는 증거를 본 적이 없습니다. 둘째, 바하이교도들이 요한계시록 11장을 무함마드와 알리( )를 가리키는 것으로 해석하고, 요한계시록 11:12-13에서는 주제를 바브로 전환하려는 경우, 두 가지를 모두 가질 수는 없습니다. 지진은 두 증인이 다시 살아난 후에 일어났습니다. 무함마드와 알리는 서기 632년경에 살았고, 바브는 서기 1844년경에 등장했으며, 1200년은 ‘바로 직후’가 아닙니다. 바브가 두 증인 중 한 명이었거나, 그렇지 않았거나 둘 중 하나입니다. 만약 그가 아니었다면, 이 구절을 따로 떼어내어 바브를 가리킨다고 주장하는 것은 성경을 억지로 해석하는 것입니다.

Q: 요한계시록 11장 13절에서 ‘큰 도시’는 어느 도시를 가리킵니까?

A: 이는 거의 확실하게 우리 주님께서 십자가에 못 박히신 예루살렘입니다. 그러나 어떤 이들은 이것이 단지 한 도시의 지리적 위치를 가리키는 것이 아니라, 시대를 통해 주님을 대적해 온 모든 도시를 의미할 수도 있다고 생각합니다.

Q: 요한계시록 11장 14-15절에서, 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 56-57쪽에 나와 있듯이 무함마드가 첫 번째 화요, 바브가 두 번째 화인가요?

A: 바하이교도들은 원한다면 무함마드가 첫 번째 재앙이라고 말할 수 있겠지만, 첫 번째 재앙이 실제로 무엇이었는지 읽어본다면 그렇게 말하고 싶어 하지 않을 것이라고 생각합니다. 첫 번째 화, 즉 다섯 번째 나팔 소리는 요한계시록 9장 1-12절에 상세히 묘사되어 있습니다. 심연에서 나온 지옥 같은 메뚜기 떼가 땅 위의 불신자들을 쏜다. 그들은 5개월 동안 그들을 괴롭힙니다. 그 고통이 너무나 심해 사람들은 죽기를 원하겠지만, 죽음은 그들을 피할 것입니다.

두 번째 화, 즉 여섯 번째 나팔 소리는 유프라테스 강에 있는 네 천사가 2억 명의 기병대를 풀어 인류의 1/3을 죽일 때입니다. 바하이교도들은 정말로 바브가 인류의 1/3을 죽인 세력을 풀어놓았다고 말하고 싶은 것입니까?

Q: 요한계시록 11장 15절에 나오는 천사는 요한계시록 10장 1-10절에 나오는 천사와 같은 천사입니까?

A: 아마도 아닐 것입니다. 요한계시록 11장 15절에 나오는 일곱 번째 천사는 나팔을 가지고 있었기 때문입니다. 하나님께서는 적어도 만만(10,000 × 10,000)의 천사들을 두셨으며, 선택의 여지가 충분하셨다는 점을 기억하십시오.

Q: 요한계시록 11장 18절 이하에서, 하나님께서는 모든 오염을 일으키는 자들을 반대하시는 것입니까?

A: 아닙니다. 잠시 모든 오염이 죄라고 가정해 봅시다. 전기를 사용하면 전기가 생산되고, 대부분의 경우 전력 생산은 오염을 유발하므로, 전기를 사용하는 모든 행위가 죄가 될 것입니다. 난방기를 사용해 본 적이 있습니까? 자동차, 모터보트, 또는 연료로 구동되는 차량을 운전하거나 탑승하는 모든 행위는 죄가 될 것입니다. 하지만 도시에서 말을 타는 것조차도, 말에게 배변 훈련을 시키지 않는 한 오염을 일으키며, 말은 대기 중으로 메탄 가스를 방출합니다. 항공편을 예약할 때, DC-10이나 747을 타는 대신 반드시 글라이더를 타고 싶다고 말하세요!

죄가 무엇인지 알기 전에는 이 질문에 진지하게 답할 수 없습니다. 죄란 목표에서 빗나가는 것으로, 여러분의 마음이나 말, 행동이 하나님께서 원하시는 바와 다를 때를 말합니다.

어떤 오염은 죄가 아닙니다. 예를 들어, 번제물을 태우기 위해 불을 피우는 것은 죄가 아니었으며, 일반적으로 합리적인 기간 내에 그 영향이 되돌릴 수 있는 오염은 죄가 아닙니다. 예를 들어, 저는 특히 다람쥐에게 먹이를 줄 때 빵을 땅에 던지는 것에 대해 별로 신경 쓰지 않습니다. 하지만 종이나 캔은 땅에 던지지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것들은 금방 사라지지 않기 때문입니다. 물론 풍선 조각을 땅에 버리지는 않을 것입니다. 동물들이 그것을 삼켜 질식사할 수 있기 때문입니다.

요약하자면, 그리스도인들은 모든 오염, 특히 더 심각한 종류의 오염을 줄이려고 노력해야 합니다. 그러나 그리스도인들은 또한 합리적이어야 합니다.

Q: 요한계시록 11:18 이하에서, 하나님도 지구를 파괴하시는데, 왜 하나님께서는 지구를 파괴하는 자들을 멸망시키시는 것입니까?

A: 온 땅은 주님의 것입니다(시편 24:1). 우리가 감히 하나님의 소유물에 대해 어떻게 하라고 지시할 수 있겠습니까? 하나님께서는 모든 물질적인 것들에 대한 때를 정하셨으며, 하나님께서는 그분의 때에 그분의 소유물을 멸하실 수 있습니다. 그것은 우리의 권한이 아닙니다. 그러나 하나님께서는 창세기 1장 26절과 28절에서 인류에게 땅을 다스리는 임무를 주셨고, 창세기 2장 15절에서는 에덴 동산을 가꾸도록 하셨습니다. 그러나 사람들은 미래 세대를 위해 땅을 돌보는 대신, 자신의 사리사욕을 위해 땅을 착취하여, 후손들에게 황폐하고 유독한 환경을 남겼습니다.

Q: 요한계시록 11:18 이하에 비추어 볼 때, 그리스도인들은 환경 보호에 힘써야 할까요?

A: 그렇습니다. 다만 사람이 동물보다 더 중요하다는 점을 인식하고, 극단적이거나 기이한 조치를 취해서는 안 됩니다. 아담 이래로 우리는 우리가 살고 있는 이 행성의 관리자 역할을 어느 정도 해왔습니다. 우리가 이곳에 얼마나 오래 머물지 모르겠지만, 이곳에 있는 동안 우리 자신과 미래의 후손들을 위해 지구를 망가뜨리거나 오염시켜서는 안 됩니다.

February 8, 2006 에서 릭 워렌을 포함한 85명의 복음주의 지도자들은 뉴욕타임스에 전면 광고를 게재하며 지구 온난화를 막기 위해 더 많은 노력을 기울여야 한다고 밝혔습니다. 앨런 엘스너(Alan Elsner)가 로이터(Reuters)의 ‘February 9, 2006 ’ 칼럼에 기고한 기사에 따르면, 한 여론조사에서 복음주의자의 63%가 미국이 지구 온난화 문제를 해결해야 한다고 생각했으며, 절반은 경제적 비용이 많이 들더라도 미국이 조치를 취해야 한다고 답했습니다.

그 이후로 이 현상은 ‘지구 온난화’라기보다는 ‘지구 기후 변화’라고 부르는 것이 더 적절해 보입니다. 극지방의 평균 기온은 상승하고 있지만, 온대 지역에서는 그 정도가 그리 크지 않습니다. 빙하가 녹고 그린란드의 면적이 줄어들고 있지만, 온대 지역은 바이킹들이 그린란드에서 보리를 재배하던 서기 1200년 당시보다 여전히 더 춥습니다. 아름다운 산호초는 해양 산도 증가로 인해 서서히 녹아내리고 있습니다. 그러니 우리가 환경을 가장 심각하게 오염시키는 주범이 되지 않도록 노력하되, 상황을 객관적으로 바라보도록 합시다.

Q: 요한계시록 11장 19절과 15장 5절에 나오는 것은 구약성경에 나오는 그 언약궤와 같은 것입니까? 그리고 왜 여기에 등장하는 것입니까?

A: 그럴 수도 있습니다. 바빌로니아인들이 성전을 파괴했을 때 언약궤가 어떻게 되었는지는 알 수 없습니다. 반면, 구약의 언약궤는 모조품일 수 있고, 이 언약궤가 하늘에 있는 원본일 수도 있습니다. 모세는 시나이 산 에서 모든 것을 만드는 법을 지시받았으며, 히브리서 8:5에는 모세가 산에서 본 본에 따라 모든 것을 만드는 것이 중요했다고 언급되어 있습니다.

이곳에서 성막을 보면 하나님의 계획이 끊임없이 이어지고 있음을 깨닫게 됩니다. 이스라엘 백성은 기원전 1445년경 이집트를 떠났고, 그 때부터 환난을 거쳐 천국에 이르기까지 성막은 그곳에 존재해 왔습니다. 요한계시록 10장과 11장은 다소 불안감을 주지만, 요한계시록 11장 19절은 하나님의 계획이 우리가 의지할 수 있는 변함없는 사실임을 보여줍니다.

우리 삶에서도 꽤 불안한 일들이 일어날 수 있습니다. 하지만 우리는 어떤 고난이 닥치더라도, 그것이 하나님의 계획, 즉 우리를 향한 하나님의 계획 속에 이미 포함되어 있음을 확신할 수 있습니다.

Q: 요한계시록 12장에는 이교도 전설과 유사한 점이 있습니까?

A: 몇 가지 유사점을 보이는 전설들이 있습니다.

그리스 신화에 따르면, 뱀 파이톤은 여신 레토가 아폴로 신을 낳으려 할 때 그를 잡아먹기 위해 그녀를 쫓아다녔다. 델로스 섬이 그들을 맞아주었고, 아폴로가 태어난 지 4일 만에 파이톤을 죽였다. 하지만 요한계시록에는 아기 예수가 사탄을 죽였다는 내용은 전혀 없다. 이집트와 바빌로니아 전설에도 이와 비슷한 신화들이 있었다.

서기 83년경 로마 역사에서, 도미티아누스 황제와 그의 아내 도미티아 롱기나의 열 살 난 아들이 사망했을 때, 도미티아를 “신성한 카이사르의 어머니”로 새긴 동전이 주조되었다. 또 다른 동전에는 그 소년이 일곱 개의 별(아마도 당시 알려진 일곱 행성)과 놀고 있는 모습이 그려져 있다.

Q: 요한계시록 12장 1절과 5절에서 여인은 누구이며, 아이는 누구입니까?

A: 성경은 직접적으로 밝히지 않습니다. 고려해 볼 수 있는 세 가지 가능성과 열두 가지 단서가 있습니다. 각 단서 뒤에는 관련이 있을 만한 성경 구절들이 나열되어 있습니다. 그런 다음 가장 유력한 답을 살펴보겠습니다.

1. 마리아와 예수님. 하지만 만약 이것이 단지 마리아만을 가리키는 것이라면, 요한계시록 12장 17절에 나오는 마리아의 나머지 자녀들은 누구일까요?

2. 구약의 신자들과 신약의 신자들. 요한은 요한2서 1, 5절에서 경건한 여인과 그녀의 자손들에게 편지를 씁니다.

3. 신약 교회의 신자들과 휴거 이후의 신자들.

열두 가지 단서:

요한계시록 12:1 - 그녀의 발 아래에 해와 달이 있고, 12개의 별로 된 면류관을 쓰고 있다. (창세기 37:9-10) (12개의 별은 이스라엘을 의미한다)

요한계시록 12:2 - 곧 아이를 낳으려는 임산부.

요한계시록 12:4 - 사탄이 그 아이를 죽이려 한다. (마태복음 2:16-18)

요한계시록 12:5 - 아들이 철로 된 홀을 가지고 열국을 다스릴 것이다. (시편 2:9 및 요한계시록 2:26-28)

요한계시록 12:5 - 아이가 하나님의 보좌로 휴거/끌려 올라감. (승천? 휴거?)

요한계시록 12:6 - 여인이 광야에서 보호받음. (출애굽기 19:4; 신명기 32:11. 광야에 있는 이스라엘, 마리아/요셉/예수? 미래?)

요한계시록 12:13 - 사탄이 땅에서 그 여인을 쫓았다.

요한계시록12:15 - 물로 여인을 익사시키려 했다.

요한계시록12:16 - 땅이 갈라져 물을 삼켰다. (마리아나 예수가 아니라 홍해를 연상시킨다. 혹시 미래의 일일까?)

요한계시록12:17 - 그 여인은 하나님을 따르는 다른 자손들을 낳았다. (이 단서는 휴거 이후의 신자들이 그 아이들일 것이라는 해석과 조화시키기 어렵다.)

요한계시록12:17 - 용은 그 여인을 향해 분노했다.

요한계시록12:17 - 용은 그 여인의 다른 자손들과 전쟁을 벌이러 갔다. (이스라엘 백성이 아니다.)

답: 요한계시록 12:1, 5은 어떤 단일한 과거 역사적 사건을 가리키는 것이 아닙니다. 모든 세부 사항에 딱 들어맞는 단일한 사건은 없기 때문입니다. 오히려 요한계시록 12:1, 5은 반복되는 우주적 주제에 대한 시의적절한 상기입니다. 즉, 어머니와 아이가 용을 피할 것이라는 것입니다. 구약의 신자들로부터 교회가 나왔고, 한 유대인 신자인 마리아로부터 예수님이 나오셨습니다. 무엇보다도, 교회의 과거 증언을 통해 환난 기간 동안 믿음을 갖게 될 사람들이 나올 것입니다.

Q: 요한계시록 12장 1절에서 그 여인은 마리아가 육신으로 천국에 승천한 것을 상징할 수 있습니까?

A: 아닙니다. 마리아가 여기서 상징되든 아니든, 그 여인은 결코 천국으로 올라가지 않았기 때문입니다. 요한계시록 12장 5절에서 천국으로 데려가신 분은 어머니가 아니라 아이였습니다.

이 질문이 핵심적인 문제는 아니지만, 역사적으로 그리스도의 속성과 경배를 마리아에게 잘못 적용하는 경향이 있어 왔습니다. 우리에게는 오직 한 분의 구속주이자 중보자가 계시며, 그분은 마리아가 아니라 예수님입니다.

Q: 요한계시록 12장 1절에서, 그 여인은 무함마드 아래의 하나님의 율법을, 남자 아이는 바하울라 아래의 새로운 하나님의 율법을 상징하는 것입니까? 바하이교도들이 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 67-72쪽에서 가르치는 대로 말입니다.

A: 아닙니다. 바하이교도들은 무슬림들과 마찬가지로 요한계시록 12장 10절에 나오는 그리스도의 권위를 오늘날 받아들이지 않습니다. 그들은 그리스도의 말씀이 왜곡되었다고 생각하기 때문입니다. 그들은 요한계시록 12장 11절에 나오는 어린 양의 피로 짐승을 이기지 못합니다. 그들이 어린 양의 피의 중요성을 깨달을 수만 있다면 얼마나 좋겠습니까!

Q: 요한계시록 12장 3절에 나오는 거대한 붉은 용은, 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 69-70쪽에서 가르치는 대로, 다마스쿠스 주변의 로마, 페르시아, 아라비아, 이집트, 아프리카, 스페인, 그리고 트란스옥시아나의 투르크족 등 일곱 지배권을 가진 사악한 우마이야 왕조(아부 바크르, 우마르, 우스만, 무아위야 등)를 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 그들은 열 머리가 열 명의 지휘관이라고 주장합니다. 아부 수프얀으로 시작하여 마르완으로 끝나는 식입니다. 또한 인원이 열 명 이상이라는 점은 인정하지만, 무아위야가 두 명, 야지드가 세 명, 왈리드가 두 명, 마르완이 두 명이기 때문에 중복 없이 이름을 세면 딱 열 명이 된다는 것입니다!

사실, 그 용은 사탄입니다. 요한계시록 12장 10절에서 용을 ‘우리 형제들을 고발하는 자’라고 부르기 때문입니다. 용은 그리스도와 기독교인들을 노리고 있습니다. 왜냐하면 요한계시록 12장 10절은 하나님의 그리스도의 권세에 대해 말하고 있기 때문입니다. 그 여인이 1,260일 동안 하나님께 보호받았다는 점에 유의하십시오. 그런데 우마이야 왕조가 1,260일 동안 성소를 짓밟았다면, 그녀가 어떻게 보호받을 수 있었겠습니까?

Q: 요한계시록 12장 3절에서 이 용은 누구입니까?

A: 요한계시록 12장 9절과 20장 2절에서 요한계시록은 이것이 사탄이라고 명시하고 있습니다.

Q: 요한계시록 12장 4절에서, 하늘에서 별의 삼분의 일이 떨어지는 것은 어떤 의미를 갖습니까?

A: 대부분의 기독교인들은 이를 하늘에 있는 천사들의 3분의 1로 해석합니다. 그들은 자신의 자리를 떠나 사탄을 따라 타락하여 악마가 되었습니다. 욥기 38장 7절에서도 하나님께서는 천사들을 ‘별’이라고 부르셨습니다.

Q: 요한계시록 12장 6절에서 언급된 광야는 실제 장소를 가리키는 것입니까?

A: 그럴 수도 있지만, 반드시 그렇지는 않습니다. 광야에 대해 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 유대인들에게 광야는 메마르고 험준한 곳이라기보다는, 피난처를 찾을 수 있는 광활하고 고요한 장소였습니다.

2. 요한계시록 12장 6절에서 여인은 하나님께서 그녀를 돌보아 주시기를 바라는 마음으로 광야로 도망쳤습니다.

Q: 요한계시록 12:7, 다니엘서 10:13, 21; 12:1, 유다서 9절에서 미가엘에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 미가엘은 하늘에 계신 대천사입니다. 그는 또한 다니엘서 12장 1절과 유다서 9절에서 마귀와 싸우고 대적하는 천사로 언급됩니다.

여호와의 증인이 가르치는 것과는 달리, 미가엘은 그리스도일 수 없습니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

1. 우리는 천사를 숭배해서는 안 됩니다(골로새서2:18 ; 요한계시록 22:8,9), 그리고 미카엘은 천사입니다.

2. 우리는 피조물을 숭배해서는 안 됩니다(로마서 1:25). 미카엘은 천사이므로 피조물입니다.

다니엘서 12:1에는 미가엘이 이스라엘 자손을 돕는 왕자라고 언급되어 있습니다. 다니엘서 10:13, 21에는 왕자[천사] 미가엘이 페르시아의 왕자[악마]에 대항하여 다른 천사를 도왔다고 기록되어 있습니다.

Q: 요한계시록 12:7에 나오는 이 전쟁은 언제 일어났거나 일어날 것인가?

A: 이것은 과거의 사건이었거나 미래의 사건일 것입니다. 만약 과거의 사건이라면, 아마도 에덴 동산에서의 유혹 이전에 일어났을 것입니다. 만약 미래의 사건이라면, “그에게는 시간이 얼마 남지 않았다”는 표현은 환난이 시작되기 직전의 시기를 암시합니다.

Q: 요한계시록 12장 7절에서, 하늘은 완전한 곳인데 왜 하늘에서 전쟁이 일어났습니까?

A: 이 전쟁이 언제 일어났는지, 혹은 일어날지에 대해서는 앞선 질문을 참고하십시오. 답변에서 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.

1. 사탄과 그의 천사들이 타락한 후에 천국에 들어갔다고 말하지 않습니다. 오히려 그들은 타락했을 때 이미 천국에 있었을 가능성이 높으며, 이 구절은 그들이 천국에서 쫓겨난 사실을 기록하고 있습니다.

2. 하늘에는 여러 층위가 있으며, 이 사건이 일어났을 때 그들이 하나님의 보좌에서 얼마나 가까운 곳에 있었는지는 명시되어 있지 않습니다.

Q: 요한계시록 12:7-12에서, 성경은 천사들이 어떤 갈등을 겪으며 싸웠다고 기록하고 있습니까?

A: 기록된 천사들과 마귀 사이의 모든 갈등에는 미가엘이 관여되어 있습니다.

유다서 8-9절에서 미가엘은 마귀와 싸워 모세의 시신을 두고 다투었습니다.

다니엘서 10:12-14에서는 가브리엘이 페르시아의 왕자에게 저항을 받아 다니엘에게 메시지를 전하는 데 지연을 겪었습니다. 그러나 미가엘이 와서 가브리엘을 도왔습니다.

요한계시록 12:7-12 미가엘과 그의 천사들은 용과 그의 천사들과 싸웠습니다.

다니엘서 12:1-5 말세에 하나님의 백성을 보호하는 미가엘이 일어날 것입니다.

Q: 요한계시록 12:7-9에서 미가엘이 타락한 천사일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 먼저 기독교적 추측에 관한 몇 가지 지침을 제시한 뒤, 그 답을 말씀드리겠습니다.

기독교적 추측: 요한계시록은 성경 중에서 추측해 보기에 가장 재미있는 책 중 하나입니다. 하지만 어떤 추측은 그저 유혹에 불과하다는 점을 이해해야 합니다. 저는 이 책을 여러 번 가르친 적이 있으며, 두 가지 원칙을 따릅니다.

저는 고린도전서 4장 6절을 어기지 않도록, 제 추측이 하나님의 말씀이 아님을 분명히 밝힙니다.

또한, 요한계시록에는 하나님께서 말씀하신 내용이 너무나 많아서(이 책을 다 훑어보는 데만 적어도 1/4 분량이 걸립니다), 요한계시록이 실제로 말하는 모든 내용을 가르치는 데 소홀히 하면서, 요한계시록이 말하지 않는 내용에 많은 시간을 할애한다면 죄책감을 느낄 것입니다.

답변: 이것이 미카엘일 리가 없습니다. 미카엘과 그의 천사들은 용과 그의 천사들과 싸웠습니다. “그들”이 하늘에서 쫓겨났을 때, “그들”은 용과 그의 천사들을 가리킵니다. 9절은 땅으로 내던져진 자가 바로 용, 즉 마귀나 사탄이라고 불리는 존재임을 명백히 밝히고 있습니다. 사탄의 타락에 대해서는 에스겔 28:11-17과 이사야 14:12-15에서도 다루고 있습니다.

다음은 성경에 나오는 미가엘에 관한 다른 모든 구절들입니다.

단 10:13, 21 미가엘 왕자[천사]는 하나님의 천사 중 한 명을 도와 페르시아의 왕자[악마]와 싸웠습니다.

단 12:1 하나님의 백성을 보호하는 위대한 왕자[천사] 미가엘이 일어날 것이다.

유다서 9절 미가엘은 모세의 시신을 두고 마귀와 다투고 있었다.

요한계시록 12:7 미가엘과 그의 천사들이 용과 그의 천사들과 싸웠습니다.

미카엘의 이름을 직접 언급한 다른 구절은 없습니다.

초기 교회에서 히폴리투스(Hippolytus, 서기 222-235/6년)는 그의 주석서(182, 190쪽)에서 다니엘서 10:13-21을 논하고 있다. 190쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “‘보라, 미가엘.’ 미가엘은 백성에게 파견된 천사 미카엘( ) 외에 누가 있겠는가? (하나님께서) 모세에게 말씀하신 대로, ‘백성이 목이 곧은 자들이므로 내가 그 길로 너와 함께 가지 않겠으나, 내 천사가 너와 함께 갈 것이다.’” 따라서 히폴리투스는 미가엘이 출애굽 이후 이스라엘 백성과 함께하며 그들을 도왔다고 가르쳤다.

『헤르마스의 목자』 제3권 제3장(40쪽)(기원후 115-155년경)에서도 “위대하고 영광스러운 천사 미카엘”이 이 백성 위에 권세를 가지고 있으며 그들에게 율법을 주었다고 언급하고 있습니다. 따라서 초기 기독교 문헌인 『헤르마스의 목자』 역시 미카엘에 대해 긍정적인 내용만을 담고 있습니다.

성경에서 미카엘에게 계시된 유일한 역할은 악마로부터 보호하고, 논쟁하며, 싸우는 것입니다. 마귀는 미카엘을 미워할지 모르지만, 우리는 지극히 높으신 하나님의 이 종을 기쁘게 생각합니다. “알렉스”라는 이름의 타락한 천사가 존재한다는 증거가 없는 것처럼, “미카엘”이라는 이름의 타락한 천사가 존재한다는 증거도 없습니다.

이제 여러분이 하나님으로부터 2,000년 기독교 역사상 그 누구도 받은 적 없는 특별한 교리를 받았다고 가정해 봅시다. 여기에는 ‘우유’ 대 ‘고기’ 대 ‘사탕’의 문제가 있습니다. 이 교리가 초기 교회 역사 전반에 걸쳐 전혀 등장하지 않는다면, 이 가르침이 얼마나 근본적인 것일 수 있겠습니까? 오늘날 기독교인들이 이를 아는 것이 얼마나 중요합니까? 만약 이것이 부차적인 문제라면, 분열을 야기하지는 않을까요? 새 신자들이 배워야 할 중요하고 근본적인 교리들이 있다면, 설령 이 교리가 옳다고 해도, 모든 기독교인이 알아야 할 근본적인 내용을 가르치는 대신 기독교인들이 의견이 분분한 사소한 세부 사항들을 가르치시겠습니까?

Q: 요한계시록 12장 11절에서, 성도들은 어떻게 어린 양의 피로 사탄을 이기는 것입니까?

A: 이는 ‘능력’과 ‘권세’의 차이를 보여줍니다. 군 정찰병 한 명이 폭격기들이 폭탄을 투하해야 할 위치를 무전으로 알려주기만 해도 수많은 적을 사살할 수 있습니다. 피는 마법도 아니며, 비밀스러운 치명적인 힘이나 군사적 용도를 지닌 것도 아닙니다. 오히려 예수님의 피는 우리에게 그분을 부르짖을 권리를 줍니다. 하나님께서는 거짓말하실 수 없으시며, 우리의 기도를 들으시겠다고 약속하셨으므로, 우리는 하나님의 은혜로 주신 권세를 통해 사탄을 이길 수 있습니다.

Q: 요한계시록Rev 12:15 -16절에서, 대홍수와 땅은 어떤 의미를 지니나요?

A: 이에 대한 명확한 답은 아마도 성경에서 가장 어려운 질문 중 하나일 것입니다. 다음은 두 가지 견해입니다:

박해: 속임수는 입을 통해 이루어지므로, 이는 박해를 통해 교회를 파괴하려는 시도일 수 있습니다. 이는 이 표징에 나오는 ‘아이’가 기독교인들, 혹은 환난 기간 동안의 기독교인들을 가리킨다는 전제를 바탕으로 합니다.

미래의 환난 사건: 이는 미래에 일어날 악마적인 초자연적 사건일 수도 있고, 단순히 미래의 박해일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 13장에서, 사탄과 악한 자들은 왜 시대를 초월하여 믿는 자들을 박해하는 데 그토록 집요해 왔습니까?

A: 사탄은 파멸로 향하고 있으며, 그 사실도 잘 알고 있습니다. 그는 자신에게 남은 시간이 얼마 남지 않았음을 알고 있습니다(요한계시록 12:12). 마치 가능한 한 많은 사람들을 자신과 함께 파멸로 끌고 가려는 것처럼 보입니다 . 만약 그가 한 기독교인을 죽인다면, 그 기독교인은 더 이상 땅에서 그리스도를 위해 증언할 수 없게 되지만, 이는 부수적인 이득에 불과합니다. 주된 목적은 그 대가를 이유로 다른 사람들이 그리스도를 따르는 것을 주저하게 만드는 것입니다. 또한 그는 신자들이 그리스도 안에서 누릴 수 있는 기쁨을 빼앗고자 합니다.

Q: 요한계시록 13:1-10에서 ‘바다의 짐승’은 누구나 무엇을 가리키는가?

A: 기다려 보세요! 성경은 이 부분에 대해 구체적으로 언급하지 않습니다. 구약 시대의 신자들이 그리스도에 대한 많은 조각들은 가지고 있었지만 전체적인 그림을 알지 못했던 것처럼, 오늘날 우리도 종말에 대한 많은 조각들은 가지고 있지만 전체적인 그림은 알지 못합니다. 바다 짐승에 대한 견해는 “바다”라는 단어를 얼마나 문자 그대로 받아들이느냐에 따라 달라집니다.

문자적 해석: 악마적인 존재, 악마 무리, 혹은 어떤 식으로든 문자 그대로 바다와 연관된 사람들의 집단.

상징적 해석: ‘바다’가 여러 민족과 나라를 상징한다면, 여러 민족과 나라에서 나온 조직을 의미합니다. 어떤 이들은 이를 다니엘서 7장 2절에 나오는 짐승과 동일시하기도 합니다.

요한계시록 11:7과 17:8에 따르면, 그 짐승은 원래 심연에서 나온 것입니다.

Q: 요한계시록 13장 6절에서, 하나님께서는 이를 원치 않으시고 막을 능력도 있으시다면, 왜 고의로 어떤 존재가 자신을 모독하도록 허용하시는 것입니까?

A: 극단적인 소수 사람들은 일어나는 모든 일이 하나님의 “은밀한 뜻”의 일부로서 하나님께서 원하시는 것이라고 말할지 모르지만, 이는 하나님의 참된 성품과는 거리가 멀어 보입니다.

적어도 한동안은, 하나님께서는 원치 않으실 뿐만 아니라 그분의 마음을 아프게 하는 일들을 허락하십니다. 마태복음 23:37-39, 누가복음 19:41-44, 예레미야서 19:5; 32:35에 그 예가 나옵니다.

프랜시스 셰퍼가 『20세기 말의 교회』에서 말한 것처럼: “우리는 하나님을 영화롭게 할 수 있으며, 구약과 신약 모두 우리가 하나님을 슬프게 할 수도 있다고 말합니다. 이는 참으로 놀라운 일입니다.” (『하나님의 백성을 위한 찬송가』 364번)

Q: 요한계시록 13장 6절에서, 짐승은 어떻게 하늘의 성막과 그곳에 거하시는 분들을 모독하거나 비방할 수 있습니까?

A: 사본에 따라 “하늘의 성막과 그곳에 거하시는 분들”로 읽힐 수도 있고, “하늘의 성막에 거하는 자들”로 읽힐 수도 있는 변형이 있습니다. 짐승은 하나님을 비방할 뿐만 아니라, 하늘과 그곳에서 행복하게 사는 자들을 폄하하고 있습니다.

Q: 요한계시록 13장 7절, 13-15절에서, 요한계시록 12장 6절, 14절, 16절에 따르면 여인이 광야로 도망쳐 용으로부터 보호받을 것인데, 짐승은 어떻게 전쟁을 일으켜 신자들을 정복하거나 이길 수 있습니까?

A: 우선, “전쟁을 벌이다”라는 표현은 반드시 군사적 전쟁을 의미하는 것이 아니라, 신자들을 박해하고 죽이는 것을 뜻합니다. 전쟁 중 전사한 사람만큼이나 전쟁과 무관하게 정부에 의해 살해된 사람들도 많았습니다.

둘째, 요한계시록 12장은 단지 여인이 보호받을 것이라고만 말합니다. 그러나 요한계시록 12:17은 요한계시록 13:7과 마찬가지로, 용이 ‘ ’에 나오는 여인의 자손, 즉 그 당시의 신자들을 상대로 전쟁을 벌일 것이라고 말합니다. 어떤 이들은 휴거된 그리스도인들이 이러한 박해로부터 보호받는다고 봅니다. 그러나 휴거 이후에 그리스도인이 된 사람들은 도망쳐야 합니다.

Q: 요한계시록 13장 8절에서, 어린 양의 생명책에 기록되지 않은 모든 사람은 짐승을 숭배해야 한다고 되어 있는데, 어떻게 짐승을 숭배한 사람을 비난할 수 있습니까?

A: 이는 기독교적 숙명론에 기반한 주장입니다. 그들은 짐승을 숭배해서는 안 되지만, 하나님께서는 사람들이 해서는 안 될 일을 할 것임을 아십니다. 사람들이 해서는 안 될 일을 할 것임을 하나님께서 아신다는 유사한 예로는, 누가복음 7장 30절에서 바리새인들이 자신들을 향한 하나님의 뜻을 거부한 것과, 고린도후서 6장 1절에서 하나님의 일꾼들에게 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라고 권면하신 것이 있습니다.

Q: 요한계시록 13:11-12에서, 육지의 짐승이 겉보기에는 어린 양과 왜 비슷한가요?

A: 이는 속임수를 위한 것입니다. 사탄은 시대를 초월하여 그리스도를 존중한다고 주장함으로써 많은 사람을 속여 왔습니다. 공산주의자들은 그리스도를 폄하해 왔지만, 소위 진보적 기독교인들, 무슬림들, 그리고 중세 시대의 폭력적인 로마 가톨릭 교회는 모두 그리스도를 존중한다고 주장해 왔습니다.

Q: 요한계시록 13장 11-15절(Rev 13:11 -15)에서 ‘땅의 짐승’은 누구나 무엇을 가리키나요?

A: 성경은 이에 대해 명시하지 않습니다. 이는 단일한 피조물, 한 사람, 여러 피조물의 집단, 혹은 사람들의 집단일 수 있습니다. 육지의 짐승은 땅과 특별한 관계를 맺고 있을 수도 있고, 바다의 짐승과 대조를 이루는 존재일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 13:16-18에서, 통치자가 사람들에게 표를 찍은 역사적 선례가 있었습니까?

A: 네, 제2차 세계대전 당시 유럽 본토의 유대인들은 노란 별을 달아야 했으나, 문신으로 새기지는 않았습니다. 마카베오 시대, 『제3마카베오서』 2장 29절에 따르면 이집트의 통치자 프톨레마이오스 4세 필로파토르는 자신에게 복종하기로 동의한 모든 유대인에게 담쟁이 잎 문신을 새기게 했다고 합니다. 담쟁이 잎은 그리스의 포도주 신을 상징하는 것이었기 때문에 이는 모욕적인 행위였습니다.

Q: 『Rev 13:16 -18』에서 666은 어떤 의미를 가지나요?

A: 성경에는 그에 대한 설명이 없습니다. 1973년 기독교 영화 《밤의 도둑》(Thief in the Night)을 통해 널리 알려지게 된 한 가지 유력한 견해는, 이것이 피부에 각인된 컴퓨터 코드라는 것입니다. 두 번째 견해는, 피부 아래에 삽입되어 우리의 개인 정보를 담고 있는 컴퓨터 칩일 수도 있다는 것입니다. 오늘날 스웨덴에서는 수백 달러를 지불하고 신분증으로 사용할 수 있는 칩을 이식받을 수 있는 선택권이 있습니다.

『에프라에미 레스크립투스(Ephraemi Rescriptus)』 원고에는 요한계시록에 나오는 666 대신 616이 기록되어 있습니다. “Neron Caesar”는 C를 Q로 바꿀 때만 666이 됩니다. 하지만 “Nero Caesar”는 616을 의미합니다. 이레네우스는 『이단 반박』 제5권 30장 1-2절(558-559쪽)에서 666을 616으로 바꾸는 것을 기만적인 이단으로 언급하고 있습니다.

다음 질문도 참조하십시오.

Q: 『Rev 13:16 』 -18절에서 왜 다른 숫자가 아닌 “666”인가요?

A: 성경은 그 이유를 밝히지 않습니다. “666”이 “777”처럼 완전함에 미치지 못한다는 설, “666”이 인류의 수라는 설, 혹은 “666”이 특정 인물의 수라는 설 등 다양한 이론이 있습니다. 흥미롭게도, ‘예수(Iesous)’라는 이름의 각 글자 값을 더하면 888이 됩니다.

Q: 요한계시록Rev 13:16 -18과 요한계시록 14:9-11에서, 작은 표를 받는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 이 질문에 대한 답변에는 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

1. 다른 문제가 전혀 없다 하더라도, 하나님께서 그렇게 하지 말라고 하셨기 때문에 신자들은 오른손이나 이마에 표를 받아서는 안 됩니다.

2. 사람들은 표를 받기 전에 짐승을 숭배하기로 동의해야만 했습니다.

3. 오늘날 많은 개와 고양이에게는 신원 확인을 위해 피부 아래에 작은 컴퓨터 칩이 삽입되어 있습니다. 아마도 이것이 바로 그 표가 하는 역할일 것입니다.

4. 요한계시록 14:9-11을 보면, 고통은 표식이나 컴퓨터 칩, 혹은 스캔 과정에 대한 반응일 수도 있지만, 표식을 가진 것 자체로 인한 고통은 초자연적인 방식으로 가해질 수도 있다는 점에 유의해야 합니다. 반면, 정부가 사람들이 규율을 어긴다고 판단할 때 방출할 수 있는 독소가 들어 있을 수도 있고, 오작동이 발생할 수도 있습니다.

5. 하나님께서는 표를 받은 자들을 엄중히 심판하실 것입니다.

Q: 요한계시록 14:3-4은 독신 남성 144,000명만이 구원받을 것이라고 가르치는가? (한 무슬림이 이 구절이 바로 그 내용을 가르친다고 단정적으로 말했습니다.)

A: 아닙니다. 요한계시록 14:3-4는 이스라엘의 열두 지파에서 나온 특별한 부류의 사람들을 가리킵니다. “오직 144,000명의 독신 남성만이 구원받을 것”이라고 가르친다고 말하는 것은 거짓입니다. 그들에 대한 자세한 내용은 요한계시록 7:1-8에서 확인할 수 있으며, 바로 이어지는 요한계시록 7:9-10에는 “모든 민족과 종족과 백성과 언어”에서 온 큰 무리가 등장합니다. 오직 144,000명의 독신 남성만이 구원받을 것이라고 말할 때, 요한계시록 7:1-10을 의도적으로 언급하지 않은 것입니까?

Q: 요한계시록 14장 4절에서 ‘처녀’(parthenos)라는 단어는 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이 단어의 주된 의미는 성관계를 한 번도 가져본 적이 없는 사람(남녀 불문)을 가리킵니다. 그러나 현재 독신 생활을 하는 사람을 지칭하기도 합니다. 이 단어는 이그나티우스의 『스미르나인들에게 보낸 그리스어 서신』 13장 92쪽에서 과부들을 지칭하는 데 사용되었습니다.

Q: 요한계시록 14장 6절에서 여기서 말하는 “영원한 복음”이란 무엇입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명하고, 그 다음에 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 어떤 이들은 이것이 복음이 아니라, 구원이 아닌 심판과 관련된 또 다른 메시지일 수 있다고 말합니다.

정답: 이 용어는 “좋은 소식”을 의미하며, 심판에 관한 나쁜 소식이 아닙니다. 이는 그리스도를 믿으라는 메시이자 명령입니다. 게다가 “영원한”이라는 표현은 이 메시지가 단지 이 시대를 위한 것이 아니라 모든 시대를 위한 것임을 나타냅니다. 디도서 베드로전서 1:2에는 예수님을 통한 우리의 구원이 세상이 창조되기 전부터 정해졌다고 기록되어 있습니다.

Q: 요한계시록 14:6-7은 마태복음 24:14에 나오는 ‘모든 사람이 복음을 듣게 될 것’이라는 예언의 성취입니까?

A: 그럴 수도 있습니다. 반면, 마태복음 24:14의 성취는 사람들이 모든 민족에게 복음을 전하는 것일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 14:8에서 여기서 말하는 바벨론은 예루살렘을 가리키는 암호일 수 있습니까?

A: 이 견해는 요한계시록이 서기 70년 이전에 기록되었음을 전제로 하며, 과거주의자들은 자신들의 견해를 뒷받침하기 위해 이를 옹호해야 합니다. 바빌론은 로마, 로마와 가톨릭 교회, 문자 그대로의 바빌론, 또는 일반적으로 거짓 종교 체제로 여겨져 왔습니다.

Q: 요한계시록 14장 13절에서, 주 안에서 죽은 자들의 선한 행실이 어떻게 그들을 따르는 것입니까?

A: 에베소서 2:8-9에 나와 있듯이, 믿는 자들은 행위가 아니라 은혜와 믿음을 통해 천국에 이릅니다. 그러나 고린도전서 3:12-15에 따르면, 천국에서는 우리가 행한 일에 따라 상을 받거나 받지 않게 될 것입니다. 상을 받는 행위는 단순히 행한 행동뿐만 아니라, 말과, 우리가 하지 않은 나쁜 행동 및 말도 포함됩니다. 하지만 고린도전서 3장 12-15절은 또한 그리스도께서 단순히 행위 자체뿐만 아니라, 그 행위의 배후에 있는 마음, 즉 동기도 심판하신다는 사실을 보여줍니다.

이 장에 나오는 이 구절은, 이 땅에서 박해를 받고 순교하는 신자들이 헛되이 죽는 것이 아님을 강조합니다. 그들의 삶으로 하나님을 영화롭게 한 일은 천국에서 상을 받을 것입니다. 시편 116편 15절은 주님의 눈에는 그분의 성도들의 죽음이 귀중하다고 말합니다.

Q: 요한계시록 14:9-12에서, 이는 일부 제칠일안식일예수재림교인들이 가르치는 것처럼 안식일이 회복될 것임을 의미합니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 그런 의미가 아닙니다. 요한계시록 전체를 통틀어 ‘안식일’이라는 단어는 한 번도 언급되지 않습니다. 짐승의 표와 안식일 준수 여사 간의 어떤 연관성도 단순히 해석자들의 생각에 불과합니다. 일곱째 날 재림교인들이 왜 그런 생각을 하는지 일부 사람들에게는 수수께끼일 수도 있습니다. 그들이 그렇게 생각하는 이유는 일요일에 하나님을 예배하는 것을 짐승의 표와 동일시하기 때문입니다. 우리는 “WHOA-Day”(Worship Him On Any Day, 어떤 날이든 그분을 경배하라)를 마음 편히 기억해도 좋습니다.

Q: 요한계시록 14장 11절에 따르면, 불못에는 낮과 밤이 계속될 텐데, 그곳에 태양이나 달이 있을까요?

A: 아닙니다. “낮과 밤”이라는 표현은 단순히 ‘끊임없이’라는 의미일 뿐입니다. 창문도 없고 잠겨 있는 방에 갇힌 사람은 해나 달을 보지 못한 채 낮과 밤을 그곳에서 보낼 수 있습니다.

만약 누군가가 항상 빛을 마주하고 있다면, 밤도 보지 못할 것입니다. 지옥이나 천국, 혹은 새 땅에는 해나 달이 없겠지만, 우주의 다른 곳에서는 하나님께서 무엇을 창조하실지 누가 알겠습니까?

Q: 요한계시록 14장 14절과 19장 12절에 나오는 ‘관’의 차이는 무엇입니까?

A: 이 두 단어는 그리스어에서 완전히 다른 단어입니다. 요한계시록 14:14에 나오는 단어는 ‘스테파노스(stephanos)’로, 승리의 화환을 의미할 수 있습니다. 요한계시록 19:12에 나오는 단어는 ‘디아데마(diadema)’로, 왕관을 의미합니다.

Q: 요한계시록 14장 14-16절에서, 구름 위에 서서 낫을 들고 계신 분은 예수님입니까?

A: 네. “인자”라는 표현은 일반적으로 ‘사람’을 의미하지만, 예수님께서는 이 표현을 자신을 부분적으로 묘사하는 데 자주 사용하셨습니다. 어떤 이들은 요한계시록 14장 14절에 “인자 같은”이라고 되어 있기 때문에 예수님이 아니라고 생각합니다. 그러나 요한계시록 1장 13절에도 “인자 같은”이라고 되어 있는데, 모두가 그분이 예수님이라는 데 동의합니다.

Q: 요한계시록Rev 14:18 -20절에서, 포도가 어떻게 피를 낼 수 있습니까?

A: 분명히 이 포도들은 평범한 포도가 아닙니다. 이 포도들은 아마도 사람들을 박해하는 행위를 상징할 것입니다. 이에 대한 심판은 타인을 박해하는 자들에게 내릴 것입니다.

Q: 요한계시록 14장 20절에서, 하나님께서 [주장대로라면] 원하시는 피의 강이 어느 정도 크기인지 계산해 보십시오. 그 강을 채우려면 약 10억 명의 피가 필요할 것입니다. 왜 그럴까요?

A: 두 가지 가능한 답이 있습니다.

한편으로, 요한계시록은 이것이 사람의 피라고 명시하지 않습니다. 하나님께서는 모세의 지팡이를 통해 나일강의 물을 피로 바꾸셨는데, 그 피는 사람의 피가 아니었습니다. 또한 이것이 하나님의 완전한 뜻에 따른 것이라고도 말하지 않으며, 오히려 이는 하나님께서 사람들에게 내리신 심판적 형벌의 일환으로 결정된 것입니다. 따라서 살아있는 사람이나 동물의 피가 아닐 수도 있습니다. 다른 한편으로, 지금까지 행해진 모든 낙태로 인한 피의 양을 계산해 본다면(1970년대 중반 기준으로 미국에서는 연간 약 100만 건, 일본에서는 연간 700만 건, 그 외 다른 국가들에서도 낙태가 이루어졌습니다), 비유적으로 말하자면 오늘날 이미 인간의 피가 강을 이루고 있다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 저는 요한계시록이 여기서 단순히 비유적으로 말하고 있는 것만은 아니라고 생각합니다. 만약 하나님께서 모든 낙태와 전쟁으로 흘린 피와 동등한 양의 새로운 피를 창조하신다면, 그 피는 수많은 강을 가득 채울지도 모릅니다.

Q: 요한계시록 15-16장에 앞서 나오는 14장의 목적은 무엇입니까?

A: 요한계시록 14장 전체는 요한계시록 15장에 필요한 배경을 제공합니다. 요한계시록 14:1-5에 나오는 14만 4천 명은 요한계시록 15:1-4에 나오는 짐승을 이긴 자들과 관련이 있습니다. 요한계시록 14:6-7에 나오는 첫 번째 천사의 선포는 요한계시록 16:1-7에 나오는 땅과 바다, 그리고 물 샘에 대한 심판과 관련이 있습니다.

요한계시록 14장 8절에 나오는 두 번째 천사의 선포는 요한계시록 16장 19절에 나오는 바벨론의 멸망과 관련이 있습니다. 요한계시록 14장 9-11절에 나오는 세 번째 천사의 선포, 즉 짐승의 표를 받은 자들에 대한 형벌은 요한계시록 16장 2절과 관련이 있습니다. 요한계시록 14장 14-20절에 나오는 진노의 포도 수확은 요한계시록 15-16장에 나오는 하나님의 진노의 일곱 대접의 내용과 관련이 있습니다.

Q: 요한계시록 15장 2절에 나오는 유리 바다는 요한계시록 4장 6절에 나오는 유리 바다와 같은 것입니까? 그리고 불은 요한계시록 4장 5절에 나오는 일곱 등불을 가리키는 것일까요?

A: 그럴 가능성이 매우 높습니다. 둘을 구별할 만한 점이 없으며, 유리 바다가 두 개라고 말하는 구절도 없습니다.

Q: 요한계시록 15:4에서, 모든 사람이 하나님을 경외하고 그분의 이름을 영화롭게 할 텐데, 왜 모든 사람이 천국에 가지 않는 것입니까?

A: 이 질문에는 하나님을 영화롭게 하는 사람이라면 누구나 천국에 갈 것이라는 잘못된 가정이 담겨 있습니다. 반면, 이 구절과 빌립보서 2:10-11 및 다른 구절들은 마지막 때에 불못으로 갈 사람들조차도 하나님을 찬양할 것임을 보여줍니다.

Q: 요한계시록 15장 7절에 나오는 대접들은 어떤 모습이었나요?

A: 그리스어 단어는 의식적인 음주나 음료 제물을 붓는 데 사용되던 넓은 접시를 가리킵니다.

Q: 요한계시록 15:8에서, 일곱 재앙이 다 끝날 때까지 아무도 성전에 들어갈 수 없었던 이유는 무엇입니까?

A: 성경은 그 이유를 명시하지 않지만, 일곱 분노의 대접이 모두 쏟아지기 전까지는 중보가 이루어지지 않을 것임을 강조하기 위함일 수 있습니다.

Q: 요한계시록 16장 1-21절에 나오는 이 일곱 그릇의 하나님의 진노는 출애굽기 7장 14절부터 12장 30절에 나오는 이집트의 재앙들과 어떻게 유사합니까?

A: 다음은 열 가지 재앙입니다.

이집트의 열 재앙

1. 물이 피로 변함. 출 7:14-25

2. 개구리. 출 8:1-15

3. 이. 출애굽기 8:16-19

4. 파리. 출 8:20-32

5. 가축에 내린 재앙. 출 9:1-7

6. 종기(궤양). 출 9:8-12

7. 우박. 출애굽기 9:13-34

8. 메뚜기. 출애굽기 10:1-20

9. 어둠. 출 10:21-29

10. 장자의 죽음. 출 11:1-12:30

이스라엘 백성은 마치 마른 땅을 걷는 것처럼 홍해를 건넜고, 동방의 왕들을 위해 유프라테스 강이 마르기도 했습니다. 또한 출애굽기에서 유월절 어린 양을 제물로 바침으로써 멸망의 천사를 피할 수 있었는데, 예수님은 우리의 유월절 어린 양이십니다. 그러나 요한계시록에서 그 어린 양을 거부하는 자들에게는 하나님의 진노를 피할 길이 없습니다.

Q: 요한계시록 16:1에서, 이 시점 이전에 이미 땅 위에서 하나님의 진노가 드러난 적이 있었습니까?

A: 그렇습니다. 많은 구절에서 하나님께서 진노를 표출하시는 모습이 나타납니다. 그러나 아마도 대홍수와 관련된 구절들을 제외하고는, 이때까지 땅 위에서 이토록 큰 규모로 하나님의 진노가 표출된 것을 보여주는 구절은 없습니다.

Q: 요한계시록 16장 2절에서, 첫 번째 대접은 성도들의 기도와 관련이 있습니까?

A: 아닙니다. 오직 a) 일곱 대접이 일곱 나팔과 동일하다고 가정할 때(이를 ‘재현 이론’이라 함), 그리고 b) 요한계시록 8장 3-4절에 나오는 성도들의 기도의 향이 요한계시록 8장 7절의 첫 번째 나팔과 관련이 있다고 가정할 때만 그렇게 생각할 수 있습니다.

그러나,

a) 재현 이론은 옳지 않습니다. 왜냐하면 일곱 나팔은

T1: 우박, 불, 피로서 땅과 식물의 1/3을 태우는 것

T2: 거대한 산, 바다의 1/3이 피로 변했고 바다 생물의 1/3이 죽었다

T3: 쑥의 큰 별이 나타나 담수를 오염시켰다

T4: 하늘의 빛의 1/3

T5: 5개월 동안 심연에서 나온 메뚜기 떼

T6: 네 천사와 2억 명의 군대가 인류의 1/3을 죽임

T6 1/2: 일곱 우뢰와 두 증인

T7: “세상의 왕국이 우리 주와 그분의 그리스도의 왕국이 되었다.”

7개의 대접은 완전히 일치하지 않습니다. 그 내용은 다음과 같습니다:

B1: 흉측하고 고통스러운 종기

B2: 온 바다가 피로 변하고 바다의 모든 생물이 죽었다

B3: 담수가 피로 변함

B4: 해가 불로 사람들을 태웠다

B5: 어둠

B6: 유프라테스 강이 말라버렸고, 동방의 왕들이 하마게돈으로 모여들었다

B7: “다 이루었다.” 큰 지진이 일어나고 바벨론이 멸망했다

b) 설령 재현설이 옳다고 하더라도, 요한계시록 8:3-7에서 일곱 나팔을 가진 일곱 천사들은 성도들의 기도가 담긴 향을 가진 여덟 번째 천사와는 다르다.

Q: 요한계시록 16:3은 그리스어 원문에서 바다에 있는 “영혼들”이 죽었다고 말하며, 이는 해양 생물을 가리키므로, ‘영혼’은 ‘생명’을 의미하며, 인간은 동물과 마찬가지로 몸과 분리된 별도의 “영혼”을 가지고 있지 않다.

A: 방주 안에서, 베드로전서 3:20의 그리스어 본문은 오직 여덟 “영혼”만이 구원받았다고 말합니다. “영혼”은 요한계시록 16:3에서처럼 때로는 “생명”을 의미하기도 합니다. 때로는 고린도후서 5:8에서처럼, 우리가 “몸을 떠났을” 때 “주님 곁에 있는” 그리스도인의 영적인 부분을 의미하기도 합니다. 이 시점에서는 우리가 육신을 가지고 있지 않고 “육신을 떠난” 상태라는 점에 유의하십시오. 동물은 동물의 영혼/생명을 가지고 있고, 인간은 인간의 영혼/생명을 가지고 있지만, 베드로전서 3장 20절은 오직 사람만이 구원받을 수 있는 영혼을 가지고 있음을 보여줍니다.

동물에게도 사후 세계가 있는지 여부에 대해서는 기독교인들 사이에서 의견이 분분합니다.

Q: 요한계시록 16장 3-4절에서 물이 어떻게 피가 될 수 있습니까?

A: 모세에게 물어보십시오. 진지하게 말하자면, 전능하신 하나님께서는 원하시는 어떤 기적이라도 행하실 수 있습니다. 믿는 자들의 피를 그토록 많이 흘린 사회가 피를 마시게 되는 것은 일종의 시적인 정의처럼 보일 것입니다. 요한은 자신이 보고 들은 것을 기록하고 있다는 점(요한계시록 1:19)을 기억하십시오. 따라서 그 피는 문자 그대로의 피였거나, 아니면 피처럼 보이는 무언가였을 것입니다.

Q: 요한계시록 16장 5절의 내용은 무엇과 유사한가요?

A: 출애굽기 7:14-25에 나오는 이집트의 첫 번째 재앙에서 나일강이 피로 변한 사건과 비슷합니다.

또한 성경 밖의 문헌인 『에녹서』 1권 66장 1-3절에는 에녹이 천사들이 물을 지배하여 멸망을 가져오는 것을 목격했다는 예언이 나옵니다. 다음은 그 인용문입니다. “그 후 그는 내게 심판의 천사들을 보여주셨는데, 그들은 땅 위에 살고 거하는 모든 이에게 심판과 멸망이 되도록 지하에 있는 물의 힘을 풀어놓으려 준비된 자들이었습니다. 그러나 영들의 주님께서는 임무를 수행 중이던 천사들에게 (물의) 둑을 높이지는 말고 지키라고 명령하셨습니다. 그들은 물을 관장하는 천사들이었기 때문입니다. 그 후 나는 에녹의 곁을 떠났다.” 『구약 외경』 제1권 45-46쪽. 이 구절은 하나님께서 물의 통제권을 천사들에게 위임하셨다는 인상을 주지만, 이 문맥은 종말이 아니라 노아와 대홍수를 다루고 있습니다.

Q: 요한계시록 16장 7절에서 제단 아래의 목소리는 무엇입니까?

A: 요한계시록 6장 9-11절에 나오는 순교자들의 목소리일 가능성이 높습니다.

Q: 요한계시록 16장 11절에 나오는 고통과 종기는 어떤 것입니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않습니다. 질병이나 방사능 중독 때문일 수도 있고, 자연적인 원인이 없는 초자연적인 원인 때문일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 16장 12절에서 유프라테스 강이 어떻게 마를 수 있습니까?

A: 유프라테스 강은 터키 동부와 이라크의 산악 지대에서 내린 빗물을 페르시아만으로 흘려보냅니다. 이는 자연적인 원인이 없는 갑작스러운 기적적인 사건일 수 있습니다. 또는 상류 지역의 비가 그쳤을 가능성도 있습니다. 하지만 에 나와 있는 것처럼 더 간단한 설명도 있습니다. 오늘날에도 관개용으로 물이 대량으로 빼내어지기 때문에 유프라테스 강의 일부 구간이 사실상 말라 있는 경우가 종종 있습니다.

Q: 요한계시록Rev 16:13 -14에 나오는 세 마리의 개구리는 무엇입니까?

A: 요한계시록16:14 에 따르면, 그것들은 악마의 영들입니다. 성경은 그것들이 악마의 영들이라고 말하고 있으므로, 사람일 수는 없습니다.

Q: 요한계시록 에 따르면, 악령들도 기적을 행할 수 있습니까?

A: 악령들은 기적을 속이거나 흉내낼 뿐만 아니라, 실제로 많은 기적을 행할 수도 있습니다. 파라오의 마술사들이 지팡이를 움직이는 뱀처럼 보이게 변형시켰던 것을 기억하십시오. 그러나 그 구절이 있다 하더라도, 사탄이나 악령들이 생명을 창조할 수 있다는 증거는 없습니다.

마귀가 적그리스도의 형상에 생명을 불어넣을 수는 있겠지만, 사람들도 로봇에 생명을 불어넣을 수 있습니다.

요약하자면, 악령들은 사람들이 할 수 있는 많은 일들을 할 수 있습니다. 악령들은 추가적인 초자연적 능력도 가지고 있지만, 악령들이 할 수 있는 일은 전능하신 창조주께서 하실 수 있는 일에 비하면 매우 미미합니다.

Q: 요한계시록 16장 15절에서 ‘옷을 여기 두라’는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 경계를 늦추지 말라는 뜻입니다. 구체적으로, 에베소서6:11 -18절에서 의의 흉갑을 포함한 하나님의 전신 갑주를 입으라고 언급하고 있으므로, 우리는 이를 항상 몸에 지니고 있어야 합니다.

이는 그리스나 로마 문화가 아닌 히브리 문화를 반영한 것입니다. 그리스인들은 종종 알몸으로 운동 경기를 했으며, 로마 병사가 초소에서 잠들면 불명예를 당하는 것이 아니라 오히려 처형당했습니다. 유대교 미슈나에 따르면, 성전 경비대장이 부하 경비원 중 한 명이 자기 밑에서 잠들어 있는 것을 발견하면, 그 경비원의 옷을 벗겨 태워버리고, 그는 불명예를 안고 쫓겨났습니다.

Q: 요한계시록 16장 16절에서 아마겟돈이 여기서 일어나는 것입니까, 아니면 요한계시록 20장 8절에 나오는 천년왕국 이후에 일어나는 것입니까?

A: 무천년설 신자들은 두 구절 모두 동일한 사건을 기록하고 있다고 주장합니다. 그들은 단 한 번의 큰 전투 대신 두 번의 큰 전투가 벌어질 가능성은 희박하다고 봅니다.

전천년설 신자들은 이 구절들을 문자 그대로 해석합니다. 두 번의 큰 전투가 있습니다. 천년왕국 이전에 일어나는 전투만이 아마겟돈으로 언급되며, 천년왕국 이후에 일어나는 전투만이 고그와 마고그와 관련되어 언급됩니다. 게다가 고그와 마고그의 전투는 아마겟돈에서 일어나는 것이 아니라, 하나님의 백성이 사는 성을 둘러싸고 일어납니다.

Q: 요한계시록 16장 19절에 나오는 “큰 도시”는 바빌론입니까?

A: 아닙니다. 바빌론은 16장 19절 이하와 17장에서 별도로 언급되므로, 이는 다른 도시입니다. 베크위스(Beckwith)는 이 견해를 주장한 주요 주석가였습니다.

Q: 요한계시록 16장 21절에서 100파운드짜리 우박을 일으킬 수 있는 원인은 무엇일까요?

A: 이것은 평범한 우박이 아닙니다. 초자연적인 현상일 수도 있고, 운석 충돌로 인한 파편일 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 16장에 나오는 일곱 대접은 요한계시록 8-9장의 일곱 나팔과 같은 것입니까?

A: 진정한 기독교인들 사이에서도 이에 대해 의견이 분분합니다.

재현설(Recapitulation theory)은 유사점을 근거로 둘이 동일하다고 주장하며, 핵심적인 차이점들은 단순히 간과해 버립니다. 아프리카의 도나티스트 티코니우스(Tyconius, 서기 370-380/390년)는 천년왕국과 관련된 재현설을 처음으로 가르친 인물 중 한 명입니다.

문자 그대로 해석할 때 두 사건 사이에 많은 유사점이 있다는 점은 인정할 수 있지만, 핵심적인 차이점들은 이 두 사건이 별개의 것임을 보여 주며, 일곱 대접의 재앙은 일곱 나팔의 재앙보다 훨씬 더 심각합니다(종종 세 배 정도 더 심각합니다). 다음은 그 유사점과 차이점입니다.

비슷한 점이 있기는 하지만, 서로 다릅니다. 예를 들어, 첫 번째 대접에는 대응되는 내용이 없습니다. 네 번째 대접은 대응되는 내용이 없을 뿐만 아니라, 네 번째 나팔 소리와 정반대입니다. 반면, 여섯 번째 대접과 여섯 번째 나팔 소리는 모두 바빌론이 인접해 있던 유프라테스 강을 언급하고 있습니다.

일곱 나팔

1. 나무와 풀의 삼분의 일이 타버렸다. 계 8:7

2. 바다 생물과 배의 삼분의 일이 멸망했다. 계 8:8-9

3. ‘쑥’이라 불리는 별; 담수의 3분의 1. 계 8:10-11

4. 해와 달과 별의 3분의 1, 낮의 3분의 1, 밤의 3분의 1이 타격을 입었다. 계 8:12-13

5. 무저갱에서 나온 메뚜기 같은 생물들. 계 9:1-12

6. 유프라테스 강에서 풀려난 천사들. 기마병들이 인류의 3분의 1을 죽인다. 계 9:13-21

7. 큰 외침. 계 11:15-19

일곱 대접

1. 짐승의 표를 받은 자들에게 생긴 종기. 계 16:2

2. 바다가 피로 변하고, 바다의 모든 생물이 죽는다. 계 16:3

3. 민물이 피로 변함. 계 16:4-7

4. 해가 불로 사람들을 태운다. 계 16:8-9

5. 어둠. 계 16:10-11

6. 동방의 왕들이 아마겟돈으로 올 수 있도록 유프라테스 강이 마른다. 계 16:12-16

7. 큰 지진이 일어나 도시가 세 부분으로 갈라진다. 계 16:17-20

Q: 요한계시록 16:19에서 바벨론은 여기서 멸망한 것입니까, 아니면 요한계시록 18장에서 멸망한 것입니까?

A: 두 구절 모두 동일한 미래의 사건을 말하고 있습니다.

Q: 요한계시록 17:1-18에서 ‘바빌론’이라는 여인은 누구입니까?

A: 기독교인들은 정확한 도시가 어디인지에 대해 의견이 분분합니다. 두 가지 주요 견해는 1) 로마와 로마 가톨릭 교회, 2) 문자 그대로의 바빌론입니다. 그 외에 덜 일반적인 견해로는 세속주의, 자유주의 기독교, 몰몬교 등이 있습니다. 이 구절에 대해 몇 가지 관찰점을 살펴보겠습니다.

1. 그녀는 강력한 도시입니다(요한계시록17:18 ).

2. 그녀는 매우 악합니다(요한계시록 17:4-6; 18:3)

3. 그녀는 많은 그리스도인을 죽였다(요한계시록 17:6)

4. 그녀는 멸망당할 것이다(요한계시록 17:16; 18:2)

이 도시가 현재 어떤 도시인지, 혹은 미래에 어떤 도시가 될지에 대해 기독교인들 사이에서는 의견이 분분합니다. 가장 유력한 두 가지 후보는 문자 그대로의 바빌론과 로마입니다.

요한계시록에 나오는 바빌론에 대한 자세한 내용은 다음과 같습니다.

바빌론이라는 도시

한 도시: (요한계시록17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

일곱 언덕 위에 세워진 도시: (요한계시록 17:3, 9)

백성, 무리, 민족, 언어를 상징하는 많은 물 위에 자리 잡고 있다 (요한계시록 17:1, 15).

바다에서 그 도시가 타는 연기가 보일 것이다: (요한계시록18:17 -18).

미래에 황폐해질 곳 (요한계시록16:19 ;17:15-18:24 ).

온 하늘이 이 곳의 멸망을 기뻐할 것이다 (요한계시록 19:1-3).

바빌론의 부와 권력

보라색과 주홍색 옷을 입고, 금과 보석, 진주로 빛나는 곳 (요한계시록 17:4, 16).

그녀의 과도한 사치로 부유해진 상인들 (요한계시록 18:3, 11-17).

사람의 몸과 영혼을 모두 거래했다 (요한계시록 18:13).

7/8+10명의 왕이 통치했다(요한계시록17:10 ).

요한계시록이 기록될 무렵(기원후 ~69-96년) 통치하던 여섯 번째 왕 (요한계시록 17:10).

땅의 왕들을 다스렸다(요한계시록17:18 ).

바빌론의 사악한 가증한 행위들

신성 모독적이고, 악마적이며, 마법적인 측면을 지닌 종교 (요한계시록 17:3, 18:2, 23).

결코 죽지 않을 왕과 결혼했다고 자랑함 (요한계시록 18:7).

간음하는 자, 즉 큰 창녀 (요한계시록 14:8, 17:1-5, 15-16, 18:3, 9, 19:2).

가장 대표적인 상징은 악한 여인이다(요한계시록 17:1-7, 스가랴 5:5-11).

취하게 하는 (요한계시록 17:2; 18:3, 23).

눈에 띄는 황금 잔, 광기의 상징 (요한계시록 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

어린 양과 전쟁을 벌인다(요한계시록17:14 ).

예수님을 증언한 성도들의 피에 취해 있다(요한계시록 17:6,18:24 , 19:2).

악마들의 보금자리이자 모든 부정한 영들이 들락거리는 곳 (요한계시록 18:2).

신자들은 지금 당장 도망쳐야 합니다! (요한계시록 18:4, 예레미야 50:8, 51:6, 45-47)

어쨌든 우리는 언제나 바빌론과 같은 생활 방식을 피해야 합니다.

Q: 요한계시록 17:1-18에서 로마와 바빌론 사이에는 또 어떤 연관성이 있습니까?

A: 바빌론은 원래 신비 종교의 본거지였습니다. 그러나 페르시아인들이 처음에 바빌론을 점령하고 나중에 파괴한 후, 그들은 신비 종교를 탄압했고, 그 결과 이 종교는 소아시아의 페르가몬으로 옮겨갔습니다. 그 지도자는 현세와 내세 사이의 “다리의 수호자”라고 불렸습니다. 라틴어로 이는 “폰티펙스 막시무스(Pontifex Maximus)”입니다. 훗날 교황들이 이 칭호를 사용하게 되었습니다.

하나님의 백성이 저지른 우상 숭배와 배도는 이사야 23:15-17; 예레미야 2:20-31; 13:27; 에스겔 16:17-19; 호세아 2:5; 나훔 3:4에서 간음으로 묘사되었습니다. 반면, 나훔 3:1, 4의 니네베, 이사야 23:15-17의 티레, 예레미야 23:17의 바벨론은 창녀로 지목되었습니다. 이들은 이스라엘 백성이 아니었으므로, 엄밀히 말해 “간음한” 것이 아니라 이방인이었습니다.

Q: 요한계시록 17:1-18에서, 여기서 언급된 바벨론이 단순히 로마만을 가리키는 것이 아닐 수 있다는 증거는 무엇입니까?

A: 로마는 원래 팔라티노, 아벤티노, 카엘리노, 에스퀼리노, 비미날, 퀴리날, 카피톨리노 등 일곱 개의 언덕 위에 세워졌습니다. 그러나 나중에 핀치오 언덕이라는 여덟 번째 언덕을 포함하도록 확장되었습니다. 그럼에도 불구하고 로마는 여전히 ‘셉티몬티움(Septimontium)’, 즉 ‘일곱 언덕’으로 불렸습니다. 일곱 명의 황제라는 수는 네로 시대에는 너무 적고, 도미티아누스 시대에는 너무 많습니다.

예레미야 51:13에는 많은 물 위에 자리 잡은 도시 바벨론에 대해 언급되어 있습니다.

이사야 21:1에 따르면 바빌론은 광야에 있으며, 요한계시록 14:8; 18:2; 예레미야 51:8에서는 바빌론이 멸망할 것이라고 예언되어 있습니다.

일각에서는 이것이 원래 10개국으로 구성되었기 때문에(현재는 그 수가 더 많아졌지만) 유럽 공동 시장, 즉 후일의 유럽 연합일 것이라고 생각했습니다. (스페인, 포르투갈, 이탈리아, 그리스, 프랑스, 독일, 오스트리아, 스위스, 아일랜드, 벨기에, 네덜란드, 룩셈부르크 등)

어떤 이들은 바벨론이 가톨릭과 개신교를 아우르는 배교한 기독교, 즉 에큐메니컬 교회라고 생각합니다. (동방 정교회, 콥트 교회, 네스토리우스파에 대해서는 찬성이나 반대 여부가 명시되어 있지 않습니다.)

어떤 이들은 로마가 이런 식으로 갑작스럽게 멸망한 적이 없기 때문에 이것이 로마일 수 없다고 믿습니다. 실제로 로마는 서기 410년에 고트족에 의해 약탈당했고, 서기 455년에 반달족이 로마를 약탈한 후 영원히 그 위상을 잃었습니다.

로마는 오스티아 항구가 가까워 바다와 매우 인접해 있는 반면, 바빌론은 내륙 깊숙한 곳에 위치해 있습니다. 그러나 종말의 시대에는 유프라테스 강이 선박이 다닐 수 있는 강으로 변할 수도 있습니다. 유프라테스 강은 이미 폭이 충분히 넓지만, 일부 구간은 수심이 얕습니다. 하지만 준설을 통해 수심을 깊게 만들 수 있습니다. 비교를 위해 말하자면, 파나마 운하의 선저 깊이는 15.2미터인 반면, 유프라테스 강의 수심은 1미터에서 45미터까지 다양합니다. 현재 유프라테스 강에는 22개의 댐이 건설되어 있기 때문에, 외해 항해 선박이 이 강을 이용하지는 않을 것입니다.

한 저자는 요한계시록 17:8-9을 근거로, 로마의 왕들이 로마 도시를 공격하지 않을 것이므로 이것이 로마일 수 없다고 주장합니다. 그러나 이는 ‘짐승’이 정치적 권력이고 ‘여인’이 종교적 권력이라는 사실을 간과한 것입니다. 실제로 이탈리아의 세속 정부들은 교황들과 여러 차례 싸우고, 공격하며, 살해하고, 교체해 왔습니다.

Q: 요한계시록 17:1-18은 이사야서 13장과 예레미야서 51장에 나오는 바벨론과 어떤 유사점이 있습니까?

A: 다음과 같은 유사점이 있습니다.

Q: 요한계시록 17:1-18에서, 주홍색 짐승은 누구나 무엇을 가리키는가?

A: 하나님께서는 아직 이를 밝히시지 않으셨으나, 우리에게 열두 가지 단서를 주셨습니다.

1. 주홍색 짐승

2. 신성모독적인 이름들로 뒤덮여 있음

3. 일곱 머리를 가진 짐승으로, 일곱 언덕과 일곱 왕을 모두 상징함

4. 다섯 왕은 이미 쓰러졌고, 한 왕은 현재 있으며, 한 왕은 앞으로 올 것

5. 열 뿔: 아직 왕국을 받지 못한 열 왕을 상징함

6. 짐승 자체가 여덟 번째 왕이다

7. 이 11명의 왕들은 예수님과 전쟁을 벌이겠지만, 예수님께서 그들을 정복하실 것이다

8. ‘바빌론’이라는 여인은 이 짐승을 타고 있는 위대한 도시이다

9. 그 짐승은 한때 있었으나 지금은 없으며, 심연에서 다시 올라올 것이다.

10. 결국 그 짐승은 멸망에 이르게 될 것이다

11. 버림받은 자들은 그 짐승이 한때 있었고, 지금은 없으며, 다시 나타날 것임을 보고 놀라게 될 것이다

12. 짐승은 그 여인을 파멸시킬 것이다

요한계시록 19:19-21도 참조하십시오. 많은 주석가들은 이것이 요한계시록 13:1에 나오는 바로 그 주홍색 짐승이라고 생각합니다.

Q: 요한계시록 17:1-18에서, 주홍색 짐승의 머리는 로마 황제들을 가리키는 것일까요?

A: 아마도 아닐 것입니다. 바빌론의 부흥은 아직 이루어지지 않은 미래의 사건이기 때문입니다. 로마 황제들을 비교해 보고 싶으시다면, 여기 그 목록이 있습니다. 요한계시록은 도미티아누스가 사망하기 직전인 서기 95~96년경에 기록된 것으로 여겨집니다.

Q: 요한계시록 17장 5절에서, 왜 그녀의 이마에 이름이 적혀 있었을까요?

A: 로마의 저술가 세네카와 유베날리스에 따르면, 로마의 매춘부들이 이마에 자신의 이름을 적는 것은 흔한 관습이었습니다. 그렇게 하면 손님들이 그녀들을 기억하고 이름으로 부를 수 있었기 때문입니다. 예레미야서 3:3에서도 창녀의 이마를 언급하고 있는데, 이는 로마 밖에서도 같은 관습이었을 수 있습니다.

Q: 요한계시록 18장 1-3절에서 바빌론은 어떻게 부패한 상업과 권력의 도시가 되었습니까? 요한계시록 17장의 바빌론은 종교 체제였는데 말입니다.

A: 겉보기에는 순수해 보이는 종교 체제가 돈벌이와 권력의 부패한 집결지가 될 수 없다고 생각한다면, 그것은 잘못된 생각입니다. 안타깝게도 예수님과 십자가조차도 악을 행하고 타인을 지배하기 위한 정당화 수단으로 이용되어 왔습니다. 17장과 18-19장은 그 도시의 서로 다른 측면을 강조하고 있지만, 둘은 동일한 도시를 가리킵니다.

Q: 요한계시록 18장 2절에서, 어떤 장소가 어떻게 “모든 더러운 영의 소굴”이 될 수 있습니까?

A: 어떤 번역본에서는 ‘소굴’ 대신 ‘감옥’이라는 단어를 사용하기도 하는데, 이는 악령이 그곳에 머무르기 때문이지만, 그것이 강제로 억류된 상태라는 내용은 어디에도 없습니다.

악령들이 어떤 장소에 끌리는 이유가 무엇인지 생각해 보는 것은 흥미로운 일입니다. 예수님의 죽음과 부활로 인해 그들이 당한 참담한 패배를 상기시켜 줄 기독교인의 증언이 부족하기 때문일까요? 다른 악령들을 용인하기 때문일까요? 사람들이 악을 조장하고 악령들에게 마음을 열어두기 때문일까요? 아니면 사람들이 숭배하는 이교도 우상들 때문일까요? 어떤 요인이 주된 원인인지, 위의 모든 요인이 복합적으로 작용하는지, 아니면 더 많은 이유가 있는지 우리는 알 수 없습니다. 하지만 우리는 어떤 악령도 우리 집에 끌려오기를 원치 않으므로, 우상이나 오컬트 관련 이미지가 있어서는 안 됩니다. 그러한 것들이 악령들이 우리 집에서 편안함을 느낄 수 있다는 암시를 주는 것조차 원치 않습니다.

Q: 요한계시록 18장 3절에서, 이익을 늘리고자 하는 것과 탐욕의 차이는 무엇입니까?

A: 탐욕을 부리는 방식은 여러 가지가 있습니다. 이 모든 방식 중 하나만 해당되지 않는다고 해도, 여전히 탐욕을 부리고 있는 것입니다.

첫째, 법적, 윤리적, 도덕적 기준을 불문하고 어떤 대가를 치르더라도 이익을 늘리는 것은 돈을 하나님보다 우선시하는 것입니다. 하지만 하나님이 원치 않는 합법적인 방법으로 이익을 늘릴 수도 있습니다. 마리화나 관련 주식 같은 경우를 생각해 보십시오.

둘째, 영업사원들은 제품을 팔기 위해 때때로 거짓말을 하기도 합니다(이를 ‘진실을 과장한다’고 합니다). 제가 일했던 한 곳에서, 한 고객이 영업사원에게 제품이 어떤 기능을 하는지 물었습니다. 영업사원은 그렇지 않다는 것을 알면서도 고객에게 그렇다고 말했습니다. 그러자 영업사원은 사무실로 연락이 와서 직원들이 그 기능을 즉시 개발해야 한다는 지시를 받았습니다.

어차피 낙태될 운명이었던 태아의 신체 부위를 연구 목적으로 사고 파는 것이 과연 잘못된 일일까요?

셋째, 공정함과는 상관없이 가능한 한 최저가를 얻기 위해 노력하거나, 가능한 한 최저 임금을 지급할 수 있습니다.

넷째, 자신이 직접 이런 일을 하고 싶지 않더라도, 결과를 내기만 한다면 그런 일을 하는 사람들을 고용하고 보상하며, 그들의 탐욕에 눈감아 줄 수 있습니다.

Q: 요한계시록 18장 4절에서, 창세기 41-47장에 나오는 요셉이나 다니엘서 2장과 6장에 나오는 다니엘처럼 하나님께서 그들을 이집트 정부에 참여시키기를 원하셨던 점을 고려할 때, 오늘날 그리스도인들이 악한 체제의 일원이 됨으로써 어떻게 죄를 짓게 되는 것입니까?

A: 요셉은 하나님을 인정하지 않는 정부에서 매우 높은 지위에 있었습니다. 이집트의 종교는 거짓 신들을 숭배했지만, 다른 일부 종교들이 행하던 인신 제사나 종교적 매춘과 같은 악행은 저지르지 않았습니다. 느헤미야는 유대인이었지만 유다의 페르시아 총독이었으며, 그는 하나님께서 원하시는 바로 그 자리에 있었습니다. 다니엘의 경우는 더 흥미롭습니다. 바빌로니아인들은 점성술과 마술을 행했는데, 바빌로니아인들은 다니엘을 그런 사람들과 비슷한 부류로 여겼습니다. 다니엘은 스스로 그런 일을 하지 않았지만, 베들레헴에 예수님의 별이 나타났을 때 동방박사들이 메시아가 유대에서 태어날 것임을 어떻게 알 수 있었겠습니까? 다니엘이 그들에게 유일한 참 하나님에 대해 가르쳐 주지 않았다면 말이죠.

오늘, 여러분은 스스로에게 다섯 가지 질문을 던져볼 수 있습니다. 이 중 단 하나라도 대답이 부정적이라면, 다른 직장을 찾아보기 시작하십시오.

1. 직무를 수행하거나 상사의 지시를 따르기 위해 (개인적인 도덕 문제나 타인을 부당하게 대하는 방식으로) 죄를 지어야 합니까? 엄밀히 말해, 이 한 가지 경우만 놓고 보면 이것이 직장을 그만둘 이유는 아닐 수도 있습니다. 죄를 지어서는 안 되며, 다른 사람들이 당신이 죄를 짓고 있다고 생각하게 해서는 안 됩니다. 스스로 그만두는 것보다 해고당하는 것이 더 나은 증언이 될 수도 있습니다.

2. 당신의 업무를 통해 죄나 죄악된 생활 방식, 혹은 거짓 신을 조장하고 있습니까?

3. 당신의 업무와 회사의 활동이 다른 사람이나 사회에 어떤 유익을 주고 있습니까? 그렇지 않다면, 이는 앞의 두 가지 문제만큼 심각하지는 않겠지만, 유익을 주는 회사에서 일하는 편이 훨씬 낫지 않겠습니까?

4. 직장에서 다른 사람들에게 당신의 삶과 복음을 나눌 기회가 전혀 있습니까?

5. 직장에서의 인간관계가 당신을 하나님께 더 가까이 이끌고 있습니까, 아니면 더 멀어지게 하고 있습니까?

Q: 요한계시록 18장 6절에서, 바빌론은 왜 자신이 저지른 일에 대해 두 배로 갚음을 받습니까?

A: 이는 바빌론이 저지른 해악이 그녀에게 “두 배로 되돌아왔다”는 뜻의 그리스어 표현일 가능성이 매우 높습니다. 이는 영어 관용구인 “뿌린 대로 거두게 된다(what goes around, comes around)”와 유사합니다. 그러나 바빌론의 소멸은 모든 정치적 권력의 멸망을 의미하지는 않습니다. 다른 왕들은 여전히 통치하고 있으며, 안전한 거리에서 지켜보고 있기 때문입니다.

Q: 요한계시록 18장 13절에서 ‘노예들’이라고 해야 할까요, 아니면 ‘사람들의 몸’이라고 해야 할까요?

A: 노예를 거래한다는 것은 사람의 몸을 거래한다는 것을 의미합니다. 여기에서 사용된 그리스어 단어 ‘소마(soma)’는 “몸”을 뜻하며, 우리 말의 “체세포(somatic)”라는 단어의 어원이기도 합니다. 한편, 오늘날 일부 사람들은 연구를 위해 낙태된 아기의 신체 부위를 거래하기도 합니다. 또한, 일부는 장기 이식을 위해 신체 부위를 이용해 돈을 벌기도 합니다.

Q: 요한계시록 18장 13절에서, 사람들은 어떻게 사람의 영혼을 거래할 수 있습니까?

A: 사람들은 적어도 세 가지 방식으로 사람의 영혼을 거래할 수 있습니다.

생명: 영혼을 뜻하는 그리스어 단어는 ‘생명’을 의미하기도 합니다. 노예 상인들은 사람들을 납치하여 노예로 팔 수 있으며, 많은 고대 제국은 기본적으로 노예 제도에 의존하여 운영되었습니다. 로마 제국 인구의 약 3분의 2가 노예였던 것으로 추정됩니다.

영적 측면: 디모데전서 6장 5절이 경고하듯이, 모든 대륙의 많은 사람들이 종교를 금전적 이득을 얻는 수단으로 이용해 왔습니다. 그들의 “거래”는 사람의 영혼을 대상으로 합니다.

면죄부: 가톨릭 교회는 특히 중세 시대에, 경미한 죄를 지은 가톨릭 신자들이 천국에 가기 전에 불타는 연옥에서 고통을 겪을 것이라고 가르쳤습니다. 그러나 ‘면죄부’라고 불리는 돈을 교회에 바침으로써 자신과 타인을 위해 이 연옥에서의 체류 기간을 단축할 수 있었습니다.

Q: 요한계시록 18장 9-19절에서, 요한계시록 17장 6절에 나오는 대로 성도들의 피로 취한 바빌론이 어떻게 왕들과 상인들, 선원들에게 그토록 인기가 있을 수 있었습니까?

A: 세 단어로 설명할 수 있습니다. 바로 ‘부’, ‘짧은 기억’, 그리고 ‘무관심’입니다.

부: 바빌론은 다른 도시들을 지배하고 있었음에도 불구하고, 이 땅의 모든 왕들과 상인들에게 인기가 있었습니다. 그들은 바빌론 덕분에 얻는 부를 높이 평가했기 때문입니다. 그들은 돈을 더 벌 수만 있다면, 약간의 악행은 물론 실제로는 많은 악행조차 기꺼이 눈감아 주었습니다. 바빌론이 짐승의 표를 가진 자 외에는 누구도 사고팔지 못하게 했을 때, 상인들이 자신들의 상품을 살 사람을 찾을 수 없었던 것은 당연한 일이었습니다.

짧은 기억: 타락한 사람들의 습관은, 자신에게 편리하거나 이익이 될 때면 어떤 사람이나 단체의 악한 성품을 잊어버리는 것이다.

무관심: 요한계시록 17장 6절과 18장 24절에 나오는 신자들의 살해는 그들에게 해를 끼치지 않았으니, 자신들에게 해가 되지 않는 일에 왜 신경을 써야 하겠는가? “당신의 말에는 동의하지 않지만, 그 말을 할 권리는 옹호하겠다”는 말이 있었다. 개인적으로나 정치적으로 의견이 다른 사람의 권리를 옹호하는 사람을 얼마나 자주 보았는가? 그런 일은 점점 더 드물어지고 있는 것 같다.

참고로, 상인을 뜻하는 그리스어 ‘엠포로이(emporoi)’는 ‘여행 중인 사람’을 의미하며, 영어 단어 ‘엠포리움(emporium)’의 어원이 바로 여기에서 비롯되었습니다.

Q: 요한계시록 18장 20절과 19장 3절에서, 하늘에 계신 경건한 존재들이 다른 이들의 멸망을 기뻐할 수 있는 이유는 무엇입니까?

A: 나치가 패배했을 때 모든 미국인, 심지어 독일계 미국인들조차 기뻐했던 것처럼, 그들과 우리 모두는 정의가 실현된 것을 기뻐할 수 있습니다.

Q: 요한계시록 18장 22-23절에서, 왜 음악가, 노동자, 그리고 주술이 이곳에서 그토록 두드러지게 언급되었다고 생각하십니까?

A: 현대 서구 사회에서는 록앤롤 음악과 공장이 두드러집니다. 서구 문화에서 주술은 그리 흔하지 않지만, 여기 사용된 그리스어 ‘파르마콘(pharmakon)’은 마약이나 독을 의미하기도 합니다.

Q: 요한계시록 19장 1, 3, 4, 6절에서 ‘할렐루야’라는 단어의 특이한 점은 무엇입니까?

A: 이는 “하나님을 찬양하라”는 뜻의 히브리어입니다. 이 단어는 구약의 시편에서 자주 등장하지만, 신약에서는 단 네 번만 사용되며, 모두 이 장에 나옵니다. 이 승리는 확실히 한 번 이상의 ‘할렐루야’를 외칠 만한 가치가 있습니다!

Q: 요한계시록 19장 8절에서, 성도들의 흰 옷은 일부 가톨릭 신자들이 주장하듯이 가톨릭의 면죄부 교리를 뒷받침하는 상징인가요?

A: 아닙니다. 흰 옷은 상징일 뿐이지만, 요한계시록 19장 8절에는 흰 옷이 무엇을 의미하는지에 대한 완전한 설명이 나와 있습니다. 흰 옷은 성도들의 의로운 행실을 나타냅니다. 어떤 사람의 의로운 행실이 다른 사람에게 전가될 수 있다거나, 누군가의 연옥 체류 기간을 단축시킬 수 있다는 것을 시사하는 내용은 어디에도 없습니다.

여기서 주목해야 할 중요한 점이 있습니다. 일부 가톨릭 신자들뿐만 아니라 많은 사람들이 성경에 전혀 근거 없는 개념을 억지로 끼워 넣곤 하는데, 그 새로운 개념을 뒷받침할 만한 구절이 본문 어디에도 없다는 사실을 전혀 깨닫지 못하고 있습니다.

잠시만이라도 이 구절이 의류 산업의 부흥을 예언했다는 터무니없는 해석을 했다고 가정해 보십시오. 여러분의 해석이 터무니없는 것인지 아닌지를 어떻게 알 수 있을까요?

다음은 몇 가지 제안입니다.

1. 기도하며 하나님께서 무엇을 뜻하셨는지 이해하도록 도움을 구하십시오. 성경이 말하는 바를 이해하려고 하면서도 하나님께서 의도하신 의미를 파악하는 데 도움을 구하지 않는다면, 이는 말 그대로 모순일 뿐만 아니라 시간 낭비입니다.

2. 해석이 무엇인지 이해하십시오. 해석이란 (하나님께서 주신) 추론을 사용하여 해당 구절을 앞뒤 구절, 성경의 다른 부분에 있는 구절, 그리고/또는 외부 사건들과 논리적으로 연관 지어, 성경에 명시되어 있지 않은 주장을 도출해 내는 것입니다. 누구나 해석을 합니다. 성경뿐만 아니라 우리가 읽는 모든 것에 대해 말이죠. 올바른 해석은 좋은 것이지만, 사람들은 자신이 원하는 대로 성경에 의미를 부여하고 이를 해석인 양 가장할 수도 있습니다.

3. 본문이 명시적으로 말하는 내용과 여러분이 해석하여 도출한 의미를 구분하십시오. 성경에 실제로 기록되어 있지 않고 단지 해석에 불과한 내용에 대해 “성경이 말하길”이나 “하나님이 말씀하시길”이라고 말해서는 안 됩니다.

4. 누구도 오류가 없을 수 없기 때문에, 그리스도인들은 성경을 해석하는 데 서로가 필요합니다. 만약 여러분의 해석이 그 구절이 수천 년 동안 아무도 알아차리지 못했던 비밀 코드로 쓰여졌다는 전제를 필요로 한다면, 그 해석에 의문을 제기해 보는 것이 좋습니다.

5. 자신의 해석을 검증하십시오. 그리스어 원문이 “이것”을 의미한다고 주장하는데, 그리스어를 구사하고 해당 구절에 대해 저술했던 초기 기독교인들이 자신들의 모국어인 그리스어에 대한 당신의 해석을 인정하지 않는다면, 이는 다시금 비밀 암호의 논리로 돌아가는 것입니다. 초기 기독교인들도 무오류하지 않았으며, 모든 문제에 대해 동일한 견해를 가진 것도 아니었습니다. 그러나 이 경건한 사람들의 서신과 주석을 읽음으로써, 우리는 성경에 나오는 그리스어 문장의 의미 범위(그리고 더 중요한 것은, 그 범위가 그리 넓지 않다는 점)를 제대로 이해할 수 있습니다.

Q: 요한계시록 19:10과 22:8에서 요한은 왜 그 천사들의 발 앞에 엎드렸습니까?

A: 타락한 사람들이 천사나 마리아, 혹은 다른 성도들을 숭배하는 것은 너무나도 쉬운 일인 듯합니다. 일반적으로는 기독교인들조차도 어떤 형태로든 우상 숭배에 빠지기 쉽습니다.

Q: 요한계시록 19:10에서, 예수님의 증언이 어떻게 ‘예언의 영’이 되는 것입니까?

A: 요한계시록 19장 10절에 대한 세 가지 해석은 다음과 같습니다.

1. “예수의 증언”이라는 표현은 예수께서 자신에 대해 하신 증언을 의미합니다. 그분의 삶과 가르침, 그리고 영이 예언의 근원입니다. 이 증언은 주로 미래를 가리킵니다.

2. “예수의 증언”이라는 표현은 우리가 예수님에 대해 하는 증언을 의미합니다. 하나님께로부터 온 예언은 예수의 증언에 기초하며, 예수를 주님으로 부르는 것을 통해 그 진위가 입증됩니다(고린도전서 12:3, 요한일서 4:1-3). 참된 예언은 예수님의 삶과 말씀과 일치할 것입니다.

3. 둘 다 사실일 수 있습니다.

Q: 요한계시록 19:11-18은 예수님을 가리키는 것입니까?

A: 니케아 공의회 이전의 고대 저자들에 따르면, 확실히 그렇습니다:

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 [『계시록』에서] “다시”라고 말한 뒤, 곧바로 요한계시록 19:11 이하(19절 중 24단어 인용)와 19:12-16(전체 인용)을 인용합니다. 그는 이것이 어린 양, 하나님의 말씀, 인자, 하나님의 아들을 가리킨다고 말합니다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 21장 11절, 491-492쪽

포르투스의 히폴리투스(서기 222-235/236년)는 요한이 『계시록』에서 기록한 대로 요한계시록 19:11-12을 전문 인용한다. 그는 이것이 ‘말씀’을 가리킨다고 말한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제15장, 229쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『계시록』 19:11-16을 『계시록』에 나오는 그대로 완전히 인용한다. 그는 이것이 하나님의 말씀, 곧 인자(人子)를 가리킨다고 말한다. 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제2부 제30장 527-528쪽

오리겐(기원후 227-240년경)은 『요한복음 주석』 제2권 제4장 325쪽에서 이것이 로고스, 즉 하나님의 말씀이라고 말한다.

최근에는 『성경 지식 주석: 신약』 976-977쪽, 『해설자 성경 주석』 제12권 573-575쪽, 『신국제 성경 주석』 1623쪽, 『해설자 그리스어 신약』 제5권 466쪽, 『요한계시록 8-22장: 주해 주석』 381-382, 387, 396쪽, 그리고 『신자의 성경 주석』 2376쪽은 모두 이것이 예수님을 가리킨다고 말합니다.

Q: 요한계시록 19:11-21은 그리스도의 재림에 관한 다른 구절들, 즉 시편 9:1-9; 24:7-10; 96:10-13; 110; 이사야 9:6-7; 예레미야 23:1-8; 에스겔 37:15-28; 다니엘 2:44-45; 7:13-14; 호세아 3:4-5; 아모스 9:11-15; 미가 4:7; 스가랴 2:10-12; 12; 14:1-9; 마 19:28; 24:27-31; 25:6, 31-36; 막 13:24-27; 눅 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; 사도행전 1:10-11; 15:16-18; 로마서 11:25-27; 데살로니가후서 2:8; 베드로후서 3:3-4; 유다서 14-15; 요한계시록 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20?

A: 이 모든 구절들은 매우 일관된 그림을 그려주며, 일부 구절에는 추가적인 세부 사항이 포함되어 있습니다.

Q: 요한계시록 19:11과 이사야 11:4에서, 예수님은 이사야 9:6에 나오는 ‘평화의 왕’이신데, 어떻게 전쟁을 치르시는 것입니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

두 번의 재림: 이사야 9:6은 주로 그리스도의 첫 번째 재림을 가리키는 반면, 나머지 두 구절은 그리스도의 두 번째 재림을 가리킵니다.

동시성: 예수님은 죄와 전쟁을 벌이시며, 동시에 당신의 백성에게 참된 평화와 화해를 가져다주십니다.

Q: 요한계시록 19장 11절에서, 요한이 요한계시록 4장 1절에서 천국으로 통하는 문 하나만 보았는데, 어떻게 천국이 “열려 있다”고 할 수 있습니까?

A: 작은 문은 오직 하늘로 올라가는 용도였습니다. 요한이 요한계시록 11장 19절에서 성전을 보았을 때도 그 문은 열려 있었습니다. 그러나 여기서는 예수님과 그분의 온 군대가 내려오실 수 있도록 하늘이 활짝 열려 있습니다.

Q: 요한계시록 19장 11절에서, 이것이 왜 휴거일 수 없습니까?

A: 휴거에서는 그리스도께서 성도들을 데려가기 위해 갑작스럽고 눈에 보이지 않게 오십니다. 반면 여기서는 그리스도께서 성도들과 함께 위엄 있게 땅으로 오십니다. 휴거 때 그리스도께서는 결코 땅에 닿지 않으시며, 오히려 성도들이 공중에서 그분을 맞이합니다.

Q: 요한계시록 19장 13절에서 예수님의 겉옷을 물들인 피는 어디에서 나온 것입니까?

A: 흥미로운 부연 설명으로, 창세기 49:10 이하에 대한 유대인의 요나단 타르굼(요한계시록 이후에 기록됨)은 전쟁을 치르는 메시아의 옷이 원수들의 피로 물들 것이라고 말합니다. 그러나 이는 그리스도께서 원수들을 멸망시키기 전에 일어난 일이므로, 그 피는 ‘진노의 포도’에서 나온 것입니다.

요한계시록19:13 에서 예수님의 옷자락이 피에 젖고, 요한계시록19:15 에서 그분이 하나님의 진노의 포도즙 틀을 밟으시는 장면은 이사야서 63:1-3과 동일한 비유를 사용하고 있습니다. 포도즙 틀은 요엘서 3:13과 요한계시록 14:17-20에서도 언급됩니다.

어떤 이들은 이것이 하나님의 진노의 포도즙 틀에서 밟히신 그분의 원수들의 피라고 생각합니다. 그러나 그리스도께서 아직 그들과 싸우지도 않으셨는데, 어떻게 그분의 겉옷이 원수들의 피에 젖을 수 있겠습니까? 히폴리투스(서기 222-235/236년)와 오리겐(서기 225-254년)은 이것이 그리스도의 피라고 생각했습니다.

겉옷에 묻은 피는 예수님의 피, 성도들의 피, 혹은 악인들의 피를 상징할 수도 있지만, 가장 가능성이 높은 것은 분노의 포도를 밟아 나온 붉은 색을 의미하는 것이며, 반드시 하나님의 원수들의 피를 뜻하는 것은 아닙니다.

Q: 요한계시록 19장 16절에서, 왜 그리스도의 허벅지에 이름이 기록되어 있습니까?

A: 두 가지 다른 대답이 있습니다.

허벅지: 말을 탄 사람이 다가올 때, 등이나 배, 종아리에는 이름이 보이지 않겠지만, 허벅지에서는 가장 선명하게 보일 것입니다.

깃발: 그리스어 본문은 그분의 이름이 허벅지에 기록되어 있다고 말합니다. 그러나 어떤 이들은 요한계시록이 원래 아람어로 쓰였을 수도 있다고 생각합니다. 요한의 그리스어 본문 뒤에 셈어 원문이 있다고 가정한다면, 필사자의 실수로 깃발을 뜻하는 히브리어 또는 아람어 단어인 ‘데겔(degel)’이 다리를 뜻하는 ‘레겔(regel)’로 대체되었을 수도 있습니다. 그러나 셈어 원문이 존재한다는 증거는 없습니다.

Q: 요한계시록 19장 17-19절에서, 왜 이 만찬이 피투성이인 것입니까?

A: 마치 동물을 도살하는 도축장을 연상시키기는 하지만, 그 규모가 훨씬 더 크다는 점이 다릅니다. 우리는 동물에 대해 이러한 권리를 가지고 있으며, 옳든 그르든 모든 장군들은 전쟁 중 사람에 대해서도 이러한 권리를 가지고 있다고 생각합니다. 더욱이 하나님께서는 원하실 때, 원하시는 방식으로 사람의 생명을 끝낼 권리가 있습니다.

참고로, 하나님과 그분의 적들 사이의 위대한 미래 전투는 비성경서인 『에녹서』 90:13-19, 『에스라 4서』 13:1-13; 『모세의 승천』 10장; 『솔로몬의 시편』 17:23-31; 그리고 사해 문서 1QMH 및 1QH 6:25f에도 언급되어 있습니다. 그러나 이러한 묘사들은 메시아가 이끄는 경건한 세력과 경건하지 않은 통치자 사이의 싸움에 관한 것입니다.

Q: 요한계시록 20:1-15에 따르면, 지상에서 문자 그대로의 천년 왕국이 도래할 것인가?

A: 요한계시록 20:1-7은 사탄이 결박되고, 신자들이 부활하여 그리스도와 함께 통치하는 1,000년의 기간을 가르칩니다. 이에 대한 세 가지 주요 견해가 있습니다.

전천년설 지지자들은 요한계시록 20:1-7과 다른 성경의 예언들을 미래에 대한 사실적이고 오해의 여지가 없는 진술로 받아들입니다. 물론 예언에는 종종 상징성이 내포되어 있으므로, 1,000년은 긴 기간을 의미할 수도 있습니다. 전천년설 지지자들은 다음과 같이 믿습니다:

사탄은 현재 심연에 갇혀 있지 않다(요한계시록 20:3)

오늘날의 열국은 여전히 미혹되어 있다(요한계시록 20:3)

아직까지 표를 받지 않았다는 이유로 참수당했다가 다시 살아난 사람은 아무도 없다(요한계시록 20:4)

신자들은 이 기간 동안만 그리스도와 함께 통치하는 것이 아니다(요한계시록 20:4, 6)

다른 점에 대한 신학적 견해와 상관없이, 요한계시록 20장에 기록된 그리스도의 미래 천년 왕국에 대한 명백한 의미를 믿는 사람은 누구나 전천년주의자가 됩니다. 휴거에 관해, 전천년주의자들은 환난 전, 환난 중, 환난 후, 진노 전, 또는 “범환난론”(휴거가 언제 일어날지는 모르지만, 결국 모든 것이 잘 풀릴 것이다!)을 지지할 수 있다. 전천년주의자들은 다른 사람들을 요한계시록 1:3; 22:7에서 예수님을 진지하게 받아들이지 않고, 이 성경 책이 오늘날 우리에게 별 의미가 없다고 말하는 “종말론적 자유주의자”로 볼 수 있습니다.

무천년주의자들은 지상에서 천년왕국이 도래하는 것을 부정하지만, 대신 천년왕국이 비유적인 의미에서 교회 시대가 시작된 이래로 하늘에서, 그리고/또는 현재 지상에서 신자들의 삶 속에서 이미 진행되고 있다고 믿습니다. 전천년주의자와 무천년주의자 사이의 주된 차이는 특정 구절을 해석하는 방식에 있는 것이 아니라, 오히려 무천년주의자들이 요한계시록의 대부분을 사실이지만 해독할 수 없는 것으로 간주한다는 점에 있습니다. 또한 그들은 다니엘서와 같은 대부분의 예언을 문자 그대로가 아닌, 미래에 대한 실제적인 예언이 아닌 것으로 해석한다. 무천년주의자들은 하나님의 왕국이 완전히 완성되는 것은 예수님의 미래 재림을 기다려야 하며, 휴거가 있을 것임을 분명히 인정한다. 그들은 전천년주의자들이 고린도전서 4:6과 잠언 30:5-6에 반하여 인간의 교리를 하나님의 말씀으로 제시한다고 생각한다.

후천년주의자들은 비문자적 해석 측면에서 무천년주의자들과 매우 유사하여, 어거스틴과 다른 이들이 무천년주의자였는지 후천년주의자였는지 판단하기 어려울 정도입니다. 주요 차이점은 후천년주의자들이 천년왕국이 지금 지구상에서 진행 중이며, 그리스도께서 최종적으로 오실 때까지 세상이 점점 더 좋아질 것이라고 믿는다는 점입니다. 이 견해는 제2차 세계대전 이전에 더 널리 퍼져 있었습니다.

누가 어떤 견해를 믿는가

초기 교회의 전천년주의자에는 파피아스(서기 163년 사망), 『트리포와의 대화』 80:1에 등장하는 유스티노스 순교자(서기 165년 사망), 이레네우스의 『이단 반박』 제34, 35장(서기 182-188년), 코모디아누스의 저서 제43장 211쪽(서기 198-220년), 테르툴리아누스의 『마르키온 반박』3:25 (서기 207년), 그리고 도나티스트 티코니우스를 만나기 전의 아우구스티누스가 있다.

오늘날의 전천년주의자에는 섭리주의 신학자들, 성경 교회, 대부분의 보수적 침례교도들, 많은 카리스마파 신자들, 그리고 독립 기독교 교회(Independent Christian Churches)의 일부 신자들이 포함된다. 유명한 전천년주의 저술가로는 척 스윈돌, 존 월부드 등이 있으며, 그 외에도 많은 이들이 있다. 댈러스 신학교는 예전에는 전천년주의자만 졸업시키곤 했으나, 재학생에 따르면 이 정책을 변경했다고 한다.

초기 교회에서 문자 그대로의 1,000년을 부정했던 인물로는 알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 265년경)가 있다. 유세비우스 시대(기원후 325년경)가 되자, 많은 기독교 지도자들이 전천년설 지지자가 아니었다. 전천년설과 후천년설 지지자 모두 아우구스티누스가 나중에 자신들의 관점을 지지했다고 주장한다. 포스트밀레니얼리즘은 기독교가 로마 제국의 국교가 되자 매력적인 사상으로 부각되었다.

오늘날 무천년설 지지자에는 언약 신학자들, 루터교도들, 소수의 침례교도들, 가톨릭 신자들, 대부분의 장로교 및 개혁교회, 그리고 R.C. 스프롤이 포함됩니다.

초기 그리스어를 사용하던 기독교인들은 문자적인 천년왕국에 대해 의견이 분분했다. 그러나 초기 교회에서도 양측은 그리스도 안에서 서로를 인정했다. 경건한 기독교인들은 두 견해를 모두 수용한다.

장점과 단점

그렇다면 성경은 지상에서 문자 그대로의 천년 왕국을 가르치는가, 그렇지 않은가? 저 자신은 전천년설을 강력히 지지한다는 점을 인정하지만, 여기서 제 목적은 전천년설이 옳다고 여러분을 설득하려는 것이 아닙니다. 오히려 양측의 입장을 모두 제시하여 여러분이 스스로 판단할 수 있도록 돕는 것입니다.

요한계시록 20장에 대한 세 가지 해석은 다음과 같습니다.

전천년설의 입장

1-2) 미래에, 무저갱의 열쇠를 가진 천사가 사탄을 붙잡아 천 년 동안, 혹은 그보다 더 긴 기간 동안 결박할 것입니다.

3) 사탄은 무저갱에 던져질 것입니다. 사탄은 한 번에 한 곳에만 있을 수 있으므로, 사탄은 땅 위나 하늘, 혹은 그 밖의 어느 곳에도 있지 않을 것입니다. 현재 사탄은 베드로전서 5장 8절에 따라 포효하는 사자처럼 두루 배회하고 있습니다.

오늘날 많은 나라들이 하나님의 진리를 부인하고 하나님의 종들을 박해하는 의미에서 미혹되어 있습니다. 천년왕국 기간 동안 지상의 모든 나라들은 그리스도를 인정하게 될 것입니다.

4) 짐승을 경배하지 않거나 이마나 손에 표를 받지 않았다는 이유로 참수당한 사람들은 육체적으로 부활하여 그리스도와 함께 살았다. 짐승과 이러한 참수 사건은 아직 일어나지 않았다.

5) 5절에 나오는 나머지 죽은 자들은 아직 살아나지 않았다. (4절에 나온 ‘살아나다’를 뜻하는 것과 동일한 그리스어 단어)

6) 첫 번째 부활에 참여하는 자들은 제사장이 되어 천년 왕국 기간 동안 통치할 것이다. 유대인들에게 주어진 성취되지 않은 모든 구약의 약속이 성취될 것이며, 천년 왕국의 성전이 세워질 것이다.

7) 천년왕국이 끝난 후, 사탄이 풀려나서 열국을 미혹할 것이다.

8-9) 그 후 열방이 거대한 군대를 모아 예루살렘을 포위할 것입니다. 이는 여호사밧 골짜기에서의 심판이며, 1,000년 전에 일어난 아마겟돈과는 다릅니다. 하늘에서 불이 내려와 그들을 죽일 것입니다. 이는 요한계시록 19장에 나오는 전투와는 다른 전투입니다.

10) 마귀는 요한계시록 19장 20절에서 이미 불못에 던져졌던 짐승과 거짓 선지자와 합류할 것이다. 그들은 영원히 의식을 가진 채 고통을 받게 될 것이다.

11) 그 후 죽은 자들이 하나님 앞에 서게 될 것이며, 어떤 이들은 생명책에 따라 심판을 받고, 다른 이들은 그들의 행위에 따라 심판을 받게 될 것이다. 생명책에 이름이 기록되지 않은 모든 사람은 불못에서 둘째 죽음을 당하게 된다.

무천년설 [및 후천년설]의 입장

1-3) 사탄은 그리스도께서 지상에 계실 때 결박당했다. 사탄은 그리스도의 부활 때 [혹은 서기 325년경] 이미 결박되어 “무저갱”에 던져졌다.

사탄은 현재 지상의 열국을 더 이상 미혹하고 있지 않지만, 마지막 때에는 그렇게 할 것이다. 여기서 ‘미혹당하다’는 것은 사탄을 따르기 위해 자신의 주권을 포기하는 것을 의미할 수 있다.

4) 짐승을 경배하지 않았다는 이유로 참수당한 자들에는 아마도 모든 그리스도인이 포함될 것이다. 그들은 현재 하늘에서 그리스도와 함께 통치하고 있다 [혹은 그리스도가 현재 땅에서 신자들과 함께 통치하고 있다]. 4절은 육체적 부활을 가리키는 것이 아니라, 그리스도 안에서 새로운 생명으로의 영적 부활을 의미한다.

5) 나머지 죽은 자들은 이 시기가 지나기 전까지는 육체적으로 부활하지 않을 것이다. [이 견해의 변형으로는, 같은 문맥에서 그리스어 단어가 동일하므로 이 두 번째 부활 또한 오직 영적인 것일 뿐이라는 주장이 있다.]

6) 첫 번째 부활은 그리스도 안에서의 우리의 새 삶을 가리키거나, 아니면 이 시기가 지난 후 믿는 자들만의 육체적 부활을 가리킨다. 믿는 자들은 지금 하늘에서 그리스도와 함께 통치하고 있다[혹은 그리스도께서 지금 지상에서 그들의 마음속에서 통치하고 계신다].

7) 마지막에 사탄은 다시 직접적인 권세를 행사할 것이다.

8-9) 그때 열방이 거대한 군대를 모아 예루살렘을 포위할 것이다. 아마겟돈 전투와 여호사밧 골짜기의 전투는 동일한 전투이다. 하늘에서 불이 내려와 그들을 죽일 것이다. 이는 요한계시록 19장에 나오는 전투와 동일한 것이다. 사실, 요한계시록 20장 1-10절 전체는 요한계시록의 앞부분을 다른 각도에서 “요약”한 것이다.

10) 짐승과 거짓 선지자가 불못에 던져진 직후, 마귀도 불못에 던져진다. 그들은 영원히 의식을 가진 채 고통을 겪을 것이다.

11) 그 후 죽은 자들이 하나님 앞에 서게 되며, 어떤 이들은 생명책에 따라 심판을 받고, 다른 이들은 그들의 행위에 따라 심판을 받는다. 생명책에 이름이 기록되지 않은 모든 사람은 불못에서 둘째 죽음을 당한다.

요한계시록 20장에 대한 전천년설의 주장

“그리고”(그리스어 ‘카이’)는 요한계시록 20장 1절의 첫 번째 단어입니다. 이는 종종 앞선 내용을 이어간다는 것을 나타냅니다.

요한은 두 번의 환상에서 같은 사건들을 연이어 보았습니다.

20장에서는 ‘1,000년’이 여섯 번 언급된다. 만일 하나님께서 정말로 정확히 1,000년을 의미하셨다면, 무천년설 지지자들은 하나님께서 왜 정확히 1,000년이라고 말씀하셨는지 설명할 수 있을까? 그래야만 그들이 이를 상징으로 치부하지 않을 텐데 말이다. 1,260일, 42개월 등은 요한계시록에서 문자 그대로의 기간인데, 왜 하필 1,000년만 비유적인 것으로 취급하는가?

베드로후서 3:8과 시편 90:4는 1,000년이 긴 기간을 의미할 수 있음을 보여줍니다.

만약 사탄이 현재 결박되어 있다면, 어떻게 그가 여전히 다음과 같은 일을 할 수 있겠습니까?

에베소서 2장 2절에서 지금도 활동하고 있을 수 있을까요?

베드로전서 5:8에서 포효하는 사자처럼 두루 배회하고

데살로니가전서 2:18에서 바울을 방해할 수 있을까요?

누가복음 22:3에서 유다 이스카리옷에게 들어갈 수 있을까요?

사도행전 5장 3절에서 아나니아의 마음을 채울 수 있고

고린도전서 5:5; 디모데전서 1:20에서 사람들을 그에게 넘겨주라

고린도전서 7장 5절에서 사탄은 여전히 우리를 유혹할 수 있다

디모데후서 2:26에서 사람들을 덫에 빠뜨리다

사탄이 지금 심연에 갇혀 있다면, 어떻게 동시에 포효하는 사자처럼 두루 배회할 수 있는가(베드로전서 5:8)?

오늘날 열방은 천년 왕국 때의 요한계시록 20:3과 달리 미혹당하고 있다.

사탄은 고린도후서 2:11에서 우리를 속일 수 있습니다.

사탄은 여전히 믿지 않는 자들의 눈을 가리고 있습니다(고린도후서 4:3-4).

열방은 속아 적그리스도를 따르게 될 것입니다.

요한계시록 20장 4절에 나오는 대로, 믿는 자들 중 짐승의 표를 받지 않고 짐승이나 그 우상을 숭배하지 않았다는 이유로 이미 참수당한 이들이 있습니까? 결코 그렇지 않습니다. 어떤 구절들이 상징적이라고 말하는 것과, 구절 전체를 완전히 무의미하게 만들 뿐만 아니라 그 명백한 의미가 사람들을 오도한다고 주장하는 것은 전혀 다른 문제입니다.

반론: 황제를 경배하기를 거부한 수많은 기독교 순교자들이 있었습니다.

요한계시록 20장 4절에 나와 있듯이, 짐승의 표를 받지 않았다는 이유로 이미 죽임을 당했다고 주장되는 신자들이 이미 부활했습니까? 결코 그렇지 않습니다!

반론: 요한계시록 20장 4절에서 ‘생명으로 일으켜지다’라고 할 때, 이는 그들이 그리스도 안에서 영적으로 새로운 생명으로 부활했음을 의미할 수 있습니다. 그들은 지금 천국에서 영적인 몸으로 살아 있습니다.

재반론: 요한계시록 20장 4절에서 ‘생명으로 일으켜졌다’는 뜻의 그리스어 단어는 요한계시록 20장 5절에서 천년 왕국이 끝날 때 죽은 자들이 부활하는 것을 가리키는 단어와 동일합니다. 이를 상징적으로 해석하는 것은 고린도전서 15장 12-14절에 반하여, 육체적 부활이 과연 존재하는지 의문을 제기하게 됩니다.

재반론: 요한계시록 20장 5절의 부활은 (같은 그리스어 단어가 사용되었음에도 불구하고) 육체적인 것일 수도 있고, 영적인 의미를 가질 수도 있다. 만약 영적인 의미를 가진다면, 요한계시록 20장에 언급되지 않은 육체적인 부활도 있을 수 있다.

요한계시록 20장 4절과 6절은 땅에서 그리스도와 함께 통치하는 것을 의미한다. 그렇지 않다면, 이 기간 동안 우리가 오직 하늘에서만 그리스도와 함께 통치한다는 뜻이 될 것이다.

반박: 요한계시록 20장은 신자들이 그리스도와 함께 통치하는 기간의 종결에 대해 명시적으로 언급한 적이 없다.

『에녹서 2』와 『바빌로니아 탈무드』 산헤드린 97b에 나타나 있듯이, 일부 유대인들은 문자 그대로 1,000년인 ‘천년왕국’을 이해했다. 이미 정립되어 있던 문자적 개념을 수정할 언급 없이 그대로 사용한 것은, 저자가 그 개념을 사실로 여겼음을 보여준다.

반론: 다른 이들은 천년왕국을 믿지 않았다.

요한계시록 20장에 대한 무천년설 주장

요한계시록 20장에 대해 물어야 할 여섯 가지 “왜”가 있다.

현재의 ‘믿음의 복음’에 이어 천년왕국 기간 동안 그리스도가 보이시는데, 왜 ‘보이는 복음’이 존재하는가?

왜 그리스도의 왕국이 연기되는 것일까요?

성경에서는 그리스도의 재림, 부활, 심판이 함께 일어나는 것으로 보여주는데, 왜 이 세 가지 사이에 긴 간격이 존재하는가?

왜 두 번의 큰 전투와 두 번의 부활이 있는가?

왜 신약성경의 나머지 부분에서는 재림과 예루살렘을 중심으로 한 지상 왕국 사이의 연관성에 대해 침묵하고 있는가?

기독교인으로서 죽은 후, 왜 같은 땅에서 악한 사람들과 함께 살기 위해 부활할 것이라고 기대합니까?

중요한 교리를 단 한 구절에만 근거해 세우지 마십시오.

반박: 다음 섹션에서 보듯이, 문자적인 천년왕국은 수많은 다른 성경 구절들에 근거하고 있습니다.

요한계시록 20장 이외의 전천년설 주장들

지상 천년왕국으로 설명하는 것이 가장 타당합니다

유프라테스 강이 마르면, 하나님의 백성의 남은 자들을 위한 대길이 열립니다(이사야11:16 ; 35:8-10).

아마겟돈은 천년왕국 이전에 일어납니다(요한계시록16:16 ; 스가랴 12:7-11; 14:2-8, 12).

이스라엘 백성이 이스라엘이 아닌 땅을 공격한다(이사야11:13 -14).

야곱은 자신을 사로잡았던 자들을 종으로 삼는다(이사야 14:1-17).

대격전 이후, 다른 나라들은 초막절을 지켜야 한다(스가랴14:12 -21).

대격전 이후, 이스라엘인이 아닌 생존자들은 하나님께 간구할 것이다(스가랴8:21 -23).

그들은 주님께 제물을 바칠 것이며, 그들 중 일부는 레위인으로 선택될 것이다(이사야 66:20-21).

성전의 내시들과 이방인들이 제사를 드릴 것입니다(이사야 56:3-7).

성전은 영광으로 가득 찰 것입니다(학개 2:7).

천년 왕국 시대의 성전 (에스겔 40-48장).

천년 왕국 시대 성전에서의 동물 제사 (에스겔 40:38, 42; 43:20-22).

성전 안에 번제물을 씻을 공간이 마련될 것(에스겔 40:38-42).

레위인들 중에는 하나님 앞에서 번제를 드릴 사람이 결코 끊어지지 않을 것이다(예레미야 33:18).

레위인들을 정결하게 하고, 옛날처럼 사람들이 제물을 가져오게 하라 (말라기 3:3-4).

하늘의 군대가 벌을 받는다(이사야 24:21-22).

악한 천사들이 심판을 받는다(고린도전서 6:3; 요한계시록 20:10).

소돔은 예전의 상태로 돌아간다(에스겔16:55 ).

백 살에 죽는 사람은 불행한 사람이다(이사야 65:20).

하나님께서 민족들 간의 분쟁을 해결하십니다(이사야 2:4).

온 땅이 주님의 영광을 알게 된다(이사야 11:9; 하박국2:14 ; 스바냐2:11 ).

늑대가 어린 양과 함께 살 것이다(이사야 11:6-8).

아브라함의 후손들이 유프라테스 강까지 이르는 모든 땅을 차지할 것임(창세기15:18 ).

하나님께서 원수를 물리치실 것이며, 예루살렘은 다시는 어떤 해를 입을 염려도 하지 않을 것이다(스바냐3:13 -16; 스가랴 12:7-11; 14:2-8,12).

예루살렘(새 예루살렘이 아닌)은 거룩해질 것이다(이사야 4:3).

유대인들은 그들이 찔렀던 분을 애도할 것이다(스가랴12:10 ).

예언은 사라질 것이다(스가랴 13:3-6; 고린도전서 13:9; 미가 2:6).

다윗이 왕자로서 통치할 것입니다(에스겔 34:23).

일부 그리스도인들이 상을 잃게 되는 것은 아마도 이 시기에 상을 잃는 것을 포함할 수도 있다(히브리서 6:4-12).

악인들이 부활할 것이다(다니엘 12:2; 요한복음5:29 ).

[일부는] 고그와 마고그(에스겔 38-39장)라고 생각합니다.

여호사밧 골짜기에서의 심판 (요엘 3:1-2).

천년 왕국이 끝날 무렵 예루살렘을 포위하는 군대들 (요엘2:20 ;3:10 ).

예루살렘의 기적적인 구원 (이사야 29:5-9).

요한계시록 20장 이외의 무천년설 주장들

구약 시대에 메시아 예언들이 명확하지 않았던 것처럼, 우리 시대의 종말 예언들도 모호합니다. 이 예언들은 상징적이거나, 그리스도의 재림 이전에 이미 성취된 것들입니다.

두 번의 전투에서 원수들을 물리치시는 그리스도의 두 번의 승리의 재림은 불필요한 반복처럼 보인다. 이러한 유사점은 더 단순한 해답을 시사한다. 즉, 단 한 번의 전투와 단 한 번의 그리스도의 승리의 재림만이 있다는 것이다.

반론: 하나님께서는 원하시는 만큼 여러 번 일을 행하실 수 있지만, 그리스도는 지상 천년왕국이 끝날 때 “재림”하지 않으십니다. 요한계시록 20:6은 우리가 그리스도와 함께 1,000년 동안 통치한다고 말합니다.

구약의 언약이 폐지되었는데(히브리서8:13 ), 왜 천년 왕국의 성전이 존재하는 것일까요? 아닙니다. 히브리서 9:23-24에 나와 있듯이, 천년 왕국의 성전은 하늘에 있는 성전이며, 지상의 성전은 그 모형에 불과합니다.

히브리서10:18 에 따르면 더 이상 죄를 위한 제사가 없습니다. 왜냐하면 히브리서 10:9에서 그리스도께서 첫 번째 언약을 폐기하셨기 때문입니다. 히브리서9:10 은 동물 제사가 새로운 질서가 도래할 때까지만 적용되는 외적인 규례였다고 말합니다. 마찬가지로, 히브리서 7:18에서는 (레위인 제사장 제도의) 이전 규례가 우리의 더 나은 소망에 의해 폐기되었다고 말합니다. (히브리서 9:12, 24, 25도 참조하십시오.)

모든 그리스도인들이 이 점에 동의한다면, 왜 에스겔 40:38, 42; 43:20-22에 나오는 소위 천년왕국 성전에서는 제사가 드려지는 것일까요? 왜 에스겔 40:38-42에는 번제를 씻는 방이 있는 것일까요? 이러한 일들은 지상에서 다시 이루어지지 않을 것이며, 오히려 하늘에 계신 우리 대제사장이신 그리스도를 상징하는 것입니다.

반론: 어쩌면 지상의 모든 물리적 치수와 의식적 세부 사항들은, 무천년설 지지자들이 레위인들이 지금 하늘에서 황소의 피를 씻어낼 방을 가지고 있다고 주장해야 하는 것과 같은 이유 때문일지도 모릅니다! 어떤 이들은 이것이 (그리스도 이후에도) 속죄제를 위한 것이라고 생각하지만, 다른 이들은 단지 기념일 뿐이라고 말합니다.

재반론: 에스겔 43장 19절은 황소가 제사장들을 위한 속죄제였다고 말하며, 20절은 제단을 정결하게 하고 그 제단을 위해 속죄하라고 명시하고 있습니다.

재반론: 1,000년은 다음을 위한 것입니다:

1. 옛 땅에서 승리의 통치를 펼치기 위함(요한계시록 20:6)

2. 일부에게 반역할 기회를 주기 위함(요한계시록 20:8-9)

3. 구약의 모든 약속을 성취하기 위함

과거의 날들(말라기 3:3-4)과 마찬가지로, 제사(스가랴14:12 -21; 이사야 56:3-7)가 드려질 뿐만 아니라, 하나님께서는 이방인 중 일부를 레위인으로 택하실 것입니다(이사야 66:20-21). 하나님께서 율법의 시대를 통해 유대인들을 가르치셨던 것처럼, 하나님께서는 한동안 그들에게 교훈을 주실 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 20:1-15에서, 전천년설 지지자들의 초기 역사는 무엇입니까?

A: 전천년설 지지자에는 파피아스(사도 요한의 제자), 『바나바서신』, 그리고 히포의 아우구스티누스 시대까지의 대다수 기독교인들이 포함됩니다. 토마스 콘스터블(전천년설 지지자)이 요한계시록 주석서에서 말한 바와 같이, “제가 신학교에서 메릴 엥거 박사님과 히브리어를 공부하던 중, 수업 중 누군가가 박사님께 ‘만약 천국에 갔을 때 무천년설이 옳고 전천년설이 틀렸다는 것을 알게 된다면, 주님께 무엇을 말씀드리시겠습니까?’라고 물었습니다. 전천년설 지지자였던 엥거 박사님은 농담 섞인 어조로 이렇게 대답하셨습니다. ‘죄송합니다, 주님. 저는 그저 주님의 말씀을 그대로 믿었을 뿐입니다.’ 많은 무천년주의자들은 신약성경에서 이스라엘에 대한 언급을 야곱의 육신적 후손을 가리키는 것으로 해석한다면, 결국 전천년주의자가 될 수밖에 없다는 점을 인정합니다. 그것이 바로 ‘이스라엘’의 통상적인 의미이기 때문입니다. 그러나 그들은 예언을 해석할 때는 특별한(영적이며, 사실상 신비적인) 해석학이 필요하다고 믿기 때문에 이러한 접근 방식을 거부합니다.”

저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 『트리포와의 대화』에서 기독교인들이 이 문제에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었다고 언급한다.

Q: 요한계시록 20장 2절에 나오는 뱀은 창세기 3장 1-15절에 나오는 뱀과 같은 것입니까?

A: 네, 바로 사탄입니다. 그는 태초부터 사람들 곁에 있었으며, 요한계시록 20장 10절에 따르면 영원히 불못에 던져질 것입니다.

Q: 요한계시록 20장 2절에 나오는 기간이 정말 1,000년일까요?

A: 666을 제외하면, 요한계시록에 문자 그대로 해석되지 않는 숫자는 없습니다. 문자적으로는 “틀리지만” 상징적으로는 “옳은” 숫자는 없으므로, 만약 1,000년이 아니라면 이것이 최초의 사례가 될 것입니다. 분명히 하나님의 관점에서 “1,000년”이라는 표현은 요한계시록 20장 2, 3, 4, 5, 6, 7절에 걸쳐 여섯 번이나 반복될 만큼 중요했던 것으로 보입니다. 유대교 가르침에는 에스드라 2서 7장 28절 이하에 “메시아의 날들”이라는 개념이 있었지만, 거기서는 400년이라고 기록되어 있습니다.

Q: 요한계시록 20장 2-3절에서 사탄은 어떻게 갇히게 됩니까?

A: 사탄은 네 단계에 걸쳐 갇히게 됩니다. 먼저 사슬로 묶인 뒤, 무저갱에 던져지고, 그 다음 무저갱이 봉인되며, 마지막으로 그에게 인장이 찍힙니다. 아무리 탈출의 달인이라 해도 그곳에서 빠져나오려면 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 사탄은 한때 가장 높은 천사였다는 점을 주목하십시오. 이제 다른 천사가 그를 가두었습니다.

Q: 요한계시록 20장 2-15절에 따르면, 지상에서 1,000년 동안 통치하는 기간, 즉 “새 예루살렘”이 세워지기 전에도 사람들은 여전히 육신을 가진 존재로 남아 남자와 여자로서 짝을 맺게 될까요? 휴거 전에 죽은 사람들은 천년 왕국 기간 중에 돌아오게 될까요, 아니면 천년 왕국이 끝난 후에 돌아오게 될까요?

A: 흥미로운 질문들입니다. 더 근본적인 질문은 천년 왕국 기간 동안 모든 사람이 똑같은 상태가 될 것인가 하는 점입니다. 일부 또는 모든 믿는 자들은 1,000년 동안 그리스도와 함께 통치할 것이지만(요한계시록 20:4), 그리스도와 함께 통치하지 않는 사람들은 어떻게 될까요? 나머지 죽은 자들은 1,000년이 끝날 때까지 다시 살아나지 않습니다(요한계시록 20:5). 1,000년이 끝난 후, 사탄은 열국을 속일 수 있게 되고 실제로 그렇게 할 것이며, 열국은 하나님의 백성을 포위할 것입니다(요한계시록 20:7-9).

또한, 어떤 사람들은 모든 환난을 견뎌내고 죽지 않은 채 천년 왕국에 들어갈 가능성이 매우 높습니다.

그때 아무도, 어떤 사람들은, 혹은 모든 사람이 짝을 맺을 수 없다고 직접적으로 말하는 성경 구절은 없습니다. 그러나 두 번째 근본적인 질문, 즉 천년 왕국 기간 동안 아기가 태어날지 여부를 통해 답을 추론할 수 있습니다. 만약 태어난다면, 적어도 어떤 사람들은 그때 짝을 맺을 수 있음을 의미합니다. 천년 왕국 기간 동안 누군가 죽을 수 있습니까?
이사야 65:17-25는 긴 구절이므로 직접 찾아보시기 바랍니다. 그 구절에서 그 시기에 어떤 이들은 태어날 수 있고 어떤 이들은 죽을 수 있음을 알 수 있습니다. 이사야 65:17-25는 천년왕국 시기를 가리킵니다.

성경은 휴거 전에 죽은 신자들이 언제 부활할지에 대해 명확히 밝히지 않지만, 대부분의 기독교인들은 천년왕국이 시작될 때라고 믿습니다. 그러나 성경은 휴거 전에 죽었던 불신자들 중 적어도 일부가 천년왕국이 끝난 후에 다시 돌아올 것임을 분명히 하고 있습니다.

Q: 요한계시록 20장 5절에서, 왜 천년왕국이 끝날 때 구원받지 못한 죽은 자들이 부활합니까?

A: 성경은 구원받지 못한 사람들이 왜 천년왕국 끝에 부활하는지에 대해 명시하지 않습니다. 한 가지 추측은, 사람들은 죽은 후에는 두 번째 기회를 얻지 못하지만, 진정한 복음을 들을 기회조차 한 번도 없었던 사람들은 결정을 내릴 기회를 갖게 될 것이라는 점입니다.

Q: 요한계시록 21장 8절과 21장 27절에서, 부끄러운 일을 행하는 사람들은 천국 밖에 있게 될 텐데, 어떻게 다양한 악한 사람들이 회개하고 자신의 삶을 하나님께 드린 후에도 천국에 들어갈 수 있습니까?

A: 요한계시록 21장 8절과 21장 27절은 과거에 그런 일을 저질렀으나 정결하게 씻김을 받고 용서받은 사람들이 아니라, 현재도 여전히 그런 일을 행하고 있는 사람들을 가리킵니다.

Q: 요한계시록 20장 7-10절에서 고그와 마고그는 누구입니까?

A: 고그와 마고그는 에스겔 38-39장에도 언급되어 있습니다. 이름이 두 개이므로 두 곳(혹은 그 이상)의 땅을 가리키는 것이지만, 어떤 이들은 이를 하나의 국가와 그 통치자로 보기도 합니다. 이에 대한 견해는 세 가지가 있습니다:

둘 다 구 소련(현 러시아 및 구 소련 공화국 중 일부 또는 전체)에 속한다는 견해.

구 소련과 터키: 고그는 스키타이인(우크라이나와 러시아에 거주했던)을, 마고그는 터키의 땅을 가리킨다는 견해입니다.

일반적으로 비유대인 국가들을 가리킨다는 것이 세 번째 견해입니다. 하지만 그렇다면, 왜 단순히 “열국”이라고만 하지 않았을까요?

지리적으로 러시아는 광활하지만, 모스크바와 최남단, 최서단 지역을 제외하면 인구 밀도가 매우 낮습니다.

Q: 요한계시록 20장 10절과 15절에서, 초기 기독교인들은 그리스도를 거부한 자들에 대한 형벌의 영원성에 대해 무엇을 가르쳤습니까?

A: 요한계시록 20장 14-15절에는 “그때에 사망과 음부가 불못에 던져졌으니, 이것이 바로 둘째 사망, 곧 불못이다”라고 기록되어 있습니다. 이 후에는 더 이상 사망이 없을 것입니다. 요한계시록 21장 4절에는 “...더 이상 사망도, 애통함도, 울음도, 고통도 없을 것이니, 이전 것들은 다 지나갔기 때문이다”라고 기록되어 있습니다.

하지만 이것이 모든 형벌도 끝났다는 뜻일까요? 그럴 수는 없습니다. 요한계시록20:10 에는 마귀와 거짓 선지자가 밤낮으로 영원토록 고통을 받을 것이라고 기록되어 있기 때문입니다.

생명책에 이름이 기록되지 않은 사람들은 어떻게 될까요? 요한계시록 20장 15절은 “누구든지 생명책에 이름이 기록되지 않은 자는 발견되는 대로 불못에 던져졌다”고 말합니다. 14절에서는 이것이 바로 ‘둘째 사망’이라고 방금 언급했습니다. 따라서 이 시점 이후로는 영적으로든 그 밖의 어떤 방식으로든 아무도 죽지 않겠지만, 이미 불못에서 영적으로 죽은 사람들은 그곳에 머물게 됩니다.

이제 우리는 초기 교회 문헌들이 틀릴 수도 있으므로 성경이 아니라는 점에 동의할 수 있습니다. 그러나 그들 중 다수는 오늘날의 그 누구보다도 신약 그리스어를 더 잘 알고 있었으며, 그들의 견해는 절대적인 증거를 제공하지는 않지만, 신약 그리스어의 진정한 의도를 뒷받침하는 강력한 근거가 된다고 생각합니다.

폴리카르포(서기 155년)는 화형당하기 전, 자신을 죽이려는 자들에게 용감하게 이렇게 말했습니다. “당신들은 한 시간 동안 타다가 잠시 후 꺼져 버리는 불로 나를 위협하지만, 다가올 심판의 불과 경건하지 않은 자들을 위해 예비된 영원한 형벌에 대해서는 무지합니다.” 『폴리카르포의 순교』 제11장 41쪽

저스틴 순교자(기원후 138년경~165년경) 모든 사람의 육체는 부활할 것이니, 어떤 이들은 불멸의 삶을 얻게 될 것이고, 어떤 이들은 영원한 감각을 지닌 채 악한 마귀들과 함께 영원한 불 속에 던져질 것이다. 『저스틴 순교자의 제1변증서』 제52장 180쪽

영원한 불에 대한 언급. 유스티노스 순교자의 『제2변증서』 제2장 188쪽

악마들과 그들을 섬기는 자들은 영원한 불 속에 가두어질 것이다. 저스틴 순교자의 『제2변증서』 제8장 191쪽; 제9장 191쪽

저스틴 순교자의 저서에는 다른 언급들도 있다.

아테나고라스(서기 177년) “하나님의 역사에 헛됨(무익함)은 배제되어 있으므로, 영혼뿐만 아니라 육체도 영원히 지속된다.” 『죽은 자의 부활』 제15장, 157쪽

안티오키아의 주교 테오필로스(서기 168-181/188년) “…만약 지금 계속 믿지 않는다면, 장차 영원한 형벌로 고통받을 때 비로소 확신하게 될 것이다…” 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제1권 제14장 93쪽

테오필루스 주교의 다른 언급들도 있다.

이레네우스(서기 182-188년)는 마귀와 그의 천사들을 위한 영원한 불에 대해 언급했다. 이레네우스, 『이단 반박』 제2권 제7장 3절, 367쪽

(아담의) 구원을 부정하는 자들은, 길 잃은 양이 발견되었다는 사실을 믿지 않음으로써 스스로를 영원히 생명에서 배제하고 있는 것이다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 23장 457쪽.

미누키우스 펠릭스(서기 210년)는 『미누키우스 펠릭스의 옥타비우스』 제35장 195쪽에서 영원한 형벌의 불에 대해 언급했다. 여기서 영원한 것은 단순히 불만이 아니라 형벌 그 자체였다는 점에 유의해야 한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년) “죄는 영원한 죽음이기 때문이다.” 『이방인들에게 보내는 권면』 제11장, 204쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『이방인들에게 보내는 글』 제1권 제7장 116쪽에서 영생과 끝없는 불의 영원한 형벌을 언급한다.

사후에, 해를 끼치지 않은 유아는 영원한 형벌을 받지 않는다. 테르툴리아누스의 『마르키온에 대한 반론 5권』 제4권 157쪽

히폴리투스(서기 222-236년)는 『강론과 설교』 중 제40편(p.252)에서, 정죄받고 멸망한 자들이 영원한 형벌을 받게 된다고 말한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 “이 세상을 떠날 때 영원한 불꽃이 끝없는 형벌로 그들을 괴롭힐 것”이라고 말한다. 키프리아누스의 『논고』 7.13, 472쪽

마지막으로, 훨씬 더 거슬러 올라가 바울을 살펴보면, 그가 내린 저주(그리스어 ‘아나테마’)의 심각성을 주목해야 합니다. “나는 너희가 그리스도의 은혜로 너희를 부르신 분을 얼마나 빨리 저버리고, 복음이라고도 할 수 없는 다른 복음으로 돌아서는지 놀랍기 그지없다.” 분명히 어떤 사람들이 너희를 혼란스럽게 하고 그리스도의 복음을 왜곡하려 하고 있다. 그러나 설령 우리나 하늘에서 온 천사가 우리가 너희에게 전한 복음과 다른 복음을 전한다 해도, 그는 저주를 받을지어다! 우리가 전에 말한 바와 같이, 이제 다시 말하노니, 누구든지 너희가 받은 복음과 다른 복음을 전한다면, 그는 저주를 받을지어다!” (갈라디아서 1:6-9)

그렇다면 지옥은 어떤 곳일까요? 저는 지옥을 우주적인 동물원으로 생각할 수 있다고 믿습니다. 마치 누군가가 하나님께 “나는 당신이 내 삶의 주인이 되는 것을 원하지 않으며, 내 마음을 바꾸지도 않을 것입니다”라고 말하는 것과 같습니다. 하나님께서는 그들에게 “미안하지만, 네가 요청한 대로 해 주겠다. 내가 또 다른 우주를 만들 테니, 그 우주로 가서 네 마음대로 지내라”고 말씀하십니다. 물론 그곳에 혼자 있는 것은 아닙니다. 악마들과 비슷한 결정을 내린 다른 이들도 그곳에 있을 것입니다. 하나님은 모든 사랑의 근원이시므로, 그들은 그 사랑과도 분리될 것입니다. 만약 불못에 간 친구들이 있었다 해도, 일단 불못에 들어가면 더 이상 친구 사이가 아닐 것입니다. 사람들이 불못에 들어갈 때 이미 미쳐 있을지 여부는 모르겠지만, 한동안 그곳에 머물다 보면 미쳐 버릴 것이라고 추측합니다. 오, 하나님과 분리되기로 선택한 인간의 자유가 그 결과의 정의 속에서 사라져 버리는 그곳은 얼마나 끔찍한 곳인가.

추천할 만한 책 한 권은 C.S. 루이스의 『위대한 이혼』입니다. 이 책은 결혼이나 이혼과는 아무런 관련이 없으며, 지옥에 갔다가 천국으로 갈 수 있는 선택권을 받았으나, 신중히 고려한 끝에 여전히 지옥에 머무르는 것을 선호하기로 결정한 사람들의 이야기를 다룬 소설입니다. 허구이지만 매우 흥미로운 책입니다. 하지만 이 책에는 성경적이지 않은 부분이 하나 있습니다. C.S. 루이스는 지옥에 있는 사람도 회개하여 천국에 갈 수 있다고 생각했습니다. 그러나 누가복음 16장 26절은 그곳에 건널 수 없는 심연이 있다고 말합니다.

하지만 성경과 초기 교회가 모두 그리스도를 거부한 자들에 대한 영원한 형벌을 가르쳤다는 점을 확립한다면, 다음 질문은 애초에 복음을 듣지 못한 자들에 대한 하나님의 공의에 관해 성경에서 계시하신 내용과 이것이 어떻게 일관성을 가질 수 있느냐는 것입니다. www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html 페이지를 참조하십시오.

Q: 요한계시록 20:12, 3:5, 13:8, 17:8에 나오는 ‘생명책’은 무엇입니까?

A: 이것은 구원받은 모든 사람의 이름이 기록된 책입니다. 한 견해에 따르면, 요한계시록 17:8에 나와 있듯이, 구원받을 모든 사람, 그리고 오직 그들만의 이름이 창세 때부터 그 책에 기록되어 있었다고 합니다. 두 번째 견해는 출애굽기 32:32-33에 나와 있듯이, 원래는 모든 사람의 이름이 생명책에 기록되어 있었으나, 나중에 어떤 사람들의 이름은 지워진다는 것입니다. 다윗은 시편 69:28에서 악한 자들이 생명책에서 지워지고 의인들과 함께 기록되지 않도록 기도합니다.

이와는 별개로, 느헤미야는 느헤미야기 13장 14절에서 자신의 선한 행적이 지워지지 않도록 하나님께 간구하지만, 이는 다른 책에 나오는 내용입니다. 또한 하나님께서는 하늘 아래에서 어떤 악인들의 이름을 지워버리겠다고 경고하시기도 하지만, 이는 또 다른 맥락입니다.

Q: 요한계시록 20장 14절에서, 죽음과 하데스가 어떻게 불못에 던져질 수 있습니까?

A: 불못은 살아 있는 존재뿐만 아니라 무생물도 받아들일 수 있습니다.

Q: 요한계시록 20장 15절에서, 그 이전에 ‘둘째 사망’에 대해 들어본 사람이 있었습니까?

A: 네, 이 용어는 완전히 새로운 것은 아닙니다. 신명기 33장 6절에 대한 팔레스타인 타르굼은 “르우벤이 이 세상에서 살게 하시고, 악인들이 내세에서 죽게 될 그 ‘두 번째 죽음’에서 죽지 않게 하소서”라고 기록하고 있습니다.

Q: 요한계시록 21장 1절에서, 새 땅은 기본적으로 옛 땅이 회복된 것일까요?

A: 근본적으로는 동일할 수 있겠지만, 표면적으로는 매우 달라질 것입니다. 요한계시록 21장 1절은 “바다가 더 이상 없더라”고 말하고 있으며, 요한계시록 21장 5절은 하나님께서 모든 것을 새롭게 하신다고 말합니다. 또한 로마서 8장 19-22절은 하나님께서 타락한 인간이 타락하지 않은 피조물 속에서 살도록 허용하지 않으셨음을 보여줍니다. 피조물 그 자체가 새롭게 될 것입니다.

『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 592-593쪽에 따르면, “새”라는 단어는 시간적인 새로움이 아니라 질적인 새로움이나 새로워짐을 의미합니다. 그러나 요한계시록 21장 1절 이하에서는 첫 번째 하늘과 땅이 사라졌다고 말합니다.

어쨌든, 요한계시록 21장 1절 이하 마지막 부분에서는 더 이상 바다가 없을 것이라고 말하고 있으므로, 그곳은 근본적으로 달라질 것입니다.

Q: 요한계시록 21장은 에스겔 40-48장, 이사야 60장, 이사야 65:17-25장과 같은 장소를 묘사하고 있는 것입니까, 아니면 그렇지 않습니까?

A: 아니오, 처음 두 구절의 경우 그렇고, 이사야 65:17-25의 경우 부분적으로 그렇습니다. 에스겔 40-48장은 천년 왕국 시대의 성전을 묘사하고 있습니다. 새 하늘과 새 땅에는 성전이 없기 때문에 이는 동일하지 않습니다. 비록 이사야 60:1-5a가 요한계시록 21장과 잘 부합하더라도, 둘은 동일하지 않습니다. 요한계시록 21:1은 “바다가 더 이상 없더라”라고 말하지만, 이사야 60:5는 “바다의 풍요가 네게로 가져오리라”고 말합니다. 이사야 60장은 천년왕국 시기를 가리킵니다. 이사야 65:17-25는 새 하늘과 새 땅에 대해 말합니다. 그러나 이 구절은 미래에 대해 이야기하고 있으므로, 천년왕국과 새 하늘과 새 땅이 여기서 서로 겹쳐서 묘사되었을 수도 있습니다.

Q: 요한계시록 21장은 천년왕국의 일부일 수도 있을까요?

A: 아닙니다. 그 답은 ‘바다’에서 쉽게 알 수 있습니다. 바다는 시편 72:8(“바다에서 바다까지 다스리리라”)에서 볼 수 있듯이 천년 왕국에서 중요한 부분을 차지합니다; 이사야서 11:9, 11 (“주님을 아는 지식이 바다에 물이 가득한 것처럼”); 에스겔서 47:8-20; 48:28; 스가랴서 9:10; 14:8. 요한계시록 21:1에는 더 이상 바다가 없습니다. 하지만 요한계시록 22:1-2에 나오는 생명수의 강을 통해 우리는 여전히 풍부한 담수를 누리게 될 것입니다.

Q: 요한계시록 21:1-3에서, 첫 번째 하늘과 땅은 옛 율법을, 새로운 하늘과 땅은 바하울라 아래의 새 율법을 의미하며, 바다가 없다는 것은 모든 사람이 바하울라를 따를 것임을 뜻하는 것입니까? 바하이교도들이 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 67-68쪽에서 가르치는 대로 말입니다.

A: 아닙니다. 요한계시록 21장 2절은 새 예루살렘이 남편(하나님)을 위한 신부 같다고 말합니다. 우리 그리스도인들은 비유적으로 그리스도의 신부이지, 어떤 율법의 신부가 아닙니다. 요한계시록 21장 4-5절은 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이라고 말합니다. 더 이상 죽음도, 애도도, 울음도, 고통도 없을 것입니다. 이 예언은 바하울라의 생전에 성취되지 않았습니다. 이는 그리스도의 재림 이후에야 비로소 성취될 것입니다.

Q: 요한계시록 21장 4절에 따르면, 천국에는 더 이상 눈물이 없을 텐데, 우리가 죄를 지을 때 천사들은 울고, 하나님도 우시나요?

A: 이 성경 구절은 천사들이 현재 눈물을 흘리는지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 요한계시록 21장 4절은 단지 이 시점부터 그리스도의 신부(신자들)에게는 더 이상 울음이 없을 것이며, 아마도 천사들에게도 울음이 없을 것이라고만 말하고 있습니다. 아마도 과거 하늘에서 전쟁이 벌어졌을 때 울음이 있었을지도 모릅니다. 물론, 지상에서 예수님께서는 마태복음 23:37-39와 누가복음 19:41-44에서 예루살렘 성을 위해 눈물을 흘리셨습니다.

Q: 요한계시록 21장 8절에서 하나님께서는 모든 거짓말쟁이를 불못에 던지시는데, 왜 데살로니가후서 2장 9-12절에서는 사람들에게 미혹을 보내시는 것입니까?

A: 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

가정을 해 보자면, 설령 하나님께서 다른 이들에게 미혹을 보내도록 벌을 내리시면서도 정작 하나님께서 직접 미혹을 보내신다 해도, 그것은 모순이 되지 않습니다. 하나님께서 피조물들에게 명령하신 바를 하나님께서 반드시 따라야 할 의무는 없습니다. 예를 들어, 하나님께서는 예배를 받으시지만, 우리는 예배를 받아서는 안 됩니다. 하나님께서는 보복하시지만, 우리는 보복해서는 안 됩니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서는 사람들을 미혹하지 않으십니다.

거짓말이란 사실이 아니라는 것을 알면서도 말하거나 쓰는 것을 의미합니다. 하나님께서는 절대적인 지식을 가지셨으며, 하나님의 말씀으로 모든 것이 창조되었습니다(창세기 1:1). 하나님께서는 거짓말을 하지 않으실 뿐만 아니라, 히브리서6:18 에 기록된 대로 거짓말을 하실 수도 없습니다.

속임수를 쓰는 것은 정직한 사람들도 하는 일입니다. 예를 들어, 도둑을 막기 위해 집을 비울 때 불을 켜 두고 나가는 것과 같습니다. 하지만 그것은 거짓말이 아닙니다.

하나님께서는 미혹을 보내시지만, 그렇게 하실 때 거짓말을 하시는 것은 아닙니다. 예를 들어, 사무엘상 16:1-5에서 하나님께서는 사무엘에게 베들레헴으로 가서 오해의 소지가 있는 설명을 하라고 지시하셨습니다. 바로 한 장 앞인 사무엘상 15:29에는 하나님께서 거짓말을 하지 않으신다고 기록되어 있습니다. 따라서 여기서 말하는 ‘거짓말’에는 사람들이 오해하도록 내버려 두는 행위는 포함되지 않습니다.

『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 495쪽에 있는 데살로니가후서 2:11에 대한 답변도 참조하십시오.

Q: 요한계시록 21장 14절에서 ‘열두 사도’는 정확히 누구를 가리키는 것입니까?

A: 대부분의 사람들은 이를 유다 이스카리옷을 제외한 열두 제자에 바울을 더한 것으로 봅니다. 마티아스는 아마도 여기에 포함되지 않았을 것입니다. 사도행전 1장 23-26절에 따르면, 이는 인간의 안수였으며, 하나님께서는 이를 비난하지도 승인하지도 않으셨습니다. 그 이후로 신약성경이나 교회 역사 어디에서도 마티아스에 대한 언급은 찾아볼 수 없습니다.

Q: 요한계시록 21장 14-17절에서, 성의 치수에 대해 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 길이, 너비, 높이가 모두 12,000 퍼롱(또는 스타디온)으로 동일합니다. 어떤 이들은 이것이 정육면체, 피라미드, 구, 혹은 다른 형태일 수 있다고 생각했으나, 여기 사용된 그리스어 ‘테트라고노스(tetragonos)’ 즉 “사각형”은 정육면체를 의미합니다. 바빌론과 니네베는 정사각형으로 설계되었으며, 유대교 탈무드 『바바 바트라』 75b에서는 새 예루살렘이 정육면체가 될 것이라고 보았습니다. 대칭은 아름다움으로 여겨질 수 있습니다. 이 길이는 약 1,400마일 또는 2,200킬로미터에 해당하지만, 일부는 1,500마일이라고 보기도 한다. 이는 뉴욕시에서 텍사스주 휴스턴까지, 또는 휴스턴에서 로스앤젤레스 북서쪽의 캘리포니아주 말리부까지, 혹은 텍사스주 브라운스빌에서 노스다코타주 파고까지, 또는 레바논 베이루트에서 이탈리아 베네치아까지의 직선 거리와 대략 같다. 또한 하노이에서 베이징까지, 프랑스 알자스-로렌에서 러시아 모스크바까지의 거리와도 같습니다. 우간다와 남수단 국경에서 북쪽으로 이집트와 수단 국경까지의 거리와도 같습니다. 참으로 거대한 도시입니다. 물론 우리가 천국에서 어떤 크기가 될지, 혹은 크기를 바꿀 수 있을지는 알 수 없으며, 모든 사람이 반드시 항상 새 예루살렘에 머물게 되는 것은 아닙니다. 드나들 수 있는 문들이 있을 뿐만 아니라, 요한계시록 21장 24-25절에 따르면 땅의 열국이 그들의 영광과 존귀를 그곳으로 가져올 것이기 때문입니다. 그곳에는 밤이 없으므로 “잠들지 않는 도시”가 될 것입니다.

한 변의 길이가 약 1,400마일인 이 도시는, 한 변의 길이가 약 4,500큐빗(약 1.25마일)이었던 에스겔의 천년 왕국 도시와는 매우 다릅니다.

성벽의 두께는 약 200/216피트(67/72야드)였습니다. 참고로 아폴로 우주선의 두께는 1.8~6.9센티미터입니다.

Q: 요한계시록 21장 17-21절에서, 사람들은 왜 보석을 좋아하며, 우리는 어떻게 보석과 같아야 합니까?

A: 연마되지 않은 보석은 빛이 나지 않고, 다른 암석에 부분적으로 둘러싸여 있을 수 있으며, 대체로 인상적이지 않습니다. 보석을 아름답게 만드는 것은 색깔이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 그 색과 정확히 일치하는 색종이를 만들 수 있기 때문입니다. 그러나 잘 연마된 다이아몬드나 다른 보석은 반짝이기 때문에, 즉 빛을 반사하고 집중시키기 때문에 아름답다고 여겨집니다. 거울이나 다이아몬드처럼 빛을 받는 것과 동일한 파장의 빛을 반사하고 집중시킬 수도 있고, 루비나 다른 유색 보석처럼 빛을 다른 색으로 변환시킬 수도 있습니다. 칼케돈(Chalcedon)에서 유래한 칼세도니(Chalcedony)는 연한 청록색을 띠며 다른 색의 줄무늬가 있는 보석이었다. 요한계시록 21장 11절에 나오는 “광채” 또는 “빛”을 뜻하는 그리스어 단어는 문자 그대로 ‘빛을 지닌 자’를 의미한다. 이 단어는 70인역 창세기 1장 3절, 14절, 16절에서 태양, 달, 별을 지칭하는 데 사용되었다.

역사적으로, 율리우스 카이사르가 영국을 침공하기로 결정한 주요 이유 중 하나는 북부 웨일스와 스코틀랜드의 담수 항구와 강에서 진주 채취가 이루어진다는 소식을 들었기 때문입니다.

참고로, 컴퓨터 그래픽 디자인에서 아름다운 배경은 종종 빛의 반사와 집광을 모방하여 만들어집니다. 컴퓨터 게임에서 ‘레이 트레이싱(ray-tracing)’은 광원을 바탕으로 조명과 그림자를 정확하게 표현하기 위한, 수학적으로 복잡한 사실감 구현 기법입니다. 옛날에는 렘브란트와 같은 많은 유명 화가들이 그들의 그림에서 빛과 그림자를 어떻게 활용했는지로 인해 명성을 얻었습니다.

우리 삶에서, 이 땅에 머무는 동안 우리의 사명은 기본적으로 그리스도의 빛을 반사하고 집중시키는 것입니다. 우리는 하나님의 진리를 왜곡 없이 가르쳐야 하지만, 우리가 처한 상황의 색조에 따라 그 적용 방식을 반영해야 합니다. 우리는 믿지 않는 자와 믿는 자 모두를 위해 하나님의 빛을 집중시켜, 그들이 그 대조를 더욱 선명하게 볼 수 있도록 해야 합니다.

마지막으로, 우리가 하나님의 사랑을 비추고 사람들에게 천국의 반짝임을 엿보게 해야 하듯이, 우리는 하나님의 반짝이는 빛이 넘쳐흐르고 그 빛이 서로에게서 반사되는 그 아름다운 곳으로 가는 날을 고대해야 합니다.

Q: 요한계시록 21장 17-21절에 나오는 것들은 이 보석들과 금과 정확히 똑같이 생겼을까요?

A: 이것들은 보석과 정확히 똑같이 보이지는 않을 수도 있으며, 그 금은 지상의 금과는 다른 특성을 지닙니다.

Q: 요한계시록 22장 1-2절에서 물은 성령을 상징하는 것입니까? 그리고 이 구절은 성령이 아버지와 아들에게서 나오신다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 성령께서 아버지께로부터와 아들에게서 나오시기는 하지만, 이 구절은 그런 내용을 말하고 있지 않습니다. 여기서 물은 그저 물일 뿐이며, 그것이 성령임을 나타내는 어떤 단서도 없습니다. 참고로, 흥미롭게도 니케아 공의회 이전의 저자들 중 누구도 요한계시록 22장 1-7a절을 인용한 적이 없습니다.

Q: 요한계시록 22:2에 나오는 생명나무는 창세기 2:9에 나오는 생명나무와 같은 것입니까, 아니면 예수님을 가리키는 것입니까?

A: 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 이것은 ‘그’ 생명나무입니다. 성경 어디에도 이것이 창세기 2:9에 나오는 생명나무와 다른 나무라는 사실이나, 생명나무가 여러 그루 있었다는 사실을 암시하는 내용은 없습니다. 예수님은 결코 생명나무라고 불린 적이 없으며, 예수님을 생명나무로 비유하는 것은 다음 구절에서 예수님을 ‘어린 양’으로 언급하는 내용과 상충될 것입니다.

Q: 요한계시록 22장 2절에서, 열매는 어떻게 열방에게 치유를 주는 것입니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 몇 가지 사실을 유추할 수 있습니다. 여기 사용된 그리스어 ‘테라페이안(therapeian)’은 문자 그대로 “건강을 주는”이라는 뜻이며, 영어 단어 ‘테라피(therapy)’의 어원이기도 합니다. 보아하니, 불멸을 얻기 위해서는 여전히 생명나무의 열매를 먹어야 할 필요가 있을 것이며, “모든 사람을 건강하게 유지하기” 위해 그 잎사귀도 필요할 것입니다.

Q: 요한계시록 22장 3절에서 저주가 없다는 사실은 얼마나 중요한 의미인가요?

A: 죽음도, 질병도, 죄도, 죄성 또한 없으며, 먹을 것을 위해 수고할 필요도 없고, 자연의 속박도 없다는 점은 모두 이것이 매우 중요하다고 생각할 만한 이유들입니다.

Q: 요한계시록 22장 4절 a에서, 하나님의 얼굴을 보는 것의 의미는 무엇입니까?

A: 아담과 하와는 타락하기 전에는 하나님의 얼굴을 볼 수 있었지만, 타락 후에는 숨었습니다. 모세조차도 하나님의 얼굴을 볼 수 없었습니다. 그러나 여기서는 모든 믿는 자들이 하나님의 얼굴을 볼 수 있게 될 것입니다.

Q: 요한계시록 22장 4절 후반부에서, 그들의 이마에 하나님의 이름이 새겨져 있다는 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 문신과 마찬가지로, 그것은 자신이 누구인지, 혹은 누구의 것인지를 나타내는 영구적인 표식이었습니다. 제사장들이 기름 부음을 받을 때, 기름의 일부가 그들의 이마에 바르곤 했습니다.

짐승의 표를 받은 사람들은 이마에 이미 무언가가 차지하고 있었기 때문에 이마에 하나님의 이름을 새길 수 없었습니다. 어떤 사람들은 지능이 부족해서도, 그리스도를 미워해서도 아니라, 그들의 머릿속이 이미 다른 무언가로 “채워져” 있기 때문에 그리스도를 거부합니다.

Q: 요한계시록 22장 6-20절에서, 예수님께서는 거의 2,000년 전에 어떻게 “곧 오겠다”고 말씀하실 수 있었습니까?

A: 2,000년은 하나님께는 매우 짧은 시간이지만, 일곱 교회에 보낸 편지에 기록된 일들 중 일부는 그로부터 불과 몇 년 후에 일어났음에도 불구하고, 더 중요한 이유가 있습니다.

여기서 ‘곧’은 언제든지라는 뜻일 수 있으며, 이 교리를 “그리스도의 임박한 재림”이라고 부릅니다. 그리스도께서는 “그러므로 깨어 있으라. 너희 주님이 오실 날을 너희가 알지 못하느니라.”(마태복음 24:42)라고 말씀하셨습니다. 빌립보서 4:5, 데살로니가전서 4:15, 베드로전서 4:7에 대한 논의도 참조하십시오.

게다가 우리 자신이 이 땅을 떠나는 일도 “임박”해 있습니다. 우리 중 누구라도 내일 아침에 눈을 뜰 것이라고 절대적인 확신을 가지고 말할 수 있는 사람이 있을까요?

Q: 요한계시록 22:9f-10에서, 이 책은 사람들이 읽을 수 있도록 봉인이 풀려야 하는 것입니까, 아니면 신비로 남아 있어야 하는 것입니까?

A: 그리스어에서 ‘비밀’을 뜻하는 ‘미스테리온(mysterion)’이라는 단어는 영어와 약간 다른 의미를 지닙니다. 그리스어에서 ‘비밀’은 반드시 파악하기 어렵거나 이해하기 힘든 것을 의미하는 것은 아니며, 오히려 단순히 아직 드러나지 않은 것을 의미합니다. 예를 들어, 복음은 구약 시대의 성도들에게는 비밀이었습니다. 이제 그것은 드러났으므로, 우리는 이를 읽고 이해하도록 권면받고 있습니다.

그렇긴 하지만, 일곱 우레와 같은 요한계시록의 일부 측면은 여전히 봉인되어 있습니다. 우리는 요한계시록에 나오는 예언들을 읽고 어느 정도 이해할 수는 있지만, 그 일이 실제로 일어나기 전까지는 전체적인 그림을 명확히 볼 수는 없을 것입니다. 이는 마치 구약 시대의 성도들이 메시아에 대해 어느 정도 이해할 수는 있었지만, 예수님께서 처음 오시기 전까지는 전체적인 그림이 명확하지 않았던 것과 비슷합니다.

Q: 요한계시록 22장 11절에서 왜 “어떤 자들이 악하게 되게 하라”고 말하고 있습니까?

A: 『요한계시록 8-22장: 주석적 해설』(p.502-503)에 따르면, 이는 “권면의 ‘let’”이 아니라 “철회의 ‘let’”이라고 합니다. 이는 사람들이 악을 행하도록 허용하는 것이지, 악을 행하도록 부추기는 것이 아닙니다.

Q: 요한계시록 22장 12절에서 ‘일’이라는 단어가 왜 단수형으로 쓰였나요?

A: 우리의 삶을 수많은 작은 행위들(선한 것과 악한 것)의 집합으로 보는 대신, 하나의 연속적인 일로 볼 수 있음을 강조하기 위함입니다. 마찬가지로, 사람들은 “자신의 삶의 행위들”이라기보다는 “자신의 삶의 일”이라고 말합니다. 이 단어는 고린도전서 3장 12-15절에서도 단수로 사용됩니다.

Q: 요한계시록 22장 13절에 나오는 이 세 가지 칭호는 이전에 어디에서 본 적이 있습니까?

A: 이 책의 서두에서, “알파와 오메가”는 요한계시록 1:8과 21:6에서 하나님 아버지를 지칭하는 칭호입니다. “처음이시요 마지막이신 분”은 요한계시록 1:17, 2:8에서 그리스도에게 적용되었지만, 이사야서 44:6, 48:12에서는 하나님(여호와)에게도 적용되었습니다. “시작이시요 끝이시라”는 칭호는 요한계시록 21장 6절에서 하나님 아버지께 적용됩니다. 아버지와 아들은 30개가 넘는 이름과 칭호를 공유하고 있습니다.

Q: 요한계시록 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7은 “복” 또는 축복입니다. 이 일곱 가지 복에는 어떤 유사점과 차이점이 있습니까?

A: 이 일곱 가지 복, 즉 하나님께서 주시는 일곱 가지 축복은 ‘일곱’이 이 책의 주제라는 점과 일치합니다. 간단히 말해, 듣는 자들, 죽는 자들, 깨어 있어 옷을 지키는 자들, 초대받은 자들, 첫 부활에 참여하는 자들, 말씀을 지키는 자들, 그리고 옷을 씻는 자들입니다. 이 모든 것에는 조건이 따릅니다. 오직 16:15만이 조건을 충족하지 못하는 자들에 대해 언급하고 있습니다. 20장 6절과 22장 14절만이 축복의 결과를 언급하고 있습니다.

Q: 요한계시록 22:14에서, 우리가 은혜로 구원받았는데, 왜 그분의 계명을 지키는 것이 중요한가요?

A: 에베소서 2:8-9은 우리가 행위가 아니라 은혜로 구원받았다고 말하지만, 에베소서 2:10은 우리가 선한 일을 하도록 구원받았다고 말합니다. 예수님께서는 마태복음 7:16-27에서 “그 열매로 그들을 알리라”고 말씀하셨고, 야고보서 2:14-26은 행함이 없는 믿음은 죽은 것이라고 말합니다. 하나님의 계명을 지키는 것이 우리에게 구원을 얻게 하는 공로가 되는 것은 아니지만, 구원받은 사람들은 하나님의 계명을 지키고자 할 것입니다. 만약 하나님의 계명을 지키고 싶지 않다면, 구원받지 못했을 가능성이 매우 높습니다.

Q: 요한계시록 22장 15절에서 “성 밖”은 어디를 가리키나요?

A: 이것은 세 번째 운명이 아닙니다. 이는 단순히 성에서 배제되었음을 의미하며, 따라서 불못에 있다는 뜻입니다. ‘개’는 비열한 행위를 한 사람들을 비유적으로 지칭하는 표현이었습니다. ‘마술사들’(그리스어: pharmakoi)은 마술사나 독이나 다른 약물을 만드는 사람들을 가리킬 수 있습니다. 따라서 마약 밀매업자들도 여기에 포함될 수 있습니다.

Q: 요한계시록 22장 16절 a에서 ‘예수의 천사’는 누구입니까?

A: ‘천사’는 ‘사자’를 의미할 수 있습니다. 요한계시록의 저자인 요한을 가리킬 가능성도 있지만, 가장 가능성이 높은 해석은 예수님께서 요한에게 보내신 사자인 하늘의 존재였다는 것입니다.

Q: 요한계시록 22:16b에서, 예수님이 다윗의 뿌리이자 자손이라는 점이 왜 중요한가요?

A: 부차적으로, 예수님은 다윗의 후손이시므로 온전한 인간이시며 인류의 일부이십니다. 그러나 무엇보다도, 하나님께서 다윗의 후손들에게 하신 약속들이 그리스도 안에서 성취되었기 때문입니다.

Q: 요한계시록 22장 16절에서 ‘밝은 아침 별’은 누구를 가리킵니까?

A: 이 구절은 그것이 예수님을 가리킨다고 명시하고 있습니다. 욥기 38:7에 따르면 모든 천사들이 아침 별이었기 때문에 사탄도 아침 별이었습니다. 그러나 사탄도 아침 별이었지만, 이사야 14:12에는 그가 하늘에서 떨어진 아침 별이라고 기록되어 있습니다. “아침 별”은 위대한 천상의 영광을 상징하는 칭호이며, 예수님께서는 요한계시록 2:28에서 이기는 자들에게 아침 별을 주시겠다고 약속하셨습니다.

초기 역사적 참고 자료로, 히폴리투스(A.D. 222-235/6)는 『모든 이단의 반박』 제10권 29장 151쪽에서 하나님의 로고스가 바로 ‘새벽별’이라고 언급하고 있습니다.

Q: 요한계시록 22:16을 보십시오. 신약성경의 예수님에 대해 설교하기 전에, 하나님께서 사탄을 ‘아침별’(NIV)이라 부르시는 이사야서 14:12(킹제임스 성경에서는 루시퍼, 루시퍼 = 아침별)을 먼저 읽어야 합니다. 그런 다음, 예수님께서 스스로를 ‘아침별’이라 칭하시는 요한계시록22:16 을 읽어야 합니다. 맞습니다. 예수님은 자신이 루시퍼라고 주장하십니다.

이 정보를 통해 여러분은 마침내 기독교가 왜 그토록 많은 이교도 의식과 신념의 영향을 받았는지 이해할 수 있을 것입니다. 바로 사탄이 그것을 만들어 냈기 때문입니다. 우리가 확실히 알고 있는 한 가지 사실은, 진정한 예수는 이스라엘 자손들에게 보내졌다는 것입니다. 따라서 이방인들에게 보내진 예수는 다름 아닌 사탄 그 자체였습니다.
“그들에게 명령된 것은 오직 이것뿐이니, 곧 하나님을 경배하며 그분께 진실한 헌신을 바치고, 신앙에 충실하며, 정기적으로 기도를 드리고, 정기적으로 자선을 베푸는 것이다. 이것이 바로 올바르고 바른 종교이다. ‘경전의 백성’과 다신교도 중에서 진리를 거부하는 자들은 지옥불에 던져져 영원히 거하게 될 것이며, 그들은 피조물 중 가장 나쁜 자들이다. 믿음을 가지고 의로운 행위를 하는 자들은 피조물 중 가장 훌륭한 자들이다(꾸란 98:5-7). (한 무슬림이 이렇게 말했다)

A: “새벽별”이라는 표현은 루시퍼를 의미하지 않습니다. 새벽별은 천상의 영광을 지닌 것을 뜻하며, 루시퍼는 하늘에서 떨어진 새벽별이었습니다. 새벽별은 많습니다. 이는 천사들에게도 적용되었기 때문이며(욥기 38:7), 특별한 의미에서 그리스도에게도 적용되었기 때문입니다(베드로후서 1:19; 요한계시록 22:16b). 요한계시록 22:16b에서도 예수님을 다윗의 후손이라고 부릅니다. 다윗의 후손은 많았지만, 예수님은 특별하고 약속된 의미에서 다윗의 후손이십니다.

이사야 14:12은 사탄도 하늘의 아침 별로서 엄청난 영광을 누렸으나, 하늘에서 떨어질 때 그 영광을 잃게 되었다고 말합니다.

이 칭호는 남녀를 막론하고 모든 믿는 자에게 ‘하나님의 아들’이라는 칭호와 특권이 주어지는 것(갈라디아서 3:26-29)과 유사하지만, 특히 예수님만이 하나님의 독생자이십니다(요한복음 3:16). 참고로, 믿는 자들에게도 요한계시록 2:28에 따라 예수님으로부터 “새벽별”이 주어질 것입니다.

이교도적 기원에 대한 주장과 관련하여, 누군가는 “유리집에 사는 사람은 돌을 던져서는 안 된다”고 말한 적이 있습니다. 많은 무슬림들은 모하메드 자신이 이슬람 이전 아라비아 종교와 매우 유사한 가르침을 많이 전했다는 기록에 대해 잘 모르고 있을지도 모릅니다.

아랍인들은 형태가 없는 돌을 숭배했다. 아르노비우스, 『이교도 반박』(서기 297-303년) 제6권 제10장 510쪽

서기 198-220년에 저술한 테르툴리아누스는 아라비아 이교도 여성들이 한쪽 눈을 제외하고는 온몸을 베일로 가리고 있었다고 언급했다. 『처녀들의 베일 착용에 관하여』 제9장 37쪽

시리아의 바르다이산(서기 154-224-232년)에 따르면, 아랍인들은 유대인들처럼 할례를 행했다. 『각국의 법전』 730쪽.

아랍인들은 낙타 고기를 먹었지만, 돼지고기를 먹는 것은 악한 일이라고 여겼다. 제롬, 『요비니아누스에 대한 반박』(서기 393년) 제2권 제7장, 393쪽

하늘에서 떨어진 검은 바위는 매우 귀하게 여겨져 “알라의 집”이라 불리는 카바의 한 구석에 놓여 있었다. 부하리(Bukhari) 제3권 제43권 제33장 제658호 396쪽과 제5권 제59권 제47장 제583호 406쪽에 따르면, 카바는 360개의 우상을 숭배하는 중심지였다. 『이슬람 백과사전』(엘리아데 편집) 303쪽 이후에는 이슬람 이전의 사람들이 메카를 향해 하루에 다섯 번 기도하고, 한 달 내내 하루 중 일부 시간 동안 금식했다고 기록되어 있다. 쿠라이시족은 미하람/무하람월 10일에 금식했다. 무함마드도 이를 명령했으나, 나중에는 선택 사항이 되었다(부하리 제5권 제58편 제25장 제172호 109쪽), 또한 부하리 제6권 제60편 제24장 제31호 25쪽.

이슬람 이전의 아랍인들은 메카로 순례(‘움라’)를 다녀왔다. 『피크흐 우스-순나』 제5권 122쪽과 부카리 제2권 제26권 제33장 제635호 371-372쪽에는, 그들이 ‘움라’를 행하지 않는 것을 세상에서 가장 큰 죄 중 하나로 여겼다고 기록되어 있다. 메카에서는 카바를 천으로 덮었으며(『피크』 제5권 131쪽), 이슬람 이전에도 전쟁을 금지하는 성월이 있었다(부하리 제2권 제23장 제96절 제482호 273쪽).

이슬람의 다섯 기둥 중 네 가지와 비교해 볼 때, 무함마드 이전의 메카 사람들은 같은 날에 금식하고, 동족에게 자선을 베풀며, 메카를 향해 기도하고, 메카로 순례(‘움라’)를 떠났다. 많은 차이점도 있었지만, 일부 사람들은 이교도 쿠라이시족의 숭배 관습과 공통된 이러한 변함없는 관행의 연속성에 놀라움을 표하기도 한다.

서부 아랍인들은 달의 신과 그의 아내인 태양의 여신을 숭배했다는 점에서 특이했다. 이슬람 이전 시대의 그의 상징인 초승달 모양의 조각상들이 남아 있다. 이는 시아파 무슬림들이 사용하는 초승달과 똑같이 생겼으나, 시아파는 여기에 작은 별 하나를 더했을 뿐이다. 『이슬람 백과사전』(p.303)에 따르면 예멘인/사바인들은 달의 신을 숭배했다. 쿠라이시족은 이 우상을 그들로부터 전해 받았을 가능성이 있다.

메카의 쿠라이시 부족은 후발(Hubal), 알-일라(Al-ilah), 그리고 알-일라의 세 딸인 라트(Lat), 우자(‘Uzza), 마나트(Manat)를 숭배했다.

상징은 맥락에 따라 다르게 해석될 수 있습니다. 무슬림과 기독교인 모두 일반적으로 뱀을 루시퍼의 상징으로 보지만, 꾸란 7장 107절에서는 모세의 뱀이 알라의 표징이었다고 말합니다.

Q: 요한계시록 22:17, 20에서, 신자로서 우리는 어떻게 이러한 태도를 우리 안에 길러야 합니까?

A: 먼저 우리의 태도가 어떠해야 하는지 깨닫는 것부터 시작해야 합니다. 신자들은 그리스도 안에서 만족해야 하지만, 이 구절들은 신자들이 안주해서는 안 된다는 것을 보여줍니다. 우리는 그리스도에 대한 갈망과, 그리스도가 오셔서 역사를 완성하시고, 먼저 천년 왕국을, 그다음에는 새 하늘과 새 땅을 열어주시기를 간절히 바라는 마음을 길러야 합니다. 때때로 기독교인들은 너무 안주해 버리기도 합니다. 우리는 이곳을 떠나기를 간절히 소망해야 합니다.

Q: 요한계시록Rev 22:18 -19절에서, 왜 사람들에게 이 책에 아무것도 더하거나 뺄 수 없다고 특별히 경고하고 있습니까?

A: 잠언 30:6과 고린도전서 4:6에서도 하나님의 말씀에 아무것도 더하지 말라고 경고하고 있습니다. 어떤 이들은 이를 일반적인 의미에서 성경 전체를 가리키는 것으로 보지만, 『1001 Bible Questions Answered』(p.13)와 같은 다른 자료들은 이를 엄격한 의미에서 요한계시록만을 가리키는 것으로 봅니다. 이 구절이 요한계시록만을 가리킨다고 가정할 때, 한 가지 이유는 이 책에 미래에 대한 내용이 매우 많고, 그중 상당 부분이 심판과 진노에 대해 다루고 있기 때문일 수 있습니다. 복음에서 사랑 외의 모든 것을 제거하고자 하는 일부 사람들은 요한계시록을 성경에서 축소하거나 제거하려는 유혹을 받을 수 있습니다. 오늘날 일부 진보적인 “기독교” 교단에서는 요한계시록을 거부하고 있습니다.

몰몬교의 창시자인 조셉 스미스는 그가 만든 “영감받은 성경”에서 이 원칙을 위반했다. 요한계시록 5장 6절에서 스미스는 “일곱 뿔과 일곱 눈을 가진, 곧 하나님의 일곱 영인…”이라는 구절을 “열두 뿔과 열두 눈을 가진, 곧 하나님의 열두 종인…”으로 변경했다.

기원후 182~188년경, 초기 기독교 저술가 이레네우스는 『이단 반박』 제20장에서 요한을 인용한다고 밝히며 요한계시록 5장 6절을 인용했다. 따라서 RLDS(복원된 예수 그리스도 후기 성도 교회)와 다른 몰몬교도들은 스미스가 중세 시대에 훼손된 내용을 바로잡았다고 주장할 수 없다. 이레네우스가 자신의 시대에 그 구절이 어떻게 기록되어 있었는지를 보여주었기 때문이다.

조셉 스미스는 또한 요한일서4:12 에 나오는 “아무도 하나님을 본 적이 없나니”라는 구절에 “믿는 자들을 제외하고는”이라는 문구를 덧붙였습니다.

Q: 요한계시록 22:18-19에 나오는 것과 유사한 “맹세”가 문헌상 다른 곳에도 있었습니까?

A: 네. 리옹의 이레네우스는 자신의 저서에서 다음과 같이 말하고 있습니다. “이 책을 필사할 자여, 우리 주 예수 그리스도와, 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 그분의 영광스러운 재림을 두고 맹세하노니, 네가 쓸 내용을 이 원본과 비교하여 꼼꼼히 수정하고, 또한 이 맹세문을 적어 사본에 삽입하라.” 유세비우스의 『교회 역사』 제5권 20장 238쪽에서 발췌.

Q: 요한계시록은 누가 썼습니까?

A: 대부분의 기독교인들은 사도 요한이 썼다고 동의합니다:

1. 저스틴 순교자, 『트리포와의 대화』 제81장, 240쪽 (서기 138년경~165년경 사이에 집필됨)

2. 이레네우스, 『이단 반박』 (서기 182–188년), 제17장, 제20장 및 제23장. 또한 제30장 559쪽

이 점은 특히 중요한데, 이레네우스는 사도 요한의 제자였던 폴리카르포의 제자였기 때문이다. 『이단 반박』 제34장에서도 요한을 언급하고 있다.

3. 코모디아누스의 『교훈』(기원후 240년경) 43장 211쪽에서는 요한을 암시하며 “…메디아인과 파르티아인들은 요한의 숨겨진 말씀이 선포하듯이 천 년 동안 불타게 될 것이다.”라고 언급하고, 이어 요한계시록에 나오는 다른 여러 내용들을 언급한다.

4. 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』 제14권 제5장(서기 207년)에서 요한이 『요한계시록』의 저자라고 말했다.

5. 아타나시우스(서기 326-373년)는 『아리우스파에 대한 네 편의 설교』 제4편 444쪽에서 이를 언급했다.

반면, 요한이 다른 인물일 수도 있다고 생각한 교회 저술가는 알렉산드리아의 디오니시우스(서기 200-265년)였다.

카르타고의 주교 키프리아누스(기원후 246년경-258년경)는 『논고』 제12편 제3권 34, 36, 59절에서 “요한계시록”을 인용하고 있다. 그러나 키프리아누스는 요한계시록의 저자에 대해서는 언급하지 않았다.

Q: 요한계시록에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 네 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 기독교 저술가들은 요한계시록을 인용하고 언급했으며, 그중 다수는 이를 요한의 저술로 간주했습니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 요한계시록 22:12를 인용합니다(이는 이사야 40:10; 62:11과도 동일합니다). 『클레멘트의 서신』 제1권 34장 14쪽

『디다케』(기원후 60-120년경) 16장 382쪽은 요한계시록 12:9 및 다른 구절들을 암시하고 있다. 그곳에는 “그때에 세상을 속이는 자가 하나님의 아들로 나타나 표적과 기사를 행할 것이며, 땅이 그의 손에 넘겨지고, 그는 태초 이래로 한 번도 일어나지 않았던 악한 일들을 행할 것이다. 그때에 인류의 피조물들은 시련의 불길 속으로 들어가게 될 것이며, 많은 이들이 넘어지게 되어 멸망하겠지만, 믿음 안에서 견디는 자들은 저주 그 자체로부터 구원받을 것이다. 그때 진리의 징조들이 나타날 것이니, 첫째는 하늘에 펼쳐지는 징조요, 둘째는 나팔 소리의 징조요, 셋째는 죽은 자들의 부활이라. 그러나 모든 사람이 아니라, “주님께서 오시며 그분과 함께 모든 성도들이 오시리라”고 기록된 대로이다. 그때 세상은 주님께서 하늘의 구름을 타고 오시는 것을 보게 될 것이다.”

『디다케』(기원후 60-120년경) 11장 380쪽에서는 요한계시록 22장 20절에 나오는 ‘마라나타’라는 단어를 사용하고 있다.

『디오그네투스에게 보낸 서신』(기원후 130-200년경) 12장에서는 요한계시록을 암시하고 있다. “… 구원이 드러나고, 사도들은 깨달음으로 충만해지며, 주님의 유월절이 다가오고, 성가대가 모여 제자리에 서며, 말씀은 성도들을 가르치시며 기뻐하시니…”

『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경)는 몇몇 구절에서 요한계시록을 암시하고 있는 것으로 보이지만, 그 여부는 확실하지 않습니다.

저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 다음과 같이 말했습니다. “게다가 우리 가운데 요한이라는 이름의 한 사람이 있었는데, 그는 그리스도의 사도 중 한 명으로, 그에게 주어진 계시를 통해 우리 그리스도를 믿는 자들이 예루살렘에서 천 년 동안 거할 것이며, 그 후에 모든 사람의 대부활, 즉 영원한 부활과 심판이 마찬가지로 이루어질 것이라고 예언했습니다.” 『트리포와의 대화』 제81장. 그는 『트리포와의 대화』 81장 240쪽에서 그리스도인들(요한계시록 20:4, 5)이 그리스도와 함께 1,000년 동안 거할 것이라고 언급하고 있다.

비엔느와 루그두눔의 기독교인들(서기 177년)은 779쪽에서 요한계시록 14:4의 일부를 인용하고, 783쪽에서는 요한계시록 22:11(이는 다니엘서 12:10과도 일치함)을 의역하여 설명한다. 그들은 784쪽에서 요한계시록 1:5와 요한계시록 3:14의 절반을 인용한다.

이레네우스(서기 182-188년). 한 가지 예는 『이단 반박』 제4권 20장 6절(489쪽)에 나온다. “주님의 제자인 요한도, 그분의 왕국이 사제적이며 영광스럽게 임하는 것을 바라보며 요한계시록에서 이렇게 말한다. ‘내가 내게 말하는 그 음성을 보려고 돌아서니, 그리고 돌아보니 일곱 금 촛대가 보였고, 촛대들 가운데에는 옷을 입은, 인자(人子)와 같은 이가 계셨다…” (그리고 이 내용은 훨씬 더 길게 이어집니다) 이레네우스는 33곳에서 요한계시록의 46개 구절을 인용했습니다.

이레네우스(서기 182-188년)는 요한이 『계시록』에서 기록한 것으로 요한계시록 6:2를 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 21장 3절, 493쪽

이레네우스(서기 182-188년)는 요한계시록 5:8을 요한이 쓴 『계시록』의 구절로 인용했다. 이레네우스 『파편』 37, 575쪽

무라토리 정경(기원후 170-210년) ANF 제5권 603-604쪽에는 요한이 『계시록』을 썼다고 기록되어 있다.

알렉산드리아의 클레멘트: 요한이 『계시록』을 썼다. 『스트로마타』(기원후 193-202년) 제6권 13장 504쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『온유에 관하여』 제19장 95쪽에서 요한이 『요한계시록』 2:18, 20-22절을 기록했으며, 이는 성령의 가르침에 따른 것이라고 상세히 논한다.

테르툴리아누스(서기 207/208년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제5장 350쪽에서 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음, 요한계시록, 그리고 바울 서신 중 다수의 저자권을 강조한다.

코모디아누스(기원후 240년경)는 요한계시록 3:14을 암시하며 “도움도 없고 바다의 배도 없을 것이다. 아멘이 열방 위에 불타오르고, 메디아인과 파르티아인들은 요한의 숨겨진 말씀이 선포하듯이 천 년 동안 불타게 될 것이다. 천 년이 지난 후 그들은 게헨나로 넘겨질 것이며, 그들을 창조한 자도 그들과 함께 불타버릴 것이다.” 『코모디아누스의 가르침』 제43장 211쪽

코모디아누스(서기 240년경) “첫 번째 부활 때 하늘에서 그 도시가 내려올 것이니, 이것이 바로 우리가 그러한 천상의 구조에 대해 말할 수 있는 바이다. 그분께 헌신해 온 우리는 그분께로 다시 부활할 것이다. 그리고 그들은 썩지 않을 것이며, 이미 죽음 없이 살아가고 있을 것이다. 또한 그 성에는 슬픔도 신음도 없을 것이다. …” 『코모디아누스의 가르침』 제44장 214쪽

히폴리투스(서기 222-235/6년) 히폴리투스는 무엇보다도 요한계시록 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5, 10; 6:14; 11:3, 4-6; 12:1-6; 13:11-18; 17, 18; 20:6, 11; 21:1; 22:15을 인용한다. 이는 요한계시록에서 인용된 구절이 상당히 많다.

서기 225-254년의 오리겐은 요한계시록 21장을 “요한의 계시록에서 나온 것”이라고 언급했다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제6권 23장 583쪽

오리겐은 요한계시록 5:8을 요한이 기록한 것으로 언급했다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제8권 17장 645쪽

오리겐의 『요한복음 주석』(기원후 227-240년경)은 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음을 언급한다. 그는 고린도후서를 쓴 바울과 『계시록』을 쓴 요한을 언급한다.

『노바티아누스 반박론』(기원후 250-257년경) 제17장 663쪽은 요한계시록 20:11-13을 “요한이 요한계시록에서 말하길”이라고 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『키프리아누스의 논문집 - 증언』 제36장 544쪽에서 『요한계시록』을 언급한 뒤 요한계시록 18:4-9을 인용한다.

키프리아누스에게 보낸 모이세스 외의 편지(기원후 250-251년)는 요한계시록 3:21의 절반을 인용하고 있다. “이기는 자에게는 내가 내 보좌에 앉게 하리니, 이는 나도 이기고 내 아버지의 보좌에 앉았음과 같으니라.” 『키프리아누스의 서신』 제25편 303쪽

그레고리우스 타우마투르구스(서기 240-265년)는 요한계시록 3:7의 절반을 인용했는데, 이는 이사야서 22:22와 유사하다. “그리고 이 동일한 원리는 성서 자체에서도 분명히 표현되어 있는데, ‘닫는 자만이 열 수 있고, 그 외에는 아무도 열 수 없다’고 기록되어 있다.”

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 요한계시록 1장 1, 2, 9절을 인용하며 저자 문제에 대해 논의하면서, 저자는 요한이지만 반드시 사도 요한은 아닐 수 있다고 말했다. 그러나 그는 이를 성경으로 인정하지 않은 것은 아니었다. 『두 권의 약속에 관한 책』 제4장, 83쪽

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『계시록』에 대한 전체 주석을 저술했다.

메토디우스(기원후 260-312/3년)는 요한계시록 12:1-6을 “요한이 요한계시록을 집필하는 과정에서” 쓴 것으로 인용했다. 『열 처녀의 잔치』 제8강 제5장 336쪽

락탄티우스(서기 303년경-325년경)는 요한계시록 19:12를 언급하며 “그의 이름은 요한이 요한계시록에서 가르치듯이, 그 자신과 아버지를 제외하고는 아무도 알지 못한다”고 했다. 『신학 강론 요약』 제41장 238쪽. 그는 또한 『신학 강론』 제7권 제17장 214쪽에서 요한계시록 13장을 암시한다. 락탄티우스는 『신학 강론』 제7권 제27장 223쪽에서 요한계시록 2:17과 22:17을 암시한다. 이것이 요한계시록에 대한 그의 모든 인용이다.

X 카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년)는 『요한계시록』이 성경에 포함되어야 한다는 것을 부정했다

니케아 공의회 이후

아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서한』 제39편 552쪽에서 요한계시록을 포함한 신약 성경의 책들을 열거했다

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 요한의 묵시록을 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 요한계시록 1장 1절 전체를 인용하고 있다.

시리아의 에프라임(서기 350-378년)은 요한계시록을 암시하고 있다.

암브로시아스터(라틴어, 서기 384년 이후)

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 요한계시록 1:8을 “성경”으로 인용한다. 『기독교 신앙』 제2권 4장 35절, 228쪽

나지안즈의 그레고리우스(서기 330-391년)

니사의 그레고리우스(서기 356-397년)는 요한계시록을 암시한다

바르셀로나의 파키아누스(서기 343-377-379-392년)는 요한계시록 2:5를 ‘계시록’에 나오는 구절로 언급한다. 『고해』 제11장 (3) 86쪽

엘비라의 그레고리우스(서기 392년 이후)

니사의 그레고리우스(기원후 356년경–397년)는 『정결에 관하여』 제24장 376쪽에서 요한계시록 1:6을 암시한다

맹인 디디무스(서기 398년)

루피누스(서기 374-406년)

요한 크리소스톰(기원후 407년 이전)은 『요한계시록』(제14권)을 암시한다

술피키우스/술피티우스 세베루스(서기 363-420년)는 『역사』 제2권 31장 112쪽에서 사도이자 복음서 저자인 요한이 『요한계시록』을 썼다고 말한다

카르타고 공의회 (서기 393-419년)

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)

크로마티우스(기원후 407년 사망)

브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 『요한의 묵시록』에 나오는 요한계시록 20장 12절을 암시하고 있다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제13장 131쪽

히포의 아우구스티누스(388-서기 430년 8월 28일)는 요한이 기록한 것으로 요한계시록 5:9을 인용한다. 『죄의 용서와 세례에 관하여』 제1권 제51장 34쪽. 그는 또한 요한계시록 21:3을 언급한다.

히포의 아우구스티누스(388-430년)는 『계시록』 1장 8절을 예수께서 『계시록』에서 하신 말씀으로 인용하고 있다. 『신앙과 신조』 제5.15장, 327쪽

반펠라기우스주의자 요한 카시안(419-430년)은 『아브라함 수도원장과의 대화』 제1장 531쪽에서 요한계시록 4:4를 ‘거룩한 묵시록’으로 인용한다.

콰드불트데우스(Quodvultdeus, 서기 453년경)

키루스의 테오도레트(기원후 423-458년)

로마의 레오 1세(440-461년)는 『서간』 108.6, 79쪽에서 요한계시록 3:2를 인용한다.

바리마둠(기원후 445/480년)

3. 이단자들과 다른 저술가들의 증거

이단자 프리스킬리아누스(서기 385년)는 요한계시록 18:2, 3, 12를 인용한다

도나티스트 이단자 티코니우스(서기 390년 이후)는 요한계시록 1:15을 인용한다

4. 우리가 보유한 요한계시록의 가장 오래된 사본들은 사본 간에 사소한 차이가 있을 뿐, 신학적으로 중대한 오류는 없음을 보여준다. 『그리스어 성경 사본들』(Manuscripts of the Greek Bible) 72쪽에는 요한계시록에 대한 [초기 및 후기] 사본 증거가 약 250개 있다고 기록되어 있다. 다음은 그중 가장 오래된 것들이다.

p18 (=옥시린코스 파피루스 1079) (서기 250-300년) 요한계시록 1:4-7. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 94쪽에는 이 사본의 사진이 실려 있으며, 필체가 훈련된 필사자의 것이 아니라고 설명하고 있다.

p24 (=옥시린코스 파피루스 1230) 서기 300년경. 요한계시록 5:5-8; 6:5-8. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 106쪽에는 이 사본의 사진이 실려 있으며, 필체를 통해 일반인이 쓴 것임을 알 수 있다고 설명하고 있다. 그럼에도 불구하고 이 사본은 시나이 사본과 매우 유사하며, 알렉산드리아 사본과는 단 세 군데에서만 차이가 난다.

7세기 - 1968년 - 『신약 성경 본문』

4세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판

4세기 - 1998 - 알란드 외, 제4 개정판

43쪽 요한계시록 2:12-13; 15:8-16:2 (6세기 또는 7세기)

6세기 또는 7세기 - 1968 - 『신약 성경 본문』

6세기 또는 7세기 - 1998 - 알란드 외, 제4 개정판

47쪽 체스터 비티 III. 서기 250-300년경으로, 요한계시록 125절이 수록되어 있다. 구체적으로는 요한계시록 9:10-11:3; 11:5-16:15; 16:17-17:2가 수록되어 있다. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 326쪽에는 이 사본의 사진이 실려 있으며, 25쪽에는 필체의 특징을 통해 필사가 문서 작성에 능숙했음을 알 수 있다고 기술되어 있다. 이 사본은 시나이 사본(Sinaiticus)과 가장 유사하다.

3세기 후반 - 1934년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 325쪽에 따르면 케니언(Kenyon)

3세기 말 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에도 11:4;16:16 이 수록되어 있으나, 『가장 오래된 신약성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)에서는 해당 구절들이 100% 괄호로 표시되어 있다.

3세기 후반 - 1975 - 알란드 외, 제3판

3세기 후반 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

3세기 후반 - 1999년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.

85쪽 요한계시록 9:19-10:1; 10:5-9 (4세기 또는 5세기)

98쪽 2세기 요한계시록 1:13-2:1 『가장 초기 신약 사본의 완전한 본문』 618쪽에는 이 사본의 사진이 실려 있으며, 본문이 심하게 훼손되었다고 기록되어 있다.

0169 (= 파피루스 옥시린코스 1080) (4세기) (단일 엽)에는 요한계시록 3:19-4:1이 수록되어 있다.

0163 (단일 엽)

0207 (단일 엽)

p115 (= 옥시린코스 파피루스 4499) 요한계시록 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5, 7-16, 18-21; 10:1-4, 8-10, 12-17; 13:1-3, 6-16, 18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1, 4-7 (1999년 출판) (3세기 또는 4세기)

런던 3/4

시나이 사본 [Si] (서기 340-350년)에는 요한계시록 전체가 수록되어 있다

알렉산드린 사본 [A] (기원후 약 450년)에는 요한계시록 전체가 수록되어 있다.

046에는 요한계시록 전체가 수록되어 있다

바티카누스 사본에는 요한계시록이 누락되어 있다.

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기

아르메니아어 [Arm] 5세기부터

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

요한계시록의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/RevelationManuscripts.html을 참조하십시오.