< 요한 3서 관련 성경 질문

Q: 방금 유튜브에서 선생님의 동영상 몇 개를 봤습니다. 요한 3서 2절과 잠언 10:22에 대해 설명해 주실 수 있나요? 원어가 우리에게 얼마나 중요한지, 또 어떤 번역본이 정확한지 잘 모르겠습니다. 이 구절들을 제 삶에 어떻게, 혹은 과연 적용할 수 있는지 알려주실 수 있나요?

A: 물론입니다. 이 구절들에서 특별히 주목할 만한 번역상의 문제는 발견되지 않았습니다. Wuest의 『신약성경 확장 번역(Expanded Translation of the New Testament)』은 동사 시제를 더 명확하게 드러내는데, 3요한서 2절에 대해 다음과 같이 번역하고 있습니다. “사랑하는 자여, 나는 모든 일에서 네가 형통하기를, 그리고 네 영혼이 형통하는 것처럼 네가 계속해서 건강을 누리기를 기도하고 있다.”

요한3서 2절의 첫 부분은 타인과 자신의 건강을 위해 기도하는 것이 괜찮음을 보여줍니다. 마지막 부분에서 “당신의 영혼도 번영하기를”이라는 표현은, 믿는 자로서 당신이 알고 있는 진리에 충실할 뿐만 아니라 그 진리 안에서 계속해서 성장하고 있음을 의미합니다. 이 마지막 부분은 당신이 주님과 가까이 동행하며, 그분과 함께 풍성한 기도 시간을 보내고, 그분의 말씀을 연구하며, 그분을 사랑하고, 다른 사람들을 사랑하며, 요컨대 그리스도인이 경험하고 실천해야 할 모든 것을 행하고 있음을(혹은 그래야 함을) 암시합니다. 첫 부분과 마지막 부분의 연관성은 당신의 영혼이 번영하는 것이 건강보다 훨씬 더 우선시된다는 것을 나타냅니다. 요한은 “영적 상태와 상관없이 육체적으로 건강하기를 바란다”고 말하지 않았으며, 오히려 당신의 영적 상태가 양호해야 하고, 그에 따라 육체적 건강도 양호해지기를 바란다고 말했습니다.
그러나 순종하는 그리스도인이라고 해서 항상 건강할 것이라는 뜻은 아닙니다. 빌립보서 2장 25-27절에 나오는 바울의 동역자 에바프로디도는 매우 중병에 걸려 죽음의 문턱까지 갔습니다. 바울 자신도 병에 걸렸으나, 하나님께서는 그 상황을 사용하여 갈라디아서 4:13에서 갈라디아 사람들에게 복음을 전하게 하셨습니다. 디모데가 자주 위장병을 앓았을 때, 바울은 “나(혹은 하나님)가 너를 고쳐 줄 수 있도록 이리 오라”고 말하지 않고, 오히려 디모데전서 5:23에서 “네 위장과 잦은 병을 생각하여 대신 포도주를 조금 마시라”고 말했습니다. 수많은 기적을 행했던 엘리사는 열왕기하 13:14에 기록된 대로 병으로 인해 사망했습니다. 다니엘은 다니엘서 8:27 에서 환상을 본 후 며칠 동안 병을 앓았습니다.
그러므로 그리스도인은 결코 병에 걸리지 않을 것이라고 기대해서는 안 됩니다.
우리는 우리 자신과 다른 사람들의 건강을 위해 하나님께 기도해야 합니다.

의사에게 가서 약을 처방받고 치료를 받는 것은 괜찮습니다.

하나님께서는 과거에 초자연적인 방법으로 사람들의 질병을 고치셨고, 오늘날에도 초자연적인 방법으로 사람들을 고치십니다.

우리는 건강을 우상으로 삼아서는 안 되며, 그분의 선물 그 자체보다 그 선물을 주신 분을 더 찾아야 합니다.

하나님께서는 무엇보다도 우리가 영적으로 풍요로워지기를 원하시지만, 잠언 10장 22절은 하나님께서 우리에게 물질적 부도 축복으로 주신다고 언급하고 있습니다. 이것이 모든 그리스도인에게 보장된 것은 아닙니다. 그렇지 않다면, 물질적 부를 많이 누리지 못했던 사도 바울은 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 하나님께서는 그리스도인들에게 생존에 필요한 것을 주시지만, 잠언 10장 22절은 여호와의 축복이 “부유하게 한다”고 말하고 있는데, 이는 우리와 우리 가족이 필요로 하는 최소한의 것을 넘어서는 풍요로움을 의미합니다. 하나님께서는 왜 우리에게 그런 것을 주시고자 하실까요? 바로 우리가 다른 사람들을 돕기 위해 하나님께 다시 드림으로써 하나님을 영화롭게 할 수 있도록 하기 위함입니다. 사실, 하나님께서는 어떤 기독교인들에게는 생존에 필요한 것만을 직접 주시고, 다른 이들에게는 넘치도록 풍성하게 주시는 것 같습니다. 이는 후자의 그룹이, 스스로 필요한 것을 갖추지 못한 신자들의 필요를 채워주는 하나님의 도구로서, 그들의 마음에 넘쳐흐르는 하나님의 사랑을 증거할 수 있도록 하기 위함입니다. 만약 여러분이 후자의 그룹에 속한다면, 하나님께서 의도하신 곳에 지혜롭고 부지런히 베풀 수 있도록 기도하십시오.

부(富)는 하나님의 다른 많은 은사와는 다릅니다. 왜냐하면 부는 너무나 쉽게 저주가 될 수 있기 때문입니다. 부 그 자체는 나쁜 것이 아닙니다. 그렇지 않았다면 잠언 10장 22절은 기록되지 않았을 것입니다. 아브라함은 사실 고대의 기준으로도, 현대의 기준으로도 지극히 부유한 사람이었습니다. 그러나 돈을 사랑하는 것이 온갖 악의 뿌리입니다(디모데전서 6:10). 하나님께서 우리에게 필요한 음식과 옷만 주신다면, 우리는 그것으로 만족해야 합니다(디모데전서 6:8). 구약의 기드온을 포함하여 많은 이들이 돈 때문에 믿음에서 떠나버렸습니다(디모데전서 6:10). 사실, 도움이 필요한 사람에게 필요한 것보다 훨씬 더 많은 돈을 무분별하게 주는 것은 그들에게 치명적인 영적 함정이 될 수 있습니다.

지식이든, 치유가든, 돈이든, 그 밖의 무엇이든 하나님께 무엇을 구할 때는 스스로를 살펴보세요. 왜 구하는 것입니까? 하나님을 영화롭게 하기 위해서입니까, 아니면 자신의 이기적인 자만심, 탐욕, 혹은 다른 욕망을 채우기 위해서입니까? 아니면 오로지 하나님을 영화롭게 하기 위해서입니까? 만약 그 안에 자신의 이기적인 욕망이 섞여 있다면, 먼저 마음을 정화해야 합니다. 그런 다음, 하나님께서 여전히 구하기를 원하신다면 그때 구하십시오. 예를 들어, 선교사들을 돕기 위해 많은 부를 원했다면, 하나님께서 다른 사람에게 막대한 돈을 주셔서 당신의 기도를 긍정적으로 응답하셨고, 당신은 한 푼도 받지 못한 채 그 사람이 당신 대신 선교사들을 도왔을 때, 여전히 똑같이 기뻐할 수 있겠습니까? 기쁨이 조금이라도 줄어들 것이라면, 당신의 마음을 점검해야 합니다.

Q: 요한 3서 1절에서, 요한은 ‘아시모프의 성경 안내서’ 1171쪽에 나와 있듯이, 가이우스를 다른 파벌의 지도자인 디오트레페스에 대항해 요한을 지지해 줄 동맹자로 여겼습니까?

A: 아닙니다. 예수님의 사도인 요한이 자신을 위해 동맹이 필요했다는 주장을 뒷받침할 증거는 없습니다. 그러나 요한은 디오트레페스에 대항하여 데메트리오스를 지지해 달라고 가이우스에게 간접적으로 요청하기 위해 이 편지를 썼을 가능성이 높습니다.

Q: 요한3서 1절에서 가이우스에게 어떤 책망이나 훈계가 주어졌습니까? 그렇지 않다면, 요한은 왜 이미 올바르게 행되고 있는 일에 대해 그렇게 많은 시간을 할애하여 언급했을까요?

A: 이 편지는 매우 사적이면서도 동시에 매우 공식적인 성격을 띠고 있습니다. 요한은 가이우스를 세 번이나 “사랑하는 자”라고 불렀습니다(요한3서 2, 5, 11절). 하지만 요한은 또한 디오트레페스 대신 데메트리오스를 지지해 줄 것을 가이우스에게 요청하고자 했습니다.

Q: 요한 3서 1절에서, 누군가를 ‘사랑하는 것’과 ‘진리 안에서 사랑하는 것’의 차이는 무엇입니까?

A: ‘진리 안에서’ 누군가를 사랑한다는 것은 그 사람을 사랑하되, 단순히 그 사람과 함께 있는 것보다 진리 자체와 그 사람이 진리 안에 있는 것을 더 사랑한다는 뜻일 수 있습니다. 만약 누군가와 우정을 나누고 있는데, 그 사람이 알아야 할 진실이 있지만, 그것을 말하면 우정이 위태로워질까 봐 걱정된다면, 그 사실을 말해 주시겠습니까? 다시 말해, 우정을 더 사랑하시겠습니까, 아니면 그 친구를 더 사랑하시겠습니까? 진리 안에서 누군가를 사랑한다는 것은 단순히 그 사람을 사랑하는 것을 넘어, 그 사람이 필요로 하는 것을 말해줄 만큼 충분히 사랑하는 것을 의미합니다. 여러분은 듣고 싶지 않을지라도, 친구들이 여러분이 알아야 할 사실을 말해줄 것이라고 믿으십니까?

Q: 요한3서 2절에 나오는 “내가 네가 모든 면에서 형통하고 건강하기를 기도한다”는 말씀이 모든 그리스도인이 건강하고 부유해야 한다는 것을 의미합니까?

A: 아닙니다. 번영 신학자들은 이 구절을 이용해 이러한 오류를 가르치려 할 수 있지만, 건강과 안녕에 대한 모든 언급이 우리가 하나님을 주로 우리에게 주시는 건강과 좋은 것들의 관점에서만 생각해야 한다는 뜻은 아닙니다. 요한은 그들의 모든 면에서의 안녕을 위해 기도하고 있었습니다. 성경은 아브라함과 같은 부유한 신자들에 대해, 그들이 돈을 사랑하지 않는 한 아무런 반대도 하지 않습니다.

Q: 요한3서 2절에서, 우리는 하나님께서 우리에게 주시는 평범한 보호와 건강보다는 왜 놀라운 구원과 치유에 더 초점을 맞추고 있습니까?

A: 이것은 가이우스가 병에 걸렸다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그의 건강에 대한 감사의 표현이었습니다.

Q: 요한3서 2절에서, 누군가의 영혼이 번영한다는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 요한은 가이우스가 주님과 함께 걷는 바른 삶과 어울리는 건강한 삶을 누리기를 기도하고 있음을 말하고 있습니다.

Q: 요한3서 3-4절에서, ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 말이 사실이라면, 요한이 가이우스가 여전히 진리 안에서 걷고 있음을 당연시하고 있다는 단서를 찾을 수 있습니까? 그렇지 않다면, 우리는 언제 누군가가 계속해서 진리 안에서 걸을 것이라고 당연시해야 합니까?

A: 요한은 누군가가 계속해서 진리 안에서 걷고 있다고 당연시하는 것 같지 않으며, 우리도 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 예수님께서 말씀하신 네 가지 흙의 비유에서, 처음에는 모두 좋아 보였던 세 가지 흙 중 실제로 열매를 맺은 것은 단 하나뿐이었습니다. 박해는 신앙을 메마르게 할 수 있고, 이 세상의 염려는 영적 성장을 질식시켜 영적 생명이 진짜인지, 아니면 겉으로만 보이는 것인지 드러낼 수 있습니다. 오랫동안 보지 못했던 신자를 만난다면, 그 사람의 주님과의 동행이 어떻게 진행되고 있는지 물어보는 것이 좋을 것입니다.

Q: 요한3서 3-4절에서, 우리는 왜 당연시해서는 안 될 것들을 당연시하곤 합니까?

A: 안타깝게도 감사함이 부족한 것은 종종 자연스러운 일입니다. 사람들은 자신이 가지지 못한 것을 얻는 데만 집중하는 경향이 있으며, 이미 가진 것에 대해서는 감사하지 않는 경우가 많습니다. 종종 사람들은 가지지 못한 것을 얻기 위해 노력하는 데만 급급해, 이미 가지고 있는 것을 지키는 것을 잊어버리곤 합니다.

Q: 요한3서 3절에서 몇몇 형제들이 요한에게 가이오의 신실함과 신앙 생활을 전했습니다. 우리는 언제 다른 그리스도인의 신실함과 신앙 생활에 대해 다른 사람들에게 이야기해야 할까요? 그것이 어떻게 험담이 아닌 것일까요?

A: 먼저 왜 다른 사람들에게 그 이야기를 하는지 스스로에게 물어보십시오. 듣는 사람들을 흥분시키거나, 자신을 돋보이게 하기 위한 것이라면, 그러지 마십시오. 당신이 이야기하고 있는 그 사람이 당신의 말을 듣게 된다면, 그 사람이 당신의 말에 기뻐할까요, 아니면 당신이 당황하게 될까요? 만약 후자라면, 말하지 마십시오. 반면, 그것이 다른 이들에게 좋은 본보기가 되고, 격려나 교정이 될 것이며, 그 사람이 당신이 자신에 대해 이야기하는 것을 개의치 않는다면, 괜찮습니다.

그 사람이 여러분이 자신에 대해 이야기하는 것을 신경 쓸지 아닐지 어떻게 알 수 있을까요? 가능하면 그 사람에게 직접 물어보는 것은 어떨까요? 한 번은 어떤 목사가 교인들에게 초등학교에 다니는 딸에 대한 이야기를 들려주면서, 먼저 딸에게 이 이야기를 해도 괜찮은지 물어보았다고 했습니다. 딸은 자신도 친구들에게 아빠에 대한 이야기를 하곤 하니까 괜찮다고 대답했다고 합니다!

Q: 요한3서 4절에서, 한 그리스도인이 계속해서 진리 안에서 행하고 있다는 소식을 듣고 요한이 느낀 기쁨이, 누군가가 구원받았다는 소식을 듣고 느낀 기쁨보다 더 컸던 이유는 무엇일까요? 우리는 왜 때때로 이 순서를 뒤바꾸어 이해하곤 할까요?

A: 네 가지 흙의 비유에서, 인간의 관점에서 볼 때 처음에는 겉보기 좋은 세 종류의 흙에 대한 세 가지 “기쁨”이 있는 것처럼 보입니다. 하지만 장기적으로 보면 좋은 흙에 대한 단 하나의 진정한 기쁨만이 있었습니다. 누군가 그리스도를 받아들였다고 주장하지만 그리스도 안에서 계속 걷지 않는다면, 그것은 기뻐할 이유가 있었다는 증거가 아닙니다. 마태복음 28장 19절에서 예수님께서는 우리에게 모든 민족을 개종자로 만들라고 명령하신 것이 아니라, 제자로 삼으라고 명령하셨습니다. 물론 개종자가 되는 것은 제자가 되기 위한 전제 조건이지만, 강조점은 단순히 개종자(계속할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는)가 아니라 (계속해 나가는) 제자들에게 있습니다.

Q: 요한3서 5절에서, 낯선 사람들보다는 우리가 알고(그리고 신뢰할 수 있는) 그리스도인들에게만 사역 자원을 써야 하는 이유는 무엇입니까?

A: 하나님의 사역을 위해 단순히 돈을 드리는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 돈을 지혜롭게 사용해야 합니다. 한편으로는, 가까운 곳에 사는 아는 사람들에게만 자금을 제한함으로써 현명하게 기부하기가 더 쉽습니다. 반면, 개인적으로 잘 알지 못하는 그리스도인들에게 돈을 주지 않고서는 먼 곳에 복음을 전파하기가 더 어려울 것입니다. 바울이 기근으로 고통받던 예루살렘의 신자들을 위해 교회들로부터 헌금을 모았을 때, 사람들은 바울을 총합해서 몇 주 이상 보지 못했을지라도 그에게 돈을 바쳤습니다.

Q: 요한3서 6절에서, 어떻게 하면 하나님께 합당한 방식으로 누군가를 보내줄 수 있습니까?

A: 이는 그들에게 아낌없이 도움을 주는 것, 즉 하나님께 드리는 선물로 여기는 것을 의미합니다. 예수님께서 양과 염소의 비유에서 말씀하신 바와 같이, 양들은 가장 작은 형제들에게 한 것이 곧 그분께 한 것과 같으므로, 그들이 예수님께 먹을 것을 주고, 입힐 것을 주고, 찾아뵙고, 도왔다고 하셨습니다.

Q: 요한3서 7절에서, “그분의 이름을 위하여” 나가는 것과 다른 방식으로 나가는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 사업, 가족 방문, 또는 다른 목적으로 여행하며 가는 길에 사람들을 만나 복음을 전하는 것은 괜찮지만, 여기에서 말하는 것은 그런 것이 아닙니다. 여기서는 복음을 전하기 위해 전적으로 헌신된 여행을 말합니다. 당시 여행은 강도들의 위협, 배를 타고 갈 경우 폭풍의 위험, 질병에 걸릴 가능성 등 위험천만한 일이었습니다. 그러나 그들은 그럼에도 불구하고 주님의 이름을 위해 나갔습니다. 오늘날 우리로서는 ‘그분의 이름’을 위해 기꺼이 나서는 마음이 얼마나 더 커야 하겠습니까!

Q: 요한3서 7절에서, 그리스도인들은 “이방인”에게서 어떤 것도 받아도 됩니까? 월급은 어떻습니까?

A: 그리스도인들은 일반적으로 이방인이나 비신자들에게서 물건을 받을 수 있습니다. 여기에는 두 가지 요점이 있습니다.

1. 이 구절은 복음을 전하기 위해 나서는 사람들을 묘사하고 있습니다. 일반적으로 전임 기독교 사역자가 비기독교인으로부터 급여를 받는 것은 이상할 것입니다. (비록 노르웨이, 영국 등과 같이 국가가 후원하는 교회에서는 이런 일이 있었으나 말입니다.)

2. 요한은 복음을 전하는 다른 그리스도인들을 돕기를 거부하는 그리스도인들을 책망하기 위해 이 점을 언급했습니다. 오늘날에도 전도 활동에서 다른 그리스도인들과 협력하기를 거부하는 진정한 그리스도인들이 있습니다. 제가 들은 한 가지 유감스러운 변명은 “그들이 교리적으로 올바르지 않은 찬송가를 부를지도 모른다”는 것이었습니다. 그러나 그들은 미리 찬송가 가사를 살펴보고 합의점을 찾으려는 의지가 없었습니다.

가이슬러와 하우는 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 547쪽에서, 이것이 복음 사역에 적용된다는 점을 밝힌 후, 이것이 “기술적인 것이지, 명령적인 것이 아니다”라고 덧붙입니다. 다시 말해 , 요한은 “이방인들에게서 절대 돈을 받아서는 안 된다”고 명령하지 않았습니다. 오히려 요한은 우리가 따라야 할 본보기로, 자신이 사역할 때 이방인들에게서 돈을 받지 않았다는 사실을 언급한 것입니다.

Q: 요한 3서 7절에서, 복음을 전할 때 우리는 비신자들로부터 어떤 종류의 도움을 받아야 하며, 어떤 종류의 도움은 받아서는 안 됩니까?

A: 사람들은 서로에게 일상적인 예의를 지키며 항상 도움을 주고받습니다. 하지만 다른 종교를 믿는 사람에게, 그들이 믿지 않는 것을 전파하기 위해 돈을 요청하는 것은 이상하게 보일 것입니다. 거짓된 구실로 돈을 요청한다면 더욱 나쁜 일입니다. 그러나 그들이 기부할 목적을 밝히지 않았다고 하더라도, 사람들이 그 내용을 알았다면 믿지 않을 일에 대해 돈을 요청해서는 안 됩니다.

Q: 요한3서 8,10; 마태복음 25:38,40; 로마서 12:13; 16:23; 디모데전서 3:2; 5:10; 디도서 1:8; 빌레몬서 22; 히브리서 13:1-2; 그리고 베드로전서 4:9은 하나님께서 우리가 환대를 베푸는 것을 매우 중요하게 여기신다는 것을 보여줍니다. 우리가 다른 신자들에게 환대를 베풀어야 하는 이유는 적어도 여덟 가지가 무엇입니까?

A: 적어도 여덟 가지 이유가 있지만, 그보다 더 많을 수도 있습니다.

1) 하나님께 순종하기 위함 — 다른 어떤 이유도 보이지 않더라도, 우리는 위에 나열된 구절들에 담긴 하나님의 지시에 순종하기 위해 여전히 환대를 베풀어야 합니다.

2) 사랑을 표현하기 — 예수님께서는 우리에게 이웃을 우리 자신처럼 사랑하라고 명령하셨습니다. 이는 단순히 사랑스러운 감정을 품는 것을 의미하는 것이 아니라, 실질적인 행동으로 “사랑을 실천”하는 것을 뜻하며, 환대를 베푸는 것은 타인을 사랑하는 한 가지 실질적인 방법입니다.

3) 도움이 필요하기 때문 — 손님은 물질적인 도움이나 머물 곳이 필요할 수 있습니다. 하지만 손님이 경제적으로 어려움이 없더라도, 호스트 가족과 함께 지내며 우정을 나누고 교제하기를 원할 수 있습니다.

4) 도움을 기대할 수 있어야 합니다 - 기분이 내킬 때나 그날 기분이 좋을 때만 타인을 돕는 것은 진정한 사랑을 나타내는 것이 아닙니다. 오히려, 잠재적인 손님이 여러분의 환대를 믿음직한 사랑의 표현으로 기대할 수 있습니까?

5) 그들의 말씀을 믿는다는 당신의 증언 — 복음을 전하는 사람에게 식사나 숙소, 그 밖의 환대를 베풀 때, 당신은 그들의 말씀을 인정하고 동의한다는 것을 다른 사람들에게 증언하는 것입니다. 이는 요한에게 중요한 일이었습니다. 요한이서 10-11절에서 요한은 거짓 복음을 전하는 사람을 집에 맞아들이지 말라고 구체적으로 당부하고 있습니다.

6) 그들에게 격려를 주는 것 — 앞의 내용과 관련하여, 여러분은 복음을 전하는 일에 힘쓰는 손님에게 격려를 제공합니다.

7) 그들이 즐거움을 누릴 수 있도록 — 로마서 16:23에는 바울이 가이오의 환대를 누렸다고 언급되어 있습니다. 가이오는 흔한 이름이었기 때문에, 이것이 요한삼서 3장에 나오는 그 가이오와 같은 인물인지는 알 수 없습니다. 하지만 그것은 중요하지 않습니다. 우리가 누구이든, 다른 신자들은 우리의 교제와 환대를 즐길 수 있어야 하며, 우리도 그들의 환대를 즐길 수 있어야 하기 때문입니다.

8) 알지 못하는 사이에 천사를 대접함 — 히브리서 13:2은 때로 우리가 낯선 이에게 환대를 베풀 때, 이것이 하나님의 시험일 수 있음을 보여줍니다. 왜냐하면 우리가 알지 못하는 사이에, 그 손님이 인간이 아니라 변장한 천사일 수도 있기 때문입니다.

Q: 요한3서 9절에서, 디오트레페스는 어떻게 하나님의 교회에서 지도자가 될 수 있었습니까?

A: 안타깝게도 역사는 거짓 형제가 기독교인들의 지도자가 되는 것이 너무나도 쉬웠음을 보여줍니다. 하지만 사람들은 역사가 이를 증명해 주기를 기다릴 필요가 없었습니다. 바울은 사도행전 20:29-31과 디모데후서 4:3-5에서 교회 지도자들 가운데 영적인 늑대들이 있을 것이라고 분명히 예언했습니다.

Q: 요한3서 9절에서, 여기서 ‘첫 번째’가 되고자 하는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 경기에서 경쟁자들을 이기고 1등이 되고 싶어 하는 것은 괜찮습니다. 하지만 하나님의 나라에서는 우리 모두가 같은 팀에 속해 있으므로, 그에 맞게 행동해야 합니다. 어린 아이들이 축구나 농구를 할 때, 마땅히 팀 동료에게 패스해야 할 때 오히려 공을 독차지하는 경향이 있습니다. 교회에서도 마찬가지로, 우리보다 능력이 더 뛰어나거나, 더 유리한 위치에 있거나, 경험이 더 필요한 다른 그리스도인들에게 기꺼이 ‘패스’해야 합니다.

Q: 요한3서 9절에 따르면, 그리스도인들은 어떤 일에서든 1등이 되고 싶어 해도 되는 것입니까, 아니면 그것이 항상 잘못된 것입니까?

A: 경기에서 1등을 하고 싶어 하는 것은 괜찮고, 회사가 사업에서 성공하기를 바라는 것도 괜찮습니다. 하지만 여러분의 팀 동료가 누구인지 기억하십시오. 비록 사업 분야라 할지라도, 경쟁사에 대해서는 공정하고 윤리적으로 대해야 합니다. 진지하게 1등이 되고 싶은 어떤 일에서든, 왜 1등이 되고 싶은지 스스로에게 물어보아야 합니다. 만약 당신이나 다른 누군가가 1등이 되더라도 하나님께서 똑같이 영광을 받으신다면, 오직 하나님께서 영광을 받으시는 것만이 목표라면, 왜 당신이 1등이 되기를 원하겠습니까?

Q: 요한3서 9절에서, 어떤 기독교인이나 교회, 교단들이 어떤 방식으로 잘못된 방법으로 1등이 되고자 합니까?

A: 사역의 맥락에서 잘못된 방식으로 ‘첫 번째’가 되고자 하는 태도는 적어도 여섯 가지 방식으로 나타날 수 있습니다.

재정적 고려 - 때로는 사람들이 단체의 운영을 유지하기 위해 자금을 마련해야 한다는 절박함에 사로잡힐 수 있습니다. 때로는 더 이상 절박한 필요가 없음에도 불구하고 여전히 자금을 마련해야 한다는 듯이 행동하기도 합니다. 또한, 앞으로 돈이 필요할 가능성을 없애기 위해 돈을 비축해 두려고 할 수도 있습니다. 역사적으로 흔히 나타나는 한 가지 양상은, 일부 기독교 교단이 성장하고 복음을 적극적으로 전파할 때 많은 헌금을 받게 된다는 점입니다. 그러다 나중에, 어쩌면 돈에 이끌려 다른 사람들이 들어오면 열정은 사라지고, 돈을 유지하고 늘리는 것이 목표가 되어버립니다.

목표를 잃어버림 — 우리의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이어야 합니다. 때로는 그 목표가 개인이나 조직의 출세나 명성을 위해 무의식적으로 뒷전으로 밀려나기도 합니다.

동료 대 경쟁자 — 때로 교회나 교단은 다른 경건한 단체들을 동료가 아닌 경쟁자로 여길 수 있습니다. 다른 경건한 기독교 단체가 무언가에서 성공할 때, 비록 여러분의 단체에 아무런 이익도 가져다주지 않더라도, 하나님께서 영광을 받으신다면 기뻐해야 합니다.

타인과의 유대감 결여 - 스포츠 팀에서는 팀원들이 서로 대화하며 격려하고, 전술을 바로잡으며, 전략을 세웁니다. 여러분의 교회나 단체가 다른 교회나 단체와 함께 전략을 세운 것이 언제였습니까?

시기와 질투 - 때로는 분열을 일으키는 정신이 다른 단체의 성공에 대한 시기로 변질되기도 합니다. 바울은 이러한 것들이 죄라고 가르쳤습니다.

인정받지 못한다는 느낌 - 때로는 시기심이 다른 사람들에게 인정받지 못한다는 자책감으로 변할 수 있습니다. 하지만 그럴 때, 여러분은 그들이 하나님을 위해 하는 일을 인정하고 있습니까? 게다가, 여러분이 주로 추구하는 것은 하나님의 기쁨과 인정입니까, 아니면 다른 사람들의 것입니까? 우리는 믿는 자로서 항상 하나님께 인정받지만, 고린도전서 4장은 어떤 사람들의 하나님을 위한 사역은 하나님께 인정받고 상을 받지만, 다른 사역은 그렇지 않음을 보여줍니다.

Q: 요한3서 9절에서, 로마서 2:17-21과 로마서 11:14은 ‘첫 번째가 되거나 더 나아지려는’ 동기를 갖는 것이 괜찮다는 것을 보여주는가?

A: 진 게츠(Gene Getz)는 세 가지 일반적인 동기로 상을 바라는 희망, 형벌에 대한 두려움, 그리고 자신과 타인의 눈에 더 나은 사람으로 여겨지기를 바라는 마음을 꼽았습니다. 성경은 더 높은 차원의 동기인 아가페 사랑을 제시하지만, 이러한 다른 동기들도 함께 사용합니다. 로마서 11장 14절에서 바울은 “내 동족을 질투하게 하려”고 희망했다고 말합니다. 다시 말해, 그 감정을 이용하여 그들에게 복음이 필요하다는 사실을 깨닫게 하려는 것이었습니다.

이는 마치 예수님께서 은혜에 대해서는 언급하지 않은 채, 부자가 구원받기 얼마나 어려운지 제자들에게 말씀하신 것과 비슷합니다. 제자들이 “그러면 누가 구원받을 수 있겠습니까?”라고 묻자, 예수님께서는 “사람으로는 불가능하지만, 하나님께는 모든 것이 가능합니다”라고 말씀하셨습니다.

로마서 2장 17-21절은 유대인이라는 사실을 자랑하는 것에 대해 부정적으로 언급하고 있습니다. 바울은 유대인이라는 신분이나 자신의 행위에 의지하지 말라고 말하며, 유대인들도 이방인들처럼 은혜와 자비가 필요함을 강조하고 있습니다.

Q: 요한3서 9절에서, 빌립보서 1:15-18; 2:3; 2:17; 로마서 3:27은 어떻게 정반대의 태도를 보여주고 있습니까?

A: 디오트레페는 본질적으로 자신의 이기적인 야망을 교회에 주입했습니다. 그는 예수님을 섬긴다는 명목 아래 자신의 영광을 추구했습니다. 교회 내 일부 지도자들은 이기적인 야망을 품고 있습니다. 그들은 모든 사람이 자신의 편에 서기를 원하며, 심지어 하나님조차도 자신의 편에 서기를 원합니다. 그러나 우리는 하나님 편에 서야 하며, 우리만의 편을 만들어서는 안 됩니다. 어떤 이들은 자신의 이기적인 야망이 실현되지 않거나, 자신보다 더 높은 자리에 있는 다른 사람을 볼 때 시기심을 품기도 합니다.

때로는 우리도 다른 사람들의 눈에 잘 보이려고, 예수님을 섬긴다는 명목으로 위장하여 행동할 때가 있습니다.

Q: 요한3서 9절에서 빌립보서 3:4-9은 어떤 점에서 유사하고 또 어떤 점에서 상반된 개념을 가지고 있습니까?

A: 율법주의적인 바리새인이었던 사울은 예수님과 복음을 반대했고, 디오트레페스는 적어도 겉으로 보기에는 예수님과 복음을 지지하는 듯했습니다. 하지만 그 점을 제외하면, 두 사람은 여러분이 생각하는 것보다 훨씬 더 닮아 있습니다. 디오트레페스는 교회에서, 그리고 아마도 영적으로도 1등이 되고 싶어 했습니다. 타르수스의 사울은 율법주의적인 바리새인으로서 동료들 중에서, 그리고 아마도 영적으로도 1등이 되려고 애썼습니다. 두 사람 모두 자신과 견해가 다르거나 위협으로 여겨지는 사람들을 상대할 여유가 없었습니다.

Q: 요한3서 9절에서, 우리는 어떤 면에서 다른 사람들보다 뛰어나려고 노력해야 하며(빌 3:12-15; 고전 9:24-27; 잠 6:6 참조), 어떤 면에서는 그러지 말아야 합니까(고후 10:12; 잠 3:7 참조)?

A: 우리는 하나님께서 우리를 기뻐하시도록 탁월해지려 노력해야 합니다. 이는 구원을 얻거나 유지하기 위해서가 아니라, 주님을 사랑하기 때문입니다. 우리는 다른 사람들이 우리를 어떻게 보는지 그 평가를 높이기 위해 탁월해지려 해서는 안 됩니다. 마지막으로, 우리는 전도와 제자 양성을 통해 다른 사람들이 예수님의 훌륭하고 더 나은 제자가 되도록 돕는 데 탁월해져야 합니다. 비즈니스 세계에서 가장 많은 돈을 버는 사람들이 대개 직접적인 일을 하지 않는다는 사실이 이상하게 느껴지시나요? 이사나 관리자들은 도랑을 파거나, 소프트웨어를 개발하거나, 무언가를 제조하지는 않습니다. 하지만 그들이 유능하다면, 부하 직원 모두가 가장 중요한 목표를 달성하는 데 있어 더 높은 생산성을 발휘하도록 이끌어 줍니다. 어쩌면 하나님께서는 우리가 우리 자신의 삶에 얼마나 투자했는지에 대해서는 덜 신경 쓰시고, 타인을 위해 얼마나 투자했는지에 더 관심을 두시는 것일지도 모릅니다.

Q: 요한3서 9절에서 책망받는 이 태도는 고린도전서 3:1-5에서 책망받는 태도와 어떻게 다르고 또 어떻게 비슷한가요?

A: 1등이 되고자 하는 욕구는 쉽게 사람들을 자신의 집단에서 배제하는 결과로 이어집니다. 고린도전서 3장 1-5절에서는 교회 내부의 분열을 비판하고 있습니다.

Q: 요한3서 9-10절에서, 교회 지도자가 여러분이 생각하는 최선의 방식대로 행동하지 않을 때, 그분이 지도자이기에 여전히 따를 때, 중립적인 태도를 취할 때, 그리고/또는 영적 지도자의 행동을 적극적으로 거부하거나 반대할 때는 각각 어떤 경우입니까? (참조: 디모데후서 3:1-5)

A: 요한3서 11절은 “사랑하는 자여, 악을 본받지 말고 선을 본받으라”고 말합니다. 지도자가 공개적으로 잘못된 가르침을 전하거나 다른 사람들에게 나쁜 본보기를 보인다면, 다른 사람들을 위해 이 문제를 공개적으로 제기해야 합니다. 디모데후서 3장 5절은 그런 사람들에 대해 “그런 자들을 멀리하라!”고 말합니다. 그들을 멀리한다는 것은 분명히 그들을 지도자로 따르지 않는 것을 포함합니다.

Q: 요한3서 10-11절에 따르면, 잘못된 방식으로 1등이 되려고 애쓰는 기독교인이나 다른 사람을 어떻게 대해야 합니까?

A: 이는 어려운 상황일 수 있으며, 비록 당신이 최선을 다하더라도 결과가 성공적이지 않을 수도 있습니다. 하지만 첫 번째 단계로, 먼저 그 사람과 사적으로 대화하여 변화할 기회를 주어야 합니다. 진정한 보상은 하늘에 있음을 설명해 주십시오(마태복음 6:19-21; 고린도전서 3:14; 베드로전서 1:7). 각 사람은 주님이신 하나님으로부터 칭찬이나 책망을 받게 됩니다(로마서 14:4; 마태복음 12:36). 그 사람이 당신 혼자만의 말에는 귀를 기울이지 않는다면, 다른 사람들을 데리고 가서 다시 경고하십시오. 그러나 여전히 듣지 않고, 그 태도나 행동이 다른 사람들에게 해를 끼친다면, 교회 앞에서 공개적으로 경고하십시오. 마태복음 18:15-17을 참조하십시오.

Q: 요한3서 11절과 요한1서 2:29절에서 “선한 일을 행하는 자는 하나님께 속한 자”라는 말은 어떻게 이해해야 합니까?

A: 이 질문에 답하기 전에 “선한 것이 무엇인가?”라는 질문에 먼저 답해야 합니다. 마가복음 10:18은 오직 하나님만이 선하시다고 말합니다. 이 문맥에서 ‘선한 것’이란 하나님을 기쁘시게 하는 것을 의미하며, 히브리서 11:6은 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다고 말합니다.

요한3서 9-10절에서 디오트레페스가 악을 행하고 있었기 때문에, 요한은 요한3서 11절에서 이러한 말을 함으로써 디오트레페스가 왜 하나님께 속한 자가 아닌지를 간접적으로 보여주려 했던 것입니다.

Q: 요한3서 12절에 나오는 데메트리오스는 사도행전 19:24에 나오는 데메트리오스와 같은 인물입니까?

A: 확실하지는 않지만, 아마도 아닐 것입니다. 데메트리오스는 흔한 그리스 이름이었습니다.

Q: 요한 3서 12절에서 요한은 데메트리오스를 옹호했습니다. 우리는 언제 다른 사람을 옹호해야 하며, 그 이유는 무엇입니까?

A: 때로는 싸울 대상을 신중하게 선택해야 하며, 사소한 일보다는 중요한 문제에만 관심을 기울여야 합니다. 그러나 경건한 지도자의 권위가 존중받지 못하고, 우리가 존경을 받을 만한 위치에 있다면, 그 지도자를 옹호하고 그의 권위를 멸시하는 자들에 맞서야 합니다. 누군가(신자인지 아닌지와 상관없이) 부당한 대우를 받거나, 억압당하거나, 비방당하고 있다면, 우리는 그 사람을 옹호해야 합니다.

Q: 요한3서 13절에서, 왜 펜과 잉크나 이메일만으로는 종종 충분하지 않은 것입니까?

A: 펜과 잉크, 그리고 이메일은 때로는 괜찮으며, 어떤 경우에는 우리에게 주어진 유일한 선택지이기도 합니다. 그러나 가능하다면 직접적인 접촉을 더하는 것이 종종 더 낫습니다. 그래야 상대방이 여러분이 그들을 진심으로 걱정하고 있음을 직접 느낄 수 있기 때문입니다. 때로는 민감한 상황에 처했을 때, 우리가 하나님께서 원하시는 대로 행하는 동시에, 가장 좋은 방법으로 행해야 합니다.

Q: 요한3서 14절에서, 다른 사람들에게 인사하는 것과 이름을 불러 인사하는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 사람들에게 일반적으로 인사를 건네는 것도 좋지만, 단순히 일반적인 관심을 보이는 것보다 그들에게 개인적인 관심을 보이는 편이 더 낫습니다. 사랑은 일반적이고 포괄적일 수 있지만, 그것이 개인적인 것임을 알 때 훨씬 더 큰 기쁨을 느끼게 됩니다.

Q: 요한3서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 니케아 공의회 이전에는 어떤 저자도 요한3서를 이름으로 언급하거나 그 14절 중 어느 구절도 인용하지 않았습니다. 그들이 실제로 언급한 내용은 다음과 같습니다.

(논란의 여지가 있음) 오리겐(225-254년) “예수님의 품에 기대었던 요한, 즉 ‘세상이 다 담을 수 없을 만큼 많은 복음서를 쓸 수 있다’고 고백하면서도 단 한 권의 복음서만을 남긴 그에 대해 우리는 무엇을 말해야 할까요? 그러나 그는 또한 묵시록을 썼는데, 침묵하고 일곱 천둥의 목소리를 기록하지 말라는 명령을 받았음에도 말이다. 또한 그는 몇 줄에 불과한 서신 한 편을 남겼다. 모든 사람이 이 서신들을 진본으로 인정하는 것은 아니므로, 두 번째와 세 번째 서신도 있다고 가정해 보자. 하지만 이 두 편을 합쳐도 백 줄도 되지 않는다.” 『요한복음 주석』 제5권 제3장 346-347쪽

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 요한 2서와 3서에 관한 문제들뿐만 아니라, 요한계시록이 복음서와 요한 1서를 쓴 요한과 동일한 인물의 작품인지 여부에 대해서도 논의한다. 유세비우스의 『교회 역사』(서기 319-339/340년) 제7권 제25장 309-310쪽에 수록된 제1편 제4-5장.

무라토리 정경(기원후 170년경)에는 요한의 서신 두 편만 언급되어 있다는 점에 유의하십시오.

니케아 공의회 이후

카이사레아의 유세비우스(서기 319-339/340년)는 요한 2서와 3서에 관한 문제와, 요한계시록이 복음서와 요한일서를 쓴 요한과 동일한 인물이 저술했는지 여부에 대한 알렉산드리아의 디오니시우스의 견해를 상세히 논의한다. 유세비우스의 『교회 역사』 제7권 제25장 309-310쪽.

아타나시우스(서기 367년)는 요한일서, 요한이서, 요한삼서의 특정 구절을 직접 언급하지는 않았으나, 『축일 서신』 39편 552쪽에서 신약성경의 책들을 열거하고 있다.

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 요한의 세 권의 서신을 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 요한 3서 1장을 모두 인용하고 있다.

암브로시아스터(기원후 384년경)는 요한 3서를 암시하고 있다.

예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 (암시적으로) 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신을 언급한다. 『교리 강좌』 제4강 제36장 27-28쪽

니사의 그레고리(서기 356-397년경)는 “요한이 그의 가톨릭 서신 중 하나에서”라고 말하며 요한일서 2:1을 인용한다. 이는 다른 서신들도 존재했음을 시사한다. 『에우노미우스에 대항하여』 제2권 제14장 128쪽

살라미스의 에피파니우스(기원후 360년경–403년경) (암시됨)

로마의 교황 이노센트 1세 (기원후 405년경)

루피누스(374-406년)

카르타고 공의회 (주교 218명, 서기 393-419년)

히에로니무스(373-420년)는 요한 3서 1장 전체를 요한이 쓴 것으로 인용한다. 『히에로니무스의 서간』 제146서간 제1장 288쪽

다마스쿠스의 요한(706-749년) “...일곱 편의 가톨릭 서신, 즉 야고보서 1편, 베드로서 2편, 요한서 3편, 유다서 1편...” 『정통 신앙 해설』 제4권 제17장 90쪽

이단 및 위서 목록

X 펠라기우스파인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 야고보서부터 유다서까지를 모두 배척했다.

3. 우리가 보유한 요한 3서의 가장 오래된 사본들을 보면 사본 간에 사소한 차이가 있으나, 신학적으로 중대한 오류는 없다.

74쪽 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15, 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1, 6; 2:1-2, 7, 13-14, 18-19, 25-26; 3:1-2, 8, 14, 19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 요한 2서 1, 6-7, 13; 요한 3서 6, 12; 유다서 3, 7, 12, 18, 24 (7세기)

7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다

7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판

6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

바티카누스 사본 [B] (서기 325-350년)와 알렉산드린우스 사본 [A] (서기 약 450년)에는 요한 3서가 모두 수록되어 있다.

시나이 사본 [Si](서기 340-350년)에는 요한 3서 전체가 한 페이지에 수록되어 있으며, 이 페이지는 요한 2서의 끝부분과 유다서의 시작 부분과 함께 실려 있다.

베자 캔터베리 사본 [D] (서기 약 450-550년)에는 요한 3서 11-15절이 보존되어 있다.

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기

아르메니아어 [Arm] 5세기부터

그루지야어 [Geo] 5세기부터

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

요한 3서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/3 John Manuscripts.html을 참조하십시오.