< 요한일서 관련 성경 질문

Q: 요한일서 1장에서, 요한일서가 쓰인 주된 이유는 무엇이었습니까?

A: 요한은 사람들을 그릇된 길로 이끌려고 했던 자들, 즉 예수께서 육신으로 오신 것을 부인한 방종한 원시 영지주의자들을 비판하기 위해 이 서신을 썼습니다. 마찬가지로, 서기 207/208년에 저술한 테르툴리아누스도 『마르키온 반박』( ) 제3권 8장 327쪽에서, 이 서신이 마르키온파와 같은 적그리스도들을 반대하기 위한 것이라고 말했습니다. 그러나 오늘날 일부 사람들은 이에 동의하지 않으므로, 이에 대한 심층적인 분석을 위해 다음 네 가지 부분을 제시합니다.

명시적 근거: 가장 직접적인 해결책은 요한에게 물어보는 것이다. 그가 왜 이 글을 썼는지에 대해 다음과 같이 말했다.

a. 우리의 기쁨이 충만해지도록 하기 위함입니다. 요한일서 1:4. 요한은 또한 요한일서4:12 17, 18절에서 하나님의 사랑 안에서 온전해지는 것에 대해 논하고 있습니다.

b. 우리가 죄를 짓지 않게 하려 함이다. 요한일서 2:1

c. 옛 계명과 새 계명 모두. (이웃을 사랑하라) 요한일서 2:7-8

d. 하나님을 알고, 죄 사함을 받았으며, 악한 자를 이긴 자들에게 편지를 썼습니다. 요한일서 2:12-14, 그리고 진리를 아는 자들에게도 편지를 썼습니다. 요한일서 2:21

e. 요한은 하나님의 백성을 그릇된 길로 이끌려는 자들에 대해 기록하고 있다. 요한일서 2:26

f. 신자들이 자신들이 영생을 가졌음을 알 수 있도록 그들에게 쓴 편지. 요한일서 5:13. NIV 스터디 성경 1908쪽에 따르면, 요한일서에서는 “알다”라는 단어가 42번 사용된다.

요한이 제시하는 이유들이 일반적인 것에서 구체적인 것으로 이어진다는 점에 유의하십시오. a항과 c항은 요한이 말하고자 하는 내용의 전반적인 맥락을 설정하고 있습니다. d항은 요한이 이 편지를 쓰는 이유라기보다는, 오히려 그들에게 편지를 쓰는 목적을 상기시켜 주는 것입니다. 누군가가 요한일서의 핵심 요점으로 무엇을 주장하든, 그것은 요한이 요한일서의 핵심 요점으로 제시한 내용, 특히 b항, e항, f항과 관련이 있어야 합니다.

절대적: 총 104절 중 90%를 차지하는 주요 주제별 분석은 다음과 같습니다. 이 주제들은 요한이 강조한 주요 내용으로 보입니다.

비교: 요한일서, 요한이서, 요한삼서의 공통점

a. 예수께서 육신으로 오신 것을 부인하는 미혹자들을 조심하라. 요한일서 2:18-19, 26; 4:1-3; 요한이서 7

b. 기쁨이 충만하기를. 요한일서 1:4; 요한이서 4,12; 요한삼서 3

c. 진리. 요한 2서 1-4; 요한 3서 1, 3, 4, 8, 12

사랑: 요한 2서 1, 3

d. 사랑과 진리 안에서 행하라.

e. 쓸 말이 많지만, 펜과 잉크를 사용하는 대신 직접 대면하여 이야기하고 싶다. 요한2서 12절, 요한3서 13절

역사적 배경: 요한은 주로 소아시아에서 사역을 했으며, 요한일서는 아마도 서기 70년에서 110년 사이에 쓰였을 것입니다. 당시 존재했던 이단들 중 일부는 다음과 같습니다.

a. 값싼 은혜 (유다서 4, 8; 요한계시록 2:2, 6, 14-15, 20-23). 이에 대해서는 카이사레아의 유세비우스(3:28 -29;4:14 )와 이레네우스(26)가 논하고 있다.

b. 유대인들과 유대교화주의자들(요한계시록 2:9; 3:9). 이들은 이레네우스(26), 필라델피아 교회에 보낸 이그나티우스의 편지에서 언급된다

c. 예수 그리스도의 육신 강림을 부인하는 자들. 히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 도케티스트들을 언급하며, 폴리카르포 7장(기원후 110-155년)은 요한일서 4:3을 인용한다

d. 거짓 사도들과 교사들, 그리고 참 사도들을 부인하는 자들(요한계시록 2:2. 이레네우스와 카이사레아의 유세비우스가 언급함)

예수 그리스도의 육신 강림을 부인하고, 율법 무시주의를 주장하며, 사도적 권위에 이의를 제기하는 이단적 조합으로 인해 교회에서 떠난 자들은 방종적인 영지주의의 다섯 가지 요점 중 세 가지를 나타낸다. (나머지 두 가지는 반신반인의 허구적인 신화와, 구약의 하나님이 악하며 신약의 하나님과는 다르다는 믿음이다.) 우리는 이레나이우스, 히폴리투스, 유세비우스 등의 기독교 저술을 통해 영지주의 이단에 대해 많은 것을 알고 있으며, 한 가지를 제외하고는 모든 점이 완벽하게 맞아떨어집니다. 바로 영지주의가 후대에 이르러서야 비로소 명확히 식별 가능한 운동으로 자리 잡았다는 점입니다. 그러나 시몬 마구스의 이단, 방종적인 원시 영지주의자 세린투스, 그리고 아마도 도케티스트들의 이단과 같은 원시 영지주의적 요소들은 이미 존재하고 있었습니다. 이레네우스에 따르면, 요한의 제자인 폴리카르포로부터 이 이야기를 전해 들은 이레네우스는 요한이 직접 케린투스를 규탄했다고 전한다. 이는 유세비우스의 『교회 역사』 3:28; 4:14에 기록되어 있다. 이레나이우스의 『이단 반박』 제3권 3.4장 416쪽(서기 182-188년)에서도 세린투스와 요한과의 목욕 사건에 대해 언급하고 있다.

결론: 명시적, 절대적, 비교적, 역사적 맥락 분석에는 모두 예수께서 육신으로 오심을 부인하는 미혹자들에 대한 경고라는 공통된 요소가 있다. 요한일서의 핵심은 진리와 사랑 안에서 양떼를 다음과 같은 자들로부터 경고하는 것으로 보인다.

1. 예수께서 육신으로 오심을 부인하는 자들

2. 하나님의 명령에 순종하지 않는 자들

3. 형제들을 사랑하지 않는 자들

Q: 요한일서 1장에서 영지주의자들은 누구였습니까?

A: 영지주의는 기상천외한 그리스 철학과 기독교를 혼합하고자 했던 이단 집단이었습니다. 요한일서에는 영지주의자들이 구체적으로 언급되어 있지는 않습니다. 모든 영지주의자들은 기상천외한 신과 같은 존재들을 믿었으며, 그리스도도 그들 중 하나에 불과하다고 믿었습니다. 그들은 구약과 신약의 하나님이 다르다고 믿었고, 구약의 하나님은 악하거나, 적어도 어리석고 잘못된 길을 걷고 있다고 여겼습니다. 영지주의자들은 복음서는 받아들였으나 바울의 저술 대부분 또는 전부를 거부했다. 그들은 각기 다른 추가 경전을 가지고 있었다. 영지주의자에는 방종파와 금욕파 두 가지 유형이 있었다. 모든 영지주의자는 육체는 중요하지 않으며 오직 비전의 영적 지식만이 중요하다고 주장했다. 방종파 영지주의자들은 육체적으로 원하는 대로 죄를 지어도 괜찮다고 결론지었다. 금욕파 영지주의자들은 독신으로 지내며 결코 결혼하지 말고, 자신의 몸을 가혹하게 대해야 한다고 결론지었다.

참고로, 바실리데스파 영지주의 종파는 “아브라사이(Abrasay)”를 최고 신으로 숭배했다. “아브라사다브라(abrasadabra)”를 주술처럼 외우는 것은 마법적인 행위로 여겨졌는데, 이는 나중에 “아브라카다브라(abracadabra)”로 변형되었으며, 오늘날 마술사들이 사용하는 무의미한 단어이다. 이는 www.worldwidewords.org에 따른 내용이다.

요한일서가 영지주의자들을 겨냥한 것 같다는 추측은 매우 타당해 보이지만, 한 가지 문제가 있습니다. 바로 영지주의가 완전히 정립된 것은 그로부터 50년에서 100년 후였다는 점입니다. 그러나 당시에는 원시 영지주의가 널리 퍼져 있었으며, 유세비우스는 요한이 이단자 케린투스를 통해 원시 영지주의를 접했다고 기록하고 있습니다. 따라서 많은 이들은 요한일서가 원시 영지주의에 대항하기 위해 쓰인 부분이 크다고 믿습니다. 더 자세한 논의는 이전 질문을 참조하십시오. 영지주의 이단에 대한 더 많은 참고 자료는 요한 2서 7절에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 요한일서에서, 한 가톨릭 신자가 주장한 것처럼 요한이 영감받은 모든 저작을 한 명의 이단자인 영지주의자 케린투스를 염두에 두고 썼다는 말이 사실입니까?

A: 요한은 케린투스를 알고 있었지만, 신학적 유사점이 있었음에도 불구하고 케린투스는 영지주의자가 아니었습니다. 다음은 케린투스에 대한 정보와 영지주의자들에 대한 설명입니다.

케린투스는 초기 이단자로, 원시 영지주의자라고 할 수 있습니다. 교회 역사학자 유세비우스는 사도 요한의 제자인 폴리카르포가 요한에 대해 다음과 같이 말했다고 전합니다. “그리고 주님의 제자인 요한이 에베소에서 목욕하러 갔다가 그 안에서 세린투스를 보고는, 목욕도 하지 않은 채 목욕탕 밖으로 뛰쳐나오며 ‘진리의 적이 안에 있으니, 목욕탕마저 무너질까 두렵다. 도망치자!’라고 외쳤다는 말을 그에게서 들은 사람들이 있습니다.”

교회 저술가 이레네우스(서기 182-188년)는 케린투스를 비판하는 글을 남겼다. 다음은 이레네우스의 『이단 반박』 제1권 26장 351-352쪽에 기록된 내용이다.

“또한 이집트의 지혜를 배운 사람인 케린투스는, 이 세상이 제1신에 의해 창조된 것이 아니라, 그분과는 멀리 떨어져 있고 우주에 대한 최고 권위를 가진 그 통치자로부터도 멀리 떨어진, 모든 것 위에 계신 분을 알지 못하는 어떤 권능에 의해 창조되었다고 가르쳤다. 그는 예수가 동정녀에게서 태어난 것이 아니라, 인간의 일반적인 번식 과정에 따라 요셉과 마리아의 아들이라고 주장했으나, 그럼에도 불구하고 예수는 다른 사람들보다 더 의롭고, 분별력 있으며, 지혜로웠다고 했다. 게다가 세례를 받은 후, 최고 통치자로부터 비둘기 형상의 그리스도가 그에게 내려왔고, 그때 비로소 예수는 알려지지 않은 아버지를 선포하며 기적을 행했다고 했다. 그러나 마침내 그리스도는 예수에게서 떠나셨고, 그 후 예수는 고난을 겪고 부활하셨으나, 그리스도는 영적 존재이셨기에 아무런 고난도 겪지 않으셨다.” [다음 절들에서는 에비오니파, 세르도, 그리고 마르키온에 대해 다루고 있다.]

케린투스는 일부 영지주의자들과 마찬가지로, 세상의 창조주가 지고하신 하나님과는 다른 존재이며, 그리스도와 예수는 서로 다르며, 그리스도가 예수에게 임하셨다는 믿음을 공유하고 있었다. 그러나 이레네우스가 논의하는 또 다른 이단자는 마르키온이며, 영지주의자들은 일반적으로 케린투스가 아니라 마르키온에게서 비롯되었다.

케린투스, 마르키온, 그리고 일반적인 영지주의자들이 그러한 결론에 도달하게 된 이유는, 아마도 그들이 속한 그리스 문화가 ‘하나님께서는 감정을 가질 수 없으며, 어떤 식으로든 자신의 피조물에 의해 [감정적으로] 영향을 받을 수 없다’고 가르쳤기 때문일 것이다. 플라톤은 두 개의 세계, 즉 우리가 현실이라고 부르는 하계와 이상들이 존재하는 상계가 있다고 가르쳤다. 따라서 이러한 이단적 견해 중 일부가 그리스 철학이라는 공통된 근원에서 비롯되었기 때문에, 한 번 이상 등장한 것은 놀라운 일이 아니다.

영지주의자들은 사실 하나의 집단이 아니라 30개가 넘는 서로 다른 집단들이었습니다. 많은 영지주의자들은 검소하고 금욕적인 삶을 살아야 하며 결코 결혼해서는 안 된다고 믿은 반면, 다른 많은 이들은 어차피 육체는 중요하지 않으니 자신이 원하는 대로 살 수 있다고 믿었습니다. 영지주의는 요한이 죽은 지 한참이 지나서야 (잡초처럼) 본격적으로 번성하기 시작했지만, 원시 영지주의적 신념들은 요한의 시대에도 이미 존재하고 있었습니다.

참고로, 세린투스나 영지주의자들이 주의 만찬, 교회의 제도적 구조, 믿음만으로 얻는 구원, 성례, 또는 교회의 계층적 성격에 대해 어떤 특정한 견해를 가졌다는 내용은 어디에서도 본 적이 없습니다.

그들이 죄가 진정으로 지워진다고 믿었다고 말하는 것은 거짓이다. 왜냐하면 그들은 성경이 말하는 것과 같은 의미에서 죄가 존재한다고 믿지 않았기 때문이다.

요한이 쓴 모든 내용이 세린투스를 비판하기 위한 것이라고 말하는 것은 적어도 세 가지 이유로 틀린 주장이다.

1. 요한이 요한일서에서 분명히 이단자들을 염두에 두기는 했지만, 그는 예수 그리스도가 육신으로 오셨음을 부인하거나 신자들이 거룩한 삶을 살아야 한다는 사실을 부인하는 모든 자들을 반대했습니다. 요한은 결코 세린투스에게만 국한하지 않았으며, 오히려 “...세상에 많은 거짓 선지자들이 나갔으니...”라고 말했습니다(요한일서 4:1).

2. 요한의 모든 저작이 한 명의 이단자, 혹은 여러 명의 이단자를 겨냥한 것이라고 주장하는 가톨릭 신자들의 주장은, 요한의 글이 지닌 풍요로움을 단 하나의 사소한 점으로 축소시키는 것이다. 만약 요한이 쓴 모든 내용을 한 가지 요점으로 압축해야 한다면, 그 요점은 ‘예수님이 하나님의 독생자이시다’고 믿는 것이지, 케린투스에 대항하여 믿는 것이 아닙니다. 게다가 요한일서가 주로 “많은 거짓 선지자”로부터 경계하기 위해 쓰인 것은 사실이지만, 요한삼서는 분열을 일으키는 교회 지도자 디오트레페스를 포함하여 다른 강조점을 가지고 있습니다.

3. 이 가톨릭 신자는 성경뿐만 아니라 가톨릭 교황 및 현대 가톨릭 교회와도 보조를 맞추지 못하는 것처럼 들립니다. 가톨릭 교회는 루터의 의인에 관한 가르침이 “괜찮다”는 취지의 성명을 발표한 바 있습니다. 이는 그들이 개종했거나 루터의 가르침에 동의한다는 의미가 아니라, 단지 용인된다는 뜻입니다. 그는 마치 현대의 보수 기독교인들을 영지주의자나, 적어도 세린투스의 추종자로 몰아세우려는 듯합니다.

보수 기독교인들이 다음과 같이 믿지 않는다는 점은 확신하셔도 좋습니다.

창조주와 지고하신 하나님이 서로 다르다고 믿지 않는다는 점을 확신하셔도 좋습니다,

예수님과 그리스도께서는 서로 다르시며,

우리가 거룩하지 못한 방식으로 살아가야 한다는 것,

혹은 일부 사실만을 왜곡하고 나머지 대부분의 사실은 생략함으로써 어떤 집단을 고대의 이단이라고 허위로 비난해야 한다는 것.

마지막으로 덧붙이자면, 비록 제가 교황이 크게 잘못되었다고 생각하며 가톨릭 교리에서 많은 심각한 오류를 발견하지만, 그럼에도 불구하고 진정한 신자라고 생각되는 몇몇 가톨릭 신자들을 만난 적이 있습니다. 그들은 모든 가톨릭 교리에 대해 반드시 ‘교리대로 따르지는’ 않았지만(사실 그렇게 하는 가톨릭 신자는 거의 없습니다), 성경이 가르치는 것과 가톨릭 교회가 가르치는 것 사이에 차이가 있다고 판단될 때는 성경을 따랐습니다.

천국에는 개신교인이 없다는 사실을 알고 계십니까? 천국에는 가톨릭 신자나 정교회 신자도 없습니다. 그곳에는 예수님께 구원받은 사람들만 있을 뿐이며, 그들은 개신교인이었을 수도, 가톨릭 신자였을 수도, 정교회 신자였을 수도 있지만, 그들에게 있어 예수님을 따르는 것이 가장 중요한 일이었습니다.

Q: 요한일서 1:1-4에서, 5절부터 바로 시작하는 대신 이 구절을 먼저 둔 데에는 어떤 목적이 있습니까?

A: 요한일서 1:1-4에는 세 가지 목적이 있습니다.

근본적으로 요한의 영적 삶은 교리나 ‘그리스도에 대한 개념’에 근거하지 않습니다. 또한 어떤 유령 같은 존재였던 그리스도에 근거하지도 않습니다. 그것은 실제 육신과 피를 취하신 살아계신 분에 근거합니다.

권위적인 측면에서, 요한은 자신이 그리스도의 목격자이며, 예수님께서 태초부터 가르치시고 행하신 일들을 직접 목격했다는 사실을 확고히 주장합니다.

중요한 점은, 요한이 태초부터 그리스도와 함께 있었기 때문에, 여러분은 그리스도를 따르는 것에 대해 그가 말하는 내용에 관심을 가져야 한다는 것입니다.

요한이 여기서 강조하는 것은 하나님과의 교제, 타인과의 교제, 그리고 그 교제의 완전함입니다. 이 책의 후반부에서는 우리가 하나님과 타인을 어떻게 사랑해야 하는지를 강조합니다.

Q: 요한일서 1장을 볼 때, 이 책은 극단적 칼빈주의자 존 길(John Gill)이 가르쳤던 것처럼 주로 유대인 기독교인들이 읽도록 쓰인 것입니까?

A: 아닙니다. 길은 요한일서의 핵심 요점이 구원이 온 세상을 위한 것임을 강조하기 위해 주로 유대인 그리스도인들을 대상으로 쓰였다고 가르쳤습니다. 길의 해석은 요한일서 2:2에 대한 특이한 해석을 뒷받침합니다. 그러나 저는 이 견해에 대한 타당한 근거를 제시한 최근의 저자를 알지 못하며, 니케아 공의회 이전의 어떤 저자도 이 책을 그런 식으로 이해한 적이 없습니다.

Q: 요한일서 1:1-4에서 요한은 그리스도인으로서의 경험을 말하고 있는 것입니까, 아니면 예수님의 제자이자 목격자로서의 경험을 말하고 있는 것입니까?

A: 그리스도인들은 삶 속에서 그리스도를 경험하지만, 요한은 예수님의 제자로서 직접 목격한 경험을 언급하고 있습니다.

한편으로는 예수님께서 이 땅에 계실 때 그분을 직접 본 것은 큰 축복으로 보입니다. 반면, 요한복음20:29 에서 예수님께서는 보지 않고도 믿는 사람들이 더 복이 있다고 말씀하셨습니다.

Q: 요한일서 1:3에서 요한은 우리끼리의 교제가 아버지와의 교제, 그리고 아들과의 교제와 유사하다고 말합니다. 교제의 측면에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘코이노니아(koinonia)’는 성경 밖에서는 사업 파트너, 재산의 공동 소유자, 또는 주주를 가리키는 데 사용되었습니다. 이 단어나 그 파생어는 신약성경에 60회 이상 등장합니다. 이는 공동의 믿음(빌레몬서 6절), 공동의 소유물(사도행전 2:44; 4:32), 그리고 복음에 대한 동역(빌립보서 1:5)을 의미합니다.

Q: 요한일서 1:4에서 요한이 ‘기쁨을 온전히 하게 한다’고 말한 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 요한복음 15:11; 16:22-24; 17:13에도 비슷한 표현이 사용됩니다.

A: 어떤 사본에는 “우리의 기쁨”이라고 되어 있고, 다른 사본에는 “너희의 기쁨”이라고 되어 있습니다. 그러나 어느 쪽이든, 이 편지의 독자들을 포함한 “우리의 기쁨”은 궁극적으로 우리가 그리스도 안에 거할 때 누리는 성령의 기쁨을 의미합니다. 그리스도 안에 거한다면, 여러분은 그리스도와 서로 교제하게 될 것이며, 하나님을 믿고 순종하게 될 것입니다. 우리는 처음 믿을 때 성령의 기쁨을 받지만, 그리스도인으로서의 삶 속에서 기쁨은 오르내릴 수 있습니다. 하나님에 대해 잘못된 것을 믿거나, 그분께 불순종하거나, 하나님을 사랑하는 대신 세상을 사랑하는 것과 같은 것들이 우리의 기쁨을 앗아갈 수 있습니다.

Q: 요한일서 1:5-7, 요한복음 1:4-5, 7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36, 46; 요한계시록 21:23에서 요한은 왜 빛을 그토록 강조할까요? 왜 그냥 “여러분, 규칙을 따르세요”라고 말하지 않았을까요?

A: 한 가지 측면에서 그는 하나님과 동행하는 자들은 계속 죄를 짓지 않을 것이라고 강조합니다. 이는 우리 자신의 삶에 대한 경고일 뿐만 아니라, 거짓 교사와 참 교사를 분별하는 한 가지 방법이기도 합니다. 거짓 교사들은 종종 죄를 짓는 것이 괜찮다고 말합니다. 또 다른 차원에서 요한은 ‘빛’이라는 비유를 사용하여, 의로움이 단순히 우리가 따르는 규칙이나 행하는 어떤 것이 아니라, 우리가 본래 가지고 있는 본질이자 소유한 것임을 강조합니다. 우리 마음의 일부가 죄를 짓고 싶어 할지라도 “규칙이 그렇게 말하니까”라는 이유로 죄를 짓지 않기로 결심하는 것도 괜찮습니다. 하지만 우리의 본성에 근거하여, 단순히 ‘하고 싶지 않기 때문에’ 죄를 짓지 않기로 결심하는 경지에 이르는 것이 훨씬 더 낫습니다.

Q: 요한일서 1장 5절에서, 어떻게 하나님께는 어둠이 없을 수 있습니까?

A: 빛을 바라볼 때는 어둠이 없습니다. 그림자는 무언가가 빛을 가릴 때만 생깁니다. 죄는 빛이 가려진 곳의 그림자와 같습니다. 우리는 에베소서 5장 8절에서 빛의 자녀가 되라고 부르심을 받았습니다.

Q: 요한일서 1장 5절에서, 어떤 상황에서 “하나님을 위해 죄를 지어야” 합니까?

A: 절대로 없습니다. 우리는 하나님께 순종함으로써 그분에 대한 사랑을 나타냅니다. 하나님께서는 우리가 어떤 일을 하기를 원하시거나, 다른 일을 하기를 원하시거나, 아니면 그 상황에서 아무것도 하지 않기를 원하십니다.

Q: 요한일서 1장 7절에서, ‘빛에 따라 행하는 것’과 ‘빛 가운데 행하는 것’의 차이는 무엇입니까?

A: 빛에 따라 걷는다는 것은 진리에 대한 지식을 바탕으로 주어진 명령에 순종하며 걷는 것을 의미합니다. 그러나 요한은 우리에게 단순히 빛에 따라 걷는 것 이상의 것을 요구합니다. 우리는 빛 가운데서, 곧 예수님 안에 거하며, 그분께 순종할 뿐만 아니라 그분과의 매일의 관계와 사랑의 교제 속에서 삶을 살아가야 합니다.

Q: 요한일서 1장 7절에서 그리스도께서 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하셨는데, 왜 그리스도인들은 여전히 죄를 짓습니까?

A: 우리는 여전히 거룩하게 되어 가는 과정에 있습니다. 요한일서 1장 7절이 보여주듯이, 그리스도의 속죄 희생은 우리가 구원받기 전에 지은 죄에 대한 용서를 제공하기 위해서뿐만 아니라, 구원받은 후에 지는 죄에 대해서도 필요했습니다.

Q: 요한일서 1장 7절에서 동사 “씻어 주시다”의 시제에 주목해 보십시오. 예수님의 피가 왜 지금 이 순간 우리를 죄에서 씻어 주셔야 합니까? 이것이 어떻게 이루어집니까?

A: 예수님께서는 십자가에서 우리 죄에 대한 법적 유죄를 없애 주셨지만, 하나님께서는 우리가 지금 더 그리스도처럼 살기 위해 노력하기를 원하십니다. 우리는 여전히 죄를 짓고 그 대가를 치르며, 하나님께서는 우리가 삶 속에서 점점 더 그리스도의 모습을 닮아가기를 원하십니다.

Q: 요한일서 1:7에서, 예수님께서 십자가에서 모든 죄를 용서하셨으니, 그리스도께로 온 후에는 더 이상 죄를 고백하거나 용서를 구해서는 안 된다는 가르침에 대해 어떻게 생각하십니까?

A: 이것은 요한이 가르친 바가 아닙니다. 우리는 요한일서 1:9, 야고보서 5:16, 시편 32:5, 38:18에 따라 죄를 고백해야 합니다. 마태복음 6장 12절에서는 우리가 하나님께 구체적으로 죄를 용서해 주시기를 구하고 있습니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 886쪽은, 비신자가 그리스도인이 되는 경우의 용서와, 아들이 아버지께 용서를 구하지만 아들로써의 지위가 확고하다는 것을 알고 있는 경우와 같은 “가족 간의 용서”를 구분하고 있습니다.

Q: 요한일서 1:8에서, 여기서 속이는 주체는 누구입니까? 사람들이 스스로를 속이는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 여기서 자신을 속이는 것은 사람 자신입니다.

a) 사람들은 진리에 대해 스스로를 속일 수 있습니다. 사실이 아닌 것을 사실이라고 생각하거나, 사실인 것을 거짓이라고 생각하는 것입니다. 사람들은 성경에 명백히 기록된 내용이 실제로는 아주 분명함에도 불구하고, 그것이 불분명하고 모호하다고 믿을 수 있습니다.

b) 사람들은 마음을 지키지 못해 그곳에서 속임을 당합니다. 그들은 죄를 계속해서 짓거나, 심지어 단 한 번만 짓더라도 더 행복해질 것이라고 생각합니다. 그들은 어떤 죄 없이는 살 수 없다고 생각하거나, 옳은 일을 할 수 없다고 생각합니다.

c) 사람들은 자신의 죄를 정당화합니다. 다른 선택의 여지가 없었다거나, 자신의 필요를 충족시키기 위해 무언가를 해야만 했다고 주장합니다.

Q: 요한일서 1:10에서, 우리가 죄를 짓지 않았다고 주장한다면, 왜 그분의 말씀이 “우리 안에 있지 않다”고 하는 것입니까?

A: 여기에는 두 가지 측면이 있습니다.

한 번도 죄를 짓지 않았다: 만약 누군가가 자신이 한 번도 죄를 짓지 않았다고 주장한다면, 그는 구세주가 필요하다고 생각하지 않을 것입니다. 그는 “모든 사람이 죄를 지었으며, 그들을 구속해 줄 구세주가 필요하다”는 성경의 말씀이 거짓이라고 말하는 것이나 다름없습니다. 그들이 하나님께 자신의 자비에 대한 필요가 없다고 말하는 것이라고 생각하면 정말 무서운 일입니다.

더 이상 죄를 짓지 않는다: 만약 누군가가 과거에는 죄를 지었기 때문에 그 당시에는 구주가 필요했지만, 이제는 더 이상 죄를 짓지 않는다고 주장한다면, 그는 과거에만 하나님의 자비가 필요했을 뿐 이제는 더 이상 필요하지 않다고 말하는 셈입니다. 그 사람은 아마도 죄에 대해 매우 좁은 시각을 가지고 있을 것입니다. 한 번은 한 기독교인이 ‘성결’ 설교자에게 자신이 죄 없이 완전한지 물었더니, 그 성결 설교자는 “네, 지금은 그렇습니다”라고 대답했습니다. 그러자 그 기독교인은 그에게 아내의 전화번호를 물어보았고, 성결 운동 강사는 이유를 물었습니다. 그 기독교인은 아내에게 전화를 걸어, 그가 더 이상 죄를 짓지 않는다고 말할지 확인해 보고 싶다고 했습니다. 그러자 성결 운동 강사는 말을 뒤집으며, 더 이상 “실수”를 하지 않는 것이 아니라 단지 죄를 짓지 않을 뿐이라고 말했습니다. 그는 사소한 잘못들을 죄로 여기지 않았던 것입니다.

Q: 요한일서 2:2에서, 그리스도께서는 온 세상의 죄를 위한 속죄 제물이십니까? 그렇다면 모든 사람이 구원받을 것입니까?

A: 아닙니다. 어떤 사람들은 하나님의 은혜를 헛되이 받을 수 있습니다(고린도후서 6:1). 히브리서 4:2가 보여주듯이, 복음의 메시지는 믿음과 결합되지 않았기 때문에 어떤 사람들에게는 아무런 가치가 없습니다.

Q: 요한일서 2:2에서 “온 세상”은 모든 사람을 가리키는 것입니까, 아니면 온갖 종류의 사람들을 가리키는 것입니까?

A: 진정한 기독교인들 사이에서도 의견이 분분하며, 두 가지 견해가 있습니다.

대부분의 칼빈주의자들은 제네바 연구 성경(Geneva Study Bible)에 따라 이를 “이스라엘과 온 세상의 택함 받은 자들을 위하여”이며 “세계 어디에서나 유효하다”고 해석해야 합니다. 그렇지 않으면 그들의 신학이 무너집니다. 그러나 A.W. 핑크와 같은 강경한 칼빈주의자들도 요한일서 2:2가 적어도 “겉보기에는” 보편적 속죄의 개념을 뒷받침한다는 점은 인정할 것입니다. 보편적 속죄와 제한적 속죄의 양측면을 모두 수용하는 아미랄디안주의자들과 4½점 칼빈주의자들은 다음 견해를 믿습니다. 참고로, 요한일서 2:2에 대해 글을 쓰고 이와 유사한 견해를 가르친 가장 초기의 기독교인은 다음과 같습니다.

아우구스티누스(기원후 400년경)는 요한일서 주석에서 요한일서 2:2를 온 세상의 교회로 해석했다. 히포의 아우구스티누스는 또한 세례를 받고 죽은 유아들은 모두 천국에 가고, 세례를 받지 않은 유아들은 모두 지옥에 간다고 믿었으므로, 칼빈주의자들은 이 문제에서 아우구스티누스를 근거로 삼아 서둘러 주장해서는 안 된다.

그 외 모든 이들의 견해: 그리스어 본문의 문맥 그대로를 받아들여야 한다. 마틴 루터는 요한일서 2:2를 언급하며 다음과 같이 썼다. “너 또한 온 세상의 일부라는 것은 명백한 사실이다. 그러므로 네 마음이 스스로를 속여 ‘주님은 베드로와 바울을 위해 죽으셨지, 나를 위해 죽으신 것은 아니다’라고 생각해서는 안 된다.”

참고로, 그리스도께서 온 세상을 위해 속죄하셨다고 믿었던 기독교인들 중에는 다음과 같은 이들이 있다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『교훈자』 제3권 12장 295쪽에서 요한일서 2:2를 인용하며, 그 문장을 표면 그대로 이해했다.

오리겐(225-254년)은 『켈수스에 대항하여』 제3권 49장 484쪽에서 이 구절과 디모데전서 4:10을 언급하며, 이 구절들이 노예, 여성, 어린이뿐만 아니라 지혜로운 자와 단순한 자에게도 적용된다고 설명한다.

아타나시우스(기원후 297년경-373년경)는 『말씀의 성육신』 제7권 5장 40쪽에서 다음과 같이 기록했습니다. “왜냐하면 썩을 것을 썩지 않을 것으로 변화시키고, 모든 이에 대한 아버지의 정당한 권리를 온전히 보존하는 일이 다시금 그분의 몫이었기 때문이다. … 그리고 모든 이를 대신하여 고난을 당하고, 아버지 앞에서 모든 이를 위한 사절이 될 자격이 있으셨다.” 『이교도 반박』 제1권 4장 6쪽도 참조.

그레고리우스 나지안주스(기원후 330년경~391년) 『신현(神顯) 또는 그리스도의 탄생에 관하여』

예루살렘의 키릴로스 (기원후 349년경–386년경) 『제1 교리 강론』 I

요한 크리소스톰 (기원후 392-407년경) 다수의 저작

아키텐의 프로스페르(기원후 420년경) 『갈리아인들에게 보내는 답변』 제8조: 그리스도는 복음을 들은 선택받은 자와 버림받은 자 모두를 위해 죽으셨다고 믿었다. (제9조에서 드러나듯이, 프로스페르는 결정론적 측면도 수용했다.)

요한일서 1장에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 요한일서 2:2; 4:10에 나오는 이 단어는 “속죄 제물”을 의미하는가, 아니면 “죄의 정화”를 의미하는가?

A: 여기 사용된 그리스어 단어 ‘힐라스모스(hilasmos)’는 이 두 구절에서만 등장한다. 일부 학자(웨스트콧과 도드)는 이 단어를 ‘이제 더 이상 죄가 없다’는 의미에서 ‘죄의 정화’로 해석했다. RSV 성경은 이를 “죄의 속죄”로 번역했다.

그러나 명사 ‘힐라스테리온(hilasterion)’은 로마서 3:25에, 동사 ‘힐라스코마이(hilaskomai)’는 누가복음 18:13과 히브리서 2:17에 사용됩니다. 이 구절들에서 이 용어들은 속죄 제물이나 죄에 대한 속죄를 가리킵니다. 『복음주의 성경 주석(Evangelical Commentary on the Bible)』 1180쪽에 따르면, “‘속죄 제물’이라는 표현은 화목 제물을 의미합니다. 그리스도께서는 죄에 대한 하나님의 진노를 달래십니다(4:10). 그분은 단순히 죄의 유죄를 무효화하기 위해 하나님께서 주신 ‘속죄’(RSV)가 아닙니다.” 이를 뒷받침하는 또 다른 근거는 요한일서 2:1에서 예수님께서 우리를 위해 중보하고 계시다고 말하고 있는데, 이는 여기서 의학적 맥락보다는 법적 맥락을 더 강하게 시사합니다.

『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제12권 314쪽은 어느 쪽이 주된 의미인지에 대해 합의가 없다고 밝히면서도, 그리스 문헌에서 이 단어가 모욕을 당한 자를 달래기 위해 유죄자가 바치는 제물로 사용되었다는 점을 지적합니다. 위스트(Wuest)의 『확장 번역(Expanded Translation)』은 두 가지 측면을 모두 반영하여, 요한일서 2:2와 4:10 모두에서 이 구절을 “속죄적 만족”으로 번역하고 있습니다.

Q: 요한일서 2:3-5은 은혜로 구원받는 교리와 모순됩니까?

A: 아닙니다. 오히려 이를 보완합니다. 이러한 구절들이 없다면, 은혜로 구원받는 교리에는 몇 가지 빠진 부분이 있었을 것입니다. 더 자세한 내용은 야고보서 2:17에 대한 논의와 에베소서 2:5-8에 대한 세 가지 질문을 참고하십시오.

Q: 요한일서 2:7에서 일부 번역본은 “사랑하는 친구들”(BSB 성경은 “사랑하는 자들”로 번역)이라고 하는데, 여기에서 말하는 친구들은 어떤 종류의 친구들을 가리키는 것입니까?

A: 우정적 사랑(phileo)을 뜻하는 특별한 그리스어 단어가 있지만, 여기서는 그 단어가 사용되지 않았습니다. 여기 사용된 단어는 ‘아가페토이(agapetoi)’로, 아가페 사랑을 받는 자들을 의미합니다.

‘친구’란 단순히 함께 어떤 활동을 하며 즐거운 시간을 보내는 사람들을 가리킬 수 있습니다. 여러분이나 상대방이 그 활동을 그만두면, 그 우정은 더 이상 지속되지 않습니다. 물론 우리는 다른 그리스도인들과 함께 사역하고, 예배드리며, 그 밖의 여러 활동을 함께 하지만, 여러분의 다른 그리스도인들과의 우정이 단순히 그 정도에 그치지 않기를 바랍니다.

친구는 또한 당신이 애정을 느끼거나 함께 있는 것을 즐기는 사람일 수도 있습니다. 그들과 여러 가지 이야기를 나누기도 하고, 특별히 중요한 이야기가 없을 때에도 만나기도 합니다. 그저 함께 있는 것 자체를 즐기는 것입니다.

친구는 당신이 거의 모든 것을 희생할 수 있는 사람일 수도 있습니다. 친구들은 어려운 시기를 겪을 때, 당신이 그들을 위해 최선의 일을 해줄 것이라고 믿을 수 있습니다. 그리고 당신도 그들을 의지할 수 있습니다.

요한이 이 용어를 사용한 맥락에는 첫 번째 경우를 제외하고는 모든 경우가 포함될 수 있습니다. 왜냐하면 그는 아마도 모든 독자를 개인적으로 알지는 못했을 것이기 때문입니다.

Q: 요한일서 2장 6절에서, 우리는 예수님께서 걸으신 대로 어떻게 걸어야 합니까?

A: 이는 샌들을 신거나 갈릴리에서 걷는 것, 혹은 그 밖의 물리적인 것들을 의미하는 것이 아닙니다. 이 비유는 예수님께서 사셨던 방식대로, 혹은 예수님께서 우리에게 바라시는 방식대로 삶을 살아가라는 뜻입니다.

Q: 요한일서 2:7-8에서 요한은 옛 계명을 기록하고 있는 것입니까, 아니면 새 계명을 기록하고 있는 것입니까?

A: 요한은 오래된 계명이란 것이 지닌 새롭고도 오래된 양면성을 모두 기록하고 있음을 시적인 표현으로 우리에게 전하고 있습니다.

Q: 요한일서 2:12-14에서 요한은 왜 아버지들, 젊은이들, 어린아이들을 강조하고 있습니까?

A: 성경은 요한이 하나님의 주권으로 인해 왜 이러한 시적인 표현을 선택했는지에 대해서는 말하지 않습니다. 그러나 우리는 한 사람이 교회 안에서 때로는 동시에 여러 가지 역할을 맡을 수 있음을 알 수 있습니다. 제 견해는 다음과 같습니다.

새로 믿음을 가진 자들(어린이들)은 자신의 죄가 용서받았으며, 새로운 생명을 얻었고, 하나님과 관계를 맺고 있다는 사실에 집중해야 합니다.

동역자들(젊은이들)은 (내적으로나 외적으로) 악한 자를 이기고, 주님 안에서 강해지며, 하나님의 말씀이 그들 안에 살아 있게 하는 데 집중해야 합니다.

지도자들(아버지들)은 바쁜 사역과 지도 업무 속에서도, 어린 시절 가졌던 하나님과의 관계를 결코 잊지 말아야 합니다.

Q: 요한일서 2:16에서, 대부분의 죄는 어떻게 이 세 가지 범주에 속합니까?

A: 여기서 언급된 것은 단순히 죄 그 자체가 아니라, 우리를 죄로 이끄는 죄악된 동기에 주목해야 합니다.

육체의 정욕(sarx)은 성, 폭식, 술 취함, 마약 등 우리의 육체적 욕구를 만족시키는 것을 의미합니다.

눈의 정욕은 부, 아름다움, 호화로운 집, 고급 자동차, 물질적 소유 등 우리를 유혹하는 것을 의미합니다.

세상의 자랑은 많은 사람들이 “나는 내 자신의 성취로 인해 누군가다” 또는 “나는 너보다 낫다”라고 세상에 알리고자 하는 타고난 욕망을 말합니다. 역설적이게도, 어떤 분야에서 뛰어나지 못한 사람은 그것이 자신의 가치를 가늠하는 잣대라고 생각하기 때문에 열등감을 느낄 수 있습니다. 성장기 많은 청소년들은 외모, 학업 성취도, 또는 운동 실력을 바탕으로 자신의 자존감을 판단하는 경향이 있습니다.

Q: 요한일서 2:16에서 ‘세상의 자랑’을 뜻하는 이 단어의 어떤 점이 특이한가요?

A: 이 단어는 그리스어로 ‘알라조네이아(alazoneia)’라는 단 하나의 단어이지만, 그 실제적이고 정확한 의미를 대략적으로라도 표현하려면 영어로 세 단어가 필요합니다. 성경에서는 이곳과 야고보서 4장 16절에서만 사용됩니다.

아마도 정확한 의미는, 오만하고 거만한 태도 때문에 보는 것조차 참을 수 없는 사람과, 어리석고 우스꽝스러운 행동 때문에 보는 것이 우스운 사람 사이 어딘가에 있을 것입니다. – 여러분은 이런 사람이 되고 싶지 않을 것입니다.

그리스의 저자 테오프라스토스에 따르면, ‘알라존(alazon)’이란 다음과 같은 사람입니다.

“알라존이란, 부두에 서서 낯선 사람들에게 자신이 바다에서 얼마나 많은 돈을 벌었는지 떠벌리고, 자신의 투자 규모가 얼마나 큰지, 그리고 어떤 이익과 손실을 봤는지에 대해 장황하게 이야기하는 사람이다. 그는 허풍을 떨면서 자신의 하인을 은행으로 보내곤 하는데, 정작 그의 잔고는 1실링에 불과하다. 길에서 동행자를 만나면, 알렉산더 대왕 밑에서 어떻게 복무했는지, 그와 어떻게 지냈는지, 그리고 보석으로 장식된 잔을 몇 개나 가져왔는지 이야기하곤 한다. 또한 아시아의 장인들이 유럽의 그 누구보다 훨씬 뛰어나다고 떠들지만, 정작 본인은 아테네를 한 번도 떠나본 적이 없다. 그는 목재 수출에 대한 면허를 받았지만, 악의적인 험담을 피하기 위해 이를 이용하지 않았다고 말할 것이며, 곡물 부족 시기에는 궁핍한 시민들에게 선물로 1,500파운드 이상을 썼다고 말할 것이다. 그는 임대 주택에 살면서, 사실을 모르는 사람이라면 누구에게나 이곳이 가문의 저택이라고 말하겠지만, 접대를 하기에는 너무 좁아서 곧 팔 계획이라고 할 것이다. (테오프라스토스의 『인물론』, 도드(Dodd)의 『요한서신』 42쪽에서 인용). 이 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제12권 321-322쪽에서 발췌한 것입니다.

Q: 요한일서 2:18, 22에서 어떻게 ‘많은 적그리스도’가 있을 수 있습니까?

A: 적그리스도는 오직 한 명뿐이지만, 그보다 앞서 많은 하급 적그리스도들이 나타날 것입니다. 마태복음 24:4-5, 26; 마가복음 13:6, 14; 누가복음 21:8; 다니엘서 9:26-27; 11:36-37; 데살로니가후서 2:3-4; 요한계시록 13:1-10에 따르면, 주된 적그리스도는 오직 한 분뿐입니다. 그러나 요한일서 2:18, 22과 요한이서 7절이 보여주듯이, 그보다 낮은 수준의 적그리스자들은 많이 있습니다. 누군가에게 적그리스도의 영이 깃들어 있는 것(요한일서 4:3)과 심리학자들이 ‘메시아 콤플렉스’라고 묘사하는 현상 사이에는 어떤 연관성이 있을 수 있습니다.

다음의 인물들은 스스로 다음과 같은 주장을 했거나, 다른 사람들이 그들에 대해 다음과 같은 주장을 한 바 있다.

다음은 다른 사람들이 적그리스도라고 부른 인물들의 일부 목록이다.

자세한 내용은 요한 2서 7절에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 요한일서 2장 19절에서, 거짓 교사들이 떠나가는 일이 어떻게 충격적일 수 있습니까?

A: 물론 그들의 거짓 가르침은 일부 사람들을 그릇된 길로 이끌 수 있지만, 그들이 스스로 떠나기로 선택하거나 떠나라는 지시를 받았을 때, 어떤 이들은 정통 지도자들이 그들의 수를 줄이려는 결정이 과연 현명한지 의문을 품거나, 정통파가 분열을 조장한다고 비난할 수도 있습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제12권 324-325쪽은 이것이 거짓 교사들의 자발적인 결정이었다고 보고 있습니다. 어쨌든, 이는 새 신자들에게 혼란을 줄 수 있습니다.

Q: 요한일서 2:20에서 요한은 왜 여기서 ‘거룩하신 분으로부터 받은 기름 부음’을 언급했을까요?

A: 네 가지 가능한 이유가 있습니다.

a) 우리가 그리스도께 나아왔을 때 성령의 기름 부음을 받았기 때문에 구원을 얻었습니다.

b) 성령의 기름 부으심이 우리를 주님 안에 머물게 하므로, 우리는 계속해서 구원을 누리고 있습니다.

c) 이것은 우리가 원하는 대로 살기 위한 기름 부음이 아니라, “거룩하신 분”으로부터 온 기름 부음입니다.

d) 나아센파와 같은 일부 영지주의자들은 특별한 기름 부음을 자랑했습니다. “세 번째 문(문)의 신비를 완성하고, 그곳에서 말로 표현할 수 없는 성유로 기름 부음을 받은 우리만이 모든 사람 중에서 참된 그리스도인이다.” (『Philosophumena』 제9권 121-122쪽) 이는 도드(Dodd)의 『요한서신』 61쪽과 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제12권 325쪽에서 인용된 내용이다. 이는 예언적인 것일 수도 있고, 아니면 초기 영지주의자들도 똑같이 행했을 수도 있다.

Q: 요한일서 2:22은 “그리스도”가 예수님의 세례 때 예수님 안에 임하셨다가, 예수님이 죽기 전에 떠나셨다고 주장한 원시 영지주의 이단자 케린투스의 가르침과 상반됩니다. 그렇게 되면 그리스도(하나님)는 고난받지 않고 오직 예수님만 고난받게 됩니다. 성경의 어떤 구절들이 그 주장이 틀렸음을 증명해 줍니까?

A: 요한일서 2:22 외에도, “그리스도”나 “그리스도 예수”(단순히 “예수”가 아닌)께서 고난을 당하고 죽으실 것이라고 구체적으로 언급한 다른 구절들이 있습니다.

누가복음 24:26 “그리스도께서 이 모든 고난을 겪으시고 그 후에 영광에 들어가셔야 하지 않겠습니까?”

누가복음 24:46 “성경에 기록된 바와 같이, 그리스도께서 고난을 받으시고 사흘 만에 죽은 자 가운데서 살아나실 것이라…”

사도행전 3:18 “그러나 하나님께서는 모든 선지자를 통해 미리 말씀하신 대로, 곧 그분의 그리스도께서 고난을 받으실 것이라고 하신 것을 이같이 이루셨습니다.”

사도행전 17:3 “…그리스도께서 반드시 고난을 받으시고 죽은 자 가운데서 살아나셔야 한다고 설명하고 증명하며, ‘내가 여러분에게 전하는 이 예수님이 바로 그리스도이십니다’라고 선언하였다.”

사도행전 26:22b-23 “나[바울]는 선지자들과 모세가 말한 것, 곧 그리스도께서 고난을 받으시고 죽은 자 가운데서 첫 번째로 부활하셔서 우리 백성과 이방인들에게 빛을 선포하실 것이라는 말 외에 다른 말을 하는 것이 아닙니다.”

로마서 3:24-25 “…그리스도 예수 안에 있는 구속입니다. 하나님께서는 그분을 믿음으로 말미암아 그분의 피로 속죄 제물로 내어주셨습니다…”

로마서 5:6 “그리스도께서는 경건하지 않은 자들을 위하여 죽으셨습니다.”

로마서 5:8b “우리가 아직 죄인일 때, 그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨습니다.”

로마서 6:3 “혹시 여러분은 그리스도 예수 안에서 세례를 받은 우리 모두가 그분의 죽음에 세례를 받았다는 사실을 모르십니까?”

고린도후서 1:5a “그리스도의 고난이 우리에게 넘쳐흐르듯이…”

이 외에도 더 있지만, 요점은 이해하셨을 것입니다.

이 중 얼마나 많은 부분이 세린투스 시대에 기록되었을까요? 세린투스는 요한이 생애 말년에 활동했을 것으로 보이므로, 그 무렵에는 신약성경 대부분(요한계시록 제외)이 이미 기록되었을 가능성이 높습니다. 설령 세린투스가 다른 성경 구절들을 알지 못했더라도, 그는 사도들(요한 포함)이 가르친 내용을 알고 있었으며, 세린투스는 그들이 말한 것과는 완전히 다른 내용을 가르치기로 선택했습니다. 플라톤주의 그리스인들은 하나님이 완전하시므로 정열(감정)이나 고통의 대상이 될 수 없으며, 하나님은 고통받으실 수 없다고 믿었습니다. 케린투스는 그리스도가 하나님이시면서도 하나님은 여전히 고통받지 않으실 수 있는 방법을 고안해 냈습니다. 케린투스는 기독교 이전의 사고방식과 복음을 조화시킬 수 있었기 때문에 많은 이들이 그를 따랐습니다. 그러나 어떤 것들은 조화시켜서는 안 됩니다.

Q: 요한일서 2:25와 베드로전서 1:9에서, 영생은 그리스도인들에게 단지 약속된 것일 뿐인가, 아니면 에베소서 1:4에서처럼 그리스도인들이 이미 소유하고 있는 것인가?

A: 둘 다입니다. 이는 에베소서 1:13에 대한 논의의 반복입니다.

성경은 하나님이 시간 밖에 계시면서도 동시에 시간 안에 계신 분임을 암시합니다. 시간을 초월하신 하나님께서는 과거, 현재, 미래, 이 세 가지 모두에 해당합니다.

척 스윈돌은 구원에 관한 훌륭한 성경 공부 소책자를 저술하여 이러한 측면들을 다루고 있습니다.

과거의 선지식과 예정에 관한 측면: 시간이 시작되기 전부터, 하나님께서는 처음부터 끝까지와 우리의 모든 날을 아셨습니다(시편 139:16; 이사야 44:7; 에베소서 1:4; 디도서 1:2).

현재의 사건적 측면: 우리가 진리의 말씀을 듣고 주님을 부를 때(로마서 10:9-10), 우리는 새로운 피조물이 되었습니다(고린도후서5:17 ). 히브리서 4:2와 사도행전 10:44도 현재의 측면을 보여줍니다.

현재 진행형 측면: 우리 안에 있는 구원을 삶 속에서 실천해 나갈 때, 하나님께서는 우리의 삶을 변화시키시는 과정에 계십니다(빌립보서2:12 -13; 베드로전서 2:2; 히브리서3:14 ;4:11 ;6:11 ).

미래의 소망에 관한 측면: 우리는 구원의 완성을 간절히 소망합니다(히브리서9:15 , 28; 로마서 8:23-25; 베드로전서 1:4-5, 9, 13; 고린도전서 15:50-53; 고린도후서 5:5).

Q: 요한일서 2:28에서 “확신”으로 번역된 단어는 실제로 무엇을 의미합니까?

A: 여기 사용된 그리스어 단어 ‘파레시아(parrhesian)’는 요한일서 3:21, 5:14와 히브리서 4:16, 10:19에서도 사용됩니다. “확신”이라는 번역은 그리스어 원문의 의미를 충분히 담아내지 못합니다. 원문의 강도에 비해 너무 약한 표현이기 때문입니다. 아마도 “확고한 확신”이나 “생명을 맡길 수 있는 확신”이라는 번역이 더 적절할 것입니다.

Q: 요한일서 2:28에서 “부끄러워하지 않는다”로 번역된 동사의 시제는 무엇입니까?

A: 그리스어는 보통 동사 형태에 있어 매우 정확하지만, 이 특정 구절의 경우 두 가지 의미 중 하나를 가질 수 있습니다.

중위태: “부끄러워하지 않는다” 또는 “부끄러움이 없다”를 의미할 수 있으며,

수동태: “수치를 당하지 않는 것”

하지만 어쩌면 둘 다 사실일 수도 있습니다. 어떤 사람들은 이 땅에서 행한 일로 인해 부끄러움을 느낄 수 있습니다. 그러나 다른 사람들은 비록 처음에는 부끄러움을 느끼지 않았더라도, 하나님께서 그들이 행한 일로 인해 그들에게 부끄러움을 주실 수 있습니다.

Q: 요한일서 2:28에서 “오심”이라는 단어의 특별한 점은 무엇입니까?

A: 이 그리스어 단어인 ‘파루시아(parousia)’는 요한의 저술 중 이 구절에서만 등장하지만, 그리스인들은 이 용어를 매우 잘 알고 있었습니다. 이 용어는 왕이 공식 방문을 할 때 수반되는 축제를 묘사하는 데 사용되던 것이었습니다.

Q: 요한일서 3:1에서, 고대 시대에 ‘중요한 인물의 아들’이 된다는 것은 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 대개 적어도 다섯 가지 의미를 지닙니다.

a) 언젠가 상속받을 유산을 의미합니다.

b) 지금 당장 돈과 음식, 머물 곳을 제공받으며 잘 보살핌을 받는다는 뜻일 가능성이 큽니다.

c) 종종 로마 시민권과, 그로 인해 본인 및 후손에게 주어지는 특권을 의미했습니다.

d) 대개 양질의 교육을 받을 수 있음을 의미했습니다.

e) 또한 불쾌한 측면이 수반될 수도 있습니다. 일반적으로 교육 수준이 높은 노예가 당신의 가정교사나 지도자로 배정되었습니다. 그는 당신에게 문법, 말하기, 역사, 고전 문학 및 기타 과목을 가르쳤습니다. 배우지 않을 경우 그 노예에게 당신을 때리고 처벌할 권한이 주어질 가능성이 높았기 때문에, 당신은 배우고 싶어 했을 것입니다.

Q: 요한일서 3:1은 왜 우리가 이해받지 못한다고 느낄 수 있다고 말하고 있습니까?

A: 요한일서 3:1은 세상이 하나님을 알지 못하기 때문에 우리를 알지도 이해하지도 못한다고 말합니다. 세상은 종종 우리를 움직이는 동기를 도무지 헤아리지 못합니다. 수년 전, 한 동료가 저에게 이렇게 물었습니다. “술도 마시지 않고, 마약도 하지 않으며, (부도덕하게) 놀지도 않는다면, 재미로 뭘 하세요?” 육신의 정욕이나 눈의 정욕, 세상의 허영을 좇지 않는다면, 도대체 좇을 만한 가치가 있는 것이 무엇이 있겠습니까?

그러나 우리는 하나님을 좇으며 온 마음을 다해 그분을 찾습니다. 우리는 궁극적으로 하나님과 함께 거하는 데서 얻는 기쁨이, 이 땅에서 잠시 누릴 수 있는 모든 쾌락보다 더 클 것임을 압니다.

Q: 요한일서 3:1-2에서 여성 그리스도인들도 “하나님의 아들들”로 불리나요?

A: 그렇습니다. 갈라디아서 3장 26-28절은 그리스도 안에서는 남자와 여자가 없으며, 모든 사람이 “하나님의 아들”로 여겨진다고 밝히고 있습니다. 여성도 하나님의 “아들”이라는 이 개념의 이유는 두 가지에서 비롯된 것일 수 있습니다.

1. 그리스 문화에서는 딸이 아들만큼 중요하게 여겨지지 않았습니다.

2. 히브리어의 영향으로, 히브리어에는 “자녀”를 뜻하는 단어가 따로 없었으며, “아들”이라는 단어가 아들과 딸을 모두 포함했습니다. 이는 『크리스천 투데이(Christianity Today)』의 기사(10/27/1997 , 35쪽)에 따른 내용입니다.

더 자세한 내용은 갈라디아서 3:28에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 요한일서 3:2에서, 우리는 어떻게 예수님과 같아질까요?

A: 반사된 이미지가 원본과 같듯이, 우리도 예수님과 같아질 것입니다.

성품 면에서 우리는 그리스도를 닮도록 부르심을 받았습니다. 천국에서는 우리가 죄가 없을 것입니다.

하나님을 향한 사랑에 있어, 우리는 하나님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 사랑합니다.

이웃에 대한 사랑에서, 우리는 그리스도의 사절로서 하나님의 사랑을 드러냅니다.

비록 우리가 숭배받거나 하나님이 되지는 않겠지만, 우리는 하나님의 자녀이며, 하나님께서 그분의 자녀들에게 베푸실 영광과 풍성한 부를 상속받게 될 것입니다.

Q: 요한일서 3장 3절에서, 하나님께서 우리를 정결하게 하시는 데, 우리는 어떻게 스스로를 정결하게 할 수 있습니까?

A: 하나님께서는 능력이 있으시지만, 우리에게는 그 능력에 접근할 책임이 있습니다. “하나님은 거룩하시고 나는 죄인이니, 나는 그냥 죄 가운데 머물러야만 한다”고 말하는 것은, 우리가 이 생에서 죄가 없어질 수 있다고 말하는 것만큼이나 비성경적입니다. 성화는 전적으로 하나님의 일이며 우리에게는 할 일이 없다고 말하는 것은, 우리가 하나님 없이 스스로를 정결하게 할 수 있다고 말하는 것만큼이나 비성경적입니다. 바울은 빌립보서 2:12-13에서 이 모순을 잘 보여줍니다. “그러므로, 사랑하는 형제들아, 너희가 항상 순종했던 것처럼, 내가 곁에 있을 때뿐만 아니라, 이제 내가 없을 때 더욱더, 건전하고 진지한 경계와 떨림으로 너희 자신의 구원을 [주 예수 그리스도를 닮는 것] 끝까지 이루어 나가라. 하나님께서는 너희 안에서 끊임없이 그 능력을 발휘하사, 너희가 그분의 기뻐하시는 바를 원하게도 하시고 행하게도 하시는 분이시기 때문이다.” (Wuest의 확장 번역)

우리는 “죄를 짓지 않는 것”에 집중하거나 심지어 율법을 순종하는 데 집중하려고 노력함으로써 스스로를 정결하게 하는 것이 아닙니다. 우리는 예수님께 집중함으로써 스스로를 정결하게 하고 그리스도의 율법을 순종합니다.

Q: 요한일서 3:4에서 ‘죄’와 ‘불법’의 차이는 무엇입니까?

A: 사실 죄는 법을 어기는 것입니다. ‘던전 앤 드래곤(Dungeons and Dragons)’이라는 옛날 게임이 있었는데, 그 게임에서 캐릭터는 선하거나 악할 수 있고, 법을 따르거나 어길 수 있었습니다. 따라서 캐릭터는 “법을 어기는 선한 자”나 “법을 따르는 악한 자”가 될 수 있었습니다. 사람이 이 두 가지 중 어느 쪽이든 될 수 있다고 가르치는 것은 하나님의 눈에는 터무니없는 일입니다. 하나님의 명령을 따르지 않는다면, 당신은 경건한 사람이 아닙니다. 설령 하나님의 명령을 따른다 해도, 이웃을 사랑하라는 그분의 명령을 따르지 않는다면, 스스로를 속이지 마십시오. 당신 역시 경건한 사람이 아닙니다. 영지주의 문헌 전체를 통틀어 형제를 사랑하라는 명령은 단 한 번도 등장하지 않는다고들 합니다.

Q: 요한일서 3:4-6, 3:9, 5:18에 따르면, 구원을 받으려면 우리가 죄가 없어야 합니까, 아니면 죄를 전혀 지어서는 안 됩니까?

A: 아닙니다. 그렇지 않다면 요한이 요한일서 1:8을 어떻게 기록했을까요? 가이슬러와 하우는 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 539쪽에서 이를 다음과 같이 설명합니다. “돼지와 어린 양이 진흙탕에 빠진다면, 돼지는 그곳에 머물고 싶어 하지만 어린 양은 빠져나오고 싶어 합니다. 믿는 자와 믿지 않는 자 모두 같은 죄에 빠질 수 있지만, 믿는 자는 그 죄 속에 머물며 편안함을 느낄 수는 없습니다.” 역대하6:36 에도 모든 사람이 죄를 짓는다고 기록되어 있습니다.

Q: 요한일서 3:8을 보면, 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으시려고 이 땅에 오신 줄 알았는데, 왜 마귀의 일을 멸하러 오셨다는 것입니까?

A: 두 가지 모두 사실입니다. 마귀는 이 세상의 왕이며, 요한일서 5:19b에는 온 세상이 악한 자의 권세 아래 있다고 기록되어 있습니다. 예수님께서는 우리를 위해 십자가에서 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하심으로, 이 적대적인 세상에 오셔서 마귀의 일을 멸하기 위해 오셨습니다. 요한복음 10:10에 따르면, 예수님께서는 우리가 생명을 얻게 하려고 오셨습니다.

Q: 역대하6:36 은 모든 사람이 죄인임을 보여주는데, 왜 요한일서 3:9에서는 하나님께로부터 난 자는 죄를 짓지 않는다고 말합니까? (이슬람교도 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 요한일서 3:9와 요한일서의 다른 구절들에 나오는 그리스어 단어의 시제는 “계속 죄를 짓는다”는 의미를 지닙니다. 하지만 이를 파악하기 위해 굳이 그리스어를 알 필요는 없습니다. 요한일서 1:8은 모든 사람이 죄를 짓는다고 말합니다. 요한일서 자체가 모든 사람이 죄를 짓는다는 사실을 분명히 가르치고 있는데, 디다트가 왜 요한일서와 역대하를 대립시키려고 역대하4:10 을 언급했는지는 모르겠습니다. 요한일서 2:2, 12와 역시 우리가 죄를 짓는다는 것을 보여줍니다.

Q: 요한일서 3:10, 14-18, 23-24에 따르면, 그리스도인이 다른 사람을 미워하거나 항상 사랑하지 않는다면 지옥에 가게 됩니까?

A: 누군가를 마땅히 사랑해야 할 만큼 항상 사랑하지 않는 것과 그 사람을 미워하는 것에는 차이가 있습니다. 비록 우리가 악을 미워해야 하지만(시편 45:7; 잠언15:27 ), 다른 사람을 향한 미움은 어떤 그리스도인의 마음속에도 있어서는 안 됩니다.

그러나 그리스도인들은 완벽하게 사랑하지는 못합니다. 진정한 그리스도인들도 여전히 죄를 짓고, 어떤 이들은 큰 죄를 짓기도 합니다. 하지만 참된 그리스도인들은 자신의 죄를 회개합니다. 즉, 죄를 뉘우치고, 하나님께 죄를 고백하며, 다시는 그 죄를 짓지 않기로 결심하는 것입니다.

Q: 요한일서3:10 은 하나님께서 야곱을 사랑하셨지만 에서를 미워하셨다고 하신 말씀과 모순되는가?

A: 아닙니다. 두 가지 이유가 있습니다.

1. 가정을 해 보자면, 설령 하나님께서 어떤 사람에게 전혀 사랑을 베풀지 않으셨다 하더라도(시편 145:8, 13에 따르면 이는 사실이 아닙니다), 하나님께서는 자신이 피조물들에게 주신 명령을 반드시 따라야 할 의무가 없습니다.

2. “야곱을 사랑하고 에서의를 미워했다”는 표현은 야곱이 더 많이 사랑받았으며, 에서의가 받지 못한 축복을 받았음을 나타내는 히브리어 관용구였습니다.

Q: 요한일서 3:10, 15을 볼 때, 여러분이 진정으로 경멸하거나 미워하는 사람이 있습니까? 만약 그 사람이 회개하고 그리스도를 믿은 뒤, 죽어서 천국에 간다면 여러분이 실망할 만한 사람이 있습니까? 그렇다면, 이 구절이 여러분에게 어떤 메시지를 전하고 있을까요?

A: 만약 어떤 사람이 회개하여 구원을 받았다는 사실을 알고 실망하게 된다면, 그것은 당신의 마음에 하나님의 사랑이 없다면, 바로 당신이 길을 잃은 사람이라는 증거입니다. 이 땅에서 누군가가 우리에게 저지른 어떤 잘못도, 온전히 거룩하신 하나님 앞에서 우리의 죄만큼 크지는 않습니다. 그러나 하나님께서는 우리의 죄를 용서해 주셨으니, 우리는 상대적으로 볼 때 사람들이 우리에게 저지르는 잘못이 실제로는 얼마나 사소한 것인지 깨달아야 합니다. 나는 아무도 나에게 잘못을 저지르지 않고 내가 멸망하는 것보다, 사람들이 나에게 많은 잘못을 저지르더라도 구원받는 편을 택하겠습니다.

Q: 요한일서 3장 12절에서 가인은 어떻게 악한 자에게 속하게 되었습니까? 그가 형 아벨을 살해했기 때문입니까?

A: 가인이 형제를 죽였기 때문에 악한 자에게 속했다고 말하지 않습니다. 오히려 가인이 형제를 죽인 것은 그가 마귀의 자식이었기 때문이라고 말합니다. 가인의 행동은 그의 마음이 악했음을 보여주었습니다. 그러나 악한 행동은 악한 마음을 더욱 굳게 만드는 경향이 있습니다.

Q: 요한일서 3:16-17을 볼 때, 직장이나 소속된 단체에서 평범한 사람들과 비교했을 때, 당신은 더 사랑이 많은 사람으로 여겨지나요, 아니면 덜 사랑이 많은 사람으로 여겨지나요? 이것이 왜 중요한가요?

A: 어떤 사람들은 우리가 무엇을 하든 모든 기독교인을 비판적이라고 인식할 수도 있습니다. 하지만 여기서는 그 점이 중요하지 않습니다. 그들은 예외적인 경우일 뿐입니다. 그러나 대다수의 사람들이 당신을 사랑이 넘치는 사람으로 인식하지 않는다면, 당신은 하나님의 사랑에 대해 어떤 증인이 되고 있는 것입니까? 아직 기독교 공동체에 가까이 가려고 하지 않는 사람들에게, 당신이야말로 그들이 볼 수 있는 유일한 그리스도의 사랑일지도 모릅니다. 바라건대, 그들이 보는 모습이 선하고 순수하며 매력적이기를 바랍니다.

Q: 요한일서 3:16-17에 따르면, 오늘날 세상 사람들은 진정한 사랑이 무엇인지조차 모를 수도 있습니다. 사랑과 감상에 젖은 마음의 차이는 무엇입니까? 궁극적으로 사랑이란 무엇입니까?

A: 감상주의란 하나님이나 다른 사람을 향해 좋고 사랑스러운 감정을 갖는 것을 말합니다. 사랑에도 종종 그런 감정이 포함되지만, 사랑은 그 이상입니다. 사랑은 자신의 사랑을 표현하기 위해 행동하는 것입니다.

스포츠처럼 함께 즐거운 일을 하기 위해 누군가와 만나는 것과, 상대방에게 재미가 없더라도 당신이 도움이 필요할 때 기꺼이 당신 곁으로 올 것이라는 사실을 아는 것은 전혀 다른 문제입니다. 로마서 5장 6-8절에 따르면, 우리가 경건하지도 사랑스럽지도 않았을 때 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨습니다.

누군가 당신과 어울리는 것이 그들에게 금전적으로 이익이 된다면, 당신은 친구가 많은 것처럼 보일 것입니다. 하지만 요한일서 3장 17절에 나와 있듯이, 자신의 손해를 감수하면서까지 물질적 소유를 당신과 나누어 줄 친구가 얼마나 있습니까? 그러나 이런 친구를 얻으려면, 당신도 그런 친구가 되어야 합니다.

만약 친구가 듣기 싫은 말을 들어야 할 상황이 온다면, 그 말을 해줄 것인가, 아니면 그냥 분위기만 좋게 유지할 것인가? 네가 하는 말이 그 친구와의 우정을 위태롭게 할 수도 있지만, 그 친구가 그 말을 듣는 것이 정말 중요하다면, 너는 결정해야 한다: 우정을 더 사랑하는가, 아니면 친구를 더 사랑하는가? 감상에 젖은 태도는 사랑처럼 보일 수 있지만, 여기서는 사랑과 구별된다. 왜냐하면 감상은 기분 좋은 것을 따르는 반면, 사랑은 상대방에게 최선인 것을 따르기 때문이다.

궁극적으로 요한일서 3:18은 성경적인 사랑이 행동 동사이며, 진리에 기반을 둔다고 말합니다.

Q: 요한일서 3:16-18에서 사랑은 어떻게 표현합니까?

A: 한 어린 아이가 엄마의 생일을 맞아 장난감 소방차를 사 드렸다는 이야기가 있습니다. 많은 어른들이 그런 식으로, 즉 자신이 원하는 것을 타인에게 주는 방식으로 베풉니다. 그것은 그 사람을 사랑하는 것이 아니라, 그 사람에게 자신의 욕구를 투영하는 것입니다. 진정으로 사랑을 표현한다는 것은 상대방이 필요로 하거나 원하는 것을 주는 것입니다. 때로는 우리의 사랑을 표현할 최선의 방법을 찾기 위해 고민해야 할 때도 있습니다. 때로는 누군가가 우리에게서 가장 바라는 것이 물질적인 선물이 아니라, 우리의 시간을 내어주는 것일 수도 있습니다.

하지만 사랑이란 항상 상대방이 원하는 것을 주는 것일까요? 특히 그 사람이 알코올 중독자나 마약 중독자라면요? 사랑을 표현한다는 것은 사람들에게 필요한 필수품을 주는 것뿐만 아니라, 그들이 원하는 좋은 것들도 주는 것을 의미합니다. 사랑은 또한 ‘엄한 사랑’이 될 수도 있는데, 그 순간 상대방에게 그것이 없는 것이 최선일 때, 그들이 원하는 것—심지어 좋은 것이라도—을 거절하는 것이 바로 엄한 사랑입니다.

Q: 요한일서 3:16-18에서는 실천적인 사랑을 볼 수 있지만, ‘진실로 사랑한다’는 것은 무엇을 의미합니까? 거짓으로 사랑하거나, 겉으로만 관계를 맺을 수도 있습니까?

A: 진리 안에서 사랑한다는 것은 겉치레로 사랑하지 않는 것을 의미할 수 있습니다. 즉, 상대방이 부유하거나 매력적이거나 강력한 인맥을 가지고 있다는 이유만으로 사랑하는 척하지 않는 것입니다. 또한 다른 사람들에게 허위적인 모습을 보여주지 않고, 자신의 단점까지 있는 그대로 받아들이게 하여 사랑받도록 하는 것을 의미하기도 합니다. 상대방이 당신이 보여주는 허상의 모습만을 사랑하고 있다는 것을 알게 된다면, 당신은 진정으로 사랑받고 있다고 느끼지 못할 것입니다.

진실로 사랑한다는 것은 또한 상대방에게 최선의 것을 해주고, 비록 그것이 아프거나 우정을 위태롭게 할지도 모른다고 느껴지더라도 솔직해지는 것을 의미할 수 있습니다.

Q: 요한일서 3장 20절에서 요한은 왜 하나님이 우리의 마음보다 크시다는 사실을 언급해야 할 필요를 느꼈을까요?

A: 머리로는 누구나 그 사실을 알고 있지만, 때로는 마음속의 죄책감이나 수치심이 너무 커서 하나님께서 용서해 주실 수 없을 것이라고 느낄 때가 있습니다. 요한은 하나님께서 우리의 감정을 주관하시는 분이시며, 하나님께서 무언가를 선포하시면 우리의 감정이 어떠하든 그 말씀은 진리임을 우리에게 상기시켜 줍니다.

Q: 요한일서 3:19-21과 요한일서 5:13에서, 그리스도인들은 하나님에 대한 확신을 어떻게 얻게 됩니까(혹은 확신이 부족하게 됩니까)?

A: 고린도후서 13장 5-6절은 우리가 믿음 안에 있는지 확인하기 위해, 바울과 같은 교사들뿐만 아니라 우리 스스로도 자신을 점검할 책임이 있다고 말합니다. 자신을 점검하는 데에는 적어도 세 가지 상호 보완적인 방법이 있습니다.

교리: 요한일서 5:9-12은 하나님의 아들을 (진정으로) 믿는 사람이라면 누구에게나 하나님의 진리에 대한 증거가 마음에 기록되어 있다고 말합니다.

사랑: 요한일서 3:16-18은 예수님께서 우리를 위해 자신의 목숨을 희생하실 만큼 우리를 사랑하셨다는 사실을 “진정으로 깨닫는다면”, 우리도 다른 사람들을 위해 목숨을 바칠 만큼 그들을 사랑할 수 있다고 말합니다. 만약 우리가 다른 사람들을 위해 목숨을 바치려 하지 않는다면, 그것은 우리가 그리스도께서 우리를 위해 하신 일을 진정으로 “깨닫지 못하고” 있다는 징후일 수 있습니다.

순종: 요한복음 14:15, 23과 요한일서 3:4-7은 우리가 하나님을 사랑한다면 예수님의 가르침에 순종한다고 보여줍니다. 이를 사랑의 하위 범주로 볼 수도 있겠지만, 어떤 이들은 순종하지 않으면서 사랑하려고만 하기 때문에, 이는 별도의 독립된 항목으로 다룰 가치가 있습니다.

Q: 요한일서 3:21에서, 어떤 사람들의 마음이 그들을 정죄한다는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 우리 자신을 살펴보고 부족함을 깨달았을 때, 우리는 세 가지 중 하나를 선택할 수 있습니다. 죄책감과 수치심 때문에 하나님으로부터 물러설 수도 있고, 포기하고 다른 일로 주의를 돌리려 할 수도 있으며, 치유와 성화를 위해 하나님께 더 가까이 나아갈 수도 있습니다. 우리 자신을 살펴본 후 어떤 기분이 들든 간에, 하나님께 가까이 나아가 봅시다(히브리서 10:22).

Q: 요한일서 3:22-23에서, 하나님의 계명을 지키는 것이 그분의 아들의 이름을 믿고 서로 사랑하는 것과 어떻게 관련되어 있습니까?

A: 우리 마음이 우리를 정죄하지 않는 가운데 믿음으로 구할 수 있으며, 하나님께서는 우리가 구하는 모든 것을 주실 것입니다. 왜냐하면 우리는 하나님의 명령을 순종하고 그분을 기쁘시게 하므로 선한 것을 구할 것이기 때문입니다. 여기서는 우리가 그분을 기쁘시게 하고 싶다는 마음이 들거나 그분을 기쁘시게 하려는 의도가 있다고 말하지 않고, 그분을 기쁘시게 하는 일을 행한다고 말합니다.

Q: 요한일서 3장 24절에서, 요한일서 3장은 ‘우리가 하나님 안에 거하고 하나님이 우리 안에 거하신다’는 것이 무엇을 의미한다고 말하고 있습니까?

A: 우리가 하나님 안에 있고 하나님이 우리 안에 계신 것의 열매 중 하나는, 하나님께서 우리를 얼마나 사랑하시는지, 그리고 그리스도께서 우리를 위해 무엇을 하셨는지를 알고, 하나님을 믿고, 순종하며, 사랑하는 것입니다. 하나님께서 다른 사람들을 사랑하시는 것처럼, 우리도 다른 사람들을 사랑해야 합니다. 우리가 하나님 안에 있고 하나님이 우리 안에 계신 것의 근원은 하나님께서 모든 믿는 자들에게 주시는 성령입니다.

Q: 요한일서 4:1-3은 영들을 가리키는 것입니까, 아니면 사람들을 가리키는 것입니까?

A: 이 구절은 영으로부터 오는 신비로운 메시지이든, 사람의 입에서 나오는 말이든, 말로 하든 글로 쓰든, 모든 가르침의 출처에 적용됩니다. 어떤 사람이 영을 통해 말한다고 주장한다면, 그 사람을 시험해 보는 것은 모두 똑같은 원리입니다.

Q: 요한일서 4:1에서, 어떤 사람들은 하나님을 찾으려고 노력하고 있는데, 왜 하나님께서는 거짓 선지자들을 고의로 허용하시는 것입니까?

A: 하나님께서 창조를 이루시고 타락한 세상을 허용하신 방식대로, 마태복음 23:37-39에 나타나 있듯이 하나님께서는 그분의 마음을 아프게 하는 많은 일들을 허락하십니다. 하나님께서는 우리를 로봇처럼 만드신 것이 아니라, 그분을 따를지 말지에 대한 선택권(명시적이든 묵시적이든)을 주셨습니다. 하나님을 따르고자 하지 않는 자들을 위해, 하나님께서는 사람들이 자신의 선택에 더 편안함을 느낄 수 있도록 사탄이 모조품을 세우도록 허락하십니다. 그러나 하나님께서는 누가 자신의 백성인지 아시고, 선택받은 자들이 이러한 가짜들 중 하나에 빠지지 않도록 하시거나, 설령 빠지더라도 다시 돌아오게 하실 것입니다. 하박국서 1:13에 대한 세 가지 질문도 참고하십시오.

Q: 요한일서 4:2에서, 예수님이 육신으로 오셨다고 말하는 모든 영이나 교사가 하나님께로부터 온 것입니까?

A: 아닙니다. 요한일서 5:1에 나와 있듯이, 이는 경건한 교사들에게 필요한 조건이기는 하지만, 충분한 조건은 아닙니다.

Q: 요한일서 4:2에서 예수 그리스도가 육신으로 오셨음을 고백하는 모든 영(즉, 예언자)이 하나님께로부터 온 것이라면, 무함마드는 어떻게 됩니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다.)

A: 디다트는 코란 3장 45절과 다른 여러 구절에서 예수를 “그리스도”라고 부른다고 덧붙입니다. 먼저 몇 가지 사소한 오류를 바로잡은 다음, 핵심 요점을 다루겠습니다.

사소한 점 1: 코란은 예수를 ‘마시흐(Masih)’라고 부르는데, 이는 ‘메시아’로 번역되며, 몇 군데에서 ‘그리스도’와 동등한 의미로 사용됩니다. 실제로는 그리 많은 구절이 아닙니다.

사소한 지적 2: 제가 서신을 주고받은 또 다른 무슬림 변증가(파리드)는 예수가 메시아라는 사실을 거부했습니다. 그러나 그는 디다트의 주장에 동의하지 않았을 뿐만 아니라, 코란의 내용과도 모순되는 주장을 펼쳤습니다. 따라서 무슬림 변증가의 말만 무조건 믿어서는 안 됩니다.

사소한 점 3: 많은 무슬림들은 중세에 쓰인 ‘바나바의 복음서’라는 책을 신뢰합니다. 그러나 이 책 역시 예수가 메시아임을 부정하며, 이는 성경과 코란 모두와 모순됩니다.

주요 논점: 그 용어의 정의를 재정의해 버린다면, 예수를 그리스도/메시아/마시흐라고 부르는 것은 아무 소용이 없다. 구약성경은 메시아가 우리를 죄에서 구원할 약속된 기름부음 받은 자임을 보여주었다. 코란은 예수가 누구를 무엇으로부터 구원했다고 주장하지 않는다. 무함마드 자신은 예수님이 우리를 위해 중보조차 하지 않을 것이며, 오히려 자신의 과오를 이유로 중보를 거부할 것이라고 가르쳤습니다. 오직 무함마드만이 사람들을 위해 중보할 자라고 했습니다. 이는 사히흐 무슬림 제1권 제1장 378번(129쪽)과 이븐 마자 제5권 제37장 4312번(528-530쪽)의 하디스에서 찾아볼 수 있습니다.

Q: 요한일서 4:2-3은 예수님께서 부활 전의 육신을 가리키는 것입니까, 부활 후의 육신을 가리키는 것입니까, 아니면 둘 다입니까?

A: 둘 다입니다. 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 298쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 539-540쪽에 따르면, 요한은 그리스어에서 완료형(“오셨다”)을 사용합니다. 완료형은 과거에 시작되어 현재까지 계속되는 행동이나 상태를 의미합니다. 요한 2서 7절에서 요한은 미혹하는 자들이 “예수 그리스도께서 육신으로 오신 것을 고백하기를 거절한다”고 말하며, 그리스어에서 현재형을 사용합니다.

누가복음 24:39; 요한복음 2:19-22; 20:26-27; 사도행전 2:30-31 역시 예수님께서 부활 후에도 육신을 지니고 계셨음을 보여줍니다.

Q: 요한일서 4:4에서, 그리스도인들이 이기는 “그들”은 누구를 가리킵니까?

A: 이는 비인격적인 투쟁이나 죄를 가리키는 것이 아니라, 개인적인 것을 의미합니다. 이는 거짓 선지자들뿐만 아니라, 무엇보다도 거짓 교사들 뒤에 있는 영들을 가리킵니다. 우리는 다른 유혹들을 이겨내듯이, 이러한 거짓 영들을 믿고 따르는 것을 분별하고 이겨내야 합니다.

Q: 요한일서 4:5에서 ‘세상’의 관점은 무엇입니까?

A: 세상에는 서로 상충하는 다양한 견해가 있지만, 일반적으로는 누군가가 자신의 눈에는 옳다고 생각하는 것은 무엇이든 할 수 있다는 것입니다. 이의 변형으로, 타인에게 명백한 해를 끼치지 않는 한 무엇이든 할 수 있다는 견해도 있습니다. 두 번째 견해는 “YOLO(인생은 한 번뿐)”로, 지금 당장 가능한 모든 즐거움을 누려야 한다는 것입니다. 세 번째 견해는 다른 어떤 견해도 비판해서는 안 된다는 것인데, 단 기독교에 한해서는 예외로 여깁니다.

Q: 요한일서 4장 5절에서, 세상은 왜 여기서 기독교인들보다 거짓 교사들의 말을 더 귀담아듣나요?

A: 그들은 속았거나, 아니면 세 가지 측면—이성, 감정, 의지—에서 스스로를 속이고 있기 때문에 그들의 말을 듣는 것입니다.

이성: 그들의 가정과 신념을 고려할 때, 현재를 위해 사는 것이 더 합리적으로 보일 수 있습니다. 일부 비기독교인들은 매우 회의적입니다. 그들은 확실한 것은 아무것도 없다고 믿고 싶어 하므로, ‘모든 가능성에 대비하며’ 삶을 살아갑니다. 어떤 티셔츠에 적혀 있듯이, “인생은 불확실하니, 디저트를 먼저 먹어라.” 다른 비기독교인들은 다릅니다. 그들은 극도로 속기 쉬워, 믿어서는 안 될 것들을 믿습니다. 만약 어떤 것이 거짓이라면 그들의 신념 체계가 무너져 내릴 것이기 때문에, 그런 이유로 그들은 그것이 거짓이기를 원치 않습니다.

감정: 어떤 것들은 다른 것들보다 믿기 더 기분 좋은 법이다. 두 가지가 똑같이 사실로 간주된다면, 어떤 사람들은 단지 더 기분 좋다는 이유만으로 더 기분 좋은 쪽을 확고하게 믿을 것이다.

의지: 어떤 사람들은 고의로 무언가를 믿거나 무언가의 일원이 되기로 선택합니다. 유타주에는 몰몬교가 진리라고 믿지 않는 몰몬교도들이 있었습니다. 하지만 그들은 여전히 몰몬교도였습니다. 왜냐하면 만약 교회를 떠나면 아내가 그들을 떠나 아이들을 데려갈 것이기 때문입니다. 누군가 몰몬교를 떠난다면, 몰몬교도 상사가 그들을 해고할 수도 있고, 몰몬교도 고객들에게 판매 실적이 떨어질 수도 있기 때문입니다. 이슬람에서는 샤리아 법에 따라, 남자가 이슬람을 떠났을 때 돌아오지 않으면 사형에 처해져야 합니다. 어떤 무슬림들은 여성에게도 똑같이 적용되어야 한다고 생각하지만, 다른 이들은 아니라고 하며, 여성은 단지 무기한 감금되어야 한다고 말합니다.

Q: 요한일서 4장 7절에서, 하나님은 사랑이시니, 이는 사랑이 곧 하나님이며, 기독교 자유주의자들이 주장하듯이 사랑을 위해 행하는 모든 일은 자동으로 하나님을 위한 일이 된다는 뜻이 아닌가요?

A: 아닙니다. 한 기독교인이 말했듯이, “우리 문화는 ‘하나님은 사랑이시다’라는 진리를 가져다가 뒤집어, 사랑을 자신들의 신으로 만들어 버렸습니다.” 마태복음 6:24에서 보듯이, 돈을 사랑하기 위해 행하는 일은 하나님을 위해 행하는 것이 아닙니다. 하나님을 사랑하는 것보다 사람을 더 사랑하는 것이 악하다는 한 가지 예는 마태복음10:37 에 나옵니다. 여기서 예수님은 “누구든지 나를 그 아버지나 어머니보다 더 사랑하지 아니하면 내게 합당하지 아니하며, 누구든지 나를 그 아들이나 딸보다 더 사랑하지 아니하면 내게 합당하지 아니하니라”고 말씀하셨습니다.

Q: 요한일서 4:9에서, 우리는 어떻게 예수님을 통해 살아가야 합니까?

A: 이것이 사실인 데에는 적어도 네 가지 방식이 있습니다.

이제 이 땅에서 우리는 천국으로 갈 것을 알고 살아갈 것입니다. 우리는 하나님을 불쾌하게 하는 일을 그만두고, 하나님께서 원치 않으시는 말을 하지 않으며, 그분을 기쁘시게 하기 위해 살고자 할 것입니다. 단순히 그분께 순종하는 것뿐만 아니라, 그분을 사랑하게 될 것입니다. 우리는 스스로 이 일을 할 수 없지만, 우리 안에 거하시는 성령님으로 말미암아 예수님을 통해 살아갑니다.

죽은 후에는 우리 스스로 천국에 갈 권리나 공로가 없습니다. 그러나 예수님께서 우리를 위해 대속의 대가를 치르셨고, 그분을 통해 우리는 그분과 함께 영원히 살 권리와, 그리스도와 함께 보좌에 앉을 권리를 얻었습니다(에베소서 2:6).

우리의 과거는 깨끗이 씻겨졌습니다. 우리는 과거에 저지른 일들로 인해 죄책감 없이 살 수 있습니다. 여러분이 저지른 일이 다메섹의 사울(바울이 되기 전)이 저지른 일만큼 악하지 않다면, 여러분도 바울이 누렸던 죄책감으로부터의 자유를 경험할 수 있습니다.

복음을 전하지 않을 때조차도 다른 사람들은 우리가 하나님을 향한 순종적인 사랑을 보게 되어야 합니다. 또한 그리스도께서 우리를 받아주신 것처럼(로마서 15:7), 우리도 다른 신자들을 받아들여야 하며, 세속적인 관점으로 누구도 판단해서는 안 됩니다(고린도후서 5:16).

겸손함 속에서 우리는 우리가 진흙 그릇에 담긴 영원한 보화를 간직하고 있음을 깨닫습니다(고린도후서 4:7). 우리가 한 일로는 자랑할 것이 전혀 없습니다(빌립보서 3:4-7). 오직 그리스도께서 십자가를 통해 이루신 일만을 자랑할 수 있습니다(갈라디아서 6:14).

Q: 요한일서 4:10에서, 하나님을 사랑하는 일에 대해 우리가 신경 쓸 필요가 있을까요? 하나님께서 먼저 사랑하셨기 때문이니까요.

A: 요한일서 4:10은 우리가 하나님을 사랑할 필요가 없다는 뜻일 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 요한일서 4:19-21과 모순되기 때문입니다. 또한 칼빈주의자와 비칼빈주의자 모두 에베소서 1:5 및 다른 구절들에 나오는 예정이, 성경에 반하여 신자들이 하나님을 사랑하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다는 데 동의합니다.

오히려 요한일서 4:10과 4:19는 서로 보완적인 두 가지 방식으로 그 순서와 주도권을 보여줍니다. 인류가 길을 잃고 무지하며 하나님을 사랑하지 않았을 때, 하나님께서는 우리를 사랑하시고 우리를 위해 죽으시도록 예수님을 보내셨습니다. 우리 각자가 하나님께 무관심하거나 심지어 하나님의 적대자였을 때에도, 하나님께서는 여전히 우리를 먼저 사랑하셨습니다. “하나님을 먼저 사랑하는 자들을, 그들이 하나님을 사랑하기 때문에 사랑하신다”는 생각은 요한일서 4:10, 19에 의해 완전히 뒤집힙니다.

Q: 요한일서 4:12에서, 이사야가 이사야서 6:1에서 주님을 보았는데, 어떻게 예수님 외에는 아무도 하나님을 보지 못했다고 할 수 있습니까?

A: 요한일서4:12 에서, 땅에 나타나신 예수님을 제외하고는 아무도 육신으로 계신 하나님을 본 적이 없다는 뜻입니다. 이사야서 6장의 경우, 이는 환상으로 이해됩니다. 그러나 그 환상 속에서도 이사야는 하나님의 거룩하심과 자신의 죄된 본성이 너무 가까이 닿아 있음을 깨닫고 스스로 파멸된 자라고 느꼈습니다.

Q: 요한일서 4:13-15에서, 우리는 어떻게 하나님 안에, 하나님은 우리 안에 거하시게 할 수 있습니까?

A: 여기서는 서로 평행하는 구절들입니다.

우리가 하나님 안에 거한다: 우리의 생명은 그리스도 안에서 하나님과 함께 감추어져 있습니다. 그리스도께서 나타나실 때, 우리도 함께 나타날 것입니다. (골로새서 3:3-4) 자신의 삶을 하나님께 바친 이들에게, 하나님께서는 그분의 생명을 나누어 주십니다.

하나님께서 우리 안에 사신다: 하나님께서는 그리스도의 영이라고도 불리는 성령을 통해 우리 안에 사십니다. 우리는 땅 위에서 하나님의 손과 같으며, 다른 이들에게 그리스도를 나타내는 존재입니다. 하나님께서는 우리 안에 사시며, 우리가 경험하는 것들을 그대로 보실 수 있습니다.

Q: 요한일서 4:13-15에 따르면, 하나님께서는 이미 천사들과 동물들을 가지고 계셨는데도 왜 우리를 창조하셨다고 생각하십니까?

A: 천사나 동물들과 달리, 오직 남자와 여자만이 하나님의 형상대로 지어졌다고 합니다. 우리는 사랑과 같은 하나님의 속성 중 일부를 유한한 방식으로 반영할 수 있습니다. 하나님께서는 우리 안에 거하셔서, 우리가 경험하는 것을 어느 정도 함께 경험하시고, 우리의 눈을 통해 세상을 보실 수 있습니다.

하나님의 영광을 위하여: 하나님께서는 자신의 영광을 위해 자녀들을 창조하셨습니다. 이사야 43:7; 61:3.

사랑할 대상: 하나님께서는 우리를 지극히 사랑하십니다. 시편 145:9, 17; 요한일서 3:1.

그분의 자녀가 되는 것: 요한일서 3:1-2; 갈라디아서 3:28, 로마서 8:15-17

우리 안에 거하시다: 요한일서 4:12-16; 로마서 8:9-11

하나님께서는 아무도 멸망하지 않기를 원하십니다. 에스겔 18:23, 32; 33:11; 베드로후서 3:9. 그러나 하나님께서는 기회가 주어졌음에도 자유롭게 그분을 거부하기로 선택한 자들을 창조하신 것에 대해 아무런 후회도 느끼지 않으십니다. 하나님께서는 그들이 죄를 지을 것을 미리 아셨음에도 불구하고, 그들의 선택에 간섭하거나 그들을 “창조하지 않은 상태로 되돌리시지” 않기로 선택하셨습니다.

아마도 하나님께서 자신의 형상대로 된 존재들을 창조하기로 선택하신 이유 중 일부는, 부모가 자녀를 갖기로 선택하는 이유와 비슷할 것입니다. 물론, 기저귀와 음식비 등으로 자녀를 키우는 데는 많은 비용이 들 것이며, 자녀들의 병과 상처, 불순종으로 인해 가슴 아픈 일도 있겠지만, 그 모든 것을 겪으면서도 사랑 덕분에 그 모든 것이 가치 있는 일이 됩니다.

Q: 요한일서 4장 17절에서, “불완전한 사랑”과 우리 안에서 온전해지거나 완성된 사랑은 어떻게 다른가요?

A: 사랑은 지식 면에서 불완전할 수도 있고, 헌신 면에서 불완전할 수도 있지만, 이 두 가지는 종종 함께 나타납니다.

지식은 사랑을 완성하는 데 도움이 됩니다: 하나님에 대해, 그분이 우리를 돌보시는 방식, 그리고 그분의 소중한 약속들에 대해 더 많이 알수록, 하나님에 대한 사랑은 자라날 수 있습니다. 하나님을 더 사랑하게 될수록, 그분을 기쁘시게 하려는 헌신을 통해 사랑을 더 많이 표현하고 싶어질 것입니다.

헌신은 사랑을 완성하는 데 도움이 됩니다: 누군가를 사랑하기로 헌신했다면, 그에 따라 행동하게 될 것입니다. 대개 그러면 감정도 뒤따르게 됩니다.

무조건적인 사랑: 우리는 하나님과 타인을 조건부로 사랑할 수 있습니다. 어떤 이들은 자신의 상황이 괜찮을 때만 하나님을 따르고 싶어 했기 때문에 신앙을 떠났습니다. 욥이 그런 사람이 아니었던 것은 다행입니다. 어떤 이들은 하나님이 배우자를 뺏어가지 않는 한만 하나님을 따르겠다고 합니다. 에스겔과 허드슨 테일러가 그런 사람이 아니었던 것은 다행입니다. 어떤 이들은 하나님께서 그들의 가족을 악한 자들로부터 보호해 주시는 한만 하나님을 따르려 합니다. 코리 텐 붐이 그런 사람이 아니었던 것은 다행입니다. 우리는 하나님에 대한 무조건적인 사랑이나, 우리에게 잘못을 저지른 사람들을 포함한 타인에 대한 무조건적인 사랑을 우리 안에 품을 능력이 없다는 사실을 깨닫게 될지도 모릅니다. 우리는 하나님께서 우리를 통해 사랑해 주시지 않는 한, 무조건적으로 사랑할 수 없다는 사실을 깨닫게 될지도 모릅니다.

Q: 요한일서 4:18에서 “완전한 사랑은 두려움을 내쫓는다”고 했는데, 왜 고린도후서5:11 에서는 하나님을 두려워해야 합니까?

A: 두려움에는 두 가지 종류가 있습니다.

우리는 사랑과 조화를 이루는 두려움으로 하나님을 경외해야 합니다. 그리스도인들은 하나님에 대한 경외심을 품고, 그분의 공의와 지식, 능력을 존중하는 의미에서 하나님을 경외해야 합니다. 우리의 두려움은 시편 22:23에서처럼 하나님을 찬양하게 만드는 그런 종류여야 합니다. 하나님의 은혜 외에는 영생을 얻을 길이 없기 때문에, 하나님께서는 단순히 육체의 생사와 관련된 것 이상으로 모든 사람에 대해 훨씬 더 큰 권능을 가지고 계십니다.

하나님을 경외하는 올바른 방식을 강조하는 성경 구절로는 욥기 28:28; 시편 15:4; 34:11; 40:1-3; 잠언 1:7; 2:4 등이 있습니다. 하나님을 경외하지 않는 것이 잘못되었음을 보여주는 구절로는 시편 55:19; 잠언 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; 예레미야 2:19 등이 있습니다.

우리는 그 누구도 두려워해서는 안 됩니다. 시편 3:6에서 다윗은 자신의 원수들을 두려워하지 않았습니다. 시편 23:4은 우리가 어떤 악도 두려워하지 말아야 한다고 말하며, 시편 27:1-3은 우리가 다른 사람을 두려워해서는 안 된다고 말합니다. 그 밖의 구절로는 시편 46:2; 49:5; 잠언 29:25이 있습니다.

Q: 요한일서 4:19-20에서, 형제를 미워하면서 진정으로 하나님을 사랑한다고 말하는 것이 왜 불가능한가요?

A: 성경은 이를 명시적으로 말하지는 않지만, 몇 가지 이유가 있을 수 있습니다.

상대적 어려움: 우리가 직접 보고, 만지고, 대화할 수 있는 그리스도인 형제자매들을 사랑하지 못한다면, (아직은) 직접 보고, 만지고, 대면하여 대화할 수 없는 하나님을 사랑하는 것은 더욱 어려울 것입니다.

우리 내면의 상태: 하나님의 성령께서 우리에게 타인에 대한 사랑을 주시는데, 우리가 타인을 향한 그 사랑을 품지 못한다면, 그것은 우리 안에 하나님의 성령이 계시지 않으며, 우리가 구원받지 못했다는 것을 나타내는 것입니다.

Q: 요한일서 4:20-21에 따르면, 우리는 어떻게 타인을 사랑해야 합니까?

A: 우리는 거의 모든 면에서 이웃을 사랑해야 합니다. 우리는 말뿐 아니라 행동으로(야고보서2:14 -16), 희생적으로, 그리고 하나님께서 우리를 사랑하시는 방식대로(요한일서4:19 ) 사랑해야 합니다. 사랑은 기독교 미덕 중 가장 중요한 것입니다(고린도전서 13장, 특히 1-3절, 13절).

우리가 사랑해서는 안 되는 유일한 경우는, 하나님보다 누구든—심지어 우리 가족을—더 크게 사랑하는 것입니다. 누군가를 향한 우리의 소위 ‘사랑’이 하나님께 불순종하게 만든다면, 그것은 그릇된 사랑입니다.

Q: 요한일서 5:1은 예수님이 메시아이심을 믿는 모든 사람이 천국에 간다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 요한일서 4:2에서와 마찬가지로, 이는 믿는 자가 되기 위한 필요 조건이기는 하지만 충분 조건은 아닙니다. 흥미롭게도 그리스어에는 ‘믿음’을 뜻하는 단어가 하나가 아니라 두 개나 있습니다. 성경에서 한 단어는 삶을 맡기는 전적인 의지(신뢰)를 뜻하는 데 사용되고, 다른 단어는 단순한 지적 동의만을 뜻하는 데 사용됩니다.

Q: 요한일서 5:1b에서 “그분에게서 난 자들”은 예수님을 가리키는 것입니까, 아니면 다른 신자들을 가리키는 것입니까?

A: 아버지를 사랑하는 사람은 예수님도 사랑해야 한다는 것은 사실이지만, 이 구절이 말하는 바는 아닙니다. 다음 세 가지 이유로 이 표현은 다른 신자들을 가리킵니다.

요한일서 4:20은 하나님을 사랑하는 것과 형제를 미워하는 것을 대조하고 있습니다

요한일서 4:21은 하나님을 사랑하는 모든 이에게 형제를 사랑하라고 명령합니다.

요한일서 5:2은 우리가 하나님의 자녀들(복수)을 사랑해야 한다고 말합니다.

따라서 4장 끝부분과 요한일서 5:2 사이에 위치한 요한일서 5:1b는 다른 구절들과 동일한 주제를 다루고 있습니다. 주석가들은 이 구절이 다른 신자들을 가리킨다는 데 만장일치로 동의하는 것으로 보입니다.

Q: 요한일서 5:1b에서, 아버지를 사랑하는 모든 사람은 어떻게 “그분에게서 난 자들”을 사랑하게 됩니까?

A: 아버지께서는 우리를 사랑하시며, 만일 여러분이 아버지를 사랑한다면, 그분이 사랑하시는 자들도 사랑하게 될 것입니다. 예수님께서는 우리에게 형제자매들을 사랑하라고 명령하십니다.

우리는 하나가 되어야 합니다(요한복음 14:20). 우리는 완전한 일치를 이루도록(요한복음 17:23) 이끌려야 하며, 그리하여 세상이 아버지께서 예수님을 보내셨음을 알게 될 것입니다. 우리가 일치를 만들어내려고 애쓰는 것이 아니라, 오히려 성령의 일치를 보존해야 합니다(에베소서 4:3). 마지막으로, 실용적인 관점에서 말하자면, 그리스도 안의 모든 형제자매들과 함께 천국에서 영원을 보낼 것이라면, 지금부터 그들을 좋아하고 사랑하는 법을 배우는 것이 좋습니다!

Q: 요한일서 5:3-4에서, 하나님을 사랑하는 것과 그분의 계명을 지키는 것이 왜 이토록 밀접하게 연결되어 있습니까?

A: 요한은 요한복음 14:21, 23-24에서 예수님께서 하신 말씀을 그대로 되풀이하고 있을 뿐입니다. 만약 사랑을 표현하기를 원하지 않는다면, 애초에 그 사람에게 사랑이 있는지 의문을 제기할 수 있습니다. 우리가 하나님께 사랑을 표현하는 주요 방법 중 하나는 그분의 계명을 지키는 것입니다. 누군가 우리가 은혜 아래서 살고 있으므로 원하지 않는 것은 아무것도 순종할 필요가 없다고 말한다면, 그 사람에게 요한복음 14장을 다시 읽어보라고 말하십시오.

이것과 밀접한 관련이 있는 것이 구약의 율법입니다. 우리는 수많은 율법을 살펴보며 위생이나 민족으로서의 정체성 유지 등에 담긴 지혜를 발견할 수 있습니다. 하지만 그러한 점들 때문에 어떤 율법과 의식이 백성들에게 실질적인 이득을 주지 않았다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 오히려 그것들은 백성들이 순종을 통해 하나님에 대한 사랑을 표현할 수 있도록 하나님께서 주신 것이었습니다. 오늘날 우리는 머리카락 양쪽을 길게 기르지 않고, 초승달을 기념하거나 동물 제사를 드리지 않지만, 여전히 하나님께서 지금 우리에게 주신 명령에 순종함으로써 사랑을 표현합니다.

Q: 요한일서 5:4-5에서, 세상을 이긴 승리는 무엇입니까?

A: 우리의 승리는 세 부분으로 이루어집니다: 승리의 획득, 승리의 선포, 그리고 승리의 성취입니다. 그리스도께서는 부활하심으로 백성을 대신하여 죄에 대한 승리를 거두셨습니다. 우리 또한 그리스도를 영접할 때 승리를 선포하며, 세례를 통해 세상에 그 승리를 보여줍니다. 우리는 이 생에서 죄에 맞서 승리를 거두는 투쟁을 통해 그 승리를 성취합니다.

Q: 요한일서 5:6에서, 예수님께서 오신 ‘물과 피’는 무엇을 의미합니까?

A: 이 질문에 답하기 전에, 먼저 이 질문에 어떻게 답해야 할지 논의해 봅시다. 우리는 1세기와 2세기 신자들에게는 이해하기 어려웠을 상징을 찾을 필요가 없습니다. 그 상징은 그들이 이해할 수 있는 것이었기 때문입니다. 둘째, 요한의 저술에서 유사한 상징성을 찾아볼 수 있습니다. 예를 들어, 요한복음 3장 5절의 “물과 성령으로 나야 한다”는 말씀이나, 요한복음 4장 10절에서 예수님께서 “생수”를 주신 대목 등이 있습니다. 셋째, 요한이 이 서신의 나머지 부분에서 누구를 비판하고 있는지 고려해 볼 수 있습니다. 바로 예수 그리스도의 육신적 오심을 부인했던 초기 영지주의자들입니다(요한일서 4장 2절).

그 답은 예수님께서 피를 통해 육신으로 오셨고, 그 육신이 물로 세례를 받으셨다는 것입니다. 세린투스는 인간 예수와 신성한 그리스도를 분리하려 했으나, 요한은 요한일서 5장 6절에서 그것이 단지 예수도, 단지 그리스도도 아닌, 분리되지 않은 ‘예수 그리스도’임을 강조하고 있습니다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 이 교리를 가르친 것으로 알려진 최초의 인물입니다.

다른 견해에 관해서는, 히포의 아우구스티누스는 이 구절이 요한복음 19장 34절에 나오는 예수님의 옆구리에서 흘러나온 피와 물을 가리킨다고 말했습니다. 칼뱅과 루터는 이것이 우리의 물 세례와 주님의 성찬을 받는 것을 가리킨다고 생각했습니다. 플러머와 캔들리시는 이 구절이 구약의 피 제사와 정화를 위한 물과 관련이 있다고 말했습니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 350쪽을 참조하십시오. 353쪽에는 요한일서 5:6에서 그 의미가 무엇이든 간에, 요한일서 5:8에서 물과 피는 세례와 주의 만찬을 가리킨다고 덧붙여져 있습니다.

Q: 요한일서 5:7-8은 성경에 나중에 추가된 것입니까?

A: 이 구절은 원본 사본에 없던 추가된 내용입니다. 『성경 총론』(General Introduction to the Bible) 484쪽에 따르면, “사실, 더 긴 본문을 요한일서 본문의 진정한 일부로 받아들이는 것은 본문 비평의 거의 모든 주요 원칙을 위반하는 것이다.”라고 합니다. 그러나 킹 제임스 성경을 선호하는 기독교인들은 일반적으로 이 구절을 받아들이며, 다음은 양측의 주장입니다.

후대에 추가되었다는 견해: 먼저 요한일서를 포함하고 있지만 이 구절은 포함하지 않은 사본들을 살펴본 다음, 이 구절을 언급하지 않은 교회 저자들을 살펴보겠습니다.

요한일서 5:6-9는 포함되어 있으나 이 추가 구절은 포함하지 않은 성경 사본 및 사본 계통.

바티카누스 [B] 서기 325-350년

시나이 사본 [Si] 서기 340-350년

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

알렉산드린 사본 [A] 서기 450년경

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

시리아어

일부 아르메니아어 [Arm] 5세기부터

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

5세기부터의 그루지야어 [Geo]

비잔틴 전례서 (K, L, P)

아랍어

슬라브어

048 원본, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852는 ‘증언하다’에 대해 문법적 어미가 약간 다릅니다.

L833에서는 “물” 대신 “세례”라는 단어를 사용합니다.

아미아티누스 라틴어 벌가타, 8세기 전반

풀덴시스 사본(Codex Fuldensis) 라틴어 벌가타, 서기 546년 (가장 오래된 벌가타)

발리첼리아누스 라틴어 벌가타, 서기 735-804년

다음의 교회 저술가들은 요한일서를 인용하거나 삼위일체에 대해 논하지만, 이 추가된 내용을 결코 언급하지 않습니다.

이레네우스(서기 182-188년)는 요한일서 6절을 인용한다

테르툴리아누스(서기 198-220년)

알렉산드리아의 클레멘트 (서기 193-217/220년)

히폴리투스(서기 222-235/6년)

오리겐(서기 225-254년)

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경-258년) 그러나 『니케아 및 니케아 이후 교부들 제2 시리즈』 제7권 323쪽 감마 각주는 흥미롭습니다. 그곳에는 부분적으로 다음과 같이 기록되어 있다. “이 [추가된 문구들]은 성 키프리아누스가 『교회의 일치』라는 저서에서 인용한 것으로 여겨져 왔다. 그리고 이 인용이 사실이라면, 그 수용 시기를 훨씬 더 이른 시점으로 거슬러 올라가게 하므로 매우 중요한 의미가 있을 것이다. 그러나 티셴도르프(Tischendorf, Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.)는 이 인용이 단지 겉으로만 보이는 것이며, 실제로는 8절의 마지막 절에 속하는 것이라고 믿을 만한 근거를 제시한다.”

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)

히에로니무스(서기 373-420년)

그레고리우스 나지안젠(330-391년)은 삼위일체를 입증하면서 이 구절을 인용하지만, 추가된 부분은 포함하지 않습니다. “그렇다면 요한은 어떻게 설명할 것인가? 그가 가톨릭 서신에서 ‘성령과 물과 피, 이 세 가지가 증언한다’고 말했는데.” 『성령에 관하여』 제19장 323-324쪽 (『니케아 및 니케아 이후 교부들 제2 시리즈』 제7권)에서 그레고리우스는 만약 성경 본문에서 그 추가 구절을 인지하고 있었다면 자연스럽게 인용했을 것이다.

밀라노의 암브로시오(340-397년) 역시 성령과 삼위일체를 논할 때 요한일서 5:6을 인용했으나, 요한일서 5:7은 인용하지 않았다. 유일한 합리적인 설명은 그 구절이 원문에 없었기 때문이라는 점이다.

히포의 아우구스티누스 또한 이 구절들을 제외하고 요한일서를 인용하고 있다.

콰드불트데우스(Quodvultdeus, 서기 453년경)

따라서 이 구절은 서기 380년경부터 킹 제임스 성경, 벌가타 성경, 그리고 종교 저술들에 추가되었다.

오늘날의 『성경 난제 해결 핸드북』(Handbook for Solving Bible Difficulties) 50-52쪽에는 이 구절이 단 8개의 그리스어 사본에만 등장한다고 언급되어 있습니다. 가장 중요한 점은, 그 8개 중 4개 사본에서 이 구절이 본문 속이 아니라 여백에 기록되어 있었다는 것입니다. 다시 말해, 이는 오늘날 기독교인들이 메모를 남기듯이 누군가가 여백에 추가한 주석이었습니다. 결국 누군가가 그 여백 주석을 본문으로 옮겨 적은 것입니다. 또한, 교회 저자들은 요한일서를 광범위하게 인용했고 삼위일체를 옹호하는 글을 많이 썼음에도 불구하고, 그들 중 단 한 명도 삼위일체를 옹호하기 위해 요한일서 5:7-8을 인용하지 않았다. 이 구절은 시리아어, 콥트어, 아르메니아어, 에티오피아어, 아랍어, 슬라브어 사본에도 없으며, 라틴어 사본을 제외한 모든 사본에서 누락된 것으로 보입니다. 그러나 『신약성경 본문 주석(A Textual Commentary on the New Testament)』 제2판 648쪽에 따르면, 이 구절은 초기 형태의 구라틴어/이탈릭 사본이나 예로니모가 편집한 불가타 성경에도 포함되어 있지 않습니다.

『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 540-541쪽과 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 73-74쪽 모두, 이 구절이 후기 그리스어 사본에 포함된 유일한 이유는 에라스무스가 1522년판 그리스어 신약성경 제3판에 이를 수록하도록 압력을 받았기 때문이라고 덧붙이고 있다. 에라스무스 자신은 1518년3/1/1516 과 1519년에 출간된 제1판 및 제2판에서는 이 구절을 생략했다. 에라스무스는 이 구절이 포함된 그리스어 사본이 단 한 권이라도 발견될 경우에만 이를 수록하겠다고 밝혔다. 에라스무스가 제2판을 출간한 후, 그러한 사본이 한 권 발견되었다. 이 사본은 ‘그레고리우스 61번 사본(Codex Gregory 61)’이라 불리며, 1520년(날짜에 유의할 것)에 프로이(Froy, 또는 Roy)라는 프란치스코회 수도사가 필사한 것이다. 에라스무스는 그 출처를 알지 못했기 때문에, 가톨릭 교회가 이 구절의 추가를 원했기에 1522년 제3판에 이를 추가했다. 인쇄업자 파이어아벤트(Fayerabend)는 1574년 루터의 성경에 이 구절을 추가했다.

그리스어 학자 브루스 메츠거는 『본문 주석(Textual Commentary)』 제2판 715-716쪽에서 이에 대해 더 심도 있게 논의하고 있다.

후대에 추가되었다는 견해의 요약: 『성경 총론』(General Introduction to the Bible) 484쪽에는 “사실, 요한일서 5:7-8의 긴 본문을 본문의 진정한 일부로 받아들이는 것은 본문 비평의 거의 모든 주요 원칙을 위반하는 것이다”라고 기록되어 있다.

원래 견해: 요한일서 5:7-8을 포함하고 있는 가장 오래된 세 개의 그리스어 사본이 10세기, 12세기, 14세기로 연대 측정된다는 점, 이 구절이 비잔틴 사본 계열에 포함되지 않았으며, 심지어 원본 라틴어 벌가타에도 없었다는 사실은 인정해야 한다. 이 구절은 다음의 소문자 사본들에 포함되어 있다:

그레고리 61 사본(서기 1520/1521년, 옥스퍼드 프란치스코회 수도사 프로이/로이가 편찬). 몬포르티아누스 사본(Codex Montfortianus)이라고도 불린다. (61번과 629번 사본은 다른 사본들과 약간 다른 본문을 담고 있다.) 에라스무스가 “이 구절이 포함된 그리스어 사본을 제시하지 않는 한 자신의 성경에 이 내용을 넣지 않겠다”고 밝힌 후에 작성되었다. 이 사본은 “더 오래된” 그리스어 본문으로 에라스무스에게 전달되었고, 에라스무스는 마지못해 이를 포함시켰다.

88 변형본 – 12세기 필사본으로, 요한일서 5:7-8은 나중에 나폴리에서 16세기 필체로 추가되었다.

221 변형 – 원래 10세기에 작성된 사본에 추가된 변형 본문으로, 현재 옥스퍼드에 소장되어 있음

429 변형본 – 볼펜뷔텔에 소장된 16세기 사본에 추가된 변형본

629 – 본문 내 14세기 기록으로, 변형 본문이 아님

636 변형 – 나폴리에 소장된 16세기 필사본에 추가된 변형

918 - 스페인 에스코리알에 소장된 16세기 필사본. 본문에 수록된 내용으로, 변형 판독이 아님

2318 - 루마니아 부쿠레슈티에 소장된 18세기 필사본. 본문에 포함된 내용으로, 변이본이 아님

w110: 16세기, 1514년에 출판된 시메네스의 콤플루텐스 다국어 성경 사본.

앞서 언급된 사본 중 네 권에서는 본문에는 없고 여백에 후대에 추가된 내용으로 기록되어 있었다. 629번 사본을 제외하면, 에라스무스 시대 이전의 알려진 그리스어 사본 중 어느 하나에도 이 내용이 없었다.

카벤시스 라틴어 벌가타 (스페인, 9세기)

톨레타누스 라틴어 벌가타 (10세기)

5세기의 일부 아르메니아어 [Arm]

이 구절이 발견된 두 번째로 오래된 문헌은 서기 385년경 스페인 이단자 프리스킬리아누스나 그의 추종자인 인스탄티우스 주교가 저술한 『리베르 아폴로게티쿠스(Liber Apologeticus)』이다.

또한 바리마둠(기원후 380년)의 저술에도 등장한다.

익명의 『재세례에 관한 논문』(서기 250/4-256/7년) 18장 『니케아 이전 교부들(Ante-Nicene Fathers)』 제5권 677쪽은 요한일서 5:8을 인용하고 있다. 그러나 각주에는 그리스어 본문이 아닌 라틴어 문구를 인용했다고 명시되어 있다.

『스페큘룸』(5세기)의 저작에서도 찾아볼 수 있다.

반펠라기우스주의 오류의 창시자인 요한 카시안(서기 435년).

베다 존경받는 성자

이는 다양한 이탈릭 판본과 라틴어 벌게이트의 클레멘티나 판본에 등장한다. “땅에서는 증언/증인이 있으니, 곧 성령과 물과 피이며, 이 세 가지는 그리스도 예수 안에서 하나이다. 또한 하늘에서는 세 분이 증언/증인을 세우시니, 곧 아버지, 말씀, 성령이시다.”

『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 375쪽에 따르면, 이 구절은 빠르면 5세기 초의 고대 라틴어/이탈릭 판본에 이미 수록되어 있었으며, 매우 후기인 635년 미누스쿨 판본의 여백에도 기록되어 있었다.

이 구절은 중세 라틴어 성경과 킹 제임스 성경에 수록되어 있었으며, 900년 이상 가톨릭 교회에서 인정받아 왔습니다. 그러나 그리스 교회나 동방 교회에서는 결코 받아들여지지 않았습니다.

Q: 요한일서 5:6-8은 성령이 물과 피와 함께 증인이시므로, 성령이 살아 있는 존재가 아니라는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 증인은 생명체일 수도 있고 무생물일 수도 있습니다. 이단 단체들이 흔히 저지르는 오류는, 성령께서 인간이 갖지 못한 많은 속성을 지니고 계시므로 (어떤 억지 논리를 동원하여) 성령께서는 인격을 가질 수 없다고 주장하는 것입니다. 요한일서 5:6-8은 예수님께서 육신을 가지셨다는 사실에 대해 세 가지 증인이 있음을 보여줍니다. ‘피’는 예수님의 십자가 처형을 가리키며, ‘성령’은 그리스도인들에게 주어지는 내적 증거입니다. 물은 요한에게서 받은 예수님의 세례를 가리키거나, 혹은 태어날 때 아기를 둘러싼 물을 가리킬 수도 있습니다.

다음은 성경이 성령의 인격에 대해 가르쳐 주는 여러 사실들입니다.

파라클레토스(위로자, 우리 곁에 계신 분). 요한복음 14:16, 26, 요한복음 15:26

하나님의 가장 깊은 생각을 아실 수 있다. 고린도전서 2:10-11

우리에게 말씀하십니다. 사도행전 13:2, 히브리서 3:7

우리에게 상기시켜 주십니다. 요한복음 14:26

부모와 같으시니, 우리가 고아(그리스어로 오르파노스)가 되지 않게 하십니다. 요한복음 14:18

우리를 인도하십니다. 요한복음 16:13

우리에게 가르쳐 주십니다. 요한복음14:26 고린도전서 2:13

우리 안에 거하십니다. 고린도전서3:16 , 디모데후서1:14 , 로마서 8:9,11, 에베소서 2:22

우리 마음속에 계십니다. 고린도후서1:22 , 갈라디아서 4:6

그분은 우리를 위해 중보하십니다(무생물은 기도하거나 중보하지 않습니다). 로마서 8:26-27

모욕을 받을 수 있다. 히브리서 10:29

그리스도를 증거하십니다. 요한복음 15:26

생각이 있다. 로마서 8:27

슬퍼하실 수 있습니다. 이사야 63:10, 에베소서 4:30

선택을 합니다. 고린도전서 12:11

사랑을 지니고 있다. 로마서 15:30

무언가가 좋다고 여길 수 있다. 사도행전 15:28

하나님의 깊은 것을 탐구한다. 고린도전서 2:9-10

우리를 위해 신음하시며(따라서 우리를 돌보십니다). 로마서 8:26

Q: 요한일서 5:7-8에서, NIV 성경은 이 구절들이 없기 때문에 삼위일체를 믿지 않는 것입니까?

A: 아닙니다. 그것은 비방적인 거짓말입니다.
논의의 한 주제는 요한일서 5:7-8이 우리 성경에 포함되어야 하는지 여부입니다. 두 번째 논의 주제는 NIV가 삼위일체를 부정하는지 여부입니다.
    안타깝게도 NIV가 삼위일체를 믿지 않는다고 말하는 것은 두 가지 이유로 거짓입니다.

1) 만약 누군가가 요한일서 5:7-8에 “인쇄된 성경은 괜찮다”라고 적힌 성경을 출판했고, 여러분이 [올바르게] 초기 신약 사본에는 그 구절이 없었기 때문에 성경에 포함되어서는 안 된다고 말했다고 가정해 봅시다. 그렇다면 여러분이 인쇄된 성경을 반대한다는 뜻일까요? 어떤 진술을 믿느냐는 문제와, 그 진술이 성경의 특정 구절에 실려 있었느냐는 문제는 별개의 문제입니다.

2) NIV 번역가들은 모두 성경이 하나님의 말씀이라고 믿는 삼위일체론자들이었습니다. (참고로, RSV 번역가들 중 상당수는 신뢰성이 의심스러웠습니다.)
3) 요한일서 5:7-8이 성경 전체에서 삼위일체에 대한 유일한 증거라고 생각하지는 않으시길 바랍니다. 삼위일체의 측면들(하나의 분리할 수 없는 하나님, 세 분의 구별된 인격, 영광과 본성에서는 동등하지만 역할은 서로 다른 점 등)을 가르치는 다른 구절들이 여러 곳에 나와 있으며, NIV 성경에도 그 구절들이 포함되어 있습니다.

4) 요한일서 5:7-8은 초기 신약 성경 사본 어디에도 없습니다. 총 8개의 그리스어 사본(
중세 사본 포함)에 불과하며, 그중 4개 사본에서는 본문 대신 여백에 기록되어 있습니다.

5) 요한일서 5:7-8은 비잔틴 전례서(K, L, P)에도 수록되어 있지 않으므로, 비잔틴 전례서 역시 삼위일체를 부정한다고 생각하지 않으셨으면 합니다. 사실, 이 4개를 제외하고는 그리스어, 아르메니아어, 시리아어, 에티오피아어, 콥트어 사본은 물론 초기 불가타 사본에도 이 구절이 없습니다. 그렇다면 이 모든 사본들이 삼위일체를 믿지 않는다는 말입니까?
6) 마지막으로, 많은 초기 교회 저술가들이 삼위일체에 대해 저술했으며, 그들은 삼위일체를 뒷받침하기 위해 찾을 수 있는 거의 모든 구절을 활용했습니다. 그러나 그들 중 누구도 요한일서 5:7-8을 인용하지 않았습니다. 성경을 통해 삼위일체를 증명한 교회 저술가들(물론 요한일서 5:7-8을 사용하지 않고) — 테르툴리아누스, 노바티아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 아타나시우스, 힐라리우스, 그리고 후대의 아우구스티누스를 비롯한 다른 모든 이들은 그 구절들을 알지 못했던 것으로 보입니다. 초기 교회 저술가들은 요한일서를 인용했으나 요한일서 5:7-8은 언급하지 않았는데, 여기에는 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 히폴리투스, 오리겐, 알렉산드리아의 디오니시우스, 제롬, 그레고리우스 나지안젠, 밀라노의 암브로시우스, 히포의 아우구스티누스, 콰드불트데우스 등이 포함된다.
   반면, 카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)의 글에서 명백한 언급이 발견된다. 그러나 『니케아 및 포스트-니케아 교부들 제2 시리즈』 제7권 323쪽 감마 각주는 흥미롭다. 그 중 일부는 다음과 같이 기록되어 있다. “이 [추가된 문구들]은 성 키프리아누스가 『교회의 일치』라는 저서에서 인용한 것으로 여겨져 왔다. 만약 이 인용이 사실이라면, 그 수용 시기를 훨씬 더 이른 시점으로 거슬러 올라가게 하므로 매우 중요한 사례가 될 것이다. 그러나 티셴도르프(Tischendorf, Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.)는 이 인용이 단지 겉으로만 보이는 것이며, 실제로는 8절의 마지막 절에 속하는 것이라고 믿을 만한 근거를 제시한다.”
   어쨌든, 삼위일체에 대해 저술한 이가 많은 이 초기 교회 저술가들이 요한일서 5:7-8을 언급하지 않았다는 이유만으로 삼위일체를 부인했다고 주장하는 것은 터무니없는 일입니다.
따라서 이 여섯 가지 이유를 바탕으로, 앞으로 누군가가 NIV가 삼위일체를 부정한다는 거짓말을 하는 것을 듣게 된다면, 여러분이 그들을 바로잡아 주시기를 바랍니다. 만약 여러분이 다른 사람들에게 이런 말을 했다면, 그리고 정직한 기독교인이라면, 앞서 제시된 정보를 바탕으로 볼 때, 여러분은 더 이상 그런 말을 하지 않게 될 것이라고 생각합니다.
이에 동의하신다면, 첫 번째 주제에 대해 논의하거나, 원하신다면 다른 구절들에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 동의하지 않으신다면, 먼저 성경이 정직과 비방에 대해 무엇을 가르치는지 이야기하는 것이 더 유익할 것 같습니다.

Q: 요한일서 5:7, 8에서, 어떻게 하나님께서 성경에 문장이 추가되는 것을 허용하실 수 있었습니까?

A: 요한일서 5장 7, 8절은 아마도 나중에 추가된 문장일 가능성이 높습니다. 우리는 그리스어 사본들의 증언을 통해 이 사실을 알 수 있습니다. 이 문장이 포함되든 제외되든, 기독교 교리에는 아무런 변화가 없습니다.

알란드(Aland) 등의 연구에 따르면, 이 문장이 원본 사본에 포함되지 않았다는 점은 “A” 범주에 속합니다. 다시 말해, “A” 범주는 요한일서 5장 7-8절에 있는 논란의 여지가 있는 25단어가 후대에 추가된 것임이 “사실상 확실”하다는 것을 의미합니다.

특히 무슬림들은 이 특정 문제에 대해 별다른 이의를 제기하지 않을 것입니다. 우스만(‘Uthman)이 코란을 수정했다는 것에 대한 상응하는 증거가 우리에게 없는 이유는, 그가 다른 사람들이 자신의 수정 내용을 교차 확인할 수 있도록 사용할 수 있는 코란 사본들을 모두 소각했기 때문입니다. 오늘날 카이로의 한 박물관에 몇 권이 남아 있는데, 이 사본들에는 실제로 수정된 부분이 나타나 있습니다.

예를 들어, 무함마드의 비서 중 한 명인 우바이 빈 카브(‘Ubai bin Ka’b)의 사본에는 추가된 수라가 있으며, 오늘날의 꾸란에서 약 12개의 수라가 생략되어 있다(『피흐리스』(The Fihrist) 61쪽 각주 43-48). 바스라의 아부 무사 역시 우바이의 본문과 동일한 사본을 소장하고 있었다. (수유티, 『이트칸』 I, 65쪽; 이븐 아비 다우드, 『마사히프』, 180-181쪽, 또한 노엘데케, 『코란의 역사』, 33-38쪽.)

Q: 요한일서 5:13에서, 마태복음 7:21-23에 나오는 지옥에 갈 사람들이 자신들이 영생을 얻었다고 생각했음에도 불구하고, 우리는 어떻게 우리가 영생을 얻었음을 알 수 있습니까? 다시 말해, 우리가 잘못된 확신을 가지고 있는지 결코 알 수 없다면, 구원의 확신은 별 의미가 없는 것이 아닙니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

우리는 우리 자신이 아니라 하나님의 은혜에 근거하여 진정한 확신을 가질 수 있습니다:

신자들은 자신의 영생을 확신할 수 있습니다. 요한일서4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; 에베소서 3:12

하나님께서는 우리를 구원하실 뿐만 아니라, 인치시고 지켜 주십니다. 에베소서 1:13-14; 유다서 24; 디모데전서 1:14

우리가 예수님의 보혈이라는 대가를 치르고 사신 것임을 결코 잊지 마십시오. 고린도전서6:20 ;7:23 ; 베드로후서 2:1; 사도행전 20:28

구원을 받으려면 예수님이 주님이심을 믿고 고백해야 합니다. 로마서 10:9-13; 베드로전서 1:23

구원을 받으려면 주님을 불러야 합니다. 사도행전2:21 ;22:16 ; 요엘 2:32; 고린도전서 1:2; 스바냐 3:9

이는 은혜의 선물이며, 행위로 얻어지는 것이 아닙니다. 우리 자신의 어떤 공로도 우리를 구원할 수 없습니다. 에베소서 2:8-9; 디모데후서 1:9; 디도서 3:5; 사도행전 26:20; 로마서 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; 갈라디아서 3:2,3,10-14

진정한 믿음은 열매를 맺습니다. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이기 때문입니다. 야고보서 2:14-26

모든 참된 믿는 자들은 하나님을 순종하고 하나님과 이웃에 대한 사랑을 표현하기 위해 힘씁니다. 요한일서 3:14-15

사람들은 거짓 확신을 가질 수 있고, 가짜 회심을 경험할 수도 있습니다:

우리는 스스로를 점검해야 합니다. 가짜 그리스도인들은 속을 수 있기 때문입니다. 고린도후서 13:5

믿는 자들은 자신의 소망을 확고히 하기 위해 끝까지 부지런히 노력해야 합니다. 히브리서 6:11

어떤 사람들은 다음과 같은 경우에도 구원에 대한 거짓 확신을 가질 수 있습니다. 예레미야17:10 :

경건의 겉모습을 갖추고, 성경을 알고 있다 해도 말입니다. 디모데후서 3:5; 요한복음 5:39-47

(구원을 얻는 의미가 아니라 지적인 차원에서) 믿고, 세례를 받은 사람들. 사도행전 8:13, 20; 야고보서 2:19

적어도 자신들은 예수님의 이름으로 예언하고, 귀신을 쫓아내며, 많은 기적을 행했다고 믿었습니다. 마태복음 7:21-23; 데살로니가후서 2:9-10

한때는 우리 주님이자 구주이신 분을 알게 됨으로써 세상의 부패에서 벗어났습니다. 베드로후서 2:17-22

우리는 우리의 삶과 경험, 교리가 성경의 가르침과 일치하는지 살펴봄으로써 우리의 확신을 검증할 수 있고 또 그래야 합니다.

우리는 우리의 삶과 교리를 면밀히 살피는 책임이 있습니다. 디모데후서 1:14; 골로새서 1:23; 잠언 22:5

이 세상의 지혜를 따르지 말라. 골로새서 2:8-9; 야고보서 3:15; 고린도전서 1:17-27; 2:6,8,14; 고린도후서 1:12

인내해야 합니다. 히브리서 10:23, 36; 히브리서 12:1, 12-13; 요한일서 2:24; 고린도전서 13:7; 로마서 5:3-4; 야고보서 1:3-4, 12; 야고보서 5:11; 베드로후서 1

Q: 요한일서 5:14-15에서, 우리가 기도한 대로 항상 응답을 받지 못하는 이유는 무엇입니까?

A: 요한일서 5:14은 우리가 “그분의 뜻에 따라” 구한다고 말함으로써 이에 대한 조건을 제시합니다. 야고보서 4:3은 우리가 구하는 것을 얻지 못하는 이유가 그것이 우리의 뜻에 따른 것이지 하나님의 뜻에 따른 것이 아니기 때문이라고 설명합니다. 이에 대한 더 자세한 답변은 마태복음 7:7-11, 고린도후서 12:7, 그리고 고린도후서 12:8(바울의 가시)에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 요한일서 5:16-17에서 “죽음에 이르지 않는 죄”와 “죽음에 이르는 죄”는 각각 무엇을 의미합니까?

A: 이에 대해 몇 가지 다른 견해가 있습니다:

육체적 죽음: 어떤 불순종은 사도행전 5:1-11의 아나니아와 삽피라, 고린도전서 11:29-30의 일부 고린도 신자들처럼, 하나님께서 신자를 일찍 천국으로 데려가실 만큼 심각할 수 있습니다. 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 541쪽에는 바울이 고린도전서 5:5에서 “그의 영이 구원받도록 육체를 멸하기 위해” 신자를 사탄에게 넘기라고 기록했을 때도 이와 같은 의미를 염두에 두었을 수 있다고 설명합니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『성경 답변 총서(The Complete Book of Bible Answers)』 70-72쪽을 참조하십시오.

살인: 어떤 사람이 다른 사람을 살해한 경우, 일부는 우리가 그 사람이 사형에서 면제되도록 기도할 자유가 없다고 믿습니다. 그러나 이는 회심 후 바울이 된 타르수스의 사울에 대한 성경적 사례와 상충되는 것처럼 보입니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 2325쪽은 이 특이한 견해를 언급하고 있으나, 이를 지지하지는 않습니다.

성령 모독: 어떤 이들은 이것이 성령을 모독함으로써 초래되는 최종적인 영적 죽음을 가리킬 수 있다고 생각합니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 2325쪽에서도 이 견해를 언급하고 있으나, 이를 지지하지는 않습니다.

영적 죽음: 일부 기독교인들은 이를, 신자가 오랫동안 하나님께 불순종하여 구원을 잃을 수 있다는 의미로 해석합니다. 요한은 다른 모든 곳에서 육체적인 생사와는 달리 영적인 생사와 죽음에 대해 이야기하고 있으므로, 여기에서도 아마 그 점을 언급하고 있을 것입니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 742-744쪽을 참조하십시오. 아우구스티누스는 『요한일서 제10강』에서 다음과 같이 말합니다. “그러므로 형제의 ‘죽음에 이르는 죄’란, 우리 주 예수 그리스도의 은혜로 하나님을 인정한 후 , 형제애에 대항하여 싸우며, 자신이 하나님과 화해하게 해 준 바로 그 은혜를 향해 증오의 불씨를 지피는 경우라고 생각합니다.” 아우구스티누스는 이것이 아마도 형제 중 한 사람이 성령을 모독하는 것과 관련이 있다고 말했습니다. 아우구스티누스는 이 죄가 그리스도인이 죽을 때까지 믿음을 저버리는 것임을 확언합니다. 이 인용문에 대해서는 『니케아 및 니케아 이후 교부들 제1 시리즈』 제7권 527쪽을 참조하십시오.

배교: 어떤 이들은 이것이 히브리서 6장과 유사하게, 믿음을 버리는 사람을 가리킨다고 믿는다. 만약 그들이 그런 상태에서 죽는다면, 궁극적으로 그들은 결코 하나님의 택함 받은 자로 선택된 적이 없는 것이다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 2325쪽은 이 견해를 지지한다. 그러나 기독교 신앙을 버렸다가 일정 기간이 지난 후 다시 돌아온 사람들도 있다. 비록 그들이 한때 떠났더라도, 그들이 돌아오도록 기도해야 할 것 같다.

결론: 어떤 사람들이 이 구절에 대해 다른 의미를 부여할지라도, 이 구절은 분명히 육체적 죽음도 포함하는 것으로 보입니다.

Q: 요한일서 5:16-17은 가톨릭의 “치명적 죄”와 “경미한 죄” 개념을 가리키는 것입니까?

A: 아닙니다. 가톨릭 교리에 따르면, 신자가 치명적 죄를 짓고 그 죄에 대한 용서나 사면을 받기 전에 죽으면 지옥에 간다고 합니다. 반면 치명적이지 않은 죄, 즉 경미한 죄를 지은 경우에는 연옥에서 더 오랜 시간을 보내긴 하지만 천국에 가게 됩니다.

성경은 히브리서 7:25에서 예수님께서 우리의 모든 죄에서 우리를 온전히 구원하셨다고 가르칩니다. 진정한 신자들은 자신의 모든 죄를 회개하고자 하겠지만, 우리를 천국으로 인도하는 것은 우리의 행위가 아니라 하나님의 은혜입니다.

Q: 요한일서 5:18에서 사탄은 “우리를 건드릴” 수 없는 것입니까, 아니면 누가복음22:31 에서처럼 사탄이 우리를 밀처럼 “체질”할 수 있습니까?

A: 사탄은 하나님의 허락 없이는 아무것도 할 수 없습니다. 욥기에서 볼 수 있듯이, 사탄은 욥의 환경과 육체에 외적으로 영향을 미치기 위해 허락을 구해야 했습니다.

그러나 아마도 사탄의 가장 큰 힘은 기만과 유혹에 있을 것입니다. 어느 정도까지, 사탄이 그리스도인에게 미치는 영향력은 그 그리스도인이 사탄의 말에 “귀를 기울여” 듣는 정도에 국한됩니다.

Q: 요한일서 5:19에서, 온 세상이 어떻게 악한 자의 “권세”(또는 영향력) 아래에 있습니까?

A: 이에 대한 답은 로마서 8:19-22과 에베소서 2:2에 대한 설명을 참조하십시오.

Q: 요한일서 5:21에서, 우상에서 자신을 지키는 것이 정확히 무엇을 의미합니까?

A: ‘지키다/멀리하다’를 뜻하는 그리스어 단어는 ‘phulaxate’로, ‘phulasso’(스트롱 번호 5442)의 아오리스트 명령형입니다. 이는 ‘주의하다’, ‘~로부터 보호하다’, ‘조심하다’, 또는 ‘피하다’는 의미를 가질 수 있습니다. 여기에는 “예수를 떠나 우상을 숭배하지 말라”는 의미가 포함되지만, 실제로는 그보다 훨씬 더 깊은 의미를 지닙니다. 그리스인과 로마인들은 종교적 혼합주의를 띠는 경향이 있었기 때문에, 예수님 외에 우상이나 다른 신들에게 유혹을 받을 수도 있었습니다. 이후 ‘헤르메스 그노시스파( , Hermite Gnostics)’는 요한이 경고한 바를 가능한 한 가장 문자 그대로 실천했습니다. 그들은 예수님의 능력에 대한 믿음을 헤르메스, 제우스, 헤라클레스 등의 능력과 결합시켰습니다.

때때로 사탄은 특히 고문이나 다른 박해를 당할 때 기독교인들이 기독교를 버리도록 유혹하기도 하지만, 사탄의 유혹은 종종 그보다 훨씬 교묘합니다. 때로는 우리가 그리스도를 따르는 것 외에도 어떤 죄를 계속 붙잡고 싶어 할 때가 있습니다. 그렇게 할 때, 그 특정 죄는 우리에게 우상이 됩니다. 비록 우리가 그 죄와 그리스도를 동시에 붙잡으려 할지라도, 우리의 십자가를 지고 그 우상 같은 죄를 버리기 전까지는 그리스도께 온전한 헌신을 다할 수 없습니다.

Q: 요한일서 5장 21절에 따르면, 우상을 숭배하지 않는다면 집에 우상 조각상을 두어도 괜찮은가요?

A: 아닙니다. 우상을 숭배하려는 마음이 전혀 없다고 해도, 다음 세 가지 이유로 여전히 잘못된 일입니다.

1. 우상을 만들고 숭배하는 것은 하나님을 모독하는 행위입니다. 고린도전서 10장 19-21절과 신명기 32장 17절에서 알 수 있듯이, 우상에게 제사를 드리는 것은 악마에게 제사를 드리는 것과 같습니다. 잘 만들어진 우상의 예술적 가치를 높이 평가하는 것은, 사탄이 사람들을 영적 맹목 속에 가두기 위해 만들고 사용하는 물건의 긍정적인 면을 높이 평가하는 것과 같습니다. 농담 삼아 말하자면, 만약 제가 집에 우상을 두게 된다면, 예술적으로 제작된 사탄 숭배 의식 용품들 옆에 두겠지요. 하지만 저는 집에 사탄 숭배 의식 용품을 가지고 있지도 않고 갖고 싶지도 않으므로, 우상을 둘 자리도 없을 것입니다.

2. 우상은 다른 사람을 실족하게 할 수 있습니다. 비록 상대방이 당신의 우상을 숭배하고 싶은 유혹을 느끼지 않더라도, 당신은 여전히 우상 숭배를 너무 심각하게 받아들일 필요가 없다는 잘못된 본보기를 보이고 있는 것입니다.

3. 우상 숭배자들(힌두교도, 불교도 등)에게 우상에서 돌이켜 살아 계신 하나님을 섬겨야만 천국에 갈 수 있다고 말하면서도, 정작 자신의 집에는 우상을 두고 있다면 그들에게 강력한 증거를 전하기가 훨씬 더 어려워 보입니다.

Q: 요한일서가 정말 요한이 쓴 것임을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 네 가지 주요 이유가 있습니다.

1. 초기 교회는 이 서신을 사도 요한의 저작으로 인정했습니다. 특히 키프리아누스의 『서신』 69편(기원후 246-258년경)은 요한일서 2:18-19을 인용하며 이것이 사도 요한의 글이라고 말합니다. 그는 또한 『논고』 12편 제3권 2절에서 “요한의 서신”을 인용합니다.

2. 테르툴리아누스(서기 213년경)는 요한일서 2:23, 4:2-3, 5:1을 언급하며, 이 모든 말씀이 요한의 말이라고 밝혔습니다(『프락세아스 반박』 28장). 『데 코로나』(기원후 198-220년) 10장에서 그는 “요한이 말하기를, ‘내 자녀들아, 우상들로부터 너희 자신을 지키라’고 했다”고 언급한다(요한일서5:21 ).

3. 이후 아우구스티누스(기원후 400년경)는 요한일서에 대한 첫 번째 설교에서, 이 서신이 복음서를 쓴 요한에 의해 기록되었다고 말한다.

4. 이 서신은 요한 2서, 요한 3서 및 요한복음과 유사한 문체를 가지고 있다.

만약 우리가 틀렸고, 초기 교회가 요한일서의 저자 문제에 대해 완전히 오해했다고 가정하더라도(그럴 가능성은 매우 희박하지만), 하나님께서 여전히 요한일서를 성경으로 삼으실 의도였다면, 그것이 요한이 쓴 것이든 아니든 무슨 차이가 있겠습니까?

Q: 요한일서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 네 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 당신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 다음은 요한일서의 구절을 인용한 저자들입니다.

이그나티우스(기원후 110-117년경)는 『이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 편지』 14장 55쪽에서 요한일서 3:7a의 절반을 인용하고, 요한일서3:10 를 암시하고 있습니다.

폴리카르포(기원후 100-155년)는 『필리피인들에게 보낸 편지』 7장 34쪽에서 요한일서 4:3a, c의 절반을 인용했다(34개의 그리스어 단어 중 13개, 일부 누락됨).

유스티노스 순교자(서기 135-165년)는 알란드(Aland) 외가 편집한 『그리스어 신약성경』 제4개정판 318쪽에 따르면 요한일서 3:1b를 언급하고 있다. 그러나 내가 소장하고 있는 유스티노스의 저작들에서는 이를 확인할 수 없었다.

이레네우스(서기 182-188년)는 요한일서 4:1, 2와 요한일서 5:1을 “그의 제자가 쓴 서신”에서 인용한 것으로 언급한다. 그는 또한 복음서에서 요한을 “그의 제자”의 말로 인용하기도 한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 16.8장, 443쪽

『무라토리 정경』(서기 170-210년) ANF 제5권 603쪽, 정경 4에서는 요한일서를 언급하고 있다. 또한 정경 1에서는 요한일서 1:1을 “요한이 그의 서신에서” 쓴 것으로 인용하고 있다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 요한일서4:16 가 요한이 쓴 것이라고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘트, 『파편』 3, 575쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『영혼에 관한 논고』 제17장 197쪽에서 요한일서 1:1의 일부를 “요한의 증언”으로 인용하고 있다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 요한이 쓴 요한일서 4:18을 인용한다. 『스코르피아케』 제12장, 645-646쪽

오리겐(서기 225-254년)은 요한이 자신의 서신에서 쓴 내용으로 요한일서 1:5를 인용한다. 오리겐의 『원리론』 제1권 1.1장, 242쪽

오리겐(서기 240년)은 『아가서 주석』 제1권 제4장 26쪽에서 요한일서 1:1의 절반을 인용한다.

오리겐(서기 225-254년)은 요한의 서신에서 발췌한 것으로 1요한서 1:5를 인용한다. 오리겐의 『원리론(de Principiis)』 제1권 제1.1장, 242쪽

오리겐(서기 225-254년)은 “요한의 가톨릭 서신”(요한일서 1:5)에서 “하나님은 빛이시다”는 구절을 인용한다. 오리겐의 『요한복음 주석』 제2권 18장 336쪽

오리겐(서기 240년)은 『아가서 주석』 서문 26쪽에서 요한일서 2:12-14를 인용한다.

오리겐(서기 235년)은 『순교에 대한 권면』 제38장 182-183쪽에서 요한일서 2:15-17을 인용한다.

오리겐(서기 235년)은 『순교에 대한 권면』 제41장 185쪽에서 요한일서 3:16을 의역하였다.

오리겐(서기 240년)은 『아가서 주석』 서문 32쪽에서 요한일서 4:7을 인용한다. 또한 그는 같은 저서 제2권 제4장 123쪽에서 요한일서 4:7을 암시하고 있다.

오리겐(서기 240년)은 『아가서 주석』 서문 32-33쪽에서 요한일서 4:16의 절반을 “성경”으로 인용하고 있다.

노바티아누스(서기 250-257년)는 요한일서 4장 12절의 절반을 요한이 쓴 것으로 인용했다. 『삼위일체에 관한 논고』 제18장 627쪽

저자 미상의 『노바티아누스 반박론』(서기 254-256년)

저자 미상의 『재세례에 관한 논고』(기원후 250-258년경) 제13장 677쪽에서는 요한복음서 저자 요한이 쓴 것으로 요한일서 4:7, 8을 인용하고 있다. 또한 요한일서 5:6, 7-8을 언급하고 있다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『키프리아누스의 논문집 - 증언』 제79장 552쪽에서 “요한의 서신”을 언급한 뒤, 요한일서2:21 , 22절을 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 요한일서, 22을 인용하며 “요한은 그의 서신에서 다음과 같이 밝히고 있다…”라고 말합니다. 『키프리아누스의 논문집』 제8편 제3장 476쪽.

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)

메토디우스(서기 270-311/312년)는 알란드 외, 제4차 개정판 815쪽에 따르면 요한일서 3:21을 언급한다. 그러나 내가 소장하고 있는 메토디우스의 저작들에서는 이를 확인할 수 없었다.

트무이스의 필레아스(서기 307년 참수당함)는 『트무이스 백성들에게 보내는 편지』(ANF 제6권, 162쪽)에서 요한일서 4:18의 1/4을 인용한다.

알렉산드리아의 베드로(서기 306, 285–311년)는 『정경 서신』(The Canonical Epistle) 제11조 276쪽에서 요한일서 2:1을 인용한다.

니케아 공의회 이후

카이사레아의 유세비우스(서기 323-326년)의 『교회 역사』

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)

아타나시우스(서기 367년)는 요한일서, 요한이서, 요한삼서의 특정 구절을 언급하지는 않았지만, 『축일 서신』 39, 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거하고 있다.

파우스티누스 (4세기)

카르파시아의 필로 (4세기)

제노(4세기)는 요한일서 4:20을 인용한다

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 히브리서(바울 저), 야고보서, 베드로전서·후서, 요한일서·이서·삼서, 유다서를 성경으로 열거하고 있다. 이 책은 요한일서 1장 1절 전체를 인용하고 있다.

첼튼햄 정경(=모먼슨 목록) (기원후 360-370년경)

카파도키아의 바실리우스(기원후 357-378/379년)는 요한일서 3:23을 “요한도 기록하였다”라고 인용한다. 『성령에 관하여』 제5장 9절, 7쪽

라오디케아(프리기아) 공의회 (서기 343-381년) 정경 목록 60, 159쪽에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 정경 목록 59, 158쪽에는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경 책들뿐이라고 명시되어 있다.

예루살렘의 키릴(서기 349년경-386년)은 제10강 14절(61쪽)에서 요한일서 2:22을 사도의 말씀으로 인용한다.

예루살렘의 키릴(기원후 349년경~386년)(암시적으로)은 야고보서, 베드로서, 요한서신, 유다서 등 일곱 편의 서신을 언급한다. 『교리 강좌』 제4강 제36장 27-28쪽

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)

그레고리우스 나지안젠 (330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 요한일서5:16 (죽음에 이르는 죄)를 요한이 쓴 것으로 인용한다. 『참회자들에 관하여』 제4장 3절, 75쪽

니사의 그레고리우스(서기 356년경-397년)는 “요한이 그의 가톨릭 서신 중 하나에서”라고 말하며 요한일서 2:1을 인용한다. 이는 다른 서신들도 있었음을 시사한다. 『에우노미우스에 대항하여』 제2권 14장, 128쪽

맹인 디디무스(398년)는 요한일서 2:20; 3:13, 21; 5:21을 인용한다.

사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시페르(361년–서기 399년경)는 요한일서 2:18; 3:13; 4:3, 20; 5:2를 인용한다

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)

토리노의 막시무스(4~5세기)는 요한일서 2:6을 인용한다

로마의 교황 이노센트 1세(서기 약 405년)

막시미누스(4~5세기)는 요한일서 5:1을 인용한다

루피누스(서기 374-406년)

요한 크리소스토모스(서기 -407년)는 『베드로전서와 요한일서 주해』 제14권에서 인용

크로마티우스(서기 407년)는 요한일서 5:18을 인용한다

브라가의 오로시우스/호시우스(서기 414-418년)

카르타고 공의회 (주교 218명) (서기 393-419년)

히에로니무스(서기 373-420년)는 신약성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 네 권의 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신, 히브리서, 그리고 디모데, 디도, 빌레몬에게 보낸 바울의 서신을 각각 언급한다. 이어 히에로니무스는 사도행전에 대해 논한다. 그 후 그는 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신에 대해 논한다. 마지막으로 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 9장, 101-102쪽.

히에로니무스(서기 373-420년)는 요한일서 3:21을 인용한다.

히포의 아우구스티누스(388-430년)는 『하나님의 도시』 제17권 5장 342쪽에서 사도 요한을 언급하며 요한일서 4:7을 인용한다.

소조멘(370/380-425년)은 요한일서5:16 을 “성경”으로 언급한다. 소조멘의 『교회사』 제1권 제22장 256쪽

요한 카시안(419-430년)은 『일곱 권의 책』 제5권 6장 584쪽에서 요한 사도가 쓴 요한일서 1:1-2를 인용하고 있다.

에레미타의 마르쿠스(서기 430년 이후)는 요한일서 4:3을 인용한다

놀라의 파울리누스(서기 431년)는 요한일서 3:13을 인용한다

소크라테스의 『교회사』(기원후 400-439년경)는 요한일서를 암시하고 있다

알렉산드리아의 키릴(서기 444년)은 요한일서 4:3을 인용한다

예루살렘의 헤시키우스(서기 450년 이후)는 요한일서 3:21을 인용한다

『스페큘룸』(5세기)

칼케돈 공의회(서기 451년)

『콰드불트데우스』(Quodvultdeus, 서기 453년경)는 요한일서 5:7-8, 20을 인용한다

로마의 레오 1세(서기 440-461년)는 요한일서 4:2, 3이 복음서 저자 요한에 의해 기록된 것이라고 말한다(서한 28.3, 42쪽). 또한 요한일서 1:7도 사도 요한에 의해 기록된 것이라고 언급한다(서한 28.3, 42쪽)

로마의 레오 1세(서기 422-461년)는 적그리스도에 관한 요한일서 4:2,3을 사도 요한의 글로 인용한다. 설교 34.5, 149쪽

키루스의 테오도레트(서기 466년경)는 요한일서 4:3을 인용한다

아키텐의 프로스페르(426-455년)

바리마둠(서기 445/480년)은 요한일서 5:7-8, 10, 20을 언급한다

비길리우스(서기 484년)는 요한일서 5:1, 18을 인용한다

다마스쿠스의 요한(706-749년) “...일곱 편의 가톨릭 서신, 즉 야고보서 1편, 베드로서 2편, 요한서 3편, 유다서 1편...” 『정통 신앙 해설』 제4권 제17장 90쪽

3. 이단자들과 다른 저자들의 증거

가명 히폴리투스(서기 222-235/6년)는 요한이 쓴 것으로 1요한 2:18을 인용함. 파편 10, 244쪽

이단자 프리스킬리아누스(서기 385년)는 요한일서 4:3; 5:7-8을 인용한다

이단자 펠라기우스(서기 416-418년)는 요한일서 2:6을 인용한다

도나티스트 티코니우스(서기 390년 이후)는 요한일서 2:18;3:14 ; 4:3을 인용한다

4. 요한일서에 대해 우리가 보유한 가장 오래된 사본들은 사본 간의 변이가 있음을 보여주지만, 신학적으로 중대한 오류는 없다.

p9 (=옥시린코스 파피루스 402) 요한일서4:11 -12,14-17, 3세기. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 70쪽에는 이 사본의 사진이 실려 있으며, 필체가 훈련된 필사자의 것이 아니며, 부주의하게 쓰여졌고, 일부 철자는 알아볼 수 없다고 설명하고 있다.

3세기 - 1968년 - 『신약 성경 본문』

3세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4차 개정판

74쪽 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15, 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 요한이서 1,6-7,13; 요한3서 6,12; 유다서 3,7,12,18,24 (7세기)

7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다

7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판

6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

바티카누스 사본 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 사본 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 사본 [A] (서기 약 450년)에는 요한일서가 모두 수록되어 있다.

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

페시타 시리아어 [Syr P] 서기 375-400년

에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기

5세기부터의 아르메니아어 [Arm]

5세기부터의 그루지야어 [Geo]

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

요한일서 5:7-8은 성경에서 가장 주목할 만한 3~4가지 사본 변이 중 하나라는 점을 언급할 필요가 있습니다. 그러나 이 구절들은 다른 곳에서 찾아볼 수 없는 삼위일체에 관한 내용을 가르치지 않으므로, 신학적으로 중요한 것은 아닙니다.

요한일서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html을 참조하십시오.