< 욥기에서 나온 성경 질문
Q: 이 책은 언제 쓰였나요?
학자들은 정확한 시기를 확신하지 못하므로, 몇 가지 단서를 종합해 보겠습니다.
시대의 범위 밖: 욥기에서는 욥의 부가 돈이나 금이 아니라 가축의 수로 측정되었습니다. 중동 지역에서는 기원전 500년경까지 동전이 없었으며, 주로 리디아인들로부터 이를 배운 페르시아인들이 동전을 사용하기 시작했습니다. 에스겔 14:14에는 욥이 언급되어 있고, 이사야 19:5는 욥기 14:11과 거의 동일합니다. 만약 이사야가 욥기에서 그 생각을 배웠다면, 욥기는 분명히 이사야서와 에스겔서보다 먼저(혹은 훨씬 더 일찍) 기록되었을 것입니다.
이 점에 앞서: 욥이 하나님의 사람이었다면, 왜 어디에도 모세의 율법에 대한 언급이 조금도 없는지 의문이 들 수 있습니다. 단, 이 책이 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어가기 전에 쓰여졌고, 비유대인들도 모세의 율법을 알 수 있었던 시기라면 예외일 것입니다.
이어서: 욥기에서 빌다드는 수아 사람이고 엘리파스는 테만 사람이었습니다. 창세기 25장 2절에 따르면, 수아는 아브라함과 케투라의 아들입니다. 테만은 에서의 손자였습니다. (창세기 36:11, 15, 42; 역대기상 1:36, 45, 53). 따라서 이 책은 야곱과 에서 시대보다 훨씬 후에 기록된 것이다. 욥기의 문체는 “고전 히브리어” 양식이며, 이는 기원전 1500년 이후의 시기를 의미한다. 그러나 욥기 1-2장, 12:9, 38장, 40장, 42장에서는 하나님을 ‘야훼’라고 부르므로, 이 책은 하나님이 모세에게 그 이름을 계시하신 후, 즉 기원전 1447년 이후에 기록된 것으로 보인다.
결론: 확실하게 알 수는 없지만, 욥은 아마도 기원전 1800년에서 1447년 사이, 즉 이스라엘 백성이 이집트에 있었거나 광야를 방황하던 시기에 살았을 가능성이 가장 높습니다.
Q: 욥기서의 개요는 어떻게 되나요?
A: 다음은 이 책의 구조를 보여주는 간단한 개요입니다. 각 장 번호는 괄호 안에 표시되어 있습니다.
서론 (1-2)
욥 (3)
세 가지 순환:
엘리파스 (4-5) 엘리파스 (15) 엘리파스 (22)
욥 (6-7) 욥 (16-17) 욥 (23-24)
빌다드 (8) 빌다드 (18) 빌다드 (25)
욥기 (9-10) 욥기 (19) 욥 (26-27:12)
조파르 (11) 조파르 (20) ? (27:13-23)
욥 (12-14) 욥기 (21) 욥 (28-31)
엘리후 (32-37)
주님 (38-41)
욥 (42)
어떤 이들은 욥기 27:13-23의 화자가 조파르라고 생각하지만, 다른 이들은 욥이라고 생각합니다.
Q: 욥기는 고대 수메르와 바빌론의 전설에서 차용된 것입니까?
A: 유사성이 반드시 한 쪽이 다른 쪽에서 차용했다는 것을 의미하지는 않으므로, 그러한 증거는 없습니다. 오히려, 이 주제를 다룬 다른 문헌이 없다면 오히려 놀라운 일일 것입니다. 고통의 문제를 다루는 메소포타미아 작품이 두 편 있습니다.
아카디아어 작품인 『지혜의 주님을 찬양하리라』는 때때로 ‘바빌로니아의 욥기’라고 불리기도 한다.
『인간의 비참함에 관한 대화』(『바빌로니아 신정론』이라고도 함)는 왜 고통이 존재하는지 일반적인 차원에서 묻는 반면, 욥기는 왜 자신이 고통을 겪는지 묻습니다. 『인간의 비참함에 관한 대화』는 신들이 인간을 악하게 만들었다고 답한다. 욥기는 이에 대해 욥의 죄 때문이 아니라고 답한다. 오히려 하나님은 우리보다 훨씬 위대하셔서, 때로는 우리가 알 수 없는 이유로 순종하는 종들이 고통받도록 허용하시는 경우가 있다. 욥의 경우, 그가 보여준 신실함이 하나님께 영광을 돌렸다.
현대에 들어서는 C. S. 루이스의 『고통의 문제』가 매우 통찰력 있는 저서입니다.
Q: 욥은 실제 역사적 인물이었습니까?
A: 물론입니다. 욥기 자체가 이를 시사하고 있으며, 에스겔 14:14, 20에서도 욥을 다니엘, 노아와 함께 의인으로 열거하고 있습니다. 야고보서 5:11에서도 욥을 한 인물로 언급하고 있습니다. 이를 반박할 만한 증거는 없습니다. 욥기 1장은 사무엘상 1장이 엘가나를 소개하거나 누가복음이 사가랴를 소개하는 것과 마찬가지로, 욥을 당연한 사실인 양 소개하고 있습니다.
Q: 욥은 유대인이었나요, 이스라엘 사람이었나요, 아니면 이방인이었나요?
A: 욥은 아마도 유대인이 될 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 “유대인”은 포로 생활 후 고향 땅으로 돌아온 이스라엘 자손들의 후예였으며, 욥기는 그 이전 시기에 기록되었을 가능성이 높기 때문입니다.
어떤 이들은 욥기서에 하나님의 이름이 총 23번 등장한다는 점을 근거로 욥이 이스라엘 사람이었다고 생각합니다. 그러나 두 번을 제외하고는, 하나님의 이름은 욥이나 그의 친구들이 아니라 이 책의 서술자에 의해 사용되었습니다.
어떤 이들은 욥기가 성경의 가장 초기의 책 중 하나일 수 있다고 생각합니다. 욥기가 언제 기록되었는지는 알 수 없지만, 욥기 1장 17절에 칼데아인들이 언급되어 있고, 수메르인들이 기원전 1500년경에야 칼데아에 동화되었으므로, 그 이후일 수밖에 없습니다. (이스라엘 백성은 기원전 1447년경 이집트를 떠났습니다.)
욥이 이스라엘 사람일 가능성도 충분히 있지만, 이 해석을 지지할 만한 근거는 없으며, 욥이라는 이름을 가진 비이스라엘 사람들도 다수 발견되었다. 욥기에서는 분명히 그렇게 언급할 수도 있었겠지만, 욥의 민족적 배경에 대해서는 침묵하고 있다. 아마도 욥의 민족적 배경이 중요하지 않았기 때문일 것이다.
Q: 욥기에서 욥과 빌닷이라는 이름을 가진 다른 인물은 누구였나요?
A: W.F. 올브라이트는 모세 시대 이전에도 ‘이요브(Iyyob)’라는 이름이 사용되었음을 발견했습니다. 베를린 저주문서에는 다마스쿠스 인근의 시리아 왕자로 ‘이요브’가 언급되어 있습니다. ‘아야부무(Ayyabum)’는 마리 문헌에서 발견됩니다. 기원전 1400~1370년의 텔 엘 아마르나 서신에는 펠라의 왕자로 ‘아야브(Ayab)’가 언급되어 있습니다. W.F. 올브라이트는 ‘빌다드(Bildad)’라는 이름이 제2천년기에 ‘야빌-다둠(Yabil-Dadum)’의 축약형으로 사용되었음을 밝혀냈습니다.
Q: 욥기에서 말하는 이들의 견해가 서로 달랐는데, 어떻게 그들 모두가 영감을 받았을 수 있습니까?
A: 하나님께서는 그들의 견해를 진리로 인정하지는 않으시면서도, 그들이 말한 내용을 사실 그대로 우리에게 보여주기로 선택하셨습니다. 실제로 욥기 마지막 부분에서 하나님께서는 세 친구들의 견해가 틀렸다고 선언하셨습니다.
Q: 욥기에서, 하나님께서 우리를 사랑하신다면 왜 세상에 이토록 많은 고통을 허용하시는 것입니까?
A: 이 질문에 대한 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
1. 타락 이후, 세상은 악한 자의 지배 아래에 있습니다(요한일서 5:19). 우리는 적군이 점령한 영토에 있습니다.
2. 이곳은 가능한 최선의 세상이 아니므로, 우리가 이곳에서 너무 안주해서는 안 됩니다. 가능한 최선의 세상은 사람들이 하나님을 사랑할 자유를 가지고 있으며, 그곳의 모든 사람이 하나님을 사랑하는 곳입니다. 가능한 최선의 세상은 천국이며, 지금 우리가 겪고 있는 것은 그 최선의 세상으로 나아가는 과정입니다.
3. 이곳은 공정한 세상이 아닙니다. 아기들이 고통받고, 어떤 악한 사람들은 장수하며 풍요로운 삶을 살기도 합니다. 정의는 반드시 실현될 것이며, 심판의 날에 하나님께서 모든 것을 바로잡으실 것입니다.
4. 하나님의 영원한 관점은 때로 우리의 관점과 다릅니다. 우리는 죽음을 끝으로 여기고, 고통을 지독히 길게 느낍니다. 그러나 하나님께서는 우리의 천 년을 밤의 한 파수처럼 여기십니다(시편 90:4). 어쩌면 우리도 하나님처럼 더 장기적인 관점을 가져야 할지도 모릅니다.
5. 우리가 왜 이런 고통을 겪는지 이해하지 못할 수도 있지만, 로마서 8장 28절은 하나님께서 좋은 일뿐만 아니라 모든 일을 사용하셔서, 그분을 사랑하는 자들에게 유익이 되게 하신다고 말합니다. 우리가 우리의 고통을 이해하지 못할지라도, 하나님께서는 이해하십니다. 예수님 친히 오셔서 고통을 겪으시고 부당하게 죽임을 당하셨기 때문에, 그분은 우리의 아픔을 이해하시기 때문입니다.
Q: 욥기에서 경건한 사람들에게 왜 나쁜 일들이 일어나는 것일까요?
A: 때로는 그리스도인들에게 닥치는 재앙의 원인을 알 수 있는 경우도 있습니다. 갈라디아서 4장 13절에 따르면, 바울은 병으로 인해 갈라디아 사람들에게 처음 복음을 전했습니다. 고린도후서 12장 7-10절에 따르면, 바울은 교만해지지 않도록 어떤 ‘가시’를 받았습니다. 고린도전서 11장 29-32절에서는 주님의 잔을 가볍게 여긴 그리스도인들이 병과 죽음으로 징계를 받았습니다. 바울(디모데후서 3장 10-12절)과 요한(요한계시록 1장 9절)과 같은 그리스도인들은 복음을 위해 박해를 받았습니다. 욥의 시련 중 하나는 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 없었던 것이었습니다.
그러나 대부분의 경우, 우리는 경건한 자들에게 닥치는 시련의 이유를 알 수 없습니다. 많은 일들의 이유를 알기 위해서는 천국에 갈 때까지 기다리는 것에 만족해야 합니다. 다만 일반적으로 말하자면, 시련은 인내를 길러줍니다(야고보서 1:2-4). 모든 일, 심지어 악한 일조차도 주님을 사랑하는 자들에게는 선을 이루기 위해 함께 작용합니다(로마서 8:28).
욥기는 바로 이 질문을 탐구합니다. 욥기에 담긴 수많은 미묘한 진리들을 생략하고 간추려 말하자면 다음과 같습니다.
1. 사탄이 고난을 일으켰지만, 하나님께서는 이를 허락하시고 당신의 영광을 위해 사용하셨습니다.
2. 이 일이 끝난 후, 욥은 하나님을 훨씬 더 개인적이고 친밀한 방식으로 알게 된 것이 부수적인 결과였습니다.
3. 시련의 전 과정 동안 욥은 왜 이런 일이 일어나는지 전혀 알지 못했습니다. 어떤 면에서 이 또한 시련의 일부였습니다.
4. 욥의 세 친구는 욥에게 모든 해답을 가지고 있었지만, 안타깝게도 그것들은 잘못된 해답들이었습니다.
5. 욥에게 주어진 답은 “사탄이 욥을 시험하기 위해 그를 괴롭히는 것이 허락되었다”는 것이 아니었습니다. 오히려 그 답은 “이 땅에서 하나님께서는 고통의 이유를 우리에게 알려주지 않으시는 경우가 많습니다”였습니다.
요약하자면, 하나님께서는 원하시는 대로 무엇이든 허락하실 수 있습니다. 오늘날 옳지 않은 일들이 많지만, 모든 것이 바로잡힐 날, 즉 심판의 날이 다가오고 있습니다. 질병으로 인한 고통에 대한 더 자세한 내용은 갈라디아서 4장 13절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 바트 에르만은 다음과 같이 썼습니다. “그리고 구약성경을 이 논의에 포함시키면, 상황은 완전히 뒤엉키게 됩니다. … 아모스서는 하나님의 백성이 고통받는 이유는 하나님이 그들의 죄를 벌하고 계시기 때문이라고 주장하고, 욥기는 무고한 사람도 고통받을 수 있다고 주장하며, 다니엘서는 무고한 사람들이 실제로 고통받을 것이라고 암시합니다. 이 모든 책들은 서로 다릅니다,…” (『예수, 방해받다』 p.12. 『잃어버린 기독교들』(Lost Christianities) 117-118쪽도 참조하십시오)
A: 에르만은 상호 보완적인 진술들을 받아들이는 데 명백히 어려움을 겪고 있는 듯하다. 다니엘과 같은 인물이 한때는 하나님을 순종했기 때문에 박해를 받았다면, 에르만은 다른 때에 사람들이 하나님의 징벌을 받아 고통받는다는 사실을 받아들이기 힘들어한다. 아모스는 사람들이 오직 자신의 죄 때문에만 고통받는다고 말한 적이 없다. 아모스는 당시의 특정 상황에 대해 말하고 있었던 것이다. 욥기는 사람들이 때로 자신이나 주변 사람들의 죄와 무관한 이유로 고통받는다는 점을 보여주며, 다니엘서는 하나님의 백성이 때로 하나님을 따르기 때문에 불신자들에게서 고통을 당한다는 점을 분명히 보여줍니다. 두 기록은 서로 다른 내용을 말하지만, 서로 양립할 수 없는 것은 아닙니다. 조각상의 각 면은 다르게 보이지만, 그것은 같은 조각상입니다. 마찬가지로, 진리는 초점을 어디에 두느냐에 따라 다른 관점을 보여주지만, 그 관점들은 상호 보완적이며 양립할 수 없는 것이 아닙니다.
Q: 욥기에서 하나님께서는 왜 욥이 고통받도록 허락하셨습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
모든 사람은 죄성을 지니고 있으며(로마서 3:23), 우리는 타락한 세상(로마서 8:20-22)에서 악한 자의 지배 아래(요한일서 5:19) 살고 있으므로, 모든 사람은 고통에 노출되어 있습니다.
욥은 자신이 저지른 어떤 구체적인 죄 때문에 고통받는 것이 아니었으며, 한 사람이 고통받는다고 해서 반드시 그 사람이 다른 사람들보다 더 죄가 많기 때문은 아닙니다. 예수님께서도 누가복음 13:4에서 같은 가르침을 주셨습니다. 사실, 욥은 스스로를 살펴보았으나, 욥기 6:24, 29, 30에 나와 있듯이, 자신만 이런 대우를 받고 다른 사람들은 그렇지 않은 것을 정당화할 만한 어떤 죄도 찾을 수 없었습니다. 때로는 고통이 우리가 죄를 회개하도록 설득하기 위한 하나님의 징계일 수 있지만, 이 경우에는 그렇지 않았습니다.
일반적으로 우리는 욥기에서 고통의 원인과 결과를 알 수 있지만, 욥 자신은 알 수 없었습니다. 이를 통해 우리는 때로 순종하는 신자들도 이유를 알지 못한 채 고통을 겪을 수 있다는 사실을 배울 수 있습니다.
특히 욥의 경우, 그의 고통은 희망을 잃은 후에도 변함없는 신실함을 보여줌으로써 하나님을 영화롭게 했습니다. 욥처럼 보잘것없고 유한한 신자조차도 사탄이 던질 수 있는 최악의 시련을 이겨낼 수 있었습니다. 하나님께서는 항상 그분의 이유가 계시며, 모든 이유는 궁극적으로 징계나 그분을 영화롭게 하는 것으로 귀결됩니다. 우리는 당장은 그 이유를 알지 못하는 경우가 많지만, 죽은 후에야 알게 될 것입니다.
결국 하나님께서는 고통이나 유혹이 없는 세상을 이루실 것이며, 그곳의 모든 사람은 자유롭게 하나님을 사랑하기로 선택할 것입니다. 이것이 바로 새 하늘과 새 땅입니다. 우리는 “‘그가 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주시리니, 더 이상 죽음도 슬픔도 울음도 고통도 없을 것이니, 이전 것들은 다 지나갔기 때문이라’”(요한계시록 21:4)는 그 때를 간절히 기다립니다. 오소서, 주 예수님!
Q: 욥기 1:1, 1:8, 2:3에서 욥은 어떻게 의로운 사람이었습니까? 로마서 3:10에는 의로운 사람이 아무도 없다고 되어 있는데 말입니다.
A: 욥은 경건한 사람이었습니다. 이 구절들은 욥이 죄 없이 완전했다고 주장하는 것이 아니라, 욥이 하나님을 부지런히 순종했으며, 자신이 잘못한 일이 있다면 무엇이든 회개하겠다고 말했음을 보여줍니다.
Q: 욥기 1:1에 나오는 우즈는 어디에 있었습니까?
A: 창세기 10:23과 역대기상 1:17에 따르면, 우즈는 아람의 아들입니다. 아람 사람들은 시리아에 있는, 그들이 우사이(Ussai)라고 부르는 지역에 집중해 살았습니다. 사정을 더 복잡하게 만드는 것은, 아랍어로 에사우를 뜻하는 이름이 ‘우스(Is)’이며, 역대기상 1:42에는 에돔의 후손인 또 다른 ‘우스’가 등장한다는 점입니다. 예레미야서 25:20에는 우스가 언급되어 있고, 애가 4:21에는 에돔 사람들이 우스에 거주했다고 기록되어 있습니다.
마찬가지로, 세계 다른 지역의 사람들이 워싱턴 주와 워싱턴 D.C.가 따로 존재한다는 사실에 혼란을 느끼는지 궁금할 수 있습니다. 미국인들에게는 이것이 혼란스럽지 않은 것처럼, 우즈라는 지명이 두 곳이나 있다는 사실도 성경 저자들에게는 아마 혼란스럽지 않았을 것입니다.
Q: 욥기 1장 2절에서 일곱 아들과 세 딸은 어떤 의미를 가지나요?
A: 세 가지 가능성이 있습니다:
1. 단순히 실제 인원이 그렇게 된 것일 수 있습니다.
2. 다른 구절들에서 이 숫자들은 완전함과 충만함을 상징하는데, 여기에서도 단순히 그 의미를 반영한 것일 수 있습니다.
3. 두 가지 모두일 수 있습니다. 하나님께서 완전함과 충만함을 나타내기 위해 이 숫자들을 기록하게 하셨고, 역사 속에서 일하셔서 이 숫자들이 실제 인원수와도 일치하게 되셨을 수 있습니다.
Q: 욥기 1장 5절에서, 유대인들은 욥이 그랬던 것처럼 다른 사람들을 위해 제사를 드려야 했을까요?
A: 아닙니다. 구약성경은 결코 이를 명령한 적이 없기 때문입니다. 게다가 성경은 한 사람(타락한 사람)이 다른 사람을 위해 속죄할 수 없음을 보여줍니다. 참고로, 성경 어디에도 욥이 이스라엘 사람이었다고 기록된 바는 없습니다.
Q: 욥기 1장 5절에서 욥이 자녀들을 위해 제사를 드린 것이, 한 가톨릭 작가(루트비히 오트)가 주장한 것처럼 가톨릭의 면죄부 교리를 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 가톨릭의 면죄부 교리는, 사람이 교회에 돈을 내는 등의 행위를 통해 자신이나 이미 사망한 다른 가톨릭 신자의 죄로 인해 연옥에서 받는 형벌을 없앨 수 있다는 것입니다.
죽은 성인이 지상의 누군가를 도울 수 있는 “공덕의 보물창고”에 대한 언급은 전혀 없습니다.
아직 살아 있음: 욥의 자녀들은 아직 살아 있었습니다.
성경에 명시된 명령이 아님: 욥의 의도는 선했지만, 구약 시대나 신약 시대를 막론하고 이것이 하나님께서 우리에게 원하시는 일이라고 말하는 성경 구절은 어디에도 없습니다. 하나님께서 욥을 제외한 다른 누구를 위해 욥의 제사를 받아들이셨다는 내용도 어디에도 없습니다.
욥기나 성경의 그 어떤 곳에서도 연옥에 대한 언급은 없습니다.
이 구절의 의도는 욥이 얼마나 의로운 사람이었는지를 보여주기 위한 것이지, (성경 속 그 누구도 따르지 않았던) 새로운 교리를 소개하기 위한 것이 아닙니다.
Q: 욥기 1장 6절에서 여기서 말하는 ‘하나님의 아들들’은 누구였습니까?
A: 이들은 천사들, 즉 선한 천사들과 타락한 악마들을 모두 포함합니다.
Q: 욥기 1장 6절에서, 사탄은 왜 하나님 앞에 나아갈 수 있었으나 우리는 직접 하나님 앞에 나아갈 수 없는 것입니까?
A: 성경에 명시되어 있지는 않지만, 여기에서 몇 가지 관찰할 수 있는 점이 있습니다.
a) 하나님은 어디에나 계십니다(시편 139:7-12; 예레미야 23:24).
b) 요한계시록 4장에 나타나 있듯이, 하나님께서는 천국의 보좌실에도 특별히 국한된 방식으로 임재하십니다.
c) 사탄은 대제사장을 고발하기 위해 스가랴서 3장 1절에서도 하나님 앞에 나아왔습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 238-239쪽은 이 점이 사탄이 고발을 하기 위해 적어도 천국의 한 부분에는 때때로 접근할 수 있음을 시사한다고 말합니다.
d) 욥기 1:6은 사탄이 어떤 의미에서 하나님 앞에 나타났는지를 구체적으로 명시하지는 않지만, 사탄이 자신이 속하지 않은 집단에 있었다는 점을 시사하고 있다.
Q: 욥기 1장 6절에서, 욥은 하나님과 마귀 사이의 “체스 게임”에서 “말”로 이용되었습니까?
A: 욥은 ‘말’도 아니었고, 특별한 존재도 아니었습니다. 욥은 자신의 삶으로 하나님을 영화롭게 했으며, 이제 그는 강력한 반대 속에서도 자신의 삶으로 하나님을 영화롭게 하려 했습니다. 우리 또한 우리가 겪는 반대 속에서도 하나님을 섬기고 그분을 영화롭게 하기 위해 존재합니다. 우리는 이 생에서 고난을 겪을지 모르지만, 우리가 견뎌내는 그 고난은 우리가 하나님과 함께 영원히 누리게 될 천국의 풍성함(베드로전서 1:6-7; 고린도전서 2:9-10)에 비하면 너무나 미미한 것입니다.
Q: 욥기 1:9-12에서 사탄이 욥을 향해 제기한 구체적인 비난은 무엇이었습니까?
A: 사탄은 욥이 의로운 사람이라는 사실을 부인할 수 없었기에, 그 점을 문제 삼지 않았습니다. 오히려 사탄은 욥이 오로지 자신의 이익을 위해 하나님을 섬기고 있다고 그의 동기를 의심했습니다.
Q: 욥기 1:11에서, 여기 나오는 히브리어 단어는 “축복”으로 번역해야 할까요, 아니면 “저주”로 번역해야 할까요?
A: 이 단어는 작별 인사로서의 축복이라는 의미로 “축복”으로 해석될 수 있습니다. 영어에서 “good-bye”라고 말하는 것은 “God be with you”의 축약형입니다. 여기와 시편 10:3 모두에서 이 단어는 아이러니한 의미를 지닙니다. 따라서 욥기 1:11은 “…그리고 그는 네 얼굴을 보고 작별 인사를 할 것이다”라고 번역할 수 있습니다. 마찬가지로 시편 10:3은 “…작별 인사를 하고 주님을 저버릴 것이다”라고 번역할 수 있습니다.
Q: 욥기 1:13-19; 2:7에서 사탄은 왜 욥을 그토록 미워했습니까?
A: 사탄은 욥이 하나님을 영화롭게 한 사실을 미워했습니다. 그 외에는 사탄이 욥에 대해 전혀 신경 쓰지 않았으며, 오직 하나님과 하나님의 종 중 한 사람의 증언을 폄하하는 데에만 관심이 있었습니다.
Q: 욥기 1:14-20에서, 그리스도인이 하나님을 위해 희생적으로 섬기고 있음에도(욥기 1:5) 재앙이 닥친다면 어떤 기분을 느낄까요?
A: 어떤 그리스도인들은 욥기 1장 20-22절에 나오는 욥처럼 반응할 것입니다. 슬퍼하겠지만, 그 슬픔을 하나님을 경배하는 데 사용할 것입니다. 반면, 단지 이 생에서 당장의 축복을 얻기 위해 하나님을 섬기는 사람들은 하나님께 등을 돌릴 수도 있습니다. 이것이 바로 사탄이 던진 도전입니다. 사탄은 욥이 후자의 유형에 속한다고 하나님 앞에서 고발했고, 이 시험을 통해 욥이 어떤 신자인지 드러나게 될 것입니다. 이 모든 과정에서 욥은 생각이나 태도에서 죄를 짓지 않았습니다—적어도 그 시점까지는요.
여러분이 하나님을 신실하게 섬기던 중에 삶에 재앙이 닥쳤다면, 비록 그 정도가 그리 심하지는 않더라도 비슷한 시험을 겪고 계실지 모릅니다. 여러분은 그 불공평함과 슬픔을, 이전보다 더 큰 방식으로 하나님을 경배하는 데 사용할 것입니까, 아니면 절망에 빠질 것입니까?
Q: 욥기 1장 15절에 나오는 사베인(Sabeans/Sabaeans)은 누구였습니까?
A: 이들은 요엘서 3장 8절에 언급된, 아라비아 반도 남서부인 오늘날의 예멘에 살았던 바로 그 민족일 수도 있습니다. 그러나 이들은 아시리아인들이 “사바”라고 불렀던, 아라비아 북부에 살았던 한 민족일 가능성이 더 높습니다. 물론 아라비아 북부의 사바인들은 아라비아 남서부의 사바인들과도 관련이 있을 수 있습니다.
Q: 욥기 1장 16절에 나오는 ‘하나님의 불’은 무엇이었나요?
A: 번개입니다. 이는 아마도 이 땅에서 만들어지지 않은 불을 가리키는 구어체 표현이었을 것입니다. 다시 말해, 하늘에서 치는 번개를 뜻합니다.
Q: 욥기 1장 20-21절은 환생을 가르치는가?
A: 아닙니다. 때때로 뉴에이지 신봉자들은 내세나 부활을 가르치는 성경 구절을 인용하며, 그 구절이 내세를 가르치므로 반드시 환생을 통한 내세를 의미한다고 주장합니다. 그러나 이 구절은 내세를 가르치는 것조차 아닙니다. 오히려 욥은 자신이 아무것도 없이(알몸으로) 이 세상에 왔고, 또한 아무것도 없이 이 세상을 떠날 것임을 단순히 지적하고 있을 뿐입니다. 사실, 욥은 욥기 10장 21절에서 죽음을 “다시는 돌아오지 않는” 것으로 묘사합니다.
Q: 욥기 1장 22절에서 “죄악”으로 번역된 히브리어 ‘티플라(tiplah)’는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 이 단어는 “맛이 없다”는 의미와 연관되어 있습니다. 관련 단어는 예레미야 애가 2:14에서 “무가치한”으로 번역되었습니다. 욥은 이 시점에서 일어나고 있는 일들에 대해 하나님께서 더 높은 목적을 가지고 계신다고 믿었기 때문에, 하나님께서 무가치하거나 목적 없는 일을 하셨다고 비난하지 않았습니다.
Q: 욥기 1장 22절에서, 어떤 사람들은 어떻게 하나님을 잘못을 저지른 분으로 비난합니까?
A: 어떤 이들은 여러 가지 이유로 “하나님은 불의하시다”라고 노골적으로 말합니다. 어떤 종교인들은 하나님은 의로우시지만 그분의 정의는 헤아릴 수 없다고 말합니다. 하나님의 공의와 사랑은 우리가 완전히 이해할 수 있는 범위를 넘어선다는 점에서, 그 말에는 일리가 있습니다. 그러나 “하나님이 무한하시니 우리는 하나님의 공의가 무엇인지 이해할 수 없고, 이해하려고 노력하는 것 자체가 무의미하다”고 말하는 것은, “하나님의 사랑이 무한하시니 우리는 하나님의 사랑이 무엇인지 이해할 수 없고, 이해하려고 노력하는 것 자체가 무의미하다”고 말하는 것과 같습니다.
어떤 사람들은 악한 자들에 대한 형벌이 즉시 내려지지 않는 것을 보고 하나님을 불의하다고 생각합니다. 또 다른 사람들은 정반대의 이유, 즉 경건한 사람들이 항상 좋은 것을 얻는 것은 아니라는 점에서 하나님을 불의하다고 생각합니다. 또 어떤 사람들은 적어도 이 세상에서는 의로운 사람들이 항상 악한 사람들보다 더 나은 대우를 받는 것은 아니라는 점에서 하나님을 불의하다고 봅니다. 우리는 하나님께서 의에 대해 계시하신 바를 이해할 수 있지만, 의가 반드시 실현될 것임을 믿음으로 하나님을 신뢰해야 합니다.
Q: 욥기 2장 3절에서, 하나님께서는 욥에게 어떻게 역사하셨습니까?
A: 하나님께서는 욥에 대한 보호를 부분적으로 거두시는 중대한 방식으로 개입하셨습니다.
Q: 욥기 2장 3절과 1장 8절에서, 우리가 죄를 지었음에도 불구하고 어떻게 이 땅에 사는 사람이 “흠 없고 정직”할 수 있습니까?
A: 하나님께서는 여기서 죄가 없는 완전함을 말씀하신 것이 아닙니다. 그러나 욥은 신실하게 하나님을 따랐고, 비록 누구도 죄가 없는 사람은 없지만, 욥의 흠 없음은 하나님께 크게 기쁨이 되었습니다. 인간은 죄성을 지니고 있지만(예수님을 제외하고), 이 세상에서 만성적이고 지속적인 죄를 짓지 않을 수 있으며, 고의로 범한 죄에 대해서는 회개할 수 있습니다. 이는 사람이 이 땅에서 더 이상 (의도적이든 비의도적이든) 죄를 짓지 않는 경지에 도달할 수 있다는 뜻이 아니라, 죄를 깨닫는 즉시 신속히 회개할 수 있다는 의미입니다.
Q: 욥기 2장 4절에서 사탄은 왜 “피는 피로”라고 말했습니까?
A: 사탄은 모든 사람이 자신의 목숨을 지키기 위해 무엇이든 할 것이라고 주장한 것입니다. 사탄은 욥이 종들과 자녀들의 죽음은 받아들일 수 있겠지만, 자신의 건강이 해를 입는 것은 용납하지 않을 것이라고 암시한 것입니다. 그러나 욥은 사탄의 주장이 틀렸음을 증명했습니다. 참고로, 한 피부과 전문의가 성경이 피부의 중요성을 가르친다는 점을 강조하기 위해 자신의 저술에서 이 구절을 인용한 적이 있습니다. 문제는 그가 이 구절(KJV 성경)을 인용할 때 처음 세 단어를 생략했다는 점입니다. 구절이나 문장의 시작 부분을 인용하지 않을 때는 줄임표(…)를 붙여야 하는데, 그는 그렇게 하지 않았습니다. 빠진 단어는 “사탄이 대답하여”였습니다.
Q: 욥기 2장 7절에서 욥은 정확히 어떤 병을 앓고 있었나요?
A: 성경은 구체적으로 명시하지 않지만, 몇 가지 가능성이 있습니다. 나병일 수도 있었겠지만, 당시 사람들은 나병을 알고 있었고 그렇게 불렀습니다(역대하 26:16-20). 그러나 이 구절에서는 나병이라고 불리지 않았습니다. 여기서 종기를 뜻하는 히브리어 단어는 출애굽기 9:8-11과 신명기 28:27에 나오는 이집트의 재앙 중 하나, 그리고 열왕기하 20:7에 나오는 히스기야의 병을 가리키는 데에도 사용되었습니다. 전신을 덮을 수 있는 큰 양성 종양이 생기는 코끼리병일 수도 있습니다. 이 병은 환자를 흉측하게 보이게 하여 다른 사람들이 피하게 만들며, 치료법도 없습니다.
또한 잎사귀 모양 천포창(Pemphigus Foliaceus)과 같은 다른 피부 질환일 수도 있습니다. 이 질환은 궤양(욥기 2:7), 가려움증(욥기 2:8), 얼굴 피부 변화(욥기 2:7, 12); 식욕 부진(욥기 3:24), 기력 상실(욥기 6:11); 종기 속의 벌레(욥기 7:5), 고름이 흐르는 궤양(욥기 7:5), 호흡 곤란(욥기 9:18), 눈 밑이 짙게 그을린 것(욥기 16:16); 구취(욥기 19:17), 체중 감소(욥기 19:20; 33:21), 검게 변하고 벗겨지는 피부(욥기 30:30), 그리고 발열(욥기 30:30) 등의 증상이 나타납니다.
또한 포도상구균 감염에 걸리기 쉬웠는데, 이는 항생제 없이는 치료하기 어렵고 결국 치명적입니다.
그럼에도 욥은 가려움을 달래고 고름을 제거하기 위해 토기 조각으로 몸을 긁었을지도 모른다. 재 위에 앉고 싶은 마음은 단순히 애도 차원뿐만 아니라, 갓 타서 나온 재는 무균 상태라 감염 위험을 줄여줄 수 있기 때문일 수도 있습니다. 비록 이 책 후반부에 등장하는 그의 동료들이 잘못된 생각을 가지고 있었을지 모르지만, 끔찍한 모습의 친구 곁에 기꺼이 머물려 했다는 점에 대해서는 인정해 주어야 합니다. 그들은 욥의 상태가 얼마나 심각한지 보고 울음을 터뜨렸지만, 그래도 와서 그와 함께 앉아 있었습니다.
Q: 욥기 2장 8절에서, 온몸에 종기가 난 사람이 왜 재 위에 앉았을까요?
A: 사실 이 관습은 꽤 타당합니다. 갓 타서 식은 재는 사람이 앉을 수 있는 곳 중 가장 무균에 가까운 곳이기 때문입니다.
Q: 욥기 2장 9-10절에서, 사탄은 왜 욥의 자녀들뿐만 아니라 아내도 죽이지 않았을까요?
A: 아마도 사탄은 그녀의 태도를 지켜보며, 욥과 가까운 사람으로서 그를 유혹할 수 있는 유용한 도구가 될 수 있다고 판단했을 것입니다. 사탄은 그녀를 여섯 번째 유혹, 즉 절망에 빠지게 하는 수단으로 이용했습니다. 요한 크리소스톰도 이 점을 언급했습니다.
Q: 욥기 2장 9절에서, 욥의 아내는 왜 “하나님을 저주하고 죽으라”고 말했을까요?
A: 욥과 그의 아내는 욥에게, 그의 재산과 자녀들에게 닥친 일들로 인해 모두 당혹스러워했을 것입니다. 욥이 보았듯이, 이것은 절망에 빠진 여자가 내뱉은 악한 말이었습니다. 이는 자살을 권유하는 말로 해석될 수 있습니다. 히브리어에는 ‘어리석은 자’를 뜻하는 여러 단어가 있는데, 이 단어는 시편 14편 1절에 나오는 것처럼 ‘완전히 완고한 어리석은 자’를 가리킵니다. 그녀는 욥에게 사탄이 하나님께 욥이 할 것이라고 말한 바로 그 일을 하라고 요구하고 있었던 것입니다. 어쩌면 그녀는 욥을 사랑했기 때문에, 그가 이런 고통을 겪는 것보다 차라리 죽는 편이 낫다고 생각했을지도 모릅니다. 하나님께서 욥을 시험하고 계셨지만, 욥의 아내 역시 열 명의 자녀를 잃고 장사 지낸 사실을 기억하십시오. 어떤 의미에서 이는 욥의 아내에게도 시험이었으며, 그녀는 완전히 실패했습니다. 자녀들의 죽음은 욥의 아내가 다른 아내들보다 더 나쁘다는 것을 의미하는 것이 아니라, 이 세상에서 사람들에게 불공평한 결과가 닥칠 수 있음을 보여줍니다.
Q: 욥기 2장 10절에서 “재앙”이라는 단어는 여기서 무엇을 의미합니까?
A: 이는 도덕적인 악을 의미하는 것이 아니라, 육체적인 재앙을 뜻합니다. 이를 “고난”이나 “역경”으로 번역할 수 있습니다.
Q: 욥기 2장 11절에 나오는 테만 사람, 수히 사람, 마아맛 사람/나아맛 사람은 누구였습니까?
A: 처음 두 민족은 히브리인들에게 잘 알려져 있었으나, 그들의 현대적 위치에 대해서는 다소 모호하거나 불확실한 점이 있습니다.
테만은 아라비아 북부에 위치한 잘 알려진 오아시스였습니다. 이곳은 아라비아 반도에서 물이 가장 풍부한 오아시스 중 하나였습니다. 테만은 또한 예레미야서 49장 7절과 20절에서 지혜로운 자들로 유명했던 에돔의 한 도시 이름이기도 했습니다. 역대기상 1장 36절에 따르면 테만은 에돔의 엘리파스의 후손이었으므로, 욥기에 등장하는 엘리파스는 그의 조상의 이름을 따서 지어졌을 가능성이 있습니다.
창세기 25:2, 6과 역대기상 1:32에 따르면, 슈아는 동쪽에 살았던 미디안의 형제였다. 또한, 앗시리아 기록에는 “수후”라고 불리는 민족이 언급되어 있다.
마아맛 사람/나아맛 사람은 욥기 2:11, 20:1, 42:9 외에는 알려진 바가 없다.
텔 엘-아마르나 서신(기원전 1400-1370년)과 이집트의 저주문, 그리고 마리와 알라락의 기록을 바탕으로 볼 때, 욥은 꽤 흔한 이름이었습니다.
Q: 욥기 2:13에서, 누군가를 위로할 때 말을 삼가는 것이 가장 좋은 때는 언제일까요?
A: 욥의 친구들이 이 사실을 알게 되고 모두 모여 한 무리로 찾아오기까지 꽤 시간이 걸렸을지도 모릅니다. 하지만 그들이 도착했을 때, 욥의 고통에 너무나 압도되어 처음에는 무슨 말을 해야 할지 몰랐습니다. 그러나 일반적으로는 무턱대고 무언가를 말해야 한다는 압박감을 느껴서는 안 됩니다. 때로는 조용히 곁에 있어 주는 것이 최고의 위로가 될 수 있습니다. 말은 도움이 되고 신중하게 골라야 합니다. 되돌릴 수 없는, 도움이 되지 않는 말을 포함해 무턱대고 무언가를 말해야 할 필요는 없습니다.
Q: 욥기 3장 1-7절에서, 욥은 자신이 태어난 날을 저주함으로써 죄를 지은 것입니까?
A: 욥은 하나님께서 율법을 통해 계시하신 것을 어기지 않았습니다. 욥은 하나님이나 자신, 혹은 다른 누구도 저주하지 않았으며, 단지 자신이 태어난 날만을 저주했을 뿐입니다. 예레미야도 예레미야서 20장 14-18절에서 자신이 태어난 날을 저주했습니다. 그러나 시편 139편 14절에서 하나님께서 우리를 “두려움과 경이로움으로 지으셨다”고 말씀하셨기 때문에, 이러한 태도는 그들에게나 우리에게나 바람직하지 않았습니다. 많은 이들이 이 대목을 욥이 죄를 짓기 시작한 첫 번째 지점으로 봅니다. 욥은 신자에게 가장 좋은 것은 태어나지 않는 것이며, 차선책은 당장 죽는 것이라고 말함으로써 정말로 잘못된 조언을 하고 있습니다. 이 시점에서 욥은 우리가 죽은 후 하나님과 함께하게 될 것이라는 사실을 잊고 있었지만, 나중에 그 사실을 다시 기억해 냅니다.
오늘날의 신자들도 욥처럼 의심의 시기를 겪으며 하나님의 선하심을 의심할 수 있습니다. 하지만 우리는 욥이 그랬던 것처럼 여전히 신실해야 합니다.
Q: 욥기 3장에서 욥의 말에는 어떤 기본적인 특징들이 있습니까?
A: 이 말은 일종의 독백으로, 마치 하나님께 직접 말하는 듯하며, 욥은 친구들이 곁에 있다는 사실조차 거의 인식하지 못하는 것처럼 보입니다. 대개 연설에는 정중하고 예의 바른 서두가 포함되지만, 이 연설에는 그런 부분이 전혀 없습니다.
때로는 우울증을 앓고 있는 사람들은 자신의 세상이 무너져 내리고 매우 좁아진 것처럼 느껴, 자신을 돕고자 하는 주변 사람들을 쉽게 알아차리지 못하기도 합니다.
Q: 욥기 3:16-22에서 욥은 내세에 대해 어떻게 생각했나요?
A: 이 구절은 욥이 영원한 관점을 가지고 있었으며 내세를 믿었음을 보여줍니다. 죽은 자들은 더 이상 육신이 수고하지 않음으로써 안식을 얻습니다(욥기 3:13; 17-19). 그러나 욥과 의인들이 아무리 평안한 안식을 누린다 해도, 악인들은 죽은 후에도 여전히 고통을 겪습니다.
욥의 관점을 가장 명확하게 보여주는 구절은 욥기 19:26-27입니다. 물론 천년왕국, 메시아의 재림, 교회 시대 등과 같은 개념들은 욥 시대의 신자들에게는 계시되지 않았습니다.
초기 기독교인들은 욥이 부활을 언급하고 있다고 이해했습니다. 로마의 클레멘트는 “또한 욥은 ‘이 모든 고난을 겪은 나의 이 육신을 주께서 다시 일으키시리라’고 말합니다.”라고 기록했습니다. 『클레멘트 서신』 제1권 26장 12쪽
Q: 욥기 3:16-22은 내세에 대해 우리에게 무엇을 가르쳐 줍니까?
A: 우선, 이 구절은 욥이 생각했던 바를 단순히 전달할 뿐, 욥이 말한 모든 것을 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 욥이 여기서 말한 모든 것은 사실이지만, 다음을 제외하면 그렇습니다:
a) 22절은 경건한 자들에게만 해당되는 반면, 17-19절은 모든 사람에게 해당되는 사실입니다(죽음 속에서 그는 주인으로부터 해방된다 등), 그리고
b) 욥이 불평했던 것과는 달리, 하나님을 거부하는 자들에게는 형벌이 있습니다.
Q: 욥기 3:1-26에서, 한 사람이 믿음과 인내에서 절망과 우울함으로 빠져들었을 때, 다시 회복될 수 있습니까?
A: 네, 욥기 마지막 부분에서 욥이 그랬듯이 가능합니다. 비록 이 시점에서 사탄이 하나님과의 대결에서 승리할 듯 보였지만, 욥은 죄를 범하기도 했지만 여전히 굳건히 버텼습니다.
Q: 욥기 4:1-5:27에서 엘리파스의 기본적인 사고방식은 무엇입니까?
A: 엘리파스는 욥이 많은 사람을 도운 의로운 사람이었다는 점을 인정했습니다. 하지만 욥기 4장 4절에서 욥이 자신이 설교한 바를 실제로 실천했는지에 대한 의문이 제기될 수밖에 없었습니다. 엘리파스의 주장은 욥기 4장 8절, 즉 “사람은 자신이 뿌린 대로 거두게 된다”는 구절에서 비롯됩니다. 엘리파스는 욥을 돕고 사랑하는 친구를 격려하려고 노력하고 있습니다. 엘리파스와 다른 이들에게 욥이 겪는 특별한 고통에 대한 정당한 이유를 욥이 스스로 깨닫도록 돕는 것은 매우 중요한 일로 보입니다. 엘리파스에게 욥의 고통은 욥이 분명 뭔가 잘못을 저질렀음을 증명하는 것이었기 때문입니다. 엘리파스는 하나님의 정의가 항상 즉각적으로 실현된다는 잘못된 관점을 가지고 있었습니다. 누구에게도 좋은 일이든 나쁜 일이든 아무 일도 일어나지 않는다면, 그것은 단순히 정의의 실현이 지연된 것일 뿐이지만, 사실 그 이면에는 더 깊은 의미가 있습니다. 경건하지 않은 사람들은 종종 자신의 악행에 대한 결과를 즉시 직면하지 않을 뿐만 아니라, 경건한 사람들에게는 왜 나쁜 일이 일어나는가? 경건하지 않은 사람들이 더 마땅히 벌을 받아야 할 텐데 말이다. 따라서 하나님의 정의는 종종 즉각적이지 않을 뿐만 아니라, 부당한 불의는 종종 즉각적으로 닥치기도 한다.
하나님께서는 마지막에 그분의 공의를 집행하실 뿐만 아니라, 우리가 겪는 모든 불의를 바로잡아 주실 것입니다. 욥의 경우를 보면, 그는 사탄의 손에 의해 부당하게 고통을 겪었습니다. 단순히 그의 고통이 아니라, 그 부당한 고통이 하나님을 영화롭게 한 것입니다.
Q: 욥기 4:1-5:27, 시편 34:12-16, 마가복음 4:24, 갈라디아서 6:7을 보면, 사람은 항상 자신이 뿌린 대로 거두는 것 아닙니까?
A: 네, 이 구절들은 뿌린 대로 거두게 된다고 말하지만, 그 결과가 항상 즉각적인 것은 아닙니다. 또한 이 구절들은 거두는 모든 것이 반드시 자신이 뿌린 것 때문이라고 말하지는 않습니다. 시편 73편은 악한 사람들이 부유해지고 번영하는 예를 보여줍니다.
Q: 욥기 4-5장을 보면, 오늘날 누군가가 엘리파즈처럼 신학적으로는 대체로 옳지만 연민이 없는 사람이 될 수 있는 이유는 무엇일까요?
A: 엘리파스는 오직 진실만을 말했지만, 그것은 진리의 일부에 불과했습니다. 욥에게는 연민이 없는 것처럼 보였을지 모르지만, 엘리파스는 욥에게 희망을 주려고 노력하고 있었습니다. 비록 지금은 상황이 나쁘지만, 욥기 5장 17-27절에서 엘리파스는 하나님께서 결국 상처를 싸매시고 치유해 주실 것이라고 말합니다.
Q: 욥기 4장 7절에서, 엘리파스의 주장 중 일부를 “인과 관계”라고 할 수 있는데, 경건하게 사는 것이 좋은 결과를 낳고 경건하지 않게 사는 것이 나쁜 결과를 낳는다는 말이 사실입니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 이 세상에서는 일반적으로 사실입니다. 하지만 양쪽 모두에 예외가 많으며, 이를 전적으로 의지해서는 안 됩니다. 오히려 하나님께서는 우리가 죽은 후, 마지막에 모든 것을 바로잡아 주실 것입니다. 예수님께서는 누가복음 13장 1-5절에서 실로암 탑이 무너져 깔린 사람들이 반드시 더 큰 죄인들만은 아니었다고 말씀하셨습니다.
Q: 욥기 4:5-5:27에서 엘리바스의 논증 구조는 어떻게 되나요?
A: 히브리 시에서 흔히 볼 수 있는 키아즘(chiasm) 구조입니다.
— 서두 (4:2)
— — 권면 (4:3-6)
— — — 하나님께서 인간을 대하시는 방식 (4:7-11)
— — — — 진리의 계시 (4:12-21)
— — — 하나님께서 인간을 대하시는 방식 (5:1-16)
— — 권면 (5:17-26)
— 마무리 말씀 (5:27)
Q: 욥기 4-5장을 읽다 보면, 우울해하는 사람을 돕고자 할 때 욥의 세 친구들처럼 완전히 잘못된 방향으로 나아가는 경우가 있을 수 있을까요?
A: 그들은 해답을 찾아 욥에게 전해 주려고 왔지만, 어쩌면 욥은 그 시점에서 해답을 찾고 있지 않았을지도 모릅니다. 누군가를 돕고자 할 때, 그 사람이 원하는 것과 당신이 제공하는 것 사이에 적어도 어느 정도 일치점이 있기를 바랍니다. 때로는 그들이 처음에 원하는 것이 단지 곁에 있어 주는 사랑 어린 존재일 뿐일 수도 있습니다.
우울증을 앓는 사람을 돕고자 할 때, 상대방이 어떻게 받아들여야 한다고 생각하는지에 따라 행동하지 마십시오. 상대방의 반응을 살피며, 실제로 어떻게 받아들이는지 지켜보십시오. 어쩌면 청소를 해주는 것이 오히려 스트레스가 될 수도 있습니다. 상대방은 당신이 무엇을 버렸는지 걱정해야 할 테니까요. 옷이나 다른 물건을 사주는 것이, 상대방이 입고 있던 옷차림을 인정하지 않는다는 뜻으로 받아들여질 수도 있습니다. 그런 것들이 괜찮을 수도 있지만, 당신의 사랑 표현이 의도한 대로 받아들여지는지 두 번 확인하십시오.
Q: 욥기 4:5-5:27에서 엘리바스의 주장은 무엇입니까?
A: 두 부분으로 나뉩니다.
욥아, 네가 많은 이에게 올바른 가르침을 주었으니 네 자신의 의로움을 믿으라. 엘리파스는 악인이 벌을 받고 의인이 상을 받는 것을 보아왔다.
그러나 하나님에 비하면 의로운 사람은 아무도 없으므로, 누구도 불의를 따지거나 원망하며 하나님을 비난할 수 없습니다. 저는 하나님께 호소하겠는데, 그분은 언제나 의인을 구원하시기 때문입니다. 설령 당신이 죄를 지었다 해도, 하나님께서는 당신을 징계하시겠지만 여전히 구원해 주실 것입니다.
이 두 부분은 서로 모순되는 것처럼 보입니다. 한 가지 견해는 엘리파스가 이유들을 무작정 늘어놓았을 뿐, 그 이유들이 서로 상충한다는 사실을 깨닫지 못했다는 것입니다. 하지만 어쩌면 엘리파스는 의도적으로 모순된 주장을 펼쳤을지도 모릅니다. 욥이 처한 상황을 고려할 때, 엘리파스는 욥에게 자신의 의로움을 믿으라고 말하며 반어적인 어조를 사용한 것입니다. “욥아, 네가 실제로 네가 설교해 온 바를 실천하지 않았다면, 네가 거두고 있는 결과에 대해 책임을 지고, 이 징계 속에서 강인해지며 앞으로는 변화하라.” 엘리파스는 하나님이 선하시며, 공의롭게 징계하시며, 징계를 받은 후에도 여전히 행복을 누릴 수 있다고 말하고 있는 것이다(히브리서 12:5-11).
그럼에도 불구하고, 엘리파스는 네 가지 점에서 틀렸습니다:
a) 하나님의 정의는 종종 즉각적으로 나타나지 않는다
b) 어떤 이에게는 정의가 즉시 실현되기도 하고, 다른 이에게는 그렇지 않을 수도 있다
c) 하나님이 지극히 거룩하시다는 사실은 욥이 고통받는 반면 다른 사람들은 고통받지 않는 것을 정당화하지 못합니다.
d) 가장 중요한 점은, 욥이 다른 사람들보다 더 많이 고통받은 것이 죄 때문이 아니라는 것입니다.
엘리파스의 말은 사실과 거의 일치하지만, 그 진리의 인과관계가 완전히 뒤바뀐 것입니다.
Q: 욥기 4장 6절에서 욥은 소망에 대해 무엇을 깨달았습니까?
A: 욥의 고난은 죄에 대한 형벌도, 자신의 잘못을 깨닫게 하기 위한 징계도, 욥의 인격을 정화하기 위한 수단도 아니었습니다. 그러나 그 고난은 욥으로 하여금 하나님과 더 가까운 관계를 맺게 했습니다. 잠언 3장 26절은 주님께서 우리의 확신이 되실 것이라고 말합니다.
욥은 단순히 지금 자신의 삶이 형편없다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 비록 최근에야 시작되었을지라도, 평생 동안 받은 모든 좋은 것들의 총합이 자신이 견뎌낸 모든 고통과 고난에 미치지 못한다고 말하고 있는 것입니다.
때때로 우리는 희망이 부족해서 절망합니다. 하지만 더 자주 우리는 희망이 너무 많지만, 잘못된 것들에 대한 희망을 품고 있습니다. 우리는 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨기 때문에 구원에 대한 희망을 가지고 있고, 은행 잔고 때문에 희망을 가지고 있고, 퇴직 연금 때문에 희망을 가지고 있고, 가족 때문에 희망을 가지고 있고, 건강 때문에 희망을 가지고 있고, 그리고…. 하지만 욥에게 그랬던 것처럼 그 다른 것들이 모두 빼앗긴다면 어떨까요? 우리는 여전히 충분한 희망을 가질 수 있을까요?
Q: 욥기 4장 12-21절에서, 우리 모두에게 죄가 있으므로 신자들의 모든 고통은 신자들이 자신의 죄에 대한 징계를 받아야 하기 때문이라고 설명할 수 있다는 견해에 대해 어떻게 생각하십니까?
A: 그것은 엘리파스의 주장 중 일부이며, 표면적으로는 논리적으로 보입니다. 그러나 욥기 1장과 2장은 그것이 당시 욥의 고통, 나아가 오늘날 신자들의 일부 고통에 대한 이유가 전혀 아니었음을 보여줍니다.
Q: 욥기 4:12-21에서, 엘리파스가 자신의 말이 신적 계시에서 비롯되었다고 주장한 것이 옳았을까요?
A: 많은 이들이 그 점에 의문을 제기해 왔는데, 그의 계시에는 사람을 돌보지 않는 하나님상이 나타나기 때문입니다. 그의 말에는 신학적인 오류가 있었습니다. 그는 모든 고통이 반드시 고통받는 사람의 죄에서 직접 비롯되는 것은 아니라는 사실을 깨닫지 못했는데, 이는 예수님께서 누가복음 13장 1-5절에서 가르치신 바와 같습니다.
오늘날에도 어떤 신자들은 신적 계시를 받았다고 생각했으나 실은 착각했던 경우가 있습니다.
Q: 욥기 4:20-21에서 엘리파스가 제시하는 타당한 주장은 무엇입니까?
A: 엘리파스는 우리 삶이 얼마나 연약한지, 그리고 어떤 사람들은 평생 지혜를 얻지 못한 채 살아간다는 점을 말하고 있습니다. 비록 우리 삶도 짧고 덧없지만, 그것이 엘리파스가 여기서 강조하려는 요점은 아닙니다.
Q: 욥기 5:7은 “사람은 고난 속에 태어난다”로 번역해야 할까요, 아니면 “사람은 고난을 낳는다”로 번역해야 할까요?
A: 자음만으로는 두 가지 해석이 모두 가능합니다. 모음을 추가하면 히브리어 원문은 “사람은 고난 속에 태어난다”가 됩니다. 그러나 모음 하나를 바꾸면 수동태에서 능동태로 바뀌어 “사람은 고난을 낳는다/일으킨다”가 됩니다.
Q: 욥기 5:13에 나오는 엘리바스의 말을, 하나님께서 나중에 엘리바스를 책망하셨음에도 불구하고, 바울은 왜 고린도전서 3:19에서 인용했습니까?
A: 욥기 42장 7절에서 하나님께서는 엘리바스가 말한 모든 것이 틀렸다고 하신 것이 아니라, 일부만 틀렸다고 하셨습니다. 엘리바스는 하나님께서 지혜로운 자들을 그들의 간교함으로 잡으실 것이라고 말한 점은 옳았지만, 이 세상에서 죄 없는 자들에게는 어떤 고난도 닥치지 않을 것이라고 생각한 모든 말에서는 틀렸습니다.
Q: 욥기 5장 25-27절에서 엘리파스는 어떤 점에서 매우 무감각했습니까?
A: 엘리파스는 욥에게 경건하다면 그의 장막이 안전할 것이라고 확신시켜 주었지만, 욥의 집은 방금 파괴된 참이었습니다. 엘리파스는 욥에게 의로운 사람이라면 자녀가 많을 것이라고 말했습니다. 사실 욥에게는 자녀가 많았으나, 그들 모두가 죽임을 당했습니다. 그런 말들은 욥의 마음을 정말로 상하게 했을 것입니다.
Q: 욥기 6:1-7:21에서 욥의 반응이 왜 그렇게 잘못된 것일까요?
A: 욥이 그다지 건설적으로 말하지 않은 짧은 구절들을 찾을 수는 있지만, 그것은 훨씬 더 중요한 요점을 놓치는 것입니다. 욥이 하는 모든 말은 오로지 자신이나 자신의 고통에 관한 것뿐입니다. 욥은 하나님과 무자비한 조언자들 모두에게 화가 난 듯 보이며, 자신의 감정을 정당화하는 데만 몰두하고 있습니다. 엘리파스는 욥기 5장 8절부터 17절까지에서, 기본적으로 하나님과 그분의 영광을 향해 시선을 돌리라는 좋은 조언을 했습니다. 그러나 욥은 엘리바스의 답변 중 이 부분을 완전히 무시하고 오직 자신에게만 집중합니다. 욥기 1장 1절에서 욥은 하나님 앞에서 “흠이 없고 정직”했으나, 그 이유는 무엇이었을까요? 욥이 흠이 없고 정직했던 것이 자신과 자신의 번영, 그리고 가족을 위한 것이었는지, 아니면 하나님을 영화롭게 하는 것이 욥의 주된 동기였는지 생각해 보아야 합니다. 욥의 반응을 보면, 그의 번영과 가족, 건강이 모두 빼앗겼을 때에도 욥은 여전히 하나님께 충실했음을 알 수 있습니다. 하지만 욥이 정말로 하나님을 영화롭게 하는 것을 최우선 목표로 삼고 있었을까요? 욥기 6장을 보면 욥은 하나님을 영화롭게 하는 것에 대해 생각하지 않는 것처럼 보이지만, 책의 마지막 부분에서는 그렇게 하고 있었던 것으로 보입니다.
Q: 욥기 6:1-7:21에서 욥의 반응 중 이해할 수 있는 점은 무엇입니까?
A: 대재앙을 겪는 사람들은 종종 여러 단계를 거칩니다. 첫 번째 단계는 “부정과 고립”일 수 있고, 그 다음은 “분노”, “타협”, “우울”, 그리고 마지막으로 “수용”일 수 있습니다. 이러한 단계들은 엘리자베스 큐블러-로스가 말기 환자들을 관찰하며 발견한 것입니다. 콜린 머레이 파크스도 이를 연구하여 그의 저서 『사별(Bereavement)』에서 다른 목록을 제시했습니다. 그가 제시한 목록은 “무감각과 충격, 그 다음 의문, 우울, 분노, 그리고 마지막으로 결심”입니다.
슬픔 상담의 일부는 상실감을 겪는 사람이 각자의 단계를 거치는 동안 곁에서 함께해 주는 것입니다.
Q: 욥기 6:1-7:21을 바탕으로, 누군가를 상담할 때 그 사람의 감정을 인정해 주는 것이 얼마나 중요합니까?
A: 상대방이 당신의 말을 경청하게 하려면, 당신이 그들의 말을 듣고 있으며 그들이 느끼는 감정 중 적어도 일부는 이해하고 있음을 보여줘야 합니다. 때로는 욥의 경우처럼, 상대방의 감정이 자연스러운 것임을 인정해 주고, 왜 하필 그 사람에게 이런 일이 일어났는지에 대한 답은 자신도 모른다고 말할 수 있습니다. 하지만 정확히 똑같은 경험을 해본 적이 아니라면, “당신의 기분을 정확히 안다”고 말하려고 하지 마십시오. 실제로는 알 수 없기 때문입니다.
반면, 어떤 사람은 고의로 악한 일을 저질렀다가 들키자 하나님께 분노를 터뜨리는 경우도 있습니다. 이 경우에도 상대방의 감정을 어느 정도 이해하고 있음을 보여주고, 그들이 말하는 내용을 되풀이해 줄 수는 있지만, 그 결과의 책임이 본인에게 있을 수도 있음을 상대방이 깨달을 수 있도록 해야 합니다. 어떤 의미에서 욥의 친구들은 욥에게 그렇게 하려고 했으나, 그들은 욥의 재앙을 욥의 구체적인 죄에 돌리려 했고, 이는 잘못된 것이었습니다.
A: 확실하지는 않지만, 아마도 달걀 흰자일 것입니다. 아니면 알 수 없는 채소의 속살일 수도 있습니다.
하지만 그 단어가 무엇이든 간에, 여기서 의미하는 바는 이제 욥에게 삶의 기쁨이 무미건조해졌다는 것입니다.
Q: 욥기 6-7장에서 욥의 반응을 요약하면 무엇입니까?
A: 욥은 자신의 경솔한 말들이 하나님께서 주신 극심한 고통 때문이라고 말합니다. 그는 하나님께서 지금 당장 자신을 죽여 주시기를 바라며, 그래야 적어도 하나님의 말씀을 부인하지 않은 채 죽을 수 있을 것이라고 말합니다.
욥에게는 희망도 없고, 의지할 만한 친구도 없으며, 지금까지 그들의 주장은 아무것도 증명하지 못했기 때문에, 그는 그들에게 자신을 가르쳐 주고 자신이 어디서 잘못했는지 보여 달라고 요구합니다.
7장은 인간에 대한 일반적인 고찰입니다. 사람은 이 땅에서의 짧은 시간 동안 고군분투합니다. 욥은 매일 밤 언제 다시 일어날지 궁금해하며, 희망도 의미도 없이 하루하루가 순식간에 지나갑니다. 적어도 그의 삶은 짧습니다. 이런 식으로 오래 살고 싶지는 않으니까요.
하나님, 어찌하여 사람을 그토록 신경 쓰시어 매 순간마다 그를 살피고 시험하십니까? 제가 무엇을 잘못했는지, 그리고 제가 저지른지도 모르는 어떤 일 때문에 저를 용서해 주실 수 없는지 말씀해 주십시오.
그의 친구들처럼 욥 역시 자신의 큰 고통이 자신의 어떤 죄 때문이라고 생각하지만, 욥은 그것이 어떤 죄인지 알 수 없습니다.
Q: 욥기 7:20절은 “내가 주께 짐이 되었나이까”(LXX)라고 해야 할까요, 아니면 “내가 나 자신에게 짐이 되었나이다”(MT)라고 해야 할까요?
A: 가장 가능성이 높은 것은 첫 번째, 즉 70인역(LXX)의 본문입니다. 욥기 일부 구절에서는 욥의 분노가 신성모독으로 보이지 않도록 히브리어 필사자들이 문맥의 의미를 다듬은 것으로 보입니다.
Q: 욥기 7:6에서 히브리어 단어는 “희망이 없다”는 뜻인가, 아니면 “실이 없다”는 뜻인가?
A: 둘 다입니다. 이는 말장난이기 때문입니다. 욥은 빠르게 지나가는 자신의 날들을 직공의 날개와 비교하고 있는데, 실이 다 떨어지면 직조도 끝이 나기 때문입니다. 이븐 에즈라는 이 말장난을 알아차린 초기 유대인 저술가였습니다.
Q: 욥기 7:9와 14:12는 육체적 부활을 부정하는 것입니까?
A: 아닙니다. 욥기 7:9에서 욥은 단순히 죽은 자들은 다시 돌아오지 않는다고 말하고 있을 뿐입니다. 욥기 14:12에서도 그는 같은 내용을 말하고 있지만, 여기서는 하늘이 사라질 때까지는 사람이 돌아오지 않는다는 조건을 덧붙였습니다.
덧붙여 말하자면, 성경은 욥이 한 모든 말을 사실대로 전해 주지만, 욥이 한 모든 말이 반드시 진실인 것은 아닙니다. 예를 들어, 욥기 7장 7절에서 욥은 자신의 눈이 다시는 행복을 보지 못할 것이라고 말합니다.
Q: 욥기 6장 14-27절에서 욥은 자신을 위로하러 온 친구들이 자신을 실망시켰다고 느낍니다. 욥의 생각이 옳았을까요?
A: 욥의 친구들은 선의를 가지고 있었지만, 어떤 면에서는 욥을 실망시켰다고 할 수 있습니다. 친구들은 욥을 걱정하는 마음에 시간을 내어 찾아와 그와 함께 앉아 있었지만, 욥의 감정을 인정해 주거나 그를 위로하는 모습은 보이지 않습니다. 엘리파스는 욥기 5:8-16에서 욥에게 하나님을 바라보라고 제안한 점은 높이 평가할 만합니다. 하지만 욥기 5:27에서 엘리파스가 욥의 고난이 그의 죄에 대한 징계 때문이라고 말했을 때, 욥은 그 메시지를 진정으로 받아들이지 못했습니다.
욥기 6장 14-15절은 욥의 친구들을 우디(wadi), 즉 우기에는 물이 가득 차 콸콸 흐르다가, 정작 물이 절실히 필요한 건기에는 물 한 방울 없는 계절성 개울에 비유합니다. 욥의 반응은 엘리파스의 신중한 말에 비해 과도해 보일 수 있지만, 그 중 일부는 친구들이 주지 못한 위로 때문이었습니다. 또한, 욥이 격분한 데에는 그의 일반적인 분노가 큰 부분을 차지했을 수도 있습니다.
Q: 욥기 7:19의 문장은 문자 그대로 무엇을 의미합니까?
A: 일부 번역본에서는 “단 한 순간이라도”라고 번역했지만, 히브리어 원문은 문자 그대로 “내 침을 삼킬 만큼의 시간”이라고 되어 있으며, BSB 성경은 이를 “내 침을 삼킬 만큼”으로 번역했습니다. 이 속어는 오늘날에도 아랍어에서 여전히 사용되고 있습니다.
Q: 욥기 7장 20절에서, 하나님은 어떻게 사람의 감시자이십니까?
A: 이것은 어떤 사람들에게는 불편하게 느껴지는 하나님의 속성 중 하나입니다. 아무리 혼자 있고자 해도, 하나님은 여러분을 지켜보고 계십니다. 중국 본토 출신의 제 친구 한 명은 기독교인이 되기로 결심하면서, 자신이 깊이 생각했던 한 가지가 “만약 하나님이 없다면, 아무도 지켜보지 않는 상황에서 누가 선하게 행동해야 하겠는가?”라는 점이었다고 말했습니다.
Q: 욥기 8:1-10에서 빌다드는 왜 좋은 위로자가 아닌가요?
A: 욥의 말을 들은 후, 빌닷은 욥의 말에 반박하기 위해 나섭니다. 여기서 빌닷은 욥을 위로하려는 마음을 완전히 잊어버리고, 그곳에 온 목적이 욥을 책망하는 것이라고 결심했습니다. 안타깝게도 빌닷은 욥기 6장 26절에서 욥의 말을 ‘헛소리’로 여긴다는 점에 동의하며 자신의 ‘위로’를 시작합니다. 욥기 8장 4절에서 빌다드는 욥의 자녀들이 죽은 이유가 분명히 그들의 죄 때문이라고 단정 짓습니다. 그러나 욥이 무죄하다면 그는 죽지 않을 것이라고 말합니다. 자녀들을 위해 최선을 다했고, 불치병에 걸려 죽을 것처럼 보이는 사람이 그런 말을 들었을 때 어떤 심정이었을지 상상해 보십시오.
참고로, 여러분은 성령님의 인도하심 아래 상처받고 죽어가는 이들에게 위로를 전하는 사역을 할 수 있다는 확신을 가져야 합니다. 여러분은 이 사람들보다 분명 더 잘할 수 있을 것입니다! 어쩌면 빌다드가 교훈을 얻어 다음 연설은 더 나아질지도 모르겠고, 아닐 수도 있겠지만—그건 두고 봐야 할 일입니다.
Q: 욥기 8장에서 빌다드의 주장의 핵심은 무엇입니까?
A: 삶은 결코 무작위적이지 않습니다. 물 없이는 갈대가 잘 자랄 수 있겠습니까? 간단합니다. 성경과 인과관계를 살펴보면 모든 것을 이해할 수 있습니다. 결과를 보고 원인을 알 수 있는 것처럼, 파피루스를 보고 그곳에 늪이 있다는 것을 알 수 있는 것과 같습니다. 빌다드는 욥이 이를 깨닫지 못하고 오히려 하나님을 탓하는 것에 불쾌감을 느낍니다.
예를 들어, 빌다드는 욥의 자녀들이 죄를 지었으므로 하나님께서 그들을 죽이셨다고 가정했습니다.
하나님은 정의를 왜곡하지 않으십니다.
하나님은 죄인을 벌하시지만 의로운 자를 도우십니다.
만약 욥이 진정으로 의로운 사람이라면, 하나님께서는 그를 도우실 것입니다.
하나님께서 지금 그를 도우시지 않으시니, 욥은 의인이 아닙니다.
그러므로 욥아, 네가 저지른 잘못이 무엇이든 회개하고 돌아서야 한다.
빌다드는 귀로는 들었으나 마음으로는 듣지 못했는데, 이는 그의 무감각한 대답에서 드러납니다.
Q: 욥기 8장에서 빌다드의 주장에 대해 어떻게 간략히 답변하시겠습니까?
A: 이 세상에서의 삶은 항상 공평한 것은 아니며, 죽음을 맞이할 때까지는 공평해지지 않을 것입니다. 『Keil-Delitzsch 구약 주석』 141쪽에 나와 있듯이, “하나님이 사람에게 보내시는 어떤 것도 불의에서 비롯된 것은 아니라는 것은 사실이지만, 그분이 사람에게 보내시는 모든 것이 그분의 정의에서 비롯된다는 것은 사실이 아닙니다.”
Q: 욥기 8-10장의 주요 요점은 무엇입니까?
A: 스스로를 변호하려고 애쓰거나 “법정에 서서” 하나님께 왜 그런 일을 허락하셨는지 묻는 것은 무의미합니다. 우리는 다른 사람들의 과거를 알지 못합니다. 현재 일어나는 모든 일에 대해서도 명확히 파악하지 못합니다. 그리고 미래에 대해, 혹은 어떤 일이 일어날 수도 있었는지에 대해서는 더더욱 알지 못합니다. 욥은 처음에는 하나님과 논쟁을 벌이고, 하나님의 일관성 부족에 대해 자신의 주장을 하나님께 제시하고 싶어 했습니다. 하지만 결국 욥조차도 하나님과 논쟁하는 것은 무의미하다는 사실을 깨닫게 됩니다. 우리가 이 땅에서 살아가는 동안에는 그 답을 알 수 없을지도 모릅니다. 이러한 깨달음에 이르는 것은 욥에게 중요한 단계입니다.
Q: 욥기 9-10장에서 욥의 반응을 요약하면 무엇입니까?
A: 다음은 다섯 가지 요점으로 요약한 내용입니다.
1. 하나님의 길은 너무나 광대하고 그분의 지혜는 너무나 위대하여, 욥이 하나님의 행하심을 의심해 봤자 소용이 없습니다. 하나님께서는 욥이 감히 입을 열면 그를 으스러뜨리실 수도 있으므로, 욥은 더 이상 말하지 않기로 합니다.
2. 설령 하나님께서 전혀 죄가 없는 사람을 부당하게 벌하신다 해도, 하나님 앞(혹은 욥의 친구들 앞)에서 이에 대해 논쟁해 봤자 소용이 없을 것입니다.
3. (그리고 여기서 욥의 태도가 거칠어집니다) 욥은 자신과 하나님 사이를 중재해 줄 제3자가 있었으면 좋겠다고 바랍니다. 하나님께서는 항소나 책임 추궁의 기회도 없이, 심지어 유죄인 사람이 자신이 무엇을 잘못했는지조차 알지 못하는 상태에서 유죄를 선고하시기 때문입니다.
4. 무엇보다도, 하나님은 완전히 무고한 사람을 유죄로 선고하실 수 있으며, 그 누구도 하나님이 불의하다고 말할 수 없습니다. 욥은 “나는 흠이 없고 유죄가 아닙니다!”라고 외치고 있습니다(욥기 9:21; 10:6, 7, 14).
5. 욥은 불공정한 하나님 아래서 살아가는 자신의 삶을 혐오합니다. 하지만 한 가지 의문이 여전히 욥을 괴롭힙니다. 하나님께서 처음부터 흠 없는 종을 추적할 마음을 품고 계셨다면, 왜 그토록 정성을 다해 그를 창조하시고 그토록 큰 은혜를 베풀어 주셨을까요?
요약하자면, 욥이 이해할 수 없는 정의는 욥에게 있어 불의입니다. 그러나 “우리는 지금 이해하지 못하므로, 이해할 수 없기 때문에, 이해할 정의가 없기 때문에 결코 이해하지 못할 것이다”라고 말하는 것과, “우리는 지금 이해하지 못하지만, 그것은 우리가 아직 전체 그림의 윤곽을 보지 못했기 때문이며, 이 생애에서는 그 윤곽을 보지 못할 수도 있다”라고 말하는 것 사이를 신중하게 구분해야 합니다. 사실, 욥은 욥기 마지막 부분에 이르러 전체 그림의 윤곽을 보게 되었습니다.
Q: 욥기 9장 5-10절에서 이 구절의 특징은 무엇입니까?
A: 이 말들은 욥이 여기서 처음 사용한 말일 수도 있고, 두 사람 모두 알고 있던 기존의 찬송가일 수도 있습니다.
Q: 욥기 9:17; 10:2-3에서, 누군가가 이유 없이 당신에게 화를 내는 것처럼 보일 때 어떤 기분이 드시겠습니까?
A: 여러 단계를 거치게 될 수 있으며, 이는 슬픔과 다소 비슷할 수 있습니다. 처음에는 상대방에게 타당한 이유가 있을지도 모른다고 생각하겠지만, 단지 아직 그 이유를 보지 못했을 뿐이라고 여길 수 있습니다. 하지만 그것이 사실이 아니라고 결론 내리면, 다른 외부적인 요인이 있는지 고려해 볼 수 있습니다. 셋째, 자신에게 화를 내는 사람의 ‘공정성’에 의문을 품게 될 수도 있습니다. 결국에는 상대방이 왜 화가 났는지 알 수 없고, 그에 대해 내가 무엇을 할 수 있는지도 알 수 없다는 결론에 이르러, 더 이상 신경 쓰지 않게 될 수도 있습니다.
Q: 욥기 9장 18절에서, 왜 어떤 사람들은 타인이나 삶, 혹은 하나님을 향해 쓴맛을 느끼나요?
A: 원망은 만성적인 불만입니다. 여기에는 슬픔, 분노, 혐오, 실망 중 하나 이상이 포함될 수 있습니다. 원망이 많은 사람들은 타인과 더 자주 의견 충돌을 일으키고 관계가 더 나빠지는 경향이 있습니다. 원망에 찬 사람은 자신이 하지 않은 일, 자신이 하지 않았다고 생각하는 일, 혹은 자신이 했다는 것을 알지만 그 벌이 그렇게 가혹해서는 안 된다고 생각하는 일 때문에 부당하게 고통받고 있다고 느낍니다. 그들은 두 가지를 고집하고 있습니다. 바로 ‘자신이 부당하게 대우받고 있다’는 것과 ‘삶과 다른 사람들은 공정해야 한다’는 것입니다. 다른 사람들이 공정해야 한다는 것은 사실이지만, 많은 경우 그렇지 않습니다. 마찬가지로 우리도 타인을 공정하게 대우하기 위해 최선을 다해야 합니다. 하지만 삶과 다른 사람들은 우리를 공정하게 대하지 않으며, 우리의 생각이 “이 세상에 얽매여” 있다면 신자라 할지라도 원망에 빠질 수 있습니다. 그러나 우리의 생각은 이 세상에 있지 않고 하늘의 일에 있어야 하며(빌립보서 3:19-20), 에베소서 4:31과 히브리서 12:15에서는 모든 원망을 버리라고 명령하고 있습니다. 이는 적어도 두 가지를 의미합니다. 첫째, 마음속에 쓴맛이 숨어 있을 만한 곳을 찾아보십시오. 둘째, 그것을 없애 달라고 기도하고, 자신을 포함하여 다른 사람들을 용서하십시오. 상대방이 회개하지 않았거나 용서를 구하지 않았더라도 용서하십시오. 쓴맛은 마치 독을 마시면서 그것이 상대방에게 해를 끼치기를 바라는 것과 같습니다. 용서는 단지 상대방을 위해서만이 아니라, 자신을 위해서도 행해야 할 일입니다.
Q: 욥기 9장 30절에서 욥은 씻김에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 일부 번역본에서는 “눈물”로 씻긴다고 표현합니다. 그러나 M.H. 포프(M.H. Pope)는 『욥기』(Anchor Bible vol.15) 75쪽에서 ‘셀레그(seleg)’가 “눈”이 아니라 “비누”를 의미함을 밝히고 있습니다.
Q: 욥기 9장 21-24절에서 욥은 왜 이렇게 극단적인 말을 하는 것입니까?
A: 이 말들은 좋은 말이 아닙니다. 하지만 때로는 사람이 우울하고 절망에 빠졌을 때 무모한 말을 할 수도 있습니다.
Q: 욥기 9:25-31에서, 달리는 사람, 빠른 배, 독수리는 우리의 지상 삶을 어떻게 묘사하고 있습니까?
A: 욥은 어차피 우리 중 누구도 이 땅에서 그리 오랜 시간을 보내지 못한다고 말하고 있습니다. 그는 달리는 사람, 배, 독수리라는 세 가지 비유를 통해 육지, 바다, 공중에서 가장 빠른 세 가지를 비교하고 있습니다. 여기서 “독수리”라는 단어는 독수리, 시체독수리, 매, 또는 참매를 의미할 수 있습니다. 페레그린 매는 시속 186마일(시속 300km)의 속도에 도달할 수 있습니다. 따라서 욥이 여기서 발견한 유일한 작은 위안은, 어차피 자신의 삶이 그리 오래 지속되지 않을 것이라는 점입니다.
Q: 욥기 9장 29절에서 표현된 절망감은 무엇입니까?
A: 욥은 하나님께서 자신을 돌보지 않으시고 이미 정죄하셨다면, 선을 행하려는 데 무슨 의미가 있겠느냐고 아이러니하게 묻고 있습니다. 오늘날에도 어떤 사람들은 같은 심정을 느낍니다. 이미 악을 저질렀기 때문에 자신들에게는 이미 너무 늦었고, 하나님께서 결코 용서해 주시지 않을 것이라고 생각합니다.
Q: 욥기 10:1-7에서 욥은 무엇을 인정하고 있습니까?
A: 욥기 9장 2절에서 욥은 빌닷의 말 중 적어도 일부는 사실이라고 말합니다. 욥은 엘리파스와 빌닷의 말에 점차 설득당하기 시작하는 듯합니다. 그는 자신의 삶을 의심하기 시작하며, 자신이 겪는 재앙들이 하나님 앞에서 자신이 악한 자임을 보여준다고 생각하기 시작합니다. 그러나 욥은 그 이유를 도무지 이해할 수 없습니다.
Q: 욥기 10:18-22에서, 갇힌 듯한 느낌과 절망에 빠진 사람에게 어떤 말을 해줄 수 있을까요?
A: 그들에게는 적어도 희망의 희미한 빛이라도 필요합니다. 빌다드는 여러 결점이 있었음에도 불구하고, 욥기 8장 21절에서 “하나님께서 네 입을 웃음으로 채우실 것”이라고 예언했을 때 여전히 핵심을 정확히 짚었습니다.
Q: 욥기 11:1-20을 보면, 소파르는 어떤 사람이었다고 생각하십니까?
A: 소파르가 마지막으로 말했으므로, 아마도 세 사람 중 가장 어렸기 때문에 마지막 순서가 되었을 것이며, 그는 가장 가혹한 태도를 보였습니다. 빌다드와 마찬가지로 소파르도 욥에게 그다지 예의 바르지 않았습니다. 하지만 빌다드가 모든 것을 쉽게 파악할 수 있다고 생각하는 반면, 소파르는 다릅니다. 그는 우리가 하나님에 대해 모르는 것이 많다고 말합니다. 소파르는 자신의 의견에 대해 독단적이며, 욥에게 전혀 동정심을 보이지 않습니다. 소파르는 욥이 중대한 죄를 지었는지 여부에 대해 결코 의문을 제기하지 않습니다. 그것은 소파르가 당연시하는 전제일 뿐입니다. 욥이 감히 그와 달리 주장하다니!
엘리파스는 자신의 관찰을 바탕으로 자신의 주장을 뒷받침했다. 빌다드는 역사를 근거로 자신의 주장을 뒷받침했다. 소파르는 자신의 주장을 전혀 뒷받침하지 않았다.
Q: 욥기 11:1-20에서, 오늘날의 기독교인이나 심지어 우리 자신조차도 의도치 않게 하나님의 대적이 될 수 있을까요?
A: 조파르는 여성 이름인 ‘지포라’의 남성형입니다. 조파르와 모세의 아내 지포라 모두, 의도치 않게 하나님을 대적했던 신자들이었습니다. 마태복음 16장 22-23절에서 베드로도 의도치 않게 하나님을 대적하며 사탄에게 이용되어 예수님을 유혹했습니다. 베드로가 그럴 수 있었다면, 우리도 그럴 수 있습니다. 우리가 하나님께 무언가를 하셔야 한다고 말해야 한다고 생각할 때, 우리는 매우 위태로운 입장에 서 있는 것입니다. 누군가는 베드로가 당시 성령을 받지 못했다고 주장할 수도 있겠지만, 오늘날 기독교인들은 기도하지 않거나 하나님의 음성을 듣지 않은 채 행동하기로 선택할 수 있습니다. 만약 자신의 말과 행동이 너무나 확신에 차서 성경과 대조해 볼 필요가 없다고 생각한다면, 당신은 의도치 않게 하나님을 대적하는 사람이 될 수 있습니다. 하지만 좋은 소식은 베드로와 욥의 친구들, 그리고 우리 그리스도인들에게도, 우리가 하나님을 따르고, 성경을 읽고, 기도한다면 하나님께서 우리를 바로잡아 주실 수 있다는 것입니다.
Q: 욥기 11장 1-20절에서 소파르의 요점은 무엇입니까?
A: 소파르는 욥의 주장에 대해 직접적으로 언급하지 않았습니다. 오히려 그는 “우리는 하나님의 신비를 알 수 없으니, 그저 하나님께 나아가 회개하고, 그 문제에 대해 깊이 생각하지 말라”는 더 엄격한 태도를 보였습니다. 구체적으로 소파르는 다음과 같이 엄하게 말했습니다.
1. 욥아, 네가 하나님에 대해 그런 말을 했다는 이유로 책망받아야 한다.
2. 네가 하나님께 네가 흠이 없다고 말하지만, 과연 누가 하나님이나 그분의 공의를 진정으로 알 수 있겠느냐?
3. 그러니 네 마음을 깊이 살피고, 하나님께 전적으로 헌신하며, 네 [명시되지 않은] 죄를 버려라.
4. 그러면 하나님께서 네가 악인들처럼 넘어지게 내버려 두지 않고 너를 구원해 주실 것이다.
조파르와 욥은 모두 우리가 하나님에 대해 알 수 없으며, 하나님께서 악인을 벌하시고 의인에게 상을 주신다는 점에 동의합니다. 그러나 조파르는 욥이 자신의 악함을 인정할 것을 요구하고 있습니다.
Q: 욥기 11장에서, 잘못된 전제를 의심조차 하지 않아 당신과 의견이 다른 사람에게 어떻게 말해야 할까요?
A: 어려울 수 있지만, 적어도 그 사람이 다른 사람들은 의문을 제기하는 점을 자신은 의문으로 여기지 않고 있다는 사실을 깨닫게 할 수는 있을 것입니다. 사용할 수 있는 접근 방식은 적어도 네 가지가 있습니다. 마지막 세 가지는 마치 “부메랑”과 같아서, 다른 사람에 대해 질문했다가 결국 그 질문이 다시 그 사람에게 돌아오게 됩니다.
a) 가정을 전제로 말하자면: 한때 문선명 목사의 통일교에서 한 지부장과 대화를 나누던 중, 여러 가지 이야기를 나눈 뒤 저는 그에게 물었습니다. “가정을 전제로 말하자면, 만약 문선명 목사가 실제로 하나님으로부터 온 분이 아니라는 것을 알게 된다면, 어떻게 하시겠습니까? 떠나시겠습니까, 아니면 남으시겠습니까?” 제가 그 질문을 몇 번이나 부드럽게 상기시켜 주자, 그는 마침내 “문 목사에 대해 의문을 제기하는 것 자체가 불명예스럽고 무례한 일입니다.”라고 말했습니다. 그러고는 저에게 나가달라고 하며 다시는 오지 말라고 했습니다. 그 질문을 던짐으로써 드러난 한 가지는, 그 장벽이 지적인 것이 아니라 의지의 문제라는 점이었습니다. 저는 다른 사람들에게도 비슷한 질문을 해본 적이 있는데, 때로는 그들이 저에게 똑같은 질문을 되물어오기도 합니다. 저는 예수님이 진정으로 하나님께로부터 오신 분임을 알고 있지만, 가정을 해 보자면, 만약 그것이 사실이 아니라는 것을 알게 된다면, 어떤 일이 있어도 진리를 따를 것이라고 대답합니다.
b) 사무엘하 12:1-13에서 나단이 다윗에게 가정한 법적 사례를 제시했던 것처럼, 가상의 상황을 제시하는 방법입니다.
c) 또 다른 접근 방식은 “가상의 관찰자”를 활용하는 것입니다. 상대방이 자신이 틀릴 수도 있다는 가능성조차 인정하려 하지 않을 때, 제3자의 관찰자가 그들의 답변을 어떻게 볼지 물어보십시오.
d) 상대방이 자신이 틀릴 수도 있다는 사실을 깨닫게 하려면 어떻게 해야 하는지 물어보세요. 이 부분은 설명하기가 조금 어려우니, 불교도와 무슬림을 예로 들어 설명해 보겠습니다만, 어떤 두 종교를 가져와도 마찬가지입니다. 예를 들어, 어떤 불교도가 불교가 틀릴 수도 있다는 생각을 별로 받아들이지 않는다고 가정해 봅시다. 그들에게 다음과 같이 물어볼 수 있습니다. 만약 그 불교도가 지하드가 좋은 것이라고 생각하고, 여성은 남성보다 지능이 낮으며 법정에서 여성의 증언 가중치는 남성의 절반이어야 한다고 항상 배워왔으며, 전투에서 포로로 잡은 여성을 강간하는 것도 괜찮다고 믿는 무슬림을 만난다면, 그 무슬림에게 그런 생각들이 틀렸음을 보여주기 위해 무엇을 말해줄 수 있을지 물어보세요. 그들의 답변에 반응하며, 그 무슬림은 평생 그런 것들을 배워왔고, 자신이 존경하는 사람 중 누구도 그런 것들에 의문을 제기한 적이 없었다는 점을 언급해 보세요. 잠시 후, 의문을 품지 않고 잘못된 것을 믿을 수 있는 것은 무슬림뿐만이 아니며, 불교도나 심지어 기독교인도 그럴 가능성이 있다는 점을 지적해 보세요. 다른 말을 들어본 적이 없다는 이유만으로, 자신이 매우 잘못된 것을 믿고 있지 않다고 어떻게 확신할 수 있겠습니까? 하지만 상대방이 당신에게 똑같은 질문을 할 수도 있다는 점에 대비하십시오(그것도 타당한 질문입니다). 당신은 변증학적 관점과 개인적인 간증을 바탕으로 대답할 수 있습니다. 그런 다음 반드시 상대방에게 다시 질문하십시오.
이 구체적인 사례에서 욥은 조파르에게 이렇게 물을 수도 있었을 것입니다. “사람에게 나쁜 일이 일어나더라도 그것이 그 사람의 죄의 직접적인 결과가 아닐 가능성이 있다고 생각하십니까? 자녀를 잃은 부모님들, 건강 문제를 겪는 모든 노인들, 혹은 기근으로 친척을 잃은 사람들에게, 특히 다른 사람을 돕는 대신 그들을 도울 수 있었음에도 불구하고, 그런 말을 하시겠습니까?” 그러니 만약 당신이나 당신의 가족에게 나쁜 일이 생긴다면, 저는 그것이 당신이나 그들의 죄 때문이라고 확신해도 되는 건가요? 어쩌면 하나님의 방식은 그렇지 않을 수도 있습니다. 어쩌면 하나님께서는 순종하는 백성들에게 불공평하게도 나쁜 일이 일어나도록 허락하시지만, 하늘나라에서 우리가 잃은 것보다 훨씬 더 많은 것을 주실지도 모릅니다.
Q: 욥기 11장 6절에서, 소파르가 말한 것처럼 하나님께서 정말로 우리의 죄 중 일부를 잊으셨을까요?
A: 아닙니다. 욥의 친구들이 한 말이 모두 반드시 옳은 것은 아닙니다. 조파르는 자신의 분석에서 지나치게 단순화하고 성급한 결론을 내렸던 것처럼, 대답에서도 지나치게 단순화했습니다. 조파르는 시적인 표현을 통해, 하나님께서 욥이 마땅히 받아야 할 만큼 욥을 벌하고 계시지는 않다고 말한 것입니다. 사실, 욥기 마지막 부분에서 욥은 친구들의 잘못된 말 때문에 그들을 대신해 제사를 드리라는 지시를 받았습니다. 조파르의 말은 지나치게 단순화된 관점에서 보면 옳습니다. 하나님은 모든 것을 아시므로 사실을 잊지 않으십니다. 하나님은 모든 죄를 벌하시겠지만, 예수님께서 십자가에서 그 벌을 대신 치르심으로써 용서받은 모든 죄에 대한 벌은 이미 치르셨습니다. 그러나 조파르가 말한 것처럼, 죄가 용서받은 자들에게는 “동쪽이 서쪽에서 먼 것 같이, 주께서 우리의 죄를 우리에게서 멀리 옮기셨다”는 점은 옳습니다. (시편 103:12).
Q: 욥기 11:7-8에서, 인간은 하나님을 알 수 있습니까?
A: 올바르게 이해한다면, ‘예’이기도 하고 ‘아니오’이기도 합니다. 조파르가 말한 모든 것이 옳지는 않았지만, 하나님을 아는 것에 대한 조파르의 견해는 본질적으로 옳았습니다. 조파르 자신은 하나님에 대해 주장한 모든 내용을 통해, 하나님에 관해 많은 것을 알고 있음을 암시적으로 드러내고 있습니다. 그러나 조파르는 하나님에 관한 모든 것을 알지 못하며 알 수도 없다는 사실을 인정했습니다. 그는 우리가 하나님의 신비나 하나님의 지식의 심오함과 같은, 하나님에 관한 모든 것을 알 수 있는 척해서는 안 된다고 말하고 있습니다.
하나님이 온통 신비이시거나, 완전히 알 수 없다고 주장하는 어떤 신학도 빗나간 것입니다. 마찬가지로, 하나님께는 신비가 없으며 우리의 작고 유한한 마음으로 완전히 이해할 수 있다고 주장하는 어떤 신학도, 너무 작은 하나님을 묘사하고 있는 것입니다.
Q: 욥기 12-14장에서 욥은 여기서 무엇을 강조하고 있습니까?
A: 이것은 욥의 두 번째로 긴 연설입니다. 욥은 기본적으로, 내가 이미 알고 있는 것을 가르치려 함으로써 나를 얕보지 말라고 말하고 있습니다. 지혜와 능력은 자연과 사람, 그리고 나라들 위에 계신 하나님께 속해 있습니다. 왜 하필 나입니까? 경건한 사람인 나, 욥이 조롱거리가 되었는데, 이는 하나님께서 하신 일입니다. 반면 하나님께서는 약탈자들을 방치하고 계십니다. 하나님께서는 지혜를 지니시고, 동물과 개인, 자연, 그리고 나라들에 대한 능력을 가지고 계십니다.
여러분은 아무 소용이 없으니, 차라리 하나님 앞에서 내 입장을 변론할 수 있다면 좋겠습니다. 나는 내 행실을 변호할 수 있다는 것을 압니다. 나는 하나님께 나를 더 이상 두렵게 하지 말아 주시고, 내가 잘못한 것이 있다면 그것이 무엇인지 보여 달라고 간청할 것입니다. 우리의 삶은 너무나 짧고, 식물과 달리 우리는 단 한 번만 살고 죽을 뿐입니다. 이런 상황이라면, 차라리 하나님께서 서둘러 나를 죽여 주셨으면 좋겠습니다.
Q: 욥기 12장 4절에서 하나님께서는 욥에게 어떻게 응답하셨습니까?
A: 하나님께서는 그때 욥에게 직접 대답하신 것이 아니라, 이 모든 재앙이 닥치기 전에 이미 욥에게 대답해 주셨습니다. 하나님께서는 욥에게 이 생에서 무슨 일이 일어나든 영생을 주시는 하나님을 신뢰하라고 가르치셨습니다.
Q: 욥기 12장 6절에서, 어떤 사람들은 어떻게 자기 신을 손에 들고 다니나요?
A: 이 표현은 자신의 손으로 들 수 있는 우상을 숭배하는 사람들을 적절히 묘사합니다. 오늘날 서구 사람들도 돈과 물질적 소유, 그리고 자기 자신을 숭배할 때, 바로 자신이 들 수 있는 신들을 숭배하고 있는 것입니다.
Q: 욥기 12장 13-25절에서 욥이 강조하는 요점은 무엇입니까?
A: 욥의 친구들은 자신이 매우 지혜롭다고 주장하고, 욥도 자신은 그들과 마찬가지로 지혜롭다고 말하지만(욥기 12:3), 궁극적으로 하나님에 비하면 누구도 지혜롭지 못합니다. 욥기 12:13-25은 또한 하나님에 비하면 누구도 강하지 못하다는 점을 강조합니다.
Q: 욥기 13:4-5에서, 욥의 친구들은 욥에게 씌울 만한 중대한 죄가 없었음에도 불구하고, 자신들의 세계관을 정당화하기 위해 마치 그런 죄가 있는 것처럼 행동했습니다. 오늘날 사람들은 자신의 세계관을 지탱하기 위해 근거 없는 주장을 어떻게 꾸며낼 수 있을까요?
A: “증거를 보여 달라”고 간단히 묻기만 해도 이런 일이 일어나고 있는지 알 수 있습니다. 타락한 인간에게는 “이게 사실이면 좋겠다”에서 “아마 사실일 것이다”, 나아가 “이건 사실이다”로 넘어가는 것이 너무나도 쉽습니다. 이는 정치와 종교를 포함한 어떤 맥락에서든 일어날 수 있습니다. 이러한 현상의 한 가지 원인은, 누군가가 특정 결론을 내리기를 바라는 ‘이야기를 뒷받침하는 것’이 ‘진정한 진실은 무엇인가’보다 더 중요해질 때 발생합니다.
Q: 욥기 13장 15절에서 히브리어는 “내가 그분을 바라보리라”로 번역해야 할까요, 아니면 “나에게는 희망이 없다”로 번역해야 할까요?
A: 히브리어 단어는 두 가지 방식으로 모두 번역될 수 있습니다. 답은 여기서 욥이 낙관적인지 비관적인지 여부에 따라 달라집니다. 모호함은 “기다리다”, “주저하다” 또는 “떨다”로 번역될 수 있는 히브리어 단어에 기인합니다. 이 단어는 양쪽 의미로 해석될 수 있으므로 문맥을 살펴봐야 하는데, 여기서의 문맥은 욥의 두 번째로 긴 연설의 마지막 부분입니다. 욥은 결국 자신이 의로운 하나님의 종으로서 정당함을 입증받을 것임을 알고 있다고 말하고 있으므로, 이는 “내가 그분을 바라보리라”는 뜻입니다. 이는 욥의 의심을 나타내는 것이 아니라 그의 믿음을 표현하기 때문입니다.
Q: 욥기 13장 23절에서, 우리는 언제 하나님께 우리의 죄를 보여 달라고 구해야 합니까?
A: 욥이 적어도 마침내 자신이 심한 형벌을 받는 원인이 될지도 모르는 죄들을 보여 달라고 하나님께 간청하게 된 것은 칭찬할 만한 일입니다. 우리는 우리에게 이런 일이 일어나기를 기다릴 필요가 없습니다. 우리는 하나님께 우리의 숨겨진 결점과 죄를 보여 달라고 구할 수 있고, 또 그래야 합니다. 그것들은 하나님께는 숨겨져 있지 않으며, 다른 사람들에게도 숨겨져 있지 않을지 모르지만, 우리 자신에게는 숨겨져 있을 수 있습니다.
Q: 욥기 14장 13-22절에서 욥은 내세를 부정하고 있습니까?
A: 욥은 욥기 14장에서 내세의 존재에 대한 의문을 제기하지만, 곧바로 그 질문에 답합니다. 욥은 적어도 네 가지 이유로 내세의 존재를 확신합니다.
1. 욥이 죽자마자 그가 사라졌기 때문에 죄도 함께 사라진다면, 욥은 욥기 14장 16-17절에서 하나님께서 자신의 죄를 덮어 주시기를 걱정하지 않았을 것입니다.
2. 욥기 14장 13절은 욥이 하나님의 진노가 가실 때까지 무덤 속에 숨어 있기를 원한다고 말합니다.
3. 욥기 13장 15절에서 욥은 비록 죽은 후라 할지라도, 자신의 의로움이 입증된 채로 하나님 앞에 설 것이라는 확신을 가지고 있습니다. 자세한 내용은 욥기 13장 15절에 대한 논의를 참조하십시오.
4. 욥기 전체를 통해 욥은 단지 이 땅에서의 육체적 삶만을 생각하는 사람이 아니라, 장기적인 관점을 가진 사람으로 묘사됩니다.
예를 들어, 욥기 19장 26-27절에서는 자신의 살갗이 썩어 없어지더라도 결국 하나님을 뵙게 될 것임을 알고 있다고 말합니다.
Q: 욥기 15장에서, 욥의 세 번의 연설과 이에 대한 세 번의 응답으로 이루어진 이 두 번째 순환에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?
A: 소위 ‘위로자’라 불리는 세 사람의 견해는 변하지 않았고, 욥의 견해도 변하지 않았지만, 그들의 입장은 더욱 강경해졌고 욥의 입장도 더욱 강경해졌습니다. 엘리파스는 첫 번째 연설 때보다 훨씬 덜 예의 바르지만, 여전히 다른 두 사람보다는 더 예의 바릅니다.
Q: 욥기 15장에서 엘리바스의 이 연설을 간략히 요약하면 무엇입니까?
A: 엘리파스는 여기서 타당한 지적로 말을 시작합니다. 그는 욥에게 그의 쓰라린 대답들이 하나님의 지혜로운 사람답지 않다고 말합니다. 대답하고 자신의 감정을 표현하는 것은 괜찮지만, 아무 소용없는 헛된 말이 아니라 유익한 말을 해야 한다는 것입니다. 이 연설은 세 가지 주요 부분으로 구성되어 있습니다.
(15:1-13) 들으시오, 욥아, 당신은 지혜로우니 자신의 말을 스스로 판단하십시오. 당신의 죄된 말은 무익할 뿐만 아니라, 하나님보다 더 많이 안다고 주장하고, 하나님 안에서 위로를 찾기보다 그분께 분노를 터뜨릴 때 경건함을 훼손합니다. 당신은 하나님보다 더 의롭다고 주장하고 있습니다.
(15:14-16) 우주에 하나님과 비교할 수 있을 만큼 거룩한 것은 아무것도 없으니, 네가 스스로를 정당화하려 드는 것은 네 몫이 아니다. 사람들은 악하니, 그저 침묵하고, 의문을 제기하는 것을 멈추며, 네 처지를 하나님의 신비로운 공의가 가져온 피할 수 없는 결과로 받아들여라.
(15:17-35) 악인은 반드시 벌을 받을 것이다. 비록 지금 그들이 부유하고 배불리 먹고 있을지라도, 파멸은 반드시 닥칠 것이다.
Q: 욥기 15:7-8에서, 비기독교인들이 때때로 자신들이 하나님보다 더 지혜롭다고 생각하는 방식은 무엇입니까?
A: 일부 무슬림들은 기독교인들이 ‘다른 뺨도 내밀라’는 가르침을 따르는 것을 우스꽝스럽게 여깁니다. 객관주의자들은 낯선 사람을 이타적으로 돕는 것이 어리석다고 말합니다. 탐욕스러운 사람들은 돈을 사랑하지 않으려 노력하는 것을 구식이라고 생각합니다. 한 몰몬교도는 나에게, 하나님이 모든 것을 창조하실 때 많은 실수를 저질렀다고 생각하며, 자신이 신이 되면 더 잘할 것이라고 말한 적이 있습니다.
Q: 욥기 15:7-8에서, 기독교인들이 실제로 그렇게 명시적으로 말하지는 않더라도 때때로 자신들이 하나님보다 더 지혜롭다고 생각할 수 있는 방식은 무엇입니까?
A: 하나님께서 어떤 일을 명하셨을 때, 우리가 하나님과 다른 사람들에게 더 나은 방법이 있다고 말하는 경우입니다. 만약 우리가 하나님의 명령에 대한 이유를 알지 못하고, 본질적으로 그 이유를 알게 될 때만 하나님의 말씀에 순종하겠다고 말한다면. 예를 들어, 디모데전서 2장 11-12절은 여자가 가르치거나 남자를 지배해서는 안 된다고 말합니다. 이는 여자가 사사 드보라처럼 경건하고 지혜로운 지도자가 될 수 없다는 뜻이 아니라, 궁극적으로는 그것이 하나님께서 원하시는 바이기 때문입니다. 하나님께서 왜 그렇게 원하셨는지에 대한 이유를 헛되이 토론하거나, 전지전능하신 하나님처럼 미래의 모든 것을 보려고 애쓸 수는 있겠지만, 우리가 논의해야 할 진정한 질문은 이것입니다. 주님께서 이전에 말씀하신 바와 일관되게 무언가를 하라고 말씀하셨는데, 우리가 그 이유를 이해하지 못하더라도, 우리는 어쨌든 순종할 것인가, 그렇지 않을 것인가?
Q: 욥기 15장 16절에서 사람들이 불의를 물처럼 마신다는 것, 또는 욥기 34장 7절에서 조롱을 물처럼 마신다는 것은 어떤 의미입니까?
A: 우리가 살기 위해 물이 필요하다고 느끼는 것처럼, 악한 사람은 악에 중독되어 있기 때문에 살기 위해 악을 필요로 하는 갈증을 느낍니다. 우리가 무언가를 마시는 것을 즐기듯이, 어떤 악행은 필요하다고 여겨서라기보다 그저 그것을 즐기기 때문에 행해집니다. 시편 73편 10-11절에 나와 있듯이, 악한 사람들은 하나님이 자신을 지켜보지 않으시거나 자신이 무엇을 하는지 모르신다고 생각하기 때문에 “물을 풍성히 마시”는 것입니다.
Q: 욥기 15:1-35에서, 누군가를 상담할 때 더 나은 방법은 무엇일까요?
A: 마틴 로이드-존스의 말을 인용해 보겠습니다. “저는 영적 메마름과 건조함을 겪는 시기를 지나며 큰 고통에 시달리던 한 여성의 사례를 기억합니다. 그 고통은 부분적으로 육체적인 것이었고, 많은 친구들이 그녀를 찾아왔는데, 그중에는 말씀의 사역자들도 있었습니다. 그들은 모두 똑같은 방식으로 말했습니다. 그들은 모두 그녀가 스스로 정신을 차리도록 만들려고 애썼고, 이론적인 방식으로만 그녀에게 말하며 감정은 중요하지 않으며, 오직 믿음으로 의롭다 함을 얻는 진리 외에는 아무것도 중요하지 않다고 말했습니다. 그녀는 그들만큼이나, 아니 그들 중 많은 이들보다 더 잘 알고 있었지만, 그것이 그녀에게 도움이 되지 않았습니다. 왜냐하면 그녀의 문제는 한때 누렸던 그 복된 상태를 더 이상 알지 못한다는 것이었기 때문입니다. ‘주님을 처음 만났을 때 느꼈던 그 복된 기쁨은 어디로 갔는가?’ 그것이 바로 그녀의 상태였으며, 시인 윌리엄 카우퍼가 묘사한 바로 그 상태였다.
친구들의 조언은 그녀에게 도움이 되지 않았다. 왜냐하면 그런 사람들에게 ‘정신 차리고 기운을 내라’고 말하는 것은 결코 도움이 되지 않기 때문이다. 그건 바로 그들이 할 수 없는 일이기 때문이다… 그런 사람을 돕는 방법, 즉 내가 언급하고 있는 바로 그 사람이 도움을 받았던 방법은 이렇게 말하는 것이다. ‘아, 그래요. 성도들의 삶에는 그런 시기가 있거든요. 때로는 하나님께서 그분만의 헤아릴 수 없는 이유로 우리에게서 얼굴을 돌리시기도 하죠.’ 그녀는 놀란 표정으로 나를 바라보며 ‘그게 사실인가요?’라고 물었습니다. ‘물론 사실입니다.’라고 내가 대답하고, 그에 대한 많은 예시와 설명을 들려주었습니다. 그 순간 그녀의 문제는 해결되었습니다. 이제 그녀에게는 설명이 생겼기 때문입니다…” M. 로이드-존스, 『로마서: 8장 17-39절 해설: 성도들의 최종적인 인내』(Banner of Truth, 1975, 176쪽), 데이비드 앳킨슨의 『욥기의 메시지』 47-48쪽에서 인용.
Q: 욥기 15:21, 34에서 엘리파스는 무엇을 말하고 있습니까?
A: 엘리파스는 이전에 일반적인 말로 이야기했지만, 욥이 그 메시지를 이해하지 못한 듯했다. 그래서 엘리파스는 이제 더 구체적으로 말한다. 그는 욥기 15:21(욥기 1:17 참조)에서 파멸자가 악인에게 갑자기 닥쳐와 그가 번영을 누리는 한가운데서 그의 재산을 빼앗아 간다고 말한다. 사바 사람들과 갈대아 사람들이 그의 양 떼와 소 떼를 갑자기 덮쳤다. 욥기 15장 28절(욥기 1장 19절 참조)에서는 집들이 무너져 내리거나 흩어집니다. 그러므로 욥은 반드시 악한 자일 것입니다. 욥기 15장 30절과 34절은 욥기 1장 16절과 마찬가지로 불이 악한 자를 삼킨다고 말합니다. 욥기 15장 34절은 악한 자가 불임이 될 것이라고 말하므로, 욥은 자녀들을 잃게 된 것입니다.
Q: 욥기 15장 27-31절에서 엘리파즈와 같은 어떤 사람들은, 사람이 재물을 가지고 있다면 그 재물에 의지하기 때문에 악하다고 어떻게 단정하는가?
A: 재물에 의지하는 것은 잘못된 일이지만, 모든 부자가 자신의 재물에 의지하는 것은 아닙니다. 그들이 재앙을 당했다는 사실만으로는, 그들이 재물에 의지했다는 이유로 하나님의 징계나 심판을 받고 있다는 증거가 될 수 없습니다. 사람들은 하나님께서 무엇을 생각하시는지, 어떻게 역사하시는지, 그리고 따라서 다른 사람을 어떻게 판단해야 하는지를 정확히 안다고 가장하기 너무 쉽습니다. 욥기에서 다른 것은 몰라도 반드시 배워야 할 중요한 점 하나는, 하나님의 심판과 그분이 다른 사람들을 어떻게 대하시는지를 우리가 함부로 알 수 없다는 것입니다.
다른 친구들도 같은 견해를 가지고 있지만, 엘리파스는 이 세 구절에서 가장 노골적으로 그 입장을 드러냅니다. 그는 본질적인 진리를 믿으면서도, 이를 신학적으로 잘못된 가정들과 결합해 버린 신자의 전형입니다. 오늘날의 기독교인 역시 성경의 핵심 진리를 믿으며 구원을 받을 수 있지만, 동시에 다른 문제들에 대해서는 잘못된 믿음을 가지고 있을 수도 있습니다. 예를 들어, 인종 차별, 성차별, 자국에 대한 맹목적인 애국주의, 혹은 타인의 신념을 이유로 그들에게 폭력을 행사해야 한다고 믿는 것 등이 있습니다. 히포의 아우구스티누스, 로마 가톨릭 지도자들, 마틴 루터, 그리고 존 칼빈은 모두 마지막 범주에서 부족함을 보였습니다. 그리고 그들이 성경의 진리와 심각한 거짓을 결합할 수 있었다면, 우리도 그런 것들로부터 스스로를 지켜야 한다고 생각해야 합니다.
Q: 욥기 16-17장에 나오는 욥의 연설을 요약하면 무엇입니까?
A: 너희는 왜 격려하고 위로하기는커녕 계속 다투기만 하는가? 하나님께서는 가족과 건강, 조롱하는 자들, 그리고 악한 자들을 나를 대적하는 데 사용하셨다. 나의 부르짖음이 결코 멈추지 않기를 바란다. 나[욥]는 곧 무덤으로 갈 것이다. 무덤을 소망하는 것이 다행이다. 그렇지 않았다면 나는 아무런 희망도 없었을 테니!
Q: 욥기 16장 2절에서, 의지할 수 있다고 생각했던 친구들이 당신에게 전혀 동정심을 보이지 않는 것처럼 보일 때 어떤 기분이 드시나요?
A: 실망하거나 심지어 화가 나고, 어쩌면 환멸을 느끼는 것은 자연스러운 일입니다. 친구들을 신뢰했는데 그들이 당신을 실망시켰다면, 도대체 누구를 신뢰할 수 있겠습니까? 하나님입니다. 하나님을 신뢰한다면, 여전히 친구들에게 실망하고 화가 날 수는 있겠지만, 그 너머를 바라볼 수 있을 것입니다. 즉, 우리의 유일한 소망이자 반석은 오직 하나님뿐이라는 사실을 깨닫게 될 것입니다.
Q: 욥기 16장 18-19절에서, 욥은 왜 시적인 표현으로 땅이 자신의 피를 덮지 말아 달라고 요청합니까?
A: 이것은 매우 중동적인 사고방식입니다. 욥은 자신의 고난이 잊혀지는 것을 원치 않는데, 이는 창세기 4장 10절에서 하나님께서 아벨의 피가 비유적으로 “땅에서 내게 부르짖는다”고 말씀하신 것과 유사합니다. 이 절망적인 순간에 욥은 세상이 자신이 얼마나 부당하게 대우받았는지 알기를 원합니다. 욥은 자신이 어떤 불특정 악행 때문에 조롱당하고 있다고 느끼며, 단순히 버려진 뒤 잊혀지는 것이 아니라 자신의 결백을 입증받고 싶어 합니다. 이 시점에서, 자신의 명예를 회복하고 자신이 경건한 사람임을 보여주고자 하는 그의 소망은 하나님을 영화롭게 하고자 하는 소망보다 더 큽니다. 이사야서 26장 21절에도 비슷한 표현이 있는데, 거기서는 땅이 그 안에 있는 피와 살해당한 사람들을 드러낼 것이라고 예언하고 있습니다.
Q: 욥기 17:3은 무슨 뜻인가요?
A: 욥은 하나님께서 원하시는 그 어떤 신비로운 것을 자신이 가지고 있지 않다고 생각하기 때문에, 자신이 무엇을 치러야(혹은 무엇을 해야) 하는지 하나님께서 알려 주시기를 간구하고 있습니다.
Q: 욥기 17:11-16에서 욥은 자신이 곧 죽을 것 같다는 사실을 받아들입니다. 오늘날 사람들은 임박한 죽음을 깨달았을 때 어떻게 행동하며, 그리스도인들은 어떤 마음을 가져야 합니까?
A: 오늘날 사람들은 우울함과 절망에 빠지거나, 아무것도 하고 싶지 않은 상태가 되거나, 어리석고 위험한 일을 하려는 충동을 느낄 수 있습니다. 그러나 그리스도인은 곧 천국으로 돌아갈 것을 기뻐하며, 이 땅에서의 삶을 굳건하게 마무리하고자 해야 합니다.
Q: 욥기 18장 1-21절에서 빌닷은 무엇을 강조하고 있습니까?
A: 빌다드는 욥에게 말을 너무 길게 늘어놓지 말고, 그들을 깎아내리지 말라고 말합니다. 그런 다음 빌다드는 회개하지 않는 악인들을 하나님께서 얼마나 가혹하고 영구적으로 벌하시는지에 대해 장황하게 설명합니다. 데이비드 앳킨슨의 『욥기의 메시지』(The Message of Job) 53-54쪽에 나와 있듯이, 빌다드는 듣기 좋은 말을 늘어놓지만 욥의 처지에 대해서는 제대로 다루지 않습니다.
빌다드의 이 표현은 문자 그대로 “얼마나 더 말을 찾아 헤맬 것인가”라는 뜻입니다. 빌다드는 욥이 실제로 할 말이 없으면서도 빈틈을 메우기 위해 말을 찾으려 한다고 비난하고 있는 것입니다. 빌다드의 비난에는 일리가 있다. 우리는 말할 때 필요한 말만 하고 그만둬야 한다. 말이 너무 많다고 해서 우리의 주장을 뒷받침하는 것은 아니다. 욥기 12장 7-9절에서 욥이 “말 못하는 짐승들조차 욥의 친구들보다 더 분별력이 있다”고 말했을 때, 욥은 아마도 이와 비슷한 반응을 예상했을 것이다.
히브리어에는 덫을 뜻하는 단어가 적어도 여섯 가지(그물, 그물망, 땅덫, 올가미 등)가 있는데, 빌다드는 여기서 이 여섯 가지를 모두 사용했습니다. 덫은 다양한 재료로 만들어져 모양도 제각각일 수 있지만, 그 안에 갇힌 자의 운명을 결정짓는다는 점은 모두 공통적입니다.
Q: 욥기 18장 1-21절에서, 여러분이 오만하지 않았음에도 오만하다는 비난을 받은 적이 있습니까? 그럴 때 어떻게 반응해야 할까요?
A: 우선, 오만함이 무엇인지 이해해야 합니다. 어떤 사람들은 오만함을 ‘자신이 어떤 일에 정말 능숙하다고 생각하거나, 어떤 면에서 다른 사람보다 낫다고 생각하는 것’으로 정의합니다. 하지만 만약 제가 세계 챔피언 역도 선수를 만났는데, 그가 자신은 저보다 더 뛰어난 역도 선수라고 생각한다면 어떨까요? 그가 단지 오만하게 굴고 있는 것일까요? 아니면 단순히 사실을 정확히 파악하고 있는 것일까요? 그것은 오만함에 대한 형편없는 정의입니다.
다른 사람들은 오만함을 어떤 면에서든 타인보다 더 중요하다고 느끼는 감정으로 여깁니다. 제가 소프트웨어 개발자로 일했던 모든 회사에서, 그 회사의 CEO는 저보다 회사의 수익성에 훨씬 더 큰 영향을 미칠 수 있다고 느꼈을 것이라고 확신합니다. 그렇다면 모든 CEO가 오만한 것일까요? 아니면 그 모든 CEO들이 그 점에 있어 완전히 옳은 것일까요?
자신이 어떤 일의 성공에 있어 실제보다 더 중요한 역할을 한다고 생각하는 것은 매우 흔한 일입니다. 때로는 다른 사람이 오만해 보일 때(지각된 것이든 실제든) 가장 격분하는 사람들이 바로 스스로 오만한 사람들인 경우가 있습니다.
제가 근무했던 한 회사에서 시니어 프론트엔드 개발자 직책에 대한 면접을 진행하고 있었습니다. 저는 면접 과정에 직접 참여하지는 않았지만, 면접관들과 아주 가까이 앉아 있어서 그들의 대화를 들을 수 있었습니다. 그들은 지원자가 매우 훌륭하다는 데는 동의했지만, 그가 오만해 보인다는 이유로 채용해야 할지 의문을 제기했습니다. (저는 그 지원자를 직접 만난 적이 없어서 별다른 의견이 없었습니다.) 결국 그들은 그를 채용했고, 저는 그와 다소 가까운 자리에 앉게 되어 함께 일할 기회도 몇 번 있었습니다. 그는 확실히 자신의 기술 전문 분야를 잘 알고 있었지만, 전혀 오만하지 않았습니다. 다른 직원들은 정기적으로 그에게 멘토링을 받으러 왔습니다. 같은 전문 분야에 능숙한 또 다른 동료가 있었는데, 두 사람은 잘 협력했습니다. 나중에 같은 전문 분야를 잘 아는 젊은 여성 직원이 채용되었습니다. 그와 함께 일한 후, 그는 다른 사람들에게 그녀가 자신보다 더 많이 알고, 자신보다 더 뛰어나다고 거리낌 없이 말하곤 했습니다. 따라서 그는 오만함과는 정반대의 성품을 지녔습니다. 하지만 그가 오만할 것이라는 초기 우려는, 단순히 오만함과 자신의 일을 잘하고 그 사실을 아는 것 사이의 혼동에서 비롯된 것이었습니다.
오만해 보이기 위해 무엇을 해야 할까요? 때로는 아무것도 하지 않아도 됩니다! 운영팀에 따르면 분기당 약 100만 달러를 절약해 주는 프로젝트에, 제품 소유자와 저 단 두 사람만이 참여하고 있었습니다. 그는 ‘분기 최우수 비기술직 직원’ 상을 받았고, 저는 ‘분기 최우수 기술직 직원’ 상을 받았습니다. CEO가 직원들에게 연설할 때면, 그 제품을 보유하고 있다는 것이 얼마나 대단한 일인지 자주 강조하곤 했습니다. 정기 보너스 외에도 저는 CEO로부터 직접 5,000달러의 보너스를 받았습니다. 그 후 코로나19가 발생했을 때, 새로운 업무 방식을 수용하기 위해 제품을 대대적으로 개편해야 했습니다. 저는 약 일주일 만에 그 작업을 마쳤습니다. CEO는 나중에 우리 팀이 민첩하게 대응해 그런 일을 해낼 수 있었다는 점이 얼마나 중요한지 모든 직원에게 이야기했습니다. 저는 제가 한 일을 자랑하거나 과시하지 않았고, 필요한 기능을 프로그래밍하며 그저 “손으로 말하게” 했습니다. 비록 그 성과로 승진은 받지 못했고, 같은 성과로 제 상사는 승진했지만, 저는 “내가 상사를 난처하게 만들었다”는 상사의 끊임없는 원망을 받았습니다. (그 말이 그의 승진 전이었는지 후였는지는 기억나지 않습니다.) 그해 연말까지 두 달밖에 남지 않은 시점에서, 제가 이미 달성한 성과 목표(코로나19 대응을 위한 소프트웨어 개편 포함)를 취소하고, 그 두 달 동안 제 휴가 일정도 있었음에도 불구하고 새로운 목표를 몇 가지 추가한 매니저를 본 것은 그때가 처음이자 유일한 경험이었습니다. 그는 다른 팀 리더들이 저를 받아들이지 않을 것이니, 제가 절대 팀 리더가 될 수 없다고 말했습니다. (아마도 그가 다른 팀 리더들에게 제 오만함에 대해 뭐라고 말했을지 생각하면, 그 말이 사실일 수도 있었겠죠.) 양심에 거리낌 없이 말할 수 있는 건, 제 일을 잘하려고 노력한 것 외에는 오만한 행동을 전혀 하지 않았다는 점입니다. 결국 저는 다른 직장을 구해 그만두었고, 몇 달 뒤 그가 해고되었다는 소식을 들었습니다.
요점은 때로는 자신이 오만하다고 여겨질 수 있다는 사실을 깨닫는 것입니다. 허위 비난일 수도 있지만, 그래도 자신의 내면을 깊이 들여다보며 정말로 오만하지 않은지 확인해 보십시오. 반면, 누군가가 어떤 일에 진정으로 능숙하거나, 자신이 더 중요한 역할을 맡고 있다고 생각하는 것이 옳다고 해서 그 사람을 오만하다고 단정해서는 안 됩니다.
하지만 지금까지 우리는 오만함이 정확히 무엇인지 제대로 말하지 않았습니다. 오만함이란 자신이 다른 사람보다 더 중요한 존재라고 생각하며, 우리 모두가 하나님의 형상대로 지어졌다는 사실을 잊고, 모든 사람을 존중해야 한다는 점을 간과하는 것입니다. 자신의 자존감이 타인에게 달려 있지 않기 때문에, 스스로 위협을 느끼지 않고 타인의 기여를 조용히뿐만 아니라 말로, 그리고 공개적으로도 인정할 수 있습니다. 여러분의 자존감은 이미 하나님께서 주신 것입니다.
오만함을 극복하는 방법으로는 섬기는 자가 되는 것(로마서 15:16; 갈라디아서 5:13 참조), 마지막이 첫째가 될 것임을 기억하는 것(마태복음 19:30; 20:16; 마가복음 10:31; 누가복음 13:30), 그리고 다른 사람을 자신보다 더 중요하게 여기는 것(빌립보서 2:3 이하)이 있습니다.
Q: 욥기 18장 16절에서 ‘뿌리도 없고 가지도 없다’는 것은 무슨 뜻입니까?
A: ‘뿌리’는 당신보다 앞서 가며 당신을 지지해 주는 사람들을 비유한 것입니다. ‘가지’는 당신 뒤를 이어 당신의 이름을 이어갈 자손을 낳는 사람들을 비유한 것입니다. 이 둘 다 없다면, 당신의 기억은 완전히 잊혀질 것입니다.
이는 중동 지역의 관용구로, 케일-델리츠슈(Keil-Delitzsch)의 『구약 주석』 제4권 328-329쪽에 따르면, 에슈무나자르(Eshmunazar)의 석관에는 “그가 아래에 뿌리도 없고 위에 가지도 없게 하라”고 기록되어 있습니다.
Q: 욥기 19장 1-29절에서 욥은 여기서 무엇을 강조하고 있습니까?
A: 이 장은 아마도 욥이 가장 깊은 절망에 빠진 순간일 것입니다. 그러나 역설적으로, 이 땅에서의 삶에 대한 이러한 절망 한가운데서 욥의 가장 빛나는 순간도 드러납니다. 욥의 대답은 다섯 부분으로 나뉩니다.
(19:1-6) 너희는 너희의 말을 부끄러워해야 한다. 비록 너희, 나의 세 친구들이 말로 나를 괴롭히지만, 너희가 나를 뛰어넘어 스스로를 높일 필요는 없다. 하나님께서 나를 부당하게 대우하셨다.
(19:7-12) 내가 “폭력이 있다”고 외쳐도 하나님께서는 침묵하십니다. 더 나쁜 것은, 바로 하나님께서 내 명예를 빼앗고 나를 공격하고 계신다는 사실입니다.
(19:13-20) 하나님께서는 내 가족을 나에게서 멀어지게 하셨고, 어린아이들조차 나를 조롱하며, 나는 간신히 목숨을 건졌다.
(19:21-22) 그러니 나를 불쌍히 여겨 주십시오. 하나님께서 하시는 것처럼 나를 박해하지 마십시오.
(19:23-29) 나 욥은 결국 하나님을 뵙게 될 것임을 알고 있으며, 여전히 하나님을 뵙기를 갈망합니다. 그러니 나를 괴롭히는 것을 그만두십시오. 그렇지 않으면 하나님께서 당신에게 내리실 심판을 스스로 생각하십시오.
욥은 이곳에서 친구들을 원했지만, 그에게 남은 것은 세 명의 고발자들뿐이었습니다. 하나님께서는 욥을 위로하기 위해 뒤에서 기다리고 계셨으나, 욥은 오히려 하나님을 잘못했다고 비난하며 이 모든 일을 하나님께서 행하셨다고 고발했습니다. 욥은 하나님께서 이 일을 직접 행하신 것과 하나님께서 이를 허락하신 것 사이에 아무런 차이가 없다고 보았습니다. 욥은 그 의미를 보지 못했기 때문에 자신의 고통이 무의미하다고 결론지었습니다. 욥의 고통은 사탄에게서 비롯된 것이었지만, 하나님께서는 그것을 당신의 영광을 위해 사용하셨습니다. 이 모든 상황에도 불구하고, 욥이 하나님께서 자신을 해치려 한다고 잘못 생각했음에도 불구하고, 욥은 여전히 천국에 가서 하나님과 함께 있기를 갈망했습니다. 상상할 수 있는 최악의 상황 속에서도 욥은 구원에 대한 확신과 자신이 가고 싶은 곳에 대한 확신을 흔들림 없이 지켰습니다.
Q: 욥기 19장 3절에서, 말하자면 하나님께서 당신에게 “불공평하게 대하셨다”고 느낀다면 어떻게 생각하시겠습니까?
A: 우선, 욥의 반응은 우리가 본받아야 할 모범이 아닙니다. 한탄하는 것은 괜찮습니다. 그러나 욥은 불평하고, 하나님을 비난하고, 또 불평하며, 당면한 상황을 넘어 더 넓은 시야를 갖지 못했고, 여전히 불평을 거듭했습니다. 욥기에서는 적어도 마지막에 하나님께서 욥을 책망하실 때까지, 욥이 자신의 불평이 얼마나 도움이 되었다고 생각했는지에 대해서는 언급하지 않습니다.
욥의 친구들이 건넨 조언 중 유익한 부분을 받아들여, 우리는 영적 세계와 하나님의 회의에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 없다는 사실을 깨달아야 합니다. 재앙이 일어나지 않았더라면 어떤 일이 벌어졌을지 우리는 알 수 없습니다. 우리는 하나님께 무엇을 하라고 지시하는 것을 멈추고, 이 상황에서 하나님께서 우리에게 무엇을 원하시는지에 대한 도움과 지혜를 구해야 합니다. 기독교인의 삶은 우리의 안락함이 아니라 하나님을 영화롭게 하는 것임을 깨달아야 합니다.
Q: 욥기 19장 13-27절에서 욥처럼, 우리는 절망적인 상황에서 어떻게 희망을 품을 수 있을까요?
A: 상황을 바라보지 말고 위를 바라보십시오. 베드로전서 1장 3-9절과 고린도전서 2장 9절을 기억하십시오. 욥은 자신의 처지 속에서도 위를 바라볼 수 있었습니다. 그때조차 욥은 궁극적으로 하나님께서 자신을 구원하시고 의로움을 입증해 주실 것이라는 희망을 기억했습니다. 욥은 여기서 한 가지가 아니라 두 가지에 대해 염려하고 있습니다. 그는 고난으로부터의 안식과 치유를 원하지만, 동시에 자신의 명예가 회복되기를 원합니다.
Q: 욥기 19장 17절에서, 욥의 자녀들은 욥기 1장 2절과 18-19절에서 모두 죽임을 당했는데, 어떻게 욥의 숨결이 자신의 자녀들에게 혐오스러울 수 있었습니까?
A: 이 표현은 죽지 않은 그의 형제들을 가리킬 수 있습니다. BSB 성경은 이를 “내 가족”으로 번역하고 있습니다. 18절에는 “어린 소년들”이라고 되어 있을 뿐, “내 아들들”이라고는 되어 있지 않습니다. 『비평가들이 묻는다면(When Critics Ask)』 228-229쪽에서도 여기서 ‘자녀’는 손주를 포함한 후손을 의미한다고 덧붙이고 있습니다.
Q: 욥기 19:18에서 어린 아이들이 어떻게 욥을 멸시했습니까?
A: 욥기 19장 17절에 따르면, 욥의 병으로 인해 입에서 심한 악취가 났습니다. 이는 어린아이들조차 욥을 조롱했다는 뜻일 수 있습니다. G.R. 드라이버는 고대 바빌로니아어와 아마르나 주석에서 이 표현이 “도망치다”를 의미한다고 말하지만, 이 관용구는 시편 78편 19절에도 등장하며 “비방하다”를 의미합니다.
Q: 욥기 19장 20절에서, 욥의 이가 다 빠졌다는 뜻인가요?
A: “이빨 끝”이라는 표현은 아마도 욥의 잇몸을 가리키는 것일 수 있습니다. 이는 그의 이빨이 다 빠졌음을 의미할 수도 있지만, 일부 번역본에서 추가한 “오직”이라는 단어가 히브리어 원문에는 없습니다. 어쨌든 욥에게는 이것이 간신히 위기를 모면한 것처럼 느껴졌습니다.
Q: 욥기 19:25에서 여기서 “구원자”는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 히브리어 단어 ‘고엘(go’el)’은 룻기에서 ‘친족 구속자’를 지칭할 때 사용된 단어와 동일합니다. 고엘에게는 두 가지 역할이 있었습니다.
피의 복수자: 가족 중 누군가가 살해당했을 때, 설령 고의가 아니었더라도, 고엘의 임무는 정의를 실현하는 것이었습니다. 즉, 살인자를 추적하여 법의 심판을 받게 하고 처형하는 것이었습니다. 유일한 예외는 범죄자가 과실치사를 저지르고 피난 도시로 도망친 경우였습니다. 만약 그들이 현 대제사장이 죽을 때까지 피난 도시에 머물렀다면, 고엘은 그들을 법의 심판에 회부할 수 없었습니다. 대제사장이 사망한 후에는 고엘이 과실치사범을 추적할 수 없었습니다.
억압받는 자들의 옹호자: 고엘의 두 번째 목적, 즉 여기서 중점적으로 다루는 목적은, 가족 중 누군가가 노예로 팔려갔을 때 고엘이 비용을 지불하여 그 노예를 해방시키는 것이었다. 또한, 가족 구성원의 아내가 과부가 되었을 경우, 고엘은 그녀와 결혼하여 자녀들이 사망한 남편의 성을 이어가게 했다.
이 두 가지 목적은 매우 다른 것처럼 보이지만, 이를 연결하는 공통점은 고엘이 살아 있는 자들의 옹호자이자 살해당한 자들의 옹호자였다는 점입니다.
Q: 욥기 19장 25절에서 욥은 무엇을 말하고 있습니까?
A: 세 가지 요점이 있습니다. 일반적인 것에서 구체적인 것으로 나아갑니다. 첫째, 욥은 하나님이 살아 계심을 압니다. 둘째, 하나님은 구속자로서 영원히 살아 계십니다. 하나님은 구속자로서의 역할을 결코 저버리지 않으실 것입니다. 셋째, 욥은 여전히 영원한 구속자께서 자신을 구속해 주실 것이라고 확신하고 있습니다. 욥은 육신으로 어떻게 하나님을 뵙게 될지 정확히 알지 못할지 모르지만(성경의 나머지 부분은 아직 기록되지 않았음을 기억하십시오), 전능하신 하나님께서 어떤 방식으로든 반드시 그렇게 이루어 주실 것임을 알고 있습니다.
일이 잘 풀리고 모든 것이 순조로울 때, 우리는 이 땅에서 영원히 살고 싶은 유혹에 시달릴 수 있습니다. 그러나 이 시점에서 욥에게는 그런 유혹이 전혀 없었습니다. 욥에게는 쉬웠지만 우리에게는 어려운 일이지만, 우리는 이 세상이 우리의 고향이 아니며, 우리를 위해 훨씬 더 좋은 것이 기다리고 있다는 사실을 기억해야 합니다. 그러나 천국의 가장 큰 기쁨은 다른 성도들을 만나는 것도, 우리의 상이나 면류관을 받는 것도 아니라, 천국에서 하나님을 대면하여 뵙는 것입니다.
Q: 욥기 19장 26절에 대해, 이 구절에 대한 다른 해석들은 무엇이 있습니까?
A: 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 533쪽에 따르면, 한 가지 해석은 “내 눈으로 하나님을 본다”가 아니라 “하나님이 내 편에 계심을 본다”는 것입니다. 하지만 초기 주석가 중 누구도 히브리어나 그리스어 70인역(Septuagint)을 이런 식으로 해석하지는 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 욥은 어떤 의미에서든—부활한 육신으로든, 아니면 다른 형태로든—자신이 “하나님을 보게 될 것”이라고 생각했습니다.
Q: 욥기 19장 26절은 부활한 몸이 여전히 육신일 것임을 보여주는가?
A: 두 가지 해석이 있습니다. “내 육체를 떠나서”일 수도 있고, “내 육체 안에서”일 수도 있습니다. 욥이 어느 쪽을 의미했는지는 명확하지 않으며, 욥 자신도 어느 쪽인지 확실히 알지 못했기 때문에 모호하게 표현했을 수도 있습니다. 그러나 고린도전서 15:35-55와 데살로니가전서 4:16-17이 보여주듯이, 우리가 현재 가지고 있는 육신으로는 하나님을 볼 수 없지만, 새로운 육신, 즉 새로운 육체적 몸으로 그분을 보게 될 것입니다.
Q: 욥기 20:1-14에서 소파르는 여기서 자신의 주장을 어떻게 전환했습니까?
A: 아마도 욥의 친구들은 서로의 말을 들었을 것입니다. 소파르는 지금까지 들은 다섯 번의 연설 중 어느 것도 욥으로 하여금 숨겨진 중대한 죄를 고백하고 회개하도록 이끌지 못했다는 것을 깨닫습니다. 그래서 소파르는 다른 접근 방식을 시도하는데, 이론적으로는 좋은 접근 방식입니다.
욥기 20장 1-14절, 20-21절에서 소파르는 더 이상 시간을 강조하는 것을 미룰 수 없었습니다. 특히 죄를 짓는 시기가 얼마나 짧은지를 강조하고자 했습니다. 하나님의 심판은 지연될지 몰라도, 피할 수 없는 결과는 그리 오래 지연되지 않습니다.
이 점은 완고한 죄인에게 일깨워 줄 만한 좋은 지적이지만, 소파르는 욥의 다른 친구들과 마찬가지로 욥의 상황을 완전히 오해하고 있다.
조파르의 말은 시적이며, 그가 말한 내용은 전적으로 옳습니다. 그러나 조파르는 이 땅에서의 삶에만 초점을 맞췄기 때문에 가장 중요한 요점을 놓쳤습니다. 조파르는 악인에 대한 하나님의 심판이 항상 즉각적인 것은 아니지만, 의인에 대한 하나님의 심판도 때로는 지연된다는 사실을 간과했습니다.
Q: 욥기 20:1-14에서 소파르는 죄에 대해 어떤 유익한 통찰을 보여주었습니까?
A: 소파르는 여기서 죄를 바라보는 또 다른, 보완적인 관점을 제시합니다. 당장 즐거움을 줄 만한 일을 하고 싶을 때마다, 잠시 멈추고 미래에, 혹은 내일이라도 이 일에 대해 어떻게 느낄지 생각해 보십시오. 그때 어떤 즐거움이 남겠습니까? 많은 죄를 미래의 관점에서 바라보면, 지금 그 죄를 짓는 것은 기껏해야 무의미해 보입니다. 지금 누리는 즐거움 중 미래에 후회하지 않거나 금세 잊어버리지 않을 것은 없습니다.
Q: 욥기 20:1-14에서 조파르는 어떤 두 가지 중대한 실수를 저질렀습니까?
A: 조파르는 악한 자들에 대한 심판이 종종 늦어지는 점은 잘 지적했지만, 그 다음 단계로 나아가 악한 자들에게는 대개 죽은 후에야 정의가 실현된다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 이는 시편 9:17; 이사야 5:14-15; 30:33; 에스겔 32:22-25; 마태복음 7:13; 데살로니가후서 1:8-9에 나타나 있습니다. 물론 당시에는 그 책들이 아직 기록되지 않았지만 말입니다.
둘째, 사람이 자신의 죄 때문이 아닌 이유로 고난을 겪을 수도 있는 것일까? 그런 생각은 조파르의 머릿속에 전혀 떠오르지 않았던 것 같다. 조파르에게는 의인에게 주어지는 보상이 죽음 이후에야 비로소 찾아올 수도 있다는 사실에 대해서는 전혀 생각하지 않았다.
Q: 욥기 20:1-29에서 소파르는 죄를 지었습니까?
A: 후대의 기준으로는 그렇습니다. 조파르와 다른 발언자들은 하나님께서 조파르에게 말씀하신 바도 없는데, 하나님의 신비로운 섭리와 그 이유를 스스로 합리화하려 했고, 결국 조파르는 잘못 이해했습니다. 욥은 그들에게 하나님을 잘못 해석하여 심판받을 위험을 자초하지 말라고 경고했었습니다. 그러나 조파르는 여기서 욥의 말을 무심코 무시합니다. 욥은 그들의 마음이 이해하기를 거부한다고 말했지만, 조파르는 자신의 이해력이 그를 대답하게 만들었다고 말했습니다. 욥기 20장 23절에서 볼 수 있듯이, 조파르는 욥에게 대해 동요하고 참을성이 없습니다. 욥은 욥기 19장 3절에서 세 친구가 스스로 부끄러워해야 한다고 말했지만, 조파르는 진정으로 도움이 될 만한 말을 하기보다는 반박만 하고 있습니다.
욥은 욥기 16장 1-5절에서 세 친구를 비판했고, 조파르는 그 말에 상처받은 듯합니다. 조파르는 악인에게 정의가 항상 즉각적으로 실현되는 것은 아니라는 점을 올바르게 이해하고 있습니다. 때로는 그들이 벌을 받기 전에 한동안 번영하기도 합니다.
Q: 욥기 20장 19절에서 소파르는 욥이 가난한 자들을 압제하고 폭력으로 집을 빼앗았다고 거짓으로 고발했습니다. 사람들이 갑자기 근거 없이 허위 주장을 할 때 어떻게 대처해야 합니까?
A: 그 주장은 사실이라면 매우 심각한 비난입니다. 하지만 사실 여부와 상관없이, 타인의 명예를 훼손한다는 점에서 그 자체로 심각한 비난이며, 소파르가 욥에 대해 그런 의도를 품었다면 죄를 지은 것입니다. 만약 그렇지 않다면, 왜 그런 이야기를 꺼낸 것일까요?
그렇다면 사람들이 직접적이든 간접적이든 당신을 무언가로 비난할 때 어떻게 대응해야 할까요? 아무 말도 하지 않으면, 일부 청중은 당신이 대답하지 않았다는 이유로 말하는 사람의 말이 옳다고 해석할 것입니다. 설령 당신이 그런 적이 없다고 말해도 그들이 믿지 않는다면, 여전히 자신의 결백함을 분명히 밝혀야 합니다. 침묵을 죄를 인정하는 것으로 해석하는 사람들도 있을 수 있기 때문입니다. 그 일을 하지 않았다고 부인하는 것 외에도, 상대방에게 증거나 증인을 요구하십시오. 자신도 증거가 없다는 것을 알면서도 비난을 퍼붓는 것은 거짓된 비방임을 상기시켜 주십시오.
몇 년 전 뉴스에서는 도널드 트럼프가 반유대주의자라는 사실이 마치 확실한 사실인 양 보도된 적이 있습니다. 사실 그의 사위는 유대인이며, 그는 이스라엘과 아랍에미리트 간의 평화 협정을 성사시키는 데 기여했습니다. 이런! 그들이 단순히 틀린 것뿐만 아니라, 완전히 허구로 지어낸 이야기를 퍼뜨린 것이었습니다. 사람들과 언론은 이러한 중상모략을 일삼는 이들에게 면죄부를 주어서는 안 됩니다. 우리는 다른 사람들이 그들이 앞으로 더 이상 신뢰받을 자격이 없다는 사실을 분명히 기억하도록 해야 합니다. 근거 없는 주장을 했다는 이유 때문이 아니라, 그 주장이 근거가 없다는 것을 알면서도 고의로 퍼뜨렸기 때문입니다.
Q: 욥기 21:1-30에서 욥이 여기서 강조하는 요점은 무엇입니까?
A: 욥은 이전에 했던 말을 다시 강조하고 있습니다. 이 연설은 2절인 “내 말을 주의 깊게 들어라”로 요약할 수 있습니다. 욥은 그들이 마침내 자신의 말을 들어주기만 한다면, 지금이라도 어느 정도 위로를 받을 수 있을 것이라고까지 말합니다. 때로는 같은 말을 반복하고, 듣는 사람들이 결국 이해하기를 바라는 것 외에는 할 수 있는 일이 없는 것처럼 보일 때가 있습니다.
수년 전, 저는 몰몬교도들에게 복음을 전하는 기독교 선교 단체에 소속되어 있었는데, 그 그룹 구성원의 약 절반은 전직 몰몬교도들이었습니다. 저녁이 되면 저는 때때로 그들에게 무엇이 그들을 몰몬교에서 떠나게 했는지 물어보곤 했는데, 혹시 공통된 요인을 발견할 수 있을지 기대했기 때문입니다. 단 하나의 공통된 문제는 듣지 못했지만, 공통적으로 들은 점은 그들을 몰몬교에서 떠나게 한 어떤 사실이나 “역사적 부끄러운 점”이든, 처음 들었을 때는 그들에게 아무런 영향을 미치지 않았다는 것이었습니다. 그 사실이 마침내 그들의 마음에 깊이 새겨지기까지는 아홉 번이나 열 번을 들어야만 했습니다. 그러고 나서 그들은 종종 그 기독교인들이 틀렸다는 것을 증명하기 위해 직접 조사를 해보기로 결심하곤 했습니다. 하지만 조사를 해보니 예상치 못한 사실들을 발견하게 되었고, 결국 하나님께서는 그들을 몰몬교라는 영적 위조품에서 이끌어내셨습니다.
Q: 욥기 21장 7-15절에서, 속임수를 쓰고 사기꾼인 사람들이 결국 당신보다 더 번영하는 것을 보면 어떤 기분이 드십니까?
A: 그들이 정말로 당신보다 더 “번영하게” 되었습니까? 그것은 당신이 이 생에만 얽매여 있는지, 아니면 영원한 관점으로 바라보고 있는지에 달려 있습니다. 만약 근시안적으로 이 생만 바라본다면, 재정적으로 더 나빠지는 것은 안타까운 일로 보일 수 있습니다. 시편 기자 아삽은 시편 73편 2-17절에서 자신이 거의 이러한 시기심이라는 죄에 빠질 뻔했다고 말합니다. 잠언 24장 1절에서도 이를 언급하고 있습니다. 하지만 장기적이고 영원한 관점에서 바라본다면, a) 결국 모든 것이 잘 풀릴 것이며, b) 베드로전서 1장 5-6절이 가르치듯이 이 땅에서의 삶은 어차피 매우 짧고 덧없는 것임을 깨닫게 됩니다. 그러니 그들이 부당하게 얻은 이익을 즐기게 내버려 두십시오. 영원에 비하면 그 기간은 아주, 아주 짧은 시간일 뿐이며, 그 후에는 그들이 모든 것을 후회하게 될 테니까요.
Q: 욥기 21:14-15에서, “지금 내 삶은 좋은데 왜 하나님이 필요하냐”고 말하는 사람에게 어떻게 복음을 전해야 할까요?
A: 조파르는 완전히 잘못된 상황에서 올바른 말을 했지만, 이번 상황은 조파르의 접근 방식이 통할 만한 좋은 기회입니다. 그들에게 “당신의 삶에 평안이 있습니까?”라고 물어보세요. 믿지 않는 사람들 중 평안이 있다고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 또한, “결국 하나님 앞에 서서 당신의 삶에 대해 책임을 져야 할 때, 어떻게 하겠습니까?”라고 물어보세요. 스탈린, 이디 아민, 그리고 다른 대량 학살자들이 죽은 후에 어떤 대가를 치르게 될 것이라고 생각하십니까? 그렇다면, 자신의 선함만을 의지하려는 모든 사람도 마찬가지이지 않겠습니까?
Q: 욥기 22:1-30에서 엘리파스의 요점은 무엇입니까?
A: 엘리파스는 욥에게 하나님께서는 우리를 필요로 하지 않으신다는 점을 상기시킵니다. 이전과 마찬가지로 엘리파스는 욥에게 회개하면 하나님께서 욥의 의로움을 통해 그를 구원해 주실 것이라고 말하지만, 여기서 엘리파스의 주장은 더 악화됩니다. 사람의 의와 죄는 하나님께 아무런 유익이 되지 않습니다. 엘리파스는 하나님께서 신경 쓰지 않으신다고 말함으로써 죄를 짓고 있습니다. 하나님께서 욥을 고통받게 하신 것이 반드시 욥의 악함 때문만은 아닐 수도 있습니다.
그러고 나서 엘리파스는 한 걸음 더 나아가, 욥이 분명히 저질렀을 것이라고 상상하는 온갖 잘못된 일들을 욥에게 일일이 열거합니다. 조파르는 욥기 11장 5절 이하에서 욥이 은밀한 죄인이라고 말했었는데, 엘리파스가 이를 받아들인 것입니다. 엘리파스는 여기서 욥에게 점점 짜증을 내고 있는 듯하며, 근거 없는 주장에서 노골적인 거짓말로 이어지는 미묘한 경계를 넘어서고 있다. 욥이 이러한 일들을 직접 저지르지 않았다고 해도, 엘리파스는 욥이 더 많은 선행을 하지 않은 무관심 때문에 다른 사람들이 겪은 모든 나쁜 결과들이 욥 탓이라고 주장하고 있는 것이다. 분명 엘리파스는 어떤 식으로든 욥이 자신이 큰 죄인임을 인정하게 만들 수 있을 것이다. 이 모든 일이 있은 후, 욥은 무너져서 자신이 저지른 모든 악행을 고백해야 마땅하다. 욥이 그러지 않으니, 엘리파스는 욥을 도와주려고 애쓰는 것이다. 엘리파스의 무감각함을 주목하라. 그는 욥이 이전에 제기한 문제들에 대해 답하려고 시도조차 하지 않았다.
신학적으로 볼 때, 엘리파스가 이런 주장을 하는 이유는 그의 신학 체계에 사탄이나 악마를 위한 자리가 없기 때문이다. 우리는 엘리파스가 여기서 선한 일을 하려고 노력하고 있다는 점을 기억해야 한다. 즉, 죄인을 하나님께로 다시 인도하려는 것이다. 그러나 엘리파스는 실제로는 그와 정반대의 일을 하고 있으며, 욥에 대해, 나아가 하나님에 대해서도 거짓말을 하고 있다.
어쩌면 엘리파스가 여기서 정말로 짜증이 난 것일 수도 있습니다. 이것이 그가 욥에게 하는 마지막 연설이기 때문이죠. 그리고 어쩌면 그것이 최선일지도 모릅니다. 상담을 받는 사람이 상담사가 자신에게 거짓말을 하고 있다는 것을 안다면, 어차피 그 말을 듣거나 신뢰할 가능성은 거의 없을 테니까요.
Q: 욥기 22:1-30을 두고, 사람의 번영이나 불행이 현재 그 사람이 얼마나 의로운지에 따른 결과라고 생각하는 기독교인이나 다른 사람에게 어떤 말을 해 주시겠습니까?
A: 성경과 경험, 그리고 논리 모두 그 사람의 생각이 틀렸음을 보여줍니다.
성경 구절: 욥이 겪은 고난 외에도, 예레미야는 박해를 받았고, 빈 우물에 던져져 죽게 내버려졌는데, 예레미야는 그런 대우를 받을 만한 사람이 아니었습니다. 엘리야 시대에 이세벨이 죽인 선지자들을 보십시오.
경험: 어떤 악한 왕들과 교황들은 오래 살았습니다. 그들 밑에서 고통받던 평민들 중 일부는 살해당했습니다. 폴 포트, 이디 아민, 스탈린이 자신들이 살해한 사람들보다 더 오래 살았다는 이유로 더 의로운 사람들이었다고 말하려는 것입니까?
논리: 플레이보이의 창립자 휴 헤프너는 91세의 나이로 세상을 떠났습니다. 그렇다면 91세 이전에 사망한 목사나 기독교 선교사는 더 악한 사람이라는 말입니까?
Q: 욥기 22:1-30에 따르면, 상담자는 상담 대상자에게 언제, 혹은 과연 어떤 경우에 거짓말을 해야 합니까?
A: 물론, 상담사가 거짓말이 해를 끼치거나 신뢰를 무너뜨리고 아무런 유익도 주지 않을 것이라고 생각한다면 거짓말을 하지 않을 것입니다. 하지만 상담사가 거짓말이 어느 정도 유익을 줄 수도 있다고 생각할 때는 어떨까요?
이 질문에 답하기 위해, 기독교 상담사는 자신이 그 자리에 있는 가장 중요한 이유가 무엇인지 분명히 해야 합니다. 그것은 a) 자신이 아는 한 최선을 다해, 자신의 생각에 옳은 대로 그 사람을 상담하는 것입니까, 아니면 b) 하나님을 영화롭게 하고 하나님을 위한 진정한 증거가 되는 것이며, 그 사람을 상담하는 것은 부차적인 것입니까? 만약 하나님을 영화롭게 하는 것이 당신의 최우선 목적임을 잊었다면, 우리가 왜 여기에 있는지 기억함으로써 정직함을 되찾을 때까지 상담이나 그 어떤 사역도 중단해야 할지도 모릅니다. 거짓말을 사용하는 데 있어, 하나님께 불순종하고 그분을 불쾌하게 한다는 점 외에도 한 가지 문제는 사람들이 항상 상황을 잘못 판단하는 경향이 있다는 것입니다. 당신이 죄악된 방법을 사용하여 하나님의 뜻을 이루려 한다는 사실을 아무도 모를 테니 역풍(나쁜 결과)이 불어오지 않을 것이라고 생각할 때쯤, 누군가가 예기치 않게 그 사실을 알아내곤 합니다. 잠언 16장 25절에 “사람에게는 옳게 보이는 길이 있으나 그 끝은 사망의 길이라”고 기록되어 있습니다.
그러므로 잠언 16장 13절이 말하듯이, 우리는 먼저 진실한 입술로 하나님을 영화롭게 해야 합니다.
Q: 욥기 22:1-30에서, 엘리파즈처럼 다른 사람을 돌보거나 진실을 말하는 것보다 자신의 관점을 입증하는 것을 더 중요하게 여긴 다른 예들을 생각해 볼 수 있습니까?
A: 타인에 대한 자만심은, 자신의 명성을 걱정하는 척하며 종종 예기치 않게 추악한 모습을 드러냅니다. 때로는 자신의 견해가 틀렸음을 인정하지 않으려고 얼마나 많은 이야기를 지어내는지, 다른 사람들의 눈에는 터무니없이 보일 수도 있습니다. 하지만 그렇게 행동하는 사람은 종종 그것이 다른 사람들에게는 명백하게 보인다는 사실을 깨닫지 못합니다.
누구나 성장할 필요가 있는 것처럼, 누구나 어떤 면에서는 틀릴 수 있습니다. 어떤 분이 자주 말하곤 했던 것처럼, “나는 더 현명해질 권리를 보유한다.”
Q: 욥기 22장 30절에 “무죄한 자의 섬”이라고 되어 있어야 할까요?
A: 히브리어와 페니키아어에 대한 언어학적 연구에 따르면 “무죄하지 않은 자” 또는 “유죄인 자”로 해석되어야 합니다. 그리스어 70인역(셉투아진트) 번역은 이와 달리 “무죄한 자”라고 기록하고 있습니다.
Q: 욥기 23장에서 욥은 여기서 무엇을 말하고자 하는가?
A: 욥은 여기서 세 친구에 대한 비판을 그만두었습니다. 이제 욥은 하나님을 비난하고 있습니다. 욥은 여기서 하나님이 자신에게 부당하게 해를 끼쳤다고 비난하는 것이 아닙니다. 욥은 하나님이 재판관으로서의 의무를 저버렸다고 비난하고 있는 것입니다.
Q: 욥기 24장에서 욥은 여기서 어떤 새로운 깨달음을 얻었나요?
A: 욥은 자신뿐만 아니라, 다른 사람들보다 더 악하지 않은 이들도 다른 이들보다 더 큰 고통을 겪고 있음을 깨닫습니다. 욥은 두 가지를 깨닫습니다. 첫째, 자신과 친구들이 겪는 문제는, 하나님께서 지상에서 심판을 집행하시는 시기를 이해하지 못한다는 점이며, 하나님께서는 그들에게 이를 알려주지 않으신다는 것입니다. 욥은 현재 하나님께서 겉보기에 아무런 행동을 취하지 않으시는 것에 당혹스러워합니다. 둘째, 욥과 그의 친구들은 사람이 죽은 후에 하나님께서 심판하실 것이라는 사실을 너무 쉽게 잊고 있다는 점입니다.
욥기 24:18-25에서 욥은 친구들을 통해 악인들이 결국 바다의 거품이나 녹아내리는 눈처럼 멸망할 것이라는 진리를 받아들였습니다. 적어도 욥과 그의 세 친구는 악인들에 대한 이 점에 대해서는 모두 동의하고 있습니다.
Q: 욥기 24:18-25은 욥의 말의 일부인가, 아니면 빌닷의 다음 말인가?
A: 오늘날 유대교 및 기독교 성경에서 욥기의 이 구절이 배치된 위치는 쿰란의 사해 두루마리에서 발견된 순서와 동일합니다. 그러나 일부는 욥기의 몇몇 구절이 순서가 뒤바뀌었다고 생각하며, 이 부분이 빌닷의 다음 연설에 속할 수도 있다고 봅니다. 하지만 어느 쪽이든, 이 점에 대해서는 모두가 동의합니다.
Q: 욥기 25:1-6에서 빌다드의 요점은 무엇입니까?
A: 빌다드는 여기서 욥기 전체에서 가장 짧은 연설을 합니다. 이 부분이 빌다드나 다른 두 친구가 마지막으로 말하는 대목입니다. 아마도 더 이상 할 말이 없다는 것을 깨달았기 때문일 것입니다. 요약하자면, 하나님은 너무나 높으시고 우리는 너무나 낮으며, 그 간극은 너무나 광대하므로, 누가 하나님의 길을 알 수 있겠습니까? 빌다드는 여기서 하나님의 내재성을 부정하고 있습니다. 빌다드는 다음과 같이 간략히 재차 강조합니다:
1) 하나님은 전능하시다
2) 그러므로 사람은 하나님 앞에서 순결할 수 없다
3) 달과 별조차도 하나님 앞에서 순결하지 못하다면, 당연히 사람도 순결할 수 없다.
빌다드의 이 주장은 옳지만, 별들이 순결하지 않다는 부분은 성경적이지 않으며, 인간이 완전히 악한 존재는 아니라는 점은 제외해야 한다. 그러나 빌다드가 이러한 주장들을 나란히 배치한 방식은 오해를 드러낸다. 하나님이 전능하시다는 사실은 욥의 고통이 정당하다는 것을 증명하지 못한다. 하나님이 거룩하고 의로우시다는 사실 자체만으로는 변덕스럽고 부당한 해악에 대한 정의가 성립되지 않는다.
빌다드는 정의가 존재하며 자비도 있을 수 있음을 이해합니다. 엘리파스와는 달리, 빌다드는 그의 모든 연설에서 악인에 대한 심판이 항상 즉각적으로 이루어지는 것은 아니라는 점을 인정한다는 암시를 결코 하지 않습니다. 세 친구는 의로운 자도 한동안 부당하게 고통받을 수 있다는 사실을 결코 이해하지 못합니다.
Q: 욥기 25:4-6에서, 사람은 단지 구더기(파리 유충)에 불과한가요?
A: 빌다드는 욥에게 죽음을 상기시키고 있습니다. 구더기와 벌레는 모두 수명이 짧을 뿐만 아니라 무덤에서도 발견됩니다. 이는 빌다드가 말한 것이지, 하나님이 하신 말씀은 아닙니다. 이 비유는 부분적으로 옳지만, 완전한 그림은 아닙니다.
하나님의 눈에는 우리의 생명이 풀과 비슷합니다(야고보서 1:10-11; 이사야 40:6-8; 시편 90:3-6). 땅을 상징하는 비유와 관련하여, 하나님에 비하면 우리의 삶은 먼지와 같습니다(이사야 40:15). 하나님께서는 메뚜기 같은 백성들 위에 앉아 계십니다(이사야 40:22). 그러나 이는 이야기의 절반에 불과합니다.
이 모든 것에도 불구하고, 우리는 경외할 만큼 놀랍게 지어졌으며(시편 139:14), 하나님의 형상대로 지어졌습니다(창세기 1:27). 하나님께서는 당신의 자녀들을 기뻐하십니다(스바냐 3:17).
우리는 이 땅에서 잠시만 살지 모르지만, 하나님께서는 우리를 사랑하시고 소중히 여기십니다(시편 8:4-8).
Q: 욥기 26:1-4에 따르면, 깊은 슬픔에 잠겨 있는 사람과 언제, 혹은 과연 언제 논쟁하거나 토론을 시도해야 할까요?
A: 상대방이 토론에 관심이 없고, 합리적인 주장조차 듣기 싫어할 때야말로, 당신이 하려던 말을 미루는 것이 가장 좋은 때입니다. 그들에게 관심을 보이고 공감해 줄 때가 있습니다. 아마도 나중에, 상대방의 감정이 좀 가라앉은 뒤에야 그들과 논리적으로 대화하기에 더 좋은 때가 될 것입니다.
Q: 욥기 26장 1-4절에서, 욥의 세 친구들의 말에는 추상적인 측면에서 훌륭한 내용이 많았지만, 욥이 처한 현실을 제대로 이해하지 못했습니다. 누군가를 상담할 때, 상대방이 처한 현실을 제대로 이해하고 공감하기 위해서는 무엇을 해야 할까요?
A: 첫 번째 단계는 상대방의 말을 경청하는 것입니다. 상대방의 말을 적어도 네 가지 차원에서 경청할 수 있습니다.
첫째, 침묵을 활용하십시오. 상대방이 말을 끊지 않고 끼어들기조차 힘들어한다면, 말을 너무 많이 하지 마십시오.
둘째, 단순히 경청하고 있음을 보여주기 위해서가 아니라, 모호하거나 명확하지 않은 부분을 명확히 하기 위해 질문을 하십시오.
셋째, 상대방의 말을 제대로 들었는지 확인하고 그 내용을 기억하세요. 상담이 끝날 무렵, 상대방의 말을 정확히 이해했는지 확인하기 위해, 들은 내용을 요약해 다시 말해봐도 될지 물어볼 수 있습니다.
넷째, 공감하려고 노력하고, 상대방이 왜 그런 말을, 그런 방식으로 했는지 이해하기 위해 상대방이 가지고 있을 수 있는 태도, 전제, 진실, 거짓, 필요, 감정, 죄인지 아닌지를 파악하십시오.
Q: 욥기 26:1-30:31에서 욥의 응답을 요약하면 무엇입니까?
A: 이 부분은 욥이 한 가장 긴 연설입니다. 일부 주석가들은 욥이 욥기 26:1-6을 말했고, 빌닷(혹은 소파르)이 그를 가로막고 욥기 26:7-14를 말한 뒤, 욥이 나머지 부분을 말했다고 생각합니다. 그러나 욥은 하나님의 초월성에 관해 친구들보다 더 많이 말하곤 했으므로, 이 부분은 욥이 한 말일 가능성이 높습니다. 욥은 친구들에게 진저리가 났으며, 다음과 같이 말합니다:
(26:1-4) 욥은 “너희들은 정말 큰 도움이 되었구나!”라고 비꼬는 투로 말하고 있습니다. 사실 욥은 그들이 전혀 도움이 되지 않았다고 비난하며, 자신들이 알고 있는 지혜를 남에게 듣도록 권유하면서도 정작 욥에게는 지혜가 전혀 없다고 말하는 모순을 지적하고 있습니다.
(26:5-14) 나는 하나님께서 죽음과 하늘, 물 위에 행사하시는 주권과 권능이 하나님의 능력의 시작에 불과하다는 것을 안다.
(27) 비록 하나님께서 나에게 불공평하게 대하신다 해도, 나 욥이 살아 있는 한, 나는 악한 말을 하거나 내가 의로웠다는 사실을 부인하지 않겠다. 부자는 번영할지 모르나, 하나님께서는 그와 그의 자손, 그리고 가족을 괴롭히실 것이다.
(28) 사람들은 땅의 깊고 어두운 구석구석을 뒤져 금속 광석을 찾지만, 참된 지혜는 어디에서 찾을 수 있겠는가? 오직 하나님만이 그것을 가지셨으며, 우리는 주를 경외하고 악을 멀리함으로써만 그것을 배울 수 있다.
(29) 나는 복을 받았었다. 오, 하나님의 친절한 조언이 나를 비추고, 내 자녀들이 아직 살아 있던 그 시절이 얼마나 그리운지. 나는 존경받았고 사람들은 나를 존중했다. 나는 남들에게 친절하게 대했다. 나는 궁핍하고 억압받는 자들을 도왔으며, 의를 입었다. 나는 죽는 날까지 안전할 것이라고 생각했고, 사람들은 내 조언에 귀를 기울였다.
(30) 그러나 이제 내게는 영광이 없다. 젊은이들이 나를 조롱하고 비웃는다. 내게는 축복이 없다. 하나님께서 나를 괴롭히시니 내 몸조차 나를 괴롭힌다. 내게 친절히 대하는 이가 아무도 없다. 내가 가난한 자들의 울부짖음을 들었음에도 불구하고, 하나님께서는 침묵하고 계신다.
(31) 나는 언약을 맺고 14번이나 맹세했다. 내 눈과 발과 마음과 손은 깨끗하다. 만약 내가 거짓으로 행하거나, 길을 벗어나거나, 여인에게 유혹당하거나, 종들에게 정의를 거절하거나, 가난한 자를 외면하거나, 빵을 쌓아 두거나, 벌거벗은 자를 돕지 않거나, 고아를 착취하거나, 금을 의지하거나, 부를 기뻐하거나, 하늘을 숭배하거나, 복수를 기뻐하거나, 관대하지 않거나, 내 죄를 숨겼다면, 재앙이 닥쳐도 좋다. 하나님께서 이 일들로 나를 고소하실 수 있다면 좋겠지만, 그렇지 않다면…
Q: 욥기 26:7에서 “자폰”으로 번역해야 할까요, 아니면 “북쪽”으로 번역해야 할까요?
A: 자폰(Zaphon) 또는 “사폰(Sapon)”은 시리아에 있던 높은 산이었습니다. 히브리어 단어는 “북쪽”을 의미하지만, 이와 관련된 동사 ‘노테(noteh, 펼쳐지다)’는 오직 하늘에 대해서만 사용됩니다. 어떤 이들은 이것이 북극을 중심으로 회전하는 것처럼 보이는 별자리들을 가리키는 것이라고 생각합니다.
Q: 욥기 26장 7절에서 ‘땅이 허공에 매달려 있다’는 것은 무슨 뜻입니까?
A: 여기서 “텅 빈 공간”을 뜻하는 히브리어 단어는 창세기 1:2에서 “형체가 없는”을 뜻하는 데 사용된 단어와 동일합니다.
많은 고대 문화권에서는 지구가 동물의 등, 티탄 거인, 혹은 여신의 몸에 의해 지탱되고 있다는 관념을 가지고 있었습니다. 반면, 하나님께서는 욥에게 지구가 허공에, 아무것도 없는 곳에 매달려 있다는 사실을 어떻게든 가르쳐 주셨습니다.
Q: 욥기 26장 11절에서 ‘하늘의 기둥’이란 무엇입니까?
A: 하늘의 기둥이나 기초에 대해서는 세 가지 가능성이 있습니다.
하나님께서 책망하실 때 하늘 자체가 단순히 흔들릴 수도 있습니다. 그러나 다음 두 가지 대안이 더 가능성이 높습니다.
산들은 땅의 기둥일 뿐만 아니라 하늘의 기둥으로도 불립니다. 기둥이 흔들린다는 것은 화산 활동과 지진을 가리킬 수 있습니다.
바빌로니아인들의 관련 아카디아어에서는 지평선을 “하늘의 기초”라고 불렀습니다.
Q: 욥기 27:4-6에서 욥은 여기서 무엇을 강조하고 있습니까?
A: 의학적으로, 재정적으로, 정서적으로 상황이 아무리 나빴더라도, 욥은 여전히 바위와 같으며, 악한 말을 내뱉지 않고 자신의 정직함을 버리지 않겠다고 말합니다. 욥은 명성을 지키기 위해 정직함을 고수하는 것이 아닙니다. 욥은 욥기 30장 1절, 9-10절에서 자신의 명성이 이미 많은 사람들의 눈에는 망가져 버렸다고 말합니다.
Q: 욥기 27:4-6에서, 번영보다 정직성을 더 소중히 여기는 그리스도인은 번영을 더 중요하게 여기는 그리스도인과 어떻게 다르게 행동할까요?
A: 정직함보다 번영이나 돈을 더 중요하게 여기는 사람이라면, 기독교인이든 아니든, 누구도 진정으로 신뢰할 수 없습니다. 그들이 당신과 약속이나 합의를 할 때마다, 특히 당신이 지켜보지 않을 때 더 좋은 조건이 나타나면 약속을 어기지 않을 것이라고 어떻게 확신할 수 있겠습니까? 어떤 사람들은 당신이 지켜볼 때만 일을 제대로 하고, 그들을 지켜보는 데 많은 노력이 든다면, 결국 그들을 감시하는 데 너무 많은 시간과 노력을 쏟게 되어 차라리 그들에게 일을 맡기는 것 자체가 아무런 이득이 없게 될 수도 있습니다. 하지만 비기독교인이라 할지라도 기독교인을 고용하고 싶어 할 것입니다. 에베소서 6:6-7과 골로새서 3:22에서 알 수 있듯이, 기독교인은 아무도 지켜보지 않을 때에도 약속을 지키고 최선을 다할 것임을 알기 때문입니다.
Q: 욥기 27장 21절에서 동풍이 왜 그렇게 나쁜 것입니까?
A: 바람은 보통 서쪽에서 불어왔고, 서쪽이나 남쪽에서 불어올 때는 온화했습니다. 하지만 비교적 드물게 동쪽에서 불어올 때는 매우 강하고 건조했는데—모래폭풍을 떠올려 보십시오. 그 바람은 밭의 작물을 시들게 할 수 있습니다. 밀과 쭉정이를 분리하려고 할 때 동풍이 불면, 밀과 쭉정이가 모두 날아가 버릴 것입니다. 동풍이 불 때 폭풍이 자주 발생하는 것은 아니지만, 바람이 서쪽에서 동쪽으로 방향을 바꿀 때 회오리바람이 일어납니다. 아랍 속어 중 하나에서는 이를 “독풍”이라고 부릅니다. 그들이 동풍이 사람을 죽일까 봐 걱정했던 것보다는, 농부의 농작물에 해를 끼칠까 봐 우려했던 것입니다.
Q: 욥기 27:23, 욥기 34:37, 나훔 3:19, 에스겔 25:6, 열왕기하 11:12에서, 교회에서 박수를 치는 것보다 “아멘”이나 “주님을 찬양합니다”라고 말하는 것이 더 낫습니까?
A: 아닙니다. 이는 잘못된 주장입니다. 창조연구소(Institute for Creation Research)의 헨리 M. 모리스(Henry M. Morris)가 2004년 6월 12일자 『Days of Praise』 묵상집에서 이를 제안했습니다. 히브리어에는 ‘박수 치다’를 뜻하는 네 가지 다른 단어가 있는데, 그는 이 중 어느 것도 긍정적인 의미를 지니지 않는다고 주장합니다. 예를 들어, 나훔 3:19에는 니네베의 멸망 소식을 듣고 다른 사람들이 박수를 칠 것이라고 나와 있습니다. 열왕기하 11:12에서는 요아스가 즉위했을 때 경건한 이스라엘 백성들이 박수를 쳤지만, 모리스는 “그것은 악한 아달리아 왕비를 치고 멸망시키겠다는 그들의 의도를 표현한 것”이라고 말합니다.
다음은 박수에 관한 구약 성경 구절들입니다:
카파크(caphaq, 스트롱 번호 5606) [발음: 소-팍] 욥기 27:23; 욥기 34:37; 애가 2:15
teqa (스트롱 번호 8628) [발음: taw-KAH] 시편 47:1; 나훔 3:19
mecha’ (스트롱 번호 4222) [발음: maw-KHAW] 시편 98:8; 이사야 55:12; 에스겔 25:6
나카 (스트롱 번호 5221) [발음: naw-KAH] 열왕기하 11:12
모리스는 밑줄이 그어지지 않은 다섯 구절에 대해서는 옳지만, 박수 치는 행위에 대한 일반적인 주장에 대해서는 틀렸다.
이 주장을 반박하는 주요 구절들:
이사야 55:12은 악인이 자신의 생각을 버린다는 점 외에는 승리와 관련된 어떠한 맥락도 없이 박수 치는 것에 대해 언급하고 있다.
시편 47:1은 “모든 민족들아, 손뼉을 치고, 승리의 목소리로 하나님께 외치라”고 말합니다. 시편 47:3은 열국을 정복하는 것을 언급하고 있지만, 47:1은 그것에만 국한되지 않습니다.
보조 근거 구절:
시편 98:8은 하나님이 심판하러 오시고 승리를 거두시는 것을 언급합니다. 이는 “악한 자들에 대한 강한 비난을 표현하는 것”이 아닙니다. 왜냐하면 박수는 “사람들을 반대하기 위한” 것이 아니라 “하나님을 위한” 것이기 때문입니다.
열왕기하 11장 12절은 백성들이 박수를 치며 “왕 만세!”라고 외친 이야기를 전합니다. 모리스는 이 박수가 “악한 아달리아 왕후를 치고 멸망시키겠다는 의도를 표현한 것”이라고 말하는데, 이는 열왕기하 11장 13-16절에서 다루고 있습니다. 그러나 이 박수는 어린 왕 요아스의 즉위를 축하하기 위한 것이지, 아달리아에 대한 적대감을 표현한 것이 아닙니다.
결론적으로, 박수는 단순히 반대만을 위한 것이 아닙니다. 이사야 55:12, 시편 47:1, 그리고 시편 98:8과 열왕기하 11:12도 찬성을 나타내는 박수를 보여주기 때문입니다. 박수가 오직 승리를 나타내기 위한 것이라고 생각하는 사람들조차도, 우리는 교회에서 예수님께서 십자가에서 거두신 승리와 우리 삶 속에서 이루신 승리를 기리며 박수를 쳐야 합니다.
Q: 욥기 28:1-28에서 이 장의 주요 요점은 무엇입니까?
A: 이 장은 욥기 28:12의 “지혜는 어디서 찾을 수 있는가?”와 욥기 28:20의 “그러면 지혜는 어디서 오는가?”라는 두 가지 질문으로 세 부분으로 나뉩니다.
보물의 발견: 사람들은 땅을 파헤치는 데 매우 능숙합니다
보물로서의 지혜: 그러나 사람들은 지혜의 명백한 가치를 보지 못합니다.
지혜의 근원: 지혜는 오직 주님께서만 나옵니다. 시편 111편 10절과 잠언 1장 7절에 따르면, 여호와를 경외하는 것이 지혜의 시작입니다.
Q: 욥기 28장 1-28절에서 당시의 광산 채굴에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 정확한 정보는 많지 않지만, 아라바(이스라엘 남부와 사우디아라비아 일부)에서는 아브라함보다 훨씬 이전부터 사람들이 구리를 채굴했음을 알고 있습니다. 다만 채굴 갱도는 로마 시대에 들어서야 생겨났습니다. 히스기야 왕 시대 이전에도 사람들은 햇빛이 들어오도록 지표면까지 갱도를 뚫는 방법을 알고 있었습니다. 기원전 1세기 누비아에서는 채광용 램프를 사용했습니다.
Q: 욥기 28:1-28에서 지혜는 어떻게 얻는 것이며, 이것이 광산 채굴과 어떤 점에서 유사한가요?
A: 채광에는 여러 종류가 있지만, 일단 채광용 모자를 쓰고 채광등을 켠 다음, 채광이라는 비유를 전반적으로 살펴보도록 합시다. 여기에는 탐사, 유망지 조사, 광산 건설, 광석 채취, 광석 정제, 그리고 광산 유지 관리가 포함됩니다.
탐사: 금, 은 또는 다른 금속을 채굴할 때의 첫 번째 규칙은 “반드시 올바른 산으로 가야 한다”는 것입니다. 애초에 금이 없는 산에서는 세계 최고의 광부라도 금을 한 줌도 캐낼 수 없습니다! 석유 탐사의 경우, 석유가 함유되어 있을 가능성이 높은 지질 구조를 찾아야 합니다. 금속의 경우, 주변 땅이나 개울에서 누군가가 이미 당신이 찾고 있는 금속을 발견한 산을 찾아야 합니다. 마찬가지로 지혜를 잘못된 곳에서 찾으려 해서는 안 됩니다. 하나님의 말씀과 경건하고 지혜로운 사람들의 저술 및 조언 속에서 지혜를 구하십시오. 다른 저술이나 다른 종교에서도 지혜의 조각들을 찾을 수는 있겠지만, 유해한 부산물을 함께 얻지 않고 지혜만을 추출하려는 시도는 시도할 가치가 없습니다.
탐사: 강에서 금을 채취하거나 시험용 유정을 시추하는 것은 경제적 이익을 가져다줄 수 있지만, 어디를 찾아야 하고 어디에서 찾기를 멈춰야 할지 알려준다는 점에서 더 큰 가치가 있습니다. 어떤 것들은 지혜처럼 보이지만, 그것들은 단지 ‘사실처럼 보이는 정보’일 뿐인가, 아니면 여러분의 삶에 적용하여 하나님과 더 가까워지게 해 줄 보석이 될 것인가?
광산 건설: ‘주광맥’이 어디에 있는지, 혹은 유전 범위가 어느 정도인지 파악했다고 생각되면, 지표면에서 광석까지 가능한 한 효율적이고 안전하게 도달할 수 있도록 광산을 건설하십시오. 광산이 무너지지 않고, 하루 종일 들어가 일하기에 너무 번거롭지 않도록 잘 지어야 합니다. 시간과 돈에 대한 투자가 기대하는 수익에 비하면 미미할 것임을 알고, 튼튼한 들보와 좋은 도구를 구입하기 위해 돈을 써야 합니다. 마찬가지로, 지혜를 배우는 일은 TV를 보거나 다른 일을 할 수 있는 시간을 할애해야 하는, 시간이 걸리는 일일 수 있습니다. 하지만 지혜를 얻기 위해 희생하는 시간은 그 대가를 충분히 치를 만한 가치가 있습니다. 때로는 가장 빛나는 보석을 얻기 위해 어두운 광산 깊숙이 들어가야 할 때도 있습니다.
광석 채굴하기: 지혜를 배우고 기억하기 위해 일관된 방법을 마련하십시오. 어떤 사람들은 공책을 사용해 배운 내용을 적어 둡니다. 다른 사람들은 컴퓨터를 사용하거나 성경 여백에 메모를 남기기도 합니다. 또한, 배운 내용을 다른 사람들과 나누는 것은 그들에게 도움이 될 뿐만 아니라, 자신의 마음속에도 그 내용을 더욱 확고히 심어줍니다. 물론, 다른 사람들이 배운 것을 여러분과 나누어 줄 때, 여러분은 더 많은 지혜를 얻을 수도 있습니다.
광석 정제하기: 읽은 모든 내용이 똑같이 중요한 것은 아닙니다. 주기적으로 읽은 내용의 적용점을 요약하고, 행동으로 옮겨 배운 것을 실천하십시오. 실천하지 않으면 쉽게 잊어버릴 수 있습니다. 또한, 야고보서 4장 17절에 나와 있듯이, 마땅히 해야 할 바를 알면서도 행하지 않는 것은 죄입니다.
광산 관리하기: 광산 깊숙이 파고들수록 보강 작업을 더하지 않으면 터널이 무너질 수 있습니다. 어떤 의미에서, ‘광산 건설’ 단계는 유광층을 발견한 후에도 계속되어야 합니다. 초반에 좋은 성과를 낼 수는 있겠지만, 기세가 꺾이지 않도록 인내심도 필요합니다. 평생 매일 10분씩 성경을 읽는 것이, 첫 달 동안 하루 3시간씩 읽다가 그만두는 것보다 낫습니다. 마지막으로, 우리의 기억은 완벽하지 않아서 잊어버리기 마련입니다. 이미 배운 내용을 다시 찾아 읽어보며 잊지 않도록 해야 합니다.
욥은 욥기 28장 13절에서 사람들이 금속과 보석을 채굴하는 데는 매우 능숙하지만, 왜 지혜를 채굴하는 데는 그렇게 능숙하지 않은지 의문을 제기합니다.
마지막으로, 지혜를 얻는 간단하면서도 훌륭한 방법 중 하나는 야고보서 1장 5절에서 야고보가 우리에게 권면한 대로 하나님께 구하는 것입니다. 실제로, 하나님께서 우리에게 주시는 지혜 없이는 영원한 지혜를 얻을 수 없습니다. 종종 제가 답할 수 없는 질문들이 생기곤 했는데, 그럴 때면 저는 그 난해한 문제에 대해 기도하며 하나님께 묻고 인내심을 가지고 기다렸습니다. 때로는 한 달이 지나서야 답을 얻기도 했지만, 제가 묻는 것에 대한 답은 항상 받았습니다. 하지만 그때쯤이면 대개 또 다른 질문이 생겨나곤 했습니다. 성경, 기독교, 삶에 대한 여러분의 질문들을 ‘어려움’으로 생각하지 말고, 오히려 여러분의 관심을 끄는 것들이자 하나님께서 여러분을 가르치기 위해 사용하실 수 있는 것들로 여기십시오.
Q: 욥기 28장 28절에서, 여호와를 경외하는 것이 어떻게 지혜의 시작이 됩니까?
A: 먼저 지혜가 무엇인지 살펴본 다음, 이 질문에 답해 보겠습니다.
지혜는 삶에 적용되는 지식으로 정의할 수 있습니다. 이는 잠언에 나오는 것처럼 흔치 않은 상식일 수도 있고, 무언가를 성취하는 데 필요한 인간의 기지, 삶의 수수께끼를 탐구하는 것, 혹은 상황에 대처하는 능력일 수도 있습니다. ‘호크마(hokmah)’라는 단어는 잠언에서 45번 사용됩니다. 이 단어는 “지혜”로 번역될 수도 있고, 출애굽기 35장 26절에 나오는 성막을 만드는 직공의 기술, 출애굽기 31장 6절의 목수나 금속 세공인의 기술, 시편 107편 27절의 선원들의 기술, 이사야 10장 13절에 나오는 전쟁터의 장군의 기술, 신명기 34장 9절과 열왕기상 3장 28절에 나오는 행정가의 기술, 그리고 사무엘하 20장 22절에 나오는 현명한 조언자의 조언을 가리키기도 합니다. 잠언서는 지혜롭게 살아가기 위한 기술의 책으로 볼 수 있습니다. 더 많은 사람들이 이러한 기술을 배우고자 하기를 바랍니다.
하나님은 지혜의 근원이시며, 하나님의 지혜를 부정하는 인간의 지혜는 그리 지혜롭지 못합니다. 하나님께서 사물을 어떻게 보시는지, 그리고 그분을 기쁘시게 하기 위해 우리가 어떻게 살아야 하는지를 구하는 것이야말로 우선순위를 바로 잡는 것입니다. 그 외의 모든 것은 “중요한 것을 뒷전으로 미루고 사소한 것에만 집중하는” 것입니다. 예를 들어, 하나님께서 윤리적 지름길을 택하지 말라고 말씀하실 때, 사람들은 그 말씀이 다른 사람들에게는 적용되지만 자신에게는 해당되지 않는다고 합리화하려 하거나, 우리가 무언가를 너무 간절히 원하기 때문에 이 상황에서는 적용되지 않는다고 변명할 수 있습니다. 아니면 단순히 하나님께 “알겠습니다. 주님을 기쁘시게 하는 것에 비하면, 제가 한 그 다른 일은 어차피 그렇게 필요하지도 않았고, 그렇게 간절히 원하지도 않았던 일입니다.”라고 말할 수도 있습니다. 이 간단한 태도만으로도 수많은 사기, 마음의 상처, 우정과 재물의 상실을 피할 수 있습니다.
흥미롭게도 국가는 지혜롭다고 여겨지지 않고 오직 개인만이 지혜롭다고 여겨집니다. 하나님을 경외하고 그분께 순종하는 것이 진정한 지혜의 출발점입니다. 잠언 8:13은 여호와를 경외하는 것이 악을 미워하는 것이며, 하나님께서는 교만과 오만, 악한 행실, 그리고 악한 말을 미워하신다고 말합니다.
Q: 욥기 29:1-25에서, 욥이 다시 돌아오기를 바랐던 향수 어린 “좋은 옛날”에 대한 욥의 시적 구조에서 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 욥기 29-30장은 욥의 마지막 요약입니다. 욥기 29장은 갑자기 어조를 바꾸어 ‘희망법(optative mood)’을 사용하는데, 이는 소망이나 바람을 표현하는 것을 의미합니다. 욥은 자녀들이 곁에 있었고, 번영하며 존경받았으며, 미래가 밝아 보였고, 자신이 어떤 시련을 겪게 될지 전혀 예상하지 못했던 과거의 시절을 회상하고 있었습니다. 이 구절들은 대칭적인 관계를 이룹니다.
축복 (29:2-6)
— 명예 (29:7-11)
— — 욥의 선함 (29:12-17)
축복 (29:18-20)
— 존경 (29:21-25)
Q: 욥기 29:3-5에서 욥은 하나님께 순종하고, 하나님의 뜻을 행하기 위해 노력하며, 하나님을 불쾌하게 하는 일들을 피했을 뿐만 아니라, 하나님을 기뻐했습니다. 오늘날 그리스도인이 하나님을 기뻐하지 못한다면 어떤 모습이 될까요?
A: 그 기독교인은 경건하고, 부지런하며, 순종적이고, 근면해 보일지 모르지만, 자신의 힘으로만 일을 해나간다면 이것이 정말 평생 지속될 수 있을지 의문이 들 수 있습니다. 때로는 기독교인이 해야 할 일이 너무 많아서(혹은 적어도 그렇게 잘못 생각해서) 하나님과 함께할 시간을 내지 못할 수도 있습니다.
신실하고, 가정을 위해 열심히 일하며, 해야 할 일들을 모두 잘 기억해 내고, 당신이 알아야 할 소식과 할 일을 잘 전달해 주는 배우자가 있지만, 너무 바빠서 당신과 함께 시간을 보낼 여유가 전혀 없다고 상상해 보십시오. 아니면 어쩌면 그 배우자가 그렇게 바쁜 게 아니라, 단순히 당신 곁에 있고 싶어 하지 않았을 수도 있습니다. 설령 그렇지 않다고 해도, 당신과 ‘함께하는 시간’을 갖는 것은 그들에게 우선순위가 아니었습니다. 그런 결혼 생활을 좋은 결혼이라고 말할 수 있겠습니까?
우리는 그리스도의 신부의 일부입니다. 하지만 어떤 그리스도인들은 하나님을 똑같은 방식으로 대할 수도 있습니다.
Q: 욥기 29장 7-17절에서, 욥은 왜 예전에 그토록 존경받았으며, 그 존경은 얼마나 오래 지속되었습니까?
A: 욥이 존경받은 이유는 그가 부유하고 권세 있었기 때문이 아닙니다. 오히려 이 부유하고 권세 있는 사람은 자신의 부와 권세를 선한 일에 사용했기 때문에 큰 존경을 받았습니다. 욥은 궁핍한 자, 과부, 빈곤한 자, 고아들을 도왔습니다. 욥 자신도 타인을 도울 수단이 사라지고 마치 하나님께 벌을 받은 것처럼 보이자, 일부 사람들이 자신에게 가졌던 존경이 얼마나 빨리 사라졌는지 놀랐을지도 모릅니다. 욥기 마지막 부분에서 그가 재산을 되찾고 자녀도 더 얻었을 때, 예전에 그를 조롱했던 사람들이 다시 보여준 존경을 욥이 얼마나 신경 썼을지 궁금합니다.
Q: 욥기 29장 1-25절을 볼 때, 과거에 얽매여 “좋은 옛날”을 그리워하는 기독교인에게 어떤 말을 해 주시겠습니까?
A: 때로는 기억이 선택적일 수 있고, 인생의 각 시기마다 다른 어려움이 있다는 사실은 잠시 제쳐두기로 합시다. 그들에게 이렇게 말해 주십시오. “그런 일들에 연연하지 마세요. 당신의 가장 좋은 날들은 아직 앞으로 남아 있습니다!” 베드로전서 1장 3-4절은 이렇게 말합니다. “우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님을 찬양합니다! 그분의 크신 자비로 말미암아 예수 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 우리에게 살아 있는 소망을 주셨으며, 4 하늘에 너희를 위해 간직된 썩지 않고 더럽혀지지 않으며 시들지 않는 유업을 주셨습니다.” (BSB)
Q: 욥기 30:1에 나오는, 예전에 욥에게 존경을 표했던 이 조롱하는 자들처럼, 왜 어떤 사람들은 “사람이 곤경에 처했을 때 밟아대는” 것일까요?
A: 어떤 사람들은 다른 사람을 깎아내릴 때, 특히 그렇게 해도 나쁜 결과가 따르지 않는다고 생각하면 자존감이 높아집니다. 또 다른 사람들은 다른 사람들이 모두 비난하는 대상에 대해 자신도 비판의 목소리를 내면, 자신에게 중요하다고 생각하는 사람들 사이에서 사회적 지위가 높아질 것이라고 생각합니다. 오늘날 우리는 자신과 의견이 다른 사람들을 억압하려는 ‘캔슬 문화’를 볼 수 있습니다. 이러한 문화가 성공하는 이유 중 하나는, 다른 사람에게 깎아내림을 당했을 때 일부 사람들이 보이는 연약한 자존심 때문입니다.
Q: 욥기 30장 1절에서, 욥 자신도 여기에서 약간의 오만함을 보였다고 생각하십니까?
A: 그렇습니다. 모든 사람은 하나님의 형상대로 지어졌지만, 욥은 어떤 사람들을 자신의 경비견보다도 못하다고 판단했습니다. 한편으로는 개들은 충성스럽고 해야 할 일을 확실히 해낼 수 있어 믿음직스러웠는데, 이는 어떤 사람들에 비해 더 나은 점일 수도 있습니다. 하지만 다른 한편으로, 욥은 자신이 경멸받는 것을 싫어하면서도, 정작 자신이 경멸했던 특정 사람들을 두고는 그런 태도를 보였습니다.
Q: 욥기 30장에서 욥은 여기서 무엇을 강조하고 있습니까?
A: 욥기 29장에 묘사된 욥의 과거의 좋은 시절은, 욥기 30장에서 그가 묘사하는 비참한 현실과 극명한 대조를 이룹니다. 욥기 30:1-8에서 욥은 다른 사람들을 무가치한 어리석은 자들로 폄하하고, 이어 욥기 30:9-31에서는 심지어 그런 사람들조차 자신보다 욥이 더 낫다고 생각한다고 불평합니다. 이는 욥의 자존심을 상하게 합니다. 그리스도인으로서 우리는 하나님을 기쁘시게 하는 데 관심을 가져야 하며, 욥과 달리 다른 사람의 가치를 판단하거나 다른 사람들이 어떻게 생각하는지에 지나치게 신경 써서는 안 됩니다.
Q: 욥기 31:1-40에서, 자신이 그럴 필요가 없다고 생각하는데도 누군가가 자신이 한 일에 대해 변명해야 한다고 고집할 때, 어떻게 대처해야 할까요?
A: 욥은 자신을 위로하러 왔다고 했지만, 실제로는 그저 그를 비난하기만 한 세 친구 앞에서 자신을 변호해야 할 필요성을 느낍니다. 일반적으로는 허위 혐의를 부인하고, 적어도 그 이유를 간략히 설명하는 등의 말을 해야 합니다. 상황에 따라, 상대방이 당신의 말을 믿게 하려면 어떤 증거가 필요한지 물어볼 수도 있습니다. 하지만 상대방이 어차피 귀를 기울이지 않는다면, 그 사람과 대화하는 데 얼마나 많은 시간을 할애할지 고려해 볼 필요가 있습니다. 다만 자리를 떠나기 전에, 상대방이 “사실로 인해 혼란스러워지는 것을 원치 않는 것 같다”고 느끼며, 더 이상 말을 낭비하기 전에 상대방이 당신의 말을 고려할 의향이 있음을 보여줘야 한다고 말해 볼 수도 있습니다.
Q: 욥기 31장 1-40절에서, 욥이 제시한 이러한 비유들 중 다소 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 욥은 자신의 마음속 깊은 곳, 즉 그가 사물을 바라보는 방식을 우리에게 친밀하게 엿보게 해줍니다. 그가 다양한 죄와 하나님 또는 하늘의 속성을 나란히 배치한 방식은 상당히 독특하고 흥미롭습니다. 그는 자신이 한 약속과 14가지 맹세, 그리고 자신이 의로운 이유를 제시하고 있습니다. 우리도 우리 삶에서 의로움을 지켜야 하는 이유 중 일부로 이 내용들을 기억해 두는 것이 좋을 것입니다.
여자를 음란한 눈으로 쳐다보지 않겠다고 자신의 눈과 언약을 맺었다 — 하나님의 눈이 지켜보고 계시기 때문이다 (욥기 31:1-3)
거짓과 기만 — 나는 이런 일을 저지르고 하나님의 저울에서 심판을 받고 싶지 않다. — 만일 남의 것이 내 손에 붙어 있다면, 내 손이 심은 것에서 어떤 이익도 얻지 못하게 하소서 (욥기 31:5-7).
타인의 소유를 탐내거나 빼앗은 일 — 나는 하나님께서 다른 사람들이 내 소유를 빼앗아가게 하시는 것을 원치 않습니다 (욥기 31:8-9).
여자에게 유혹당함 — 다른 남자들이 내 아내와 동침하거나 나를 경제적으로 파멸시키게 하고 싶지 않다 (욥기 31:9-12)
내 종들과 일꾼들에게 정의를 거절했다 — 하나님께서 나를 대면하실 때 내가 어떻게 하겠는가? 하나님께서는 우리 모두를 지으셨다. (욥기 31:13-15)
내 손으로 가난한 자와 과부들을 돕는 것을 거절했다면(욥기 31:16),
고아들에게 먹을 것을 주지 않았다면 (욥기 31:17-18),
가난한 자에게 옷을 입혀 주지 않았다면(욥기 31:19-20),
법정에서 고아들을 억압했다면
내 팔이 떨어져 나가기를: - 나는 하나님께서 내게 육체적인 해를 입히시기를 원치 않는다. - 나는 하나님의 위엄을 두려워하기 때문에 이런 일들을 하지 않을 것이다 (욥기 31:21-23).
내 신뢰와 안정을 금에 두었다면 (욥기 31:24).
내 막대한 부를 기뻐했다(욥기 31:25).
해나 달을 숭배했다면
하나님께서는 이러한 죄나 지극히 높으신 하나님에 대한 불충실함을 심판하실 것이다(욥기 31:26-28).
적의 몰락을 기뻐하며 그를 저주했다(욥기 31:29-30).
내 가족들에게 관대하지 않았다 (욥기 31:31).
낯선 이에게 환대를 베풀지 않았다(욥기 31:32).
세간의 시선을 두려워하여 사람들이 흔히 그러하듯 내 죄를 숨겼다(욥기 31:33-34).
침묵을 지켰다
[말이 나온 김에, 지금 이 순간 ‘누군가’가 내 말을 듣고 계셨으면 좋겠구나!] (욥기 31:35-37).
소작인들을 억압했다 — 나는 하나님께서 곡식 대신 가시덤불이 자라게 하시는 것을 원치 않는다(욥기 31:38-40).
Q: 욥기 31:1에 나오는 ‘여자를 음욕을 품고 쳐다보지 않는 것’은 신약의 도덕에 속하는 것입니까, 아니면 구약의 도덕에 속하는 것입니까?
A: 어떤 시대에나 순결한 눈을 갖는 것은 하나님께 기쁨이 됩니다. 하나님께서 구약 율법에서 이를 구체적으로 명령하시지는 않으셨지만, 욥과 같은 하나님의 순종하는 종들은 어떻게 하면 벌을 피할 수 있을지 따져보지 않고, 오히려 모든 행실에서 하나님을 기쁘시게 하려고 노력했습니다. 욥은 모세 율법 이전에 살았을 가능성이 매우 높기 때문에, 이를 알기 위해 구약 율법이 필요하지 않았습니다.
참고로, 어떤 사람들은 이 구절이 중동의 다산 여신을 가리킨다고 생각합니다. 욥은 어떤 우상 신이나 여신을 숭배하는 것을 고려하지 않았지만, 이 구절은 특정 여신의 형상만이 아니라 여성 전반을 가리키는 것으로 보입니다.
Q: 욥기 31장 7절에서 욥은 자신의 손의 깨끗함에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 동양식 케티브(Kethiv) 표기법에 따르면, 이는 “붙어 있다”는 뜻입니다. 따라서 이 구절은 “내 손에 무엇이 붙어 있다면”이라는 의미입니다. 다시 말해, “욥이 손이 더러워 훔친 것이 있다면”이라는 뜻입니다.
Q: 욥기 31장 13절은 부하들을 대하는 태도에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 예를 들어 보겠습니다. 두 사람 사이의 문제를 결정해야 한다고 상상해 보십시오. 첫 번째 사람은 매우 중요하며, 당신은 그 사람의 호의를 얻고 좋은 관계를 유지하고 싶어 합니다. 두 번째 사람은 당신에게 별 의미 없어 보이며, 그 사람이 당신을 어떻게 생각하든 전혀 중요하지 않습니다. 하지만 이 문제에서 첫 번째 사람이 잘못을 저질렀습니다. 당신은 그 사람과의 관계가 중요하다는 이유로 첫 번째 사람에게 유리한 결정을 내릴 것인가, 아니면 공정하게 판단할 것인가? 욥은 후자를 선택했습니다.
『카일-델리츠슈 구약 주석』 제4권 제2부 183쪽에는 랍비들도 이를 인정했던 사례가 실려 있다. “주세페 레비의 『탈무드와 미드라쉬의 비유, 전설 및 시(Parabola Legenden und Ged, aus Thalmud und Midrasch)』 141쪽(독일어 번역본, 1863년)에 수록된 미드라쉬에 따르면: R. [라비] 요세의 아내가 하녀와 다툼을 벌였다. 남편이 다가와 원인을 묻더니, 아내가 잘못했다는 것을 알게 되자 하녀가 보는 앞에서 아내에게 그렇게 말했다. 아내는 분노하며 말했다. ‘내 하녀가 보는 앞에서 내가 잘못했다고 말하느냐?’ 라비는 대답했다. ‘나는 욥이 했던 대로 하는 것이다.’”
Q: 욥기 31장 13절은 노예 제도에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 고대 세계 어디에서나 노예 제도가 존재했습니다. 모세를 통해 주어진 율법은 빚을 갚지 못하는 경우 등을 이유로 이스라엘인의 노예 소유를 허용했으나, 이스라엘인 노예는 7년마다 해방되어야 했습니다. 유일한 예외는 노예가 주인을 사랑하여 평생 노예로 남기를 원할 때뿐이었습니다.
욥기 31장 13절은 그리스와 로마 세계의 노예 소유주들에게 큰 충격으로 다가왔을 것입니다. 욥의 노예와 종들은 주인에 대해 불만을 가질 수 있을 뿐만 아니라, 이를 공개적으로 표현하고 그 불만이 정의롭게 처리되기를 기대할 수 있었습니다.
Q: 욥기 31:25에서 마지막 문구의 의미는 무엇입니까?
A: 사람들이 부자가 되면, 그 모든 것이 자신의 영리함이나 근면함, 혹은 다른 능력 덕분이라고 생각하는 경향이 종종 있습니다. 사람들은 단지 적시에 적소에 있었을 뿐이라는 사실을 종종 간과하곤 합니다. 사람들이 ‘내 손으로 얻은 부’를 강조할 때, 그들은 하나님께서 허락해 주신 것에 대해 하나님께 감사하지 않는 것입니다.
Q: 욥기 31장 27절에서 ‘입으로 손을 입맞추다’는 무슨 뜻입니까?
A: 이는 현대에서 하는 ‘키스 날리기’와 매우 유사합니다. 멀리 떨어져 있는 누군가에게 애정을 표현하고 싶을 때, 손에 입을 맞춘 다음 그 손을 그 사람 쪽으로 내밀기도 합니다.
Q: 욥기 31장 26-28절에서, 이러한 불충실함의 의미는 무엇입니까?
A: 욥은 만일 자신이 해나 달을 존경하거나, 절하거나, 숭배하거나, 경배(등)한다면, 하나님께 죄를 짓게 될 것이라고 말하고 있습니다. 욥은 ‘지극히 높으신 하나님’이라고 부르며, 지극히 높으신 하나님이 아니라는 것을 알고 있는 존재나 사물을 숭배하는 것이 얼마나 무의미한지를 강조하고 있습니다.
수많은 우상을 숭배하는 힌두교도나 대승불교도들과 대화할 때, 그들에게 왜 작은 우상들 대신 지극히 높으신 하나님을 숭배하지 않는지 물어보십시오. “이 세상의 신”이 자신보다 더 위대한 신이자 아버지를 두었고, 그 신 또한 자신보다 더 위대한 신이자 아버지를 두었다고 믿는 몰몬교도들과 대화할 때는, 왜 지극히 높으신 분을 숭배하지 않는지 물어보십시오.
Q: 욥기 31장 33절은 이단자인 문 목사님이 『천리원리』 제5판(1977) 72쪽에서 가르치듯이, 아담이 [하와와의 시기상조한 부부 관계라는] 자신의 죄를 숨기기 위해 신체의 성적인 부위를 가렸음을 암시하는 것입니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 아담과 하와는 죄를 지은 후 네 가지 행동을 했습니다:
1. 무화과 잎을 꿰매어 옷으로 삼았다(창세기 3:7)
2. 그들은 하나님 앞에서 숨었습니다(창세기 3:8)
3. 아담은 두려워했다(창세기 3:10)
4. 아담은 하와를 탓했고, 하와는 뱀을 탓했습니다(창세기 3:12-13)
욥기 31:33은 아담이 자신의 죄를 숨긴 것을 언급하고 있습니다. 이는 아담이 옷을 만든 것뿐만 아니라, 숨거나 하와를 탓한 것을 가리킬 수도 있습니다. 설령 이 구절이 아담과 하와가 옷을 입은 것을 가리킨다고 해도, 그것이 성적 죄를 증명하는 데는 아무런 도움이 되지 않습니다.
Q: 욥기 31:36-37에서 욥은 무엇을 왕관처럼 쓸 것이라고 했나요?
A: 욥은 자신에 대한 모든 고발 내용을 기록해 둔다면, 자신의 의로움을 너무나 확신하기 때문에 그 책을 왕관처럼 머리에 쓰고 싶다고 말하고 있습니다! 욥은 마치 왕자가 왕에게 나아가는 것처럼 하나님 앞에 나아가 이 모든 것을 설명하고 문제를 해결하고 싶다고 말하고 있는 것입니다.
당신의 성품 중, 교만이 스며들어 오염시킨 경건한 속성이 있습니까? 하나님 앞에 서서 자랑스럽게 여길 만한 것이 있습니까? 그렇다면, 진정으로 거룩하신 분께 나아갈 그날이 오기 전에 다시 한번 깊이 생각해 보십시오. 하나님께서는 우리가 그분과 별개로 행한 어떤 일 때문에 우리를 사랑하시는 것이 아닙니다. 하나님께서는 우리를 그분 자신을 위해 지으셨으며, 우리는 그분이 우리를 통해 행하시는 일에 대해 교만해하기보다 기쁨을 느껴야 합니다.
Q: 욥기 31장 40절에 “욥의 말이 여기까지다”라고 기록된 이유는 무엇입니까?
A: 아마도 우리가 욥에게서 더 이상의 말을 기대하지 않도록 하기 위함일 것입니다. 사실 욥은 욥기 40장 3-5절과 42장 1-6절에서 다시 말을 합니다(아마도 ‘중얼거린다’는 표현이 더 적절할지도 모릅니다).
설명되지 않은 부분에 대해 불쾌해해서는 안 됩니다. 이해하고 싶어 하는 것은 괜찮지만, 이해해야만 한다고 요구해서는 안 됩니다.
Q: 욥기 32:1-37:24에서, 엘리후는 왜 옳았고 다른 네 사람은 왜 틀렸습니까?
A: 욥은 자신의 고통이 하나님께서 불의하시기 때문이라고 주장했다. 욥의 친구들은 욥의 고통이 욥의 죄 때문이라고 주장했습니다. 그들은 교착 상태에 빠졌습니다. 엘리후는 양쪽 모두 틀렸다고 말했으며, 평소에는 지혜로웠던 이 사람들의 말에 분노했습니다. 하나님께서는 욥이 왜 고통받는지 말씀하지 않으셨고, 그 이유를 단정 짓는 것은 주제넘은 일이었습니다. 그러나 우리는 하나님께서 공의를 행하신다는 것을 알 수 있지만, 그 공의가 이 땅의 삶에서 항상 이루어지는 것은 아니기 때문에 종종 기다려야만 합니다.
엘리후의 주장은 옳았습니다. 엘리후는 욥기 32장에서 네 사람과 주변에 있던 청중들에게 자신을 소개하고, 말할 자격을 확립했습니다. 그러나 자신의 말의 가치를 장황하게 설명하는 과정에서, 어떤 사람들은 그가 건방진 태도로 선을 넘은 것이 아닐까 생각하기도 합니다. 물론, 욥기 32:2-3에는 엘리후가 말할 때 이 신자들의 말에 분노했다고 기록되어 있습니다.
Q: 욥기 32:1-37:24에서 엘리후의 주장은 무엇입니까?
A: (32) 엘리후는 그 네 사람 모두가 틀렸다고 생각합니다.
(33) 욥아, 너는 네가 의롭고 하나님께서 네게 불의하게 대하신다고 말했다. 우리에게 아무런 설명도 해줄 의무가 없는 하나님과 다투고 있다는 점에서 너는 의롭지 않다. 하나님께서는 우리에게 말씀하시고 우리를 위해 중보하시며, 우리를 파멸에서 구해내실 수 있다.
(34) 여러분 세 현자께서는 욥을 바로잡지 않은 점에서 잘못되었습니다. 여러분 세 분과 욥은 본질적으로 같은 문제를 안고 있습니다. 여러분은 욥이 고통받는 이유를 스스로 알아낼 수 있다고 생각하며, 하나님께서 그 이유를 반드시 알려주셔야 한다고 여깁니다. 여러분은 그것이 어떤 숨겨진 죄 때문이거나, 그렇지 않다면 하나님께서 불의하시다고 생각합니다. 욥이 고통받는 이유에 대한 유일한 정답은 바로 이것입니다. “하나님께서 아직 우리에게 말씀하지 않으셨기 때문입니다.”
(35) 욥아, 네 의가 하나님의 의보다 더 낫다고 말하는 것은 잘못이다. 엘리파스가 (욥기 22:2에서) 우리가 의롭든 악하든 소용이 없다고 말한 것도 잘못이다. 하나님은 경건함을 기뻐하신다. 하나님은 불의하지 않으시다. 네가 하나님의 공의를 기다릴 마음이 없다면, 너는 단지 무지한 채로 말만 늘어놓을 뿐이다….
(36-37) 그러나 하나님의 공의에 대해서는 이렇게 말할 수 있습니다. 하나님은 누구도 멸시하지 않으십니다. 그분은 악인을 대적하시며, 억압받는 자에게 공의를 베푸십니다. 우리는 하나님의 위대하심을 모두 알 수는 없지만, 나는 하나님의 음성을 듣기 위해 기꺼이 뛰어가겠습니다. 욥아, 하나님의 행하심은 참으로 경이롭고 그분은 지식이 완전하십니다. 네가 하나님과 다투고자 한다면, 우리 같은 보잘것없는 인간들이 그분께 무엇을 말할 수 있는지 가르쳐 보시오?
Q: 욥기 32:2에서 “부즈”는 어디에 있었나요?
A: 부즈는 나호르와 밀카의 아들이었으며, 따라서 창세기 22:20-21에 나오는 아브라함의 조카입니다. 또한 창세기 10:23에는 아람의 아들 우즈도 등장합니다. 어쨌든 그들은 오늘날의 시리아 지역에 살았습니다. 예레미야 25:23에도 부즈가 언급되어 있습니다.
Q: 욥기 32:6-7에서, 우리는 언제 다른 사람에게 양보하고 말을 삼가야 합니까?
A: 때로는 존중과 예의 차원에서 말을 아끼기도 합니다. 또 다른 경우에는 다른 사람들이 당신의 말을 더 잘 들어줄 때까지 말을 아끼기도 합니다. 이는 욥과 그의 세 친구만이 그 자리에 있었던 것이 아님을 보여줍니다. 아마도 엘리후 외에도 많은 사람들이 모여 있었을 수도 있습니다.
Q: 욥기 33:6; 36:2에서 엘리후는 자신이 하나님의 대변인 역할을 하고 있다고 말했습니다. 이것이 옳은 말이었습니까?
A: 그렇습니다. 하나님께서는 욥과 그의 세 친구들에게는 책망하셨지만, 엘리후에게는 책망하지 않으셨기 때문입니다. 우리도 복음을 전하거나 누군가를 제자로 양육할 때 항상 그렇게 합니다. 그러나 말하는 내용이 옳아야 한다는 점이 매우 중요합니다. 게다가 엘리후는 욥기 32:10, 17에서 그것이 자신의 의견이라고 분명히 밝혔으며, 욥기 34:3-4에서는 욥과 그의 세 친구들에게 자신의 말을 무비판적으로 받아들이라고 요구하지 않고, 마치 음식을 맛보듯이 그 말을 검증해 보라고 요청했습니다. 욥의 세 친구들도 하나님의 대변인 역할을 했지만, 그들은 올바른 말을 하지 못했습니다.
Q: 욥기 33:9-36:23에서 엘리후의 연설은 어떤 점이 좋았습니까?
A: 여러 가지가 있습니다.
욥의 말을 되풀이한 점: 첫째, 엘리후는 욥의 말을 진심으로 경청함으로써 그를 존중하는 모습을 보여주었습니다. 엘리후는 욥의 말을 16군데에서 되풀이했습니다: 욥기 33:9a, 33:9b, 33:9c, 33:10a, 33:10b, 33:11a, 33:11b, 34:5a, 34:5b, 34:6a, 34:6b, 34:6d, 34:9, 35:2, 35:3, 그리고 36:23. 세 친구는 욥이 한 말을 결코 되풀이하지 않았지만, 엘리후는 욥의 말을 경청했음을 보여주었다.
구체적인 내용에 대한 응답: 엘리후는 욥이 말한 구체적인 내용들에 대해 응답했다.
일반적이고 근본적인 태도에 대한 응답: 엘리후는 욥의 어조에서 드러난 근본적인 불만을 살펴보았다.
Q: 욥기 33:9-33에서 욥이 말했어야 할 내용을 요약하면 무엇입니까?
A: 욥이 실제로 한 모든 말을 요약하기는 어렵지만, 엘리후가 제시한 바에 따르면 욥이 말했어야 할 내용은 다음과 같습니다.
1) 나는 내가 완전하지도 않고 하나님보다 더 의롭지도 않다는 것을 깨닫습니다(욥기 33:9; 34:5; 35:2).
2) 그러니 제가 어디서 잘못했는지 가르쳐 주셔서, 제가 회개할 수 있게 해 주십시오(욥기 34:32).
3) 저는 하나님과 다투지 않고, 그분께 의로움을 돌리겠습니다(욥기 33:13; 34:17; 36:3).
4) 나는 하나님께서 말씀하시며(욥기 33:14-22; 35:10-11; 37:22), 들으시며(욥기 34:28), 구원하시기도 하고 벌하시기도 하신다는 것을 압니다(욥기 36:8-16).
5) 나는 하나님의 위엄을 찬양하고 높일 것이다(욥기 36:24-26; 37:5, 14).
6) 나는 사람들이 하나님의 길을 이해하지 못한다는 것을 알고 있기 때문이다(욥기 36:22-23, 29; 37:14-18).
Q: 욥기 33:9-33에 따르면, 우리가 비극을 겪을 때 어떻게 해야 합니까?
A: 비극을 겪을 때, 우리는 엘리후가 욥이 했어야 했다고 말한 대로 행동해야 합니다:
1) 모든 사람이 잘못을 저질렀으며, 다른 결정을 내릴 수도 있었다는 사실을 깨달아야 합니다.
2) 우리가 간과했거나 알지 못했던 죄가 있는지 자문하고, 있다면 용서를 구하고 회개하며 다시는 그런 일을 하지 않아야 합니다.
3) 하나님을 탓하거나 비난하지 말아야 합니다.
4) 슬픔의 시간 속에서도 기도로 하나님께 가까이 나아가야 합니다.
5) 이 상황을 통해 하나님을 찬양하십시오.
6) 우리는 하나님처럼 큰 그림을 보지 못한다는 사실을 깨달으십시오.
Q: 욥기 34장 5-37절에서 엘리후는 욥의 세 친구를 향해 어떤 말을 했습니까?
A: 네, 욥이 자신이 의롭다고 말하고 하나님께서 공의를 빼앗아 가셨다고 말한 것은 잘못된 것이었습니다(욥기 34:5-7).
하지만 경건한 사람들에게도 지금 어려운 시기가 닥친다고 해서 하나님이 불의하시다고 생각한다면, 그것은 잘못된 생각입니다(욥기 34:16-19).
욥의 친구들은 고난이 오직 하나님께서 벌을 주시기 위해 찾아오는 것이라고 생각했습니다. 엘리후는 고난이 가르침을 주기 위해 찾아올 수도 있다고 말합니다. 시몬 베일이 『중력과 은총』에서 말했듯이, “기독교의 지극한 위대함은 고통에 대한 초자연적인 해결책을 찾는 것이 아니라, 고통에 대한 초자연적인 용도를 찾는 데 있다.”
Q: 욥기 34:8에 따르면, 누군가가 자신에게 나쁜 영향을 미칠 때 언제 그 사람과 거리를 두어야 합니까?
A: 일반적으로 비기독교인들과 어울리고 비기독교인 친구를 사귀는 것은 좋은 일입니다. 그들은 여러분의 증언을 보고 주님께로 나아올 수도 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 결코 하나님께 나아갈 의도가 없다고 밝히기도 합니다. 여러분이 그들을 하나님께 더 가까이 이끌지 못하고, 오히려 그들이 여러분을 하나님으로부터 멀어지게 만든다면, 다른 친구들을 찾아야 합니다.
Q: 욥기 35:1-16에서 엘리후의 주된 요점은 무엇입니까?
A: 욥기 35장 1절에서 엘리후는 욥이 한 특정 문장을 반드시 책망하는 것은 아니지만, 자신이 하나님보다 더 의롭다고 주장하고, 의로운 것이 아무 소용이 없다고 말하는 욥의 전반적인 태도를 지적하고 있습니다. 그리스도인으로서 우리는 위를 바라보아야 합니다!
Q: 욥기 35장 3절에서, 누군가 “하나님께서 지금 당장 아무것도 하지 않으시는 것 같은데, 왜 의로워야 하느냐”고 묻는다면 어떻게 대답하시겠습니까?
A: 인격을 함양하고 타인과의 관계를 쌓는 데는 즉각적인 유익이 있습니다. 때로는 감옥에 가는 것과 같은 즉각적인 결과가 따르기도 합니다. 하지만 대부분의 경우 이러한 단기적인 결과들은 눈에 띄지 않습니다. 멸망할 자들에게는 장기적이고 심각한 결과가 따르며, 하나님을 위해 의로운 일을 행하는 성도들에게는 면류관과 다른 상들이 주어집니다.
Q: 욥기 35:5, 10 이하; 36:24-37:24에서, 엘리후와 욥, 그리고 욥의 세 친구들 사이에는 어떤 큰 대조가 있습니까?
A: 엘리후는 찬양하는 사람인 반면, 그들은 그렇지 않습니다. 적어도 이 시점에서 욥은 그렇게 보이지 않았습니다. 엘리후는 상황이 어렵다는 사실을 부정하지는 않지만, 욥에게 주위의 하나님의 경이로운 일들을 둘러보고 어쨌든 하나님을 찬양하라고 권면하고 있습니다.
Q: 욥기 35:6-8에서, 우리의 죄가 어떤 식으로든 하나님을 “상처 입히”는 것입니까?
A: 이 질문에 대한 답은 두 가지 측면으로 나뉩니다.
아니요, 욥기 35장 6-7절은 하늘과 땅을 채우시는 전능하신 하나님께서 인간의 행동이나, 천사나 악마의 행동에 의해 상처를 입거나 도움을 받으시는 분이 아니심을 보여줍니다.
하지만 우리는 하나님을 영화롭게 할 수도 있고(그렇지 않을 수도 있습니다). 그러나 올바른 마음으로 행하는 우리의 의로운 행위는 하나님을 영화롭게 합니다. 욥의 경우, 욥기 1장 8-12절은 욥의 의로움이 하나님께 그토록 중요했고 그분께 기쁨을 드렸기에, 하나님께서 사탄에게 그 사실을 말씀하셨음을 보여줍니다. 욥이 계속해서 지켜낸 정직함은 하나님을 영화롭게 했을 뿐만 아니라, 사탄이 욥의 의로움에 대해 얼마나 미미한 영향력밖에 행사하지 못하는지를 사탄에게 보여주었습니다.
우리가 이 작은 인간으로서 하나님을 영화롭게 하기로 선택할 수 있는 능력을 부여받았다는 사실이 얼마나 놀랍고도 기이한 일인지, 한 번쯤 멈춰 서서 생각해 본 적이 있습니까?
Q: 욥기 35:10; 시편 77:6; 119:54-55; 이사야 30:29에서, 하나님께서는 어떻게 밤에 우리에게 노래를 주시는 것입니까?
A: 하나님께서는 우리가 환난 중에 있을 때조차 기쁨의 노래를 주십니다. 물론 하나님께서 우리를 환난에서 건져내실 때도 우리는 노래할 수 있습니다.
누군가 한 번은 “자정이 지나면 좋은 일은 절대 일어나지 않는다”고 말한 적이 있습니다. 글쎄요, 엄밀히 말하면 그건 사실이 아닙니다. 깨어 있으면서 하나님을 찬양할 수도 있으니까요! 물론, 배우자와 함께 침대에 누워 있다면 조용히 하나님을 찬양하고 계시기를 바랍니다.
Q: 욥기 36:4 이하에서, 엘리후가 “지식이 온전한 자가 네 곁에 있도다”라고 말할 때, 주어는 하나님입니까, 아니면 엘리후입니까?
A: 이 구절만 놓고 보면 모호합니다. 엘리후가 하나님을 가리킨다면, 엘리후는 하나님의 지식을 바라보라고, 스스로 지혜롭다고 여기지 말라고 말하는 것입니다. 하지만 엘리후가 자신을 가리킨다면, 그 역시 오만한 사람이 되는 셈입니다. 약간 오만한 사람이 타인의 오만을 가장 예민하게 감지할 수 있다는 것은 역설입니다. 따라서 이 구절만으로는 어느 쪽이든 가능합니다.
그러나 엘리후는 욥기 37장 16절에서 자신이 누구를 가리키는지 분명히 밝히고 있습니다. 바로 지식이 온전하신 분은 하나님이십니다.
Q: 욥기 36장 27-28절에서, 후대의 그리스인들이 이 현상에 대해 처음으로 기록했다고 알려진 점을 고려할 때, 엘리후는 어떻게 증발 현상을 알 수 있었을까요?
A: 엘리후가 증발에 대해 얼마나 알고 있었는지는 불분명하지만, 여기서는 그가 기본적인 개념을 이해하고 있었던 것으로 보입니다. 그리스인들은 적어도 기원전 8세기 헤시오도스 시대에는 안개를 알고 있었으며, 이를 ‘아나티아미아시스(anathyamiasis)’라고 불렀습니다. (『신생(Theogony)』 1928, 1958, p.547-553). 기원전 585년의 밀레토스의 탈레스는 물이 만물의 핵심 요소라고 생각했으며, 증발에 대해 가르쳤습니다. 그 후 밀레토스의 아낙시만드로스, 아에티우스, 콜로폰의 크세노파네스(기원전 약 530년), 디오게네스 라에르티오스, 아리스토텔레스(기원전 약 350년) 등이 증발에 대해 저술했습니다.
그러나 우리는 욥기가 요셉과 그의 형제들의 시대 이후, 모세의 시대 이전에 기록된 것으로 보는데, 이는 기원전 1447년 이전으로, 알려진 그 어떤 그리스 작가들보다 훨씬 앞선 시기이다.
비록 우리가 아는 한 그리스인들이 이 현상에 대해 처음으로 글을 남긴 사람들이긴 하지만, 이를 묘사한 최초의 사람들은 아니었습니다. 이집트의 한 벽화에는 노예 소년이 나일강에서 물을 떠서 부채질하며 여주인을 위해 물을 식혀 주는 모습이 그려져 있습니다. 이는 기원전 2,500년의 일로, 아브라함 시대보다 약 500년 앞선 시기입니다. 영리한 이집트인들이 사용했던 또 다른 방법은 담요를 물에 적신 다음, 잠자리에 들 때 그 위에 누워 자는 것이었습니다. 따라서 그들은 물이 더위 속에서 증발할 수 있고, 또한 사물을 시원하게 만들 수 있다는 개념을 분명히 가지고 있었습니다. 더 자세한 정보는 https://quilohome.com/evaporative-cooling-ancient-world/ 및 https://sleepbetter.org/sleep-like-an-egyptian/을 참조하십시오.
Q: 욥기 36:13-32에서 엘리후는 어떤 새로운 점을 말하고 있습니까?
A: 엘리후는 욥이 이 모든 일을 당할 만한 이유가 있었는지 여부에 대해서는 말하지 않습니다. 그러나 엘리후가 말하고자 하는 바는, 만일 욥이 하나님을 따르고 여전히 순종하는 자세를 유지했다면, 하나님께서는 이미 그를 이 고난에서 건져내셨을 것이라는 점입니다.
때로는 우리가 교훈을 얻을 수 있는 상황에 처했을 때, 하나님께서는 그 상황을 겉보기에는 지독히도 긴 시간 동안 지속시키시기도 합니다. 아마도 하나님께서는 우리가 배워야 할 교훈을 완전히 터득할 때까지 그 상황을 유지하시는 것일 수 있습니다. 그러니 하나님께서 여러분이 이해하기를 원하시는 바를 가르쳐 주시도록 기도하십시오.
Q: 욥기 36장 15절에서, 하나님께서는 고난 중에 있는 사람들에게 어떻게 말씀하시나요?
A: 사람들은 모든 일이 순조로울 때는 귀를 기울이지 않을지 몰라도, 곤경에 처했을 때는 새로운 것을 더 기꺼이 듣고 고려하려 합니다. 하지만 이뿐만 아니라, 하나님께서는 고통, 심지어 부당한 고통 속에서도 우리가 다른 어떤 방법으로는 배울 수 없는 것들을 가르쳐 주실 수 있습니다. 또한 하나님께서는 한 영역에서의 고통을 통해 다른 영역의 문제나 죄를 정화시키실 수도 있습니다.
Q: 욥기 37장 14-23절에서 엘리후는 여기서 어떤 다른 점을 말하고 있습니까?
A: 엘리후는 말을 너무 많이 하지 말라고 말하고 있습니다. 하나님의 경이로운 일들을 경청하고 깊이 생각해 보라고 권하고 있습니다.
Q: 욥기 37장 18절에서, 땅 위에는 어떻게 견고한 돔이 있습니까?
A: 이것은 하늘을 맑은 거울에 비유한 은유입니다. 그 당시에는 유리 거울이 없었기 때문에, 거울은 고광택으로 연마된 금속으로 만들어졌습니다.
Q: 욥기 38:1에서, 하나님께서는 왜 더 일찍 욥에게 응답하지 않으셨습니까?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 적어도 네 가지 이유가 있을 수 있습니다.
첫째, 엘리후가 하나님 앞에서 말한 것은 하나님께서 욥의 비난에 직접 응답할 의무가 없다고 여기셨음을 보여줍니다.
둘째, 욥은 하나님께 기도하기보다는 오히려 하나님을 비난하고 있었습니다.
셋째, 엘리후가 나서기 전까지 이 책에 등장하는 누구도 하나님을 찬양하며 인내심 있게 기다리는 목소리를 내지 않은 것으로 보입니다.
넷째, 하나님께서는 욥을 시험하고 계셨으며(다니엘 3:16-18 참조), 동시에 사탄에 대한 하나님의 전적이고 완전한 권능을 드러내고 계셨기 때문입니다(요한복음 12:31; 야고보서 4:7).
욥의 세 친구들과는 달리, 우리는 하나님께서 우리의 생각과 대화에 깨달음을 주시도록 청해야 합니다. 우리는 에베소서 1:15-23에 나오는 지혜와 깨달음을 위해 기도할 필요가 있습니다.
Q: 욥기 38:1에서, 하나님께서 폭풍 속에서 말씀하시는 것이 왜 적절한가요?
A: 욥기는 사탄이 욥의 자녀들을 죽이는 데 이용한 폭풍으로 시작되었습니다. 따라서 이제 욥기는 하나님께서 오셔서 직접 말씀하시는 폭풍의 권능으로 끝을 맺고 있습니다. 나훔 1:3에 따르면, 주님의 길은 회오리바람과 폭풍 속에 있습니다.
Q: 욥기 38장 2절에서, 하나님께서는 왜 먼저 ‘지식도 없이 하나님의 뜻을 가리는 자’가 누구인지 묻으십니까?
A: 욥이 “하나님이 나의 원수가 되셨다”고 말했을 때, 욥은 다른 사람들을 혼란스럽게 할 뿐이었습니다. 욥은 하나님께 재판의 기회를 달라고 요청했었습니다. 이제 그 기회를 얻게 되자 욥은 공포에 휩싸였습니다. 욥은 비로소 자신이 하나님께 오만하게 굴었다는 사실을 깨닫기 시작했고, 그것이 바람직하지 않은 태도임을 알게 된 것입니다.
성경은 시편 75:4-5, 잠언 13:10, 29:23, 30:13에서 교만하지 말라고 경고합니다. 우리는 잠언 3:7, 26:12, 28:11과 로마서 12:16에 따라 스스로를 지혜롭다고 여겨서는 안 됩니다.
그러나 욥은 결국 하나님께서 그와 대화해 주신 것을 기뻐하게 될 것입니다. 이제 욥은 자신이 혼자가 아니며, 하나님께서 자신의 곁에 계심을 알게 되었습니다. 이사야 41:10, 시편 73:23, 요한복음 14:18; 16:32-33에서도 하나님께서 우리와 함께 계신다고 말씀하고 있습니다.
Q: 욥기 38:3-39:30에서, 하나님께서는 왜 욥이 각 질문에 답할 때까지 기다리지 않으셨으며, 욥의 말 중 무엇이 잘못되었는지 그냥 말씀해 주시지 않으셨습니까?
A: 하나님께서는 욥의 비난에 응답하셨습니다. 그러나 설명을 해 주시는 대신, 하나님께서는 욥의 정체성부터 능력에 이르기까지 80개의 반문으로 욥에게 답하셨습니다. 잠시 상상해 보십시오. 대학 수업 기말고사를 치르고 있는데, 시험 전체가 바로 이 80개의 질문으로만 구성되어 있고, 그중 단 한 문제도 정답을 모른다면 어떨까요! 어떤 기분이 들겠습니까? 아마도 여기 욥과 비슷한 기분일 것입니다. 욥은 무지한 채로 하나님의 뜻을 흐리고 있었고, 하나님께서는 욥에게 깨달음을 주시기 전에, 욥의 한계를 가진 이해가 어떻게 하나님의 뜻을 흐리고 있는지 보여 주셨습니다.
핵심은 욥이 질문에 답하는 것이 아니었고, 무지에서 비롯된 욥의 질문에 하나님께서 답하시는 것도 아니었습니다. 핵심은 욥이 하나님의 질문 중 어느 하나도 답할 수 없다는 사실을 깨닫게 하는 것이었습니다. 욥이 회의론자 노릇을 하고 싶다면, 하나님께서는 욥이 의롭기는 하지만 자신의 이해로는 거의 또는 전혀 알지 못한다는 것을 보여줌으로써, 욥이 아는 것에 대해 회의론자 노릇을 하실 수 있었습니다. 하나님은 여전히 욥에게 자신의 길을 설명하지 않으셨다. 오히려 하나님은 설명할 의무가 없으셨음에도 불구하고, 설명 없이 그분의 길을 드러내 보이셨다. 우리가 알기로는, 하나님은 욥기 1장에 나오는 사탄과의 상황에 대해 욥에게 결코 밝히지 않으셨다.
Q: 욥기 38장 2절에서 욥은 어떻게 하나님의 뜻을 흐리게 했습니까?
A: 이것은 욥이 하늘에 계신 하나님의 뜻에 대해 무언가를 흐리거나 방해했다는 의미가 아닙니다. 오히려 욥은 하나님께서 다른 이들에게 계시하신 지혜에 대해 “물길을 흐리게” 했던 것입니다. 일반적으로, 기독교인으로 여겨지는 사람이 하나님께서 가르치신 적이 없는, 즉 사실이 아닌 내용을 하나님에 대해 말할 때, 그 역시 무지함으로 인해 하나님의 뜻을 어둡게 하고, 자신과 다른 이들을 위해 물길을 흐리게 하는 것입니다.
욥은 하나님에 대해 거짓된 가르침을 전했습니다. 욥은 자신이 의로운 반면 하나님은 불의하시며, 자신이 경건한 반면 하나님은 자신의 원수라고 말했습니다. 욥은 자신의 고통 뒤에 어떤 일이 벌어지고 있는지 모든 사실을 알지 못한 채 성급하게 결론을 내리고, 건방지게 말했습니다.
더 일반적으로 말하자면, 어떤 사람들은 우리가 하나님의 형상대로 지어졌다는 사실을 잊고 하나님을 자신의 형상대로 만들려고 할 때 하나님의 뜻을 흐리게 합니다. 그러나 욥은 또 다른 방식으로 하나님의 뜻을 어둡게 만들었습니다. 욥은 자신의 고통을 정당화하고 자신을 옹호하기 위해 하나님에 대해 말하며, 하나님을 불의하다고 비난했던 것입니다.
하나님께서는 욥에 대해서만 말씀하신 것이 아니라, 그의 세 친구에 대해서도 말씀하셨습니다. 그리고 어떤 면에서, 하나님께서는 오늘날의 사람들에게도 여기서 말씀하고 계십니다. 왜냐하면 이런 일이 끊임없이 일어나기 때문입니다. 사람들이 하나님께서 악하다고 하신 것을 선하다고 말하거나, 하나님께서 선하다고 하신 것을 악하다고 말할 때, 그들은 하나님의 뜻을 어둡게 하고 있는 것입니다. 그들이 하나님의 본성이나 선하심을 의심하고, 대신 자신만의 기준을 세우려 할 때, 그들은 의도적으로 하나님의 뜻을 어둡게 하려고 하는 것입니다. 야고보서 3장 7-10절에서는 우리가 혀를 매우 조심하라고 경고하고 있습니다.
그러니 여기서 욥과 그의 친구들을 너무 엄하게 비판하지 마십시오. 그들은 특별한 경우가 아니기 때문입니다. 오늘날의 평범한 사람들은 아마도 욥의 친구들보다 하나님의 뜻에 대해 훨씬 더 적게 알고 있을 것입니다. 로마서 1:18-23에 기록된 바와 같이, 이러한 무지한 상태는 그 자체로 결과를 초래합니다.
Q: 욥기 38:2-39:30에서 이 장들의 흐름이나 개요는 무엇입니까?
A: 이 구절들은 하나님이 어떻게 자연의 주인이신지를 보여주는 순서대로 구성되어 있습니다.
욥기 38:4-15 하나님은 창조주이시며
- - - 땅(4-7),
- - - 바다(8-11), 그리고
- - - 낮과 밤(12-15)
욥기 38:16-38 하나님은 무생물을 다스리십니다.
- - - 바다의 심연과 하늘의 광활함 (16-18),
- - - 빛과 어둠 (19-21)
- - - 날씨, 눈, 우박, 바람, 비, 천둥, 서리 (22-30)
- - - 별자리 속의 별들 (31-33) 그리고
- - - 폭우와 홍수 (34-38).
욥기 38:39-39:30 하나님은 생명을 다스리신다
- - - 사자와 까마귀 같은 동물들의 먹이 (38:39-41),
- - - 산양과 사슴 같은 야생 동물의 번식 (39:1-4),
- - - 야생 당나귀와 길들인 당나귀의 대조를 통해 드러나는 야생의 자유 (5-8),
- - - 야생 황소와 길들인 황소의 대조를 통해 드러나는 엄청난 힘 (9-12),
- - - 타조와 전마와 같은 빠른 동물들 (13-25), 그리고
- - - 매와 독수리(혹은 그리폰 독수리)와 같은 빠르게 날아다니는 포식자들 (26-30)
엘리파스도 욥기 15:7-9에서 욥에게 “네가 태어난 첫 사람인가? 산들보다 더 오래되었는가? 하나님의 뜻을 아느냐?”라고 묻는 대목에서 첫 번째 부분을 암시했습니다.
Q: 욥기 38:2-41:34에서 하나님의 요점은 무엇이었습니까?
A: 다음은 하나님께서 욥에게 던지신 80가지 질문의 배경을 간략히 요약한 것입니다.
(38-39) 욥아, 네가 무지한 말로 어찌 감히 나의 뜻을 어둡게 하느냐? 내가 땅과 바다, 새벽, 죽음, 빛, 눈, 천둥, 별들, 구름, 그리고 짐승들을 창조할 때 네가 어디에 있었느냐? 네가 하나님과 다투며 그분을 바로잡으려 하느냐?
(40:1-5) 욥은 하나님께 드릴 대답이 없다고 말합니다.
(40:6-41:34) 그렇다면 이 질문에 대답해 보아라. 네 자신을 정당화하기 위해 하나님의 심판을 무효화한다면, 재판관(그리고 네 심판을 집행하는 자)의 역할을 맡고 싶겠느냐? 네가 베헤모트(하마)를 만들거나 레비아탄(악어)을 끌어낼 수 있겠느냐? 새를 다루듯 그와 놀거나, 목줄을 채워 둘 수 있겠느냐?
Q: 욥기 38장 31-32절은 점성술을 뒷받침하는 내용인가요?
A: 아닙니다. 점성술은 수백만 마일이나 떨어진 별들을 이용해 사람들의 일반적인 성격이나 “미래”를 예측하려는 어리석은 죄입니다.
신문이나 인터넷, 그 밖의 어떤 곳에서든 별자리 운세를 읽지 마십시오.
그러나 천문학이나, 별을 바라보며 그 창조주를 묵상하는 것, 그리고 별을 이용해 계절을 구분하는 것은 점성술과 달리 성경에 위배되지 않습니다. 사실 이집트에서는 별을 이용해 나일강의 범람 시기와 파종 시기를 결정하는 것이 매우 중요했습니다. 계절이 시작되는 시기를 파악하는 것은 자신의 삶을 예측하려는 시도가 아닙니다. 오히려 별이 계절을 보여주는 것은 하나님께서 그분의 속성을 통해 우리에게 베푸시는 은혜 중 하나이며, 우리가 그분의 창조물을 올바르게 인정하고 활용하는 방식입니다.
Q: 욥기 38장 31절에서 플레이아데스 성단의 의미는 무엇입니까?
A: 플레이아데스 성단은 밀집된 별 무리입니다. 지구에서 보기에 그토록 작은 공간에 이렇게 많은 별이 있을 수 있다는 사실은 놀랍습니다. 왜 다른 별들처럼 팽창하지 않는 것일까요? 어떻게 서로 붕괴되지 않고 유지될 수 있을까요? 또한, 당시 플레이아데스 성단의 일출 전 출현은 봄의 시작을 알리는 신호였습니다.
그러나 유대인 필로(기원전 15/20년 – 서기 50년)는 플레이아데스 7개의 별이 지는 시기를 파종 시기로, 플레이아데스가 뜨는 시기를 수확 시기로 언급했습니다. 『창조론』 38:115, 17쪽 참조.
참고로, 일본 자동차 제조사인 스바루(Subaru)의 이름은 일본어로 ‘플레야데스’에서 유래했습니다.
Q: 욥기 38:32와 열왕기하 23:5에 나오는 “마자롯(Mazzaroth/Mazzaloth)”은 무엇입니까?
A: 이는 열왕기하 23:5에 나오는 “마살롯”(r 대신 l)과 동일한 것으로 여겨집니다. 일부 사람들은 이것이 행성을 가리킬 수 있다고 생각하지만, 이는 하나님께서 제철에 나타나게 하시는 회전하는 별자리들을 가리키는 것이 가장 유력합니다. 시편 147:4, 느헤미야기 9:6, 이사야서 40:26, 45:12에서 볼 수 있듯이, 별들은 하나님의 손길로 지어진 작품입니다.
Q: 욥기 39장 14절에서 타조는 알을 버리거나, 아니면 알을 낳는 것입니까?
A: 욥기 39:14을 번역한 일부 성경은 타조가 “알을 낳는다”고 말합니다. 그러나 히브리어로 ‘낳다’를 뜻하는 단어의 동음이의어 중 하나는 ‘버리다’입니다. 두 가지 의미를 모두 잘 담아낸 적절한 번역은 “알을 떠난다”이며, BSB 성경은 이를 그대로 번역했습니다.
Q: 욥기 39:13-15에서 타조는 어떤 점이 특이한가요?
A: 타조는 외모가 특이한 새입니다. 키가 7~8피트에 달하는 거대한 새로, 날개는 크지만 날기에는 도움이 되지 않습니다. 여러 마리의 타조가 같은 둥지에 알을 낳기도 합니다. 공간이 부족하면 둥지 밖 모래 위에 알을 낳습니다. 체중이 최대 300파운드에 달하는 어미 타조는 종종 자신의 알을 밟기도 합니다. 때로는 어미 타조가 어느 것이 자신의 알인지 잊어버리고 다른 알 위에 앉기도 합니다. 어미 타조는 짝짓기 시즌이 되면 1년 된 새끼 타조들을 쫓아내며 “자식을 가혹하게 대합니다.” 그럼에도 타조는 살아남습니다. 타조는 시속 40마일로 달릴 수 있는데, 이는 말보다 더 빠른 속도입니다. 욥은 어떻게 이런 동물을 창조하셨을까 하고 생각했을까요?
타조는 역설적인 존재입니다. 하나님의 창조적 천재성을 보여주면서도, 정작 타조 자신에게는 지혜가 없기 때문입니다.
Q: 욥기 39장 1-30절에서 하나님께서는 “욥아, 내가 모든 것을 설명해 주마. 사탄이 네 정직함을 시험했고, 네 고통은 사탄을 드러냄으로써 나를 영화롭게 했다”라고 말씀하실 수도 있었을 텐데, 하나님께서는 그러지 않으셨습니다. 왜 그럴까요?
A: 하나님께서는 욥이 자신의 고통에 대한 이유를 아는 것보다, 욥의 두 가지 잘못된 태도를 바로잡는 데 더 중점을 두신 것으로 보입니다. 첫째, 욥은 자신의 제한적이거나 결함 있는 이해를 바탕으로 모든 것에 대한 답을 스스로 찾아낼 수 있다고 가정했다는 점입니다. 둘째, 욥은 답을 받을 자격이 있다고 생각했다는 점입니다. 오히려 우리가 답을 알지 못하더라도, 하나님의 위엄과 영광을 보고 아는 것만으로도 충분합니다.
욥은 경건한 사람이었지만, 경건한 사람이라 해도 바로잡아야 할 점이 있을 수 있습니다.
만약 하나님께서 욥이나 그의 친구들이 죽기 전에, 사탄과의 대화에 대해 말씀하셨다면, 욥기에서는 그에 대해 침묵하고 있습니다. 아마도 그들은 전혀 모른 채 죽었을 가능성이 큽니다. 하나님과 사탄, 혹은 다른 어떤 악마가 여러분에 대해 대화를 나눈 적이 있다고 생각하십니까?
Q: 욥기 38:1-39:30과 창세기 3:8-13, 21에는 어떤 유사점이 있습니까?
A: 두 경우 모두 하나님의 길을 아는 자들이 잘못된 조언을 했습니다. 욥기에서 욥과 그의 세 친구, 창세기 3장의 사탄, 그리고 욥기 1장 6-12절에 나오는 사탄과 하나님 사이의 “내기” 결과가 그 예입니다. 다른 유사점은 다음과 같습니다:
a) 두 이야기 모두 인간 등장인물들이 하나님이 마련해 주신 일종의 낙원 같은 정원에서 시작됩니다.
b) 사탄의 형태로 나타나는 악이 두 이야기 모두에서 적대자 역할을 합니다.
c) 하와와 아마도 아담은 자신들의 삶에서 하나님을 배제하려 한 것이 아니라, 선과 악을 아는 데 있어 제한된 방식으로 하나님의 자리를 차지하려 했습니다. 욥과 그의 세 친구는 마치 하나님과 같은 관점에서 모든 것을 볼 수 있고 이해할 수 있다고 생각했을 뿐만 아니라, 욥의 처지에 대해 감히 판단을 내리고 비난을 퍼부었는데, 이는 어떤 면에서 아담과 하와의 책임 전가와 유사합니다.
d) 두 경우 모두 주요 인간 등장인물들은 하나님과 그분의 지혜를 신뢰하기보다는, 스스로가 하나님의 지식을 얻었다고 자만하거나(아담과 하와의 경우) 그렇지 못하다고 여기는 것을 더 중요하게 여깁니다.
e) 두 경우 모두 이는 죄악이며, 상당 부분 인간의 교만에 기인한다.
f) 두 경우 모두에서 죽음은 창세기 3장에서는 결과로서, 욥기에서는 선행하는 사건이자 소망으로서 중요한 역할을 한다.
g) 두 경우 모두 하나님께서는 욥기에서는 “지식이 없는 말로 내 뜻을 어둡게 하는 이가 누구냐?”라고, 창세기 3장 9절에서는 아담에게 “네가 어디 있느냐?”라고 먼저 질문을 던지십니다. 물론, 이 질문들에는 하나님께서 이미 그 답을 미리 아시고 계셨다는 사실이 담겨 있습니다. 각 증인에 대한 하나님의 “반문”은 아담, 하와, 욥으로 하여금 자기 성찰과 회개를 요구했으며, 이들은 각자 자기 의지, 특권 의식, 그리고 그로 인한 죄악으로 인해 하나님의 뜻을 어둡게 한 대가를 치러야 했다.
h) 하나님께서는 욥에게 그와 그의 세 친구(엘리후는 제외)의 죄된 말들 때문에 그들을 위해 제사를 드리라고 명령하셨습니다. 창세기 3장 21절에서 하나님께서는 아담과 하와를 위해 가죽으로 겉옷을 지어 주셨습니다. 그 동물 가죽은 어디서 나왔을까요? 동물들이 죽어야만 했습니다. 우리가 하나님께 제사를 드리는 이유는, 하나님께서 먼저 우리를 그분의 형상대로 창조하셨기 때문이며, 이는 부분적으로 그분의 아들을 통해 우리를 위해 희생하시겠다는 그분의 헌신을 의미합니다.
이와 마찬가지로, 하나님께서는 매일 우리에게 같은 질문을 던지실지도 모릅니다. “너는 어디에 있느냐?” 우리는 주님과 동행하는 여정에서 현재 어떤 위치에 있는지 매일 스스로를 점검해야 합니다(고린도후서 13:5). 무관심이나 다른 관심사에 대한 산만함, 혹은 죄의 속박으로 인해 뒤처지고 있지는 않은가? 우리는 “앞질러 가고” (요한2서 9) 하고 있는 것은 아닌지, 즉 하나님께서 계시하지 않으신 지식을 추측하려 하거나, 주님의 힘 없이 하나님의 일을 알고 행하려고 애쓰고 있는 것은 아닌지? 우리는 잠언 3:5-6의 말씀과 그 정신에 충실한가? 그러나 우리가 원하는 우리만의 독특한 방식으로 “그분을 위해 우리의 일”을 하는 대신, 하나님께서 원하시는 방식으로 “그분의 일”을 해야 합니다.
Q: 욥기 40:1-41:34에서, 이 구절들에 담긴 하나님의 메시지는 무엇입니까?
A: 하나님께서는 욥에게 악을 어떻게 다룰 것인지 묻고 계십니다. 욥이 자비와 심판을 어떻게 다룰 것인가는 핵심 문제가 아닙니다. 오히려 욥이 무엇을 할 수 있는지가 핵심입니다. 여러분은 악에 맞서면 자신이나 가족에게 위험이나 손실이 따를 수 있다는 것을 알기에, 아무런 저항도 하지 않고 악이 계속되도록 내버려 둔 적이 있습니까? 욥이 하나님께 대항하려고 애쓰기보다는, 그에 비해 상대적으로 하찮은 존재인 베헤모스나 리바이어던 같은 것들에 맞서게 하는 것이 어떨까요?
Q: 욥기 40장 2절에서 “비난하는 자”는 누구입니까?
A: 문맥상, 특히 욥기 10장 2절과 23장 6절에서 욥이 하나님께서 자신과 다투신다고 비난한 직후인 점을 고려할 때, 이는 분명히 욥을 가리킵니다. 그러나 더 넓게 보면, 하나님께 의문을 제기하고 다투고자 하는 모든 사람을 포괄하는 표현으로도 볼 수 있습니다.
Q: 욥기 40장 3-5절에서, 욥은 왜 이 책 초반에 그랬던 것처럼 더 많이 말하지 않았을까요?
A: 욥기 40장 5절에서 욥은 더 이상 말하고 싶지 않다고 의식적으로 말했습니다. 아마도 욥은 말을 많이 할수록 스스로를 더 깊은 구덩이로 몰아넣고 있다는 사실을 깨달았을 것입니다. 그의 이전 말들은 자신을 정당화하고 하나님을 불의하다고 비난하는 데 초점을 맞추고 있었습니다. 그는 이제 그런 말이 아무 소용이 없다는 것을 깨달았습니다. 욥은 이제 일어나는 모든 일을 반드시 이해해야 한다고 고집함으로써, 자신에게 주어진 것이 아닌 하나님의 몫인 일을 떠맡으려 했다는 것을 깨닫게 되었습니다.
때로는 우리가 어리석거나 상황을 완전히 오해할 때가 있는데, 그럴 때는 그냥 말을 멈추는 것이 최선일 수 있습니다.
Q: 욥기 40장 3-5절에서, 자신의 항의가 “선을 넘었다”는 것을 어떻게 알 수 있을까요?
A: 우선, 주위의 다른 사람들을 둘러보세요. 다른 사람은 먹을 음식조차 없는데, 자신에게는 달콤한 디저트가 없다고 하나님께 불평하는 사람처럼 되지 마십시오.
Q: 욥기 40장 4-5절에서, 경건한 사람이면서도 동시에 오만할 수 있습니까?
A: 네, 하지만 그 모습은 아름답지 않습니다. 이는 비신자뿐만 아니라 신자들에게도 큰 거부감을 줄 수 있습니다. 욥은 하나님에 대한 진리를 다른 이들에게 가르쳤던 경건한 사람이었습니다. 하지만 욥기 전체를 되돌아보면, 욥은 한 가지 면에서만이 아니라 여러 면에서 오만했습니다. 욥은 자신에게 일어나는 일들에 대해 모든 것을 파악할 수 있는 데 필요한 모든 것을 갖추고 있다고 생각한 점에서 교만했습니다. 욥은 자신이 가진 정보만으로는 상황을 이해할 수 없을 때, 하나님을 비난했습니다. 욥이나 그의 세 친구들에게는, 자신들이 알지 못하는 중요한 정보가 있을 수도 있다는 생각이 전혀 들지 않았던 것 같습니다. 욥기에서 볼 수 있듯이, 교만한 사람이 또 다른 교만한 사람과 대화를 나누면 불꽃이 튀기 마련입니다.
한 가지 더 덧붙이자면, 철저히 오만한 사람과, 일반적으로는 오만하지 않지만 특정 분야에서만 오만함을 보이는 사람 사이에는 차이가 있습니다. 일반적으로 오만한 사람은 오로지 자신이 다른 사람보다 뛰어나다는 사실에서만 자기의 가치를 찾으려 할 수 있습니다. 하지만 어떤 사람은 가장 중요한 분은 하나님이시라는 사실을 깨닫고, 다른 사람을 자신보다 더 중요하게 여기는 겸손한 태도를 가질 수 있습니다(빌립보서 2:3). 자신이 이룬 성과를 말하는 것은 괜찮습니다. 하지만 다음에 무언가에서 자신이 얼마나 훌륭한지(혹은 과거에 얼마나 훌륭했는지) 누군가에게 말하고 싶은 정말, 정말 강한 욕구가 생길 때, 잠시 멈춰서 그 강한 욕구의 원동력이 무엇인지 자문해 보십시오. 특정 분야에서 나타나는 오만함 때문은 아닐까요? 만약 그렇다면, 자기 이야기하는 것을 멈추고 상대방에 대해 물어보는 건 어떨까요?
농담에 나오는 그 독신 남자와 같지 마십시오. 그는 여자와 데이트를 했는데, 데이트 초반 내내 오로지 자기 이야기만 했습니다. 그러고는 이렇게 말했죠. “자, 이제 내 이야기는 이만 끝내자. 자, 이제 네가 나에 대해 이야기해 보는 게 어때?”
오만함을 보이는 경건한 사람을 보게 된다면, 욥의 친구들이 그랬던 것처럼 그 사람이 경건하다는 사실을 부정하려고 하지 마십시오. 하지만 엘리후와 나중에 주님께서 하셨던 것처럼, 그 사람의 오만함에 대해서는 분명히 지적해야 합니다.
Q: 욥기 40장 4-5절에서, 욥이 “한 번, 아니 두 번 말했으니 더 이상 말하지 않겠다”고 한 말은 무슨 뜻입니까?
A: 이는 셈어에서 흔히 쓰이는 비유적 표현입니다. 욥이 다시는 절대 말하지 않겠다고 한 뜻은 아닙니다. 그러나 욥은 20세기 초 한 사람이 말한 바를 깨달았습니다. ‘하나님과 맞서 싸우기에는 인간의 팔이 너무 짧다’는 사실입니다.
Q: 욥기 40장 8절에서, 오늘날 어떤 사람들은 자신을 정당화하기 위해 어떻게 하나님을 정죄합니까?
A: 이는 몇 가지 방식으로 나타날 수 있습니다. 첫째, 어떤 사람이 자신의 처지에 대해 이야기하는 과정에서, 마치 하나님이 불의하시다는 듯이 말하게 되어 죄가 될 수 있습니다. 자신의 정직함을 변호하는 것은 괜찮지만, 하나님의 공의를 폄하해서는 안 됩니다.
둘째, 더 심각한 것은, 어떤 이들은 자신의 악한 행동을 정당화하기 위해 하나님을 악한 분으로 단정 짓는 경우입니다.
Q: 욥기 40장 15절, 21-22절에서 ‘베헤모트’란 무엇입니까?
A: 이 단어는 ‘짐승’을 의미하며, 어미 부분은 ‘강력한 짐승’을 나타냅니다. 욥기는 이것이 갈대밭에 서식하는 거대한 초식 육상 동물임을 보여줍니다. 하마는 오늘날 살아있는 육상 동물 중 두 번째로 큰 동물이며, 이집트에 서식하므로 이것이 하마일 가능성이 있습니다. 어떤 이들은 ‘꼬리’를 코로 해석하여 이 동물이 코끼리라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 이 동물은 늪의 갈대 사이에 숨어 지내므로 하마이며, 코끼리는 하마처럼 물속에 계속 잠겨 있지 않습니다. 또 다른 견해로는 이것이 공룡일 수도 있다는 것입니다. 당시 사람들도 오늘날과 마찬가지로 공룡 화석을 보았을 것입니다. 브라키오사우루스와 같은 거대한 공룡들은 자신의 막대한 체중을 지탱하기 위해 물이 필요했기 때문에 늪에 살았으며, 고대인들은 공룡 화석을 발견할 수 있었습니다.
Q: 욥기 41:1에 나오는 리바이어던은 무엇입니까?
A: 리바이어던은 거대한 해양 동물로, 아마도 악어일 것입니다. 비유적으로 리바이어던은 거대한 바다 괴물로 여겨졌습니다. 이사야서 27장 1절에서 리바이어던은 이집트와 같은 악한 나라들을 상징하는 가나안인의 상징이었습니다. 성경과 이교도 문헌의 차이점은, 이교도 문헌은 신화 속 생물들의 실제 존재를 믿었던 반면, 성경 저자들은 이러한 용어를 순전히 비유적이고 은유적인 의미로 사용했다는 점입니다. 17세기 및 그 이전의 영문학에서도 이와 매우 유사한 방식으로 신화적 암시를 자주 사용했습니다.
Q: 욥기 41장 18절에서 ‘빛의 섬광’은 무엇을 의미할까요?
A: 물속에서 약 5분간 머물 수 있는 악어가 수면 위로 올라와 콧구멍으로 물을 뿜어낼 때, 햇빛 아래에서는 마치 번쩍이는 빛처럼 보일 수 있습니다. 악어의 눈은 고양이나 많은 파충류처럼 반짝입니다. 콧구멍에서 뿜어져 나오는 “연기” 뒤에 반짝이는 눈빛이 이러한 광경을 연출할 수 있습니다. 참고로, 이집트에서는 새로운 파라오가 즉위할 때, 다른 사람들의 도움을 받아 하마를, 때로는 악어를 작살로 찔러 죽이곤 했습니다. 이는 파라오가 혼돈을 지배한다는 것을 상징했습니다.
Q: 욥기 42장 1-17절에서, 욥이 겪은 가족적·건강상의 고난은 유혹이었을까요, 아니면 인격을 단련하기 위한 시련이었을까요?
A: 먼저 이 질문에 답하기 전에 유혹에 대해 살펴보겠습니다. 유혹에는 여러 가지 종류가 있습니다. 어떤 것은 짧게 지속되고, 어떤 것은 오래 지속되며, 어떤 것은 경미하고, 어떤 것은 심각합니다. 모든 시련 속에는 포기하고 싶은 유혹이 내재되어 있는데, 욥의 아내가 욥에게 “하나님을 저주하고 죽으라”고 부추긴 것이 그 예입니다.
시련이 인격을 연마하는 계기가 될 수도 있지만, 반드시 그런 것은 아닙니다. 같은 시련이라도 사람이 어떻게 반응하느냐에 따라 인격을 연마하기도 하고, 반대로 인격을 파괴하기도 합니다. 그러나 욥은 아내의 말을 듣지 않고, 비록 완벽하지는 않았지만 여전히 하나님을 신뢰했으며, 그 결과 욥의 시련은 인격을 연마하는 계기가 되었습니다.
오늘 여러분은 무엇으로 인해 고군분투하고 계십니까? 그것은 인격을 형성할 수도 있고 파괴할 수도 있습니다. “모든 것은 여러분의 의지하는 대상에 달려 있습니다.” 이 시련을 겪는 동안 여러분은 하나님을 의지하고 계십니까, 아니면 하나님을 떠나 혼자서 헤쳐 나가려고 하고 계십니까?
Q: 욥기 42:1-6에서 욥의 반응이 올바른 이유는 무엇입니까?
A: 욥은 욥기 31장 37절에서 그랬던 것처럼 더 이상 “위엄 있는 왕자”로서 하나님께 나아가지 말아야 한다는 것을 배웠습니다. 욥기 42장 1-6절에서 욥은 하나님을 비난한 것이 오만이었다고 인정했고, 자신이 한 말에 대해 진심으로 후회했습니다. 하나님께서는 욥기 전체에 나오는 욥의 모든 말이 옳았다고 말씀하시는 것이 아닙니다(실제로 그렇지 않았습니다). 다만 욥의 마지막 반응이 옳았다고 말씀하시는 것입니다.
Q: 출애굽기 33장 20절에는 아무도 하나님을 보고 살아남을 수 없다고 되어 있는데, 욥기 42장 5절에서 욥은 어떻게 하나님을 보고도 살아남을 수 있었습니까?
A: 욥은 특정 형상으로 하나님을 육안으로 보았다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 욥은 이전보다 더 가까이서 하나님을 체험한 것입니다. 여기서 욥이 경험한 것은 이전에 욥과 그의 세 친구들이 했던 철학적 고찰과는 완전히 다른 것이었습니다. 기독교인 블레즈 파스칼은 “철학자들의 하나님”과 “스스로를 드러내시는 살아 계신 하나님에 대한 믿음” 사이의 차이에 대해 언급한 바 있습니다.
Q: 욥기 42장 6절에서 욥은 정확히 무엇을 경멸했습니까?
A: “나 자신”이라는 단어는 히브리어 원문에 없습니다. 욥은 자신의 이전 말을 경멸한다는 뜻일 수도 있고, 그런 말을 했다는 사실 자체를 경멸한다는 뜻일 수도 있습니다. 또한 “내가 한 말을 거부한다”는 의미일 수도 있습니다.
Q: 욥기 42장 7-8절에서, 욥의 세 친구가 하나님을 변호하려던 말들 때문에 하나님의 진노가 일어났습니다. 오늘날 사람들이 하나님을 변호하려고 말하지만, 오히려 해를 끼치는 말에는 어떤 것들이 있을까요?
A: 이 구절을 기점으로 이 책은 시에서 산문으로 전환됩니다. 욥의 세 친구는 욥이 하나님 앞에서 악한 자라고 비난했습니다. 그들은 자신들이 하나님을 섬기고 불의한 사람을 돕고 있다고 생각했습니다. 그러나 상황이 역전되어, 하나님께서는 욥에게 그들의 죄를 위해 제사를 드리라고 말씀하십니다. 하나님께서는 욥기 42장 7-8절에서 강조하기 위해 욥을 “나의 종 욥”이라고 네 번 부르십니다.
Q: 욥기 42장 8-10절에서, 우리는 언제 하나님께서 다른 사람들을 용서해 주시기를 기도해야 합니까?
A: 흥미롭게도, 욥의 친구들이 욥에게 지긋지긋할 정도로 말을 쏟아냈음에도 불구하고, 그들이 욥을 위해 기도했다는 기록은 어디에도 없습니다. 그러나 하나님께서는 여기서 욥에게 그의 친구들을 위해 기도하라고 요청하셨습니다. 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
1. 하나님께서는 용서하시거나 용서하지 않으실 권리, 자비를 베푸시거나 거절하실 권리가 있습니다(로마서 9:11-18).
2. 유일한 제한은 하나님께서 스스로 정하신 공의의 경계뿐입니다.
3. 하나님께서는 회개하며 그분께 나아오는 모든 사람을 용서하시기로 선택하셨습니다.
4. 그러나 사람이 하나님께 나아가는 것조차 하나님의 은혜가 필요합니다. 하나님께서는 어떤 이들은 회개하도록 개입하시기로 선택하시지만, 다른 이들에게는 개입하지 않으십니다.
5. 사도행전 7장에서 스데반은 자신을 죽인 자들을 용서해 주시기를 하나님께 기도했으며, 우리도 하나님께서 다른 이들에게도 자비를 베푸시도록 기도해야 합니다.
Q: 욥기 42:10에서, 욥은 잃은 열 자녀를 대신할 자녀가 열 명뿐이었는데, 어떻게 축복이 두 배가 되었습니까?
A: 내세라는 것이 없다면, 이는 타당한 의문일 것입니다. 그러나 여기에는 흥미로운 점이 있습니다. 욥기 1장 2절에 나오는 욥의 첫 열 자녀가 믿는 자들이었다면, 욥은 천국에서 스무 자녀를 갖게 될 것이며, 그의 축복은 두 배가 될 것입니다.
Q: 욥기 42장 11절에서, 그들은 사탄이 욥에게 가져온 고난 때문에 그를 위로한 것입니까, 아니면 하나님께서 가져오신 고난 때문에 위로한 것입니까? 하나님께서 그 고난을 가져오셨다고 말해도 괜찮습니까?
A: 비록 사탄이 욥의 고난에 더 직접적인 원인이었더라도, 하나님께서는 그것을 허락하심으로써 간접적인 방식으로 “그 고난을 내리신” 것입니다. 중요한 점은 고난 그 자체가 아니라, 욥이 그 고난에 어떻게 반응했는 것이었습니다. 욥이 단순히 “내 재산을 돌려달라”고 말한 것이 아닙니다. 오히려 욥은 하나님과 대화하기를 원했고, 그 결과 하나님에 대한 새로운 시각을 얻게 되었습니다. 그리고 하나님께서는 욥에게 그의 재산을 돌려주셨을 뿐만 아니라, 그 양을 두 배로 늘려 주셨습니다.
참고로, 욥의 친척들은 욥을 이미 희망이 없는 사람으로 치부하고 외면했던 것 같습니다. 지금까지 이 책 어디에서도 그들을 볼 수 없었습니다.
Q: 욥기 42장 11절에서, 하나님께서는 어떻게 욥에게 재앙을 내리셨습니까?
A: 하나님께서는 두 가지 방식으로 욥에게 재앙을 내리셨습니다.
욥에게 육체적인 재앙이 닥쳤는데, 히브리어로 ‘악’이라는 단어는 육체적인 재앙과 도덕적인 악을 모두 의미합니다.
하나님께서는 도덕적으로 악한 존재인 사탄이 욥을 괴롭히도록 허락하셨습니다. 사탄은 악을 행하고 있었지만, 사탄은 하나님의 허락을 구해야 했고, 하나님께서는 사탄에게 허락하셨습니다. 하나님께서는 직접 어떤 도덕적 악도 행하지 않으셨지만, 사탄이 욥을 시험하도록 허락하셨습니다.
Q: 욥기 42:11-17에서 욥에게 일어난 일을 요약하면 무엇입니까?
A: 욥의 친구들은 고통이 항상 징계를 위한 것이라고 생각했고, 욥은 그것이 파멸을 위한 것이라고 생각했습니다. 엘리후는 고통이 올바른 방향으로 인도하기 위한 것일 수도 있다고 말했습니다. 하지만 하나님께서는 전혀 다른 두 가지 목적, 즉 사탄에 대한 심판과 욥과 하나님 사이의 관계를 발전시키기 위해 그 고통을 사용하셨습니다.
욥의 상황을 살펴보십시오. 그는 하나님의 위엄을 목격하고는 말문이 막혔으며, 앞서 내뱉었던 경솔한 말들에 대해 회개하고 있습니다. 욥은 여전히 육체적 고통을 겪고 있고, 모든 재산을 잃은 상태이지만, 이제는 하나님께서 그에게 말씀해 주시는 것만으로도 만족해합니다. 그가 세 친구와 자신을 위해 용서를 구하는 기도를 드린 후, 하나님께서는 진정으로 역사하기 시작하셨습니다. 욥의 재산을 두 배로 늘려 주시고, 자녀 수도 원래와 똑같이 회복시켜 주셨으며, 남은 생애를 훨씬 더 길게 허락하셨습니다. 욥은 그 후 140년을 더 살았으니, 아마도 수명도 두 배로 늘리신 셈입니다. 욥이 하나님을 더 깊이 경험한 후, 욥이 크게 축복받았다는 사실을 누구도 부인할 수 없게 되었습니다.
요약하자면, 하나님께서는 고난을 통해 욥에게 자신에 대한 새로운 비전을 주셨습니다. 우리도 하나님에 대한 새로운 비전을 갈망해야 합니다. 욥기 13장 15절 a에 기록된 대로, “그가 나를 죽이시더라도 나는 그분을 신뢰하리라.” (BSB)
Q: 욥기 42장 15절에서 욥의 딸들이 매우 아름다웠다는 것은 어떤 의미가 있습니까?
A: 하나님께서는 욥의 신실함 때문에 욥에게만 축복을 주신 것이 아니라, 욥의 신실함으로 인해 그의 가족에게도 축복을 주셨습니다. 또한 이 구절은 육체적인 아름다움도 괜찮다는 것을 보여줍니다.
Q: 욥기에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?
사해 두루마리: (기원전 1년경) 『Dead Sea Scrolls Today』 30쪽과 『Wycliffe Bible Dictionary』 436-438쪽에 따르면 4개의 별도 사본이 있습니다. 이들은 2Q15, 4Q99, 4Q100, 4Q101입니다.
전체적으로, 욥기 총 1,071절 중 다음 292절(27.3%)이 사해 두루마리에 보존되어 있습니다.
욥기 3:5-6; 4:16-21; 5:1-4; 8:15-17; 9:27; 13:4, 19-20, 24-27; 14:4-6, 13-17; 17:14-16; 18:1-4; 19:11-19,20; 20:1-6; 21:2-10,20-27; 22:3-9,16-22; 23:1-8; 24:12-17,24-25; 25:1-6; 26:1-2, 10-14; 27:1-4, 11-20; 28:4-13, 20-28; 29:7-16, 24-25; 30:1-4, 13-20, x, 27-31; 31:1, 8-16, 26-32, 4-; 31:14-19; 31:20-21; 32:1-3, 10-17; 32:3-4; 33:6-16, 24-32; 33:10-11, 24-26, 28-30; 33:28-30; 34:6-17,24-34; 34:28-31; 35:5-15,16; 36:7-16,23-33; 37:1-5,10-19; 38:3-13,23-33; 39:1-11, 20-29; 40:4-14, 23-31; 41:15-26; 42:1-2, 4-6, 9-12. 더 자세한 내용은 『사해 두루마리의 의미』를 참조하십시오.
사해 문서 중 4번 동굴에서 욥기에 대한 아람어 번역본인 ‘타르굼’이 발견되었다. 『오늘날의 사해 두루마리』 32-33쪽 및 『사해 두루마리 번역: 영어로 된 쿰란 문헌』 제2판. 『방랑하는 아람인』 164쪽에 따르면, 욥기 타르굼에는 욥기 17:14-42:11의 작은 단편들이 포함되어 있으나, 온전하게 보존된 부분은 37:10-42:11뿐이다. 또한 『방랑하는 아람인』(The Wandering Aramean) 165쪽에 따르면, 또 다른 욥기 타르굼에는 욥기 3:4와 욥기 4:16-5:4가 보존되어 있다. 두루마리 11QtgJob에는 16:3, 18:23, 30:4절뿐만 아니라 다른 구절들도 포함되어 있다.
테오도티온은 욥기를 포함한 구약성경의 그리스어 번역본을 만들었습니다.
심마쿠스와 아퀼라 역시 구약성경을 그리스어로 번역한 유대인들로, 그들 역시 욥기를 포함시켰다.
기독교 성경 사본인 바티카누스(Vaticanus, 서기 325-350년), 시나이티쿠스(Sinaiticus, 서기 340-350년), 알렉산드리누스(Alexandrinus, 서기 약 450년)에는 각각 욥기 전체가 보존되어 있다.
Q: 어떤 초기 저자들이 욥기를 언급했습니까?
니케아 공의회 이전의 저자들 중 욥기 구절을 인용하거나 암시한 이들은 다음과 같다:
알렉산드리아의 유대인 필로(기원전 15/20년–기원후 50년)는 『이름의 변화에 관하여』 제6장(47) 345쪽에서 욥기 14:4를 인용한다.
로마의 클레멘트(기원후 96-98년)는 『제1 클레멘트 서신』 제17장 9쪽에서 욥기 1:1을 “욥이 쓴 것”이라고 인용했다.
유스티노스 순교자(기원후 138년경–165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 제103장 251쪽에서 욥과 스가랴를 언급한다.
사르디스의 멜리토/멜레토(서기 170-177/180년)는 “욥기에서 마귀에 대해 말하듯이: ‘그는 주님의 길의 시작이니라.’” (욥기 40:19)라고 기록하였다. 『주님의 수난에 관한 연설』 단편 8, 761쪽에서 발췌.
안티오키아의 테오필로스(기원후 168-181/188년)는 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제1권 6장 91쪽에서 욥기 9:9을 인용한다. 그는 다른 곳에서는 욥기에 대해 언급하지 않는다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제4권 제25장 439쪽에서 욥기 1:21을 욥의 말로 인용한다.
테르툴리아누스(서기 197-220년)는 욥의 고난에 대해 논하며 욥의 이름을 직접 언급한다. 『인내에 관하여』 제14장, 716쪽
테르툴리아누스(서기 207/208년)는 욥기 1:12를 암시한다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권』 제5권 13장, 456쪽
히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 『잠언 주석』 173쪽에서 욥기 31:1을 욥의 말씀으로 인용하였다
오리겐(서기 225-254년) “욥기의 마지막 장에서도, 주님께서 폭풍과 구름 속에서 욥에게 말씀하신 내용은 그의 이름을 딴 책에 기록되어 있다,” 오리겐, 『켈수스 반박』 제6권 제43장 593쪽.
카르타고의 주교 키프리아누스(기원후 246년경-258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3권 1,14절에서 욥기의 내용을 욥이 직접 말한 것으로 인용하고 있다.
카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 제7편 제10장 471쪽에서 욥기 2:10과 1:8을 상세히 논한다.
카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년) “하나님의 은혜는, 지상의 상당한 거리로 나뉘어 있는 것처럼 보이는 것들조차도 사랑과 일치의 유대로 결속시키고 하나로 모으는 강력한 능력을 지니고 있습니다. 이는 옛날에 신성한 권능이, 비록 나이가 더 많고 긴 시간의 간격을 두고 분리되어 있었음에도 불구하고, 에스겔과 다니엘을 최초의 사람들 중 하나였던 욥과 노아와 일치라는 유대로 결속시켰던 방식과 같습니다. 그리하여 비록 긴 세월로 인해 분리되어 있었음에도, 신성한 영감으로 인해 그들은 동일한 진리를 깨달았습니다.” 키프리아누스의 서신 74.3, 390쪽
폰티우스(서기 258년 이후) “하나님의 증언으로 영광을 얻은 욥이 참된 하나님을 경배하는 자이자, 땅 위에서 그와 비견될 자가 없는 자로 불렸다면, 그는 우리가 욥이 이전에 행했던 모든 것을 따라야 한다고 가르쳤다… 그는 재산의 상실을 경멸하며, 이처럼 시험받은 덕행으로 인해 그토록 큰 이득을 얻었기에, 심지어 자신이 아끼던 것들의 세속적인 상실조차 전혀 느끼지 못했다. 가난도 고통도 그를 꺾지 못했고, 아내의 설득도 그를 흔들지 못했으며, 자신의 육신이 겪은 끔찍한 고통조차도 그의 굳건함을 흔들지 못했다.” 『키프리아누스의 생애와 수난』 제3장, 268쪽
그레고리우스 타우마투르고스(240-265년)는 『전도서 해설』 제5장 12-13쪽에서 욥기 20:20과 1:21을 암시하고 있다
알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-256년)는 욥기 14:1의 일부를 성경 구절로 인용한다. 『자연에 관한 책』 단편 3, 86쪽에서.
올림푸스와 파타라의 메토디우스(기원후 270-311/312년)는 『열 처녀의 연회』 제2강연 제2장 314쪽에서 욥기 38:14(70인역)와 욥기 10:8을 욥의 말씀으로 인용하였다.
니케아 공의회 이후
시리아의 아프라핫(Aphrahat the Syrian, 서기 337-345년)은 욥기 16:19을 “욥이 말했듯이”라고 인용한다. 『선택된 증명들』(Select Demonstrations) 제22.10장, 405쪽
아타나시우스(367, 서기 325-373년)는 “그러므로 구약성경에는 총 22권의 책이 있다. 내가 들은 바에 따르면, 이것이 히브리인들의 알파벳 수라고 전해지기 때문이다. 각 책의 순서와 이름은 다음과 같다. 첫 번째는 창세기, 그다음은 출애굽기, 다음은 레위기, 그다음은 민수기, 그리고 신명기이다. 그 다음에는 누ンの 아들 여호수아가 있고, 그 다음은 사사기, 그 다음은 룻기입니다. 그리고 이 네 권의 책 다음에는 열왕기 상·하가 있는데, 상·하는 한 권으로 간주되며, 마찬가지로 하·하도 한 권으로 간주됩니다. 또한 역대기 상·하도 한 권으로 간주됩니다. 또한 에스라서 1권과 2권도 마찬가지로 한 권으로 간주됩니다. 그 다음에는 시편이 있고, 그 다음은 잠언, 그 다음은 전도서, 그리고 아가서가 있습니다. 욥기가 뒤를 잇고, 그 다음은 선지서들이며, 열두 선지서는 한 권으로 간주됩니다. 그 다음은 이사야서 한 권, 예레미야서와 바룩서, 애가, 그리고 서신이 한 권을 이루며, 그 뒤를 이어 에스겔서와 다니엘서가 각각 한 권씩 이어집니다. 이 모든 것이 구약성경을 구성합니다.” 아타나시우스, 『부활절 서한』 39, 4장, 552쪽.
바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 욥기 42:10을 암시한다. 서신 3, 24.1장, 66쪽
에프라임(350-378년)
카파도키아의 바실리우스(357-378/379년)
예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년)
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)
그레고리우스 나지안주스(330-391년)는 자신의 성경 시에서 욥을 언급한다. 그레고리우스의 시는 (그리스어로) 미그네의 『Patrologia Graeca』 제37권, 471-474열에 수록되어 있다(『Carmina Dogmatica』 제1권, 제1절, Carmen XII). 더 자세한 정보는 http://www.bible-researcher.com/gregory.html을 참조하라.
도나티스트 이단자 티코니우스(서기 390년 이후)
그레고리우스 나지안젠 (서기 330-391년)
파키아누스 (서기 342–379/82년)
니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)
맹인 디디무스(서기 398년)는 욥기 1:7-12; 2:2-6을 “욥기”로 의역하였다. 『스가랴서 주석』 3장 68-69쪽
시리아어 『계단의 책』(서기 350-400년)
루피누스(서기 374-406년)
히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가서, 나훔서, 하박국서, 스바냐서, 학개서, 스가랴서, 말라기서, 이사야서, 예레미야서, 에스겔서, 다니엘서, 에스더서, 에스라서, 느헤미야서, 서신 53권 7-8장 99-101쪽.
카르타고 공의회 (주교 218명) (서기 393-419년)
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 숫자 22에 집착했다. 그는 구약성경의 22권(!)을 다음과 같은 순서로 나열했다: 모세 오경(5), 여호수아, 욥기, 사사기, 룻기, 시편, 역대기(2), 열왕기(4), 잠언, 전도서, 아가서 [솔로몬의 노래], 열두 선지서, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스라(2), 에스더. ‘애가’는 그가 고안한 체계에 맞지 않았기 때문에, 그는 ‘애가’를 맨 끝에 배치했다. 이것이 바로 오늘날 우리가 가지고 있는 39권이다.
요한 크리소스톰(서기 407년 사망)은 욥기 2:9을 욥기 제9권 『우상에 관하여』 설교 4.5, 366쪽 및 4.10, 369쪽에서 인용하고 있다.
브라가의 오로시우스/호시우스(Orosius/Hosius of Braga, 서기 414-418년)는 욥기 1:7을 『욥기』에서 인용하고 있다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제20장, 143쪽
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
히포의 아우구스티누스(서기 338-430년)는 욥기 34:30을 “욥기에 기록된” 구절로 언급한다. 『선(善)의 본질』, 『마니교도들에 대한 반박』 제32장 제4권 358쪽
Q: 욥기에서, 마소라 본문과 사해 두루마리에 수록된 아람어 타르굼은 얼마나 다른가?
두 본문은 매우 유사합니다. 다음은 11Q10의 38열에 나오는 욥기 42:9-12의 타르굼(의역)입니다. 이 번역은 『사해 두루마리 연구판』 제2권 1201쪽에서 인용한 것입니다. “[슈히 사람과 나아마 사람 조파르]는 하나님께서 명하신 대로 행하였고, 하나님께서는 욥의 목소리를 들으시고 그를 위해 그들의 죄를 용서해 주셨다. 그리고 하나님께서는 자비로 욥에게 돌아서셔서 그가 소유했던 모든 것을 두 배로 주셨다. 그 후 욥의 모든 친구와 형제들, 그리고 지인들이 욥에게 와서 그의 집에서 함께 식사를 하며, 하나님께서 그에게 내리신 모든 재앙에 대해 그를 위로하였다. 그리고 각자가 그에게 암양 한 마리와 금반지 하나를 주었다. 공백. 그리고 하나님께서는 욥을 축복하셨다[끝…]”
마소라 본문에는 암양 대신 은 한 조각이 기록되어 있음을 유의하십시오.
Q: 욥기에서 히브리어 본문과 그리스어 70인역(Septuagint) 간의 번역 차이점은 무엇입니까?
전반적으로 그리스어 본문은 히브리어 본문과 유사한 편입니다. 주요 예외는 70인역 욥기의 가장 오래된 사본이 히브리어 본문보다 6분의 1 정도 짧다는 점입니다. 다음은 1장에서 발견되는 몇 가지 번역 차이점입니다. 첫 번째 문장은 히브리어 번역이고, 두 번째는 70인역의 번역입니다.
욥기 1:3 “동방의 모든 자손들보다 더 위대하다” 대 “동방의 귀족”
욥기 1:6 “하나님의 아들들” 대 “천사들”
욥기 1:6, 7, 12 “사탄” 대 “마귀”(4회)
욥기 1:10 “그의 소유가 그 땅에서 늘어났다” vs. “그 땅에서 그의 가축을 번성시켰다”
욥기 1:11 “저주하지 말라” 대 “축복하라”
욥기 1:13 “먹고 마시며” 대 “마시며”
욥기 1:15 “사베인 사람들” 대 “약탈자들”
욥기 1:16 “하나님의 불이 내렸다” 대 “하늘에서 불이 내렸다” (두 경우 모두 번개를 가리킴)
욥기 1:16 “젊은이들” 대 “목자들”
욥기 1:17 “칼데아인들” 대 “기병들”
욥기 1:18 “포도주를 마시는 것” 대 “마시는 것”
욥기 1:19 “광야 건너편에서” 대 “광야에서”
욥기 1:19 “젊은이들” 대 “네 자녀들”
욥기 1:22 “잘못을 돌리다” 대 “어리석음을 돌리다”
욥기 2:11 “테만 사람의 왕 엘리바스, 수아 사람의 통치자 발다드, 미나 사람 왕 소파르”
욥기 3:4 “낮” (히브리어 본문 및 알렉산드린 사본) 대 “밤” (70인역)
욥기 3:6 “기뻐하다” 대 “합쳐지다” (70인역, 시리아어역, 타르굼, 불가타)
욥기 5:5 “가시덤불에서조차 빼앗기니, 올무가 그들의 재산을 낚아채리라.” (마소라 본문) 대 “그들은 악한 자들에게서 빼앗기지 아니하리니, 권능이 그들을 끌어내리라.” (70인역) 대 “무장한 자가 폭력으로 그를 붙잡으리니, 목마른 자가 그들의 부를 마셔 버리리라.” (아퀼라, 심마쿠스, 시리아어, 벌가타)
욥기 7:20 “나는 나 자신에게 짐이다.” (마소라 본문, 타르굼, 벌가타) vs. “내가 네게 짐이 되느냐?” (이 경우 70인역이 가장 초기의 본문을 보존하고 있을 가능성이 높으며, 마소라 본문은 신성모독으로 여겨지는 부분을 제거하기 위해 수정된 것으로 보인다. 이는 보존된 필사자 주석, 즉 ‘티쿠네 소페림(Tiqqune sopherim)’을 통해 알 수 있다.)
욥기 8:14a “그가 의지하는 것은 허약하다.” (마소라 본문) 대 “그의 집은 사람이 살지 않게 될 것이니” (70인역) 대 “그의 확신이 끊어질 것이니.” (시리아어)
욥기 9:19 “나” 대 “그” (70인역, 시리아어역, 불가타)
욥기 10:8 “사방에서 함께 둘러싸고 있는데도 주께서는 나를 멸하시나이다” 대 “그 후에 주께서 마음을 바꾸사 나를 치셨나이다.” (70인역, 시리아어역)
욥기 10:20 “내 날이 적지 아니하냐? 그러니 그치시고” 대 “내 생애의 날이 적지 아니하냐?” (70인역, 시리아어역)
욥기 13:14 (질문) 대 (진술)
욥기 14:3 “그를 데려오시리라.” 대 “그를 데려오시겠습니까?” (칠십인역, 불가타, 시리아어역)
욥기 14:10 “그가 어디 있느냐?” 대 “그는 더 이상 없다”
욥기 14:16 “수” 대 “수된” (칠십인역) 대 “수되지 않은” (시리아어역)
욥기 15:23a “독수리의 먹이” (‘ayyay) (마소라 본문) 대 “그것이 (‘ayyeh) 어디에 있느냐” (70인역) 대 “그는 심판의 위협 때문에 도망친다” (시리아어)
욥기 16:3 “헛된 말이 끝이 있겠느냐? 아니면 무엇이 너를 자극하여 대답하게 하느냐?” 대 “무엇이냐! 헛된 말에 무슨 이유가 있느냐? 아니면 무엇이 네가 대답하는 것을 막겠느냐?”
욥기 17:10 “그들 모두”(많은 마소라 본문, 타르굼) 대 “너희 모두”(일부 마소라 본문, 70인역, 시리아어역, 불가타)
욥기 18:3 “언제까지 너희는 말을 뒤틀어 말할 것인가” 대 “얼마나 더 계속할 것인가?”
욥기 19:20 “내 안에서” (대부분의 마소라 본문) 대 “그 안에서” (많은 마소라 본문, 70인역, 불가타)
욥기 19:28 “내 안에서” (많은 마소라 본문) 대 “그 안에서” (일부 마소라 본문, 70인역, 테오도티온역, 불가타)
욥기 21:24 “양동이” 대 “내장” (70인역, 벌가타) 대 “옆구리” (시리아어) 대 “가슴” (타르굼) (이 단어를 해석하는 데 어려움을 겪은 것은 현대 학자들만이 아닌 듯합니다!)
욥기 21:28 “천막, 거처” (마소라 본문) 대 “성막의 덮개” (70인역) 대 “거처” (불가타)
욥기 22:8 (본문 미수록) 대 “그리고 네가 말하기를” (욥기 사해 두루마리 타르굼)
욥기 22:8 “그토록 어두운” 대 “빛”
욥기 22:9 “으스러졌다” 대 “네가 으스러뜨렸다” (70인역, 시리아어역, 타르굼, 벌가타)
욥기 22:17 “그들에게” 대 “우리에게” (70인역, 시리아어역, 사해 두루마리 타르굼)
욥기 22:30 “무죄하지 않은 자” 대 “무죄한 자”
욥기 23:2 “반역적인” (마소라 본문) 대 “내 손이 닿지 않는” (70인역) 대 “쓴” (시리아어, 타르굼, 불가타)
욥기 23:2 “나를 향한 손” (마소라 본문, 타르굼, 불가타) 대 “그의 손” (70인역 및 시리아어)
욥기 23:9 “그가 돌이키시니” 대 “내가 돌이키니” (70인역, 시리아어역)
욥기 23:12 “~에서 간직된” 대 “~에 간직된” (70인역, 불가타)
욥기 24:2 “그들[악인들]” 대 “악인들”
욥기 24:21 “그가 학대한다” 대 “그가 … 잘 대하지 않았다”
욥기 24:24 “다른 모든 사람과 같이” 대 “말로우와 같이”
욥기 25:3 “그의 빛” 대 “그의 올가미/매복” (아마도 70인역 번역자들이 ‘오레후(‘orehu)’라는 단어 대신 ‘오레보(‘orebo)’라는 히브리어 단어를 본 것일 수 있다.)
욥기 26:5 “떠난 영들” 대 “거인들”
욥기 27:19 “그는 더 이상 없다” (마소라 본문, 타르굼) 대 “그러나 더하지 않을 것이다” (70인역, 시리아어역) 대 “그러나 아무것도 빼앗지 않을 것이다” (불가타)
욥기 28:11 “막아 두다/묶다” 대 “찾아내다/탐구하다” (70인역, 아퀼라역, 벌가타역)
욥기 28:13 “그 값” 대 “그에 이르는 길”
욥기 29:6 “분노” 대 “바위” (일부 마소라 본문)
욥기 30:11 “나의 활시위” (마소라 본문, 시리아어, 타르굼) 대 “그의 활시위” (70인역, 불가타)
욥기 30:18 “내 옷이 낡아졌다” (마소라 본문, 그린의 직역) 대 “내게 옷과 같이 된다” (마소라 본문), 대 “내 옷을 붙잡았다 / 내 옷을 움켜쥐었다” (칠십인역)
욥기 31:32 “길로” (마소라 본문) 대 “여행자에게” (70인역, 시리아어역, 타르굼, 불가타)
욥기 32:1 “자기 눈에는” 대 “그들의 눈에는” (70인역, 심마쿠스, 시리아어역)
욥기 32:3 “그를 정죄했다” 대 “욥을 정죄했고, 그리하여 하나님을 정죄한 셈이 되었다” (고대 히브리어 필사자 전통)
욥기 32:9 “많은” 대 “오래된” (70인역, 시리아어역, 불가타)
욥기 33:30 “생명/살아 계신 분의 빛으로 비추어지다” 대 “내 생명이 빛 속에서 그분을 찬양하게 하려 함이라” (랜슬롯이 번역한 70인역) 대 “그들이 생명의 빛을 보게 하려 함이라” (70인역)
욥기 34:6 “나는 거짓말쟁이로 여겨진다” 대 “그[하나님]가 거짓말을 한다”
욥기 39:13 “타조” 대 “기쁨에 찬 자들(=공작)” (욥기 나머지 부분에서는 70인역이 모두 ‘타조’로 번역되어 있다.)
욥기 39:19 “갈기를 가진” 대 “두려움을 주는”
욥기 39:21 “그들이 파다” 대 “그것이 발로 흙을 파다” (70인역, 시리아어역, 불가타)
욥기 41:6 “상인들” 대 “페니키아인들”
욥기 41:7 “그 가죽을 가시 달린 쇠창[작살]으로 채울 수 있겠느냐, 아니면 그 머리를 낚싯창으로 채울 수 있겠느냐?” 대 “모든 배가 다 모여도 그의 꼬리 가죽 하나만도 감당할 수 없으리니, 또한 낚시 배들로 그의 머리를 실을 수도 없으리라”
욥기 41:9 “한 사람이 쓰러지다 / 압도당하다” 대 “신들이 압도당하다” (심마쿠스, 시리아어)
욥기 41:9 “그를 제압할 어떤 희망도” 대 “너희의 희망” (마소라 본문 중 하나)
욥기 41:11 “내가 갚으리니” 대 “그리고 안전하리라”
욥기 41:22 “기진함이나 공포” (학자들은 히브리어 단어의 정확한 의미를 확신하지 못함) 대 “파멸”
욥기 42:11 “은 한 닢” (마소라 본문 및 심마쿠스) 대 “어린 양 한 마리” (70인역) (랜슬롯의 70인역 번역본에는 이것이 어린 양이 새겨진 동전일 수도 있다는 각주가 있다.) (라비 아키바와 킴치는 이것이 돈을 가리킨다고 말한다.)
욥기 42:16 “140년” (마소라 본문) 대 “240년” (70인역) 대 “248년” (알렉산드린 사본)
욥기 42:17 “나날이 충만하다” (마소라 본문 및 아퀼라 번역본(서기 126년)) 대 “나날이 충만하다: 그리고 기록된 바에 따르면, 그는 주님께서 일으키시는 자들과 함께 다시 일어날 것이다.” (칠십인역 및 테오도티온)
욥기 42:17+ (누락) 대 “이 사람은 시리아어 사본에 따르면 이두메아와 아라비아의 경계에 있는 아우시스 땅에 살았다고 기록되어 있다. 그의 원래 이름은 요밥이었으며, 아라비아 여인을 아내로 맞이하여 엔논이라는 아들을 낳았다. 그 자신은 에사우의 아들 중 한 명인 아버지 자레와 어머니 보소라의 아들이었으므로, 아브라함으로부터 다섯 대손에 해당했다. 에돔에서 통치했던 왕들은 다음과 같으며, 욥은 그 나라를 다스리기도 했다. 첫째는 베오르(알렉산드린 사본에서는 셈포르)의 아들 발락이었고, 그의 도시 이름은 데나바였으며, 발락 다음에는 요밥, 곧 요브라고 불리는 자가 있었고, 그 다음에는 타에만 지방의 총독이었던 아솜이 있었으며, 그 다음에는 모압 평야에서 마디암을 멸망시킨 바라드의 아들 아다드가 있었는데, 그의 성읍 이름은 게타임이었다. 그에게 찾아온 친구들은 에사우의 자손 중 타에만 족장의 엘리파스, 사우카에 족장의 발다드, 미나에 족장의 소파르였다.”
이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌튼 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『Expositor’s Bible Commentary』와 NASB 1995, NIV 1985, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.