< 이사야서 관련 성경 질문

Q: 이사야서 1-66장에 나오는 주요 용어에는 어떤 것들이 있나요?

A: 다음은 그중 일부입니다.

Q: 이사야서에서 예수님과 관련된 구절은 무엇입니까?

A: 신약성경에서 인용된 이사야서의 구절은 다른 모든 구약성경 책들을 합친 것보다 더 많습니다. 신약성경이 하나님의 오류 없는 말씀이라고 믿는다면, 이 모든 구절은 이사야가 기록한 것입니다. 다음은 신약성경에서 예수님과 관련하여 인용되거나 암시된 이사야서의 구절들입니다.

물론 신약성경에 언급되지 않은 메시아적 구절들이 더 있습니다.

사해 두루마리 중에서도 ‘대 이사야 두루마리’는 메시아적 구절 옆에 옆으로 누운 타우(또는 키) 모양의 그리스 문자가 보이는 곳이 열한 군데나 있다는 점에서 매우 흥미롭습니다. 이는 ‘키’가 그리스어로 ‘그리스도’를 뜻하는 단어의 첫 글자였기 때문일 수 있습니다. 하지만 이것이 기독교의 영향을 증명하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 ‘그리스도’는 예수님 시대 이전에 이미 유대인들에게 ‘메시아’ 또는 ‘기름 부음 받은 자’의 그리스어 번역으로 인식되고 있었기 때문입니다. 이 11곳의 구절은 이사야서 32:1 이하, 42:1 이하, 42:5 이하, 42:19 이하, 44:28, 49:5-7, 55:3-4, 56:1-2, 56:3 이하, 58:13 이하, 66:5 이하입니다.

Q: 이사야서에 나오는 환상과 예언들은 연대순으로 배열되어 있습니까?

A: 그럴 가능성은 있지만, 반드시 그렇다고 생각할 필요는 없습니다. 아마도 생애 말년의 이사야 자신이나 다른 누군가가 주제별로 배열했을 가능성이 높습니다. 다음 질문도 참조하십시오.

Q: 이사야서의 전체적인 개요는 어떻게 되나요?

A: 다음은 이사야서의 구성에 대한 간단하고 개괄적인 개요입니다.

이사야 1-12장: 세 부분으로 나뉜 왕의 칙령

. 이사야 1-5장: 법정이 소집되다: 유다에 대한 하나님의 고발과 계획

. . 이사야 1장 재판과 세 가지 재앙: 국가적, 종교적, 사회적 재앙

. . 이사야 2-4장: 여러분의 선택: 축복의 빛 가운데 걸을 것인가, 아니면 먼지나 저주 속에 숨을 것인가

. . . 이사야 2:1-4 시온에 관한 시

. . . . 이사야 2:5-9 주님의 자비를 구함

. . . . . 이사야 2:10-22 그렇지 않으면 그분의 진노를 피해 바위 틈에 숨으라

. . . . 이사야 3:1-9 진노가 얼마나 심각할지를 보여준다

. . . 이사야 3:10-26 하나님께서 이렇게 심판하실 것이다

. . 이사야 4:2-6 시온의 시

. . 이사야 5장 ‘내 사랑하는 이의 노래’와 무익한 포도원의 멸망

. 이사야 6장 이사야의 사명

. 사 7-12 임마누엘 — 우리와 함께 계신 하나님

이사야 13-27장 모든 사람에 대한 주님의 심판

. 이사야 13-23장: 열방에 대한 하나님의 심판

. 이사야 24-27장: 하나님께서 세상을 심판하시다 (소묵시)

이사야 28-39장 심판 속에서 피어나는 희망

. 이사야 28-33장: 하나님께 불순종하는 백성에게 내리는 화

. 이사야 34-35장 세상을 향한 하나님의 미래 계획

. 이사야 36-39장 역사적 삽화: 히스기야서

이사야 40-66장: 위로와 회복

. 이사야 40-44장: 하나님의 위로와 성품

. 이사야 45-48장: 키루스와 바빌론, 그리고 바빌론을 떠남

. 이사야 49-55장: 하나님의 구원자와 이스라엘의 구원

. 이사야 56-59장: 인간의 책임과 실패

. 이사야 60-66장: 하나님의 확실한 미래의 약속

또는 『케일-델리츠슈 구약 주석』 제7권 제2부 128쪽에는 열 개의 부분으로 나뉘며, 각 부분마다 아홉 개의 설교가 있다고 기록되어 있습니다. 이 부분들은 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66입니다.

비전과 예언들이 연대순으로 배열되었을 가능성은 있으나, 그렇다고 단정할 만한 증거는 없다. 다만 이사야 1-6장은 이사야 사역의 가장 초기에 속했을 가능성이 높다. 이사야 6장은 이사야 1-5장이 선포된 후에 기록되었을 수도 있지만, 더 가능성이 높은 것은 그 이전에 일어난 일로, 회상 장면일 가능성이 높습니다. 이사야 1-5장은 하나님께서 이사야와 같은 선지자가 필요했던 이유를 보여주는 역할을 하며, 이어서 이사야 6장에서 부르심이 주어집니다. 이사야가 생애 말년에, 혹은 다른 누군가가 주제별로 이사야서의 장들을 배열했을 수도 있습니다.

Q: 이사야서 1-12장은 요약하자면 무엇에 관한 내용인가요?

A: 어떤 이는 이것이 주로 이스라엘에 대한 하나님의 경고라고 볼 수 있습니다. 또 다른 이는 하나님의 맹렬한 진노라고 말할 수도 있고, 또 다른 이는 하나님의 위로라고, 또 다른 이는 주님 안에서 누리는 우리의 기쁨이라고, 또 다른 이는 하나님에 대한 우리의 소망이라고 말할 수도 있습니다. 그러나 이러한 견해들 각각을 따로 떼어 보면 이사야서 첫 부분인 1-12장의 핵심을 놓치게 됩니다. 오히려 우리는 여기서 하나님의 감정이 경고에서 분노로, 용서로, 위로로, 그리고 기쁨으로 이어지는 과정을 볼 수 있습니다. 이러한 감정 변화 중 일부에 대해서는 그 이유를 파악할 수 있지만, 다른 부분에 대해서는 오직 ‘하나님이 누구신가’와 ‘우리를 향한 하나님의 깊고도 우리가 받을 자격이 없는 사랑’만이 유일한 이유임을 알 수 있습니다.

마지막으로, 1-11장은 유다와 그 수도 예루살렘(시온)에 대한 하나님의 처사에 초점을 맞추고 있습니다. 13-23장은 세상에 대한 하나님의 처사에 초점을 맞추고 있습니다. 12장은 전환점 역할을 하며, 이스라엘에 대한 하나님의 처사를 요약하고 온 땅에 이를 찬양합니다.

Q: 이사야서 1:1에 따르면, 이사야는 언제 살았습니까?

A: 이사야서의 초반부에 해당하는 6장은 “우찌야 왕이 죽은 해”인 기원전 740/739년에 기록되었습니다. 우찌야 왕의 뒤를 이어 요담, 아하스, 히스기야가 왕위에 올랐고, 기원전 687년에는 므낫세가 왕이 되었습니다. 이사야가 산헤립의 죽음을 언급하고 있는 것으로 보아, 이사야는 기원전 681년에 일어난 이 사건이 발생했을 때 아마도 아직 살아 있었을 것입니다.

유대인의 위서인 『이사야의 승천』은 이사야가 마나세 왕 치세에 톱으로 둘로 잘려 죽었다고 기록하고 있다. 『아시모프의 성경 안내서』 547쪽은 이를 “이사야의 순교”라고 부르며, 이 책이 서기 100년경에 쓰였다고 설명한다. 히브리서 11장 37절은 구약의 일부 신자들이 톱으로 둘로 잘려 죽었다고 말하며, 아시모프는 이것이 이사야를 가리키는 것일 수 있다고 말한다.

Q: 이사야서 1장 1절에 나오는 이사야의 아버지 아모스는 누구였습니까?

A: 그에 대해서는 알려진 바가 없습니다. 『아시모프의 성경 안내서』 527쪽은 아모스가 아마시아 왕의 형제였다는 랍비 전통을 언급하며, 따라서 이사야가 왕족 혈통일 것이라고 합니다. 그러나 『해설자 성경 주석』 제6권 4쪽은 아모스가 왕족 혈통이었다는 이 유대 전통을 입증할 수 없다고 말합니다.

Q: 이사야서 1:1에 따르면, 이사야 시대에 구약 성경 중 어느 정도가 이미 기록되어 있었나요?

A: 아마도 창세기부터 사무엘하까지, 그리고 욥기와 시편도 포함되었을 것입니다.

Q: 이사야서 1장 1절에서 왕들을 언급한 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 이는 이사야가 경건한 사람들에게 매우 가슴 아픈 시기를 겪으며 살았음을 보여줍니다. 유다의 왕들 대부분은 악했습니다. 언급된 몇 안 되는 선한 왕 중 한 명인 우찌야는 제사장들만이 해야 할 성전에서 직접 향을 피우는 교만을 보였습니다. 그 결과, 하나님께서는 그가 죽을 때까지 나병으로 저주하셨습니다. 어떤 상황 속에서도 이사야는 여전히 신실하게 하나님을 섬길 수 있었으며, 우리도 그래야 합니다.

Q: 이사야서 1장 1절에서, 이사야는 하나님으로부터 단 한 번의 환상을 받았습니까, 아니면 여러 번의 환상을 받았습니까?

A: 이사야는 여러 번의 환상을 보았습니다. 다음은 몇 가지 환상과 (말로만 전해진) 예언의 시작 부분입니다. 1장, 2장, 6장, 7장, 13장, 15장, 19장, 21장, 22장, 23장, 37:21, 38:4, 39:5. 그러나 이러한 환상 중 일부에 담긴 부정적인 경고에도 불구하고, 이 책이 이사야의 이름인 히브리어 ‘예샤야’(Yeshaiah)가 의미하는 바, 즉 “여호와는 구원이다”라는 메시지와 동일하다는 점을 기억해야 합니다.

Q: 이사야서 1:1-31은 어떻게 법정 재판처럼 읽히나요?

A: 유다와 예루살렘은 먼저 동물에 비유되며(부정적인 의미로), 그 뒤를 이어 그들에 대한 고발이 이어집니다. 이 고발 내용은 신명기 32:1-43과 유사점을 보입니다. 다만 하나님께서 원고이자 재판관이신 점은 다소 이례적입니다. 마지막으로 이사야 1:24-31은 판결문과 같지만, 여기에는 큰 반전이 있습니다. 이 판결은 하나님이 그들을 어떻게 벌하실지에 대한 것이 아니라, 오히려 하나님이 그들을 어떻게 정화하고 회복시키시며, 악한 자들을 어떻게 벌하실지에 대한 내용입니다. 그러나 이 부분에서는 하나님이 그들을 정화하기 위해 어떤 과정을 겪게 하실지에 대해서는 언급하지 않습니다. 이사야 1:24-31은 이사야 40-66장에서 완전히 전개될 내용을 미리 엿볼 수 있는 일종의 “티저”와 같습니다.

Q: 이사야 1:2에서 하나님의 자녀들이 반역했음에도 불구하고, 하나님은 선한 아버지이시니, 자녀가 잘못된 길을 가더라도 그리스도인들은 선한 부모가 될 수 있을까요?

A: 그렇습니다. 부모는 자녀에 대해 큰 책임과 영향력을 가지고 있습니다. 그러나 궁극적으로 자녀가 하나님을 따를지 말지를 선택하는 것은 부모가 아니라 자녀 자신입니다.

Q: 이사야 1:3에서, 하나님께서 허락하신 일 외에는 아무 일도 일어나지 않는다면, 왜 이스라엘은 하나님을 알지 못했습니까?

A: 하나님께서는 우리에게 어느 정도의 자유를 허락하시며, 하나님께서 슬퍼하시는 일들도 허락하십니다.

Q: 이사야 1장 5-7절에서, 이 멸망은 어떻게 성취되었습니까?

A: 두 가지 상황이 있으며, 둘 다 해당됩니다.

첫 번째, 그리고 덜 중요한 상황은 시리아(아람)와 북왕국이 연합하여 남왕국과 전쟁을 벌인 후 예루살렘 주변에서 나무들이 베어지고 황폐해진 사건입니다. 두 번째(그리고 더 가능성이 높은 답변)는 기원전 701년, 산헤립이 북왕국을 정복하고 남왕국도 정복할 것처럼 보였던 때입니다.

Q: 이사야 1:5에서, 어떤 상황에서 징계가 효과가 없습니까?

A: 이 질문에 대한 답변에는 두 가지 측면을 고려해야 합니다.

1. 잘못 적용된 경우: 다음과 같은 경우 징계는 효과가 없습니다.

1a. 억제 효과가 있을 만큼 충분히 엄격하지 않은 경우

1b. 징계를 받는 사람이 왜 징계를 받는지 전혀 이해하지 못하는 경우

1c. 일관성이 없거나 처벌의 강도가 부모의 기분에 따라 달라지는 훈육은 변덕스럽고 처벌의 정도를 이해하기 어렵게 여겨질 수 있습니다.

1d. 마지막으로, 저지른 잘못에 비해 지나치게 가혹한 훈육은 효과가 있을 수도 있지만, 그로 인해 바람직하지 않은 다른 결과가 초래될 수 있습니다.

2. 올바르게 적용된 경우: 완벽하게 일관된 방식으로 적용된 훈육이라 할지라도 원하는 효과를 반드시 가져온다는 보장은 없습니다. 순종하고 마음을 굳히지 않는 것은 훈육을 받는 사람의 몫입니다. 훈육은 외적인 행동입니다. 훈육은 마음을 바꿀 수는 없으며, 단지 그 사람이 변화하도록 동기를 부여할 뿐입니다.

징계가 항상 효과가 있는 것은 아니며, 이는 징계를 받는 사람에게 달려 있습니다. 이사야는 이사야서 1장 5절에서, “다시 매를 맞을 것임에도 불구하고, 왜 또다시 반역하려고 고집하느냐?”고 묻습니다.

Q: 이사야 1장 8절에서 시온의 딸이 “오이 밭에 있는 초가집”처럼 남겨졌다는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 이 초라하고 외로운 거처는 마치 거대한 저택처럼 집들이 서로 이어져 있는 이사야 5장 8절의 모습과 극명한 대조를 이룹니다. 번영하던 유다의 지주들은 앗수르와 바빌로니아가 그들을 정복하고 난 뒤에는 가난한 자급자족 농부로 전락하게 될 것입니다.

참고로, 오이는 멜론의 일종이며, 이 히브리어 단어에 어떤 채소들이 포함되는지에 대해서는 다소 불확실한 점이 있습니다.

Q: 이사야서 1:9은 로마서9:29 과 어떤 관련이 있습니까?

A: 로마서9:29 은 이사야 1:9을 인용하여, 영적인 측면과 육적인 측면 모두에서 하나님을 믿는 유대계 사람들이 유배 이전 이스라엘 백성 중 극히 적은 비율을 차지하는 남은 자들임을 보여줍니다. 참고로, 대부분의 사본에는 이사야 1:9과 1:10 사이에 공백이 있습니다. 이는 새로운 절이 시작됨을 나타내는 고대의 방식이었습니다.

Q: 이사야 1:11-17과 예레미야 6:20에서, 하나님께서는 토라에서 이러한 것들을 명령하셨음에도 불구하고 왜 제사와 모임, 심지어 기도까지 비판하고 계십니까?

A: 이는 하나님의 마음을 움직이는 종교가 아닙니다. 사실, 여기서는 많은 사람들이 그 존재 자체를 인정하기를 거부하는 개념, 즉 “무익한 종교”에 대해 말하고 있습니다. 이사야 1:13에 나오는 “내가 참을 수 없다”는 번역은 히브리어 원문의 강도를 충분히 전달하지 못합니다. 아마도 “내가 견딜 수 없다”는 번역이 더 적절할 것입니다. 어쨌든 이사야 1:14에서 하나님께서는 그러한 것들을 미워하신다고 말씀하십니다. 12절 끝부분에서 하나님께서는 이 위선적인 종교가 그저 “길거리의 소음”에 불과하다고 말씀하고 계십니다.

이사야1:14 은 그들이 항상 하나님께 짐이 되었다고 말하지 않고, 오히려 “그들이 짐이 되었다”고 말합니다. 진심이 담기지 않은 제사는 하나님께 지루한 일입니다. 따라서 이사야는 하나님께 드리는 제사를 완전히 반대하는 것은 아닙니다. 그러나 여기서 이사야가 사용하는 강렬한 표현은, 진정으로 하나님을 섬기기를 원하지 않는 자들의 위선적인 제사를 하나님께서 반대하신다는 것을 보여줍니다. 또한 악한 사람들은 종교와 제사를 오로지 자신의 악행을 감추기 위한 수단으로 이용할 수 있습니다.

Q: 이사야 1:15에서, 모든 것을 아시고 모든 것을 들으시는 하나님께서 모든 사람의 기도를 들으시지 않습니까?

A: 아닙니다. 이사야 1:15은 자신의 악행에 대해 회개하지 않은 채 위선적으로 하나님께 기도할 때, 하나님께서 그들의 기도를 듣지도 응답하지도 않으시겠다고 말씀하고 있습니다. 이사야 1:15은 비유적으로, 그들이 하나님께 손을 들 때 그 손이 동물 제물의 피가 아니라 살인에서 나온 피로 가득 차 있다고 말합니다. 히브리어에는 피를 뜻하는 여러 단어가 있는데, 이 단어는 몸 안에서 자연스럽게 흐르는 피가 아니라 “흘린 피”로 더 정확하게 번역됩니다.

이사야서 전반에 걸쳐 우상 숭배, 음행 등 다양한 개인적 죄들이 언급되지만, 이사야 1:17은 공의를 구하지 않고, 압제자를 바로잡지 않으며, 고아와 과부를 보호하지 않는 “사회적 죄”를 언급합니다.

Q: 이사야 1:18에서, 우리는 어떻게 시간을 내어 하나님과 논리적으로 대화해야 합니까?

A: 우리는 하나님께 무언가를 알려드리거나 가르쳐 드릴 필요가 없지만, 하나님과 논의를 나누는 것은 하나님께서 우리를 가르치시는 데 도움이 됩니다. 우리는 거창한 개념이나 어려운 질문들로부터 도망쳐서는 안 되며, 오히려 인내심을 가지고 그것들을 주님 앞에 가져가야 합니다. 그 이점 중 하나는 하나님께서 여러분을 답으로 인도해 주실 것이라는 점이며, 두 번째 이점은 하나님의 일에 대해 논리적으로 사고하는 데 있어 여러분의 마음을 단련할 수 있다는 것입니다. 하지만 아마도 가장 중요한 “이점”은 단순히 하나님과 이 시간을 함께 보낼 수 있는 특권일 것입니다.

Q: 이사야 1:18은 그리스도 없이도 죄 사함이 가능함을 시사하는 것입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 하나님께서 그들의 죄를 용서하실 구체적인 방식을 명시하지 않고, 단지 하나님께서 그렇게 하실 것임을 나타낼 뿐입니다. 다음 질문도 참고하십시오.

Q: 이사야 1장 18절에서, 그리스도께서 아직 오시지 않았는데 어떻게 하나님께서 죄를 용서하실 수 있었습니까?

A: 신약성경에 따르면, 하나님께서는 죄가 오직 그리스도를 통해서만 용서된다고 가르치시지만, 시간을 초월하신 하나님께서는 원하실 때 언제든지 그리스도를 통해 죄를 용서하실 수 있습니다. 하나님께서는 어떤 제약도 받지 않으십니다. 그리스도 이전에 살았던 사람들에 대해 히브리서 9장과 10:1-4은 그들의 죄가 그리스도의 죽음까지 “가려져 있었다”고 밝히며, 그들이 그리스도 안에서 용서받았음을 보여줍니다. 이사야 6:7과 다른 구절들은 우리가 알 수 있는 두 가지 이유로 인해 “당장은 가려져 있고 나중에 용서받는다”는 표현 대신 단순히 “속죄되었다”와 “용서받았다”라고만 말합니다.

1. 구약성경에서 하나님께서는 이사야서 53장 등 몇몇 구절을 통해 이 용서를 어떻게 이루실지에 대해 명확한 가르침보다는 암시만을 주셨습니다. 그들의 죄가 용서받았다는 사실만이 그들이 염려해야 할 전부였습니다.

2. 하나님께서는 우리와 다른 시간관을 가지고 계십니다. 우리는 아직 일어나지 않은 일들을 종종 미래의 가능성으로 보지만, 하나님께서는 우리가 “지구상의 삶”이라고 부르는 거대한 3차원 비디오 테이프의 더 나중 시점에서 “이미 일어난” 확실한 사실로 보실 수 있습니다.

Q: 이사야서 1:21-23에서 이사야의 문체적 특징 중 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이사야는 다양한 유형의 히브리어 시를 능숙하게 구사했던 시인이었습니다. 이사야 1:19b-20a에서는 말장난을 사용했습니다. 즉, 순종하면 땅의 좋은 것을 먹고, 불순종하면 칼에 먹히게 된다는 것입니다. 그러나 이사야 1:21-23에서는 마치 장례식에서 누군가가 연설하듯이 애가(哀歌)의 스타일로 전환합니다. 흥미로운 점은 이 “장례 연설”이 죽은 누군가를 위한 것이 아니라, 하나님을 등진 도시와 그 백성을 위한 것이라는 사실입니다. 그들은 아직 죽지 않았지만, 애도하는 대상인 사람들이 청중 속에 살아 있는 상태에서 장례 연설을 하는 것은 흥미로운 일입니다.

Q: 이사야 1:21에서, 왜 어떤 곳에는 불의한 자들과 살인자들이 그렇게 많은가요?

A: 예루살렘에 사는 모든 사람에 대해 알 수는 없지만, 일반적으로 한 도시에 악한 사람들이 많은 데에는 적어도 여섯 가지 이유가 있다고 볼 수 있습니다.

1. 정의가 없거나, 죄인을 처벌하는 데 있어 일관성이 없는 정의가 존재할 때.

2. 경건한 가르침이 없습니다.

3. 백성이 존경할 만한, 모범을 보일 수 있는 경건한 정치 및 종교 지도자가 없습니다.

4. 신자들이 백성을 위해 기도하지 않습니다(사무엘상12:23 ).

5. 경건한 사람들조차 자신의 악한 길에서 돌이키지 않고 있다(역대하7:14 ).

6. 가정의 해체. 한때 교도소 사역에 종사하던 한 사람이 수감자들에게 어머니께 보낼 카드를 쓰게 하려고 어머니의 날 카드를 사주자는 아이디어를 냈습니다. 그들은 또한 홀마크(Hallmark) 측에 카드를 기부해 줄 수 있는지 문의했습니다. 홀마크는 카드를 한 무더기 기부해 주었고, 사역자들은 이를 나눠주었으며, 이 프로그램은 큰 성공을 거두었습니다. 그러고 나서 한 달 정도 뒤, 그들은 아버지의 날에도 똑같은 일을 했습니다. 하지만 이번에는 완전히 실패로 끝났습니다. 대부분의 수감자들이 관심을 보이지 않았기 때문입니다. 알고 보니 대부분의 수감자들에게는 삶 속에서 아버지 역할을 해줄 사람이 없었던 것입니다.

Q: 이사야서 2장 1-4절이 미가서 4장 1-3절과 매우 유사한 이유는 무엇입니까?

A: 예레미야 26장 18절에 따르면, 미가는 히스기야 왕 치세 때 예언했습니다. 따라서 미가와 이사야는 동시대인이었으며, 한 예언자가 다른 예언자의 말을 들었을 수도 있고, 아니면 둘 다 이름이 밝혀지지 않은 예언자, 아마도 요엘로부터 그 말씀을 들었을 수도 있습니다. 요엘 3장 10절에도 유사한 내용이 있기 때문에, 이 말씀은 미가나 이름이 밝혀지지 않은 예언자, 아마도 요엘에게서 먼저 나왔을 가능성이 있습니다. 한 가지 이유는 이 구절이 “마지막 날들”을 언급하고 있는데, 이사야는 다른 곳에서는 이 용어를 사용하지 않는 반면, 미가의 예언에서는 이 용어가 두드러지게 나타나기 때문입니다.

Q: 이사야 2:2에서 이사야는 마지막 날들이 언제라고 말했나요?

A: 이사야는 ‘마지막 날들’이 언제 올지 말하지 않았고, 자세한 내용도 많이 밝히지 않았습니다. 아마도 하나님께서 이사야에게 그것을 계시하지 않으셨을 수도 있습니다. ‘주의 날’은 하나가 아닙니다. 하나님께서 앗수르를 사용하여 이스라엘을 멸망시키고 유다를 징벌하시는 심판의 날이 곧 올 것입니다. 그러나 궁극적으로, 그 묘사와 신약성경에서 인류에게 계시된 후속 지식을 바탕으로 볼 때, 이는 천년왕국 기간 동안 일어날 일입니다. 이 시기의 도시와 성전에 대한 더 자세한 내용은 에스겔 40-43장에 나와 있습니다.

Q: 이사야 2:2, 4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11, 25; 66:20, 에스겔 40-43장에서 이사야는 왜 천년왕국 시대에 주님의 성전이 차지하는 중요성을 강조한다고 생각하십니까?

A: 이사야와 에스겔은 천년 왕국에 대해 많은 예언을 했습니다.

Q: 이사야 2:4에 따르면, 마지막 날에 하나님께서는 왜 민족들 간의 분쟁을 해결하셔야 합니까?

A: 그 때에는 하나님께서 이미 모든 분쟁을 해결해 두셨기 때문에, 그때에 다시 해결하실 필요가 없습니다. 메시아께서 지상에서 통치를 시작하신 후에는 어떤 분쟁이나 의견 차이, 전쟁도 해결하실 필요가 없을 것입니다. 유일한 예외는 요한계시록 20:7-10에 나오는 것처럼, 천년왕국이 끝날 무렵 사탄이 열국을 미혹할 때뿐입니다.

Q: 이사야 2장 4절에서, 당시 사람들은 어떤 종류의 쟁기를 사용했나요?

A: 그들은 후대의 농부들처럼 쟁기날을 가지고 있지 않았습니다. 오히려 철이 그리 풍부하지 않았기 때문에 나무 기둥 끝에 철로 된 끝부분을 달아 사용했습니다.

Q: 이사야 2:4와 미가 4:3에서는 사람들이 칼을 쟁기날 등으로 바꾸게 될까요, 아니면 요엘 3에서는 쟁기날을 칼로 바꾸게 될까요?

A: 요엘서 3장에서 평화로운 도구를 전쟁 용도로 바꾸는 일은 예수님께서 영광 중에 재림하시기 전의 대환난 기간에 일어납니다. 이사야서 2:4와 미가서 4:3에서 전쟁 도구를 평화로운 용도로 바꾸는 일은 예수님께서 오셔서 통치하시는 천년왕국 기간에 일어납니다.

Q: 이사야 2:6에서는 왜 ‘어린이들’을 언급하고 있습니까?

A: ‘어린아이들’이라고 명시되어 있지 않으며, 이는 이방인의 아들들과 딸들을 의미할 가능성이 더 높습니다. 다시 말해, 그들은 종교적 목적을 위해 이방인들과 손을 잡는다는 뜻입니다.

Q: 이사야 2:6-9와 미가 5:10-14에서, 하나님께서는 왜 야곱의 집을 버리셨습니까?

A: “야곱의 집”이라는 용어는 이스라엘과 유다를 모두 가리킬 수 있습니다. 이에 대한 이유는 약 열 가지가 제시됩니다. (블레셋 사람들은 실제로 이스라엘 서쪽에 있었으므로, 6절에 나오는 ‘동방의 풍습’은 별개의 이유입니다.) 그들은 하나님을 저버렸음에도 불구하고, 예레미야 7장에서 나중에 알려주듯이, 백성들은 여전히 하나님께서 그들을 보호해 주시기를 기대하고 있었습니다.

미국에서는 종종 “God Bless America”라는 노래를 부릅니다. 하지만 한 광고판에 “미국은 하나님을 축복하는가?”라는 중요한 질문을 던지는 문구가 등장했습니다. 어떤 나라가 하나님을 등진다면, 하나님께서 그 나라를 보호해 주실 것이라고 기대할 수 있을까요?

Q: 이사야서 2장 6절에서, 그들이 점쟁이들에게 자문을 구한 것이 왜 미친 짓이라고 하는 것입니까?

A: 점술, 즉 미래를 예측하려는 행위는 금지된 미신적 관행입니다. 그들은 점쟁이에게 돈을 주고 거짓된 미래를 들을 필요가 없습니다. 이사야가 앞으로 일어날 일을 진실하게 말해주고 있는데, 게다가 이사야는 무료로 그렇게 하고 있기 때문입니다. 그들이 점쟁이들에게 찾아가는 행위 자체로 인해 스스로 죄를 짓게 되며, 정복당하고 포로로 잡혀가는 일로 가득 찬 비참한 미래를 맞이하게 될 것입니다.

Q: 이사야 2:9 이하에서, 이사야는 왜 하나님께 그들을 용서하지 말아 달라고 간구합니까?

A: 이는 “그들을 용서하지 마소서!”라는 뜻일 수도 있고, “분명 주님께서는 그들을 용서하지 않으실 것입니다”라는 뜻일 수도 있습니다. 어쨌든 대다수의 백성에게는 회개도 없었고, 앞으로 회개할 희망의 빛조차 보이지 않았습니다. 이사야는 회개하지 않는 자들을 용서하지 않으시겠다는 하나님의 마음을 대변하고 있었던 것입니다. 그러나 하나님께서는 회개하고 구원을 위해 그분께 돌아오는 자들을 용서하십니다.

Q: 이사야서 2장 20절에서, 여기서 언급된 금과 은이 왜 이상한가요?

A: 이 귀중한 금속들은 무가치한 우상으로 만들어져, 무가치한 생물인 두더지와 쥐들의 “소유물”이 될 것입니다. 우상 숭배자는 생명이 없는 우상보다 더 강하지도 않으며, 그와 마찬가지로 무력합니다.

Q: 이사야 3:4에서, 왜 어린이와 젖먹이들이 그들의 통치자가 될까요?

A: 두 가지 답이 있습니다: 예언과 즉각적인 성취입니다.

예언: 이사야 3장 1-3절은 식량과 물의 비축량, 그리고 지혜로운 지도자들이 사라질 것이라고 말합니다. 이는 지도자들이 나라의 이익보다 자신의 부를 더 중시하는 부패한 통치를 가리킵니다. 이는 이스라엘과 유다뿐만 아니라, 하나님을 배반한 모든 나라에 대한 심판이 될 수 있습니다. 또한 아하스가 왕이 되었을 때 그는 겨우 스무 살이었으며, 70인역 성경에서는 스물다섯 살로 기록되어 있습니다.

즉각적인 성취: 평화롭고 독립적인 시기에는 왕이 노년까지 통치했다. 따라서 그의 아들은 다소 나이가 들어서야 왕위에 올랐다. 이와 대조적으로 역대하 36장 1-11절은 다음과 같이 기록하고 있다.

여호아하스가 23세였으며, 재위 기간은 불과 3개월이었다고 기록하고 있습니다.

여호야김은 25세였으며 11년 동안 통치했고

여호야긴은 8세(필사자의 오류, 실제로는 18세)였으며 3개월 10일 동안 통치했고

시드기야는 21세였으며 11년 동안 통치했다

그들의 전임자가 너무 일찍 권좌에서 물러났기 때문에 그들은 모두 어린 나이에 왕위에 올랐다.

이사야는 그들이 이방인의 자손들의 영향력을 기뻐했기 때문에(이사야 2:6), 이사야 3:4에서 그들의 자녀들이 그들을 다스리게 될 것이라고 말합니다.

Q: 이사야 3:4에서, 백성들은 왜 미성숙한 통치자들을 참아내게 되었을까요?

A: 아마도 지도자가 자신들의 최선의 이익을 위해 일한다고만 보인다면, 그들은 나라에 무슨 일이 일어나든, 지도자가 어떤 본보기를 보이든 상관하지 않을 것입니다.

Q: 이사야 3:7에서, 왜 누군가가 그들의 통치자가 되는 것을 거절하겠습니까?

A: 이것은 이상한 예언입니다. 보통 사람들은 왕이 되고 싶어 안달이 나서, 이를 위해 전쟁을 치르고 다른 사람을 살해하기까지 하기 때문입니다. 성경은 왜 여기서 상황이 이렇게 다른지 직접적으로 말하지는 않지만, 우리는 세 가지 이유를 찾아볼 수 있습니다.

이익 없음: 통치자가 되는 데 전혀 이익이 없다면, 그 책임을 지고 싶어 하는 사람은 거의 없을 것입니다.

죄책감: 나라가 타락했을 때, 지도자들은 지도자가 아니었을 때보다 순응함으로써 더 큰 죄책감을 느낄지도 모릅니다.

나쁜 결과: 다음에 침공해 오는 군대—아시리아, 이집트, 바빌론 중 어느 쪽이든—가 이전 통치자들과 그 가족들을 죽이기로 결정할 수도 있습니다. 이것이 가장 주된 이유일 수 있습니다.

Q: 이사야 3:12에서, 여성들(문자 그대로 “딸들”)이 그들을 다스린다는 것이 책망의 대상이었습니까?

A: 그 여성이 데보라 같은 재판관이라면 여성을 통치자로 두는 것은 좋은 일이었습니다. 하지만 그 여성이 이세벨이나 아달리아라면 문제가 많았습니다. 이방 여인은 이방 남성이 “이방 신의 아들”로 여겨질 수 있는 것과 마찬가지로 “이방 신의 딸”로 간주될 수 있었습니다. 안정된 왕조가 존재하고 평화로운 시기에는 왕들이 장수하며, 다음 왕은 대개 상당히 성숙한 나이에 즉위합니다. 그러나 왕들이 자주 포로로 잡히거나 살해당할 때, 이러한 불안정의 징후로 여성이나 젊은이들이 통치하는 경우가 종종 발생합니다. 아하스는 겨우 스무 살, 또는 70인역 성경에 따르면 스물다섯 살에 왕이 되었습니다. 그래서 다른 사람들이 그를 도와 통치해야 했습니다.

이사야 3:13-15은 예루살렘의 남성 왕자들과 통치자들을 비판하는 구절입니다. 이사야 3:16-17은 오만한 시온의 딸들을 비판하는 구절입니다.

Q: 이사야 3:14; 5:1,7; 시편 80:8-18; 예레미야 2:21; 12:10; 에스겔 15:6-8; 호세아 10:1에서, 지도자들이 하나님의 포도원을 파괴한다는 비유는 무엇을 의미합니까?

A: 물리적으로 보면, 누구든지 돌아다니며 부자와 지도자들이 가난한 사람들의 땅을 빼앗아 자신의 소유를 늘린 곳을 볼 수 있었습니다. 이세벨이 나봇의 포도원 때문에 그를 죽게 했다는 사실을 기억하십시오. 그러나 영적으로 볼 때, 여기서 포도원은 하나님의 백성과 하나님의 사역을 의미합니다. 그들은 자신의 목적과 이익을 위해 하나님의 사역과 그분의 종들을 파괴했습니다.

오늘날 저는 어떤 사람들이 모든 결과를 충분히 이해하지 못할 수도 있는 어린이들을 대상으로 성전환 수술을 그토록 강력하게 옹호하는지 의아합니다. 마치 성별이란 의사가 만들어낼 수 있는 것에 불과하다는 것을 서둘러 증명하려는 듯합니다.

Q: 이사야서 3장 14절에서, 기독교 지도자는 어떻게 하면 하나님의 포도원을 잘 가꾸는 사람이 되고, 또 어떻게 하면 잘못 가꾸는 사람이 될 수 있습니까?

A: 살펴봐야 할 점이 적어도 다섯 가지가 있습니다.

첫 번째는 그들이 목회적 돌봄과 올바른 가르침, 그리고 사람들을 향한 사랑을 통해 하나님의 포도원을 가꾸고 있는지, 아니면 그것을 파괴하거나 방치하고 있는지 여부입니다.

둘째, 그들이 악한 가르침, 권력 남용, 성적 착취, 또는 금전적 탐욕을 통해 마치 사나운 늑대처럼(사도행전 20:28-31) 행동하는가?

셋째, 그 포도원이 누구의 것인지 깨닫고 있는가? 그것은 그들의 것이 아니라 하나님의 것이다. 그들은 자신을 세우기 위해 그곳에 있는가, 아니면 양 떼를 세우기 위해 있는가?

넷째, 히브리서 13:17에 기록된 대로, 그들이 부름받은 사명의 중요성을 깨닫고 있는가?

다섯째, 그들은 베드로전서 5:2-4에 나와 있듯이, 양 떼를 지배하려 들지 않으면서도 명확하고(때로는 불쾌할 수도 있는) 지도력을 발휘하는 종들입니까?

Q: 이사야서 3:14-16에서, 가난한 자들을 희생시켜 부자들이 더 부유해지는 것을 막기 위해 우리는 어떤 책임을 지고 있습니까?

A: 돈을 버는 것은 괜찮으며, 아브라함과 욥처럼 정당한 방법으로 부자가 되는 것도 괜찮습니다. 그러나 불의한 법이나 불공정한 재판, 혹은 노골적인 강탈을 통해 가난한 자들을 희생시켜 부를 축적하는 것은 악한 일입니다.

Q: 이사야 3:15에서, 하나님을 ‘만군의 주’라고 부르는 것이 왜 조금 무섭게 느껴질까요?

A: “만군”이라는 단어는 “군대”를 의미하며, “군대의 주 하나님”이라고 번역하는 것도 마찬가지로 적절합니다. 하나님께서는 아시리아, 바빌론 및 다른 민족들의 군대를 원하시는 대로 지휘하실 수 있습니다. 그리고 하나님께서는 그 군대들을 그들에게 맞서게 함으로써 심판으로 위협하고 계십니다.

Q: 이사야 3:16에서 “뛰어다니며 펄쩍펄쩍 뛰는” 것은 무엇을 의미합니까?

A: 이는 그들이 인위적인 태도를 보였음을 의미합니다. 즉, 짧고 펄쩍펄쩍 뛰는 걸음이나 과장된 정교함을 보였다는 뜻입니다. 그들은 교만함 때문에 그렇게 행동했습니다.

Q: 이사야 3:16, 18에서 여인들이 “발목에 찬 팔찌를 딸랑거리며” 어떻게 걸었습니까?

A: 그 답은 이사야 3장 18절에 나와 있습니다. 여인들은 장식이 달린 발목 사슬을 차고 있었습니다.

Q: 이사야 3:18-23과 베드로전서 3:3-5에서, 세련되게 잘 차려입는 것이 어느 시점에서 죄의 경계를 넘게 됩니까?

A: 적당히 청결을 유지하고 단정하게 차려입는 것은 괜찮지만, 가난한 이들에게 베풀지 않는다면—자신의 생활 수준을 유지하는 데 돈을 다 써버려서 그럴 여유가 없다는 이유로—그때는 문제가 있는 것입니다. 자신이 입는 옷이나 다른 사람들이 입는 옷이 하나님의 일보다 더 중요하게 여겨질 때, 패션은 우상이 될 수 있습니다. 반면, 당시 주홍색 옷은 사치품이었으므로, 잠언 31장 20-21절이 가르치듯이, 가난한 자에게 베풀면서도 자신과 가족을 주홍색 옷으로 입히는 덕스러운 아내이자 어머니인 것도 좋은 일이었습니다.

Q: 이사야 3:18에서 왜 달 모양의 목걸이가 언급되어 있습니까?

A: 이는 이슬람 이전 시대에 유행했던 초승달 모양의 장신구/목걸이로, 아랍어로 ‘사하로님(saharonim)’이라고 불렸습니다. 이 장신구에는 종종 달의 신 ‘신(Sin)’의 이름이 새겨져 있었습니다.

Q: 이사야 4:1에서, 언제 일곱 여인이 한 남자에게 결혼해 달라고 청하게 될까요?

A: 남성들에게는 좋은 소식처럼 들릴지 모르겠지만, 사실은 그렇지 않습니다. 전쟁의 격전과 참화가 끝난 후, 살아남은 사람은 그리 많지 않았습니다. 더 최근의 사례로, 삼국 동맹 전쟁(1864-1870)이 있었는데, 이는 전쟁과 콜레라로 인해 약 120만 명이 사망한 피비린내 나는 전쟁이었습니다. 파라과이는 남성 인구의 60~90%를 잃었습니다. 연합군은 10세 이상의 모든 남성을 살해하려 했으며, 결국 약 2만 명의 남성만 남게 되었습니다. 그래서 파라과이는 일시적으로 일부다처제를 허용했습니다. 거의 같은 시기인 1861-1865년의 미국 남북전쟁에서는 약 100만 명이 사망했다. 이사야서 4장 2-6절에 따르면, 메시아가 재림하기 직전인 말세에도 살아남은 남성이 부족할 것으로 보인다. 이는 마태복음 24장 4-30절에 나타나 있다.

이사야 4:1은 실제로 일부다처제가 널리 퍼질 것이라고 말하지 않습니다. 오히려 많은 여성이 한 남성을 두고 경쟁하게 될 것이라고만 말하고 있습니다.

Q: 이사야 4:1에서, 당시 여성은 왜 미혼인 것을 수치로 여겼을까요?

A: 성경은 그 이유를 직접적으로 밝히지 않지만, 결혼하지 않고서는 명예롭게 가정을 꾸릴 수 없었기 때문일 것입니다. 성경은 독신 생활이 괜찮다고 확언하며, 미혼인 것이 수치스럽다고 결코 말하지 않습니다(이사야 54:1-5; 마태복음 19:11-12; 고린도전서 7:25-38). 그러나 이 특정 미래 시점에, 명확히 밝혀지지 않은 이유로 인해 일부 여성들은 결혼을 자신의 수치를 없애는 수단으로 여길 것입니다. 그들의 수치는 독신 상태 그 자체가 아니라, 미혼인 동안 그들이 하고 있을 것으로 추정되는 행동들 때문이었을 수도 있습니다.

Q: 이사야 4:2; 11:1-4에서 ‘가지’는 예수님을 가리키는 것입니까?

A: 그렇습니다. ‘가지’는 백성이 거룩해지는 과정, 즉 하나님께서 그들의 더러움을 씻어내시는 일에 관여하실 것입니다. 또한 ‘가지’(나스르, nasr)라는 단어는 “나사렛 사람”이라는 단어와 매우 유사하며, 예수님은 나사렛에서 자라셨습니다.

Q: 이사야 4:3에서, 예루살렘의 모든 사람이 거룩해지는 것은 언제일까요?

A: 이는 미래, 즉 천년왕국 시대에 이루어질 것입니다.

Q: 이사야 5:1-7에 나오는 포도원 주인과 포도원에 관한 비유의 요점은 무엇입니까?

A: 이사야의 이 노래는 하나님께서 이스라엘과 유다의 집, 즉 훌륭한 포도원을 준비하신 포도원 주인을 비유한 것입니다. 그러나 그 포도원 주인을 위해 포도원에서 열매가 맺히지 않았습니다. 하나님께서는 쓸모없는 포도원이 더 이상 가꾸어지지 않고 파괴되듯이, 이스라엘과 유다도 멸망할 것이라고 예언하셨습니다.

이사야는 다양한 문체를 자유자재로 구사하는 대가이며, 『엑스포지터스 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제6권 47쪽은 이 본문이 히브리어로 쓰인 문학적 걸작이지만, 안타깝게도 번역 과정에서 그 아름다움의 상당 부분이 상실되었다고 말합니다. 이사야 5:1-7은 단순히 슬픈 노래일 뿐만 아니라, 하나님께서 당신의 포도원에서 행하시는 일에 대한 기쁜 노래로 시작하기 때문에 더욱 슬픈 것입니다. 포도 수확이 끝날 무렵에는 대개 축제가 열리곤 했습니다. 술을 많이 마시는 사람들은 이 주제를 좋아할 것입니다. 그러나 하나님께서 백성을 위해 행하신 일과 그들의 실망스러운 반응 사이의 대조는 가슴 아픈 일입니다. 이 노래는 3-4절에 나오는 두 가지 요청과 두 가지 질문을 중심으로 주된 요점이 전개된다는 점에서 상당히 특이합니다. 무엇을 해야 하는지에 대한 답은 명백하면서도 가혹해 보입니다. 한때 즐겁던 포도원을 파괴하고 새로운 포도원을 만드는 것이 최선인 때가 있습니다.

Q: 이사야 5:1-7에서, 하나님께서는 사람들이 마음을 돌이켜 회개할 때 기뻐하시지만, 하나님께서 “아, 참으로 안타깝구나. 이 나라를 멸망시키겠다”라고 말씀하시려면 백성이 얼마나 악해져야 합니까?

A: 이는 단순히 죄의 심각성뿐만 아니라 다음과 같은 다른 요인들에도 근거할 수 있습니다.

1) 죄의 심각성. 소돔과 고모라가 멸망한 반면, 주변 민족들은 멸망하지 않은 것은 그들의 악행이 극심했기 때문입니다. 어떤 사람들은 매우 끔찍한 일을 저지르기도 합니다. 다윗은 간음과 살인을 저질렀지만, 징계를 받은 후 회개했습니다. 호세아의 아내는 그를 떠나 다시 창녀로 돌아갔습니다. 그러나 호세아를 통해 하나님께서는 그분의 자비로운 긍휼과 용서를 보여주셨습니다. 타르수스의 사울은 그리스도인들을 죽이는 등 매우 악했지만, 그리스도께서는 그를 멸망시키지 않고 사울에게 나타나셨고, 곧 바울이 될 사울은 회개했습니다.

2) 사람들의 회개할 의지. 그 백성이 회개할 희망이 있는가? 니네베 사람들은 지극히 폭력적이었고, 인간의 눈으로 보면 희망이 없어 보였습니다. 그러나 하나님께서는 다르게 보셨고, 니네베 사람들은 요나의 설교를 듣고 적어도 한동안은 회개했습니다. 하지만 니네베의 경우, 기원전 765년에 전염병이 돌았고, 기원전 763년 6월 15일에는 일식이 있었으며, 기원전 759년에 또 다른 전염병이 발생했고, 그 후 기원전 758년 또는 757년에 요나가 찾아왔습니다.

3) 신자들의 기도. 사무엘은 이렇게 말합니다. “나로서는 너희를 위해 기도하는 것을 그침으로써 여호와께 죄를 짓는 일은 결코 없을 것이다. 그리고 나는 계속해서 너희에게 선하고 바른 길을 가르치리라.”(사무엘상 12:23). 역대하 7:14에는 “내 이름으로 일컫는 내 백성이 스스로 겸손히 낮추고 기도하며 내 얼굴을 구하고 그들의 악한 길에서 돌이키면, 내가 하늘에서 듣고 그들의 죄를 사하며 그들의 땅을 고치리라.”라고 기록되어 있습니다.

4) 효과가 없는 기도는 없다. 잠언 21:13에 따르면, 우리가 가난한 자의 부르짖음을 무시하면 우리의 기도는 효과가 없을 수 있다. 시편 41:1과 잠언 29:7에 따르면, 의인은 가난한 자를 돕는다. 그 밖에도 우리의 기도를 방해하는 요소들이 있다.

5) 그곳의 신자들은 잠들지 않았습니다. 에베소서 5:13-14에 따르면, 빛의 자녀이자 낮의 자녀인 그리스도인들은 잠에서 깨어나야 합니다. 우리는 데살로니가전서 5:6-7이 경고하는 것처럼 잠들어 있는 대신, 사명을 충실히 수행하기 위해 깨어 있어야 하며, 우리 주변에서 일어나는 일들을 주의 깊게 살피어야 합니다. 요나 1장 5절에 따르면, 배가 가라앉으려 할 때 요나는 선창에서 잠들어 있었습니다. 사사기 16장 19절에서는 블레셋 사람들이 삼손을 붙잡기 직전, 삼손이 들릴라의 무릎 위에서 잠들어 있었습니다. 요한계시록 3장 14-16절에 나오는 라오디게아 교회는 뜨겁지도 차갑지도 않았습니다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 다음과 같이 썼습니다. “우리가 간절히 기도하고 끊임없는 간구로 신음합시다. 사랑하는 형제들아, 내가 얼마 전 환상 속에서 우리가 기도할 때 졸고 있었다는 책망을 받았음을 아십시오…” 『키프리아누스의 서신』 제7서신 5장 286쪽

6) 신자들은 여전히 회개를 전파하고 있습니다. 우리는 나가서 말씀을 전해야 합니다. 바울이 디모데후서 4:2에서 디모데에게 권면한 대로 말입니다. 하나님의 사랑에 대해 전하는 것도 훌륭하지만, 성경에서는 요나와 다른 선지자들을 거쳐 예수 그리스도, 그리고 요한계시록에 이르기까지, 하나님의 사랑보다 사람들이 회개해야 한다는 메시지가 더 많이 강조되고 있습니다. 예수님께서는 “모든 사람이 너희를 칭찬하면 화가 있을지어다”라고 말씀하셨습니다(누가복음 6:26). 여러분이 누군가에게 하나님의 사랑에 대해 이야기한 횟수마다, 그 사람에게 회개하라고 말한 횟수는 몇 번이나 되십니까?

7) 하나님의 목적에 따른 시기: 하나님께서는 파라오를 권력의 자리에 세우셨습니다. 하나님께서는 출애굽기 14:23-28에서 파라오의 군대를 멸하셨지만, 오직 하나님의 완벽한 시기에 맞춰서만 그렇게 하셨습니다.

8) 아마도 우리가 알지 못하는 다른 요인들도 있을 것입니다.

그러므로 우리는 하나님의 뜻을 알 수 없지만, 오늘날 현실적으로 볼 때, 하나님께서 “회개하고 하나님의 보호를 구하는 것은 그만두라. 이제 멸망만이 있을 뿐이다”라고 말씀하시기 전에, 한 나라가 도대체 어느 지경까지 가야 하는지 깊이 생각해 보아야 합니다.

(인용문은 베레아 표준 성경에서 발췌함)

Q: 이사야 5:2에서, 왜 누군가는 쟁기 대신 괭이로 포도원을 파헤쳐 돌을 제거했을까요?

A: 히브리어 원문은 여기서 괭이를 가리키는데, 이는 땅을 사랑으로 가꾸는 더 느리고 꼼꼼한 방식을 의미합니다. 지형이 너무 구릉지라면 쟁기 대신 괭이를 사용해야 했을 것입니다.

Q: 이사야 5:4에서 어떤 것들이 “악취 나는 열매”와 같다는 말인가요?

A: 이것들은 단순히 야생 포도가 아닙니다. 히브리어 원문은 문자 그대로 “악취 나는 열매”입니다. 나쁜 포도에 대한 개념은 예레미야 2:21(야생 포도나무), 24:2(나쁜 무화과), 29:17(다시 나쁜 무화과)에도 나옵니다. 이것들은 무가치할 뿐만 아니라 악취를 풍기며, 먹으면 입안에 썩은 맛이 남습니다.

영적인 ‘악취 나는 열매’란 본래 선하고, 유익하며, 기분 좋은 것이어야 합니다. 그러나 놀랍게도 그것은 나쁘고, 무가치하며, 악취를 풍기는 것으로 드러났습니다. 타락한 기독교 지도자나 타락한 기독교 단체는 영적인 측면에서 볼 때, 아예 아무것도 없는 것보다 더 심한 악취를 풍길 수 있습니다.

이에 대한 한 가지 예로, 제2차 세계대전 이후 일본에서 장로교 및 다른 교단의 기독교 선교사들이 사역하고 있었습니다. 그들은 자유주의 장로교 신학자 폴 틸리히를 초청해 강연을 요청했습니다. 그는 성경에 있다고 여겨지는 오류들에 대한 비판적인 견해를 쏟아냈고, 그 결과 일본에서 막 싹트기 시작한 부흥 운동은 완전히 멈춰 버렸습니다.

Q: 이사야서 5장 7절에서 어떤 말장난(말유희)이 사용되었나요?

A: “정의”와 “피 흘림”을 뜻하는 단어는 히브리어로 각각 ‘미슈파트(mishpat)’와 ‘미스파(mispah)’입니다. 의와 고통은 히브리어로 각각 ‘세다카(sedaqah)’와 ‘세아카(se’aqah)’입니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제6권 48쪽에 따르면, 어떤 이들은 이 구절의 의미와 말장난을 모두 담아 번역하려고 시도했습니다. G.H. 박스(G.H. Box)는 『이사야서』에서 이 구절을 “그가 측량을 보았더니—보라, 학살이여! 의를 보았더니—보라, 폭동이여!”라고 번역했습니다.

Q: 이사야서 5장 8-23절에 나오는 여섯 가지 ‘화’는 무엇이며, 이들은 어떻게 연결되어 있습니까?

A: 다음은 여섯 가지 ‘화’입니다. 다만 마지막 ‘화’는 두 부분으로 나뉩니다.

이사야 5:8-10: 모든 땅을 사들여 독점하려는 부유한 지주들에게 화가 있을지어다. 그들은 누가 피해를 입을지 아랑곳하지 않고, 오직 부를 축적하고 이익을 극대화하는 데만 몰두하며 살아간다.

이사야 5:11-17: 아침부터 밤까지 술을 마시는 술꾼들에게 화가 있을지어다. 술은 그들이 아침에 일어나는 원동력이다. 사실, 그들의 삶의 전부는 향락과 쾌락이다. 그들은 돈을 어딘가에 써야만 한다.

이사야 5:18-19: 하나님께서 아무것도 하지 않으실 것이라고 말하는 자들에게 화가 있을지어다. 그들은 하나님께서 아무것도 하지 않으시거나, 그들의 악한 행위에 주목하지 않으시기를 바라고 있을지도 모릅니다. 그들은 앞서 언급된 화에 대해 아무런 죄책감도 느끼지 않습니다.

이사야 5:20: 선과 악의 차이를 부정하는 자들에게 화가 있을지어다. 오늘날 그런 사람들이 많다. 단지 하나님이 아무것도 하지 않으실 뿐만 아니라, 하나님께서는 어떤 일도 일어나기를 원치 않으신다.

이사야 5:21: 스스로를 지혜롭다고 여기며 다른 사람에게서 배우려 하지 않는 자들에게 화가 있을지어다. 그들은 지식을 추구하며, 어쩌면 그것을 남들에게 과시하기 위해 살아간다.

이사야 5:22-23: 술을 마시는 것을 자랑으로 여기는 자들과, 뇌물을 받고 악인을 풀어주는 재판관들에게 화가 있을지어다. 그들은 개인적으로나 사회적으로나 모든 올바른 판단과 지혜를 자발적으로 버렸다. 겉보기에는 이것이 앞선 ‘화’와 정반대처럼 들리지만, 사실 이 두 가지는 함께 갈 수 있다.

이사야 5:26에 나오는 결과는, 하나님께서 마치 개를 부르는 것처럼 바빌론 사람들을 부르시리라는 것이며, 그들은 하나님의 심판의 도구가 될 것입니다.

Q: 이사야 5:8에서, 마치 아파트나 큰 저택처럼 집과 집을 이어 붙이는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 성경은 구체적으로 언급하지 않지만, 두 가지 이유가 있을 수 있습니다.

1. 야고보서 5:1-6에 나타나 있듯이, 일자리를 독점한 부유한 지주들이 노동자들을 억압할 수 있었기 때문입니다.

2. 설령 그런 이유가 없더라도, 하나님께서 자신의 백성이 그분께 감사함 없이 번영을 누리는 것을 기뻐하지 않으십니다.

Q: 이사야 5:10에 나오는 ‘이 정도’는 어느 정도를 의미합니까?

A: 현대적인 용어로 말하자면, 약 10에이커 규모의 포도밭에서 생산되는 포도주는 고작 6갤런 정도에 불과하다는 뜻입니다. 물론 다른 사람들의 훼손은 말할 것도 없고, 해충이나 식물 병균이 개입된다면 이는 어렵지 않게 이해할 수 있는 사실입니다.

Q: 이사야 5:12에서 술잔치 때 악기를 사용하는 것에 대한 이 부정적인 언급은 모든 기계식 악기의 사용을 비판하는 것입니까?

A: 아닙니다. 모든 그리스도인은 다음 두 가지 점에 동의할 수 있습니다.

1. 다른 종교에서나, 저속하거나 폭력적이거나 선정적인 가사가 담긴 세속적인 록이나 랩 음악에서 음악을 사용하는 일부 행위는 경건하지 않습니다. 그리스도인들은 특히 경건하지 않은 음악을 듣지 않도록 해야 합니다.

2. 누구도, 심지어 그리스도 교회 신자들조차도 교회 밖에서 기계식 악기를 어느 정도 사용하는 것을 반대하지 않습니다.

오해에 빠진 그리스도 교회 부모가 “가사가 의심스러운 세속 음악은 뭐든 마음껏 들어도 되지만, 하나님을 찬양하는 음악은 절대 듣지 않는 게 좋을 거야!”라고 말하지 않기를 바랍니다. 만약 그리스도 교회 지도자들이 교회 안에서는 기계식 악기 사용을 허용하지 않으면서, 교회 밖에서는 하나님을 찬양하기 위해 기계식 악기를 사용할 수 있게 한다면, 차라리 교회에 다니지 않는 것이 낫지 않겠습니까? 대신, 그냥 함께 모여 자유롭게 하나님을 찬양하면 됩니다. 만일 모이는 시간이 마침 주일 아침이라면, 그것도 괜찮습니다.

이사야서 후반부5:12 는 문제가 악기 자체에 있는 것이 아니라, 그들이 주님의 행적을 전혀 존중하지 않았기 때문임을 보여줍니다. 다윗과 다른 이들은 시편 곳곳에서 악기를 사용하여 하나님을 경배했습니다. 심지어 천국에서도 성도들은 거문고를 연주합니다.

Q: 이사야서 5:13에서, 백성들이 왜 지식이 부족하다는 이유로 유배를 가게 되었나요?

A: 인간의 기억은 놀랍지만 동시에 묘한 것입니다. 기억을 되살릴 수 있는 반복이 있다면 70년이 넘도록 쉽게 기억할 수 있습니다. 하지만 저는 제 기억력이 매우 유용하다고 느낍니다. 아내가 가게에 가서 다섯 가지를 사 오라고 하면, 보통 적어도 세 가지나 네 가지는 기억해 낼 수 있기 때문입니다. 교회에서 자라 주일학교에 다니는 사람들은 성경에 대해 많은 것을 배울 수 있습니다. 하지만 교회를 떠나면 10년 정도 지나면 한때 알았던 것들을 잊어버릴 수 있습니다. 여러분은 자신에게 소중하고 가치 있는 것은 기억할 수 있습니다.

Q: 이사야 5장 14절에서 스올은 어떻게 커지는 것입니까?

A: 스올은 무덤, 즉 모든 죽은 사람들이 가는 곳을 의미합니다. 이 시적인 표현은 그곳의 인구가 늘어날 것임을 뜻합니다. 그들이 지상에서 아무리 큰 식욕과 정욕을 가졌더라도, 자신들보다 더 큰 식욕, 즉 죽음을 마주하게 될 것입니다. 그리고 죽음의 굶주림은 바로 그들을 향한 것입니다.

Q: 이사야 5:15에서 왜 겸손한 사람들(혹은 “천한 사람”)을 언급합니까?

A: 이는 ‘비정하다’는 뜻이 아니라, 오히려 백성들이 정복당하여 모두 낮은 지위에 놓이게 될 것임을 의미합니다. 우리 나라에 교만한 사람이 하나도 없고, 모두가 노예가 되어 겸손해진다면 어떤 모습일지 상상해 보십시오. 우리에게 그것이 상상하기 어려운 일입니까? 이사야가 사역을 시작했을 당시 그들에게도 그것은 상상하기 어려운 일이었습니다.

Q: 이사야 5:16에서 거룩함과 의의 관계는 무엇입니까?

A: 이 질문에 대한 답은 두 가지 측면이 있습니다.

하나님은 거룩하시며, 이는 그분이 구별되셨음을 의미합니다. 그분은 자신의 임재 앞에서 죄를 멸하십니다. 또한 그분은 의로우시며, 공의롭게 벌하고 상을 주십니다. 그러나 거룩함과 의로움 외에도 세 번째 측면은, 예수 그리스도께서 십자가에서 희생하심으로 우리의 죄 대가를 치르신 그분의 자비로운 사랑입니다.

우리는 하나님의 거룩한 백성이며, 비록 죄가 전혀 없는 것은 아니지만 죄 없는 삶을 살기 위해 노력해야 합니다. 하나님은 거룩하시므로 우리도 거룩해지기 위해 분투해야 합니다. 우리는 의롭게 행동해야 하며, 요한일서 4:18에 따르면 “완전한 사랑은 두려움을 내쫓는다”는 말씀대로, 악인에 대한 하나님의 의로운 형벌을 두려워할 필요가 없습니다.

Q: 이사야 5:16에서 사람들을 지옥으로 보내는 것이 하나님을 높이는 것입니까?

A: 사실, 그렇습니다. 비록 그것이 하나님의 사랑스럽고 자비로운 면을 보여주지는 않지만, 재판관으로서 하나님의 공의로운 면과 하나님의 진노를 모두 보여주기 때문입니다. 노먼 가이슬러가 한때 말했듯이, “지옥은 모든 기독교 교리 중에서 가장 영광스러운 교리입니다. 왜냐하면 그것은 인간이 진정으로 자유롭다는 것을 증명하기 때문입니다.” 다시 말해, 인간에게는 지옥에 갈 만한 일을 저지르도록 허락하실 만큼 충분한 책임과 자유가 주어졌습니다.

여기에는 하나님을 높이는 것과 관련하여 간과해서는 안 될 중요한 점이 있습니다. 하나님을 높이는 것은 하나님을 미화하여 그분의 자비와 사랑이라는 진리만을 보여주는 것을 의미하지 않습니다. 하나님을 높이는 것은 하나님의 자비와 엄격함, 이 두 가지 측면을 모두 아우르는 완전한 모습을 보여주는 것을 의미합니다(로마서11:22 ).

Q: 이사야 5:18-19은 무엇을 말하고 있습니까?

A: 하나님께서 속히 오시기를 원한다고 말하면서도 불의한 일을 행하는 자들에게는 화가 있을 것입니다. 다시 말해, 그들은 자신이 무엇을 구하는지 조심해야 합니다.

Q: 이사야 5:21에서, 자기 눈에는 지혜롭다고 여기는 것이 정확히 무엇이 문제입니까?

A: 하나님께서 그것을 기뻐하지 않으시는 데 다른 이유가 없다 해도, 그 사실만으로도 충분한 이유가 됩니다. 그러나 그 외에도 수많은 이유가 있습니다. 마치 초등학교 학생 중 자신이 모든 것을 안다고 생각하며 그 사실을 자랑스러워하는 아이를 만나는 상황을 상상해 보십시오. 초등학교 학생의 지식은 우리의 지식이 하나님의 지식에 비할 때보다 오히려 성인의 지식에 더 가깝습니다.

잠언 30장 8-9절에서도 사람들이 자신이 풍족하다고 생각할 때, “여호와가 누구이시냐?”라고 말하며 하나님을 부인하는 경향이 있음을 보여줍니다.

Q: 이사야 5:22-23에서 “독주를 섞는 데 능한 자들”이라는 비유는 무엇을 의미합니까?

A: 그들은 술을 섞는 데 능숙했고, 그 전문성을 자랑스러워했으며, 다른 사람들은 그들의 능력을 칭송했습니다. 여러분이 무엇을 자랑스러워하는지, 그리고 다른 사람들이 여러분의 어떤 점을 칭송하는지 주의 깊게 살펴보십시오.

Q: 이사야 5:23에서 사람들은 뇌물을 받고 어떻게 악인을 정당화합니까?

A: 마치 마피아 변호사나 일부 형사 변호사를 위해 특별히 기록된 성경 구절이 있는 것처럼 생각될 정도입니다. 재판, 구매 결정, 합병, 정치 및 기타 상황에서 사람들은 유죄 당사자를 풀어주거나 가볍게 처벌하고, 책임을 다른 당사자에게 전가하거나, 책임이 공유되었음에도 한쪽 당사자에게만 책임을 전가하기도 합니다.

Q: 이사야서 5장 24절에서, 사람들은 어떻게 하나님의 말씀을 멸시할 수 있습니까?

A: 여러 가지 방식으로 그렇게 할 수 있습니다.

무시: 어떤 이들은 단순히 성경의 말씀을 외면합니다. 적어도 그들은 성경을 따르지 않는다는 점에 대해서는 솔직하다는 점에서 긍정적으로 볼 수 있습니다.

성경의 말씀을 조롱하며, 고집스럽게 자기 방식대로 행동하는 사람처럼.

단어의 의미를 재정의하는 것입니다. 그렇게 하면 누군가는 성경을 따르고 있다고 주장하면서도, 믿고 싶지 않은 부분은 단지 비유적이거나 문화적인 것이라고 말할 수 있습니다. 성경의 일부 구절은 비유적이거나 특정 시대에만 해당하기 때문에, 이런 주장은 설득력 있게 들릴 수 있습니다. 누군가가 진정으로 성경을 올바르게 해석하려고 노력하는지 알아보는 방법은, 그 사람이 원저자가 의도한 바를 이해하려고 애쓰는지 여부를 살펴보는 것입니다.

축소: 일부 기독교 자유주의자들은 성경이 하나님의 말씀은 아니지만, 그 안에 하나님의 말씀이 담겨 있다고 주장합니다. 그들이 이 말을 통해 의미하는 바는, 성경의 어떤 부분에 동의한다면 그 부분이 당신에게 있어 하나님의 말씀이 된다는 것입니다. 어떤 부분에 동의하지 않는다면, 그 부분을 따를 필요가 없다는 뜻입니다.

보충: 일부 사람들, 특히 가톨릭 신자들과 일부 이단 단체들은 성경이 좋기는 하지만 충분하지는 않다고 말합니다. 그들은 성경과 동등한 지위에 있는 추가적인 권위와 가르침이 필요하다고 생각합니다.

대체: 성경에 기록된 내용을 보완하거나 추가한다고 주장하는 일부 사람들은 사실 하나님께서 가르치신 내용을 자신들의 전통으로 대체하고 있습니다. 예수님께서는 마가복음 7장 9-13절에서 바리새인들이 ‘코르반’이라는 전통을 통해 이와 같은 일을 행한 예를 들었습니다.

Q: 이사야 5:26에서, 하나님께서는 왜 여기서 깃발을 들겠습니까?

A: 멀리서도 볼 수 있는 것으로, “이쪽으로 오라”는 의미를 담고 있습니다. 다시 말해, 하나님께서는 아시리아와 바빌로니아의 강력한 군대들을 이스라엘 땅으로 끌어모으실 것입니다.

Q: 이사야 5:26과 스가랴 10:8에서, 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 하나님이 “쉿” 소리를 내신다는 것은 부적절한 표현입니까?

A: 사실, 이사야서5:26 에서는 “쉿” 소리가 아니라 사람이나 동물을 부르듯이 “휘파람”을 부는 것입니다. 이사야서5:26 에는 “[그분(하나님)]이 땅 끝의 사람들에게 휘파람을 불어 부르신다”고 기록되어 있습니다. 마찬가지로 스가랴서 10:8에는 “나[하나님]가 그들에게 휘파람을 불어 모이게 하리라”고 되어 있습니다. 누군가를 부르시고, 그들이 와서 그분의 명령을 따르게 하는 것은 하나님께 어울리지 않는 일이 아닙니다.

Q: 이사야서 5:27-28에 나오는 이 군대는 바빌로니아 군대를 가리키는 것입니까, 아니면 요한계시록에 나오는 군대를 가리키는 것입니까?

A: 이는 주로 당시의 바빌론 군대를 가리킵니다.

Q: 이사야 5:29에서 “그것을 빼앗아가는데, 아무도 구해낼 수 없다”는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 일부 번역본에서는 먹이가 “무사히” 빼앗겨 간다고 표현합니다. 이는 먹이가 안전했다는 뜻이 아닙니다. 이는 포식자가 죽은 먹이를 다른 이들에게서 멀리 옮겨 갔다는 의미입니다. 여기서 어린 사자들은 새끼가 아니라, 전성기를 누리는 사자들을 가리킵니다.

Q: 이사야서 6장 1절에서 이사야는 실제로 그 자리에 있었습니까, 아니면 환상을 보고 있었습니까?

A: 이사야가 물리적으로 다른 곳으로 옮겨졌을 가능성도 있지만, 이 구절들은 그렇게 말하지 않습니다. 이 구절들은 단순히 이사야가 본 것을 말하고 있을 뿐이므로, 그는 아마도 환상을 보았을 것입니다. NIV 스터디 성경 1025쪽에서도 이것이 아마도 환상이었을 것이라고 언급하고 있습니다.

Q: 이사야서 6장 1절에서, 이사야 시대의 문화는 어땠습니까?

A: 이는 실망스러운 시기였습니다. 적어도 처음에는 번영의 시기였지만, 그 번영으로 인해 그들은 하나님에 대한 경외심과 그분을 필요로 하는 마음이 약해져 있었습니다.

우찌야는 기원전 740년 또는 739년에 사망했습니다. 그 후 5년 동안 아시리아의 티글라트-필레세르 3세가 정복을 이어갔습니다. 유다의 많은 왕들은 악했지만, 일부는 선하여 하나님의 명령을 따르기도 했습니다. 우찌야는 그 어느 쪽도 아니었습니다. 그는 역대하 26장 16-21절에 나와 있듯이, 교만이 그를 지배하기 전까지는 하나님을 섬기고 그분께 순종했습니다. 그러나 ‘왕’(소문자 k)은 죽었으나, ‘왕’(대문자 K)께서는 여전히 살아 계셔서 그분의 보좌에 앉아 계셨습니다.

Q: 이사야 6:1은 회상 장면인가요?

A: 이사야 1-5장 이전에 있었던 이사야의 사명 수여 장면을 회상하는 것일 수도 있지만, 반드시 그래야만 하는 이유는 없습니다. 하나님께서는 대부분의 선지자들에게 천상의 환상을 주지 않으시고도 설교할 말씀을 주셨습니다. 하나님께서는 이사야를 통해 예언하게 하셨을 수 있으며, 이사야가 그 말씀에 순종한 후에야 그에게 천상의 환상과 천상의 사명을 주셨을 수도 있습니다.

또한 아모스 7:14-15에서는 아모스가 책의 마지막 부분에 이르러서야 비로소 하나님께서 자신을 선지자로 부르셨던 때를 회상하고 있습니다.

Q: 이사야 6:1에서 보좌에 앉아 계신 분은 아버지이신가요, 아니면 아들이신가요?

A: 성경은 이에 대해 명시하지 않았고, 기독교인들 사이에서도 의견이 분분하지만, 다음과 같은 사실들을 살펴볼 수 있습니다.

요한계시록 5:1-8에서 보좌에 앉아 계신 신성한 인격은 예수 그리스도와 구별됩니다.

요한복음 12:41에 따르면, 이사야는 예수님의 영광을 보았습니다. 요한은 이사야서 6:10과 53:1의 맥락에서 이렇게 말했습니다.

Q: 이사야서 6:1-13은 왜 이사야서 1-12장 사이에 끼어 있습니까?

A: 성경은 직접적으로 언급하지 않지만, 이사야서 6장은 이사야서 1-12장의 중심 정점과 같다는 것을 알 수 있습니다. 이사야서 1-5장은 다소 일반적이고 배경 이야기를 다루며, 이사야서 7-12장은 도덕적이며 역사적으로 구체적인 내용을 다룹니다. 이사야서 7-11장에서는 나무가 베어지지만, 이사야서 11장 1절과 6장 13절에서는 여전히 살아 있는 그루터기가 남아 있습니다.

Q: 이사야 6:1에서 이사야는 왜 성전에 있었나요? 그가 제사장이었나요?

A: 세 가지 가능한 답변이 있습니다.

a) 이사야는 제사장이나 레위인일 수도 있었으나, 이 구절만으로는 이를 뒷받침하거나 반박할 수 없습니다.

b) 이사야는 모든 유대인이 들어갈 수 있는 일반 성전 뜰에 있었을 수도 있습니다.

c) 하나님께서 환상 속에서 이사야를 성전 경내로 데려가셨을 수도 있습니다.

Q: 이사야서 6장 2절에 따르면, 여섯 날개를 가진 세라핌은 몇 마리였나요?

A: 이사야서는 그 수를 명시하지 않습니다. 그러나 세라핌(=세라프)이 요한계시록 4:6-9에 나오는 여섯 날개를 가진 네 생물과 동일하다면, 그 수는 네 마리였습니다.

Q: 이사야서 6:2에 나오는 세라핌은 에스겔서 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18에 나오는 그룹들과 요한계시록 4:6-9에 나오는 네 생물과 같은 것입니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 견해가 있습니다.

아니오. 만약 그들이 동일하다면 성경은 단 하나의 단어만을 사용했을 것입니다. 성경은 두 단어를 사용하므로 우리도 그렇게 해야 합니다. 《Keil-Delitzsch 구약 주석》 제7권 제1부 191쪽을 참조하십시오. 이는 『1001 Bible Questions Answered』 338쪽에 따르면 스코필드의 견해입니다.

네. 이들은 매우 특이한 존재들이며, 어느 묘사도 다른 묘사와 상충되는 부분이 없습니다. 또한 에스겔 41장 18절에 나오는 그룹들은 사람의 얼굴과 어린 사자의 얼굴을 하고 나타났습니다.

Q: 이사야 6:5에서 이사야는 왜 그런 반응을 보였습니까?

A: 이사야는 하나님을 보고 기뻐한 것이 아니라, 오히려 순수한 공포에 휩싸였습니다! 그는 자신이 입술이 부정하고, 입술이 부정된 백성 가운데 사는 사람임을 알고 있었습니다. 그러나 다른 사람들과는 달리, 그는 이를 고백하고 인정했습니다.

이 장은 지극한 아름다움과 지극한 공포가 흥미롭게 병치되어 있습니다. 주님을 뵙고 격렬하게 반응한 다른 사람들의 예로는 욥기 42:5-6, 누가복음 5:8의 베드로, 요한계시록 1:17의 요한이 있습니다.

Q: 이사야 6:3에서 “거룩하시도다”라는 찬양이 왜 세 번이나 반복되나요?

A: 두 가지 답이 있습니다.

a) 히브리어에서는 단어를 반복함으로써 어떤 것의 최상급을 나타냈습니다. 워싱턴주 왈라왈라(Walla Walla) 주민들에게 이 점을 물어보십시오. ‘왈라(Walla)’는 인디언어로 ‘물’을 뜻하며, 왈라왈라는 물이 많은 곳이었습니다. 그러나 이사야서 6장에서는 “거룩하시도다”라는 말이 세 번 반복되었습니다.

b) 이는 하나님의 삼위일체, 즉 성부, 성자, 성령을 미묘하게 암시하는 것일 수 있습니다. 카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년), 알렉산드리아의 아타나시우스(니케아 공의회 이후), 니사의 그레고리우스, 밀라노의 암브로시우스(서기 370-390년), 『사도 헌장』, 스트리돈의 제롬, 알렉산드리아의 키릴로스(서기 444년경), 『카일-델리츠슈 구약 주석』 제7권 제1부 193쪽 등이 가르친 바와 같다. 그러나 존 칼빈과 『성경 지식 주석: 구약』 1044쪽은 이에 동의하지 않습니다.

Q: 이사야서 6:6-7에서, 세라핌이 왜 불타는 숯을 가져와 이사야의 입술에 대었습니까?

A: 먼저 배경을 설명하고, 그 다음에 답을 드리겠습니다. 이사야서에는 놀라운 내용이 많이 나옵니다. 이사야서 1~2장에서는 백성들이 하나님의 법정에서 심판을 받는데, 판결이 내려진 후 “용서받았다”는 선언이 이어집니다. 이사야는 자신이 입이 부정하고 입이 부정된 백성들 가운데 사는 사람이라고 말했습니다. 그렇다면 왜 세라핌이 뜨겁게 타오르는 숯을 입술에 가져다 대는 것일까요? 입술을 태우기 위해서일까요? – 아닙니다, 정화하기 위해서입니다. “세라핌”이라는 단어는 “타는” 또는 “타는 자”를 의미하는 “세랍(serap)”에서 유래했기 때문에, 세라핌이 뜨거운 숯을 가져다 대는 것은 전혀 문제가 되지 않습니다. 그 해답은 이사야서 6장 7-8절에 있습니다. 이 해답에는 두 가지 요점이 있습니다.

이사야 6:7 - 이사야의 죄를 씻어 주기 위함입니다. 이사야는 자신이 입술이 더러운 사람이라고 고백했습니다. 그것이 욕설이었는지, 낙담시키는 말이었는지, 아니면 비꼬는 말이었는지는 알 수 없지만, 어느 쪽이든 그는 하나님의 말씀을 전하는 선지자로서 자격이 부족한 사람이었습니다. 이사야는 입술이 정결해질 때까지 말을 하지 않았거나, 말하도록 허락받지 못했다는 점에 유의하십시오.

이사야 6:8 - 입술이 부정했던 그 사람을 하나님의 대변자로 삼아, 시급하고 중요한 메시지를 선포하게 하기 위함입니다.

만약 여러분이 하나님의 사역 영역에 부적합하게 만드는 결점이 있다고 생각한다면, 그 말이 맞을 수도 있습니다. 하지만 그렇다고 해도 하나님께서는 여러분을 용서하실 뿐만 아니라 깨끗하게 하실 수 있습니다. 사실, 하나님께서는 여러분이 이전에는 부적합하다고 여겼던 방식으로도 훌륭하게 사역하도록 부르실 수 있습니다!

Q: 이사야 6:8-9가 이사야가 선지자가 된 시작이었습니까? 그렇지 않다면, 왜 이사야 1-5장에 나오는 예언들은 이보다 앞서 선포되었습니까?

A: 어떤 사람은 어느 시점에 그리스도께로 나아온 후, 나중에 자신의 관계와 사역을 크게 깊게 하는 “산 정상에서의” 체험을 할 수 있습니다. 이사야 1-5장이 이사야의 이후 사역에 대한 전반적인 개요를 제공했지만, 이사야가 환상을 보고 하나님께서 이사야 6:8-9에서 이제 이 메시지를 전파하라고 말씀하시기 전에 이사야가 이러한 일들을 예언하는 것을 막을 이유는 없습니다. 때로는 이사야가 그랬던 것처럼, 우리의 초점을 더욱 선명하게 하기 위해 두려운 경험이 필요한 법입니다.

Q: 이사야 6:9-10에서, 하나님께서는 이사야에게 무엇을 선포하라고 말씀하고 계십니까?

A: 이것은 매우 이상한 명령입니다. 이사야가 백성들에게 ‘이해하지 말 것’, ‘마음을 굳게 할 것’, ‘영적으로 눈이 멀게 할 것’을 전하라는 것입니다! 그러나 이사야 6장 9-10절에서 하나님께서는 목표를 말씀하시는 것이 아니라, 그 결과를 말씀하고 계십니다.

이사야가 선포한 메시지는 단순했습니다. 사실 이사야 28장 9-10절에서 이사야는 유치원 교사밖에 못 할 사람이라는 비판을 받기도 했습니다. 여기서 우리가 얻을 교훈은, 메시지를 단순하게 유지할 때 사람들이 더 잘 이해하고 기억할 가능성이 높다는 것입니다. 적어도 복음서 저자들은 이를 기억했던 것 같습니다. 마태복음 13:14-15, 마가복음 4:10-12, 누가복음 8:10, 요한복음 12:39-41에 이 구절이 인용되어 있기 때문입니다.

Q: 이사야 6장 9-11절에서, 이사야는 하나님께 부르심을 받아 하나님의 방식으로 하나님의 일을 하고 있었는데, 이사야는 자신의 사역이 얼마나 성공적일 것이라고 기대할 수 있었을까요?

A: 어떤 사람은 순진하게도 그 사역이 분명 성공할 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 하나님께서는 이사야 6:9-11에서 선지자에게 백성들이 대체로 회개하지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 예레미야 1:18-19와 에스겔 2:4-7에서도 다른 선지자들에게 싸워야만 하며, 그렇지 않으면 큰 성공을 거두지 못할 것이라고 말씀하셨습니다.

Q: 이사야 6장 10절에서 이 구절의 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 문체의 대가인 이사야는 이곳에서 키아즘 기법을 사용했습니다. 그는 마음, 귀, 눈을 먼저 언급한 다음, 눈, 귀, 마음을 다시 언급합니다.

Q: 이사야 6:11-13에서 정확히 어떤 내용이 말하고 있습니까?

A: 백성들은 이 참혹한 형벌이 닥친 후에야 비로소 마음을 열게 될 것입니다. 이사야는 이 일이 언제 시작될지 묻는 것이 아닙니다. 백성들의 마음이 이미 굳어져 있었기 때문입니다. 오히려 이사야의 질문은 이 심판이 언제 끝날지에 관한 것이며, 그 심판이 얼마나 혹독할지를 암시하고 있습니다. 참고로, (유배 이전의) 유대인/이스라엘 백성과 (유배 이후의) 유대인 사이에는 한 가지 중요한 차이점이 있습니다. 이스라엘 백성은 자주 우상 숭배로 빠져들었지만, 유대인들은 결코 그러지 않았습니다. 이사야서5:13 에는 하나님의 백성이 지식이 부족하여 유배로 가게 될 것이라고 기록되어 있습니다.

Q: 이사야서 6:12-13에서, 하나님께서 이사야에게 주신 응답의 의미는 무엇입니까?

A: 이사야는 죽을 때까지, 혹은 심판이 올 때까지 예언해야 했습니다. 그러나 심판이 끝난 후에도 남은 자들이 있을 것입니다.

Q: 이사야서 6:13에 나오는 ‘테레빈트 나무’란 무엇입니까?

A: 테레빈트 나무는 높이가 25피트 미만인 가지가 넓게 뻗은 나무입니다. 학명은 Pistacia terebinthus의 palaestina 품종입니다.

Q: 이사야서 6장 13절에서 이스라엘 백성과 유대인들은 어떻게 참나무와 그 도토리와 같았습니까?

A: 참나무는 베어낼 수 있지만, 그 그루터기에서 새 싹이 돋아날 수 있습니다. 또 다른 참나무를 시작하는 도토리는 어미 나무가 죽어도 살아남을 수 있습니다.

Q: 이사야 6장 13절에 따르면, 팔레스타인에는 몇 종류의 참나무가 있습니까?

A: 팔레스타인에는 참나무속(Quercus)에 속하는 약 24종의 나무가 있습니다. 그 중 일부는 일렉스(ilex), 코키페라(coccifera, 케르메스 참나무), 팔레스티나(palaestina), 세실리플로라(sessiliflora), 루시타니카(lusitanica), 에길롭스(aegilops), 세리스(cerris) 등입니다.

Q: 이사야 7:1-17의 문장 구조는 무엇입니까?

A: 이것은 키아즘입니다.

7:1-2 다윗의 집이 위협을 받습니다.

- 7:3-6 이사야의 아들들과 시리아-사마리아 동맹의 계획

- - 7:7-9 주님의 위로의 말씀

- - - 7:10-12 이스라엘 백성의 불신

- - 7:13-15 주님의 심판의 표징

- 7:16 동정녀에게서 태어날 아들과, 시리아-사마리아 동맹은 멸망할 것이다

7:17 다윗의 집이 멸망할 것

더 넓은 관점에서 볼 때, 이사야 7-12장은 “임마누엘의 노래”라고 불려 왔다.

Q: 이사야 7:2에서 여기서 ‘에브라임’은 누구를 가리키는가?

A: 야곱의 아들인 이 이름은 북부 지파 중 가장 큰 지파의 이름이 되었습니다. 이는 북왕국 전체를 가리키는 동의어였습니다. 앗시리아 왕 티글라트-필레세르 3세는 시리아(아람)와 사마리아의 연합군을 무찔렀습니다. 비록 그가 사마리아는 점령하지 못하고 다마스쿠스만 점령했지만, 사마리아는 군사력으로서 완전히 무너졌습니다.

Q: 이사야 7:3에서 세아르-야숩은 누구입니까?

A: 그는 이사야의 아들이었습니다. 그의 이름은 “남은 자들이 돌아오리라”는 뜻입니다.

Q: 이사야 7:4에서 이사야는 아하스에게 구체적으로 무엇을 하라고 말하고 있습니까?

A: 영어로 “진정하고 조용히 하라”는 말은 아하스가 침착함을 유지하고 아무것도 하지 말아야 한다는 뜻입니다. 아하스에게는 세 가지 선택지가 있었습니다. 아하스는 1) 시리아와 사마리아와 동맹을 맺거나, 2) 앗수르와 동맹을 맺거나, 3) 중립을 지킬 수 있었습니다. 이사야는 기본적으로 세 번째 선택을 하라고 말했지만, 아하스는 대신 두 번째를 선택했습니다. 다시 말해, 그는 하나님의 보호보다 앗수르 왕이 주는 안전을 선택한 것입니다. 배리 G. 웹(Barry G. Webb)이 『이사야의 메시지』(The Message of Isaiah) 64쪽에서 말한 것처럼, “우리가 하나님을 신뢰하는 대신 의지하는 것은 무엇이든 결국 우리를 배반하고 삼켜 버릴 것입니다.”

Q: 이사야 7:5-6, 9에서, 페카 왕을 이름(이사야 7:1 제외)으로 부르지 않고 오직 ‘레말야의 아들’로만 지칭한 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 여기에는 두 가지 이유로 경멸의 의미가 담겨 있을 수 있습니다. 펙아는 이스라엘의 정당한 왕이 아니었습니다. 펙아는 펙아히야를 암살하고 왕이 되었습니다(열왕기하15:23 -30). 역대하 28:6에 따르면, 펙아는 유다 백성 12만 명을 죽였습니다. 펙아는 20년 동안 통치했으나, 열왕기하 15:30에 기록된 대로 호세아에게 암살당했습니다. 또한, 타벨의 아들은 다마스쿠스에서 왕위를 찬탈했을 가능성이 있습니다. 이사야는 그들이 그토록 하찮은 존재였기에 그들의 이름조차 언급하지 않았음을 강조하고 있습니다. 이 두 사람 모두 2년 이내에 죽게 될 것입니다.

Q: 이사야 7:8에서 이사야는 65년에 대해 무엇을 예언하고 있습니까?

A: 이사야는 기원전 734년경에 이 예언을 했습니다. 기원전 734년에 앗수르인들은 블레셋과 해안 지대를 정복했습니다. 기원전 732년에 앗수르인들은 다마스쿠스, 요단강 동쪽 지역, 갈릴리, 메기도를 정복했습니다. 그로부터 약 12년 후인 기원전 722년에 북왕국이 정복되었고, 대부분의 이스라엘 백성이 유배되었으며, 소수의 다른 민족들이 들여왔습니다. 그러나 기원전 669년(기원전 734년으로부터 65년 후), 다음 왕인 에사르하돈은 훨씬 더 많은 사람들을 이스라엘로 이주시켰습니다.

기원전 701년, 앗수르인들은 예루살렘을 포위했으나, 하나님께서는 예루살렘을 앗수르인들의 손아귀에서 구원해 주셨습니다. 열왕기하 18-20장에 이에 대한 자세한 내용이 기록되어 있습니다. 하나님께서는 메시아가 십자가에서 치르신 속죄의 죽음을 통해 당신의 백성을 영원히 구원하셨습니다.

Q: 이사야서 7:8-9의 문학적 구조는 무엇입니까?

A: 이 구절은 다음과 같은 구조를 가지고 있습니다:

A1: 아람의 머리는 다마스쿠스이며

- B1: 다마스쿠스의 우두머리는 레진이다

-- C1: 65년 이내에 에브라임은 민족으로서 멸망할 것이다

A2: 에브라임의 중심은 사마리아이다

- B2: 사마리아의 우두머리는 레말야의 아들이다

-- C2: 믿음에 굳게 서지 않으면, 결코 서 있을 수 없을 것이다.

이 글은 잘 쓰인 시일 뿐만 아니라, 이러한 문체는 개별 구절이 추가되거나 삭제되지 않았음을 우리에게 보여줍니다.

Q: 이사야 7:10-11에서, 아하스에게 왜 여기서 표적을 구하라고 말했습니까?

A: 하나님께서는 아하스에게 하나님께 표적이나 기적을 구하도록 권유하셨습니다. 아하스는 아마도 신명기 6:16을 떠올리며 이를 거절했습니다. 그러나 이사야의 요청은 하나님이 참 하나님임을 증명하기 위한 표적이 아니라, 기드온의 경우와 마찬가지로 이것이 하나님의 뜻임을 확인하기 위함이었습니다. 그러나 아하스는 하나님의 뜻을 고려하지 않고 자신의 계획을 세워 놓았기 때문에 구하려 하지 않았습니다.

대신 아하스는 표적을 구하지 않기로 선택했고, 그 결과 아하스가 볼 수 있는 인상적인 표적은 주어지지 않았습니다. 대신 하나님께서는 이 예언을 두 가지 방식으로 성취하셨습니다. 여기서 ‘여자’라는 단어는 ‘어린 처녀’ 또는 ‘동정녀’로 번역될 수 있습니다. 이사야의 아내가 아이를 낳음으로써 이 예언은 즉시 성취되었다. 하지만 이 탄생에 대해 특별히 기적적인 점은 없어 보인다. 수 세기 후, 예수님은 동정녀에게서 태어나실 것이다.

이 단어를 ‘처녀’로 해석하는 것이 ‘기독교의 발명품’이 아니라는 사실은 입증될 수 있는데, 그리스도 이전 수 세기 전에 작성된 그리스어 70인역(Septuagint) 번역본이 이 단어를 ‘파르테노스(parthenos)’, 즉 ‘처녀’로 번역했기 때문이다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.532)는 이 점을 지적하지 못한 채, 오히려 기독교의 견해가 킹 제임스 성경(King James Version)에 번역된 단어에 근거한다고 잘못 주장하고 있다. (나중에 781쪽에서 아시모프는 이 단어를 “처녀”로 번역한 것이 마태복음에서 비롯된 것이라고 잘못 주장하지만, 사실 70인역은 그보다 훨씬 이전에 이미 이 단어를 사용하고 있었다.)

Q: 이사야 7:10-12에서 아하스는 묻도록 지시받았을 때 묻기를 원하지 않았던 것입니까?

A: 겉으로 보기에는 아하스가 하나님을 시험함으로써 죄를 짓고 싶지 않았던 것처럼 보입니다. 그러나 하나님께서 이사야를 통해 그에게 묻도록 지시하셨을 때, 아하스는 하나님을 따르지 않고 있었습니다.

아하스는 자신의 마음을 잘 알고 있었습니다. 어쩌면 그는 하나님께서 이 상황에서 역사하실 것이라고 믿을 만한 믿음이 없었을 수도 있고, 믿음이 필요한 상황에 처하는 것이 불편했을 수도 있습니다.

만약 우리가 비슷한 상황에 처해 있다면, 일하시는 분은 우리 자신이 아니라 하나님이심을 기억하십시오.

아하스는 지적으로는 하나님을 믿었습니다. 그러나 그 순간, 그는 하나님께서 자신을 구원해 주실 것이라고 신뢰하지 않았습니다. 예수님께서 말씀하신 ‘네 가지 흙’의 비유에서, 그리스도께서는 믿기는 하되 환난이나 박해 중에 떨어져 나가는 자들에 대해 언급하셨습니다. 이것이 바로 겉으로는 경건해 보이지만 속으로는 위선적인 태도의 예입니다. 하지만 안타깝게도 아하스만 그런 것은 아닙니다.

Q: 이사야 7:13에서 아하스는 어떻게 하나님을 지치게 했으며, 오늘날 사람들은 어떻게 하나님을 지치게 할 수 있습니까?

A: 아하스만이 하나님을 지치게 한 것이 아니라, 다윗의 집, 즉 유다의 왕들도 하나님을 지치게 해 왔습니다. 그들은 하나님을 따르는 척했지만, 마음속으로는 그분께 순종하지 않았습니다.

오늘날 하나님께서는 입술로는 하나님을 공경하지만 마음은 하나님으로부터 멀리 떨어져 있는 사람들을 지치게 여기실 수 있습니다(마태복음 15:8-9; 이사야 29:13).

Q: 이사야 7:14와 8:8에 나오는 “임마누엘(Immanuel/Emmanuel)”, 즉 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻의 이 단어는 예수 그리스도를 가리키는 것입니까?

A: 네, 마태복음 1:20-23에 따르면 그렇습니다. 또한 우가리트 문헌에서도 왕족의 탄생을 알리는 데 유사한 표현을 사용합니다. 참고로, ‘엘(el)’은 이름의 흔한 구성 요소였지만, ‘임마누엘’은 성경에서 이 구절에 사용되기 전까지는 이름이나 칭호로 알려지지 않았습니다. 테르툴리아누스도 『마르키온 반박』 제3권 12장(서기 207년)에서 이 점을 논의하고 있습니다.

역사적 참고 사항으로, 변증론에서 이 구절들을 사용한 초기 기독교인 중 한 명은 리옹의 이레네우스(Irenaeus of Lyons)로, 그의 저서 『이단 반박』(Against Heresies) 452쪽(서기 182-188년경 저술)에서 이를 언급했습니다. 오리겐(Origen, 서기 225-254년) 또한 『켈수스 반박』(Against Celsus) 제1권 36장 411쪽에서 이를 메시아적 의미로 언급했습니다.

Q: 이사야 7:14에서 메시아는 임마누엘이라 불릴 것인데, 왜 누가복음 1:31에서는 예수라고 불렸습니까?

A: 한 중국인 그리스도인이 이 점에 대해 매우 의아해했는데, 그에게 주어진 답변은 다음과 같습니다.

당신이 태어났을 때 어떤 이름을 받았습니까? 중국식 이름이었을 것입니다. 그렇죠? 그런데 미국에서 동료들은 당신을 어떤 이름으로 부릅니까? 영어 이름일 것입니다. 그렇죠? 이와 마찬가지로, 메시아의 본래 “태어날 때의 이름”은 “예수”입니다. 그러나 예수는 하나님이시며, “임마누엘”, 즉 ‘우리와 함께 계신 하나님’이라는 칭호를 가지고 계십니다.

Q: 이사야 7:14-16은 앗시리아 왕, 히스기야, 아니면 예수를 가리키는 것입니까?

A: 이것은 이중적으로 성취된 예언의 한 예입니다. 우선, 여기에서 ‘너’를 뜻하는 히브리어 단어는 복수형입니다. 이 예언은 당시의 누군가, 아마도 이사야의 (자연적인 방법으로 잉태된) 아들을 가리키기도 하지만, 동시에 예수의 동정녀 탄생도 가리키는 것으로 보입니다. 여기서 ‘동정녀’라는 단어가 흥미롭습니다. 히브리어에는 동정녀를 뜻하는 단어가 두 가지 있습니다. 한 단어(베툴라, betulah)는 ‘남자와 성관계를 한 적이 없는’만을 의미하지만, 여기서는 그 단어가 사용되지 않았습니다. 사용된 단어(알마, almah)는 두 가지 의미를 지닙니다. 즉, ‘남자와 성관계를 한 적이 없는’과 ‘일반적으로 젊은 처녀’를 모두 의미합니다. 두 번째 단어가 ‘처녀’로도 이해되었음을 증명하듯, 구약성경의 그리스어 번역본인 70인역(Septuagint)에서는 오직 ‘처녀’만을 의미하는 ‘파르테노스(parthenos)’라는 단어를 사용했습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 267-268쪽에서도 성경에서 히브리어 ‘알마(almah)’가 일곱 번 사용된 경우, 매번 성관계를 맺은 적이 없는 젊은 처녀를 가리킨다고 지적하고 있다.

역사적으로, 테르툴리아누스의 『마르키온 반박 5권』 제3권 13장(서기 207년)은 이러한 반론에 답하고 있습니다. 그는 “그러나 젊은 여인의 임신과 출산은 일상적으로 일어나는 일이므로, 표징의 성격을 띤 어떤 것도 거기서 나올 수 없다는 점을 고려할 때, 이러한 주장은 반박된다. 동정녀 어머니는 하나님께서 표징으로 제시하신 것으로 정당하게 여겨진다…”라고 말합니다.

Q: 이사야 7:14-16에서 히브리어 ‘하 알마(ha almah)’는 “어린 처녀”와 “동정녀”를 모두 의미할 수 있는데, 왜 마태복음1:23 은 이사야 7:14-16이 아들을 낳는 동정녀에 대해 말하고 있다고 하는가? 그 예언은 이사야 시대에 성취되지 않았던 것인가?

A: 많은 예언은 이중적인 성취를 가집니다. 특히 이사야 7:14-16에는 “어린 처녀” 또는 “동정녀”로 번역될 수 있는 히브리어 ‘알마(almah)’가 사용되었는데, 이는 출애굽기 2:8에서 두 가지 의미를 모두 지닌 아이 미리암을 지칭할 때 사용된 것과 동일한 단어입니다. “처녀”를 뜻하는 또 다른 히브리어 단어인 ‘베툴라’(betulah, 아카디아어 ‘바툴투’[batultu]와 유사)도 있었지만, 이 구절에서는 사용되지 않았습니다. 이 예언은 기원전 735년에 주어졌으며, 시리아는 기원전 732년에 멸망했고, 그로부터 12~13년 후 아시리아가 이스라엘을 멸망시키고 백성을 유배시키면서 예언이 성취되었습니다.

‘베툴라’가 사용되지 않은 한 가지 이유는 고대 용법에서 이 단어가 항상 ‘처녀’를 의미하지는 않았기 때문이다. 예를 들어, 요엘서 1장 8절과 예레미야서 25장에서는 ‘베툴라’가 기혼 여성을 가리키는 경우가 여러 번 있다.

이 예언은 또한 동정녀 탄생을 가리키기도 했습니다. 이것이 그렇게 이해되었음을 증명하듯, 그리스도의 오시기 100여 년 전에 번역된 70인역(Septuagint)은 이 단어를 오직 ‘처녀’만을 의미할 수 있는 ‘파르테노스(parthenos)’로 번역했습니다. 따라서 70인역 번역이 두 가지 의미를 모두 번역할 수는 없었지만, 유대인 번역가들이 ‘처녀’라는 의미를 완전히 받아들였음을 증명합니다.

또한, 『성경의 난해한 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 300-302쪽에는 다음과 같은 세 가지 결정적인 근거가 제시되어 있습니다:

a) “너희”는 복수형입니다. 이는 이 표징이 아하스 한 사람만을 위한 것이 아니라 다윗의 온 집을 위한 것임을 의미합니다.

b) ‘알마(almah)’라는 단어는 젊은 처녀나 동정을 뜻할 수 있지만, 기혼 여성을 의미하는 경우는 단 한 번도 없습니다.

c) ‘알마’ 앞에 있는 정관사(하알마)로 보아, 이 단어는 “그 처녀/젊은 아가씨”로 번역되어야 합니다.

Q: 이사야 7:14-16에서, 이 예언의 즉각적인 성취가 아하스의 아들 히스기야의 탄생일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 히스기야는 예언이 선포될 당시 이미 태어나서 약 10세 정도였기 때문입니다.

Q: 이사야 7:14에서, 이때 해산 중인 여인은 누구였습니까?

A: 이 예언은 이중적인 성취를 가지고 있습니다. 궁극적인 성취는 예수님의 어머니 마리아입니다.

이 여인은 이사야의 아내가 될 수 없습니다. 이사야의 아내는 이미 자녀(세아-야수브)를 낳았으므로 동정이 아니었고, 이사야의 자녀는 임마누엘이라는 이름을 받지 않았기 때문입니다. 반면, 이 여인은 이사야의 두 번째 아내로 약혼한 여인을 가리킬 수 있습니다. 왜냐하면 이사야의 첫 번째 아내는 세아-야수브가 태어난 직후 사망한 것으로 추정되기 때문입니다.

결론: 오늘날 우리는 그 아들이 히스기야가 아니었다는 점 외에는, 이 예언이 당장 성취되었을 때 그 여인이 누구였는지 알 수 없습니다. 그러나 마태복음1:23 에 기록된 대로, 궁극적인 성취는 마리아와 예수님에게서 이루어졌습니다.

Q: 이사야 7:15은 ‘책임 있는 나이’라는 개념을 뒷받침합니까?

A: 뒷받침은 되지만, 증명하지는 않습니다. 아이들이 선과 악을 분별할 수 있게 되는 나이가 있으며, 이는 아이마다 다를 수 있습니다. 로마서4:15 은 죄가 여전히 발생하지만, 그 사람이 그것이 잘못임을 알 수 없었던 경우에는 범법으로 간주되지 않음을 보여줍니다.

많은 기독교인들은 의도적인 죄를 짓지 않은 채 죽은 영아와 어린 아이들이 예수님을 통해 천국에 갈 것이라고 생각합니다. 그들의 본성을 정화하고 의도하지 않은 죄를 용서해 주시기 위해서는 여전히 예수님이 구세주로 필요합니다.

또 다른 견해는, 죽음을 맞이할 당시 예수님을 받아들이거나 거부할 수 있는 지식이 없었던 사람들에게는, 죽은 직후 살아 있을 때 내렸을 것과 동일한 결정을 내릴 기회가 주어진다는 것입니다. 이에 대한 근거(단, 증거는 아님)는 베드로전서3:19 -20과 베드로전서 4:5-6에서 찾을 수 있습니다.

세 번째 견해는, 천년왕국 기간 동안 의인과 불의한 자 모두가 부활할 것이므로, 이전에 기회가 없었던 자들은 그때 기회를 갖게 될 것이라는 것입니다. 천년왕국에 대해서는 요한계시록 20:2-11에서 읽어보실 수 있습니다.

Q: 이사야 7:20에서, 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 하나님을 “이발사”라고 부르는 것이 부적절한가요?

A: 이사야서7:20 은 하나님이 이발사라고 구체적으로 말하지는 않지만, 비유적으로 하나님께서 아시리아인들을 통해 경건하지 않은 이스라엘 사람들의 수염을 깎게 하실 것이라고 말합니다.

여기서 “얼굴”에는 두 가지 “의미”가 있습니다. 1) 면도칼은 깔끔하게 면도해 주는데, 그들은 피부 바로 옆에서 아시리아인의 칼날을 마주하며 아슬아슬한 위기를 겪게 될 것입니다. 2) 그 문화권에서는 사무엘하 10:4에 나와 있듯이, 남자의 의사에 반하여 수염을 깎는 것은 모욕으로 여겨졌습니다. 그 나라는 아시리아인들에게 굴욕을 당하게 될 것입니다.

Q: 이사야 7:21-25에서 정확히 무엇이 예언되고 있습니까?

A: 이는 이스라엘의 점진적인 기후 변화를 가리킵니다. 오늘날 관개 시설이 없는 이스라엘은 그리스도 이전 시대보다 훨씬 더 건조할 것입니다.

Q: 이사야 8:1-9:4에서 이 부분의 구조는 어떻게 되나요?

A: 구조는 다소 복잡한데, 네 개의 예언과 두 개의 성찰이 포함되어 있습니다.

어둠의 시기에 대한 예언

이사야 8:1-4 첫 번째 예언: 약탈하기 급하고, 노략하기 급한 자들

이사야 8:5-10 두 번째 예언: 잔잔한 강, 혹은 거센 강

이사야 8:11-15 세 번째 예언: 걸림돌

사 8:16-18 성찰: 예언의 말씀을 마음에 새기고 희망을 품고 기다리라

이사야 8:19-22 묵상: 거짓 선지자들을 무시하고 하나님의 말씀을 들으라.

그 후, 빛의 시대에 대한 예언

이사야 9:1 묵상: 더 이상 어둠은 없다: 새벽이 다가오고 있다

이사야 9:2-7 네 번째 예언: 어둠 속을 걷던 자들이 큰 빛을 보았다

Q: 이사야 8:1에서 이 단어는 “두루마리”로 번역해야 할까요, 아니면 “판”으로 번역해야 할까요?

A: 여기 사용된 히브리어 ‘길라이온(gillayon)’은 단순히 크고 평평한 글씨 쓰기 표면을 의미하므로, 두 가지 모두로 번역될 수 있습니다. 아마도 큰 팻말이었을 것입니다.

Q: 이사야 8:1-4에서, 이사야는 왜 자신의 아들의 이름을 마헤르-샬랄-하스-바즈라고 지었고, 이 이름을 기록하게 했을까요?

A: “약탈이 빠르고 전리품이 빠르다”는 뜻의 이 이름은 다마스쿠스와 사마리아의 모든 부가 앗수르로 옮겨질 것임을 의미합니다. 이는 성경에서 가장 긴 인명입니다. 그는 마치 소유권 증서인 양 그 이름을 성전에 기록하게 했습니다. 하나님을 대변하는 이사야는 다마스쿠스와 사마리아의 부에 대한 소유권을 공식적으로 앗수르에게 양도하고 있는 것입니다. 이사야 7장의 시기는 아하스가 사마리아와 다마스쿠스를 지지할지, 그들에 대항해 앗수르의 도움을 청할지, 아니면 중립을 지킬지 결정을 내리기 전인 것으로 보입니다. 이사야 8장의 예언 시기는 아하스가 앗수르 편에 서기로 결정을 내린 후인 것으로 보입니다.

때로는 적들이나 당장 해결하기에는 엄청난 문제로 보이는 일들이, 우리가 아무것도 하지 않아도 곧 사라지곤 합니다. 우리는 언제 a) 침착하게, 즉 과잉 반응하지 말고, b) 긴급하게 나서서 문제를 해결해야 할지 어떻게 알 수 있을까요? 바로 이럴 때 우리는 하나님의 인도하심이 필요합니다. 하지만 그 이상으로 우리는 하나님의 평안도 필요합니다. 어떤 위기나 겉보기 위기에 대처하는 데는 네 가지 단계가 있습니다: 1) 기도하고, 2) 하나님께서 원하시는 대로 행하고, 3) 대화해야 할 사람과 소통하고, 4) 결과를 하나님께 맡김으로써 그 일에 대해 평안을 누리는 것입니다. 에스더 왕후가 에스더 4장 16절에서 말한 것처럼, “내가 죽으면 죽으리라!”

Q: 이사야 8:2와 열왕기하 16:10-16에 나오는 우리아에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 이 우리아는 다윗 시대에 죽임을 당한 군인이 아니라 제사장이었습니다. 그는 유다의 아하스 왕 치세에 성전 예배를 변경하여 다마스쿠스의 이방 신들을 포함시켰기 때문에, 대제사장이었던 것으로 보입니다. 이에 대한 자세한 내용은 열왕기하 16장 10-16절에서 확인할 수 있습니다.

Q: 이사야 8:3에 나오는 여선지자는 누구입니까? 그녀도 예언을 했습니까?

A: 이 사람은 이사야의 아내입니다. 그녀가 예언을 했을 수도 있지만, ‘여선지자’라고 불린 것은 그녀가 선지자의 아내였기 때문일 가능성이 높습니다.

Q: 이사야 8:6에 나오는 실로아의 물은 무엇입니까?

A: 실로암 샘이라고도 불리는 이곳은 예루살렘의 물 공급원이었던, 은밀하고 잔잔하게 흐르는 지하 샘이었습니다. 이 생명을 지탱하는 물줄기는 유프라테스 강의 거센 홍수와 대조되었습니다. 히브리어로 된 여호수아 24장 15절에서도 유프라테스 강을 단순히 “그 강”이라고 지칭하고 있습니다. 그들은 실로아(히브리어로 ‘마아스’)를 “거부”하고, 동맹국인 앗수르가 레진을 무너뜨린 것을 기뻐(히브리어로 ‘메소스’)했습니다.

Q: 이사야 8:8에서 “임마누엘”이라는 단어는 예수님과 어떤 관련이 있습니까?

A: 여기서 임마누엘은 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻이며, 문맥상 “하나님, 우리를 도와주소서”와 같이 절박한 상황을 나타냅니다. 이 구절이 예수님에 대해 구체적으로 언급하고 있지는 않지만, 이사야서7:14 에 나오는 이 메시아 예언의 말씀이 반복됨으로써 우리는 하나님의 약속을 어떻게 의지할 수 있는지 배웁니다. 유프라테스의 거센 물은 아시리아 왕국, 그리고 아마도 바빌로니아인들을 가리키며, 이들은 유다를 “목까지” 거의 익사시킬 뻔했습니다.

그러나 『성경 지식 주석: 구약』(The Bible Knowledge Commentary : Old Testament) 1051쪽에 나와 있듯이, “임마누엘이라는 말은 듣는 이들에게 하나님께서 자신의 언약 백성을 잊지 않으셨으며 그들과 함께하실 것임을 확신시켜 주었다.”

사실, “임마누엘”이라는 단어는 이사야서 8장 1-10절의 핵심 단어이다. 이사야서 8장 1절부터 8a절까지를 읽고 8절 중간에서 멈추면, 이 군대의 “홍수”가 너무나 거세서 유다가 영원히 멸망할 것이라는 인상을 받을 수 있다. 그러나 임마누엘에 대한 하나님의 약속은 성취될 것이며, 이를 통해 유다가 살아남을 것이 보장된다. 이사야 8:8b-10은 앞선 구절들과 뚜렷한 대조를 이룹니다. 침략해 온 나라들은 산산조각 날 것입니다. 흥미롭게도 이 구절에는 유다가 승리할 것이라는 약속은 전혀 없고, 오직 하나님의 원수들이 산산조각 날 것이라는 내용만 담겨 있습니다. 그리고 누가 그들을 산산조각 내시는지를 다시 강조하기 위해, 이사야 8:10b는 “하나님이 우리와 함께 계시기 때문이라”고 말합니다.

Q: 이사야 8:12에서 음모가 개입되었는지 아닌지를 어떻게 알 수 있습니까?

A: 어떤 사람들은 대중의 의견을 기준으로 판단합니다. 자신이 존경하는 사람들이 어떤 일이 음모라고 말하면, 그도 그렇게 생각하고, 그들이 그럴 리 없다고 하면 그렇지 않다고 여깁니다. 이 방법은 사실과 증거가 결여되어 있습니다. 게다가 그들은 사실 전혀 신경도 쓰지 않을지 모릅니다.

더 나은 방법은 증거를 살펴보는 것이지만, 혼자서만 보는 것이 아니라 다른 사람들과 함께 살펴보는 것입니다.

1) 어떤 일이 음모일 수도 있다는 가능성에 마음을 열고, 아무리 비주류적인 견해라 할지라도 음모가 아닐 수도 있다는 가능성도 열린 마음으로 받아들여야 합니다. 또한 어느 쪽이든 확신 있게 판단할 수 없다는 결론에도 열린 마음을 가져야 합니다.

2) 한쪽 편만이 아니라 양측의 모든 증거를 수집하십시오.

3) 부실한 증거는 배제하십시오. 예를 들어, 존경받는 공인이 어떤 사안이 특정 방식이라고 또는 그렇지 않다고 말하면서도 아무런 증거도 제시하지 않는다면, 그 주장은 배제해도 됩니다. 종종 한 분야의 지식이 풍부하고 존경받는 전문가들이 다른 분야의 사안에 대해 권위 있게 발언하기도 하는데, 그 분야의 권위는 완전히 허구일 수 있습니다. 하지만 일관된 판단 기준을 유지해야 합니다. 사람들은 자신이 믿고 싶은 것과 상반되는 증거를, 그것이 거의 확실한 증거가 아닌 한 받아들이지 않는 경우가 있습니다. 반면, 자신의 입장을 뒷받침하기만 한다면 빈약한 증거나 결함이 있는 논증도 기꺼이 받아들입니다.

4) 논증의 일관성을 살펴보세요. 예를 들어, 낙태를 옹호하는 일부(전부는 아님) 논증은 아기가 태어나기 직전, 심지어 태어난 후에도 아기를 죽이는 것을 옹호하는 논증으로 똑같이 잘 통할 수 있습니다. 생명 존중 입장을 옹호하는 일부(전부는 아님) 논증은 피임, 배란 주기법 또는 그 밖의 방법에 반대하는 논증으로도 똑같이 잘 통할 수 있습니다.

5) 상대방의 의도를 항상 이득이나 악의로만 해석하지 마십시오. 때로는 그저 어리석음일 수도 있습니다. 혹은 때로는 당신이 틀렸을 수도 있습니다. 더 미묘하게는, 상대방이 대부분 틀렸더라도 그들이 말하는 내용 중 일부는 타당할 수도 있습니다.

6) 결정을 내리십시오. 하지만 때로는 그 결정이 양극단 중 어느 쪽도 아닐 수도 있고, 한쪽으로 매우 확고하게 서야 할 수도 있으며, 혹은 제3의 길이 될 수도 있습니다. 아니면 ‘알 수 없다’는 결론에 도달할 수도 있습니다.

때로는 왜 어떤 사람들이 ‘홀로코스트는 결코 일어나지 않았다’, ‘지구는 평평하다’, ‘인류는 달에 착륙한 적이 없다’, 혹은 ‘무함마드는 결코 죽지 않았다’와 같은 거짓 주장을 믿는지 심리학적으로 연구해 볼 수 있습니다. (역사적으로 일부 무슬림들이 그렇게 믿어왔지만, 그들은 전체 무슬림의 1%도 되지 않습니다.)

Q: 이사야 8:14에서 하나님은 어떻게 성소이십니까?

A: 성소는 거룩한 장소이지만, 그것이 여기서 주된 요점은 아닙니다. 오히려 성전은 성소였으며, 하나님은 피난처이시므로, 누군가 하나님을 자신의 성소로 삼아 피난처를 구할 때, 하나님께서 그들을 보호해 주실 것입니다. 이사야 8장 14절의 마지막 부분, 즉 주님을 가리키는 구절은 베드로전서 2장 8절에서 그리스도를 가리키는 것으로 인용되어 있습니다.

Q: 이사야 8:18의 예언은 언제 성취되었습니까?

A: 이 예언은 이사야가 살아 있던 시절, 앗시리아가 다마스쿠스와 사마리아를 정복했을 때 직접적으로 성취되었을 뿐만 아니라, 장차 이루어질 성취도 포함하고 있습니다.

Q: 이사야 8:19-20에서 점쟁이와 영매에게 조언을 구하는 것이 정확히 무엇이 문제입니까?

A: 하나님께서 그렇게 하지 말라고 하셨기 때문입니다. 하나님께서 그렇게 말씀하신 데에는 적어도 세 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님의 섭리와 인도하심에 대한 신뢰 부족입니다. 우리가 알고 싶은 모든 것이 아닐지라도, 우리가 알아야 할 모든 것을 하나님께서 알려주실 것이라고 믿을 수 있습니다.

2. 점술이나 영매들을 신뢰하는 것은 우리의 삶을 하나님께 맡기지 않는 것입니다. 영매와 영들을 신뢰하는 것은 또한 우리를 오컬트라는 악마의 세계로 이끌게 됩니다.

3. 마지막으로, 백성들이 이런 행위를 했기 때문에, 이사야 8장 17절에 따르면 하나님께서는 그들에게서 당신의 얼굴(과 인도하심)을 숨기셨습니다.

예레미야2:13 은 우상 숭배의 맥락에서 이렇게 말합니다. “내 백성이 두 가지 악을 저질렀으니, 곧 생수의 근원이신 나를 버리고, 물을 담을 수 없는 깨진 물통인 자기들의 물통을 파냈기 때문이다.”

이사야 8:19은 “속삭이고 중얼거린다”로 번역될 수 있지만, 조롱하는 의미로 “삐걱거리며 신음한다”라고도 번역될 수 있습니다.

Q: 이사야 8:19-20은 몰몬교와 관련이 있습니까?

A: 이는 몰몬교뿐만 아니라, 오컬트나 죽은 자에게 조언을 구하는 모든 사람과 관련이 있습니다. 그러나 적어도 세 가지 측면에서 몰몬교와 관련이 있습니다.

‘유리 구경’은 19세기 오컬트 관행 중 하나로, 사람이 유리 조각을 들여다봄으로써 묻혀 있는 보물을 찾을 수 있다고 주장하던 것을 말합니다. 이는 너무나 흔한 일이어서 뉴욕주에서는 이를 금지하는 조례까지 제정되었을 정도였습니다. 뉴욕주 팔미라라는 작은 마을에 살던 조셉 스미스 주니어는 ‘유리 구경’이라는 경범죄로 유죄 판결을 받았습니다. 이를 확인해 주는 법원 기록이 발견되었습니다.

‘엿보기 돌’. 조셉 스미스는 유리 구경을 넘어, 모자 안에 든 돌을 들여다보며 몰몬경을 번역했다고 주장했다.

몰몬교의 『아브라함서』 역시 고대 이집트 파피루스에서 같은 방식으로 번역되었다고 주장되었다. 오늘날 우리는 이 파피루스들을 보유하고 있으며, 말할 필요도 없이 조셉의 번역은 사기였다. 조셉은 심지어 『이집트 알파벳과 문법』이라는 책을 저술하기도 했는데, 여기서 그는 다른 사람들에게 자신이 고안한 “개량된 이집트어”를 가르치려 했던 것으로 보인다.

Q: 이사야 9:1과 이사야 9:2는 서로 연결된 구절인가요, 아니면 마태복음 4:14-16에서 이 두 구절을 함께 묶은 것이 잘못된 것입니까?

A: 이사야 9:1은 두 부분 사이의 전환 구절이므로 이 두 구절은 서로 연결되어 있습니다.

이사야 9:1은 사실 현대 유대인 성경과 『뉴 예루살렘 성경』에서 이사야 8:23으로 표기됩니다. 이사야8:22 와 9:1은 분명히 관련이 있습니다. 이사야8:22 은 어둠 속에 있는 백성에 대해 말하고 있고, 이사야 9:1은 더 이상 어둠이 없을 것이라고 말하고 있기 때문입니다.

그러나 이사야서 8:22는 어둠 속으로 쫓겨날 사람들에 대해 말하고, 이사야서 9:1은 스불론과 납달리에게는 더 이상 어둠이 없을 것이라고 말하며, 이사야서 9:2-7은 어둠 속에 있던 사람들이 큰 빛을 보게 될 것이라고 말합니다.

아이러니하게도 아시모프는 ‘어둠 속에 있던 자들의 어둠이 걷힐 것’이라고 말하는 이사야 9:1이, 바로 다음 절에서 ‘어둠 속에 있던 자들이 큰 빛을 보게 될 것’이라고 말하는 내용과는 관련이 없다고 주장하려 하고 있습니다.

Q: 이사야 9:1-2에서 ‘이방인의 갈릴리’가 존귀하게 될 것이라는 예언은 어떻게 성취되었습니까?

A: 예수님께서는 갈릴리 바다 서쪽에 위치한 이 땅에서 상당한 시간을 보내셨습니다. 이 히브리어 표현은 “죽음의 그늘” 또는 “어둠의 땅”을 의미할 수 있습니다. 이 예언은 마태복음 4:15-16에 따라 명백히 성취되었습니다. 참고로, 기독교 성경에서 이사야 9:1로 표기된 구절은 마소라 본문이나 현대 JPS 번역본과 같은 유대교 성경에서는 이사야 8:23으로 불립니다. 그럼에도 불구하고 내용은 동일합니다.

메시아가 먼저 갈릴리에서 나타나실 것이라는 생각은 『Litteratur-blatt des Orients』(1843년, 776열)에 따르면 유대교 탈무드와 미드라쉬에도 등장한다.

Q: 예수님께서 통치권을 어깨에 짊어지지 않으셨기 때문에(『바하울라와 새로운 시대』 261-262쪽), 이사야 9:1, 6, 7이 바하이교의 바하울라를 가리킬 수 있습니까?

A: 아닙니다. 예수님께서 재림하실 때 그 통치권이 예수님의 어깨에 놓일 것입니다. 다음의 이유로 이 구절은 바하울라를 가리킬 수 없습니다:

a) 바하울라는 ‘전능하신 하나님’이라 불리지 않았습니다(이사야 9:6).

b) 바하울라는 갈릴리 백성들을 위해 “미디안의 날과 같이” “그들의 짐의 멍에”를 부수지 않았습니다(이사야 9:4).

c) 바하울라 역시 통치를 한 적이 없으며, 바하이교도들은 바하울라가 다시 오실 것이라고 주장하지 않는다.

d) 바하이 신자들이 세상을 통치하기를 원할지 모르지만, 20세기와 21세기의 정치 및 통치와 관련하여 볼 때, 그들의 ‘국제 정의의 집’은 아무런 관련이 없다.

Q: 이사야서 9장 6절에서 ‘기묘한 자’(히브리어로 ‘펠레’[pele’])는 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 우선, 여기서는 형용사가 아니라 명사입니다. 형용사 형태는 ‘펠리(pel’i)’입니다. 이 히브리어 단어는 영어보다 더 폭넓은 의미를 지닙니다. 두 형태 모두 ‘탁월한’, ‘뛰어난’, 또는 ‘경이로운’(사무엘하 13:2에서처럼 좋은 의미나 나쁜 의미 모두 포함)을 뜻할 수 있습니다. 또한 오직 하나님만이 하실 수 있는 것, 즉 초자연적인 것을 의미할 수도 있습니다. 사실 우리에게는 ‘펠레’의 이러한 측면과 매우 유사한 현대 표현이 있습니다. 바로 “이 세상 것이 아니다”라는 표현입니다.

사사기 13장 18절에서, 주의 천사가 삼손의 아버지 마노아를 찾아왔을 때, 마노아가 그 천사의 이름을 묻자, 천사는 그 이름이 “이해할 수 없는”(히브리어 pil’i, “놀라운”) 것이기 때문에 왜 이름을 묻느냐고 마노아에게 되물었습니다. 이는 “놀라운”이 천사의 이름이었다는 뜻이 아니라, 천사의 이름이 사람들이 알 수 없도록 되어 있었거나, 아니면 사람들이 알 수 없는 이름이었다는 것을 의미합니다.

Q: 이사야 9:6-8은 그리스도를 가리키는 것입니까?

A: 그렇습니다. ‘그리스도’는 ‘메시아’를 뜻하는 그리스어이며, 이는 분명히 메시아에 대한 예언입니다. 왜냐하면 메시아는

a) 백성을 다스리실 것이며(이사야 9:6, 7)

b) 다윗의 왕좌에서 통치하실 것이며 (이사야 9:7)

c) 그때부터 영원히 통치하실 것입니다(이사야 9:7)

회의적인 입장의 『아시모프의 성경 해설』(p.534)은 이상적인 왕에 대한 이러한 찬미적인 표현들이 히스기야와 같은 왕의 대관식을 가리킬 수도 있다고 말합니다. 그러나 이사야 7-9장의 예언이 주어졌을 당시 히스기야는 이미 태어나서 약 10세 정도였습니다. 흥미롭게도 탈무드 『산헤드린』 94a에서 바르-카파라는 하나님께서 원래 히스기야를 메시아로, 산헤립은 고그와 마고그로 삼으려 하셨으나, 히스기야가 그에 합당하지 않았다고 말합니다.

Q: 이사야 9:6에서 예수님은 어떻게 평화를 가져오셨습니까? 오늘날 세상은 평화롭지 않은데 말입니다.

A: 예수님께서는 첫 번째 오심 때 우리 마음속에 평화를 주셨습니다. 예수님께서 전쟁을 멈추게 하시고 이 세상에 평화를 가져오시는 것은 재림하실 때 비로소 이루어질 것입니다. 물론, 궁극적으로는 천국에서 평화가 있을 것입니다.

Q: 이사야 9:6에서, 예수님이 “영원한 아버지”라고 불리실 수 있는데, 삼위일체 교리는 어떻게 참될 수 있습니까?

A: 모달리스트들과 일체론 오순절파들은 종종 이 반론을 제기합니다. 예수님은 우리 구원의 아버지이시며, 아버지는 예수님 안에 계시지만, 두 분은 여전히 구별됩니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 268쪽에는 히브리어 ‘아비아드(abi’ad)’라는 표현이 “영원한 아버지” 또는 “영원의 아버지”로 번역될 수 있다고 나와 있습니다. 어쨌든 이사야 9:6은 태어난 자녀인 ‘아들’을 가리키고 있습니다. 물론, 제가 아들이자 아버지인 것처럼, 아들은 자신의 아버지가 되지 않으면서도 우리 영생의 아버지가 되실 수 있습니다.

“영원한”이라는 부분은 예수님께서 시간의 시작 이전부터 존재하셨음을 가리킵니다. 예수님은 우리 구원의 아버지이시며, 그분의 아버지로서의 통치를 행사하시는 하나님 아버지께서 예수님 안에 내주하신다는 의미에서 ‘아버지’이십니다.

Q: 이사야 9:6에서 예수님은 “강력하신 하나님”이신데, 이는 “전능하신 하나님”과는 다른 것입니까?

A: 아닙니다. 여호와의 증인은 『성경에 근거한 추론』(1989년판, 413-414쪽, 1985년판도 동일한 페이지 번호)에서 다음과 같이 말합니다. “이사야 9장 6절에서 예수 그리스도가 예언적으로 ‘강력하신 하나님’으로 불린다는 사실 때문에, 예수님이 반드시 여호와여야 한다는 뜻일까요? 다시 말하지만, 문맥상 그 대답은 ‘아니오’입니다! 우상 숭배에 빠진 이방 나라들 중 어느 곳도 여호와보다 먼저 신을 만들지 못했는데, 이는 여호와보다 먼저 존재한 자가 아무도 없었기 때문입니다. … 하지만 그렇다고 해서 여호와께서 ‘신’이라 불릴 만한 존재를 결코 창조하지 않으셨다는 뜻은 아닙니다. (시 82:1, 6; 요 1:1, NW). 이사야10:21 에서 여호와는 이사야 9:6에서 예수님이 그러하듯이 ‘전능하신 하나님’으로 지칭되지만, 오직 여호와만이 ‘전능하신 하나님’으로 불립니다. – 창 17:1.” (원문의 이탤릭체) 따라서 여호와의 증인들 스스로도 예수님이 여호와이거나 전능하신 하나님이라는 사실을 부인하면서도, 예수님이 “하나님으로 적절히 지칭된다”고 가르치고 있습니다.

여호와의 증인들이 이렇게 말하는 이유는, 우리가 따라야 할 하나님은 오직 한 분뿐이라는 사실을 받아들이기를 거부하기 때문입니다. 우리가 순종해야 할 주님은 오직 한 분뿐입니다. 그들은 예수님을 두 번째로, 더 낮은 지위의 “강력한” 신이라고 주장하려 합니다. 그들은 예수님을 숭배하거나 기도할 대상로서의 하나님이 아니라, 단지 명칭상[그것도 공허한 명칭일 뿐!]의 하나님일 뿐이라고 말합니다. 사람들은 예배 장소에서 오직 한 분의 하나님을 모시거나, 여러 신을 모십니다. 하나님의 교회에서는 오직 하나님만을 경배합니다.

성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님은 서로 구별되는 인격이시지만, 분리될 수 없는 한 분의 하나님이십니다.

Q: 이사야 9:6에서 “전능하신 하나님”은 정말로 단지 “신과 같은 영웅”을 의미할 수 있습니까?

A: 아닙니다. 비록 어떤 자유주의 비평가가 그렇게 생각했지만요. ‘전능자’를 뜻하는 이 단어는 이사야 10장 21절에서 하나님을 가리킵니다.

Q: 이사야 9:6에서 유대인들이 이를 메시아에 대한 예언으로 여겼다는 증거가 있습니까?

A: 네. 예멘 미드라쉬 349-350절과 『페레크 샬롬』 101쪽은 일부 유대인들이 이 구절을 메시아적 예언으로 여겼음을 보여줍니다.

Q: 이사야 9:8-10:4는 왜 이러한 약속의 구절 바로 뒤에 고통과 파멸에 관한 구절들을 배치하고 있습니까?

A: 한 걸음 물러서서 더 넓은 맥락을 살펴보겠습니다.

이사야 7:1-16 (유다에 대한 약속과 사마리아에 대한 환난), 이사야 7:17-25 (유다에 대한 환난), 이사야 8:1-4 (유다에 대한 약속과 사마리아에 대한 환난), 이사야 8:5-15 (유다에 대한 환난); 이사야 8:16-18(약속을 기다림), 이사야 8:19-22(고난), 이사야 9:1-7(약속), 이사야 9:8-21(고난). 이사야의 예언은 약속과 고난이 번갈아 나타납니다.

이사야서의 이 부분은 거의 노래나 시와 같다고 볼 수 있으며, 이를 관통하는 후렴구는 이사야 5:25 이하; 9:12 이하; 9:17 이하; 9:21 이하; 10:4 이하에 나온다.

그러나 이러한 번갈아 나타나는 주제들은 단순한 “순환”이 아니라 오히려 하향 나선형이다. 이 구절 전체는 도덕적 타락(9:9, 17), 앗수르의 괴롭힘(9:12), 사회적 해체(9:20-10:2), 그리고 앗수르의 정복으로 인한 국가의 붕괴(10:3-4)에 대해 말하고 있다.

Q: 이사야 9:10에서 “벽돌이 무너졌다”는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 아마도 여로보암 2세 왕(기원전 786-746년경) 시대의 지진을 가리키는 것으로 보입니다. 아모스 1:1과 4:11에도 이 내용이 언급되어 있습니다. 비유적으로 말하면, 지도자들과 사회 구조 또한 앗수르인들 앞에서 무너져 내리고 산산조각 날 것입니다.

Q: 이사야 9:14-16에서 이사야는 왜 ‘머리와 꼬리’를 언급합니까?

A: 이 비유적 표현은 ‘메리즘(merism)’이라고 하는데, 양극단을 언급함으로써 그 사이의 모든 것도 포함한다는 의미입니다. 세속 지도자들은 악했고, 종교 지도자들도 악했습니다. 백성들은 가르침과 본보기, 경건한 권위를 어디서 찾을 수 있었겠습니까? 그렇다면 문제는 주로 세속 지도자들, 종교 지도자들, 아니면 백성들 중 누구에게 있었을까요? 하나님께서는 이 모든 것이 문제라고 말씀하고 계십니다.

Q: 이사야 9:19에서, 왜 백성들이 불의 연료가 됩니까?

A: 백성들은 하나님을 따르기를 거부하며, 하나님의 진노의 대상이 되었습니다(에베소서 2:3). 어쩌면 백성들 스스로가 “절망의 선”(프랜시스 셰퍼의 용어)을 넘어섰을지 모릅니다. 그리고 앗수르와 그 후 바빌로니아인들이 쳐들어왔을 때, 자신들이 불과 같은 연료에 불과하다는 사실을 스스로 깨닫게 되었을 것입니다. 우리 모두는 하나님의 형상대로 지어졌으며, 하나님의 눈에는 소중한 존재입니다. 그러나 결코 하나님을 따르지 않을 자들(버림받은 자들)은 그저 불의 연료일 뿐입니다.

참고로, 힌두교라는 거짓 종교는 불의 신 아그니가 사람들이 죽은 후 그들을 “요리한다”고 가르칩니다(리그 베다 10.16.1-2, 49쪽). 힌두교도들은 모든 개성이 소멸되는 우주적 불꽃 속으로 다시 돌아가고자 합니다.

Q: 이사야 9:20은 식인 풍습을 가리키는 것입니까?

A: 아니요, 비유적인 의미일 뿐입니다. 이것은 식인 행위가 아니라, 두 가지 의미에서의 자기 소멸입니다.

군사적으로, 이사야 시대에 북왕국의 이스라엘 사람들은 이사야 9장 21절에 나와 있듯이 종종 유다 백성과 싸웠습니다.

영적인 측면에서, 개인은 물론 민족 전체가 끊임없는 죄로 인해 자신과 자녀들에게 해를 끼치고 있었습니다.

Q: 이사야 10:1-3에서 사람들은 어떻게 불의한 법을 만드는가?

A: 한 유력한 정부 지도자가 다음과 같이 말했습니다. “부자와 권력자들이 정부의 행정을 너무 자주 자신들의 이기적인 목적을 위해 왜곡한다는 점은 유감스러운 일입니다.” 이 인용구는 미국 대통령 앤드루 잭슨(1767-1845)의 말입니다(『위대한 명언집』 355쪽에서 인용).

이 인용문의 출처는 흥미롭습니다. 앤드류 잭슨은 체로키족과 미국 정부 사이에 그들이 그 땅에 머물 수 있도록 허용하는 조약이 있었음에도 불구하고, 나중에 “눈물의 행진(Trail of Tears)”으로 알려진 사건에서 미군을 동원해 체로키족을 그들의 땅에서 강제로 추방하도록 명령한 바로 그 인물입니다. 이에 대해 대법원에 소송을 제기하겠다는 위협이 제기되자, 잭슨은 정의(잠언19:28 )를 조롱하며 “그들에게 군대가 뭐가 있단 말인가?”라고 말했다.

많은 경우, 지도자들은 자신이 부당한 법을 만들고 있다는 사실을 인식하지 못하거나, 자신에게 중요하지 않을 때는 정의라는 것을 편리한 대로 잊어버리곤 한다.

두 번째 예는 정부가 원조의 대부분을 가로채는 경우입니다. 이는 중동과 아프리카에서 발생합니다.

세 번째 예는 디미(이슬람 통치 하에 사는 비무슬림)들이 ‘지즈야’라고 불리는 비무슬림에 대한 추가 세금을 납부해야 했다는 점입니다. 세율은 시기에 따라 달랐습니다. 가장 낮을 때는 가난한 사람의 경우 디르함 몇 개 정도였습니다. 가장 심할 때는 자산의 20%나 연간 농작물의 50%에서 80%에 달하기도 했습니다. 자세한 정보는 https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya을 참조하십시오.

네 번째 예로, 미국에는 과거 ‘인두세’가 있었습니다. 인두세를 낼 만큼의 여유가 없는 가난한 사람은 투표할 수 없었습니다. 이러한 불의로 인해 가난한 사람들은 투표권을 박탈당했습니다.

Q: 이사야서 10:1-3에 따르면, 성경과 모순되지 않는 법이 제정된다면 그 법은 반드시 옳은 것입니까?

A: 아닙니다. 법의 문언은 따르면서도 법의 정신을 위반할 수 있습니다. 구약성경의 특정 계명을 위반하지 않을 수는 있더라도, 타인을 압제하지 말라는 성경의 가르침을 따르지 못할 수도 있습니다.

Q: 이사야 10:5-15에 나오는 이 시의 구조는 어떻게 되나요?

A: 이것은 키아즘과 유사하지만, 대칭적인 부분이 아닌 두 개의 평행한 부분이 있다는 점이 다릅니다.

10:5 앗수르: 주님의 목적을 이루기 위한 도구

- 10:6-11 주님과 앗수르의 서로 다른 동기

- - 10:6 주님께서는 공정한 형벌을 원하심

- - 10:7-11 아시리아는 세계 정복을 원했다

- 10:12-14 주님과 아시리아의 상이한 평가

- - 10:12 주님께서는 교만과 자기 자랑을 보셨다

- - 10:13-14 앗수르가 본 것은 자신들의 능력과 성공이었다

10:15 앗수르: 주 하나님의 도구

Q: 이사야 10:5에서, 앗수르가 그토록 악하고 잔인한데도 어떻게 하나님께서 앗수르를 사용하실 수 있었습니까?

A: 하나님께서는 악한 앗수르 사람들을 당신의 목적을 위해 사용하실 수 있을 뿐만 아니라, 심지어 사탄과 악령들까지도 당신의 목적을 위해 사용하십니다. 성경에 묘사된 대로 순결하고 거룩하신 하나님께서는 모든 일을 당신의 계획의 일부로 이루시는 데 아무런 제한을 받지 않으십니다(에베소서1:11 ).

Q: 이사야 10:12에서, 하나님께서는 어떻게, 그리고 왜 앗수르 왕을 벌하셨습니까?

A: 하나님께서는 적어도 세 가지 방식으로 앗수르를 벌하셨습니다.

1. 앗수르 군대가 전멸당했습니다.

2. 앗수르 왕이 죽었습니다.

하나님께서 자신의 뜻을 이루기 위해 앗수르를 사용하신 후 그들을 벌하신 이유는, 앗수르인들이 하나님의 뜻을 이루기 위해서가 아니라 자신들의 이기적이고 악한 목적을 위해 파괴를 자행했기 때문입니다. 하나님께서는 그들의 폭력적인 악행을 벌하셨지만, 동시에 그 악행을 사용하기도 하셨습니다.

3. 아시리아 백성은 패배하여 다시는 일어나지 못하게 되었습니다. 하지만 그들 모두가 죽은 것은 아니었습니다. 기독교 작가이자 훗날 엔크라티트파 이단자가 된 타티안은 아시리아인이었습니다. 또한 하나님께서는 아시리아인의 소수 남은 자들이 남을 것이라고 말씀하셨습니다. 바빌로니아인들과 스키타이인들, 메디아인과 페르시아인들에 의해 멸망당한 후에도, 소수의 생존자들은 그 지역에서 계속 살아갔습니다. 결국 아시리아인들은 기독교인이 되었다. 1915년 아시리아인 대량 학살 당시, 러시아가 그들을 버리고(공산주의로 전환) 아르메니아인들이 패배한 후, 25만~30만 명이 터키인과 쿠르드인에 의해 살해당했다. 오늘날 그 수는 약 320만~500만 명이다.

부수적으로 언급하자면, 사자는 아시리아 제국의 상징이었습니다. 페르시아인들은 사자 사냥을 매우 좋아했고, 페르시아가 권력을 잡은 후 중동 지역에서 사자는 멸종되었습니다.

Q: 이사야서 10:13-14에서 이 구절들의 문체가 어떤 점에서 특이한가요?

A: 이 구절들은 의도적으로 아시리아의 승리 비문 형식으로 쓰여졌습니다.

Q: 이사야 10:14은 아시리아인들의 태도에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 아시리아인들은 오로지 자신들의 힘만으로 그토록 많은 “알들”, 즉 도시들을 그토록 쉽게 점령할 수 있다는 사실에 자부심을 느꼈습니다. 그들은 기원전 738년에 칼노와 아르파드, 기원전 732년에 다마스쿠스, 기원전 722년에 사마리아, 기원전 720년에 하맛을 점령했습니다. 이사야 10장 10-11절에서 앗수르인들은 예루살렘의 “우상”을 다른 도시들의 우상보다 더 중요하게 여기지 않았습니다.

Q: 이사야 10:15에서, 도끼가 도끼를 사용하는 자에게 대항하여 스스로 일어서는 것은, 아시리아인들이 하나님께 대항하여 스스로 일어선 것과 어떻게 같은가?

A: 생명이 없는 도끼가 자신을 사용하는 사람에게 대항하는 것이 헛되고, 배은망덕하며, 우스꽝스러운 것처럼, 도끼가 아닌 살아있는 사람들이었던 앗수르인들이 하나님께 대항하려 한 것도 마찬가지였습니다. 그러나 최고의 갑옷을 입은 가장 강력한 앗수르 전사들조차도 전염병의 세균을 이겨낼 수 없었습니다. 이사야서10:16 은 하나님께서 “앗수르의 용맹한 전사들 가운데 소모성 질병을 보내시겠다”고 말씀하십니다.

Q: 이사야서 10:16-34의 구절 구조는 어떻게 되나요?

A: 이 부분은 평행 구절입니다.

10:16-23 만군의 여호와께서 심판하시리라

- 10:16-19 하나님께서는 앗수르를 심판하시어 남은 자들만 남기실 것

- 10:20-23 하나님께서는 이스라엘을 심판하시며, 남은 자들이 돌아올 것이다

10:24-34 만군의 주님께서 강력하게 행하실 것

- 10:24-26 이스라엘의 남은 자들을 보호하고 보존하시리라

- 10:27-34 앗수르 사람들을 심판하고 멸망시키실 것

Q: 이사야 10:16-19에서 ‘불’에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 앞서 나온 새 알에 대한 비유는 앗수르의 정복이 얼마나 신속하고 수월했는지를 나타냈습니다. 이 비유는 한 걸음 더 나아가, 앗수르의 정복이 불처럼 빠르게 퍼졌듯이, 그들의 멸망 또한 주님의 불로 인해 이루어질 것임을 보여줍니다.

Q: 이사야 10:17-18에서 이 비유를 바라보는 두 가지 관점은 무엇입니까?

A: 두 가지 측면이 있습니다.

아시리아인들이 예루살렘에 접근할 때, 그들은 밝은 불 속으로 행진하고 있는 것입니다.

아시리아인들은 자신들이 찬란한 영광 속으로 행진하고 있다고 생각합니다.

Q: 이사야 10:20-22에서 이스라엘의 “잃어버린 열 지파”에게는 무슨 일이 일어났습니까?

A: 순수한 소금이 진흙과 섞이면 “잃어버린” 것처럼, 이스라엘의 열 지파 백성들은 중동의 다른 민족들 속에 동화되었습니다. 특히, 이스라엘에 남아 있던 많은 이스라엘 사람들은 새로 들어온 이방인들과 혼인하여 사마리아인이 되었습니다. 유대인들이 바빌론에서 돌아왔을 때, 귀환자 중에는 열 지파의 구성원들도 포함되어 있었습니다.

“남은 자” 또는 “생존자”를 의미하는 이 히브리어 단어 ‘사아르(sa’ar)’는 귀환한 유대인들이 스스로를 바라보아야 할 방식이었습니다. 타락한 세상에 사는 신자로서, 우리도 스스로를 남은 자로 여길 수 있습니다.

Q: 이사야 10장 24절에서, 훗날 아시리아가 예루살렘을 매우 치열한 포위전으로 공격했음에도 불구하고, 시온(예루살렘)이 왜 아시리아를 두려워하지 말아야 한다고 했습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

예루살렘은 아시리아에 의해 점령되거나 파괴된 적이 없습니다.

또한, 이 말씀은 포위 공격이 실패한 후에 기록되었을 수도 있습니다.

어쨌든 이 예언은 그 이후로도 영원히 참될 것입니다.

Q: 이사야 10:27에서, 여기서 소의 멍에가 어떤 점에서 특이한가요?

A: 멍에는 대개 소를 쟁기에 매기 위해 사용하는 가로대나 목걸이 형태의 나무 조각이었습니다. 보통 나무가 소의 몸을 문질러 피가 나거나 멍이 들기도 합니다. 하지만 여기서의 비유는 그 반대입니다. 하나님께서는 소(이스라엘과 다른 정복당한 나라들)를 앗수르를 섬기는 멍에에서 해방시키실 것입니다.

Q: 이사야 11:1-3은 미래의 메시아와 천년 왕국을 가리키는 것입니까?

A: 그렇습니다. 기독교인들뿐만 아니라, 사해 두루마리 중 이사야서 주석서인 4Q161도 이와 같이 말합니다. 『The Dead Sea Scrolls in English』 제4판 321쪽에 따르면, 이 주석서는 다음과 같이 기록하고 있습니다. “[해석하자면, 이는 [세상의] 마지막에 일어날 다윗의 ‘가지’에 관한 것이다] … 하나님께서는 [능력의 영으로] 그를 붙들어 주시고, 영광의 보좌와 [거룩함]의 면류관, 그리고 여러 가지 색의 옷을 [그에게 주실 것]입니다… [그의 손에 홀을 쥐어 주시리니] 그가 모든 [민족]을 다스릴 것입니다. 그리고 마곡…과 그의 칼이 [모든] 백성을 심판할 것입니다.”

이는 타르굼 이사야와 바빌론 탈무드에 따르면 또한 메시아적 예언입니다.

『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 730쪽은, 이사야가 이사야서 11-12장을 전한 시기가 그의 사역 중 정확히 언제인지는 알 수 없으나, 어쨌든 “최종 결말”에 대한 계시는 당시 그들이 맞서 싸우고 있던 두려운 상황과 경건하지 못한 상황과는 극명한 대조를 이룰 것이라고 덧붙입니다.

Q: 이사야 11:2-4a, 5은 우리를 다스리는 메시아를 직접적으로 언급하고 있지만, 이것이 이상적인 정부 지도자들과도 어떻게 관련이 있습니까?

A: 여기서는 그분 위에 임한 성령과 그분의 성품 및 지혜에 대해 언급하고 있습니다. 또한 주님을 기뻐하시는 그분의 마음과 상황 및 사람들을 정확하게 판단하시는 그분의 지혜를 언급하고 있습니다. 그분의 기초는 의와 신실함입니다. 직접적으로 언급되지는 않았지만, 백성을 잘 다스리기 위해 그들을 돌보시는 그분의 마음도 내포되어 있습니다.

Q: 이사야 11:1, 4; 이사야 9:18-19; 이사야 10:33-34에서 나무에 대한 이러한 비유는 무엇을 의미합니까?

A: 이사야 9:18-19은 하나님께서 이스라엘 백성의 가시덤불과 가시나무, 숲의 덤불을 불태우실 것이라고 말합니다. 이사야 10:33-34은 “무서운 권능”으로 가지들이 잘려나가고, 교만한 자들과 숲의 덤불이 베어지는 것을 언급합니다. 이사야 11:1은 이를 사무엘상 16장에 따르면 다윗의 아버지인 이새의 그루터기에서 솟아나는 싹과 대조합니다. 숲은 지도자와 그의 전사들, 땅이나 백성, 또는 더 일반적으로 사회의 권위와 고정된 관습을 상징할 수 있습니다. “숲의 덤불”은 제거될 것이며, 그 자리에 이새의 그루터기에서 나온 싹이 자리 잡을 것입니다.

그리스도께서 재림하실 때, 그분은 “입의 막대기로 땅을 치실 것”입니다(이사야 11:4). 다시 말해, 마치 온 숲처럼 보이는 하나님의 원수들은 그리스도께서 천년 왕국을 다스리러 오실 때 베어질 것입니다. 그리스도의 통치는 이스라엘뿐만 아니라 모든 나라, 심지어 하나님의 원수들, 나아가 동물계까지 미칠 것입니다.

Q: 이사야 11:1-10은 바하이교의 바하울라를 가리키는 것일 수 있습니까? 그 중 일부는 아직 성취되지 않았기 때문입니다. 예를 들어, 악인을 죽이는 것, 사자와 소가 함께 눕는 것 등입니다. (『몇 가지 질문에 대한 답변』 62-66쪽 및 『바하울라와 새로운 시대』 266-267쪽)

A: 아닙니다. 그리스도께서는 첫 번째 오심 때 일부를 성취하셨지만, 일부는 두 번째 오심 때 성취될 것입니다. 바하이교도들이 이 구절을 왜곡하고 있으며, 이것이 바하울라를 가리키지 않는 이유는 다음과 같습니다:

a) 바하울라가 아니라 예수께서 이새의 후손이셨기 때문입니다(이사야 11:1, 10).

b) 바하울라가 아니라 예수께서 “입술의 숨결로 악인을 죽이실 것”입니다(이사야 11:4b). c) 바하울라의 경우 정반대의 일이 일어났습니다. 많은 바하이 신자들이 쓰러졌을 뿐, 바하울라가 직접 죽인 것은 아니었습니다.

d) 바하울라가 오셨을 때도 사자와 소, 그리고 다른 동물들이 함께 누워 있지 않았다. (이사야 11:6-8)

e) 예수의 복음은 “땅이 여호와의 지식으로 가득 차리라”(이사야 11:9)는 예언을 성취합니다. 오늘날까지 전 세계 대부분의 사람들은 바하울라가 스스로 누구라고 주장했는지 전혀 알지 못합니다.

Q: 이사야 11:1, 10에서, 그리스도는 어떻게 예세이의 싹이자 뿌리가 될 수 있습니까?

A: 그리스도께서 첫 번째이시며 마지막이신 것과 비슷한 방식입니다. 그리스도는 우리 믿음과 소망의 생명력을 주는 기초인 뿌리이십니다. 그리스도는 또한 사람들이 생명을 구하는 보호를 받기 위해 몰려들 수 있는 깃발이십니다. 그리스도는 하나님의 원수들을 멸하는 위험한 사자이시며, 동시에 사람들이 기꺼이 다가오고 싶어 할 어린 양이십니다. 건강한 나무는 가지와 줄기가 잘려 나가더라도 뿌리는 여전히 살아 있으며, 줄기와 가지가 다시 자라납니다.

Q: 이사야 11장 4절에서, 예수님께서는 어떻게 “땅의 겸손한 자들을 위해 공의로 심판하시며” 동시에 “그 입의 막대기로 땅을 치시”는 것입니까?

A: 예수님은 다시 오셔서 전쟁을 치르실 것입니다. 그분의 진노의 능력은 예루살렘을 보호해 줄 것입니다.

Q: 이사야 11장 5절에서 의는 어떻게 ‘그 가지의 허리에 두른 띠’가 됩니까?

A: ‘가지’는 예수님을 가리키며, 그분의 의는 그분이 우리의 구세주가 되시는 데 중요한 역할을 했습니다. 오직 사람만이 인류를 대표하는 중재자가 될 수 있습니다. 오직 죄 없는 분만이 온 세상의 죄에 대한 대가를 치르고 속죄 제물이 되실 수 있습니다(요한일서 2:1-2).

Q: 이사야 11:6-8에서, 이 동물들은 언제 서로 화목하게 지낼 것인가?

A: 이는 요한계시록 20장 1-6절에 언급된 그리스도의 1,000년 통치 기간인 천년왕국 동안에 일어날 것입니다. 그때에는 서로에게서 오는 위험을 두려워할 이유가 전혀 없을 것입니다. 하나님께서는 원하시는 대로 어떤 동물의 식습관도 바꾸실 수 있는 능력을 가지고 계십니다.

Q: 이사야 11:11에서, 하나님께서는 남은 자들에게 “두 번째로” 상을 주실 때가 언제입니까?

A: 앗수르와 바빌론이 유다를 정복한 후, 하나님께서는 그 당시 유배 생활을 마친 유대인들을 다시 회복시키실 것입니다. 마찬가지로, 하나님께서는 천년 왕국 시대에 당신의 백성을 다시 하나로 모으실 것입니다. 참고로, 파트로스는 멤피스에서 남쪽 아스완에 이르는 이집트 상부(남부) 지역을 말합니다. 따라서 여기서 이집트는 아마도 하부(북부) 이집트를 가리키는 것으로 보입니다. “바다의 섬들”은 키프로스, 크레타, 시칠리아, 사르데냐, 코르시카, 그리고 수많은 그리스 섬들을 가리킵니다. 이사야 시대에는 유대인들이 그 섬들로 유배되지 않았습니다. 그러나 기원전 200년경에는 유대인들이 그 섬들에 거주하고 있었습니다.

Q: 이사야 11:12에서 성경은 왜 “땅의 네 모퉁이”에 대해 언급하고 있습니까?

A: 이는 오늘날에도 여전히 사용하는, 나침반의 방위를 가리키는 표현일 뿐입니다.

Q: 이사야 11장 13-14절에서, 다시 모인 이스라엘 백성이 언제 “블레셋 사람들의 비탈을 덮쳐” “에돔과 모압을 점령”하고 암몬 사람들을 “자신들에게 복종”하게 할 것입니까?

A: 여기 사용된 동사들은 군사적 승리를 암시합니다. 적어도 두 가지 가능성이 있습니다.

메시아께서 통치하시기 전에, 유대인들이 이 땅들을 정복할 것입니다. 블레셋 지역에는 현대의 가자 지구가 포함됩니다. 에돔과 모압은 요르단 영토에 있으며, 암몬 사람들은 현재 요르단과 시리아로 알려진 땅에 살았습니다.

메시아께서 통치하러 오신 후에 이 정복이 이루어질 것입니다. 이는 천년 왕국이 끝날 무렵, 사탄이 열국을 선동하여 이스라엘을 대적하게 할 때 일어날 수도 있습니다.

어쨌든, 이것은 그들이 지금 두려워하고 스트레스를 받는 일들이 더 이상 걱정거리가 되지 않을 것이라는 약속입니다. 오바댜서 19-20절도 같은 내용을 약속하고 있습니다.

Q: 이사야 11:15에 나오는 ‘이집트 바다’는 무엇입니까?

A: 이것은 지중해가 아니라 홍해입니다. “이집트 바다의 만”(문자 그대로 “혀”)이라는 표현은 홍해가 인도양으로 뻗어 나가는 길고 다소 좁은 혀와 같기 때문일 것입니다. 또한, 유프라테스 강이 마르는 일은 요한계시록 16장 12절에도 언급되어 있습니다.

Q: 이사야 11:16에서, 왜 하나님의 백성의 남은 자들을 위해 대길이 마련될 것입니까?

A: 사람들이 하나님의 백성을 위해 그 길을 닦았다고는 기록되어 있지 않으며, 오히려 하나님께서 그 길을 당신의 백성을 위한 통로로 사용하셨다고 되어 있습니다. 로마 시대에 기독교가 급속히 확산된 주요 원인 중 하나는 광범위하고 신속한 이동을 가능하게 한 훌륭한 로마 도로들이었습니다.

이사야 시대에는 긴 도로가 거의 없었다는 점을 기억하십시오. 페르시아의 키루스가 바빌론을 정복한 후, 그는 바빌론에서 이집트까지 도로를 건설했습니다. 그 외의 유일한 두 도로는 사르디스와 소아시아의 다른 도시들을 바빌론, 수사와 다른 페르시아 도시들과 연결해 주었습니다.

또 다른 견해에 따르면, 이 도로는 이사야 35:8-10에 언급된 바로 그 대도로, 아마도 요한계시록 20:1-7에 언급된 천년 왕국 시대에 구속받은 자들을 위한 길일 것이라고 합니다.

Q: 이사야 12:1에서, 천년 왕국이 도래할 때 그리스도인들의 반응은 어떻게 될까요?

A: 그것은 위대한 찬양의 노래가 될 것이며, 이는 이사야서의 이 부분을 마무리하기에 적합한 방식으로도 보입니다. 그러나 이 노래는 단지 하나님의 과거 승리를 기념하는 것뿐만 아니라 온 땅에 전할 하나님의 증거이기도 합니다. 이사야 11-12장에 나오는 이 미래의 예언과 노래는, 우리가 두려움에 사로잡혀 살지 말고 소망으로 살아가야 함을 보여줌으로써 이사야의 시대와 우리 시대 모두와 관련이 있습니다. 현재의 실망들을 넘어, 하나님께서 땅 위에서 역사하실 그 흥미진진한 때를 기대하십시오.

Q: 이사야 12:1-6에 나오는 이 노래의 구조는 어떻게 되나요?

A: 이 노래는 정교하게 구성된 것으로, 그 중 일부는 영어 번역본에서는 드러나지 않습니다.

a1 이사야 12:1a 한 남성

- a2 이사야 12:1b 하나님의 진노가 위로로 바뀌었음을 증언할 것

- - a3 이사야 12:2 그는 감사의 노래를 부를 것입니다

b1 구원받은 자들의 공동체

- b2 이사야 12:4b-5 그들은 하나님을 찬양하고 열방에게 선포할 것이다

- - b3 온 땅에 퍼진 주님의 위대한 행적과 지혜를 기리며 노래할 것

c1 한 여성

- c2 외치고 환호할 것이며

- - c3 거룩하신 분이 위대하시고 우리 가운데 계시기 때문이다

Q: 이사야 12:6에서, 왜 히브리어 원문에서는 이 인물을 여성으로 표현하고 있습니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 몇 가지 이유를 찾아볼 수 있습니다. 이사야 12장 1절은 남성 인칭을 사용하고 있으며, 이 노래의 시작과 끝을 장식하는 이 두 구절을 통해 하나님께서는 이 노래가 남성과 여성 모두를 위한 것임을 강조하고 계십니다. 또한, 이 장들에는 출애굽기 15장 2절에 나오는 하나님의 위대한 역사, 물, “힘과 노래” 등과 같은 “출애굽 모티프”가 담겨 있습니다. 모세의 누이인 미리암은 주님을 찬양하며 소리 높여 외친 것으로 유명했습니다. 토라에는 예배를 공동으로 인도하는 남성 지도자에 대한 언급이 없었으며, 오직 미리암만이 있었습니다. 남성과 여성 모두 하나님을 향한 개인적 및 공동체의 찬양에 없어서는 안 될 중요한 부분이었기 때문입니다.

Q: 이사야 12:2에서, 여기서 말하는 구원의 혜택은 무엇입니까?

A: 구조는 다음과 같습니다.

서두에서 하나님은 우리의 구원이십니다.

그러므로 나는 신뢰하며 두려워하지 않으리니, 여호와께서 나의 힘이자 나의 노래이시기 때문이다.

결론적으로, 하나님은 나의 구원이 되셨습니다.

Q: 이사야 12:3에서, 기뻐하는 자들은 어떻게 구원의 우물에서 물을 길어 올립니까?

A: 하나님께서는 우리를 구원하셨을 뿐만 아니라, 우리의 영혼을 지탱해 주십니다. 우리는 위로와 사랑을 구하기 위해, 기분이 좋을 때나 어려울 때나 그분께 나아갈 수 있습니다. 요한복음 4:10-14에서 예수님께서는 생수를 주신다고 말씀하십니다.

Q: 이사야 12:3은 가톨릭의 ‘은총의 저장고’ 개념을 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 하나님께서 출애굽 당시 이스라엘 백성을 지탱해 주셨듯이, 그분은 무한하고 결코 마르지 않는 구원의 우물에서 우리를 지탱해 주실 수 있으십니다. 하나님이 아닌 존재들이 제공하는, 순도가 의심스럽고 얕으며 유한한 우물에 안주하지 마십시오. 이사야 12장 2절은 마리아나 그 누구도 아닌, 하나님께서 우리의 구원이시라고 말씀합니다. 우리는 우리보다 먼저 가신 신자들을 존경하지만, 그들조차도 우리가 그들을 숭배에 가까운 방식으로 대하는 것을 원치 않을 것입니다.

Q: 이사야 12:5-6에서, 우리 마음에서 찬양이 흘러나오는 두 가지 다른 이유는 무엇입니까?

A: 첫째, 이사야 12장 5절에 따르면, 그것은 하나님께서 행하신 일과 우리를 위해 행하신 일 때문입니다.

두 번째는, 이사야 12장 6절에 나오는 대로, 거룩하신 하나님께서 우리 가운데 계시려고 낮추어 오셨기 때문입니다.

여기 언급되지 않은 세 번째 이유는 하나님께서 앞으로 행하시겠다고 약속하신 일들입니다.

Q: 이사야 13:1, 20-22; 14:14에 나오는 바벨론의 영구적인 멸망은 그리스도 이전에 성취되었습니까, 아니면 미래에 성취될 것입니까?

A: 기독교인들은 이에 대해 다섯 가지 해석을 내놓았습니다.

기원전 689년 역사: 아시리아인들은 기원전 689년, 이사야가 살아 있던 시절이자 바빌론 제국이 세워지기 전에 바빌론을 약탈했습니다.

기원전 612년, 아시리아에 대한 과거의 성취: 『뉴 인터내셔널 성경 주석(New International Bible Commentary)』 731쪽과 『NIV 스터디 성경(The NIV Study Bible)』 1037쪽, 『성경 지식 주석(The Bible Knowledge Commentary)』: 구약 p.1060, 그리고 S. 에를란드손의 저서 『바빌론의 짐』은 “바빌론 왕”이 기원전 689년 이후, 티글라트-필레세르 3세 시대 이후 아시리아 왕의 공식 칭호 중 하나였기 때문에 이 구절이 아시리아를 가리킨다고 말합니다. 그러나 만약 이것이 당시 바빌론을 지배하고 있던 앗시리아를 겨냥한 것이라면, 왜 바로 그 뒤에 앗시리아에 대한 별도의 구절이 등장하는 것일까요? 따라서 이 해석은 매우 가능성이 낮습니다. 이것이 앗시리아를 가리키지 않는 이유에 대한 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제6권 98-100쪽을 참조하십시오.

기원전 464년, 바빌론을 향한 과거의 성취: 바빌론은 기원전 539년에 페르시아와 메디아에 의해 함락되었으나, 도시 자체는 큰 피해를 입지 않았다. 바빌론은 심지어 페르시아 제국의 수도 중 하나가 되기도 했습니다. 그러나 바빌론은 기원전 522년, 521년, 464년에 여러 차례 반란을 일으켰습니다. 기원전 484년 이후, 바빌론의 기록이 갑작스럽게 중단된 것으로 보아 바빌론이 멸망한 것으로 보입니다. 그 이후의 기록도 일부 존재하지만, 이는 페르시아 총독과 관리들이 남긴 것들뿐입니다.

미래의 성취: 비록 현재 바빌론에는 사람이 살지 않지만, 이 예언은 아직 성취되지 않았습니다. 바빌론은 재건될 것이며, 요한계시록 17-19장에 기록된 대로 종말의 시기에 멸망할 것입니다.

이중 성취: 이 예언은 이미 성취되었습니다. 바빌론 도시는 이미 멸망했으며 다시는 사람이 거주하지 않을 것입니다. 요한계시록에 나오는 바빌론은 일곱 언덕의 도시(로마와 같은)를 중심으로 한 거짓 종교 체제를 상징합니다. 이 체제는 종말에 멸망할 것입니다.

Q: 이사야 13:2에서 바벨론이 왜 “귀족들의 문”이라고 불리고 있습니까?

A: 이것은 말장난입니다. ‘바브(Bab)’와 ‘엘리온(Elyon)’을 합친 바빌론은 문자 그대로 “신들의 문”을 의미합니다. 이사야는 이를 대신하여 “귀족들의 문”이라고 불렀습니다.

Q: 이사야 13:9에서, 하나님은 잔인하신가요?

A: 분명히 말하건대, 주님의 날은 잔혹합니다. 하나님께서는 큰 진노를 품으시지만, 동시에 공의로우신 분이십니다.

Q: 이사야 13장 17절에서 메디아 사람들이 은이나 금을 탐내지 않았다고 한 이유는 무엇입니까?

A: 메디아와 관련이 있는 스키타이족은 막대한 양의 금을 축적했습니다. 반면, 메디아와 페르시아는 스키타이족처럼 전리품을 노리고 약탈하지 않았습니다. 메디아인과 페르시아인은 리디아 제국과 바빌론 제국을 무너뜨리고 자신들의 제국을 세우는 데 주력했습니다. 아시리아인들이 그랬던 것처럼 정복한 백성들의 모든 재물을 약탈하는 대신, 메디아인과 페르시아인은 세금을 부과하긴 했지만 충성스러운 백성들을 양성했습니다.

Q: 이사야 14:1-17에 나오는 야곱에 대한 이 예언은 이미 성취되었습니까?

A: 아닙니다. 유대인들은 이사야가 언급한 규모로 그들을 사로잡은 자들을 종으로 삼은 적이 없습니다. 이는 요한계시록 20:1-7에 언급된 천년 왕국 시대에 일어날 것으로 보입니다.

Q: 이사야 14:4에서 “황금 도시”라고 해야 하지 않나요?

A: 이 히브리어 단어는 번역하기 어려운데, 일부 사람들은 아람어(히브리어가 아님)에서 ‘금’을 뜻하는 단어 때문에 이를 ‘황금 도시’로 해석했습니다. 그러나 사해 두루마리 1QIsa에 따르면, 번역자들이 d와 r을 혼동했을 가능성이 높으며, 이것이 바로 70인역과 시리아어 번역본에서 이를 ‘황금 도시’로 읽게 된 이유입니다. 실제로는 “오만과 건방짐이 그쳤다”로 해석되어야 합니다.

Q: 이사야서 14:11-15에서, 여기서 “아침 별, 새벽의 아들”은 누구를 가리키는 것입니까?

A: 세 가지 견해가 있습니다.

사탄: 이것은 “이중 은유”입니다. 문자 그대로, 아침 별은 새벽 직전에 지평선 위에 밝게 빛나는 별처럼 보였던 천체를 가리킵니다. 오늘날 우리는 이 “별”을 금성이라고 부릅니다. 금성은 밝게 빛나지만, 해가 뜨면 순식간에 시야에서 사라집니다.

이사야 14:1-11에서 이 금성은 바빌론의 사악한 인간 왕을 은유한 것으로, 그는 앗시리아인들처럼 포로들을 고향으로 돌려보내지 않고 무자비하게 정복하고 유배시킨 인물입니다.

그러나 이사야서 14장 12-15절에서 이 존재는 단순한 인간이 될 수 없습니다. 오히려 바빌론 왕은 바빌론 왕 뒤에 숨어 있는 진정한 통치자, 즉 루시퍼, 사탄, 마귀를 상징하는 은유입니다. 이사야서 14장 13-14절에서 우리는 진정한 “원죄”, 즉 루시퍼의 죄가 하늘로 올라가 지극히 높으신 하나님과 같아지기를 원했던 것임을 알 수 있습니다.

이 견해를 지지하는 인물로는 다음이 있다:

테르툴리아누스의 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』(서기 207-208년) 제5권 제17장 466쪽

오리겐의 『요한복음 주석』(기원후 227년경~240년경) 제13장 304쪽

카이사레아의 유세비우스의 『복음의 증명』(서기 318-325년) 제4권 제9장

그레고리우스 대교황의 『서간집』(기원후 약 540-604년) 제5권 제22서간 172쪽

찰스 라이리 연구 성경, 1054쪽.

『해설자 성경 주석』 제6권 105쪽

『신자의 성경 주석』 950쪽

토니 에반스 성경 주석, 645쪽

가나안 여신(W.F. 알브라이트에 따르면 이스타르): 이에 대한 현대적 견해 중 하나는 이것이 사탄을 가리키는 것이 아니라, 자폰 산(자폰은 이사야 14:13에 나오는 것처럼 “북쪽”을 의미함)에서 다른 가나안 신들과 함께 살았던, 아침 별과 관련된 가나안 신을 가리킨다는 것이다. 자폰 산은 가나안 사람들에게 그리스인들에게 올림푸스 산이 그러했던 것과 같은 의미를 지녔다. 북부 가나안의 라스 샴라 문헌에 따르면, 아침별은 신들의 왕인 엘 엘리온(El ‘Elyon)에게 도전하기 위해 다른 천체들보다 더 높이 올라가려 한다.

그러나 이 구절들이 “아들”과 “사람”이라고 말하고 있으므로, 여신을 가리킨 것일 가능성은 낮다. 또한 마르둑은 바빌론의 수호신이었지, 여신 이스타르가 아니었다. 어쨌든, 이러한 견해를 지지하는 학자로는 다음이 있다:

J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』 144-145쪽

『신국제성경주석』 732쪽.

하나님 없는 사람의 영: 이 견해를 지지하는 이들은 다음과 같다.

『복음주의 성경 주석』 484-485쪽

『해설자 성경 주석』 제6권, 100쪽

두 번째와 세 번째 견해 모두: 배리 G. 웹의 『이사야의 메시지』 81, 83-84쪽

Q: 이사야 14:9-11에서 죽은 자들에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이 비유적인 표현은 경건하지 못한 죽은 자들이 바빌론 왕이 영원히 그들과 합류하기를 기다리고 있었다고 말합니다.

Q: 이사야 14:12-16에서 왜 루시퍼가 언급되고 있습니까?

A: 여기 사용된 히브리어 용어는 “빛나는 자”이며, 루시퍼라는 이름은 “빛나는 자”를 의미하므로, 제롬은 불가타를 번역할 때 여기에 루시퍼라는 이름을 넣었습니다. 70인역은 “새벽을 가져오는 자”라고 하고, 시리아어 페시타역은 ‘아일엘’이라는 이름을 사용합니다.

Q: 이사야 14:12-16에서, 이 구절은 사탄(루시퍼)을 가리키는 것입니까, 아니면 지상의 바빌론 왕을 가리키는 것입니까?

A: 이는 거의 확실하게 사탄, 즉 루시퍼를 가리킵니다. 여기에 묘사된 교만과 잔혹함은 이사야 시대 이후의 어떤 바빌론 왕에게도 해당되지 않습니다. 당시 바빌론의 왕들은 다음과 같았습니다.

기원전 627-605년 나보폴라사르(나부-아팔-우수르)

기원전 605년~기원전 562년 8월/9월: 느부갓네살 2세(나부-쿠두리-우수르). 그는 강력했으나, 아시리아인들에 비하면 그다지 잔인하지는 않았습니다.

기원전 562-560년 에빌-메로닥(아멜-마르둑)

느부갓네살의 아들

기원전 560-556년 네리글리사르(네르갈-샤레제르)

느부갓네살의 사위

기원전 556년 (2개월) 라바시-마르둑 - 이때부터 바빌론은 메디아와 페르시아의 부상하는 세력에 큰 위협을 느꼈다

기원전 556-539년 나보니두스(나부-나이야)

기원전 553년–539년 10월 벨사살 (벨-샤르-우수르) (공동 통치자)

기원전 539년 페르시아군이 바빌론을 점령했다. 페르시아 장군 구바루가 바빌론의 왕으로 추대되었다. 구바루는 사실 바빌론의 전 총독이었는데, 페르시아 측으로 전향한 뒤 배신적인 수단을 써서 바빌론으로 돌아가는 척하다가 그들을 배신한 인물이었다.

기원전 522년. 바빌론이 페르시아에 대항하여 반란을 일으켰다.

기원전 521년 바빌론이 다시 페르시아에 대항하여 반란을 일으켰다.

기원전 518년 다리우스 히스타스페스가 바빌론을 공격한다.

기원전 464년, 바빌론이 페르시아에 맞서 세 번째로 반란을 일으켰고, 그 이후로는 바빌론인들에 대한 소식은 더 이상 들리지 않았으며, 그 지역을 통치한 페르시아인들에 대한 소식만 전해졌다.

마지막으로, 누가복음 10:18에서 예수님은 이사야서 14:12를 암시하고 계시는데, ‘새벽을 가져오는 자(헤오스포로스)’ 대신 ‘번개’라는 표현을 사용하셨으므로, 예수님께서는 이를 루시퍼로 지목하신 것입니다.

Q: 이사야 14장 13-14절에서 가장 핵심이 되는 문구는 무엇입니까?

A: “내가 ~하리라”라는 구절입니다. 누군가가 말했듯이, “나(I)”는 죄의 한가운데에 있습니다. 그러나 이 구절들은 14장 12절(하나님께서 “네가 ~했다”고 선언하시는 구절)과 14장 15절(하나님께서 “네가 ~하리라”고 선포하시는 구절)로 “양쪽 끝을 감싸고” 있습니다.

Q: 이사야 14:13에서 “북쪽 끝”이라는 표현은 무엇을 의미합니까?

A: 히브리어로 “북쪽”을 뜻하는 단어와 “자폰(Zaphon)”은 같은 단어였습니다. 자폰 산은 시리아에 있는 바알을 모시는 성산이었습니다. 숭배자들은 그리스인들이 신들이 올림푸스 산에 산다고 믿었던 것처럼, 자신들의 신들이 자폰 산에 산다고 믿었습니다. 이사야 14:13은 단순히 ‘북쪽’을 의미했을 수도 있지만, 오히려 자폰 산에 산다고 알려진 모든 신들보다 참 하나님이 더 위대하시다는 것을 암시하고 있을 수도 있습니다.

Q: 에스겔 18:2, 19-20에는 자녀가 아버지의 죄로 인해 죽어서는 안 된다고 되어 있는데, 이사야 14:21에서는 왜 자녀가 아버지의 죄로 인해 죽는 것입니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 자녀들이 아버지의 죄를 지고 있다고는 말하지 않았다. 하지만 만약 자녀들이 같은 죄에 가담했다면, 그들도 같은 죄를 지게 되었을 것이다.

2. 하나님께서 그들을 죽이신 것은 아닙니다. 이 세상에서 악한 사람들은 종종 다른 악한 사람들과 그들의 자녀들을 죽입니다.

3. 에스겔 18장은 아버지의 죄로 인해 아들을 죽이지 않으시는 하나님을 언급하고 있습니다.

4. 에스겔 13장 19절이 보여주듯이, 이 세상에서는 다른 사람의 죄악된 행동 때문에 사람들이 부당하게 죽임을 당하는 경우가 많습니다.

Q: 이사야 14:23에서 언급된 동물은 무엇입니까?

A: 이는 아마도 ‘비터른(bittern)’이라는 종류의 새일 것입니다. 히브리어에서 어떤 동물을 지칭했는지에 대해서는 다소 불확실성이 있습니다. 올빼미, 고슴도치, 자칼, 혹은 일반적으로 사막에 서식하는 동물일 수도 있습니다.

Q: 이사야 14:23에서 “파멸의 빗자루”란 무엇입니까?

A: 이 구절은 마치 청소부나 청소반처럼, 하나님께서 쓰레기를 쓸어내실 것이라고 말합니다. 재활용하거나 재사용하기 위함이 아니라, 완전히 파괴하기 위함입니다.

Q: 이사야 14:28에서 “짐”이라는 단어는 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 이는 예언을 가리키는 용어였습니다. 누군가를 위해 짐을 짊어질 수 있듯이, 선지자는 반드시 전해야만 했던 하나님으로부터 온 무거운 짐(메시지)을 짊어지고 있었습니다.

Q: 이사야 14:29-32에서 왜 블레셋 사람들이 언급되어 있습니까?

A: 아마도 기원전 715년, 앗수르 왕이 죽자 블레셋 사람들과 모압 사람들, 에돔 사람들이 앗수르에 대항하여 반란을 일으켰기 때문일 것입니다. 그들은 또한 유다에게 도움을 청하기도 했습니다. 그 이전에 유다의 우지야 왕은 역대하 26장 6-7절에 기록된 대로 블레셋 사람들과 전쟁을 벌였습니다. 당시 유다의 왕 아하스는 블레셋 편을 들었으나, 그의 후계자인 히스기야는 그렇지 않았습니다.

가드, 아스돗, 아스켈론, 에크론, 가자 등 다섯 블레셋 도시는 아시리아에게 골칫거리였습니다. 기원전 734년, 가자는 조공을 바치기를 거부하여 약탈당했습니다. 기원전 720년에는 블레셋 도시들이 아시리아에 대항하여 이집트와 동맹을 맺었습니다. 사르곤 2세 왕이 진군하여 가자에서 이집트를 격파하고, 가드와 아스켈론을 정복했다. 아시리아군은 기원전 712년에 에크론을, 기원전 711년에 아스도드를 점령했다. 에크론의 통치자 파디는 아시리아에 충성했으나, 도시 측에서 그를 폐위시키고 히스기야에게 보내 투옥되었다. 기원전 705년에 아스켈론이 반란을 일으켰고, 마침내 센나케립 왕이 직접 이끄는 아시리아 군대가 그 땅에 진군하여 기원전 701년에 모든 블레셋 도시들을 정복하고 히스기야 왕에게 파디를 석방하도록 강요했다.

Q: 이사야서 16:1-2에서 셀라 마을과 아르논 강의 나루터는 어떤 의미를 가지나요?

A: 셀라는 모압이 아니라 에돔의 수도였으며, 모압과 에돔의 국경에서 남쪽으로 50마일 떨어진 곳에 위치해 있었습니다. 보아하니 많은 모압 사람들이 모압에서 남쪽으로 도망쳐 에돔으로 피신했던 것으로 보입니다. 모압 사람들은 예루살렘에 어린 양을 선물로 보내며(열왕기하 3:4에 나온 것처럼), 자신들도 예루살렘으로 피신할 수 있는지 물었습니다. 이사야 16:6-8에 언급된 모압 사람들의 이전 오만함을 고려할 때, 난민들을 보호해 달라고 청하며 선물을 바치는 것은 그들에게 특히 굴욕적인 일이었을 것입니다. 애초에 그 오만함이 없었다면, ‘오만함 뒤에 반드시 몰락이 따른다’는 말은 성립하지 않습니다.

『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제6권 113쪽에 제시된 다른 견해에 따르면, 보통 에돔의 영토였던 셀라가 당시 모압의 손에 넘어가 있었을 수도 있다고 한다. 그러나 이에 대한 다른 증거는 없다.

‘나루터’란 강을 건널 수 있는 낮은 곳을 말하며, 여기서는 모압에 있는 아르논 강을 가리킵니다. 앗수르 군대를 피해 도망치는 난민들은 이 사실을 알고 있어야 했을 것입니다.

Q: 이사야 16:2와 이사야 16:14에서 언급된 시기는 언제입니까?

A: 이사야 16장 13절은 16장의 앞부분 구절들이 다른 시기에 선포된 것이라고 말합니다. 역사적으로 우리는 티글라트-필레세르 3세가 기원전 732년에 모압을 침공했으며, 같은 해에 다마스쿠스를 약탈했다는 사실을 알고 있습니다. 그 후, 아시리아 왕 산헤립도 기원전 701년에 모압을 공격했습니다. 따라서 모압에 대한 첫 번째 예언이 이루어진 연도는 알 수 없지만, 두 번째 예언은 기원전 704년경으로 추정됩니다.

이 시점으로부터 거의 80년 후, 예레미야는 예레미야서 48:29-38에서 동일한 생각을 되풀이합니다.

Q: 이사야 16:5에서 유다는 왜 곤경에 처한 다른 민족을 돕겠다는 제안을 거절했을까요?

A: 아마도 히스기야 왕은 그들이 우정을 제안하고 자신의 통치를 기꺼이 받아들이겠다는 태도가 진심에서 나온 것이 아니라고 판단했을 것입니다. 술집에서 멀지 않은 곳에 서 있는 노숙자가 “정말 돈이 필요하다”고 말한다면, 여러분은 그에게 현금을 주겠습니까? 현명하게 베풀어야 하며, 때로는 현금 대신 음식이나 다른 물건을 주는 것이 더 낫습니다.

Q: 이사야 16:7-9에 나오는 모압 도시 목록에서 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이 도시들 중 몇 곳이 어디에 위치했는지는 알 수 없지만, 이 목록은 북쪽에서 남쪽으로 나열된 것으로 보입니다. 이는 모압 난민들이 앗수르인들을 피해 에돔으로 향했을 때의 이동 방향과 일치합니다.

Q: 이사야 16:9, 11절에서, 이 구절들에 담긴 감정이 왜 중요한가요?

A: 이는 이사야의 예언이므로, 울고 있는 이는 이사야일 수도 있고 주님일 수도 있지만, 가장 가능성이 높은 것은 둘 모두의 감정을 가리키는 것입니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제6권 112쪽에 따르면, “…독자가 백성의 죄로 인한 결과를 보고 슬퍼하는 것을 금하지는 않습니다. 그리고 독자는 놀라움에 휩싸여, 영감 받은 그 페이지 역시 선지자 자신의 눈물로 젖어 있음을 발견하게 됩니다! 예레미야는 유다를 위해 울었고(예레미야 9:1), 이사야는 모압을 위해 울었습니다!”

서로 다른 마을에 살게 된 두 명의 오랜 기독교인 친구가 어느 날 우연히 만난, 비유에 가까운 이야기가 하나 있습니다. 첫 번째 여성이 두 번째 여성에게 예전에 함께 다녔던 교회의 목사가 누구인지 물었습니다. 두 번째 여성이 말했습니다. “아, 그분을 해고했어요.” 첫 번째 여성이 이유를 묻자, 두 번째 여성이 대답했습니다. “예수님을 주님이자 구세주로 거부하는 사람은 누구나 지옥에 간다고 설교했기 때문이에요.” 첫 번째 여인은 그 해고 소식에 깜짝 놀라 물었습니다. “그럼, 지금 담임목사님은 뭐라고 하시나요?” 두 번째 여인이 대답했습니다. “아, 그분도 예수님을 주님이자 구세주로 받아들이지 않는 사람은 누구나 지옥에 간다고 가르치세요.” 그러자 첫 번째 여인이 물었습니다. “그럼 뭐가 다른 건가요?” 두 번째 여인이 말했습니다. “첫 번째 목사님은 목소리에 기쁨을 담아 말씀하셨지만, 두 번째 목사님은 눈물을 글썽이며 말씀하시거든요.”

Q: 이사야 16장 14절에서 왜 ‘일용직 일꾼’이 언급되어 있습니까?

A: 고용된 종은 일정 기간 계약에 따라 일하고 대가를 받는 사람입니다. 물론, 고용된 종들은 주인의 가족에 대한 사랑이나 충성심, 혹은 강압에 의해 움직이기보다는 금전적 이익을 위해 일합니다. 모압은 명백히 그저 ‘고용된 종’으로 언급됩니다. 그들은 자신의 이익을 위해 가장 유리하다고 생각하는 편에 서게 될 것입니다.

모압 사람들은 이스라엘 백성들이 자신들의 난민들을 받아들이도록 설득하기 위해 예루살렘에 많은 양을 선물로 보냈습니다. 그것이 유다에 대한 사랑과 존경 때문이었을까요? 아니요, 수세기 동안 이스라엘과 유다와 싸워온 그들의 역사를 고려하면 그렇지 않습니다. 히스기야는 그 속셈을 꿰뚫어 보았습니다.

Q: 이사야 17:1-3에서 다마스쿠스와 시리아의 도시들에게는 정확히 어떤 일이 일어났습니까?

A: 이사야는 장수했으며, 이 내용은 기원전 733년 이전, 혹은 기원전 720년 이전에 기록되었을 가능성이 있습니다. 다음은 그 시점까지의 역사적 배경입니다.

기원전 1200~1050년 사이에는 성경의 언급을 제외하고는 다마스쿠스와 시리아에 대한 정보가 없습니다.

기원전 841년과 838년, 아시리아의 살마네셀이 하사엘의 아람 왕국(현 시리아) 대부분을 침공했으나, 다마스쿠스를 정복하지는 못했습니다.

기원전 807-806년, 아시리아인들이 마나인/아르메니아인들과 싸우는 데 분주한 사이, 다마스쿠스는 열왕기하 10장 32절에 기록된 대로 이스라엘을 공격했다.

기원전 805-802년. 아시리아 왕 아다드-니라리III 가 다마스쿠스를 포위했다.

기원전 796년. 아시리아군이 다마스쿠스를 포위했으나, 다마스쿠스가 막대한 조공을 바치자 철수했다.

기원전 735년경. 다마스쿠스, 티레, 이스라엘이 아시리아에 대항해 연합하고, 유다를 강제로 동참시키려 시도했다.

기원전 733-732년. 티글라트-필레세르III 가 시리아의 모든 도시를 파괴하고 다마스쿠스를 점령(그러나 파괴하지는 않음)하며, 그 왕 라디안을 살해했다. 아시리아 연대기에 따르면 이는 16개 구역에 걸쳐 있는 591개 도시였다.

기원전 720년. 다마스쿠스와 몇몇 다른 도시들이 아시리아의 정복을 한 번도 당하지 않았던 하맛과 연합하여 반란을 일으켰다. 사르곤 2세는 카르카르에서 이 반란을 진압했다.

기원전 717년 또는 711년. 사르곤이 이스라엘에 다른 민족들을 재정착시켰던 것과 마찬가지로, 사르곤은 파파, 룰루크나 및 다마스쿠스 내 다른 지역들에서 온 유배자들을 다마스쿠스에 정착시켰다.

기원전 694년과 기원전 650년경에 다마스쿠스에 아시리아 총독이 있었다는 사실 외에는, 기원전 333년경까지 다마스쿠스에 대한 기록은 전혀 남아 있지 않다.

기원전 333년, 다마스쿠스는 전투 없이 알렉산더 대왕의 장군 파르메니오에게 넘겨졌다.

서기 1401년, 다마스쿠스는 화재로 인해 완전히 잿더미가 되었다.

Q: 이사야서 17장 5-6절에서 레파임 골짜기는 어떤 점에서 중요한가?

A: 그 골짜기는 넓고 비옥했으며, 예루살렘에서 베들레헴 방향으로 남서쪽에 위치해 있었습니다. 다윗은 사무엘하 5장 17-25절에 기록된 대로 그곳에서 블레셋 사람들을 두 번이나 물리쳤습니다. 레파임 골짜기는 예루살렘의 주요 곡물 공급원이었습니다. 생계의 주요 원천이 적에게 점령당했을 때 예루살렘 주민들이 어떤 심정이었을지 상상해 보십시오.

Q: 이사야 17:10-11에서 왜 “이국적인 포도나무의 싹”이 언급되어 있습니까?

A: 이는 아마도 봄과 새로운 생장을 상징하는 아람/시리아/바빌로니아의 신 아도니스 숭배를 암시하는 것일 것입니다.

Q: 이사야 17:10에서 사람들이 구주를 잊게 되는 이유는 무엇일까요?

A: 사람들은 감사함에 있어 때때로 기억력이 짧아집니다. 그들은 적어도 다섯 가지 방식으로 구세주를 잊을 수 있습니다.

교만은 사람들이 구원이 필요하다는 사실을 잊게 만들 수 있습니다.

하나님을 위해 시간을 따로 마련하는 것이 중요합니다.

이 세상의 걱정들이 하나님에 대한 헌신을 가려버립니다.

죄는 사람들이 하나님의 기쁨을 누리는 것을 방해합니다.

박해나 직장을 잃거나 명예를 잃을까 봐 두려워하기 때문입니다.

이사야 17:10-11은 그들이 구원자이신 하나님을 잊었기 때문에, 하나님께서 그들에게 복을 주지 않으시겠다고 “기억하시겠다”고 말씀하십니다. 하가이 1:2-11에서도 백성들이 하나님의 집을 잊고 자신들을 위한 호화로운 집을 지은 것을 언급하며, 하나님께서 그들에게 번영을 주지 않음으로써 “기억하게 하셨다”고 말합니다.

Q: 이사야 17:11에서, 좋은 것들이 영원히 사라졌을 때 우리는 어떻게 반응해야 합니까?

A: 무언가를 잃게 되는 데는 여러 가지 이유가 있을 수 있지만, 이 경우 평화와 번영의 기회는 구원의 하나님을 잊어버린 탓에 상실되었습니다. (본질적으로) ‘그랬더라면’ 하는 아쉬움에 시간을 낭비하기보다는, (필요하다면) 회개하고, 하나님께서 지금 여러분에게 원하시는 바를 배우고, 그다음에 하나님께 순종하십시오. 세상에서의 부와 삶은 조만간 모두 사라질 것입니다. 이는 “만약”의 문제가 아니라 “언제”의 문제입니다. 그러므로 여러분이 처한 상황과 삶의 시기에 최선을 다해 하나님을 사랑하고, 순종하며, 영광을 돌리십시오.

Q: 이사야 18:1-2에서, 여기서 에티오피아는 어떤 점에서 중요한가요?

A: 히브리어 단어는 “쿠시(Cush)”이며, 당시 에티오피아 왕국은 에티오피아뿐만 아니라 수단과 소말리아에서 정복한 영토들까지 포함했습니다. 성경에서 에티오피아는 자주 언급되지 않지만, 이 시기에는 이집트의 대부분을 지배했고 히스기야에게 사절을 보냈기 때문에 두드러지게 등장합니다. 메뚜기 떼가 에티오피아에서 북쪽으로 몰려들었기 때문에, 그곳을 “날개 소리가 요란한 땅”이라고 불렀습니다. 메뚜기 떼와 마찬가지로, 에티오피아의 코레(qore, 왕) 피예(Piye)/피안키(Piankhi)의 군대는 기원전 715년에 이집트 남부를 정복하여 나일강 삼각주까지 진출했습니다. 그의 후계자인 에티오피아의 코레 샤바카(Shabaka)/사바코(Sabako)는 기원전 705년에 유다로 사절을 보내 히스기야에게 앗수르에 대항해 도움을 요청했습니다. 에티오피아는 기원전 690년부터 664년까지 재위했던 코레 티르하카/테하르카를 통해 아시리아의 골칫거리였으며, 역사가 마네토, 스트라보, 메가스테네스에게도 알려져 있었다.

바빌론 동쪽에는 [혼동을 일으킬 수 있는] 또 다른 ‘쿠시’라는 땅이 있지만, “강들로 나뉘어 있는 땅”이라는 표현은 바빌론 동쪽의 쿠시가 아니라 에티오피아를 분명히 가리키는 것이다.

Q: 이사야 18:5에서, 여기서는 “미숙한 포도”여야 할까요, 아니면 “꽃”이어야 할까요?

A: 문제는 학자들이 이 드물게 사용되는 히브리어 단어의 의미를 확실히 알지 못한다는 점입니다. 어쨌든, 꽃에서 덜 익은 포도, 그리고 익은 포도로 이어지는 과정을 고려할 때, 그 메시지는 동일합니다. 주님은 포도를 수확하신 후 새들과 다른 동물들에게 남겨두시는 수확자이십니다. 농부들이 그토록 열심히 일해 온 수확물은 결실을 맺기도 전에 파괴될 것입니다.

때때로 하나님께 반항하는 사람들이 스스로 무언가를 이루려고 할 때, 하나님께서는 잠시 동안은 그들이 성공하도록 내버려 두시지만, 결국 그 성공과 이익은 빼앗기게 됩니다. 슬픈 예로, 무하마드 알리가 파킨슨병 초기 증상을 보이기 시작했을 때, 그는 자신의 모든 권투 트로피가 이제 자신에게 아무 의미도 없다고 말했습니다. 두 번째 안타까운 사례는 버니 매도프가 금융인들을 상대로 폰지 사기를 치며 수백만 달러를 벌어들인 후, 그의 아들 중 한 명이 자살했고, 버니는 2021년 감옥에서 사망했다는 것입니다. 돌이켜보면, 그의 자유와 아들의 생명은 그가 부당하게 얻은 이익의 대가만큼의 가치가 없었을 것이라고 확신합니다.

Q: 이사야서 19장 2-3절에 나오는 이집트 내전은 언제 일어났습니까?

A: 제22왕조(기원전 945-712년)의 리비아인들은 제25왕조(기원전 770-712년)의 누비아인/에티오피아인들뿐만 아니라, 제24왕조(기원전 724-712년)의 토착 이집트인인 사이트인들, 그리고 우리가 제23왕조(기원전 828년경-712년)라고 부르는 여러 통치자들과도 싸웠습니다. 에티오피아인들은 기원전 715년에 이집트 남부를 정복했습니다.

Q: 이사야서 19:4-10에 따르면, 나일강과 다른 강들은 언제 마르게 될까요?

A: 이집트는 생존을 위해 나일강에 의존하고 있었으므로, 이 구절은 이집트의 생명줄 그 자체가 마를 것이라고 말하고 있습니다. 이는 적어도 세 가지 측면에서 사실입니다.

매년 거대한 나일강의 물은 동아프리카 중부의 비가 빅토리아 호수를 채움으로써 공급됩니다. 동아프리카 중부의 강수량이 줄어들면 이집트에는 기근의 해가 찾아올 것입니다.

장기적으로 보면, 이집트와 사하라 사막 지역은 점점 더 건조해지고 있습니다.

비유적으로 말하면, 이집트의 정치적 권력이 크게 약화될 것입니다.

Q: 이사야 19:16-17에서, 왜 이집트가 여기서 “수치를 당하게” 될까요?

A: 우선, 이와 관련된 또 다른 질문을 해보겠습니다. 이집트를 “고대”라고 말할 수 있을까요? 이집트는 기원전 3000년경 파라오 조세르/도제르 시대부터 국가로서 존재해 왔습니다. 모세 시대(기원전 1447년)에도 이미 이집트는 고대 국가였는데, 지금이라면 무엇을 “고대”라고 부를 수 있을까요? – 아마도 “매우, 매우 고대”라고 말하거나, 더 적절한 용어로는 “고고적인(archaic)”, 즉 고대 속의 고대라고 할 수 있을 것입니다. 이집트에는 파라오의 계승에 거의 단절이 없었지만, 이사야 시대에는 외국 지배를 받게 되면서 상황이 바뀌었는데, 이는 수치로 여겨질 수 있습니다.

그러나 이사야서에서 이집트가 중요하게 다뤄져 두 장이나 할애된 이유는, 이집트의 파라오(실제로는 에티오피아의 왕/코레)가 아시리아에 대항하기 위한 동맹을 맺기 위해 히스기야에게 사절단을 보냈기 때문입니다. 이는 유다에게 큰 기회처럼 보였지만, 이사야가 암시하듯이 실제로는 어리석은 함정이었습니다. 아시리아에 대항한 두 차례의 반란이 있었으며, 이집트는 두 반란 모두에 대한 지원을 약속했다. 첫 번째 반란은 기원전 713~711년에 아스돗을 중심으로 일어났고, 두 번째는 기원전 705~701년에 발생했다. 두 경우 모두 이집트는 지원하겠다는 약속을 어겼다. 실제로, 기원전 711년에 아스도드의 야마니 왕이 아스도드에서 이집트로 도망쳤을 때, 아시리아인들은 이집트가 야마니를 아시리아 측에 넘기지 않으면 위협하겠다고 했기에, 이집트는 결국 굴복하여 그를 넘겨주었습니다.

아시리아인들이 예루살렘을 포위했을 때, 이집트인들은 센나케립에 대항하여 유다를 돕기 위해 군대를 보냈습니다. 그러나 아시리아인들은 아스도드 북쪽 엘테카에서 이집트 군대를 격파했습니다.

Q: 이사야 19장 17절에서, 유다 땅은 언제, 어떻게 “이집트에 공포를 안겨주었”습니까?

A: 아시리아인, 바빌로니아인, 페르시아인, 마케도니아의 알렉산더, 셀레우코스 왕조, 무슬림, 터키인들은 모두 팔레스타인을 거쳐 이집트를 정복했습니다. 이스라엘 민족도 이집트와 전쟁을 벌였으나, 정복하지는 못했습니다.

Q: 이사야 19장 18절에서, 이집트의 다섯 성읍이 가나안어를 말하게 된 것은 언제였습니까?

A: 우선, 그들이 “가나안어”를 말할 것이라고 한 것이 아니라, 가나안에서 사용되는 언어를 말할 것이라고 되어 있습니다. 아시리아의 에사르하돈은 기원전 671/670년에 멤피스를 포함한 하부(북부) 이집트를 정복했습니다. 아시리아의 아슈르바니팔은 기원전 663년에 상부 이집트의 테베를 정복했습니다.

예루살렘이 함락된 후, 많은 유대인들이 이집트로 피난했습니다. 사실, 페르시아 통치 시절 이집트 남부의 엘레판티네/예브에 위치한 주요 요새는 유대인 용병들이 지키고 있었습니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.579)에서도 엘레판티네 섬의 유대인 식민지에 대해 언급하고 있습니다.

또한 알렉산드리아, 타판헤스, 멤피스(노프), 파트로스, 미그돌에도 대규모 유대인 인구가 거주하고 있었다.

초기 교회 시대에, 전통에 따르면 마가는 이집트에서 복음을 전한 최초의 인물 중 한 명이었다. 그와 다른 기독교인들의 전도 활동이 매우 성공적이어서 이집트의 알렉산드리아는 기독교의 4대 중심지 중 하나가 되었으며, 적어도 예루살렘만큼 중요한 도시가 되었다.

Q: 이사야서 19장 18절에서 ‘파멸의 도시’라고 불린 도시는 어디입니까?

A: 일부 히브리어 사본, 사해 두루마리 1QIsa, 타르굼, 그리고 벌가타는 “태양”이라고 기록하고 있습니다. 그러나 대부분의 히브리어 사본은 ‘파멸’(하헤레스)이라고 기록하고 있습니다. 히브리어로 이 두 단어는 ‘h’ 아래에 점이 있다는 점만 제외하면 동일합니다. 원래 이집트의 태양신 라(Ra)에게 봉헌되었기 때문에 ‘태양의 도시’라고도 불리는 이집트의 헬리오폴리스가 바로 여기서 언급된 도시일 가능성이 가장 높습니다. 이집트인들은 이 도시를 “아누/온(Anu/On)”과 “페-라(Pe-ra)” 또는 “라의 집”이라고 불렀습니다. 물론, 두 가지 의미를 모두 염두에 둔 말장난일 가능성도 있습니다. 그리스 역사가 스트라보에 따르면, 온/헬리오폴리스는 페르시아인들에 의해 파괴되었습니다.

대부분의 그리스어 70인역 사본에는 “아사덱(Asadek) 성”이라고 기록되어 있습니다. ‘하세덱(hassedeq)’이 히브리어로 “의(義)”를 의미한다는 점을 제외하면, 이 이름은 그 밖에는 알려지지 않은 이름일 것입니다. 70년경 70인역이 작성되던 시기인 기원전 160년, 프톨레마이오스 필로메토르 치세 때, 유대인 유배자 오니아스 3세의 아들 오니아스 4세가 헬리오폴리스에 ‘의의 성전’을 세웠습니다. 이 유대인 성전은 서기 71년 로마 황제 베스파시아누스가 폐쇄를 명령할 때까지 사용되었습니다.

Q: 이사야 19장 19절에서, “이집트 땅 한가운데에 여호와를 위한 제단”이 세워졌던 시기는 언제였습니까?

A: 이 구절은 다음 중 하나 또는 둘 모두를 예언하고 있습니다:

예수님 이전, 많은 유대인들이 이집트로 이주하여 그곳에서 유대교를 실천했는데, 그중에는 성경을 그리스어로 번역한 유대인들도 포함되어 있었습니다.

예수님의 부활 이후, 이집트, 예루살렘, 그리고 시리아의 안티오크는 한동안 기독교의 세 주요 중심지였습니다.

기원전 160년경 오니아스 4세가 예루살렘에서 도망쳤을 때, 그는 이집트 레온토폴리스에 하나님을 위한 제단을 세울 허가를 받았습니다. 유대인 역사가 요세푸스는 “그[대제사장 오니아의 아들]가 그렇게 하고자 했던 주된 이유는, 600여 년 전에 살았던 선지자 이사야의 예언을 믿었기 때문이었는데, 이사야는 유대인 한 사람이 이집트에 전능하신 하나님을 위한 성전을 반드시 세울 것이라고 예언했었다”라고 말하며 이 구절을 암시하고 있습니다. 『유대 고대사』 제13권 3.1장 269쪽. (또한 3.1장 후반부 269쪽 참조)

Q: 이사야서 19장 20절에서, 위대한 구원자는 어떻게 이집트를 구원했습니까?

A: 이 구절은 여러 가지 방식으로 해석될 수 있습니다.

영적인 측면에서, 그리스도 시대 이후 이집트는 기독교의 중심지였습니다. 알렉산드리아의 아타나시우스는 『성육신에 관하여』에서, 서기 313년 밀라노 칙령 이후 알렉산드리아가 기독교의 4대 주요 도시 중 하나가 되었을 때, 이 예언이 자신의 시대에 성취되었다고 보았습니다.

정치적인 측면에서는 이집트의 지도자를 가리킵니다. 이집트는 서로 싸우던 다섯 왕국으로 나뉘어 있었습니다. 이들은 내전이 끝난 직후인 기원전 670년경, 프삼메티쿠스(Psammetichus/Psammetik) 치하에서 마침내 재통일되었습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 953쪽은 이 견해를 지지하며, 천년왕국 기간 동안 추가적인 성취가 있을 것이라고 덧붙입니다. (비록 프삼메티쿠스 1세는 여전히 앗시리아의 종주권을 인정해야 했지만요.)

정치적으로 이집트인들은 마케도니아의 알렉산더를 기쁜 마음으로 맞이했습니다. 그들은 그를 페르시아의 지배에서 이집트인들을 해방시킨 우호적인 해방자로 여겼습니다.

Q: 이사야 19:22에서, 주님께서 이집트를 치신 것은 언제이며, 하나님께서 이집트를 치유하신 것은 언제입니까?

A: 과거에 이집트는 이방 민족들(힉소스, 리비아인, 누비아인 등)의 지배를 받아왔습니다. 그러나 이집트는 항상 독립국이었지, 속국이 아니었습니다. 그 상황은 느부갓네살이 이집트를 정복했을 때 바뀌게 되었습니다. 페르시아인들도 이집트를 정복하겠지만, 이집트는 페르시아 통치 하에서 여러 차례 반란을 일으켰습니다.

Q: 이사야 19:23에서, 이집트와 앗수르 사이의 대로는 언제 건설되었습니까?

A: 이사야 시대에는 이집트인들이 평화롭게 앗수르로 여행하고, 그 반대의 경우도 마찬가지일 것이라고 생각하기 어려웠을 것입니다. 이집트와 앗수르는 모두 페르시아 제국의 지배를 받았으나, 이집트는 종종 반란을 일으켰습니다. 두 나라는 마케도니아의 알렉산더 치하에서 함께 통치받았으며, 로마 시대에는 고대 중동 대부분을 연결하는 매우 훌륭한 도로들이 있었습니다.

Q: 이사야서 20장 2-3절에서, 하나님께서는 왜 이사야에게 옷을 입지 않고 돌아다니라고 명령하셨습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 우선, 이사야는 우리 문화가 아닌 그 당시의 문화 속에서 살고 있었습니다. 둘째, 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 477쪽에 따르면, 여기 사용된 히브리어 단어는 종종 완전히 알몸이 아니라 속옷만 입은 남성을 가리키는 데 사용되었다고 합니다.

Q: 이사야서 21장 1-10절에 나오는 이 예언의 구조는 어떻게 되나요?

A: 이것은 히브리 시에서 흔히 볼 수 있는 형식인 키아즘입니다.

21:1b-2a 받은 환상

- 21:2b 종말에 대한 환상

- - 21:3-4 공포의 광경

- - 21:5 잔치의 광경

- 21:6-9 종말이 이루어지다

21:10 전해진 환상

Q: 이사야 21:1에 나오는 “바다 곁의 광야”는 무엇을 의미합니까? 바빌론 근처에는 바다가 없는데 말입니다.

A: 페르시아만에서 300마일 떨어진 바빌론 근처에는 바다도 없고 자연적으로 자라는 나무도 없습니다. 이는 바빌로니아를 가리키는 아시리아식 명칭이었는데, 바빌론(이라크 중부)에서 바다까지 이어지는 이라크와 쿠웨이트 지역은 관개 시설이 없다면 나무 한 그루 없는 평평한 사막일 뿐이었기 때문입니다.

Q: 이사야 21:5에서, 당시 방패에 왜 “기름을 바르”었나요?

A: 이는 방패가 녹슬지 않도록 기름을 바르는 것을 의미합니다. 또한 기름을 바르면 방패가 반짝거리게 되어 더 멋져 보였을 것입니다.

Q: 이사야 21:7에서, 일부 무슬림들이 주장하듯이 “나귀”(복수형)를 탄 기수들은 예수님이고, “낙타”(복수형)를 탄 기수들은 무함마드입니까?

A: 아닙니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 이들은 당시 바빌론이 함락되었다는 소식을 전하러 온 사자들이었습니다. 유일한 특별한 의미는 낙타를 탄 자들은 정찰병일 수 있고, 나귀를 탄 자들은 민간인일 수 있으며, 전차를 모는 자들은 군인일 수 있다는 점뿐입니다.

2. 사악한 미디안 사람들도 낙타를 탔지만, 이는 여기서 무함마드를 언급하는 것만큼이나 관련이 없습니다.

3. 마지막으로, 낙타를 탄 자들이(복수) 있었으므로, 설령 그중 한 명이 무함마드라고 해도, 이는 또 다른 낙타를 탄 자가 그 뒤를 따를 것임을 의미합니다.

하나님의 아버지성, 삼위일체, 은혜로 구원받는 것, 성령 등 이슬람과 정면으로 배치되는 내용이 성경에 너무나 많은데, 이 구절을 이용해 이슬람과의 일관성을 보여주려는 것은 “모기는 걸러내고 낙타는 삼키는” 것과 다름없어 무의미합니다.

Q: 이사야 21:11에서 이 단어는 왜 ‘두마’ 또는 ‘에돔’으로 번역되었나요?

A: 마소라 사본에는 ‘두마(Dumah)’라고 기록되어 있는데, 이는 에돔에 있는 도시 이름이며 히브리어로 ‘침묵’을 의미하기도 합니다. 70인역(셉투아진트)에는 “에돔”이라고 되어 있습니다. 또한 ‘우두무(Udumu)/우두마이(Udumai)’는 아카디아어로 에돔을 뜻하는 단어입니다.

어쨌든 모든 사본에서 ‘세이르’라는 용어는 에돔 땅을 의미합니다. 사안을 더 복잡하게 만드는 것은 아라비아에 ‘두마 엘 잔달’이라는 오아시스가 있었다는 점입니다. 그러나 이사야 21:11에 나오는 두마는 창세기 32:3에 따르면 세이르와 에돔이 동일시되는 지역에 위치해 있습니다. 이후 에돔 사람들은 서쪽으로 이동하여 유다 남부에 정착했으며, 그 지역은 이두메아라고 불렸습니다.

Q: 이사야 21:13, 16-17에 나오는 데단, 테마, 케다르는 어디에 있었습니까?

A: 이 세 곳 모두 오늘날 사우디아라비아의 북서부, 에돔 근처에 위치해 있습니다. 테마(현대의 테이만)는 북쪽의 데단족과 남쪽의 명궁수로 유명한 케다르족 사이에 있는 오아시스입니다. 아시리아의 사르곤 2세는 기원전 715년에 많은 아라비아 부족들을 정복했습니다. 그 뒤를 이은 왕 센나케립은 헤로도토스의 『역사』 2.141에서 “아라비아인과 아시리아인의 왕”으로 불렸습니다. 요세푸스의 『유대 고대사』 10.1.4도 참조하십시오.

Q: 이사야서 21:13에 나오는 “아라비아에 대한 예언”이라는 구절은, 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 “하나님께서 아랍인들에게 인류에게 그분의 메시지를 전할 의무를 부과하셨다”는 뜻인가요?

A: 디다트의 주장을 들어보면, 성경이 아라비아에만 다른 민족들에게는 없는 ‘부담’이 있다고 말하는 것처럼 들립니다. 한번 살펴보겠습니다. 이사야서는

“바벨론에 대한 예언”(이사야 13:1)

“모압에 대한 예언”(이사야 15:1)

“다마스쿠스에 대한 예언”(이사야 17:1)

“이집트에 대한 예언”(이사야 19:1)

“바다 곁의 광야에 대한 예언” (이사야 21:1)

“두마에 대한 예언” [에돔에 있는] (이사야21:11 )

“아라비아에 대한 예언” (이사야21:13 )

“환상의 골짜기에 대한 예언” [예루살렘에 관한] (이사야 22:1)

“티레에 대한 예언” (이사야 23:1)

이사야가 이 장소들에 대해 예언했을 때, “예언”을 뜻하는 히브리어 단어는 “예언”과 동의어였습니다. 디다트가 이사야21:13 에 대해서는 그렇게 강조하면서, 이 다른 모든 구절들은 언급조차 하지 않은 것은, 정중하게 말해서 “이례적”으로 보입니다.

Q: 이사야 21:16에서 “일 년 안에, 고용된 일꾼이 세는 대로”라는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 1년 계약으로 고용된 일꾼은 (무상으로) 하루라도 더 일하지 않을 것이므로, 이 예언은 1년이 채 지나기 전에 성취될 것입니다.

Q: 이사야 21:13-17과 이사야 42:10-11은, [주장대로라면] 무장 상태가 열악했던 소수의 무슬림들이 기적적으로 메카의 케다르(쿠라이시)의 [주장대로라면] 강대한 군대를 물리친 바드르 전투를 가리키는 것입니까?

A: 이는 성경에 대한 일방적인 희망사항일 뿐입니다. 서기 624년(히즈라 2년) 바드르 전투에서 300명 또는 328명의 무슬림은 70명의 메카인을 살해하고 70명을 더 생포했으며, 자신들의 사상자는 14명이었습니다. 이는 승리였지만, 여호수아의 승리나 모세가 홍해를 가른 것과 같은 차원의 기적은 아니었습니다. 메디나의 낙타 기동대가 무장 상태가 열악했다는 생각을 그가 어디서 얻었는지는 모르겠습니다. 『사히흐 무슬림』 제3권 제4394번(975-976쪽), 『사히흐 무슬림』 제3권 제4341번 951쪽; 제3권 제4360번 960-961쪽(히즈라력 2년 라마단월 17일); 부하리 제5권 제59장 제462번(323쪽); 부하리 제4권 324번 206쪽; 부하리 제5권 제59장 제292번 201쪽을 참조하십시오.

이제 이사야서21:16 , 17절을 다시 살펴보십시오. 여기에는 1년 이내에 활을 쏘는 자들, 즉 케다르의 전사들 중 살아남은 자가 거의 없을 것이라고 기록되어 있습니다. 바드르 전투 1년 후, 메카 사람들은 정복되지도 않았고, 하물며 전멸당하지도 않았습니다. 오히려 이 구절은 이사야 시대의 아시리아인들이 기원전 715년에 아라비아 북부 부족들을 공격한 사건을 가리킵니다.

Q: 이사야서 21:16-17에 나오는 케다르에 대한 이 예언은 언제 성취되었습니까?

A: 케다르는 메카 북쪽 아라비아에 있던 잘 알려진 부족이었으며, 아시리아인과 바빌로니아인들도 아라비아를 장악하려 했습니다. 케다르는 기원전 738년에 이미 아시리아에 조공을 바치고 있었습니다. 사르곤 2세는 기원전 715년에 아라비아 북부 부족들을 상대로 원정을 벌였습니다.

Q: 이사야 22:1-3, 13에서, 하나님께서는 왜 여기서 예루살렘을 징계하고 계십니까?

A: 이는 앞서 언급된 것과는 다른 죄에 대한 것입니다. 다른 나라들에 닥친 모든 재앙에도 불구하고, 예루살렘 백성들은 자신들만 무사히 빠져나온 것에만 무심하게 신경 썼습니다. 이 모든 재앙이 닥친 후 회개를 생각해야 할 때, 그들은 오히려 잔치를 벌이고 있었습니다. 어떤 이들은 그들이 바빌론과의 동맹을 축하하고 있었을지도 모른다고 생각합니다.

아내 캐서린과 함께 구세군을 창립한 윌리엄 부스(1912년 사망)는 어느 날 밤 꿈을 꾸었습니다. 그는 폭풍에 휩쓸린 바다와 그 속에서 익사해 가는 사람들이 손을 들고 도움을 청하는 꿈을 꾸었습니다. 또한 바다 위에는 커다란 평저선이 떠 있었고, 그 위에서는 사람들이 잔치를 벌이며 춤을 추고 있는 꿈도 꾸었습니다. 가끔 배에 탄 누군가가 물에서 사람을 건져내기도 했지만, 대체로 그들은 주변 사람들이 익사해 가는 동안에도 그저 파티를 계속했습니다. 이와 마찬가지로 윌리엄 부스는 예언적으로 다음과 같이 말했습니다. “다가올 세기가 직면하게 될 가장 큰 위험은 성령 없는 종교, 그리스도 없는 기독교, 회개 없는 용서, 중생 없는 구원, 하나님 없는 정치, 그리고 지옥 없는 천국일 것입니다.”

Q: 이사야 22:2에서 언급된 도시는 어디입니까?

A: 이사야 22장 9절에서 ‘다윗의 성’이라고 불리기 때문에, 이곳은 예루살렘을 가리킵니다.

Q: 이사야 22:5에서 ‘환상의 골짜기’란 무엇입니까?

A: 이는 말장난입니다. 예루살렘 남서쪽에 위치한 히놈 골짜기(게헨나라고도 함)는 사람들이 쓰레기를 버리던 곳이기 때문입니다.

Q: 이사야 22:13에 나오는 “먹고 마시자, 내일은 죽을 테니!”라는 말의 문맥은 무엇입니까?

A: 이는 그들이 절망의 한계를 넘어섰음을 의미합니다. 파멸이 확실해지자, 어차피 곧 모두 죽을 것이니 마음껏 즐기기로 마음먹은 것입니다.

Q: 이사야 22:15-19에서, 셰브나가 왜 특별히 지목되었을까요?

A: 여기서 스브나는 히스기야 왕 아래에서 왕실을 총괄하던 관리였습니다. 그는 히스기야에게 앗수르에 대항하여 반란을 일으키라고 부추긴 주요 인물 중 한 명으로 보입니다. 이후 스브나와 엘리아김, 요아는 열왕기하 18:18, 26, 37; 19:2; 이사야 36:3, 11, 22; 37:2. 이사야 22:15-19에서 스브나는 왕실 총무로서 높은 지위를 차지하고 있습니다. 그러나 아마도 2년 후에 기록된 이사야 36:3, 22에서는 스브나는 단지 서기관에 불과했고, 엘리아킴이 왕실 총무였습니다.

Q: 이사야 22:16에서, 스브나가 자신을 위해 무덤을 마련한 것이 무엇이 잘못되었습니까?

A: 만약 그가 국고에서 나온 돈을 사용하여 그렇게 했다면, 여러모로 잘못된 일입니다. 누군가가 자신을 위해 거대한 무덤을 짓기 위해 그렇게 열심히 노력한다는 생각은 현대인의 귀에는 이상하게 들릴지 모르지만, 중동 지역에서는 흔한 일이었습니다—파라오들에게 물어보십시오. 로마 가톨릭의 교황 율리우스 2세도 마찬가지로 자신을 위해 거대한 무덤을 지었습니다.

Q: 이사야 22:16에서, 오늘날 신자들이 하나님의 나라를 위해 열매를 거두고 제자를 삼아야 할 때, 오히려 자신만을 위한 유산을 남기게 되는 몇 가지 사례는 무엇일까요?

A: 때때로 사람들은 하나님의 나라보다 자신의 물질적 성공에 더 신경을 쓰기도 합니다. 자녀와 손주들에게 유산을 남기는 것은 좋은 일입니다(잠언 13:22). 하지만 어떤 사람은 가능한 한 많은 유산을 남기려는 데만 너무 몰두하여 하나님의 나라에 대한 초점을 잃어버리기도 합니다. 때로는 자신의 건강이나 사랑하는 이들의 건강에 지나치게 신경 쓰다 보니, 사람들이 주님께로 나아오는 것을 간과하기도 합니다. 아버지, 우리가 그렇게 할 때 이를 깨닫게 해 주시고, 회개하는 마음을 주시기를 기도합니다.

Q: 이사야 22:20-25에서, 왜 엘리아김이 끊어지게 될까요?

A: 학자들의 견해는 엇갈리며, 두 가지 관점이 있습니다.

a) 이사야 22:24을 근거로, 어떤 이들은 엘리아김이 친인척을 등용하여 자신의 밑에 가족들을 배치하는 친족 우대 정책을 펼쳤다고 주장합니다.

b) 엘리아킴이 특별히 잘못된 일을 했다고 명시된 것은 아닙니다. 이는 단지 앗수르와 바빌로니아와의 전쟁에서 그와 그의 가족이 해를 입을 것이라고 예언한 것에 불과합니다.

Q: 이사야22:25 은 무엇을 가리키는가?

A: 이사야 22:20에 따르면, “못”은 힐기야의 아들 엘리아킴을 가리킵니다. 그는 “그의 아버지의 집을 위한 영광의 보좌가 될 것”입니다. 그러나 이사야22:25 은 그 말뚝이 “무너질 것이며, 잘려 떨어져 나가고, 그 위에 실린 짐도 잘려 나갈 것”이라고 예언합니다. 엘리아킴은 친인척 우대, 즉 자신의 지위를 가족과 친구들을 우선적으로 챙기는 “유지 시스템”으로 사용하는 데 휘둘렸습니다.

또는 잘려 나간 말뚝은 대다수의 백성이 포로로 끌려갔을 때 엘리아김의 가문이 그 지위에서 추락한 것을 가리킬 수도 있다.

혹은 두 가지 모두일 수도 있습니다.

Q: 이사야 23:1-13에서 이 장의 구조는 어떻게 되나요?

A: 이 두 부분은 매우 유사한 키아즘 구조로 되어 있습니다.

이사야 23:1-7 멸망에 대한 애가

. 이사야 23:1-3 티레여, 타르시스와 키프로스와 함께 통곡하고 잠잠하라

. . 이사야 23:4-5 시돈아, 부끄러워하라

. 이사야 23:6-7 타르시스와 티레 해안으로 도망가라

이사야 23:8-13 이 말씀 뒤에 담긴 하나님의 명령

. 이사야 23:8-9 주님께서 티레를 위해 정하신 것

. . 이사야 23:10-12b 넘침: 주님께서 시돈의 딸에게 정하신 것

. 사 23:12c-13 보라, 너희 백성은 키프로스, 갈대아[바빌론], 앗수르, 그리고 타르시스로 갈 것이다

사 23:14-18 이 장의 나머지 부분은 시가 아니라 산문이다.

Q: 이사야 23:1-18에서 티레라는 도시가 특별히 언급되는 이유는 무엇입니까?

A: 다른 예언들은 모압이나 아람과 같은 국가들을 향한 것이다. 그러나 바빌론과 티레는 원래 막강한 힘을 지니고 제국을 형성했던 도시들에 불과했다. 군사 제국은 다른 군사 제국과 싸우고 싶어 할 것이다. 그러나 무역 제국은 싸우는 것보다 다른 제국과 무역을 하고 싶어 할 가능성이 더 높다.

티레는 고대 도시였습니다. 고고학자들에 따르면, 헤로도토스의 기록에 의하면 이 도시는 기원전 2750년 또는 2700년에 시돈에서 온 정착민들에 의해 건국되었다고 합니다. 아브라함은 기원전 2000년경에 살았습니다.

티레와 이스라엘은 나중에 좋은 친구이자 무역 파트너가 되었다. 열왕기상 5장 1절, 7-12절에 따르면, 티레의 히람 왕은 성전 건축을 위해 솔로몬에게 목재를 팔았고, 열왕기상 9장 26-27절에는 솔로몬의 해군을 위해 선원들을 제공했다.

후대의 로마, 베니스, 제노바와 마찬가지로 페니키아 도시 티레는 세계사에 막대한 영향을 미쳤습니다. 티레는 시돈의 “자매 도시”였으나(시돈은 창세기 10장 15절에 나오는 가나안의 아들입니다), 아시리아인들이 시돈을 거의 완전히 파괴했습니다. 티레는 오늘날 레바논 연안의 한 섬에 세워졌습니다. 아시리아인과 바빌로니아인이 티레를 포위했으나 성공하지 못했을 때, 티레 주민의 상당수가 그저 “사라져 버렸다”. 우리는 이제 그들이 키프로스 섬(창세기 10장 4절의 키팀)과 ‘엘리사의 해안’이라 불리던 곳(여왕의 이름에서 유래한 지명)으로 이주했음을 알고 있다. 두 곳 모두에서 그들은 현지 주민들과 융합했다. 엘리사 해안은 현재 튀니지와 알제리 북부에 해당한다. 그곳에서 그들은 카르타고 도시와 카르타고 제국을 세웠다. 이 제국은 주로 무역 제국이었으나, 군사적으로는 스페인と시칠리아에서 그리스인들을 몰아냈으며, 포에니 전쟁에서 로마를 거의 패배시킬 뻔하기도 했다. 확실히 단정할 수는 없지만, 창세기 10장 4절에 나오는 “엘리사”는 엘리사 해안을 가리키는 것일 수도 있다.

타르시시(창세기 10:4와 예레미야 10:9에 언급됨; 아마도 스페인 남서부의 타르테수스일 것)는 페니키아인/카르타고인의 지배 하에 있던 스페인의 주요 은광 도시였습니다. 이곳은 지중해 지역의 최서단에 위치하며, 아마도 요나가 도망치려 했던 곳일 것입니다.

Q: 이사야 23:1-18에서, 앞서 언급된 다른 나라들과 비교했을 때 페니키아인들의 특징은 무엇입니까?

A: 다른 나라들은 폭력적인 정복을 포함한 악행으로 인해 책망받았습니다. 정복보다는 무역을 통해 부를 축적하는 데 더 관심이 있었던 페니키아인들은 그들의 악행과 부에 대한 자만심 때문에 책망받았습니다. 그들의 종교에는 인신 제사가 포함되어 있었지만, 가나안 사람들의 것만큼 두드러지지는 않았을 수도 있습니다.

Q: 이사야서 23장 1, 6, 10, 14절에서, 타르시스는 티레와 어떤 관계가 있습니까?

A: 페니키아인들은 기원전 9세기 또는 10세기에 지브롤터 서쪽, 멀리 떨어진 스페인에 타르시시를 세웠습니다.

Q: 이사야 23:2, 4에서 시돈[Zidon]이 티레와 관련하여 언급된 이유는 무엇입니까?

A: 티레와 시돈은 서로 약 25마일 정도밖에 떨어져 있지 않았으며, 시돈 시민들이 티레 도시를 세웠습니다.

Q: 이사야 23:8에서 “왕관을 씌우는 도시” 또는 “왕관을 수여하는 자”는 무엇을 의미합니까?

A: “페니키아 제국”에 속한 여러 도시들은 사실 각각 독립된 왕을 둔 독립 도시들이었으나, 티레가 누가 왕이 될지에 큰 영향력을 행사할 수 있었던 것으로 보입니다.

Q: 이사야23:15 -17절에서, 티레의 70년 포로 생활은 언제였습니까?

A: 기원전 729년부터 티레 사람들은 앗시리아가 총독을 임명하는 데 동의했고, 티레는 앗시리아에 매년 금 150 탈렌트를 바쳐야 했습니다. 무역으로 번영하던 부유한 도시 티레는, 기원전 701년경 아시리아가 티레 근처의 우세를 점령한 이후로 아시리아의 허락 없이는 어떠한 상업 활동도 할 수 없게 되었습니다. 이 조치는 기원전 630년경 아시리아의 레반트 지배가 끝남과 동시에 종료되었다. 이는 71년(실제 연도 기준) 또는 72년(예언적 연도, 360일 기준)에 해당한다.

그러나 티레 사람들은 가만히 있지도 않았고, 파산하지도 않았습니다. 카르타고는 기원전 815/814년에 건국되었으므로, 티레 사람들은 그곳이나 키프로스, 타르시시, 혹은 다른 페니키아/카르타고 도시들로 가서 무역을 할 수 있었습니다.

Q: 이사야 24:1-23의 구조는 어떻게 되나요?

A: 이 장은 키아즘 구조로 볼 수 있습니다.

이사야 24:1-7a는 하나님이 무엇을 하실지를 알려줍니다

. 이사야 24:7b-13은 한때 “마음이 즐거웠던” 자들의 애도와 반응을 묘사합니다

의 반응과 애가를 다룹니다. . 이사야 24:14-16a는 하나님을 경배하는 자들의 반응을 다룹니다

. 이사야 24:16b-18d는 악인들의 공포에 대해 말합니다

이사야 24:18e-23은 하나님의 심판으로 인한 피할 수 없는 멸망을 다룹니다

Q: 이사야 24:1-4에서, 땅(또는 지역)은 언제 황폐해질 것인가?

A: 이사야 24:1-7은 이것이 당대의 지역적 전쟁이나 재앙보다 훨씬, 훨씬 더 큰 사건을 가리킨다는 것을 보여줍니다. 이사야 24-27장은 이 세 장이 종말을 다루고 있기 때문에 “소묵시록” 또는 “이사야 묵시록”이라고 불려 왔습니다. 결국, 하나님께서는 온 땅의 표면 전체에 멸망을 내리실 것입니다.

Q: 이사야 24:5에서 백성들이 규례를 변경했다고 하는데, 이는 구약 성경이 훼손되었다는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 하나님의 말씀은 하늘에서 굳건히 서 있습니다(시편 119:89, 91, 144, 160; 베드로전서1:25 ) 그리고 하나님의 말씀은 땅 위에 있는 하나님의 백성의 입에서 결코 떠나지 않을 것입니다(이사야 59:21). 하나님의 말씀은 헛되이 그분께로 돌아오지 않습니다(이사야 55:11).

그러나 여호수아 1:8에서 하나님께서는 여호수아에게 하나님의 율법의 말씀이 그의 입에서 떠나지 않게 하라고 명령하셨습니다. 그러므로 하나님께서 그분의 말씀이 모든 사람의 입에서 떠나지 않을 것을 보장하시지만, 여호수아(그리고 각 사람)에게는 하나님의 말씀이 자신의 입에서 떠나지 않게 할 책임이 있습니다.

하나님께서는 땅 위에서 그분의 말씀을 확실히 이루실 것입니다. 그러나 어떤 사람들은 하나님의 율법을 무시하고 하나님께 반하는 자신만의 법을 만들기도 합니다. 누군가가 새로운 법을 만든다고 해서 옛 법이 사라지는 것은 아닙니다.

Q: 이사야 24:10에서 “혼돈의 도시”는 어느 도시를 가리킵니까?

A: 이 표현은 “혼란의 도시”(KJV), “파괴된 도시”(NIV), 또는 “혼돈의 도시”(BSB)로 번역됩니다. 이는 도시의 이름이 아니라 도시를 묘사한 표현입니다. 그러나 J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 201쪽에 따르면, 이 표현을 영어로 간단히 번역할 수 있는 단어는 없습니다. 가장 적절한 번역은 “형체 없는 도시”입니다. 예레미야서 4장 23절에서 형체 없는 땅과 하늘을 가리키는 데 사용된 것과 동일한 히브리어 단어 ‘토후’(tōhû, 두부(tofu)가 아닙니다!)가 여기에도 사용되었습니다. 이 표현은 마치 젖은 진흙으로 전락한 모습을 묘사합니다.

이 도시는 어디일까요? 요한계시록 18장과의 유사점과 두 구절 모두 종말을 다루고 있다는 사실을 고려할 때, 이 도시는 아마도 요한계시록에 나오는 바빌론일 것입니다.

Q: 이사야 24:14-16a에서, 우리는 폭풍 한가운데서 어떻게 하나님을 찬양해야 합니까?

A: 이사야 24장 1-13절은 극심한 멸망을 다루고 있지만, 하나님께서 심판을 집행하시는 한가운데서도 우리는 “오소서, 주 예수님!”이라고 선포할 수 있습니다. 우리는 하나님의 진노에서 면해졌다는 사실에 감사할 수 있습니다. 사도행전 16장 22-34절에 나오는 바울과 실라가 매를 맞고 빌립보 감옥에 갇혔을 때처럼, 그보다 덜 심각한 상황에서도 그들은 한밤중에 여전히 하나님께 찬양을 드렸습니다. 로마서 8장 28절은 하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다고 약속합니다. 그러므로 어떤 상황이든, 우리는 하나님께서 나쁜 일들, 심지어 재앙까지도 어떻게 그분의 영광을 위해 사용하실지 경이로워하며 노래하고 찬양할 수 있습니다.

Q: 이사야 24:16b-20에서, 오늘날 사람들이 희망을 잃게 되는 상황은 어떤 것들이 있습니까?

A: 학교에 다니는 학생 중에는 좋은 직업을 가질 희망이 없는 이들도 있습니다.

또 다른 이들은 변화하거나 비참한 상황에서 벗어날 희망이 없습니다.

또 어떤 이들은 상황이 나아질 희망이 없습니다.

또 어떤 이들은 희망이 전혀 없는데, 자신이 가장 소중하게 여기는 것들이 더 나빠질 것이라고 확신하기 때문입니다.

또 다른 이들은 마약, 알코올, 니코틴으로 인해 스스로에게 입힌 신체적 손상을 되돌릴 희망이 없습니다.

이들이 모두 공통적으로 가지고 있는 한 가지는, 자신의 처지만 바라보고 앞을 향해 고개를 들지 않는다는 점입니다.

Q: 이사야서 24장 16b-20절에 비추어 볼 때, 희망이 없는 많은 수감자들과 같은 사람들에게 어떻게 복음을 전해야 할까요?

A: 그들은 예수님을 바라보고, 구원을 받아, 하늘에 있는 확실하고 썩지 않는 소망을 보아야 합니다.

Q: 이사야 24:18에서 “하늘의 창문”이란 무엇입니까?

A: 이 표현은 노아의 홍수가 시작되던 창세기 7장 11절과 8장 2절에서도 사용되었습니다. 고대 히브리인들은 아마도 이 유사성을 알아차렸을 것입니다.

Q: 이사야 24:21-22에서 “하늘 위의 군대”는 언제 벌을 받게 됩니까?

A: 이는 종말을 가리키며, 요한계시록 12:7-12의 유사한 구절을 지칭할 수도 있습니다. 이는 대환난의 끝이나 천년왕국의 시작 무렵일 수 있습니다. 이사야서의 이 부분을 요한계시록 20:1-7에 언급된 천년왕국과 연관 짓는 데 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 303-304쪽을 참조하십시오.

Q: 이사야 24:23에서 해와 달은 어떻게 수치를 당하게 됩니까?

A: 이는 비유적인 표현으로, 마치 수치를 당한 것처럼 해와 달이 어두워질 것임을 의미합니다. 이는 대환난 기간에 일어날 일로, 그때 사람들은 그 어느 때보다 더 직접적인 방식으로 하나님의 손길을 인식하고도 여전히 하나님을 거부함으로써 수치를 느껴 고개를 숙일 이유가 생길 것입니다.

Q: 이사야 25:1-27:6에 나오는 이 축하 노래의 네 가지 “반향”은 무엇입니까?

A: 다음은 네 가지 메아리, 즉 노래의 절들입니다.

이사야 25:1-9 – 요새가 무너진 후 백성에게 주어지는 구원

이사야 25:9-12 – 모압이 굴욕을 당할 것임. (9절은 전환 구절입니다.)

이사야 26장 – 유다 백성이 다시 일으켜질 것

이사야 27장 – 여호와께서 자신의 포도원을 보호하심

25장 자체는 마치 화가가 생생한 색채로 그린 그림과 같습니다.

이사야 25:1-5는 끔찍한 파괴의 폭풍이 몰아치는 어둡고 암울한 배경을 묘사합니다.

이사야 25:6-9은 그 후 찾아온 밝은 날로, 모든 구원받은 자들을 초대하는 잔치가 열리며, 심지어 죽은 자들까지도 그 잔치에 참석할 것이다.

이사야 25:9-12은 하나님과 그분의 백성을 대적하는 자들이 제거되는 장면을 묘사합니다.

Q: 이사야 25:1-2에서, 이 멸망이 어떻게 하나님께서 행하신 “기이한 일” 중 하나입니까?

A: 파괴를 당하는 사람에게는 그 파괴가 결코 경이롭게 보이지 않는다는 것은 사실입니다. 사형 선고를 받은 범죄자에게 물어보십시오. 그러나 당신을 죽이려던 적이 저지된다면, 그것은 당신에게 경이로운 일입니다. 이 파괴는 사실 두 가지 면에서 경이롭습니다.

유다의 적들이 멸망당함으로써 유다를 침략하려는 자들이 제거되니, 유다로서는 평안을 누릴 수 있다는 점에서 이는 놀라운 일입니다.

정의의 집행은 놀라운 일입니다. 이는 땅 위에서 자행된 모든 큰 불의가 마침내 바로잡힐 것이기 때문입니다.

Q: 이사야 25:6에 나오는 “오래 숙성된 포도주”(문자 그대로 “찌꺼기가 가라앉은 포도주”)란 무엇입니까?

A: 이는 숙성된 포도주를 의미하며, 숙성되지 않은 “새 포도주”보다 맛이 더 좋은 것으로 보입니다. 일반적으로 먼저 발효시킨 후 오랫동안 보관했습니다. 마시기 전에 여과했기 때문에 알코올 도수가 더 높고 맑았습니다.

Q: 이사야 25:7b-8a에서 ‘모든 민족을 덮는 것’은 무엇입니까?

A: 시신에 덮는 천을 뜻하는 “수의”라는 표현이 더 적절합니다. 여기 묘사된 비유는 매우 인상적입니다. 하나님께서 사람들을 덮고 있는 죽음의 수의를 벗기시면, 그들은 다시 살아나게 될 것입니다.

한 주석서(Keil-Delitzsch 제1권 440쪽)는 이사야 25:7의 수의를 영적 맹목으로, 이사야 25:8의 수의를 죽음으로 해석한다고 주장합니다. 그러나 이사야 25장에는 육체적이든 영적이든 맹목에 관한 다른 언급이 전혀 없습니다. 사람들은 눈이 멀었다고 해서 수의를 입지는 않습니다. 따라서 이사야 25:7은 이사야 25:8과 일관되게 죽음의 수의를 가리킵니다.

Q: 이사야 25:11a에서, 이 비유 속의 ‘수영하는 자’는 누구입니까?

A: 문법적으로 세 가지 가능성이 있습니다.

a) 헤엄치는 사람은 모압 / 악인입니다.

b) 헤엄치는 이는 하나님이다.

c) 히브리어 본문에는 명시되어 있지 않습니다.

하지만 헤엄치는 이는 쓰레기 더미나 쓰레기 웅덩이 속에서 헤엄치고 있으므로, 하나님이라기보다는 악한 모압으로 보입니다.

Q: 이사야 25:11a에 나오는 이 비유가 오늘날 어떤 사람들에게 적용될 수 있습니까?

A: 만약 어떤 사람이 더러운 말을 하고, 더러운 삶을 살며, “영혼에 병이 든” 상태라면, 그 사람을 마치 거름 속에서 헤엄치려 하는 사람으로 보십시오. 그러나 그 사람이 아무리 역겨운 존재라 할지라도, 하나님께서는 그들에게 손을 내밀어 여전히 그들을 깊이 사랑하시며, 그들을 당신께로 이끌어 구원을 주십니다. 그러나 하나님께서는 거기서 멈추지 않으십니다. 그분은 또한 성화를 통해 그들을 씻어내고 깨끗하게 하십니다.

Q: 이사야 25:11과 26:5에서, 하나님께서는 왜 교만한 자들을 낮추시는 데 그토록 열중하십니까?

A: 성경은 그 이유를 직접적으로 밝히지 않지만, 적어도 세 가지 상호 보완적인 이유가 있을 수 있습니다.

하나님의 영광: 하나님께서는 모든 사람이 그분을 영화롭게하기를 원하시지만, 타락한 인간은 하나님 대신 자신을 영화롭게 하려는 경향이 있습니다.

그들을 위한 이유: 때로는 사람이 고개를 들어 올려보기 전에 먼저 겸손해지고 완전히 엎드려야 할 때가 있습니다.

다른 사람들을 위해서: 때로는 한 사람이 겸손해지거나 징계를 받을 때, 다른 사람들이 이를 보고 그 사람의 징계에서 교훈을 얻기도 합니다.

Q: 이사야 26:1-21에 나오는 이 찬송은, 큰 틀에서 볼 때 우리의 예배에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이사야 25장 1절은 1인칭 단수 “나”를, 이사야 26장 1절은 1인칭 복수 “우리”를 사용합니다. 이 노래는 주된 목적이 찬양이며, 부차적으로는 하나님께 드리는 감사와 타인을 향한 격려이지만, 이 세 가지 측면 모두에서 이는 축하의 노래입니다. 우리의 예배와 예배 모임은 “축하 예배”라고 부를 수 있습니다. 슬퍼하고, 죄를 고백하며, 하나님의 중보를 구할 때도 있지만, 축하야말로 예배의 주요 초점이 되어야 합니다.

Q: 이사야 26:3에서, 사람들의 마음이 굳건할 때 하나님께서는 어떻게 그들을 온전한 평안 가운데 지키시는가?

A: 하나님께서는 우리의 어려움을 없애 주시는 것이 아니라, 그 어려움을 헤쳐 나갈 수 있도록 위로와 힘, 그리고 도움을 주십니다. 이는 빌립보서 4장 6-7절과 유사한데, 거기서 우리는 어떤 일로도 염려하지 말고, 우리의 간구를 하나님께 아뢰면, 모든 이해를 초월하는 하나님의 평안이 우리의 마음과 생각을 지키실 것이라고 말씀하십니다.

Q: 이사야 26:7-8에서 의인의 길은 어떻게 평탄하고 매끄러운 것입니까?

A: 이 구절들을 이해하는 한 가지 방법은 ‘길’에 초점을 맞추는 것입니다. 좋은 길은 평탄하여 사람들이 걸려 넘어지지 않게 하며, 빙빙 돌거나 잘못된 길로 인도하지 않습니다.

이 구절들을 이해하는 또 다른 방법은 그 길을 찾아 걷는 사람들에게 초점을 맞추는 것입니다. 우리는 우리가 어디로 가는지, 그리고 그곳에 이르는 ‘길’이 무엇인지 알고 있습니다. 하나님의 길로 걸을 때, 우리는 우리가 한 일이나 하지 않은 일 때문에 숨거나 수치심을 느끼며 살 필요가 없습니다.

Q: 이사야 26:8-9에서, 우리는 어떻게 하나님을 갈망하는 마음을 키울 수 있을까요?

A: 하나님에 대한 사랑을 깊게 하는 몇 가지 방법이 있습니다.

기도하는 시간을 보내며, 하나님을 기뻐하고 찬양하십시오. 의무감이나 자기 절제에서 우러나오는 기도도 좋지만, 기쁨 때문에 드리는 기도는 더욱 좋습니다.

우리가 스스로 앞서 나가며 하나님께서 따라오시기를 바라는 대신, 하나님의 인도하심을 기다리는 법을 배우십시오.

순종과 봉사를 통해 이 땅에서 우리의 삶으로 하나님을 영화롭게 하십시오.

이 땅에서 하나님의 이름이 존귀히 여겨지도록 설교하고 가르치십시오.

다른 사람들의 영적 필요뿐만 아니라 물질적 필요도 돌보십시오.

무엇보다도 하나님을 사랑하고, 이웃을 네 자신처럼 사랑하라.

영생에 대한 하나님의 약속을 기억하라. 그러면 이 세상에서의 유혹과 고난은 하찮게 보일 것이다. (베드로전서 1:6-9; 고린도전서 2:9)

Q: 이사야 26:10에서, 악인들은 “주님의 위엄을 보지 못한다”는 말인가요, 아니면 이사야 40:5에 나온 대로 모든 사람이 하나님의 영광을 보게 될까요?

A: 요한계시록 1:7; 빌립보서 2:10; 이사야 40:5; 그리고 이사야 45:23-24은 마지막에 모든 사람이 하나님을 보게 될 것임을 보여줍니다. 이사야 26:10은 악인이 “여호와의 위엄을 보지 못한다”고 말합니다. “보다/살피다”를 뜻하는 히브리어 단어는 ‘하자(chazah)’입니다. 스트롱 성경 사전(Strong’s Concordance)에 따르면, 이 단어는 “응시하다, 정신적으로 인지하다, (기쁨을 느끼며) 묵상하다; 특히 환상을 보다”라는 의미를 지닙니다. 이에 대한 두 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다.

1. 악인은 주님을 묵상하거나 바라보지 않지만, 결국 원하든 원하지 않든 모든 사람이 주님을 보게 될 것이다.

2. 악인은 현재 주님을 알아보지 못하지만, 결국 모든 사람이 주님을 보게 될 것이다.

Q: 이사야 26:13-14에서는 왜 죽은 악인들이 다시 살아나지 않을 것이며 그들의 기억도 사라질 것이라고 말합니까?

A: 이사야 26:13-14은 그들이 더 이상 살지 않을 것이라고 말합니다. 이는 사실이며, 그들은 지옥에 있게 될 것이며, 궁극적으로는 불못, 즉 둘째 사망 속에 존재하게 될 것입니다.

그들은 땅에서도, 심지어 하늘에서도 기억되지 않을 것입니다.

비록 그들이 부활하지는 않겠지만, 요한계시록 20:12-13에 나오는 흰 보좌 심판에서 여전히 그리스도 앞에 서게 될 것입니다. 그러나 어쨌든 요한계시록 20:15에 따르면, 그들은 부활하지 않고 불못에 던져질 것입니다.

Q: 이사야 26:19은 부활에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이 구절은 비평가들의 주장과는 달리, 유배 이전에도 그들이 내세를 믿었음을 보여주는 구절 중 하나입니다. 이사야 25:7b-8a도 참조하십시오. 이를 보여주는 다른 구절로는 호세아 13:14, 잠언 14:32, 욥기3:13 -17, 욥기19:26 -27이 있습니다. 물론, 이는 유배 이후에 기록된 다니엘서나 에스겔서는 포함하지 않습니다.

Q: 이사야 27:1-3에서 뱀인 리바이어던은 왜 벌을 받습니까?

A: 레비아탄이 무엇을 상징하는지 이해한다면 답은 간단합니다. 이사야서에는 레비아탄에 대한 네 가지 해석이 있습니다.

1. 공룡. 고대인들은 아마도 가끔 공룡의 뼈를 발견했을 것입니다.

2. 하마, 악어, 고래와 같은 거대한 수생 동물.

3. 이집트 나라를 상징한다.

4. 비유적으로 사탄. 이는 이사야서 26장 17절~27장 2절과 요한계시록 12장 1절~13절 사이의 평행 구조에 근거합니다.

이 시적 구절에서 가장 유력한 답은 2번과 3번, 그리고 4번을 모두 포함하는 것입니다.

Q: 이사야 27:13에 나오는 나팔은 데살로니가전서4:17 에 나오는 나팔과 같은 것입니까?

A: 성경에 명시되어 있지는 않지만, 둘 다 먼 땅에서 하나님의 백성을 모을 것이므로 동일한 나팔일 가능성이 높습니다. 이사야 27:13에서는 그들이 “시온”으로 올 것이라고 하는데, 여기서는 시온이 실제로 천국을 가리킬 수도 있습니다.

Q: 이사야 28:1, 4에 나오는 “비옥한 골짜기 위의 산꼭대기에 피어 있는, 그의 영광스러운 화려함의 시들어가는 꽃”이라는 구절의 의미는 무엇입니까?

A: 이는 하나님께서 그들에게 교만해서는 안 된다고 말씀하시는 데서 흔히 쓰이던 비유로 보입니다. 이 말씀이 경건하지 않은 이스라엘 백성들에게 어떤 의미를 지녔는지는 확실하지 않지만, 그들의 과거 역사에서 여전히 남아 있으나 시들어가고 있는 영광을 가리키는 것일 수 있습니다.

Q: 이사야 28:4에서 “여름 수확 전에 익은 무화과”란 무엇을 의미합니까?

A: 이는 본격적인 수확기 전에 익어가는 첫 열매를 의미합니다.

Q: 이사야 28장 5절에서 “왕관”이란 무엇입니까?

A: 왕관은 종종 다이아몬드나 다른 보석으로 장식된 관을 말합니다.

Q: 이사야 28:10-13은 더듬거리는 혀를 가진 사람들에 대해 말하고 있으니, 아랍어를 가리키는 것입니까?

A: 이 또한 희망적인 추측에 불과합니다. 그리스어는 아랍어보다 히브리어와 더 거리가 멉니다. 그러나 이사야 28:13은 주님의 말씀이 그들에게는 단지 규칙에 불과했다고 말하고 있으며, 많은 사람들은 수니파 이슬람을 똑같은 방식으로, 즉 하나님과의 개인적인 관계 없이 단지 따라야 할 규칙으로만 보고 있습니다.

Q: 이사야 28:11에서 더듬거리는 입술과 다른 방언은 어떤 의미를 갖습니까?

A: 유대인들은 수세기 동안 참 하나님에 대해 알고 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 다른 언어를 사용하는 최근에 형성된 민족들이 장차 유대인들에게 참 하나님에 대해 가르치게 될 것입니다.

Q: 이사야 28:13의 이 구절은 무엇을 의미합니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

규칙에 규칙: 하나님의 말씀이 이 백성에게 있어서는 단지 따라야 할 규칙에 불과해졌습니다. 그들은 하나님께 가까이 나아가고자 하는 소망을 잃었습니다.

헛소리: 이는 이사야의 청중 중 일부가 술에 취해 중얼거리는 말을 조롱한 것이다. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 305쪽은 이 견해를 지지하며, 이것이 히브리어 알파벳 두 글자를 반복하는 것으로, 영어 속어인 “watch your p’s and q’s”와 비슷하다고 설명합니다. 또한 이 책은 영어의 “watch your p’s and q’s”가 원래는 파인트(pints)와 쿼트(quarts)를 주의하라는 뜻이었다는 흥미로운 주석을 덧붙입니다.

Q: 이사야 28:16에서 초석은 그리스도와 어떤 관련이 있습니까?

A: 베드로전서 2장 6절에서 알 수 있듯이, 그리스도는 우리가 하나님과 맺는 관계의 모퉁이 돌이십니다.

Q: 이사야 28:21에서 하나님의 “기이한 일” 또는 “당혹스러운 일”이란 무엇입니까?

A: 이는 의와 거룩함의 요구에 따라 사람들을 멸망시키시는 선하고 자비로우며 사랑이 많으신 하나님의 일을 가리킵니다. 하나님께서는 누구도 멸망하기를 원치 않으시지만(베드로후서 3:9; 에스겔 18장), 의를 집행하시는 분이시므로 사람들을 심판하실 것입니다.

Q: 이사야 29:1-2, 7에서 예루살렘이 왜 “아리엘”이라고 불리나요?

A: 이사야는 예루살렘을 “아리엘”이라는 비유적인 이름으로 지칭하고 있습니다. 히브리어로 아리엘은 “하나님의 사자”를 의미할 수도 있고, “제단의 화로”를 의미할 수도 있습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 959쪽에 따르면, 이사야는 한때 하나님의 사자였던 그 도시가 불타는 제단처럼 될 것이며, 그 주민들은 그 제단의 희생양이 될 것임을 암시하고 있습니다.

Q: 이사야서 29장 1절의 의미는 무엇입니까?

A: 이 구절은 배경을 설명합니다. 예루살렘은 모든 이스라엘 백성이 모여야 했던 세 가지 연례 절기의 중심지였으며, 제사뿐만 아니라 다른 절기들의 화려한 의식도 거행되었습니다. 종교적 의식의 순환은 거의 스스로 지속되는 듯했고, 하나님을 고려할 필요조차 없었습니다. 그러나 그들이 하나님께서 명하신 이 모든 절기를 여전히 지키고 있었음에도 불구하고, 그 도시에 다른 이름을 붙인 것은, 모든 종교적 열기 속에서도 영적 열정이 결여되어 있었기 때문에 하나님께서 이 도시를 거의 인정하지 않으셨음을 시사합니다. 여기서 ‘제단 화로’는 단순히 제물을 태우는 데 그치지 않고, 도시 전체를 뒤덮을 정도로 확장될 것이라는 의미입니다.

1절은 2절의 배경을 마련해 주는데, 2절에서 하나님께서는 그들이 그저 형식적으로 반복하는 태도를 깨뜨리실 것입니다. 그렇다면 오늘, 여러분은 매주 교회에 다니십니까? 그렇다면 정말 훌륭합니다! 하지만 교회에서 하나님의 말씀을 들을 수 있도록 마음을 준비하고 계십니까?

질문: 이사야 29장 1-2절에서, 오늘날 사람들이 반복해서 행하는 일들 중, 하나님께서 “그 관행을 깨뜨리시고” 더 큰 것들을 깊이 생각하게 하셔야 할 것은 무엇일까요?

A: 누구나 습관이 있으며, 습관에는 좋은 것과 나쁜 것이 있습니다. 매주 술에 취하거나 마약을 하는 것, 포르노를 보는 것, 담배를 피우는 것과 같은 나쁜 습관은 끊어야 합니다. 교회에 가는 것, 기도하는 시간, 성경 공부와 같은 다른 습관들은 좋은 습관이지만, 이를 의미 있게 실천할 수도 있고, 그저 형식적으로만 할 수도 있습니다. 우리는 하나님과 단둘이 앉아 우리 삶과 관계, 그리고 하나님께 드리는 섬김에 대해 깊이 묵상할 시간이 필요합니다. 그렇지 않으면 입술로는 하나님을 공경하면서도 마음은 그분에게서 멀리 떨어져 있을 수 있습니다(이사야 29:13).

Q: 이사야 29:2에서 이 단어 선택의 특이한 점은 무엇입니까?

A: 이 구절에 나오는 히브리어 “제단 화로”는 1절과 2절에 나오는 예루살렘을 가리키는 히브리어 “아리엘”과 말장난(말장난)을 이루고 있습니다. 또한 에스겔 43:15-16에서도 “제단 화로”를 의미합니다.

Q: 이사야 29:4은 일부 몰몬교도들이 주장하듯이 몰몬경을 가리키는 것일 수 있습니까?

A: “땅에서 올라오는 영과 같은” 목소리(일부 번역본에서는 “친숙한 영”으로 표기됨)는 오컬트 영들을 가리킵니다. 몰몬교도들이 몰몬교와 오컬트 사이의 연관성을 인정하거나, 예루살렘 주민들이 죽은 자와 소통하려고 무당을 이용하는 죄를 지은 것과 연관 짓지 않는 한, 이 구절과 몰몬교 사이에는 아무런 연관성이 없습니다.

그러나 몰몬교의 창시자인 조셉 스미스 주니어는 점술 행위라는 경범죄로 유죄 판결을 받았는데, 이는 오컬트 관행이었습니다. 어쩌면 몰몬교도들이 이 구절을 몰몬교와 연관 짓는 데에는 일리가 있을지도 모릅니다.

Q: 이사야 29:4의 이 구절은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 예루살렘의 악한 자들을 가리킵니다. 무당과 교제하던 자들은 그들 스스로가 죽은 자와 같을 것입니다. 그들은 티끌처럼 낮아질 것이며, 그들이 소통하려 했던 영들처럼 사라질 것입니다.

Q: 이사야 29장 7-8절에서, 예루살렘에 대한 이 기적적인 구원은 언제 일어날까요?

A: 이는 다음 중 하나와 관련될 수 있습니다:

a) 예루살렘을 포위하던 앗수르 군대에 닥친 전염병, 또는

b) 천년 왕국이 끝날 때 일어날 종말의 멸망,

c) 혹은 이 두 가지 모두와 그 외의 사건들일 수도 있습니다.

정답은 8절 맨 끝에 있습니다. 이는 시온 산(예루살렘)을 대적하여 싸우는 모든 자에게 적용됩니다. 비록 앗수르군에 다른 나라 출신 병사들이 소수 포함되어 있었을지라도, 앗수르 시대에 예루살렘을 공격한 것은 실제로 수많은 나라들이 아니었습니다. 따라서 이는 특정 시기를 가리키는 것이 아니라, 예루살렘에 있는 하나님의 백성을 대적하여 군대가 쳐들어오는 모든 시기를 의미할 수 있습니다. 물론 바빌로니아인들은 하나님께서 그들을 보내셨기 때문에 예루살렘을 두 번 정복했습니다. 로마인들은 서기 70년 포위전 끝에 예루살렘을 점령했고, 이후 서기 135년에도 다시 점령했는데, 이는 그들이 메시아를 십자가에 못 박은 후 하나님의 보호가 더 이상 유효하지 않았음을 나타냅니다.

백성들이 예루살렘을 보호하시는 하나님에 대한 신뢰가, 서기 70년에 하나님께서 실제로 그들을 보호하신 기간보다 더 오래 지속되었다는 사실은 흥미로우면서도 슬픈 일입니다. 마찬가지로 오늘날 우리 나라가 하나님을 따르지 않는다면, 하나님께서 우리 나라를 보호해 주실 것이라는 우리의 신뢰가, 하나님께서 실제로 우리 나라를 보호해 주시는 기간보다 더 오래 지속될지도 모릅니다.

Q: 이사야 29:10-13에서 ‘책을 읽을 수 없다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 그리스도 이전 400년 동안 하나님께서는 예언을 중단하셨습니다. 어떤 이들은 하나님의 말씀을 읽지 않았기 때문에 메시아를 따르지 않았습니다. 바리새인들과 같은 다른 이들은 하나님의 말씀을 읽기는 했지만, 메시아가 오셨을 때 그분을 인정하려 하지 않았습니다.

Q: 이사야 29:13에서, 어떻게 누군가의 입술은 하나님께 가까이 가면서도 마음은 멀리 떨어져 있을 수 있습니까?

A: 사람들은 온갖 이유로 종교에 가입할 수 있습니다. 어떤 사람은 아내를 한 명 이상 둘 수 있어서 몰몬교에 가입했다고 저에게 말했습니다. 그는 또한 그것이 지상이 아니라 천국에서만 가능한 일이라는 사실을 알게 되자 교회를 떠났다고도 했습니다. 실제로 무신론자였던 한 무슬림 근본주의자에 대한 이야기도 들었습니다. 그는 제 친구에게 그것이 좋은 삶의 방식이라고 생각했다고 말했습니다.

다른 사람들은 관습이나 가족, 혹은 진리를 찾고자 하는 열망이 부족하기 때문에 종교에 입교하거나, 더 흔히는 그 종교에 계속 머물기도 합니다.

Q: 이사야 29장 16절과 에스겔 16장 34절에서, 오늘날 어떤 사람들은 어떻게 “뒤집혀 있다”거나 “반전되어 있다”고 할 수 있습니까?

A: 이 생동감 넘치면서도 간결한 히브리어 단어는 ‘헤펙(hepek)’입니다. 그릇이 도공에게 무엇을 해야 할지 지시하지 않았고, “그가 나를 만들지 않았다”고 말할 수도 없습니다. 마찬가지로, 오늘날 어떤 사람들은 마음속 깊은 곳에 ‘자신이 하나님보다 더 잘 안다’는 태도를 품고 있기 때문에, 하나님께 무엇을 해야 하고 어떻게 행동해야 하는지 지시하려 합니다. 만약 여러분이 하나님께서 조언이나 도움이 필요하시다거나, 하나님께서 스스로 충분하지 않으시다고 생각한다면, 잠시 멈추고 하나님에 대한 여러분의 태도를 점검해야 합니다. 하나님께서는 우리에게 하실 일이 많으시지만, 그분의 백성들이 항상 그 일을 부지런히 행하는 것은 아닙니다. 때로는 그들이 게으르기 때문이고, 또 때로는 다른 일들을 부지런히 하느라 바쁘기 때문입니다.

Q: 이사야 29장 22절은 개인인 야곱을 말하는 것입니까, 아니면 야곱의 후손인 이스라엘 백성을 말하는 것입니까?

A: 비록 이것이 하늘에 계신 야곱에게도 해당되지만, 여기서의 주된 의미는 그의 후손인 이스라엘 백성들입니다. 아브라함, 이삭, 야곱이라는 개인들에게 주신 하나님의 약속에는 그들의 후손들에게까지 미치는 측면이 있었습니다.

Q: 이사야 29장 22-24절에서, 사람들은 재앙을 간신히 모면했을 때 어떻게 반응합니까?

A: 이는 앗수르군이 예루살렘을 포위했을 때 일어난 일로, 18만 5천 명의 앗수르군이 기적적으로 전멸한 후 앗수르군은 철수했습니다.

예루살렘 백성들은 대부분의 사람들과 마찬가지로 극심한 스트레스에서 순식간에 안도의 한숨을 내쉬게 되었습니다. 그들은 성전을 더 진지하게 여기기 시작했을지도 모릅니다. 오늘날의 사람들은 교회에 더 자주 출석할 수도 있겠죠. 하지만 종종 그들 중 많은 이들이 다시 예전의 생활 방식으로 되돌아갑니다. 하나님과 바르게 동행하지 않는 사람이 재난을 간발의 차로 모면했을 때, 이를 징계로, 구원으로, 그리고 하나님께 감사해야 할 일로 볼 수 있습니다. 하지만 이를 바라보는 또 다른 관점도 있습니다. 하나님께서는 그들에게 단지 기회를 주신 것입니다. 이 재난은 이사야 29장 1절에 나오는 것처럼 그들이 끊임없이 반복하던 순환과 리듬을 깨뜨렸고, 그들이 멈춰 서서 자신의 상황을 돌아보도록 강요했습니다. 이 시점에서 사람은 하나님과의 관계가 현재 어떤 상태인지 진지하게 성찰하고, 하나님께 더 가까이 나아가 죄에서 벗어나도록 자신을 변화시켜 달라고 간구할 수 있습니다.

Q: 이사야 30:4에 나오는 “하네스”라는 도시는 어디에 있습니까?

A: 위클리프 성경 사전(Wycliffe Bible Dictionary) 751쪽에 따르면, 하네스는 멤피스에서 남쪽으로 약 55마일(88킬로미터) 떨어진 나일강 서안에 위치한 이집트의 도시였습니다. 그러나 같은 책에는 아람어(시리아어) 타르굼을 근거로, 일부 학자들이 하네스를 이집트 동부의 요새인 타판헤스로 보고 있다고도 기록되어 있습니다.

『성경 지식 주석: 구약』(p.1080)은 이집트 내 하네스의 정확한 위치는 알려지지 않았으나, 아마도 조안 근처였을 것이라고 설명합니다. 조안은 이집트 북동쪽 국경 근처에 위치해 있습니다.

Q: 이사야서 30장 10절에서, 사람들은 어떻게 선지자들에게 자신들이 듣고 싶은 말만 해달라고 요구할 수 있었을까요?

A: 사람들은 때로 하나님을 순종해야 하는 책임감 없이도, 스스로에 대해 좋은 기분을 느끼고 하나님과 가까워지고 싶어 합니다. 하나님께서는 여러분의 시간, 돈, 능력만을 원하시는 것이 아니라, 여러분 그 자체를 원하십니다.

디모데후서 4:2-5에서도 마지막 날에 사람들이 자기들이 듣고 싶은 말만 하는 교사들을 주위에 모을 것이라고 경고하고 있습니다. 놀라운 점은 이런 태도를 가진 사람들이 대개 스스로에게도 이를 의식적으로 인정하지 않는다는 사실입니다.

우리가 이런 태도를 가지고 있는지 어떻게 알 수 있을까요? 바울은 고린도후서 13:5에서 우리에게 스스로를 점검하라고 명령합니다. 만일 참 하나님께서 우리가 본래 하고 싶지 않은 일을 하라고 말씀하신다면, 우리는 그 일을 할 수 있을까요?

Q: 이사야 30:15-17에 나오는 말을 타고 도망친다는 예언은 언제 성취될까요?

A: 이는 앗수르와 그 후 바빌로니아인들이 팔레스타인을 침공했을 때 사실로 드러났습니다.

Q: 이사야 30장 21절은 그리스도인들에게 주어진 성령을 가리키는 것입니까?

A: 아마도 그렇습니다. 오순절 이후로 성령께서는 모든 믿는 자 안에 거하시지만(로마서 8:9-16), 오순절 이전에는 그렇지 않았습니다. 성령께서는 선지자들과 같은 특정 믿는 자들에게만 계셨으며, 사무엘상 16:14에서 여호와의 영이 사울에게서 떠나신 것처럼, 또는 사사기16:20 에서 여호와께서 삼손을 떠나신 것처럼, 성령께서 떠나실 수도 있었습니다.

Q: 이사야 30:22; 42:17에 따르면, 우리가 모든 우상의 형상을 더럽히고 파괴해야 합니까?

A: 이 구절은 신자들이 자신들의 우상들을 하나도 빠짐없이 더럽히고 파괴해야 한다고 말합니다. 이는 믿지 않는 자들의 우상을 가리키는 것이 아니며, 이스라엘 백성은 우상을 파괴하기 위한 유일한 목적으로 이집트나 다른 나라를 침공한 적이 결코 없습니다. 히브리어 ‘페셀(pesel)’은 사람이나 동물을 숭배하기 위한 형상을 의미합니다. 이교도들의 숭배와 참 하나님을 숭배하는 이스라엘 백성의 숭배 사이의 핵심적인 차이점 중 하나는 우상 형상의 부재였습니다.

Q: 이사야 30:22에서, 집에 우상 형상을 두지 않는 것이 왜 중요한가요?

A: 이는 적어도 세 가지 이유로 중요합니다.

1. 하나님께서는 우상을 싫어하시며, 우리가 다른 신들의 형상을 만드는 것을 금하셨습니다. 출애굽기 20:4-5에는 다른 신을 두지 말라는 명령과는 별개로 우상에 대해 언급하고 있습니다. 이것만으로도 충분한 이유가 됩니다.

2. 그것은 악의 외관을 띠게 합니다. 데살로니가전서5:22 은 모든 악의 외관이나 형태를 피하라고 말합니다. 데살로니가전서 5:22에서 ‘외관’이나 ‘형태’를 뜻하는 단어는 그리스어로 “eidos”입니다. 설령 우상을 숭배하지 않더라도, 집에 우상을 두는 것만으로도 우상 숭배라는 죄를 가볍게 여기는 것이 됩니다.

3. 이사야서 30:22에는 이스라엘 백성이 새긴 우상을 더럽히면, 하나님께서 그들에게 복을 주실 것이라고 기록되어 있습니다.

더 자세한 내용은 에스겔 5:11에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 이사야 30:26에 따르면, 미래에 해와 달의 빛이 더 밝아질 것인가, 아니면 이사야 24:23에 나온 대로 어두워질 것인가?

A: 둘 다입니다. 그리스도께서 십자가에 못 박히셨을 때 해는 어두워지고 달은 피처럼 붉어졌습니다. 요한계시록 6:12-13과 8:12에서도 같은 일이 다시 일어날 것입니다. 그 후 요한계시록 16:8에서는 해가 불로 사람들을 태울 것이며, 요한계시록 16:10에서는 짐승의 왕국이 어둠에 빠지게 될 것입니다. 마지막으로, 요한계시록 22장 5절에 따르면 새 하늘과 새 땅이 임할 때에는 더 이상 해가 필요하지 않을 것입니다.

Q: 이사야 30:33에 나오는 “토페트”는 어디입니까?

A: 토페트는 예루살렘 남쪽의 힌놈 골짜기에 있었습니다. 이곳이 바로 게헨나(Gehenna)가 있던 곳으로, 지옥을 비유적으로 가리키는 용어로도 사용되었습니다.

Q: 이사야 31:8에 나오는 앗수르 군대에 대한 이 예언은 언제 성취되었습니까?

A: 이는 열왕기하 19장 35절에 기록된 대로, 앗수르 군대가 예루살렘을 포위한 때였습니다.

Q: 이사야서 32장 6-8절에서, 어떤 이들은 어떻게 “굶주린 자를 텅 비게” 하고 “목마른 자에게 마실 것을 주지” 않는 것입니까?

A: 기본적으로 그들은 가난한 자들을 억압하여 그들이 결코 벗어날 수 없도록 만듭니다. 이는 높은 수수료 부과, 임대료를 독점적으로 높게 책정하는 것, 고금리 대출, 그리고 그들에게 더 비싼 가격으로만 물건을 사도록 강요하는 등의 방법을 통해 이루어질 수 있습니다.

Q: 이사야서 32장 6-8절에서 이 시의 구조상 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 그 구조는 정말 독특합니다. 6절에 나오는 말과 행동에 관한 첫 번째 연은 여섯 줄로 이루어져 있습니다. 7절에 나오는 악한 음모에 관한 두 번째 연은 네 줄로 이루어져 있습니다. 8절에 나오는 관대함에 관한 세 번째이자 마지막 연은 두 줄로 이루어져 있습니다.

Q: 이사야 32:9-10; 아모스 6:3-7에서, 안일하거나 편안하고 걱정 없는 태도를 갖는 것이 왜 잘못된 것일 수 있습니까?

A: 여기서 ‘안일함’은 ‘신경 쓰지 않고 태평하게 지내는 것’을 의미합니다. 억압이 일어날 때, 하나님께서는 사람들이 타인을 돌보지 않고 태평하게 지내는 것을 원치 않으십니다.

Q: 이사야 32:14에서, 이사야 32:15에는 그것이 다시 돌아올 것이라고 하는데, 어떻게 이것이 영원히 멸망될 수 있습니까?

A: 히브리어 ‘아드-올람’은 ‘영원히’를 의미할 수도 있고, 단순히 ‘매우 오랜 시간’을 의미할 수도 있습니다. 14절에서는 15절의 내용으로 보아 분명히 ‘영원히’를 의미하지는 않습니다.

Q: 이사야 32장 15-20절에서, 이 일은 언제 일어날까요?

A: 구체적인 시기는 명시되어 있지 않지만, 그리스도의 천년 왕국 시대에는 분명히 이루어질 것입니다. 천년 왕국이 시작되기 전에 지구의 일부 지역에서 이 일이 이루어질지는 아직 미지수입니다.

Q: 이사야 32:16에서 “공의가 … 광야에 거하고”, “의가 … 비옥한 들에 머무르리니”는 어떻게 이루어질까요?

A: 문맥상 이스라엘의 유배와 유다의 임박한 유배를 배경으로 하고 있습니다. 심판과 의는 그 땅에 남아 있을 것입니다. 유배가 끝난 후, 하나님의 심판과 의를 갈망하던 백성들이 그 땅으로 돌아올 것입니다.

Q: 이사야 33:4에서 전리품이 “메뚜기 떼처럼 모이게” 된다는 것은 어떤 의미입니까?

A: 일부 번역본에서는 이곳을 “애벌레”라고 표현합니다. 이는 나비나 나방의 애벌레가 아니라, 사람들이 두려워하던 애벌레를 가리킵니다. 바로 농작물 밭을 황폐화시키고 그 뒤를 이어 기근을 남긴 메뚜기의 애벌레들입니다.

Q: 이사야 33:8에서, 누가 언약을 어겼습니까?

A: 열왕기하 18장 13-18절에서 산헤립은 자신이 요구한 은 300탈렌트와 금 30탈렌트의 조공을 받은 후 예루살렘을 건드리지 않기로 합의했습니다. 히스기야는 그에게 지불할 충분한 금을 마련하기 위해 성전 문에서 금을 떼어내야만 했습니다. 그 후, 산헤립은 합의를 어기고 어쨌든 예루살렘을 공격하러 갔습니다. 그들은 이집트를 의지하던 것에서 자신들의 부(그리고 산헤립의 약속)를 의지하는 것으로 바뀌었지만, 어느 쪽도 그들에게 아무 소용이 없었습니다.

Q: 이사야서 33장 9절에서 레바논, 샤론, 바산, 그리고 (카르멜) 산을 언급한 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 이 네 곳은 이스라엘, 시리아, 레바논에서 가장 아름다운 지역 중 일부였습니다. 레바논은 숲으로 유명했고, 샤론과 바산은 매우 비옥한 지역이었으며, 카르멜 산은 그 지역에서 가장 높은 산이었습니다.

Q: 이사야 34:4에서, 하늘이 두루마리처럼 말려 올라가는 일은 언제 일어날까요?

A: 요한계시록 6장 14절에 따르면, 이는 대환난 기간 중 여섯 번째 봉인이 열릴 때 일어날 것입니다.

Q: 이사야 34:5에서, 하나님의 칼이 하늘에서 어떻게 씻기거나 적셔지는 것입니까?

A: 이는 단순히 하나님께서 에돔 사람들의 대부분이 칼에 죽게 하실 것임을 의미합니다. ‘칼을 취하게 하다’ 또는 ‘칼을 적시다’라는 관용구는 칼을 사용하여 수많은 사람을 죽여 칼이 피로 ‘흠뻑 젖게’ 되는 것을 의미합니다.

히브리어 원문은 문자 그대로 “내 칼이 하늘에서 흠뻑 젖었다”라고 기록되어 있습니다.

70인역은 “내 칼이 하늘에서 취하게 되었다”라고 기록하고 있습니다.

Q: 이사야 34:5, 6과 에스겔 35:15, 36:5에서 왜 이두메아가 언급되나요?

A: 이두메아는 에돔 땅의 후대 명칭입니다. 이두메아라는 이름은 이사야서가 기록된 지 거의 200년 후인 기원전 4세기 무렵부터 처음 사용되기 시작했습니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.545)는 이것이 그리스와 로마 시대의 명칭이었으며, RSV(개정표준역)가 “에돔”을 사용했다는 점을 올바르게 언급하고 있습니다. 그러나 아시모프는 네 구절 모두에서 히브리어 원문이 “에돔”이라고 기록되어 있다는 사실을 언급하지 않았습니다. 시대착오적인 이름인 ‘이두메아’를 사용하는 것은 오직 킹 제임스 성경뿐입니다. 물론, 그리스어로 쓰인 70인역 성경도 ‘이두메아’를 사용합니다.

Q: 이사야 34:5-6에서 주님의 칼은 누구를 향할 것인가?

A: 이사야 34:5에서는 “하늘에 있는” 존재들을 향한 것이며, 이사야 34:6에서는 지상에서의 전투로 전환됩니다. 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1081쪽에 따르면, 지상에서 일어나는 이 대살육은 에돔에서 시작되며, 요한계시록 19:15에 나오는 그리스도의 재림 때 일어나는 사건과 동일합니다.

하늘에서의 싸움이 무엇을 의미하는지에 대해서는 두 가지 견해가 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

우상들의 신전: 하나님의 칼이 이 거짓 신들에 대한 숭배를 멸망시킬 것입니다. 『뉴 제네바 스터디 성경』 1081쪽

요한계시록 12장 7-9절에 언급된 하늘에서의 전쟁.

우상들과 하늘과 땅의 멸망: 첫 번째 성취는 에돔 신들의 멸망이지만, 궁극적인 성취는 요한계시록 21장에 나오는 하늘과 땅의 멸망입니다(『뉴 인터내셔널 성경 주석』 744쪽).

Q: 이사야 34:10과 이사야2:10 -21에 나오는 ‘주님의 날’은 언제입니까?

A: 이것은 요한계시록에 언급된 종말의 ‘주님의 날’입니다.

Q: 이사야 34:10에서, 에돔의 연기가 영원토록 피어오르는 것은 언제입니까?

A: 이는 요한계시록 19:3에 나오는 바벨론의 연기가 영원토록 피어오르는 것을 가리킬 수 있습니다. 일반적으로 불경건한 자들의 멸망은 영원합니다.

Q: 이사야 34:13-15에 나오는 이 짐승들은 무엇입니까?

A: 유대교 타나크와 다른 번역본들에 따르면, 이 동물들 대부분은 확실히 식별할 수 없다고 합니다.

오늘날 우리가 이 이름들 중 일부를 확실히 알 수는 없지만, 사막에 있는 사람도 밤에 듣는 섬뜩한 소리가 무엇인지 확실히 알 수는 없습니다. 에돔의 유령 도시들을 묘사한 이 황량하고 잊히지 않는 장면은, 이스라엘 백성과 매우 밀접한 관계를 맺고 있었음에도 불구하고 이스라엘의 하나님과는 아무런 관계도 맺지 않으려 했던 한 나라의 종말을 생생하게 보여줍니다.

Q: 이사야서 35장 1, 2절은 메마른 땅이 기뻐하고, 바하올라가 생애의 마지막 몇 년을 보낸 레바논과 카르멜을 언급하고 있기 때문에, 바하이교의 바하올라를 가리키는 것일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 예수님도 그 지역에 계셨기 때문에, 그 장소들이 언급되었다는 사실 자체만으로는 바하울라가 예수님보다 우선시된다고 볼 수 없습니다. 이사야 35:1, 2의 예언과 달리, 레바논이나 이스라엘에서 바하울라가 그곳에 계셨다는 사실에 “기쁨과 노래”로 기뻐한 사람은 거의 없었습니다. 제1차 세계대전 후 영국이 이 지역을 점령했을 때, 무슬림들은 여전히 자신들의 삶을 이어갔고, 드루즈교도들도 자신들의 삶을 계속했으며, 유대인들은 나중에 이스라엘로 들어왔고 양측 사이에는 치열한 전쟁(기쁨이 아닌)이 벌어졌습니다. 바하울라가 그곳에 가신 이후로 그 지역에서 큰 기쁨의 소식이 전해진 적은 제가 알기로는 거의 없습니다. 이는 결코 바하울라가 그곳의 모든 분쟁과 고통을 초래했다는 뜻이 아닙니다. 오히려 카르멜 산에서 일어난 기쁨이나 고통에 있어 바하울라는 아무런 관련이 없었다는 뜻입니다.

Q: 이사야서 35장 5-10절에 나오는 사막의 꽃피움은 언제 일어날까요?

A: 오늘날 이스라엘의 많은 사막 지역이 말 그대로 꽃을 피우고 있는데, 이는 오늘날 그 땅이 성경 시대보다 더 건조함에도 불구하고 일어나는 일입니다. 이러한 역설의 이유는 관개 때문입니다.

Q: 이사야 35:8에서 “거룩한 길”은 어떤 대로를 가리킵니까?

A: 이사야 35:8-10에 따르면, 이 대로를 걷는 이는 오직 구원받은 자들뿐이며, 악한 자들은 없을 것입니다. 이는 아마도 천년왕국 시대에 일어날 일일 것입니다.

Q: 이사야 35장 8절에서 “악한 어리석은 자들은 그 길을 헤매지 않을 것이며”라고 해야 할까요, 아니면 “순진한 자들은 그 길에서 벗어나지 않을 것이며”라고 해야 할까요?

A: 이는 사본 간의 차이가 아니라, 해당 문구를 해석하는 두 가지 방식입니다. “어리석은 자들이 그 길에서 벗어나지 않을 것”이라는 말이, 길을 잃은 어리석은 자들이 그 길에 없을 것이라는 뜻일까요, 아니면 “그 길에 있는 어리석은 자들조차도 길을 잃지 않을 것”이라는 뜻일까요?

Q: 이사야 36장 1절은 히스기야 왕의 재위 몇 년에 해당하는가?

A: 이 문제는 다소 논란의 여지가 있으며, 서로 상충되는 두 가지 답변이 있습니다.

공동 통치: 왕들은 종종 아들들과 공동으로 통치했습니다. 열왕기하 18장 1절에 따르면, 히스기야는 호세아 왕 3년(기원전 729년경)에 아하스와 공동 통치하며 왕위에 올랐습니다. 히스기야는 기원전 716년에 단독 왕이 되었습니다. 우리는 산헤립의 공격이 기원전 701년에 중단되었다는 사실을 알고 있으며, 열왕기하 25장 1-4절에 따르면 바빌로니아인들이 예루살렘을 18개월 동안 포위했으므로, 산헤립이 예루살렘을 2년 동안 포위했다고 가정해 봅시다. 이 경우 히스기야가 단독으로 통치한 지 약 14년이 지난 시점이 됩니다.

필사자의 오류: 숫자 표기상의 필사자 오류일 가능성이 있으며, 14년이 아니라 24년으로 읽어야 할 수도 있습니다. J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 276-277쪽에 따르면, 히브리어로는 ‘아르바 아세림(arba aserim)’이 ‘아르바 에세레(arba ‘esreh)’로 기록되었을 것입니다.

Q: 이사야서 36장 1절부터 39장 8절은 이 책에서 어떤 맥락을 이루고 있습니까?

A: 때때로 “히스기야의 책”이라고도 불리는 이사야서 36-39장은 열왕기하 20:12-19와 병행되는 내용입니다. 이사야 36-39장은 이사야 1-35장과 이사야 40-66장 사이의 과도기적 역할을 합니다. 이는 이사야 1-35장의 절정이자, 이사야 40-66장의 서론이기도 합니다. 또한 이사야 36-39장은 열왕기하 18:13-20:19와 거의 동일합니다. 두 가지 예외는, 히스기야의 애가인 이사야 38:9-20이 열왕기하에는 없고, 열왕기하 18:14-16은 히스기야가 앗수르에 조공을 바쳤다고 기록하고 있는 반면, 이사야서는 이를 생략하고 있다는 점이다. 열왕기하가 이사야서를 자료로 삼았거나, 이사야서가 열왕기하를 참고했을 것이다.

이사야 1-35장은 모두 하나님을 신뢰하고 그분을 따르는 것에 관한 내용이었다. 그러나 이사야 36장 5절에서 랍사케가 던진 질문, “지금 너희는 누구를 의지하고 있느냐?”는 이 부분의 핵심이다. 이사야 36장을 시작으로, 히스기야는 이제 시험대에 올랐습니다. 그동안 해온 모든 말을 고려할 때, 이제 어떻게 할 것인가? 오늘날 우리도 하나님과 그분을 따르는 것에 대해 온갖 이야기를 할 수 있지만, 우리 삶에는 시험을 받는 순간들이 많습니다. 우리의 재정, 안전과 두려움, 가족, 행복과 기쁨, 건강, 그리고 미래와 희망을 위해 과연 누구를 신뢰할 것인가 하는 문제입니다.

Q: 이사야 36장 2절 이하에서, 랍사케(야전 사령관)가 그들을 기다리고 있던 장소가 왜 중요한가요?

A: 랍사케와 타르탄은 직책명이지 개인 이름이 아닙니다. 랍사케는 문자 그대로 “최고의 술 따르는 자”를 뜻하지만(느헤미야서를 떠올려 보십시오), 실제로는 중요한 직책이었습니다. 그러나 이 장소인 “윗 연못의 수로”는 15~20년 전, 전임 왕 아하스가 나라를 앗수르에 넘기기로 맹세했던 바로 그 장소입니다.

Q: 이사야 36:4-5에서, 우리 삶에서 승리를 위해 하나님을 의지하고 있는지 어떻게 알 수 있을까요?

A: 흥미로운 점은 그들이 주님을 의지하고 있는지 묻는 사람이 이방인의 지휘관이었다는 사실입니다. 우리에게는 상황이 좋을 때, 우리가 누구를 의지하고 있는지 알기 어려운 경우가 많습니다. 하지만 상황이 어려워지고, 하나님께 의지하지 않는 더 쉬운 길이 있을 때 비로소 우리는 알 수 있습니다. 무언가를 하는 데 더 쉬운 방법이 있지만, 그 방법이 윤리적 타협을 수반할 때, 그때야말로 모든 사람이 당신이 누구에게 의지하고 있는지 볼 수 있는 때입니다. 랍사케는 아마도 이사야의 사역에 대해 보고를 받았을 것이며, 그것이 바로 그가 하나님께서 앗수르 사람들을 보내셨다고 언급한 이유일 것입니다.

Q: 이사야 36장 7절에서 랍사케는 왜 히스기야가 하나님의 산당을 제거했다고 말했습니까?

A: 랍사케는 뛰어난 웅변가였으며, 그가 말한 내용의 상당 부분은 사실이고 설득력이 있었습니다. 그러나 히스기야가 하나님의 산당을 제거했다고 말한 것은 거짓말이거나 무지에서 나온 말이었을 것입니다. 히스기야는 하나님의 명령에 따라 가나안 족속의 종교적 산당과 제단을 제거했습니다. 어떤 이들은 랍사케가 단순히 착각했을 수도 있다고 생각할지 모릅니다. 그러나 10절에서 랍사케는 이스라엘의 하나님을 믿지도 않으면서도 하나님께서 유다를 멸망시키라고 자신에게 말씀하셨다고 말했으므로, 여기서 그가 거짓말을 하고 있음을 알 수 있습니다.

Q: 이사야 36:11, 13에서, 하나님의 백성은 포로 기원과 그 이후에야 비로소 ‘유대인’이라 불리지 않았습니까?

A: 아닙니다. ‘유대인’이라는 용어는 열왕기하 16:6;18:26 ,28; 25:25; 역대하 32:18; 이사야 36:11,13; 예레미야 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30과 같은 구절에서 남왕국 출신자를 가리키는 용어로 사용되었습니다. 에스더서와 다니엘서에서 유배 기간 중에도 그들은 ‘유대인’으로 불렸습니다.

Q: 이사야 36:12와 열왕기하 18:27에서, 사람들이 인간의 배설물을 먹고 마신다고 성경이 말하는 것이 터무니없는 일입니까? (무슬림인 아흐마드 디다트는 다른 표현을 사용하여 이를 단호히 주장했습니다).

A: 이 말을 한 사람을 고려해 보십시오. 이는 사악한 앗수르 장군이 이스라엘 백성과 유일한 참 하나님을 조롱할 때 한 말입니다. 정직한 학자라면, 이것이 하나님이 아니라 우상 숭배자가 하나님과 하나님의 백성을 조롱한 말이라는 사실을 간과할 리가 없습니다. 무슬림 중 몇 퍼센트가 디다트의 주장이 정직하다고 주장할지 저는 알 수 없습니다.

Q: 이사야 36장 16절에서, 오늘날 유혹은 어떻게 우리 귀에 “인생을 편하게 하고 항복하라”고 속삭이는 것입니까?

A: 쉬운 길이 불법 행위, 도덕적 타협, 윤리적 편법, 혹은 당신을 신뢰하는 사람에 대한 불충실을 수반할 때입니다. 병들거나, 장애를 입거나, 외모가 훼손된 배우자를 떠나는 것, 혹은 자신의 말이나 약속을 저버리는 것을 수반할 때도 마찬가지입니다. 그것은 정욕이나 탐욕에 굴복하는 것이거나, 이 경우처럼 두려움에 굴복하는 것일 수 있습니다. 아시리아 장군은 기본적으로 “지금까지 어떤 신도 우리를 막지 못했고, 너희의 신도 막지 못할 것이다”라고 말하고 있었던 것입니다.

Q: 이사야 36:19와 열왕기하 17:31에 나오는 세파르바임은 어디였습니까?

A: 오늘날 우리는 그곳이 어디였는지 알 수 없습니다. 보아하니 시리아 북부의 하맛과 아르파드 근처였던 것으로 보입니다. 그리스의 지리학자 프톨레마이오스(『역사』 제5권 18장 7절)는 시파라(Sipharra)를 메소포타미아 최남단의 도시로 언급하고 있습니다. 이는 아마도 수메르의 도시 시파라(Sippara)와 같은 곳일 것입니다.

Q: 이사야서 36-37장에 기록된, 앗수르 군대가 전멸당한 이 위대한 기적은 또 어디에 기록되어 있습니까?

A: 그리스 역사가 헤로도토스는 아시리아 군대가 쥐(또는 생쥐) 떼에게 휩쓸렸다고 기록하고 있습니다. 쥐들은 활줄과 방패의 가죽 끈을 갉아먹었을 뿐만 아니라, 전염병까지 퍼뜨렸다고 합니다.

헤로도토스는 『역사』 제2권 141장 79쪽에서 이 사건이 펠루시움에서 일어났다고 말하지만, 성경은 아시리아 군대가 예루살렘을 포위하고 있었다는 점 외에는 구체적인 장소를 명시하지 않습니다. 유다에 살지 않았던 헤로도토스는 이 세부 사항에 대해 틀렸을 수도 있습니다. 반면, 아시리아 군대의 일부가 예루살렘을 포위하고 있는 동안, 다른 일부는 티르하카가 이끄는 이집트/에티오피아 군대가 다가오고 있다는 소식을 듣고 라키스의 견고한 요새를 포위하던 곳에서 리브나 마을로 이동하고 있었다면, 헤로도토스의 기록이 정확했을 수도 있다. 요세푸스의 『유대 고대사』 제10권 1.5장에서도 이와 유사한 내용을 확인할 수 있다.

할리카르나소스의 헤로도토스는 기원전 447년경부터 425년경까지 저술 활동을 했다. 그의 『역사』 제2권 141장 79쪽에서 그는 다음과 같이 기록하고 있다. “내가 듣기로는, [눈먼 왕 아니시스] 다음의 [이집트/에티오피아] 왕은 세토스라고 불리는 불칸의 사제였다고 한다. 이 군주는 마치 이집트 전사 계급의 도움이 필요 없는 것처럼 그들을 경멸하고 소홀히 대했다. 그가 그들에게 가한 여러 모욕 중에서도, 그는 이전 모든 왕들 치하에서 그들이 소유해 온 땅, 즉 전사 한 명당 12에이커의 비옥한 토지를 빼앗았다. 그 후, 아라비아인과 아시리아인의 왕 사나카리브[센나케립]가 거대한 군대를 이끌고 이집트로 진군했을 때, 전사들은 단 한 명도 예외 없이 그를 돕기를 거부했다. 이에 왕은 큰 괴로움에 빠져 신전의 가장 안쪽 성소로 들어가, 신상의 앞에서 자신에게 닥칠 운명을 한탄했다. 울고 있던 중 그는 잠이 들었고, 꿈속에서 신이 다가와 그의 곁에 서서 용기를 내라고 말하며, 아라비아 군대를 맞이하러 과감히 나아가라고 했다. 그 군대는 그에게 해를 끼치지 않을 것이며, 신 자신이 그를 도울 자들을 보내주겠다고 했다. 이에 세토스는 그 꿈을 믿고, 자신을 따르기를 원했던 이집트인들을 모았다. 그들은 전사가 아니라 상인, 장인, 장터 상인들뿐이었다. 그는 이들과 함께 이집트로 들어가는 관문인 펠루시움으로 진군하여 그곳에 진영을 치고 머물렀다. 두 군대가 이곳에서 서로 마주 보고 진을 치고 있던 중, 밤이 되자 수많은 들쥐[쥐나 생쥐]가 몰려와 적군의 화살통과 활줄을 모두 갉아먹었고, 방패를 고정하는 가죽 끈까지 뜯어먹었다. 다음 날 아침 전투가 시작되자, 방어할 무기가 없던 적군은 수많은 사상자를 냈다. 오늘날까지도 불칸 신전에는 손에 쥐 한 마리를 든 세토스의 석상이 서 있으며, 그 옆에는 “나를 보고 신들을 경외하는 법을 배우라”는 뜻의 비문이 새겨져 있다.

이 내용은 『서양 세계의 위대한 책들(Great Books of the Western World)』 제6권, 헤로도토스 – 투키디데스에서 발췌한 것입니다. 1952년 출판. 본문은 조지 롤린슨(George Rawlinson, 1812-1902)이 번역한 『에브리맨스 라이브러리(Everyman’s Library)』에서 인용되었습니다.

헤로도토스에 대한 더 자세한 정보는 『브리태니커 백과사전』(1956) 제11권 512-513쪽을 참조하십시오.

베로수스는 바빌로니아 출신의 영향력 있는 천문학자이자 역사가로, 기원전 290년경부터 278년경까지 저술 활동을 펼쳤다. 그는 헤로도토스보다 약 150년 뒤에 글을 썼기 때문에, 그를 “후배”라고 부를 수 있다. 요세푸스는 『유대 고대사』 제10권 제4장 214쪽에서 헤로도토스의 기록을 요약하며, 헤로도토스가 저지른 한 가지 오류를 언급하고 다음과 같이 결론을 내렸다. “그리고 헤로도토스는 실제로 우리에게 이 역사를 전해 주었으니, 아니, 칼데아의 사정을 기록한 베로소스도 이 센나케립 왕에 대해 언급하며, 그가 아시리아인들을 통치했고, 아시아 전역과 이집트를 상대로 원정을 벌였다고 전한다. 그는 다음과 같이 말한다:-”라고 결론지었다. 이어 제5장 213쪽에서 그는 베로소스의 말을 인용한다. ‘“센나케립이 이집트 전쟁을 마치고 예루살렘으로 돌아오던 중, 그의 장군 랍사케가 이끄는 군대가 [전염병으로 인해] 위험에 처해 있는 것을 발견했다. 하나님께서 그의 군대에 전염병을 내리셨기 때문이다. 그리고 포위 공격 첫날 밤에, 18만 5천 명과 그들의 지휘관 및 장군들이 전멸했다. 이에 왕은 이 재앙으로 인해 큰 두려움에 사로잡혔고 끔찍한 고통에 시달렸다; 전군에 대한 큰 두려움에 사로잡혀, 남은 병력을 이끌고 자신의 왕국이자 수도인 니네베로 도망쳤다. 그곳에서 잠시 머물렀으나, 배신적인 습격을 받아 장남인 아드람멜렉과 세라세르의 손에 죽임을 당했으며, 아라스케라고 불리는 자신의 신전에서 살해당했다. 이제 그의 아들들은 아버지를 살해한 죄로 시민들에게 쫓겨나 아르메니아로 갔고, 아사라코다스[에사르하돈]가 산헤립의 왕국을 차지하였다.’ 그리고 이것이 예루살렘 백성을 상대로 한 이 아시리아 원정의 결말이 되었다.”

Q: 이사야 37:1-3에서 히스기야 왕은 왜 여기서 옷을 찢었습니까?

A: 옷을 찢는(즉, 망가뜨리는) 행위는 당시 깊은 애도, 수치심, 또는 모욕감을 표현하는 일반적인 관습이었습니다. 또한 신성모독에 대한 반응이기도 했습니다. 이사야 37:3에 나타나 있듯이, 히스기야는 자신과 백성의 운명뿐만 아니라, 하나님을 조롱하고 예루살렘을 정복함으로써 아시리아인들이 하나님께 가져다줄 치욕 때문에 옷을 찢었습니다.

히스기야는 이것이 자신들이 자초한 위기라고 생각했을지도 모릅니다. 이전에 앗수르가 이집트와 전쟁을 벌였을 때, 유다는 앗수르의 조공국이었던 탓에 앗수르가 유다를 건드리지 않고 지나갔습니다. 이사야는 아하스에게 중립을 지키고 이집트나 사마리아, 다마스쿠스 어느 쪽과도 동맹을 맺지 말라고 조언했습니다. 그러나 아하스는 그 말을 듣지 않았습니다. 하지만 우리나 우리 부모가 문제의 원인이 되었을 때조차도, 하나님께서는 회개하고 겸손하며 순종하는 당신의 종들을 구원하시기를 여전히 간절히 원하십니다.

Q: 이사야 37장 9절에서 티르하카가 왜 에티오피아 왕이라고 불렸습니까?

A: 쿠시인이라고도 불리는 에티오피아인들이 이 시기, 즉 기원전 701년에 이집트를 통치하고 있었습니다. 티르하카는 사실 군대 사령관이었으며, 기원전 690년에야 비로소 왕이 되었습니다. 이는 마치 우리가 조지 워싱턴 대통령의 생애를 이야기할 때, 그가 대통령이 되기 전의 사건들까지 포함하는 것과 비슷합니다.

메디네트-하부에서 티르하카의 부조가 발견되었습니다.

Q: 이사야서 37장 12절에 나오는 고잔, 하란, 레제프는 어디에 있습니까?

A: 이 곳들은 모두 이라크 북부나 시리아 동부에 위치합니다.

고잔은 시리아 북동부의 차보라스(하부르) 강 유역, 아르메니아 외곽에 위치한 주잔과 같은 곳일 가능성이 매우 높습니다. 마찬가지로, 지리학자 프톨레마이오스도 같은 지역에 구자니티스라는 곳을 알고 있었습니다.

하란은 아브라함이 머물렀던 곳으로, 시리아 동부에 위치합니다.

레제프는 하란에서 남쪽으로 약 85마일 떨어진 현대의 루사페일 가능성이 가장 높습니다.

Q: 이사야 37:21에서 “네가 기도하였으므로”라는 문구의 의미는 무엇입니까?

A: 히스기야가 기도했기 때문에, 하나님께서 개입하셔서 역사의 흐름을 바꾸셨습니다. 하나님께서는 우리의 기도를 들으실 뿐만 아니라, 이사야 38장 5절에 따르면 우리의 눈물도 보십니다. 물론, 이사야 25장 8절과 요한계시록 21장 4절에 따르면, 하나님께서 우리의 모든 눈물을 닦아 주실 때가 올 것입니다.

기도가 상황을 바꾼 것은 하나님께서 모르셨기 때문인가, 하나님께서 히스기야의 기도의 힘이 필요하셨기 때문인가, 아니면 하나님께서 그렇게 정하지 않으셨기 때문인가? 이 모든 경우에 대한 답은 ‘아니오’입니다. 오히려 “일치”의 교리에 따라, 히스기야의 기도는 하나님께서 이미 아셨던 대로 하나님의 주권적이고 예정된 뜻과 일치했기 때문입니다.

Q: 이사야 37장 29절에서, 하나님께서는 왜 앗수르 왕의 코에 갈고리를 꽂으시겠다고 말씀하셨습니까?

A: 아시리아인들은 포로들의 코에 갈고리를 꽂는 것으로 유명했습니다. 코에 갈고리가 꽂힌 사람은 밧줄을 잡고 있는 사람이 이끄는 방향으로 고통스럽게 끌려갈 수밖에 없습니다. 마찬가지로, 아시리아 왕 산헤립도 하나님께서 산헤립의 “갈고리”를 당기시면, 자신의 의지와는 상관없이 철수할 수밖에 없을 것입니다. 얼마 지나지 않아, 기원전 701년에 산헤립은 철수할 수밖에 없었고, 다시는 돌아오지 못했습니다. 20년 후인 기원전 681년에 그는 자신의 두 아들인 아드람멜렉과 세라세르에 의해 암살당했습니다. 윌리엄 휘스턴(William Whiston)이 편집한 요세푸스의 『유대 고대사』 제10권 1장 각주(213쪽)에 따르면, 이 두 아들은 아르메니아의 두 유력 가문의 수장이 되었다. 바빌론 연대기에도 산헤립이 두 아들에게 살해당했다는 기록이 있다.

Q: 이사야서 38:1-39:8에 나오는 사건들은 언제 일어났습니까?

A: 시기는 “그 무렵”으로 거슬러 올라갑니다. 이사야 38장 6절은 예루살렘이 앗수르 왕으로부터 구원받을 것이라고 말하고 있으므로, 이는 이사야 37장 이전의 일임을 나타냅니다. 성경 외부의 역사 기록들 또한 메로닥 발라단의 방문이 아시리아가 바빌론을 재정복하고 그 후 유다와 예루살렘을 공격하기 전이었음을 보여줍니다. 히스기야는 메로닥 발라단과 동맹을 맺어 둘이 함께 아시리아에 반란을 일으키려 했습니다. 아시리아는 메로닥 발라단의 반란을 진압한 후, 센나케립이 유다로 진군했습니다.

메로닥 발라단은 그 이전에 기원전 721년부터 710년까지 바빌론을 통치했다. (엘람으로 도망친 후) 다시 기원전 703년 키시에서 아시리아군을 물리친 시점부터 기원전 702년 중반에 제거될 때까지 9개월 동안 통치했다. 히스기야의 병은 기원전 701년경이었으며, 산헤립의 예루살렘 포위전도 기원전 701년에 일어났다.

이사야 38:1-8은 열왕기하 20:1-11과, 이사야 39장은 열왕기하 20:12-19와 대응된다.

Q: 이사야 38:4-5에서, 하나님께서는 왜 이 예언을 뒤집으셨습니까?

A: 히스기야가 기도했을 때, 하나님께서는 그에게 15년의 수명을 더 주셨습니다. 사무엘하 7:3-6에서 선지자 나단과 다윗 사이에서도 비슷한 일이 있었습니다. 요나 4:2-3에서도 비슷한 일이 있었지만, 요나는 그 사실을 달가워하지 않았습니다.

Q: 이사야 38:2에서 히스기야는 왜 얼굴을 벽 쪽으로 돌렸습니까?

A: 두 가지 견해가 있으며, 어쩌면 둘 다 사실일 수도 있습니다.

절망: 히스기야는 절망에 빠져 있었고, 누구도 보고 싶지 않았으며, 무엇보다도 자신이 그토록 낙담한 모습을 누구에게도 보이고 싶지 않았습니다. 이에 대한 자세한 내용은 알렉 모티어(Alec Motyer)의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 297쪽을 참조하십시오.

기도를 위한 이유: 히스기야는 하나님께 간절한 기도를 드릴 참이었기에, 누구에게도 자신의 모습을 들키거나 기도의 집중이 흐트러지는 것을 원치 않았습니다. 이에 대한 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제6권 236쪽을 참조하십시오.

Q: 이사야서 38장 3절은 구약 시대에 선한 행실이 구원을 가져다주었음을 보여주는가?

A: 아니요, 구약 시대에도 그렇지 않았습니다. 히스기야는 구원을 구하기 위해서가 아니라, 자신의 수명을 연장해 달라고 간구하며 자신의 선행을 하나님 앞에 내세웠습니다. 그러나 이것이 히스기야의 선행이 하나님께서 그에게 더 긴 수명을 주실 것이라는 증거가 되지는 않습니다. 단지 히스기야가 그렇게 될 수도 있다고 생각했다는 사실만을 증명할 뿐입니다.

Q: 이사야 38장 8절에서, 해가 뒤로 물러나는 이 기적의 의미는 무엇입니까?

A: 해가 앞으로 나아가게 하는 것은 매우 간단합니다. 잠시만 기다리면 되니까요. 하지만 하나님께서 해의 그림자를 뒤로 되돌리실 수 있다면, 히스기야의 생애라는 시계도 되감으실 수 있다는 뜻입니다. 그것은 정원에서 볼 수 있는 원형 해시계가 아니라, 아하스가 만든 계단이 달린 오벨리스크였는데, 결과적으로 같은 용도로 사용되었습니다. 아이러니하게도 이 표징은 아하스가 만든 계단에서 일어났는데, 정작 아하스 자신은 이사야 7장 11-12절에서 하나님께 표징을 구하려 하지 않았습니다.

이 표적은 히스기야에게 특히 적절한 것이었습니다. 하나님께서 계단이 알려주는 시간을 되돌리실 수 있었으니, 이는 히스기야의 삶을 재설정하여 그에게 15년의 생명을 더 주시는 것이었습니다.

어떤 사람들은 하나님께서 자신의 삶의 시계를 다른 방식으로 되감아 주시기를 바랍니다. 그들은 과거로 돌아가서 했던 일 중 일부를 하지 않았거나, 했던 말을 하지 않았으면 좋겠다고 생각합니다. 하나님께서는 그런 식으로 사람들의 과거를 되돌려 주시지는 않으시지만, 그리스도 안에서 새로운 생명을 주시고 죄를 용서해 주심으로써 “시계를 재설정”하실 수 있습니다. 때로는 감옥에서 거듭난 형제자매들이 말해주듯이, 하나님께서는 용서를 베푸시지만, 그들은 여전히 과거 행동의 결과에 대한 대가를 치러야 합니다.

Q: 이사야 38장 12절에 나오는 이 두 가지 비유의 요점은 무엇입니까?

A: 천막은 같은 장소에서 수년 동안 살 수 있기 때문에 영구적인 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 천막 말뚝을 뽑고 천막을 해체하면, 풍경 속에 자리 잡고 있던 그 영구적인 구조물은 순식간에 사라집니다. 마찬가지로, 직공이 작업을 마친 후 직기에서 천을 잘라내면, 이는 되돌릴 수 없는 일입니다. 다시 그 천을 직기에 걸 수 없습니다.

우리 삶에서도 죽음과 같은 많은 일들은 되돌릴 수 없습니다.

Q: 이사야 38장 9-22절에서 히스기야의 시적인 기도에서 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 첫째, 하나님께 기도하기 위해 시 형식으로 기도를 지어 드리는 것은 좋은 일입니다. 둘째, 하나님께서 히스기야에게 그가 곧 죽을 것이라고 말씀하신 후, 히스기야는 하나님의 뜻을 도저히 받아들이지 못했습니다. 히스기야는 주님께로 돌아서서 이 상황을 바꾸어 주시고 자신의 수명을 연장해 달라고 애타게 기도했습니다.

우리는 모든 간구를 하나님께 드려야 하지만, 동시에 하나님의 뜻을 기꺼이 받아들여야 합니다. 이 추가된 기간 동안 유다 역사상 가장 악한 왕인 마나세가 태어났습니다.

Q: 이사야 38:21과 열왕기하 20:7에 따르면, 종기 위에 바른 무화과 찜질(습포)이 어떻게 히스기야의 회복에 도움이 되었습니까?

A: 우선, 포도상구균 감염으로 인한 종기는 특히 항생제가 없던 시절에는 치명적일 수 있습니다. 그 찜질은 하나님이 기적을 행하시는 데 사용하신 수단이었거나, 아니면 단순히 의학적 치료였을 것입니다. 이는 당시 흔히 쓰이던 의학적 치료법이었으며, 그 찜질은 아마도 네 가지 방식으로 도움이 되었을 것입니다.

1. 무화과 찜질에는 당분이 포함되어 있는데, 이 영양소는 신체 세포의 재생을 촉진하는 데 도움이 되었을 것입니다.

2. 만약 그 파스가 잼이나 젤리처럼 당분 함량이 높았다면, 실제로 빠르게 증식하는 세균을 죽일 수 있었을 것입니다. 오늘날 젤리는 실온에서 사람들이 생각하는 것만큼 세균에 의해 쉽게 상하지 않습니다. 고당분 환경에 있는 세균은 삼투 현상을 통해 당분을 너무 빠르게 흡수하여 세포벽이 터지고 죽게 됩니다.

3. 또한, 반창고에 포함된 다른 성분들이 세균의 증식을 늦추고 pH를 조절했을 수도 있습니다.

4. 마지막으로, 상처를 먼저 세척한 후 파스를 바르면, 파스가 상처를 먼지와 공기 중의 세균으로부터 보호해 줄 것입니다.

배리 G. 웹(Barry G. Webb)의 『이사야서의 메시지』(The Message of Isaiah) 156쪽에 따르면, 플리니우스(Plinius) 23:63과 디오스코리데스(Dioscorides) 1:184에서는 종기(포도상구균 감염) 치료에 찜질 요법이 사용되었다고 한다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제4권 274쪽과 제6권 238쪽에 따르면, 무화과 잎의 의학적 사용은 적어도 기원전 1400~1300년경 우가리트의 라스 샤므라(Ras Shamra) 석판 기록까지 거슬러 올라간다고 한다.

Q: 이사야서 37:38에 나오는 신 ‘니스록’은 누구입니까?

A: 그 우상의 이름은 성경 밖에서는 알려져 있지 않습니다. 이는 다른 곳에서는 알려지지 않은 신일 수도 있고, 아니면 신 마르둑(Marduk)의 필사 오류일 수도 있습니다. 어쨌든, 히스기야가 성전에 가서 하나님께 기도했는데 무슨 일이 일어났는지 보십시오. 강력한 산헤립도 자신의 성전에 가서 자신의 신에게 기도했는데 무슨 일이 일어났는지 보십시오.

Q: 이사야 39장 2-4절에서, 히스기야가 바빌론 사절단에게 모든 것을 보여준 것은 어떤 의미가 있었습니까?

A: 사절단은 앗수르에 대항하기 위해 군사 동맹을 맺으러 왔습니다. 히스기야는 그들이 자신을 아부하는 말에 기뻐했을 수도 있지만, 더 가능성이 높은 것은 앗수르의 위협을 물리치기 위해 강대국과 동맹을 맺고 싶어 했기 때문일 것입니다. 바빌론 사절단은 히스기야의 군사력과 재정 자원을 알고 싶어 했을 것입니다. 히스기야는 그들에게 깊은 인상을 남기고 싶었던 듯, 자신이 비축해 둔 재물을 보여주었습니다. 바빌론 사람들은 의심할 여지 없이 이 사실을 기억하고, 나중에 유다를 정복하고자 할 것입니다.

히스기야가 이 불신자들에게 무엇을 보여줄지에 대한 지침을 구하기 위해 하나님께 기도했다는 내용은 어디에도 나오지 않는다는 점에 유의하십시오. 비록 신자가 하나님께 순종하며 따르고 있다 하더라도, 하나님께 인도를 구하지 않는다면 여전히 어리석은 일을 저지를 수 있습니다. 히스기야는 유다의 미래 적들에게 그들이 빼앗을 수 있는 것들을 보여주고 있었던 것입니다.

참고로, 이사야서 39장은 열왕기하 20:12-19장과 평행하며, 역대하 32:24-31장과도 유사합니다.

Q: 이사야 39:6-7에서, 히스기야가 바빌론 사람들에게 모든 것을 보여 주었기 때문에 그들이 나중에 침공한 것입니까?

A: 단정할 수는 없지만, 분명 한 요인이 되었을 수 있습니다. 한편으로는 히스기야가 무엇을 보여주었든 간에 바빌로니아인들이 결국 유다를 침공했을 수도 있습니다. 다른 한편으로는, 그 땅이 이 보물을 쌓아둘 만큼 풍요롭다는 사실을 알게 되었기 때문에 유다를 침공하려는 의지가 더욱 강해졌을 가능성이 큽니다.

예수님께서는 진주를 돼지에게 던지지 말라고 말씀하셨습니다. 돼지가 진주를 짓밟고 돌아서서 여러분을 찢어 버릴까 두렵기 때문입니다(마태복음 7:6). 히스기야는 예수님의 말씀을 들을 기회가 없었지만, 우리는 여기서 교훈을 얻을 수 있습니다. 나중에 돌아서서 그것을 이용해 당신에게 해를 끼칠지도 모르는 사람들에게 귀중한 물건이나 사적인 정보를 드러내는 데 주의하십시오. 히스기야는 (산헤립이 오기 전) 자신의 부와 무기를 신뢰하고 바빌로니아 사람들에게 과시했고, 하나님께서는 “좋다, 그럼 이것들을 바빌로니아 사람들에게 주도록 하겠다”고 말씀하셨습니다.

Q: 이사야 39:8에서 히스기야가 한 말은 좋은 말이었나요, 나쁜 말이었나요?

A: 이는 히스기야의 마음을 보여주는 것이며, 안타깝게도 좋은 면뿐만 아니라 나쁜 면도 드러냅니다. 히스기야는 하나님과의 개인적인 관계와 왕으로서의 자신의 역할에 대해 염려했습니다. 히스기야는 하나님의 뜻에 순종했고, 하나님께서 자신의 죄를 직접 다루지 않으신 것에 대해 감사했지만, 유감스럽게도 히스기야는 자신의 유산이나 자신이 떠난 후에 일어날 일들에 대해서는 별로 신경 쓰지 않는 듯했습니다.

안타깝게도 오늘날의 그리스도인들도 때로 근시안적일 수 있습니다. 우리는 하나님과의 개인적인 관계뿐만 아니라, 우리 자녀들과 우리가 남길 유산에 대해서도 관심을 가져야 합니다.

Q: 이사야 40:1-44:28에는 오직 한 분의 참 하나님만이 계시다는 점이 여러 곳에서 강조되어 있습니다. 삼위일체 교리는 어떻게 참될 수 있습니까?

A: 성경이 삼위일체에 대해 계시한 바를 이해하지 못하는 사람이 아니라면, 이것이 삼위일체 개념과 모순된다고 말하는 사람은 없을 것입니다. 삼위일체의 핵심적인 측면 중 하나는 오직 한 분의 참된 하나님이 계시지만, 세 분의 구별된 인격이 존재한다는 것입니다. 성부, 성자, 성령은 모두 하나님이시지만, 그들은 분리될 수 없는 한 분의 하나님이십니다. 분리될 수 없는 한 분의 하나님은 세 분의 구별된 인격과 모순되지 않습니다. 마치 하나의 산에 세 개의 봉우리가 있을 수 없는 것과 마찬가지입니다. 기독교인들은 종종 이사야서 40-44장을 인용하여 삼위일체의 “한 분 하나님”이라는 부분을 입증해 왔습니다. 삼위일체에 대한 더 자세한 내용은 마태복음 28:19에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 이사야서 40-66장은 바빌론에 살았던 다른 후대의 저자가 쓴 두 번째 책인가요?

A: 아닙니다. ‘두 이사야’와 ‘세 이사야’ 이론에 대한 자세한 답변은 이사야서 마지막 부분의 논의를 참조하십시오.

Q: 이사야서 40장의 구조에서 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이사야 1-39장은 7개의 부분으로 구성되어 있으며, 각 부분에는 9개의 말씀이 담겨 있습니다. 이사야 40-66장은 3개의 부분으로 구성되어 있으며, 각 부분에는 9개의 말씀이 담겨 있습니다. 따라서 여덟 번째 부분은 이사야 40-48장입니다. 이 구분이 너무나 명확하기 때문에, 초자연적인 예언이 일어날 수 있음을 부정하는 많은 자유주의 학자들은 이사야 40-66장을 다른 저자가 썼다고 주장합니다.

또한, 이사야서 1-39장은 주로 이사야가 생을 마감하기 전에 일어난 일들을 다루는 반면, 마지막 27장인 40-66장은 미래에 더 초점을 맞추고 있습니다. 구약성경에는 39권의 책이 있고, 신약성경에는 27권의 책이 있습니다.

Q: 이사야 40:1-5a는 바하이교도들이 『바하울라와 새로운 시대』(263-264쪽)에서 가르치는 바와 같이, 일부는 세례 요한과 그리스도를, 또 일부는 바브와 바하울라를 가리키는 것일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 그들의 설명은 흥미롭습니다. 그들은 예루살렘의 전쟁이 아직 끝나지 않았고, 이사야 40장 2절 b항에서 “그녀의 고된 수고가 끝났다”고 되어 있기 때문에, 이 구절이 세례 요한과 그리스도만을 가리킬 수는 없다고 말합니다. 하지만 바하울라 시대에도 예루살렘의 전쟁은 끝나지 않았습니다. 그 점을 제외하면, 이 구절에서 바브와 바하울라를 암시하는 내용은 전혀 없습니다. 게다가 바브께서 도대체 언제 “주님을 위해 길을 준비하라”고 말씀하신 적이 있습니까? 그분은 자신이 하나님의 현현이며, 앞으로 1,000년 동안은 또 다른 현현이 나타나지 않을 것이라고 가르치셨습니다.

바하이교도들은 바하울라가 아랍어로 “하나님의 영광”을 의미한다고 말하며, 이사야 40장 5절에는 “주님의 영광”이라는 표현이 사용되지만, 거기서는 온 인류가 그것을/그분을 보게 될 것이라고 기록되어 있습니다. 바하이교도들은 이 칭호가 그의 법이나 조직이 아니라 한 인물을 가리킨다고 말합니다. 하지만 바하울라가 세상을 떠났을 때, 전 세계 인구 중 극히 극소수만이 그분에 대해 들어본 적이 있었습니다. 그들이 그분의 시신을 모든 사람에게 공개할 생각이 아니라면, 전 세계가 그들이 “하나님의 영광”이라 부르는 분을 보게 될 일은 없을 것입니다.

Q: 이사야 40장 2절에서, 예루살렘의 죄는 그리스도의 십자가 사역과 별개로 속량되었습니까?

A: 아닙니다. 하나님께서는 이곳에서 죄가 어떻게 용서되는지 구체적으로 명시하지 않으셨기 때문입니다. 귀환한 유배자들은 조상들의 우상 숭배를 회개할 것이며, 하나님께서는 그들을 용서하실 것입니다. 예수님께서 우리 모든 죄를 위해 십자가에서 죽으시는 방식은 그들에게 아직 계시되지 않았습니다.

여기서 ‘힘든 노역’으로 번역된 히브리어 ‘사바’(saba’)는 어려운 시기를 의미하거나 강압적인 상황을 뜻할 수 있지만, 그 어려운 시기는 분명한 목적을 위한 것입니다. 또한 NASB 2020판이 번역한 대로, 사사기 8장 6절에 나오는 것처럼 군대의 전쟁을 의미할 수도 있습니다.

Q: 이사야 40:3-4에서 ‘땅을 평탄하게 한다’는 표현은 무엇을 상징합니까?

A: 중동의 왕이 어떤 도시를 방문하기 전에는, “선봉대”가 먼저 그곳으로 가서 길을 정비하고 가능한 한 지형을 평탄하게 만들곤 했습니다. 현대적인 표현으로 말하자면 “레드 카펫을 깔아 놓는” 것과 같습니다. 하나님께서(예수 그리스도로서) 방문하실 때, 그 길이 준비될 것입니다.

오늘날 우리는 비신자들이 복음을 진지하게 들을 수 있도록 ‘길을 준비’하려고 노력하고 있습니까? 여기에는 그들과 대화를 나누는 것도 포함될 수 있고, 다른 신자들이 비기독교인들과 대화할 수 있도록 훈련시키는 것도 포함될 수 있습니다.

Q: 이사야 40장 3-4절에서, 사람들은 이것이 세례 요한을 가리키는 것임을 어떻게 알 수 있었을까요?

A: 사람들은 그 선구자의 이름을 알지는 못하겠지만, 이사야서를 통해 그 선구자가 하나님께서 친히 오실 것을 준비하라고 사람들에게 촉구할 것임을 알 수 있었을 것입니다.

Q: 이사야 40장 6-8절에서 이 구절은 어떤 세 가지를 말하고 있습니까?

A: 이 구절을 세 가지 방식으로 볼 수 있습니다.

일반적으로 인류는 한동안 새롭고 싱그러워 보이다가 시들고 말라버리는 꽃과 같습니다.

우리 각자는 이 땅에서 짧은 시간 동안만 살며, 오늘의 삶은 영생에 이르는 짧은 서막에 불과합니다.

사람들과 비교할 때, 하나님의 말씀은 영원히 서 있습니다.

Q: 이사야 40:11에서 ‘어린 양’을 뜻하는 이 단어의 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 단어에는 일반적인 의미와 속어적인 의미가 있을 수 있습니다. 이사야 40:11, 65:25, 그리고 사무엘상 7:9에서만 사용된 이 ‘어린 양’을 뜻하는 단어는 단순히 ‘어린 양’을 의미합니다. 그러나 아람어의 동족어(아람어에서도 ‘어린 양’을 뜻함)는 ‘어린 소년’이라는 속어적 의미를 지닙니다. 예수님께서는 마가복음 5장 41절에서 열두 살 소녀를 살리실 때 이 단어의 여성형을 사용하셨습니다.

Q: 이사야 40:12에서, 어떤 ‘말씀의 믿음’ 교사들이 주장하듯이 하나님께서는 인간의 신체적 치수를 가지고 계신가요?

A: 물론 예수 그리스도께서는 인간의 치수를 가지고 계십니다. 그분은 단순히 사람이셨을 뿐만 아니라, 지금도 여전히 사람이시기 때문입니다. 그러나 하나님께서는 물리적 치수에 국한되지 않으십니다. “손바닥에 물을 담아 재셨다”는 표현은 하나님의 손이 너무 커서 바이올린을 서툴게 연주하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 이 시적인 표현은 하나님의 능력의 위대함을 보여줍니다. 시편 139:7-10과 예레미야 23:24은 하나님께서 하늘과 땅을 채우시므로 그분의 손이 어디에나 계심을 보여줍니다. 만일 하나님께서 인간의 치수에만 국한되셨다면 이는 불가능했을 것입니다. 이에 대한 보충 설명은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 80쪽을 참조하십시오.

Q: 이사야 40:12-14에서, 왜 하나님께서 어떤 도움이나 조언도 필요하지 않으셨다는 점이 강조되고 있습니까?

A: 이와 대조적으로, 바빌로니아 신화에서 마르둑은 세상을 창조했지만, 전지전능한 신 에아와 상의하기 전까지는 그렇게 할 수 없었습니다. 바빌로니아와 가나안 신화 모두 창조주가 창조를 하기 전에 다른 존재와 싸워야만 했다고 믿습니다.

또한 이와 대조적으로, 수메르 신화에서는 대홍수 이후 신들이 매우 배고파했는데, 즉 생계를 위해 제물에 의존해야 했다는 뜻입니다. 그러나 하나님께서는 어떤 제물도 필요하지 않으십니다. 사실, 설령 하나님께서 먹으셔야 한다면 그 제물들은 하나님께는 너무 작을 것입니다.

Q: 이사야 40:12-14에 따르면, 하나님께서는 창조에 있어 아무런 도움도 필요하지 않으셨는데, 오늘날 사람들은 어떤 방식으로 “하나님을 도와드리려고” 노력하고 있습니까?

A: 사실, 하나님께서는 우리에게 “하나님을 돕는” 특권을 주셨습니다. 이는 하나님께서 도움이 필요해서가 아니라, 사람들을 그리스도께로 인도하고, 다른 사람들을 제자로 양육하며, 전반적으로 사람들을 사랑하고 돕는 일에 참여하도록 우리를 초대하셨거나, 사실은 명령하셨기 때문입니다. 그러나 우리는 결코 하나님께서 우리를 반드시 사용하셔야 한다고 생각해서는 안 됩니다. 또한 우리는 하나님께서 우리에게 하라고 하신 사역을 해야 하며, 다른 일을 하면서 그것이 하나님을 돕는 것이라고 생각해서는 안 됩니다.

Q: 이사야 40장 13-14절은 하나님께 조언자가 계심을 보여주는 것입니까?

A: 이는 정반대를 보여줍니다. 아무도 손바닥에 담긴 물을 재거나 하늘을 측량할 수 없는 것처럼, 아무도 하나님의 뜻을 온전히 이해하거나 하나님께 가르침을 준 적이 없습니다. 이사야 41장 28-29절에서도 조롱과 아이러니를 담아 하나님의 조언자들이 어디에 있는지 반문하고 있습니다.

Q: 이사야 40장 18절과 25절에서, 우리가 하나님을 어떤 사람이나 형상과 비교해야 합니까?

A: 이 구절은 간접적으로 ‘아니오’라고 말하고 있습니다. 왜냐하면 하나님을 비교할 만한 대상은 아무것도 없기 때문입니다. 하나님을 우상과 비교하는 유일한 이유는 우상이 얼마나 무가치한지 보여주기 위함일 뿐입니다. 2차원적인 형상은 사람과 혼동될 수는 없지만, 유사점은 있습니다. 우리는 타락하기는 했지만 하나님의 형상대로 지어졌으며, 하나님과 우리 사이에는 유사점이 있습니다. 다르지만 보완적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 270쪽을 참조하십시오.

Q: 이사야 40장 22절에서 ‘땅의 원’이란 무엇입니까?

A: 여기 사용된 히브리어 단어 ‘후그(khug)’는 ‘원’이나 ‘구’를 모두 의미할 수 있습니다. 따라서 성경은 지구가 구형이라는 점과 일치하지만, 이 구절을 고대인들이 지구가 구형임을 알고 있었다는 것을 증명하는 데 사용해서는 안 됩니다.

그러나 고대인들이 지구가 구체라고 생각했다고 보는 것은 전혀 무리한 추측이 아닙니다. 피타고라스(기원전 580/572년경–492/490년경)와 그의 제자 필로라우스(기원전 500년경)는 지구가 회전하는 공이라고 생각했습니다. 더 자세한 정보는 http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html을 참조하십시오. 헤라클레이데스(기원전 388/380년경–기원전 310년경)는 태양과 수성 및 금성을 제외한 모든 행성이 회전하는 지구 주위를 공전한다고 생각했습니다. 아르키메데스에 따르면, 사모스의 아리스타르코스(기원전 약 310–230년)는 지구가 태양을 공전한다고 주장했다. 아리스타르코스는 알렉산드리아에서 천문학을 연구했다. 그는 태양이 달보다 지구로부터 20배 더 멀리 떨어져 있으므로 훨씬 더 클 것이라고 가르쳤기 때문에, 고대 천문학의 코페르니쿠스라고 불린다. [사실, 태양은 달보다 지구로부터 약 400배 더 멀리 떨어져 있다.]. 셀레우코스(기원전 150년)도 아리스타르코스의 견해를 따랐다.

그러나 지구가 공전한다면 매우 빠른 속도로 움직여야 할 텐데, 고대인들은 그렇지 않으면 모든 것이 흩어져 날아가 버릴 것이라고 생각하여 이 견해를 반박할 수 있다고 여겼습니다. 고대인들이 이 견해를 충분히 심각하게 고려하지 않았다고 말할 수 있습니다. 더 자세한 정보는 http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html을 참조하십시오.

Q: 이사야서 40장 22절에서, 사람들은 어떻게 하나님과 비교하여 메뚜기와 같다고 묘사되나요?

A: 우리는 메뚜기를 수명이 짧고, 더럽고, 그다지 똑똑하지 않은 생물로 여기는데, 이러한 모든 점이 우리를 하나님과 비교할 때 적용됩니다. 우리가 하나님에 비해 메뚜기와 같은 이유는 적어도 일곱 가지가 있습니다.

1. 하나님의 능력

2. 어디에나 계신 하나님의 임재

3. 하나님의 지혜

4. 하나님의 세계관

5. 이 땅에서의 우리의 짧은 삶

6. 하나님은 모든 계절을 이겨내실 수 있다

7. 그분과 같은 분은 아무도 없습니다

아마 여러분도 더 많은 이유를 떠올릴 수 있을 것입니다.

Q: 이사야 40장 31절에서 ‘주님을 의지한다’는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 여기에는 세 가지 다른 의미가 담겨 있습니다.

분별하기: 무언가에 무턱대고 뛰어들기 전에, 먼저 하나님께서 정말로 여러분이 이 일을 하기를 원하시는지 아닌지 기다려 보십시오. 이 의미에 대한 자세한 내용은 『Now That’s A Good Question』 256-257쪽을 참조하십시오.

인내하기: 하나님께서 원하신다는 것을 알고 있는 일이라 할지라도, 때를 앞당겨 무언가를 억지로 밀어붙이기보다는 때를 기다리며 인내해야 할 때가 있습니다.

따르기: 하나님께서 지금 원하시는 일이라 해도, 주님께서 우리의 인도에 축복을 내려주시고 따라오시기를 바라는 대신, 우리가 하나님의 인도하심을 따라야 합니다. 중국 기독교 작가 워치맨 니(Watchman Nee)는 신자들이 이 점을 잊어버리는 것을 안타까워했습니다.

참고로, 기독교인 올림픽 육상 선수 에릭 리델은 이사야서 40장 30-31절을 즐겨 읽곤 했습니다.

Q: 이사야 40:31에서, 주님을 기다리는 것이 정확히 어떻게 우리의 힘을 새롭게 합니까?

A: 이 질문에 답하기 전에, 힘이란 정확히 무엇인지 먼저 물어야 합니다. 힘에는 네 가지 종류가 있으며, 이 구절은 그 네 가지 모두를 가리킬 수 있습니다.

윌: 힘은 불굴의 기개, 즉 의지의 힘입니다. 여기에는 하나님께서 원하시는 일을 행할 용기와, 실망이나 반대, 고통 속에서도 그 일을 계속해 나가는 인내심이 모두 포함됩니다. 의지의 힘은 또한 하나님께서 원하지 않으시는 일을 하지 않거나, 이미 하고 있는 일을 그만두는 자제력을 의미하기도 합니다. 사람들은 종종 주변 사람들로부터, 혹은 자신이 속한 운동 단체 등에서 의지의 힘을 얻곤 합니다. 하지만 그러한 상황은 변할 수 있습니다. 이 구절은 우리가 주님으로부터 힘을 얻어야 한다고 말합니다. 어떤 역도 선수들은 몇 번밖에 들어 올리지 못하지만, 마라톤 선수들은 지속적인 힘을 가지고 있습니다.

마음: 또한 하나님과 가까워지고 주님 안에서 마음을 지키면 힘을 얻을 수 있습니다. 이는 힘든 시기에도 지치지 않고, 하나님의 임재를 누리며 그분을 섬길 수 있는 능력을 줍니다.

지식과 지혜: 지식의 힘은 진리를 알고 무엇이 그릇된 길인지를 분별하는 것입니다. 지혜는 그것을 자신의 삶에 적용하거나 다른 사람들에게 조언하는 것입니다. 지식의 힘만 가지고 다른 것들이 부족할 수는 있지만, 그것이 하나님께서 우리에게 원하시는 바는 아닙니다. 우리는 다른 면에서도 균형 잡히고 주님 안에서 강해져야 합니다. 왼쪽 다리는 올림픽 선수만큼 튼튼하지만 오른쪽 다리는 소파에 앉아만 있는 사람처럼 약한 사람은 빨리 달릴 수 없을 것입니다.

신체적 건강: 무언가에 대해 염려하는 것은 성경적이지 않을 뿐만 아니라(빌립보서 4:6), 신체적으로도 해롭습니다. 우리는 주님을 기다리며 모든 일을 그분의 손에 맡겨야 합니다. 둘째(그리고 당연한 일이지만), 우리가 주님과 동행한다면 술에 취하거나 마약을 하지 않을 것이며, 담배를 끊거나 아예 피우지 않을 것이므로 우리의 육체적 건강도 더 좋아질 것입니다. 하지만 마지막으로, 하나님을 따랐던 많은 이들은 그리스도를 위해 겪은 고문으로 인해 육체적으로 상처를 입기도 했습니다. 따라서 이 땅에서 악한 사람들이 우리의 몸을 쇠약하게 만들 수는 있겠지만, 궁극적으로 우리는 새 하늘과 새 땅에서 새롭고 영광스러운 몸을 갖게 될 것입니다.

Q: 이사야 41:1, 5; 42:4, 10, 12에서 섬들이 왜 중요한가요?

A: 섬은 다른 곳보다 더 외진 곳에 위치해 있어 가기가 다소 어렵습니다. 하지만 지중해의 섬들에 있는 육지 면적은 이스라엘과 레바논을 합친 면적보다 훨씬 더 넓습니다. 참고로, 오늘날 이스라엘의 면적은 미국 뉴저지주의 1.09배입니다. 자세한 내용은 다음과 같습니다.

Q: 이사야 41:2, 41:25-28에서 ‘동쪽에서 오는 자’는 누구이며, 어떻게 그가 동쪽과 북쪽 양쪽에서 올 수 있었습니까?

A: 그는 하나님께서 유배된 백성을 해방시켜 고향으로 돌아오게 하시려고 보내신 정복자입니다. 그는 이사야 44:28과 이사야 45:1에 이름이 언급된 페르시아의 키루스 왕입니다. 키루스는 페르시아의 파사르가다이 부족 출신 아케메네스(하카마니스) 가문의 캄비세스의 아들이었으며, 페르시아 안산의 왕이었습니다. 키루스는 또한 메디아 출신이었으며, 메디아의 공주 만다네가 아마도 그의 어머니였을 것입니다.

이사야 41:2와 41:25b에는 그가 동쪽, 즉 해가 뜨는 곳에서 올 것이라고 기록되어 있다. 이사야 41:25a에는 그가 북쪽에서 올 것이라고 기록되어 있다. 정복자는 이스라엘의 정동쪽을 향해 군대를 이끌지 않았을 것입니다. 그곳은 사막이기 때문입니다. 오히려 군대는 메소포타미아를 거쳐 북쪽으로 진군한 뒤, 다마스쿠스 일대를 돌아 북쪽에서 이스라엘로 진입한 다음, 이집트로 진군했을 것입니다. 키루스는 바빌론을 정복하기 위해 동쪽에서 왔다가, 리디아를 정복하기 위해 북쪽과 서쪽으로 진군한 뒤, 북쪽에서 이스라엘로 들어왔습니다.

탈무드와 존 칼빈, 그리고 몇몇 다른 이들은 이 구절이 과거 시제로 아브라함을 가리킨다고 생각했습니다. 그러나 아브라함은 그 앞에 있는 열방을 차지하지 못했으며, 왕들을 다스리지도 않았습니다.

Q: 이사야 41:5에서, 생명이 없는 섬들이 어떻게 두려워할 수 있습니까?

A: 이 의인화는 섬에 사는 사람들이 두려워한다는 것을 의미합니다. 일부 섬은 사람들이 사는 외딴 곳이기도 합니다.

Q: 이사야 41:5-7에서, 왜 우상을 만드는 것이 헛된 일인지 이 구절에서 언급되고 있습니까?

A: 이 짧은 묘사는 바로 이 구절에 완벽하게 들어맞습니다. 다른 이방 나라들은 키루스가 와서 그들을 정복할까 봐 두려워하고 있었기 때문입니다. 하지만 그들은 여전히 용기를 낼 수 있었습니다. 키루스를 이길 방법을 정확히 알고 있다고 확신했기 때문이죠. 바로 더 많은 우상을 만들어 숭배하면 된다는 것이었습니다! 어쨌든 예루살렘이 아시리아를 상대로 그 방법이 통했으니, 그들의 우상들에게도 통할 것이라고 생각한 것입니다. 그러나 키루스가 아라비아 사막 북쪽의 중동 전 지역을 정복해 버렸으니, 그들에게 그 방법이 과연 얼마나 효과가 있었겠습니까?

Q: 이사야 41장 7절 이하에서 우상을 못으로 고정한다는 언급의 의도는 무엇입니까?

A: 이사야는 여기서 아이러니하고 약간 유머러스한 어조를 사용하고 있습니다. 그들은 너무나 큰 힘을 가진 신들에게 기도하고 있는데, 인간들은 그 신의 강력한 도움을 구하며 기도하는 동안 우상이 넘어지지 않도록 우상을 못으로 고정하는 것을 잊지 말아야만 했습니다.

어떤 이는 그들이 보이지 않는 신들에게 기도하고 있었으며, 조각상들은 단지 형상에 불과했다고 반박할 수도 있습니다. 그러나 사람들은 이교도 우상에 대해 이중적인 관점을 가지고 있었습니다. 그들은 우상들이 올림푸스 산에 있거나, 하늘에서 전차를 타고 태양을 쬐고 있거나, 하데스에 살고 있거나, 그 어디에 있든 믿었지만, 동시에 모순되게도 조각상 자체의 금속이나 나무를 숭배해야 한다고 믿었습니다. 오늘날 힌두교에서도 이러한 현상을 볼 수 있는데, 누군가가 옷장 안에 힌두 신의 작은 조각상을 세워두고, 그 금속이나 나무 조각 앞에 기(정제 버터)나 다른 제물을 바치기도 합니다.

Q: 이사야 41:9-14에서 이 히브리어 단어는 ‘너’를 단수로 지칭하는 것입니까, 아니면 복수로 지칭하는 것입니까?

A: 현대 영어 번역본에서는 쉽게 구분하기 어렵지만, 킹 제임스 성경과 중국어 번역본은 히브리어 원문을 따릅니다. 히브리어 원문에서는 단수입니다.

Q: 이사야 41:14에서, 하나님은 왜 여기서 야곱을 ‘벌레’라고 부르셨나요?

A: 아마도 유다와 이스라엘 백성들은 이곳에서 열국 가운데 벌레와 같은 존재로 느껴졌을 것이며, 앗수르가 그들을 짓밟을까 봐 두려움에 떨었을 것입니다. 우리 모두는 하나님과 그분의 능력에 비하면 매우 연약합니다. 그러나 이사야 41장 14-16절의 요점은 야곱이 하찮은 벌레가 되었다는 것이 아니라, 오히려 그 하찮은 벌레로부터 지배적인 권능을 지닌 구원자가 나오리라는 것입니다. 벌레는 흙을 “타작하는 자”입니다. 그러나 이사야 41장 15절은 이 벌레로부터 산과 언덕을 타작하는 자가 나올 것이라고 말합니다.

Q: 이사야 41:19에 나오는 삼나무, 시타나무, 머틀나무, 올리브나무, 전나무, 소나무, 회양목은 어떤 종류의 나무들입니까?

A: “기름” 나무가 올리브 기름을 얻는 나무라는 점을 고려할 때, 현대 번역가들은 처음 네 가지 나무가 “삼나무, 아카시아, 머틀, 올리브”라는 데 동의합니다. 번역가들은 마지막 세 가지 나무 중 일부에 대해서는 확실하지 않습니다. 그리스도 이전 수세기 전, 70인역(Septuagint)은 오직 다섯 가지 나무, 즉 “삼나무, 회양목, 머틀, 사이프러스, 흰 포플러”만을 열거했습니다. 아마도 그들은 알지 못하는 나무의 이름을 번역하려고 시도하지 않았을 것입니다.

하지만 중요한 점은 이 나무들이 자연적으로 자라 풍부한 그늘을 제공한다는 것입니다. 이 나무들 중 어느 것도 사막에 심어 열매를 얻기 위해 관개해야 하는 과일나무는 아닙니다.

Q: 이사야 41:22-24에서 여기서 강조하는 요점은 무엇입니까?

A: 앞서 이사야 41:7에서 이사야는 우상들의 힘이 현재에 있어서는 아무것도 아니라고 강조했습니다. 이 구절들은 화제를 전환하여, 미래를 예언하는 그들의 힘 또한 아무것도 아니라는 점을 강조합니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 747쪽에 따르면, 고대 문서들에는 이교도 예언자들의 수많은 예언이 기록되어 있습니다. 그 “결정적인 시험”은 키루스가 바빌론 제국을 정복한 중대한 사건이었을 것입니다.

오늘날 어떤 사람들은 ‘운’이라 불리는 ‘더 높은 힘’을 믿는데, 그 힘은 오직 미래를 예언하는 데에만 국한됩니다. 하지만 그런 것을 믿는다고 해서, 우상이 미래를 예언할 수 있다고 믿었던 그 사람들보다 더 현명해지는 것은 아닙니다.

Q: 이사야 41장 25절에서 ‘북쪽에서 한 사람이 올 것’이라는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 두 가지를 언급한 뒤, 정답을 말씀드리겠습니다.

페르시아는 북쪽에 속하는 것으로 여겨졌습니다(이사야 41:25; 예레미야 50:3; 51:48). 실제로는 북동쪽에 위치하지만, 이스라엘에서 페르시아로 가려면 먼저 북쪽으로 곧장 이동해야 했습니다.

예레미야 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10에서도 앗수르와 바벨론이 북쪽에 있는 것으로 간주되었습니다.

이 나라들은 북쪽에서 온 것뿐만 아니라 동쪽에서도 왔기 때문에, 아마도 그들이 “해 뜨는 곳”에서 왔다고도 언급된 이유일 것입니다.

그 해답은 이것이 그리스도의 재림을 가리킨다는 것입니다. 북쪽과 동쪽에서 오시는 분은 바로 하나님의 이름을 부르는 분이시기 때문입니다. 예수님 친히 이사야 42장을 인용하셨으니, 예수님께서는 이사야서의 이 부분을 메시아에 관한 예언으로 인정하셨습니다.

참고로, 여기에서 ‘방백들’을 뜻하는 ‘세가님(seganim)’이라는 단어는 성경에서 이 구절과 예레미야 51:23, 28, 느헤미야 2:16에만 등장합니다. 이는 ‘지방 총독’을 의미하는 아카디아어에서 차용된 단어입니다.

Q: 이사야 42:1-17에서, 하나님께서 기뻐하시는 ‘종’은 누구입니까?

A: 이것은 ‘종 노래’ 중 첫 번째입니다. 이 종, 곧 하나님의 택하신 자는 마태복음 12:17-21이 보여주는 바와 같이 메시아입니다.

이 종은 나열된 모든 개별적인 특징들 때문에 이스라엘과 같은 단순히 한 무리의 사람들이 될 수 없습니다. 또한 이사야 자신이 될 수도 없는데, 이사야는 이러한 일들을 결코 행하지 않았기 때문입니다. 이사야 42장 19절에 나오는 눈멀고 귀먹은 두 번째 종은 이스라엘을 가리키므로, 어떤 이들은 42장 1-7절의 종도 이스라엘이라고 생각했습니다. 그러나 마태복음 12장 17-21절은 그 종이 바로 메시아임을 보여줍니다. 또한 예수님께서는 마태복음 4:13-16에서 이사야 42:7을 언급하시며, 이것이 자신을 가리킨다고 말씀하셨습니다. 유대인의 타르굼(Targum) 역시 이사야 42:1-17이 미래의 메시아를 가리킨다고 밝히고 있습니다.

Q: 이사야 42:1-4와 마태복음 12:18-21에는 메시아께서 “소리치지도 않고, 목소리를 높이지도 않으며, 거리에서 그 소리를 들리게 하지도 않을 것”이라고… 땅에 공의를 세우실 때까지 기록되어 있는데, 왜 예수님께서는 마태복음 23장과 누가복음 11:39-52에서 바리새인들과 서기관들, 율법학자들이 위선자요, 눈먼 인도자요, 흰 회칠한 무덤이라고 큰 소리로 선포하셨습니까? 마태복음 23장과 누가복음 11:39-52에서 큰 소리로 선포하셨을까요?

A: 어떤 이들은 이를 예수님께서 거리를 걸으실 때 단 한 마디도 말씀하실 수 없었다는 뜻으로 해석하려 할 수도 있겠지만, 이는 터무니없는 주장입니다. 물론 예수님께서는 거리에서 말씀하실 수 있었으며, 마태복음 23장에서 군중들에게 말씀하실 수도 있었습니다. 오히려 유대인들의 기대와는 대조적으로, 예수님께서는 다른 사람들을 공격하거나 심지어 자신을 변호하기 위해서라도 백성들을 선동하지 않으셨습니다. 예수님께서는 권위를 가지고 말씀하시고 책망하셨지만, 체포되셨을 때 아무리 유혹적이었더라도 전투 구호를 외치지는 않으셨습니다.

이사야 42장 2절에 나오는 세 가지 주요 히브리어 단어 중 첫 번째인 ‘나카(nacah)’는 매우 다양한 의미를 지니지만, 스트롱 성경 사전에서 그 다음으로 나오는 단어인 ‘네사(nesa)’는 ‘나카’에서 파생된 것으로, ‘데려가다’, ‘반란을 일으키다’, 또는 ‘취하다’를 의미합니다. 나머지 두 단어는 ‘선포하다’ 또는 ‘외치다’를 뜻하는 ‘차아크(tsa’aq)’와, 이와 유사한 광범위한 의미를 지닌 ‘샤마(shama)’입니다. 이 문맥에서 이 단어들이 단순히 “선포하다”를 의미하지는 않는 것이 분명합니다. 이사야 자신도 메시아가 여러 가지를 선포할 것이라고 말했기 때문입니다. 이 단어들을 종합적으로 살펴봐야 합니다.

Q: 이사야 42장 8-13절, 18-24절에서 이스라엘은 어떻게 눈멀고 귀먹은 종이 되었습니까?

A: 눈도 귀도 없는 종이 과연 얼마나 유용하겠습니까? 이스라엘은 받은 모든 것에도 불구하고 하나님께 응답하지 않는 완고한 습관을 가지고 있었기 때문에 그런 상태가 되었습니다. 그들은 이제 하나님의 말씀에는 귀를 막고, 하나님의 뜻에는 눈을 감은 상태였습니다. 그들은 더 이상 주님의 말씀과 명령을 받아들일 능력이 없었습니다.

Q: 이사야서 42:9은 자유주의적 ‘두 이사야 이론’을 어떻게 무너뜨리거나 크게 뒤바꾸나요?

A: ‘두 이사야 이론’은 유배 이전의 초기 저자가 이사야 1-39장을 썼고, 유배가 끝난 지 150년 이상 지난 후의 두 번째 저자가 이사야 40-66장을 썼다고 주장합니다. 그러나 이사야 42장 9절은 이 예언이 이러한 일들이 일어나기 전에 주어졌다고 명시하고 있으므로, 만약 ‘두 번째 이사야’가 존재했다면 그는 고의적인 거짓말쟁이가 되는 셈입니다.

Q: 이사야 42:11에 나오는 “케다르가 거주하는 마을들”은 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 이스마엘의 후손을 가리키는 것입니까?

A: 이 점은 기독교인들에게 있어 어느 쪽이든 중요하지는 않지만, 이 부분에 한해서는 디다트의 주장이 옳습니다. 역대기상 1:29에 따르면 케다르는 이스마엘의 열두 아들 중 한 명이었습니다. 그러나 많은 무슬림들은 모든 아랍인이 이스마엘에게서 비롯되었다고 잘못 생각하고 있습니다. 사실 이스마엘이 태어났을 때 아라비아는 결코 황량한 땅이 아니었습니다. 스바(현 예멘)는 이스마엘의 후손이 아니었습니다. 고고학적으로 볼 때 바레인에는 가나안 사람들과 유사한 문자를 사용하던 사람들이 살고 있었습니다. 이스마엘족 외에도 아라비아에 살았던 다른 사람들은 아브라함과 그의 첩 케투라의 여섯 자녀들이었습니다. 하지만 아브라함 이전에도 창세기 10장 21-32절에 언급된 셈족 사람들이 일부 있었습니다.

Q: 이사야 42:13에서, 여호와께서 “용사처럼” 그리고 “전사처럼” 나아가신다고 하는데, 그렇다면 하나님은 사람입니까?

A: 아닙니다. 이는 단순히 하나님이 전사이자 수호자이심을 의미합니다.

Q: 이사야 42:13과 예레미야 25:30에서, 무슬림 아흐마드 디다트가 주장하듯이 하나님이 “포효”하시는 것이 부적절합니까?

A: 아닙니다. 우리가 감히 하나님께서 무엇을 하실 수 있고 무엇을 하실 수 없는지 말할 자격이 있겠습니까? 두 구절에 나오는 “포효”는 전투의 함성입니다. 예수님께서 영광 중에 재림하실 때, 그분은 하나님의 원수들을 물리치실 것입니다.

Q: 이사야 42:14-17에서, 문체의 특징이 본문의 의미를 어떻게 강화합니까?

A: 이 구절은 하나님의 고통과 곧 닥칠 갑작스러운 해방을 산모의 진통에 비유하고 있습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제6권 256쪽에는 “이러한 후두음과 유성음의 남발은 보기 흉해 보일지 모르나, 가장 효과적인 구두 표현입니다. 긴 임신 기간—아마도 바빌론 포로 생활을 상징하는—이 끝났으며, 그동안 활동하지 않는 듯 보였던 하나님께서는 당신의 백성을 낳기 위해 애쓰실 것입니다”라고 기록되어 있습니다.

Q: 이사야 42:19에서 하나님께서는 왜 자신의 종이 눈멀고 귀먹었다고 말씀하시나요?

A: 예레미야서 5:20-21에도 비슷한 메시지가 있습니다. 여기서 하나님의 종은 이스라엘을 가리키며, 하나님께서는 이사야 42:20에서 자신의 종을 책망하고 계십니다. 그들이 눈멀고 귀먹었다고 말씀하시는 것은 그들이 주의를 기울이지 않고 있다는 뜻입니다. 하나님께서는, 그분과 가까이 머물고 그분께 순종하고자 하는 마음에서 멀어져 떠나는 일부 그리스도인들도 눈멀고 귀먹은 자로 보실 수 있습니다. 우리는 다른 것들로 너무나 가득 차서 예수님을 위한 자리가 남아 있지 않을 수 있습니다.

Q: 이사야 42:19; 에스겔 12:1-2; 애가4:14 에서, 사람들은 어떤 면에서 눈멀고 귀먹은 상태가 될 수 있습니까?

A: 육체적으로 사람들은 뇌, 시신경, 각막의 문제나 주변이 너무 어두운 등 여러 가지 이유로 눈이 멀 수 있으며, 청력도 마찬가지로 문제가 생길 수 있습니다. 또한 주변 소음이 너무 시끄러워서 귀가 먹게 될 수도 있습니다.

마찬가지로, 사람들은 영적으로 눈멀고 귀먹을 수도 있습니다. 성령께서 누군가의 삶 속에서 역사하지 않으신다면, 그 사람이 하나님을 찾을 희망은 없습니다. (요한복음 16:8-10은 성령께서 세상에서 어떻게 역사하시는지를 보여줍니다.) ‘네 가지 흙’의 비유에서 근심과 두려움이 사람들을 복음으로부터 멀어지게 하듯이, 근심과 두려움은 누군가가 하나님의 메시지를 듣는 것을 방해할 수 있습니다. 요한복음 9장에 나오는 바리새인들의 놀라울 정도로 슬픈 이야기가 보여주듯이, 심지어 종교조차도 사람이 하나님의 말씀을 듣는 것을 방해할 수 있습니다. 예수님께서는 요한복음 8:37b에서 바리새인들에게 “너희에게는 내 말씀을 받아들일 여지가 없다”고 말씀하셨습니다. 우리 삶이 너무 가득 차서 하나님의 말씀을 받아들일 여지가 없게 되지 않기를 바랍니다. 만약 그렇다면, 우리는 우리 삶을 조금 더 비우도록 노력해야 합니다.

Q: 이사야 43장 1절에서, 하나님께서 단순히 우리를 부르시는 것과 우리 이름을 불러 부르시는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 하나님께서는 단순히 일반적인 부르심(오려는 자는 오라)을 하신 것이 아니라, 야곱을 향한 구체적인 부르심을 주셨으며, 더 나아가 그의 후손인 이스라엘 민족을 향한 부르심을 주셨습니다. 우리에 대해서도 하나님께서는 구체적으로 부르십니다. 시편 139편 16절에 따르면, 하나님께서는 우리가 태어나기도 전에 우리 삶의 모든 날을 이미 아십니다.

Q: 이사야 43:1-2에서, 오늘날 두려움이 어떤 사람들의 삶을 어떻게 지배하고 있습니까?

A: 두려움은 우리의 마음을 얼어붙게 하고, 증언하는 것을 멈추게 합니다. 두려움은 우리가 해야 할 일을 하지 못하게 막으며, 사람들이 더 이성적이고 차분하게 생각했다면 결코 하지 않았을 온갖 미친 짓들을 하게 만듭니다. 두려움은 다른 사람들의 삶을 지배할 수 있으며, 우리가 내버려 둔다면 우리의 삶도 지배할 수 있습니다.

Q: 이사야 43:1-2에서, 우리가 두려움을 느낄 때 어떻게 해야 합니까?

A: 첫째, 이사야 43장 4절 a항은 우리가 하나님의 눈에는 소중한 존재임을 깨달아야 한다고 가르칩니다.

둘째, 이사야 43장 4절 b항은 하나님께서 우리를 사랑하신다고 말합니다.

셋째, 이 상황에서 하나님께서 영광을 받으시도록 기도하십시오. 하나님께서는 여러분을 보호하심으로 영광을 받으실 수도 있고, 여러분을 그분 곁으로 데려가심으로써 영광을 받으실 수도 있습니다.

마지막으로, “공황 상태에 빠져 행동하는” 것은 위험한 경향이 될 수 있음을 깨달으십시오. 여러분이나 다른 사람이 즉각적인 위험에 처해 있다면 그곳에서 벗어나되, 그 후에는 가장 좋은 행동 방침을 신중하게 생각하십시오.

Q: 이사야 43:3에 나오는 세바는 어디에 있습니까?

A: 이곳은 오늘날 예멘에 있는 시바(Sheba)나, 해협 건너편 에티오피아와 같은 곳입니다. 세바/시바는 이사야 60장 6절, 욥기 6장 19절, 열왕기상 10장 1-13절, 욥기 1장 15절, 이사야 45장 14절, 에스겔 23장 42절, 요엘 3장 8절에도 언급되어 있습니다.

Q: 이사야 43:3에서, 하나님께서는 어떻게 이집트와 에티오피아, 그리고 스바를 이스라엘을 위한 대속물로 주셨습니까?

A: 페르시아 제국은 당시까지 중동과 유럽에서 가장 큰 제국이 되었습니다. 하나님께서는 페르시아인들이 이스라엘에게 베푼 은혜에 대한 대가로 이집트의 영토를 페르시아에 주셨고, 에티오피아 및 시바와의 무역권을 허락하셨습니다. 헤로도토스(『역사』 제1권 153장 35쪽)에 따르면, 키루스는 이집트를 정복할 계획을 세웠으며, 그의 후계자인 캄비세스 치하에서 이집트는 정복되었습니다.

Q: 이사야 43:5-6에 기록된 내용은 언제 성취될까요?

A: 이는 먼저 기원전 539-538년에 스룹바벨의 인도로 포로들이 귀환했을 때 성취되었습니다. 또한 이 예언은 말세에 온 이스라엘이 귀환할 때 다시 성취될 것입니다. 어떤 이들은 현대 이스라엘 국가의 건국을 이 예언이 성취되기 시작한 시점으로 봅니다.

Q: 이사야 43:7에서, 하나님께서는 왜 사람을 창조하셨습니까?

A: 짧은 제목에 비해 아주 큰 질문을 던지셨네요. 흥미롭게도, 귀하의 질문을 읽기 며칠 전, 제가 바로 이 주제에 대해 5학년 남자아이들을 대상으로 주일학교 수업을 진행한 적이 있습니다.

하나님께서는 모든 일이 일어나기 전에 이미 아시기 때문에(시편 139:16, 17; 이사야 44:7; 46:10; 요한일서3:20 등), 아담과 하와가 타락할 것임을 보셨고, 우리가 그분께 죄를 지을 것임을 보셨으며, 예수님께서 치르실 고통스러운 희생도 미리 아셨습니다. 어떤 이들은 하나님께서 “이건 너무 번거롭다. 이 사람들을 창조하는 수고를 감수하지 않겠다”라고 말씀하셨을 것이라고 생각할지 모릅니다. 제 생각에 하나님께서 그렇게 하셨더라도 전혀 무리가 없었을 것입니다. 하지만 하나님께서는 그렇게 하지 않으셨습니다. 어떤 이유에서인지, 하나님께서는 모든 마음의 아픔과 고통을 꿰뚫어 보시고, 그 모든 것이 그만한 가치가 있을 것이라고 보셨습니다. 하지만 도대체 왜(아니, 차라리 천국에서) 하나님께서 이를 가치 있는 일로 보셨을까요?

성경에서 우리는 여러 가지 이유를 찾아볼 수 있습니다.

남자와 여자는 하나님의 형상대로 지어졌습니다(창세기 1:26-27). 우리가 지상에서 ‘형상’이라고 할 때, 그것은 3차원 물체를 2차원으로 부분적으로 표현한 것을 의미합니다. 마찬가지로, 우리는 하나님의 성품 중 일부를 부분적이고 유한하게 나타낸 존재입니다. 하나님의 형상대로 지음받은 것의 한 가지 측면은, 우리가 그분을 사랑할 수 있고, 도덕적인 존재가 될 수 있으며, (올바르게 정의된) 자유 의지를 가질 수 있고, 동물들이 할 수 없는 방식으로 아름다움과 진리를 감상할 수 있다는 점입니다. 하나님의 형상대로 지음받은 것의 두 번째 측면이 있는데, 이에 대해서는 요한일서를 다룰 때까지 미루겠습니다.

우리는 하나님을 영화롭게 하기 위해 창조되었습니다. (이사야 43:7; 62:3)

우리는 하나님과 함께 살기 위해 창조되었습니다(고린도후서 5:4-5). 우리는 하늘에서 그리스도와 함께 다스릴 것입니다(에베소서 2:6).

하나님께서는 우리에게 놀라운 자비와 은혜를 베풀기 위해 우리를 원하십니다. (에베소서 2:7)

우리는 선한 일을 행하기 위해 창조되었습니다(지상에서, 어쩌면 천국에서도), 이는 하나님께서 우리가 행하도록 미리 예비해 두신 일들입니다. (에베소서 2:10)

그분의 눈앞에서 거룩하고 흠 없는 자가 되기 위함입니다(에베소서 1:4)

그분의 아들로 입양되기 위함입니다(에베소서 1:5).

우리는 하나님의 기쁨을 위해 창조되었습니다. (히브리서 11:6 및 다른 구절들에서도 우리가 그분을 기쁘시게 하는 것에 대해 언급하고 있습니다.)

사도행전 17:28a는 우리가 하나님 안에서 살고 움직이며 존재한다고 말합니다. 마찬가지로, 골로새서 3:3은 믿는 자들의 생명이 이제 하나님 안에 계신 그리스도와 함께 감추어져 있다고 말합니다.

하지만 또 다른 중요한 측면도 있습니다. 요한일서 4:12-16은 우리가 하나님 안에 거할 뿐만 아니라, 하나님께서 우리 안에 거하신다는 사실을 보여줍니다. 우리는 하나님의 성령이 실제로 우리 안에 거하실 수 있도록 지어졌습니다. 전능하신 하나님께서 하실 수 없다고 생각할 만한 일들이 있을 수 있습니다. 하나님께서 고통을 느끼시거나, 상처를 입으시거나, 고난을 겪으실 수는 없다고 생각할 수도 있습니다. 물론, 전능하신 하나님께서는 예수님께서 우리 죄를 위해 죽으시려고 이 땅에 오셨을 때 그러한 경험을 하셨습니다. 하지만 전능하신 하나님께서 어떻게 우리의 기쁨과 고난, 그리고 사랑을 직접 체험하실 수 있을까요? 하나님께서는 그조차도 하실 수 있습니다. 예수님을 마음속에 영접한 자들에게 하나님께서는 성령을 통해 우리에게 오셔서 우리 안에 거처를 삼으십니다(요한복음14:23 -27).

예수님께서는 요한복음 15:1-8에서, 우리 안에 계신 하나님과 하나님 안에 계신 우리라는 이 양방향 관계를, 그분이 포도나무이시고 우리가 가지인 것에 비유하셨습니다. 그러므로 믿는 자로서, 아침에 눈을 뜰 때 내 눈을 통해 바깥을 바라보는 것은 단지 ‘나’만이 아니라 ‘그분’이기도 합니다. 그러나 하나님을 섬기는 일은 완전한 자유입니다. 저는 여전히 그분을 기쁘시게 하고 이웃을 사랑하는 삶을 살 것인지, 아니면 그분을 욕되게 하고 자기 이익만을 추구할 것인지 선택할 권리와 책임이 있습니다. 그분을 따르는 데에는 기쁨이 있지만, 이 죄로 물든 세상에서 그분을 위해 빛을 발하는 데에는 고난도 따릅니다.

하지만 우리는 교만해져서는 안 됩니다. 우리는 결코 신성한 존재가 아닙니다. 우리는 그저 그릇일 뿐입니다. 그릇으로서 우리는 우리 주변의 다른 비신자들과 다를 바도, 더 낫지도 않습니다. 단지 우리는 하나님의 은혜로 선택받았고, 내면에 다른 무언가를 부여받았을 뿐입니다. 우리는 이 엄청난 선물을 다른 이들에게 전하는 사명을 받았으며, 하나님께서는 구하는 모든 이에게 기꺼이 채워 주실 것입니다. 하나님께서는 여러분이 상상할 수 있는 것보다, 심지어 그 사람이 스스로를 사랑하는 것보다 더 그 사람을 사랑하시기 때문입니다.

이 외에도 하나님께서는 각 사람에게 개별적인 목적을 두셨습니다. 때로는 하나님께서 그들에게 자신의 개별적인 목적에 대해 알려주시기도 하고, 때로는 죽을 때까지 알지 못하는 경우도 있습니다. 어두운 시절에 하나님께서는 예레미야를 통해 유다 백성에게 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 너희를 위하여 세운 계획을 내가 아나니, 이는 재앙이 아니라 평안을 주며, 너희에게 미래와 소망을 주기 위함이라. 그때 너희가 나를 부르며 나에게 와서 기도하면, 내가 너희의 기도를 들을 것이다. 너희가 온 마음을 다해 나를 찾으면, 나를 만나게 될 것이다. 너희가 나를 찾으면 내가 너희에게 나타날 것이라, 여호와의 말씀이니라.” (예레미야 29:11-14a)

만약 여러분이 비기독교인이라면, 진심으로 주님을 찾으시기를 바랍니다. 만약 여러분이 기독교인이라면, 주님을 기쁘시게 하는 방법을 더 잘 알기 위해 계속해서 주님을 찾고, 그 방법을 실천하기를 바랍니다.

Q: 이사야 43:8-13에서 핵심 내용은 무엇입니까?

A: 이 시점에서 이 장은 위로의 분위기에서 법정에서의 시련으로 전환됩니다. 그러나 이사야서에 나오는 다른 우화적인 재판들과는 달리, 이스라엘은 피고인이 아니라 증인입니다. 이방인들은 여러 신들이 숭배받을 만하다고 주장하지만, 그들의 신들은 그들을 도와주지 못합니다. 이스라엘은 과거에도, 현재에도, 그리고 영원토록 오직 한 분의 하나님만이 계시며, 그분이 바로 그들의 구원자이심을 증언해야 합니다. 우리가 스스로를 기독교인이라고 부르면서도, 힌두교나 다른 이교 종교의 신들에도 진리가 있다고 생각하는 등 다른 신들에 대한 믿음을 조금이라도 품고 있다면, 우리는 더 이상 이 사실을 증언하는 증인이 아닙니다.

Q: 이사야 43:14; 48:14, 20에서 바빌로니아인과 칼데아인의 정확한 차이점은 무엇입니까?

A: 당시에는 이 두 용어가 동의어였습니다. 아모리족인 바빌로니아인들은 고대 수메르를 정복했고, 이사야 시대보다 약 1,000년 전에 수메르인들과 융합되었습니다.

Q: 이사야 43:14에서 바빌론은 내륙 도시였는데, 왜 칼데아인들의 배에 대해 언급하고 있습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드리고, 그 다음에 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 설명: 칼데아인들은 바빌론에서 페르시아만까지의 모든 땅을 소유하고 있었기 때문에, 페르시아만 근처에서 배에서 화물을 하역한 뒤 육로를 통해 수도인 바빌론으로 운송했을 수도 있습니다.

정답: 바빌론은 거대한 유프라테스 강가에 위치해 있었습니다. 그리스 역사가 헤로도토스(『역사』 제1권 194장 44쪽)는 칼데아인들이 버드나무 뼈대를 대고 가죽으로 만든 작은 둥근 배를 가지고 있었으며, 이 배들이 유프라테스 강과 페르시아 만을 오르내렸다고 기록하고 있습니다. 가장 큰 배는 5,000 탈렌트의 화물을 실을 수 있었다. 이러한 “강선”들은 이집트, 아프리카, 아라비아 남부, 페르시아, 또는 인도에서 온 더 큰 원양선에서 화물을 하역할 수 있었다. 바빌로니아인들은 또한 페니키아인들에게서 구입한 군함도 보유하고 있었다.

Q: 이사야 43:14-21에서 이사야는 무엇을 비교하고 있습니까?

A: 이사야는 직접적으로 언급하지는 않았지만, 유배에서 돌아오는 것을 이집트에서의 출애굽과 비교하고 있습니다. 하나님께서는 이사야 43장 16-17절에서 이스라엘 백성을 홍해를 건너게 하시고 이집트의 병거와 말을 물에 빠뜨리신 분이 바로 자신임을 그들에게 상기시켜 주십니다. 하나님께서는 광야에서 그들을 돌보셨으며, 바빌론에서 이스라엘로 돌아가는 600~900마일의 여정에서도 그들을 돌보실 것입니다.

Q: 이사야 43:16과 시편 8:8에서 ‘바다의 길’이란 무엇을 가리키나요?

A: 세 가지 가능성 중 어느 것이 올바른지 살펴보겠습니다.

(틀린 해석) 해류: 지중해와 홍해에는 해류가 없으므로, 이는 오직 대양의 해류를 가리키는 것일 수밖에 없습니다.

(틀린 답) 목적지까지 배나 물고기가 이동하는 경로.

(정답) 홍해를 가로지르는 마른 길.

어느 것이 정답인지에 대해서는 다음 사항을 참고하십시오.

16절은 하나님께서 과거에 “바다에 길을 내신” 일을 언급하고 있습니다.

17절은 하나님께서 군대의 병거와 말을 끌어내어 멸망시키셨다고 덧붙입니다.

19절은 과거에 그들이 하나님께서 거센 바다를 뚫고 그들을 위해 길을 내주셨음을 알았듯이, 장차 하나님께서도 그들이 포로 생활에서 돌아올 수 있도록 광야에 길을 내주실 것이라고 말합니다. 따라서 처음 두 가지 해석은 틀렸으며, 오직 세 번째 해석만이 옳습니다.

참고로, 적어도 두 권의 연구용 성경과 네 권의 주석서에서도 세 번째 해석을 제시하고 있습니다.

Q: 이사야 43장 22-28절에서, 다른 사람들이 하나님에 대해 지치지 않도록 어떻게 격려할 수 있습니까?

A: 이 장의 이 부분은 마치 법정에서 그들이 그렇게 행했다는 혐의를 제기하는 방식으로 전환됩니다. 내면의 의미 없이 외적인 의식을 거칠수록 사람은 더 지쳐갑니다. 마음에서 우러나오지 않고 위선적으로 하나님을 경배할수록 그 일은 더욱 지루해질 수 있습니다. 그러나 그들은 이제 제물을 드리는 것조차 하나님을 공경하는 것이 아닙니다. 사람들은 다양한 방식으로 하나님에 대한 지친 마음을 드러낼 수 있습니다. 오늘날, 여전히 하나님을 믿고 중대한 죄를 짓지는 않지만, 교회에 나가지 않고 하나님의 사역에 헌금하는 것을 중단한 사람들이 많습니다. 아마도 그들이 하나님을 따르는 것보다 더 나은 일이 있다고 의도적으로 생각했기 때문이 아니라, 오히려 하나님을 위한 시간이 다른 일들에 의해 무의식적으로 “밀려나” 버렸기 때문일 것입니다. 사탄은 위협과 유혹으로 그리스도인들과 싸우지만, 동시에 우리의 시간을 빼앗는 온갖 산만함으로도 공격합니다. 우리는 사탄의 계략을 간과해서는 안 됩니다(고린도후서 2:11).

Q: 이사야 43장 25절에서, 전지전능하신 하나님께서 어떻게 우리의 죄를 기억하지 않으시는 것입니까?

A: 하나님께서 우리의 죄를 기억하실 수 없는 것이 아니라, 기억하지 않기로 선택하신 것입니다. 하나님께서는 우리에게 그 죄를 다시 거론하지 않으실 뿐만 아니라, 스스로도 그 일에 대해 더 이상 생각조차 하지 않으실 것입니다. 『맥아더 성경 주석』 812쪽에서는 이것이 구약성경에서 은혜의 가장 높은 정점 중 하나라고 언급하고 있습니다.

참고로, 이사야 43장 27절에서 ‘죄를 지은 첫 조상’은 43장 28절에 언급된 야곱을 가리키는 것으로 보이며, 그는 미디안 사람이나 이스마엘 사람이 아닌 오직 이스라엘의 공통 조상입니다.

마찬가지로, 동료 신자가 죄를 지었다가 회개하고 회복되었으며, 가능하다면 배상까지 했다면, 우리는 그 죄를 그 사람이나 다른 누구에게도 다시 꺼낼 필요가 없습니다.

Q: 이사야 44장 1-28절에서 이 장의 핵심은 무엇입니까?

A: 많은 장들이 우리에게 교리와 하나님에 대한 지식을 가르쳐 주지만, 이 장은 그뿐만 아니라 하나님의 마음을 드러내 보여줍니다. 즉, 이스라엘을 향한 하나님의 동시에 존재하지만 서로 다른 감정들을 보여줍니다.

Q: 이사야 44:2에서 ‘예수룬’ 또는 ‘예슈룬’이라는 이름의 의미는 무엇입니까?

A: 어떤 사람들은 별명을 쓰곤 하는데, 하나님도 이스라엘을 위해 별명을 사용하고 계십니다. 예수룬은 히브리어로 ‘의로운 자’를 의미합니다. 이 용어는 신명기 32:15; 33:5, 26에도 사용된 바 있어 이스라엘 백성들에게 낯선 용어가 아니었습니다. 이 단어는 ‘사기꾼’을 뜻하는 야곱보다 더 긍정적인 어근적 의미를 지니고 있습니다.

Q: 이사야 44:4에 언급된 ‘나무들’은 무엇을 가리키나요?

A: 원래 이 히브리어 단어는 포플러 나무로 여겨졌으나, 현재는 우리가 모링가 나무라고 알고 있는 ‘벤 나무’로 밝혀졌습니다. 인도 북부가 원산지이며 이후 남아시아 전역으로 퍼진 모링가 나무는 짙은 녹색 잎을 가지고 있고, 성장 속도가 빠르며 가뭄에 강하고, 그 씨앗은 물을 정화하는 데 도움이 됩니다. 모링가 나무의 별명은 ‘생명의 나무’입니다. 아름다운 품성, 빠른 성장, 가뭄에 강한 특성, 그리고 정화하는 데 도움을 주는 점은 모두 신자의 영적 삶에도 좋은 특성들입니다!

Q: 이사야 44:8 이하에서 몰몬교인은 이 구절로부터 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 오직 한 분의 참 하나님만이 계시다고 말하는 구절은 많지만, 이 구절은 그것을 특별한 방식으로 표현하고 있습니다. 우리는 하나님이 전지전능하시다고 믿지만, 설령 동의하지 않는다고 해도 적어도 하나님께서는 꽤 지혜로우시다는 점은 인정해야 하지 않을까요? 그리고 하나님께서 조금이라도 지성이 있으시다면, 자신에게 형제나 자매 신이 있는지 알고 계실 텐데요, 그렇지 않나요? 이사야 44장 8절에서 하나님께서는 자신 외에 다른 신이 있는지 반문하시며, 그런 신은 없다고 직접 답하십니다.

Q: 이사야 44장 9절, 11절, 15-20절에서 왜 ‘수치’를 강조하고 있나요?

A: 서양 문화는 옳고 그름을 매우 중요하게 여기지만, 중동 문화를 비롯한 다른 문화권에서는 명예와 수치를 적어도 동등하게 중요하게 여깁니다. ‘옳은’ 사람이지만 수치스러운 일을 저지르는 데 전혀 신경 쓰지 않는 사람과, 많은 면에서 틀렸지만 명예로운 사람이 되려고 노력하는 사람 중 누구와 함께 있고 싶으신가요?

이교도들이 자신들의 신을 숭배하는 것을 명예로운 일로 여긴다는 것은 아이러니한 일입니다. 그러나 이사야는 여기서 a) 그것이 실제로 그들에게 수치를 안겨준다는 점과, b) 마음 깊은 곳에서는 그들 스스로도 그 사실을 쉽게 깨달을 수 있다는 점을 말하고 있습니다. 사실, 반신반인 헤라클레스는 열두 가지 영웅적인 과업으로 유명했습니다. 그러나 데모크리토스의 제자인 멜로스의 디아고라스는 헤라클레스의 나무 조각상을 불 속에 던지며 이렇게 말했습니다. “자, 헤라클레스여, 이제 열세 번째 과업을 수행하여 내가 순무를 익히도록 도와다오.” (Keil-Delitzsch의 『구약 주석』 제7권 제5부 211쪽에서 발췌.)

이사야 44:10, 12은 우상을 만들거나 숭배하는 것의 부끄러움을 강조하고 있으며, 이사야 44:15-20은 우상을 만들 때 사람이 자신의 어리석음을 부끄러워해야 한다는 점을 슬픈 풍자로 묘사하고 있다. 그러나 이 풍자는 어조가 아니라 사실에 대한 객관적인 묘사에 있다. 이를 조롱 섞인 비아냥이 아니라 무표정한 비아냥으로 볼 수도 있다.

이 점을 눈치챈 사람은 이사야만이 아니었다. 유명한 로마 시인 호라티우스(기원전 65-27년)도 이와 다소 비슷한 말을 남겼다. “한때 나는 무용지물인 무화과나무, 쓸모없는 나뭇가지였다. 그러나 한 장인은… 나를 신으로 만드는 것을 더 선호했다…”

Q: 이사야 44:12-17은 사람들의 수고에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 하나님께서는 사람들이 가진 힘을 바탕으로 매우 부지런히 일할 수 있음을 인정하십니다. 그러나 그것은 헛된 우상을 위해 하는 고된 노동일 수 있는데, 우상은 사람을 돌보지도 않고, 도울 수도 없으며, 그 일을 가치 있게 만들 수도 없습니다. 이사야 44:12은 장인들이 금속이나 나무 우상을 만들다 보면 배고프고 지쳐서 그들의 힘이 쇠약해진다는 점을 강조합니다. 우상을 만드는 데 지쳐버린다면, 그 우상은 그들보다 훨씬 더 무력한 존재입니다. 그러나 이사야 40:28-31에 따르면, 주님을 기다리는 자들은 힘을 새롭게 얻습니다.

이상하게도, 하나님께서는 존재하지 않는 것들조차 주권적으로 다스리십니다. 우상 신들은 실제로 존재하지 않지만, 여전히 힘을 가지고 있습니다. 그들의 힘은 그 속임수를 믿는 사람들에게서 비롯됩니다. 이사야 44:14은 나무 우상이 장인의 도끼로 나무를 깎아 만든 것이며, 그 나무는 비를 받아 자란 나무에서 나온 것이라고 말합니다. 다시 말해, 이 소위 강력한 우상의 존재는 전적으로 비가 오느냐 마느냐에 달려 있었던 것입니다!

Q: 이사야 43:22-44:23에 나오는 이 영적 구속은 이사야 42:18-43:31에 나오는 민족적 구속과 어떻게 비교될 수 있습니까?

A: 이사야는 먼저 민족적 구원에 대해 말하고, 그 다음에 영적 구원에 대해 말합니다. 다음은 J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 326쪽에 나오는 비교 내용입니다.

Q: 이사야 44:25에 따르면, 우리 자신은 물론 특히 다른 사람들이 세상에 넘쳐나는 이른바 ‘거짓 지식’에 물들지 않도록 어떻게 지켜야 할까요?

A: 세상에 거짓 정보가 점점 더 많아지는 것 같습니다. 진실한 정보로 이에 맞서야 하지만, 그것만으로는 충분하지 않은 것 같습니다. 또한 “양 떼를 지키며” 거짓 정보가 틀렸음을 밝혀야 합니다. 첫 번째와 두 번째 방법을 결합한 세 번째 방법은, 이사야가 여기서 보여주듯이 그들의 잘못된 믿음에 대해 질문을 던지는 것입니다.

Q: 이사야 44장 27절에서 강을 마르게 한다는 것은 어떤 의미를 갖습니까?

A: 여기에는 세 가지 의미가 담겨 있습니다.

과거에 하나님께서는 모세를 위해 홍해를, 여호수아를 위해 요단강을 마르게 하셨습니다.

가까운 미래에 페르시아 왕 키루스는 강물을 세파르바임 분지로 우회시켜 강 수위를 1피트 정도로 낮춤으로써 바빌론 성을 정복할 수 있었습니다. 헤로도토스에 따르면, 페르시아 군대는 바빌론 성벽 아래 강바닥을 따라 수월하게 진군했습니다. 그러나 이와는 달리, 영(Young)은 바빌론에서 발견된 설형문자 석판에 따르면 헤로도토스의 기록은 실제로 일어나지 않았을 가능성이 높다고 말합니다. 이에 대한 자세한 내용은 J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 355쪽을 참조하십시오.

먼 미래에, 요한계시록 16장 12절에 따르면 동방의 왕들을 위해 유프라테스 강이 마르게 될 것이다.

Q: 이사야 44:28-45:3, 13에서 왜 키루스가 언급되어 있습니까?

A: 이사야 44-45장은 키루스의 이름을 언급한 예언이었습니다. 하나님께서는 키루스가 태어나기 150~200년 전부터 유대인들을 구원할 자의 이름까지 이미 알고 계셨습니다. 자유주의자들과 회의론자들은 미래에 대한 진정한 예언은 불가능하다고 가정해 왔기 때문에, 오랫동안 이 키루스에 대한 언급을 근거로 이사야서 후반부가 키루스가 왕이 된 후에 기록되었다는 것을 “증명”해 왔습니다. 키루스는 바빌론을 정복한 지 1년 뒤인 기원전 538년에 유대인들이 귀환할 수 있도록 칙령을 내렸습니다. 성전은 마침내 기원전 516년에 재건되었습니다.

이사야 41:2, 25에는 키루스가 이름은 언급되지 않았지만 암시되어 있습니다. 그러나 『The Expositor’s Bible Commentary』 제6권 270쪽에 나와 있듯이, 키루스의 “이름은 시적이자 예언적인 절정을 이루는 이 위대한 순간을 위해 숨겨져 왔던 것”입니다.

Q: 이사야 45:4-6, 18, 21-22; 46:9에 나오는 이 구절들이 몰몬교도들에게 전하기에 좋은 이유는 무엇입니까?

A: 다른 행성들을 다스리는 그들과 같은 다른 신들이 있다는 거짓말을 믿는 대신, 이사야 46장 9절은 우리 하나님과 같은 분은 아무도 없다고 말합니다. 우리 하나님은 우주에서 유일무이하신 분입니다.

Q: 이사야 45:7; 이사야 14:7에 대해, 래리 웨셀스(Larry Wessels)의 ‘인기 없는 성경 교리(Unpopular Bible Doctrines)’ 유튜브 강연을 들어보았는데, 꽤 흥미로워서 해당 웹사이트도 살펴보게 되었습니다. 귀 사이트의 내용을 대략 훑어보고 일부를 읽어보았으며, ‘하나님이 악을 창조하셨는지 여부’에 대한 질문들도 훑어보았습니다. 귀 사이트의 창세기 토론 게시판에서 ‘악의 창조’에 관한 내용을 검색해 보았으나, 이사야 45:7(킹 제임스 성경) 구절은 발견하지 못했습니다: “나는 빛을 지으시며 어둠을 창조하시며, 평화를 주시고 재앙을 일으키시는 자니라. 나 여호와가 이 모든 일을 행하노라.” 저도 진리를 추구하는 사람입니다. 즉, 성경이 말하는 바를, 비록 인기가 없는 내용이라 할지라도 진정으로 알고 싶어 하는 기독교인입니다. 따라서 이사야 45:7에 대한 귀하의 해설에 관심이 있습니다.

A: 이 히브리어 단어 ‘라’(ra’)는 구약성경에서 약 640회 등장합니다. 어떤 곳에서는 도덕적 악을 의미하지만, 275곳에서는 “고난”이나 “재앙”을 의미합니다. 『Now That’s A Good Question』 267-268쪽에서는 영어로 ‘악’으로 번역되는 히브리어 단어가 일곱 가지나 된다고 지적하고 있습니다. 영어로 ‘악(evil)’을 뜻하는 단어조차도 도덕적 악과 물리적 재앙이라는 두 가지 의미를 지닙니다. 이는 하나님께서 때때로 물리적 재앙을 가져오신다는 뜻입니다. 물론 타락한 이 세상에서 하나님께서는 물리적 재앙이 일어나도록 허용하시지만, 이 구절은 실제로 하나님께서 물리적 재앙을 가져오신다고 말하고 있습니다. 소돔과 고모라가 멸망당한 일이나 노아의 홍수, 요한계시록에 나오는 큰 재앙을 생각해 보면, 하나님께서는 생명을 주실 뿐만 아니라 죽음을 가져오실 수도 있습니다. 우리는 하나님을 우주에서 가장 사랑이 많으신 분으로 생각하고 싶어 합니다—그리고 하나님은 실제로 그러십니다. 그러나 하나님은 또한 우주에서 가장 진노가 크신 분이시기도 하며, 우리는 이 사실을 기억해야 합니다.

서기 207/208년에 저술한 테르툴리아누스도 여기서 두 가지 종류의 악에 대해 언급했습니다. 그는 저서 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 14장 308쪽에서 죄악적인 악(culpae)과 형벌적인 악 또는 징벌(poenae)을 구분했습니다.

Q: 이사야 45:7과 14:7에서, 선하신 하나님께서 어떻게 “평화를 만드시고 악을 창조하셨”습니까?

A: 『Now That’s A Good Question』 267-268쪽은 킹 제임스 성경에서 종종 영어 단어 “evil”로 번역되는 히브리어 단어가 일곱 가지가 있다고 지적합니다. 그 해답은, 이 ‘악’을 뜻하는 단어가 단순히 도덕적 악을 의미하는 것이 아니라, 종종 물리적 재앙을 의미하기 때문입니다.

히브리어가 아닌 그리스어를 사용했던 이단자 마르키온은 이 구절을 이용해 구약의 하나님이 악하며, 신약의 하나님과는 다른 신임을 증명하려 했다. 발렌티니안파와 다른 영지주의자들은 “다른 신은 없다”는 이사야서의 구절들을 구약의 악한 데미우르그 신이 지어낸 거짓말이라고 일축했다.

테르툴리아누스(서기 207/208년 저술)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 14장 308쪽에서 죄악적인 악(culpae)과 형벌적인 악 또는 처벌(poenae)을 구분함으로써 이 질문에 기본적으로 동일한 방식으로 답변했다.

Q: 이사야서 45장 9절에서, 어떤 사람들이 어떻게 토기 조각과 같다는 말인가요?

A: 작게 부서진 토기 조각들은 거의 완전히 쓸모가 없으며, 다른 사람을 베일 수도 있지만, 예전에는 유용했을 수도 있습니다. 어떤 사람들은 토기 조각과 같아서, 한때는 그리스도께 나아와 하나님을 섬길 수 있을 것이라는 희망을 보였으나, 지금은 완전히 쓸모없어 보입니다. 그러나 하나님께서는 토기를 다시 만드실 수 있다는 점을 기억하십시오. 예레미야 애가 4:2에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 이사야 45:9-11에서, 하나님께서는 도공과 부모에 대한 이 비유를 통해 무엇을 말씀하고 계십니까?

A: 누구도 아버지나 어머니에게 “왜 나를 만드셨습니까?”라고 물을 수 없었습니다. 마찬가지로, 그릇도 도공이 왜 자신을 만들었는지 비판할 수 없습니다. 마찬가지로, 하나님께서는 원하시는 대로 우리를 만드실 수 있으며, 우리는 그저 그 사실을 받아들여야 합니다. 이것의 직접적인 적용 사례는 키루스 왕입니다. 키루스의 관점에서 볼 때, 그는 자신의 삶의 목적이 메디아-페르시아 제국을 확장하고, 이를 통해 자신과 페르시아인들을 부유하게 만드는 것이라고 확신했습니다. 그러나 하나님께서는 완전히 다른 관점을 가지고 계셨습니다. 키루스는 주로 유대인들이 고향으로 돌아갈 수 있도록 칙령을 내리도록 창조되었습니다. 설령 그가 이 사실을 알 수 있었다고 해도(사실 그는 알 수 없었지만), 키루스는 하나님의 뜻을 의심할 입장이 아니었습니다. 마찬가지로, 유대인들과 우리 역시 하나님께서 왜 우리를 그분의 뜻대로 창조하셨는지 의문을 제기할 수 없습니다.

Q: 이사야 45:13에서, 이사야 43:3-4는 이집트, 구스, 세바가 이스라엘을 대가로 주어졌다고 밝히고 있는데, 키루스는 어떻게 유대인들이 “대가나 보상 없이” 귀환하도록 허락했습니까?

A: 비록 그 땅이 정복되었지만, 키루스는 유대인 포로들을 풀어줄 의무가 없었으며, 그렇게 함으로써 얻을 보상도 없다고 보았습니다(충성스러운 신하들을 제외하고는). 유대인들은 아무런 비용도 부담하지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 페르시아인들이 그들에게 식량을 제공했습니다. 그러나 하나님께서는 그 대가로 페르시아인들에게 이집트, 구스, 세바의 땅을 상으로 주실 것이었으나, 키루스는 이를 예상하지 못했습니다.

Q: 이사야서 45:18-25에서는 하나님의 어떤 네 가지 역할을 강조하고 있습니까?

A: 이 구절은 창조(45:18), 계시(45:19), 구원(45:20-22), 그리고 약속된 심판(45:23-25)에서 하나님의 역할을 강조하고 이를 하나로 묶어줍니다.

Q: 이사야 45:19에서, 하나님께서는 사람들이 헛되이 그분을 찾게 내버려 두시는가?

A: 하나님께서는 진심으로 그분을 찾는 사람들이 헛되이 찾게 두지 않으십니다. 다음은 고려해야 할 다섯 가지 사항입니다.

1. 예수님께서는 마태복음 7:7-8에서 구하고 찾는 자에게는 주실 것이며 찾을 것이라고 약속하셨습니다.

2. 그러나 아무도 하나님을 찾지 않습니다(로마서3:10 -11, 시편 53:1-3을 인용함).

3. 그러나 역설적으로, 시편 53편을 기록한 다윗은 자신이 하나님을 찾았다고 말합니다.

4. 우리에게는 하나님을 찾는 책임이 있습니다(이사야9:13 등).

5. 2, 3, 4항의 결론은, 아무도 스스로 하나님을 찾지 않는다는 것입니다. 오히려 하나님께서 사람들을 당신께로 이끌어 주십니다(구약 시대에도 마찬가지였습니다). 아버지께서 사람들을 이끌어 주시지 않으시면, 아무도 예수님께 나아오지 못할 것입니다(요한복음6:44 ).

Q: 이사야 45:20에서, 여기서 말하는 열국의 도망자/생존자/탈출자들은 누구입니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다. 첫 번째 견해는 이스라엘과 유다에서 추방되어 앗수르와 이후 바빌론에 의해 열국 사이에 흩어진 이스라엘 백성들을 가리킨다는 것입니다. 이는 여전히 하나님을 따르는 유대인들과 이제 우상을 숭배하게 된 유대인들 모두를 포함합니다. 두 번째 견해는 앗수르가 다른 나라 사람들의 포로들도 추방했기 때문에(키루스가 그들을 고향으로 돌아가게 했음), 유대인과 이방인을 막론하고 모든 포로들을 가리킨다는 것입니다. 유일하신 참 하나님을 제외하고, 그들의 유일한 힘은 헛되이 기도하는 생명이 없는 나무 우상들뿐입니다.

Q: 이사야 45:21에서, 하나님께서 일을 선포하시는 것과 우상들 사이에는 어떤 대조가 있습니까?

A: 하나님께서는 이 일이 일어나기 약 150년 전에 키루스의 이름을 직접 언급하며 예고하셨지만, 이교 우상들은 아무것도 예언하지 못했습니다. 사실, 키루스 원통 비문에는 마르둑이 나보니두스와 바빌론 사람들을 벌하기 위해 (키루스를 통해) 바빌론을 정복하도록 지시했다고 기록되어 있습니다. 그러나 이는 사건이 발생한 후에야 기록된 것이며, 그 이전에는 나보니두스가 충분히 경건하지 않았거나 마르둑이 바빌론에 불만을 품고 있었다는 증거는 없었습니다.

Q: 이사야 46:1에 나오는 벨과 네보는 누구입니까?

A: 벨은 마르둑의 또 다른 이름으로, 바빌론의 최고신인 벨-메로닥이라고도 불렸습니다. 벨은 예레미야 51:44에도 언급되어 있습니다. 바빌론의 통치자 벨사살은 벨의 이름을 따서 지어졌습니다. 바빌론의 통치자들인 느부갓네살(나부-쿠두리-우수르), 나보니두스(나부-나이야), 나보폴라사르(나부-아팔-우수르)의 이름에는 모두 “네보”가 포함되어 있습니다. 많은 주석서들은 이 우상이 바알이라 불리는 가나안 우상과 다르다고 말하지만, 『맥아더 성경 주석』(816쪽)과 『NIV 연구 성경』(1084쪽)은 벨이 가나안 우상 바알의 또 다른 이름이라고 보고 있습니다. 이를 종합해 보면, 바빌론의 여신 이스타르는 가나안의 여신 아스다르테와 동일했습니다. 네보는 마르둑의 아들이자 글쓰기의 신이었습니다.

매년 춘분인 바빌로니아 새해에는 이 두 신을 모신 행렬이 열렸습니다. 네보는 그해 모든 사람의 운명을 기록하는 역할을 맡았습니다.

헤로도토스에 따르면 바빌론에는 벨/마르둑의 황금 조각상 두 개가 있었다고 한다.

이 구절들의 요점은 백성들이 벨과 네보라는 죽은 종교를 믿을 것인지, 아니면 살아 계신 하나님을 믿을 것인지 결정해야 했다는 것입니다. 그들은 벨과 네보, 그리고 바빌로니아인들을 신뢰할 것인지, 아니면 참 하나님을 신뢰할 것인지 선택해야 했습니다.

Q: 이사야 46:2에서, 바빌로니아인들은 언제 그들의 우상들을 안전한 곳으로 옮기려 했습니까?

A: 이는 키루스가 바빌론을 점령했을 때 일어난 일이 아닙니다. 대신, 기원전 703년에 앗수르 왕이 바빌론을 공격하여 재정복했을 때, 바빌론의 반란 왕 메로닥 발라단이 바빌론의 신상들을 대피시켰습니다. 여기서 중요한 점은 결정을 강요했다는 것입니다. 유대인들은 벨(마르둑)과 네보와 같은 이방 신상들을 신뢰할지, 아니면 유일한 참 하나님을 신뢰할지 결정해야만 했습니다. 안타깝게도 바빌로니아인들 자신은 그들의 신들만큼이나 그 메시지에 귀를 기울이지 않았습니다.

Q: 이사야 46:1-13의 개요는 무엇입니까?

A: 다음은 한 가지 개요입니다.

이사야 46:1-2 우상들을 구출하는 예언

이사야 46:3-4 하나님께서는 우리를 그분의 짐으로 지고 구원하십니다

이사야 46:5-7 구원받아야 할 죽은 짐들은 구원의 능력이 없다

이사야 46:8-11 하나님께서 우리를 지으셨다

이사야 46:12 하나님께서 우리를 구원하셨다

Q: 이사야 46:3에서 여기서 어떤 대조가 나타나고 있습니까?

A: 이사야는 명백한 사실, 즉 말하지 않은 부분을 통해 대조를 보여주고 있습니다. 바빌론의 두 주요 신인 벨과 네보는 짐을 나르는 짐승들에 의해 운반됩니다. 반면, 하나님께서는 당신의 백성을 직접 지고 가십니다. 짐승들은 지치고 피로에 빠집니다. 하나님은 그렇지 않으십니다. 비록 키루스 원통 비문이 나중에 이를 긍정적으로 해석하려 했으나, 바빌론의 신들이 자신들의 도시를 패배로부터 구원할 수 없었다는 사실은 명백했습니다. 그들은 우상 앞에 절하지만, 실제로는 우상들이 운반되는 동안 몸을 굽히고 있는 것입니다.

바빌로니아인들은 대피하기 위해 두 주요 우상을 메고 가는데, 이를 보면 누군가는 그 우상들이 과연 얼마나 강력한지 의문을 품을지도 모릅니다. 그러나 하나님께서는 역사 속에서 이스라엘 백성을 품에 안고 이끌어 오셨습니다. 여러분은 하나님을 마치 짐처럼 메고 다니고 있다고 느끼십니까, 아니면 하나님께서 여러분을 품에 안고 계신다고 느끼십니까?

Q: 이사야 47:1에서 바벨론이 왜 ‘처녀 딸’이라고 불리나요?

A: 이는 비꼬는 표현일 수 있습니다. 한때 바빌로니아인들 사이에는 미혼 여성들이 결혼하기 전에 성전에서 몸을 팔아야 하는 관습이 있었습니다. 어떤 이들은 바빌론이 정복당한 적이 없었기 때문이라고 말하기도 합니다. 그러나 메로닥 발라단이 앗수르에 반란을 일으켰고, 앗수르인들은 기원전 710년(사르곤 2세 치하)과 기원전 702년(산헤립 치하)에 바빌론을 재정복했기 때문에 이는 사실이 아닙니다.

Q: 이사야 47:5, 7에서 “열국의 여왕”은 누구를 가리킵니까?

A: 이것은 비유적으로 바빌론 사람들의 교만한 딸, 즉 바빌론 도시를 가리킵니다. 당시 바빌론은 아마도 세계에서 가장 강력한 도시였을 것입니다.

Q: 이사야 47:8-15에서, 다른 무언가에 큰 신뢰를 두고 있는 사람에게 어떻게 하나님을 신뢰하도록 전해야 할까요?

A: 그들에게는 이미 자신만의 해답이 있다고 생각하기 때문에, 하나님께서 그들의 삶에 대한 해답을 가지고 계시다는 말을 받아들이기 어렵습니다. 그들을 위해 기도하고 그들에게 복음을 전해야 합니다. 복음을 전하는 데에는 ‘지금’과 ‘나중’이라는 두 가지 측면이 있습니다.

지금: 예수님이 바로 해답이시며 유일한 참 구주이심을 전하는 것 외에도, 그들이 의지하고 있는 것이 거짓임을 깨닫게 해야 합니다. 마치 그들이 다른 벽에 붙기 전에, 먼저 한쪽 벽에서 떼어내야 하는 것과 같습니다.

나중: 이단에 속한 사람들의 상당수는 결국 그곳을 떠납니다. 과거에 여호와의 증인의 경우 약 50% 정도가 떠난다고 들었습니다. 미국에서 무슬림으로 태어난 사람들 중 약 5분의 1은 더 이상 무슬림이 아니라고 읽은 적이 있습니다. 따라서 그들이 가까운 미래에 마음을 바꾸지 않더라도, 나중에 자신의 말을 떠올리고 종교에 환멸을 느껴 그것이 거짓임을 깨닫게 될 때, 단순히 냉소적이 되어 불가지론이나 무신론에 빠지는 대신 그리스도를 고려하게 될 것입니다.

Q: 이사야 47장 10절에서 바빌론 사람들의 지혜와 지식에 대해 중요한 점은 무엇입니까?

A: 대부분의 서양 점성술과 많은 우상 숭배는 바빌론에서 비롯되었습니다. 그들은 자신들의 지혜와 점성술, 마법을 자랑스러워했습니다.

긍정적인 측면에서 보면, 많은 수학도 바빌론에서 비롯되었습니다. 그들은 이차방정식과 삼차방정식 풀이를 포함한 대수학을 일부 사용했습니다. 다만 진정한 대수학적 기호는 가지고 있지 않았습니다. 바빌로니아인들은 삼각법에도 능숙했습니다. 그들의 수 체계는 60진법이었으며, 우리가 원을 360도로 나누는 이유는 바빌로니아인들이 천구의 원을 그렇게 보았기 때문입니다.

그러나 궁극적으로 하박국 1:11에 따르면, 바빌로니아인들의 [군사적, 지적] 힘의 근원은 바로 그들의 신이었습니다.

Q: 이사야 47:10a, 11에서 언급된 ‘시적 정의’란 무엇입니까?

A: 이사야 47:10a에서는 ‘도덕적 악’을, 이사야 47:11a에서는 ‘재앙’을 뜻하는 동일한 히브리어 단어가 사용되었습니다. 끔찍한 일을 행하면, 끔찍한 일이 당신에게 닥칠 것입니다.

Q: 이사야 48:1-9에서, 바빌론의 불신앙적인 이교주의와 이스라엘의 이교주의는 어떤 차이가 있었습니까?

A: 둘 다 악했지만, 단순한 악과 위선적인 악 사이에는 차이가 있습니다. 바빌로니아인들은 우상을 자랑으로 여겼던 반면, 이스라엘인들은 오직 그분만을 따르지 않았음에도 불구하고 하나님을 자랑으로 여겼습니다. 결혼에 비유하자면, 북왕국은 배우자를 버린 반면, 남왕국은 배우자를 배신했습니다.

Q: 이사야 48:1-9에서, 고집(혹은 ‘강한 의지’라고 할까요)이 어떻게 하나님의 눈에는 그토록 사악한 죄가 될 수 있습니까?

A: 당신이 축구 경기에서 골키퍼라고 가정해 봅시다. 공을 잡은 뒤 자기 골대에 던져 넣는다면, 상대 팀이 득점을 하는 것 외에 어떤 일이 일어날까요? 글쎄요, 코치는 공이 손에서 미끄러졌다고 생각하거나, 당신이 혼란스러워했다고 여길 수도 있겠죠. 하지만 공을 잡을 때마다 자기 골대에 던져 넣는다고 가정해 봅시다. 코치는 당신을 경기에서 빼고, 아마도 팀에서 제명할 것입니다. 왜냐하면 당신은 애초에 팀의 일원이 아니었다는 것을 스스로 증명했기 때문입니다. 팀을 위해 열심히 노력하던 동료 선수들은 당신에게 매우, 매우 실망할 것입니다. 사실, 그들은 상대 팀 선수들이 아니라 당신에게 화를 낼 것입니다. 적어도 상대 팀 선수들은 자신의 의도에 있어서는 정직했기 때문입니다. 하나님을 거스르는 일을 고집스럽게 행하는, 스스로를 기독교인이라고 칭하는 신자들이 바로 그렇게 행동하고 있지 않습니까?

이사야 48:1, 2에서 하나님은 실제로 이스라엘에게 말씀하시는 것이 아닙니다. 사실 그분은 스스로를 이스라엘이라 칭하는 자들에게 말씀하고 계십니다.

Q: 이사야 48:1-2; 49:14; 애가 1:7-8; 2:1-2, 13에서, 자신의 고향을 정체성으로 여기는 것은 좋은 일인가요, 나쁜 일인가요?

A: 그것은 여러분이 어디를 고향으로 여기는지에 달려 있습니다. 미국인, 텍사스인, 혹은 일본, 중국, 프랑스, 독일, 영국 출신이라는 정체성에 지나치게 집착할 수도 있습니다. 하지만 여러분의 진정한 고향이 천국이라고 여긴다면, 그것은 좋은 일입니다. 우리가 고향에 도착하기 전까지는 어떤 것도 완전히 옳다고 할 수 없습니다. 만약 여러분이 고향을 그리워하지 않는다면, 여러분의 하나님과의 동행에 무언가 문제가 있는 것입니다.

하지만 부정적인 측면에서 볼 때, 이사야 48:1-2는 ‘야곱의 집’과 ‘이스라엘의 이름’이라는 정체성을 가진 사람들이 거룩한 성의 이름을 따서 스스로를 칭했으나, 진실이나 의로움은 없음을 보여줍니다.

Q: 이사야 48:1-2; 49:14에서, 실용적인 관점에서 볼 때, 적어도 자기 자신의 눈에는 어떤 것이 한 사람의 정체성을 구성합니까?

A: 사람은 평소 어떤 이야기를 가장 많이 하나요? 어떤 이야기를 할 때 가장 흥분하나요? 자신이 응원하는 스포츠 팀일까요? 자신의 나라와 그 정책일까요? 자신이 지지하는 정당일까요? 투자 상황일까요? 인간관계일까요? 이러한 모든 것에 대해 이야기하는 것은 괜찮지만, 그중 하나가 압도적으로 많다면, 그 사람의 자기 인식적 정체성이 그 대상에 지나치게 얽매여 있다는 신호일 수 있습니다.

타르수스의 사울이었던 바울은 빌립보서 3:5-11에서 이에 대해 매우 흥미로운 관점을 제시했습니다. 사울은 자신이 누구인지 정확히 알고 있었기 때문에 자신감이 넘쳤고 자존감도 높았지만, 하나님께서는 그 모든 것을 깨뜨리셨습니다.

Q: 이사야 48장 1-2절과 49장 14절에서, 하나님께서 보시는 우리의 정체성은 무엇으로 이루어져 있습니까?

A: 우리가 하나님의 자녀가 아니며 천국에 가지 않는다면, 그 외의 어떤 것도 중요하지 않습니다. 하나님께서 우리의 나쁜 습관을 고치게 도와주시고, 우리를 치유해 주시며, 경제적 성공과 훌륭한 친구들, 가족을 주셨더라도, 우리가 결코 우리의 삶을 그리스도께 맡기지 않는다면, 우리는 패배자이며 우리의 “승리”는 무의미합니다. 그러나 우리가 예수님을 주님이자 구주로 받아들인다면, 비록 질병과 가난에 시달리고 친구와 가족이 우리를 버린다 해도, 우리는 궁극적으로 승리자입니다. 주변 사람들을 위해 이러한 작은 승리들을 위해 기도하는 것은 괜찮지만, 그들이 그 큰 승리도 얻지 못한다면 그것이 과연 무슨 의미가 있겠습니까?

Q: 이사야 48:1-4에서, 이스라엘은 바벨론에 내린 심판을 보고 자신들의 모습을 조금이나마 비춰보며 교훈을 얻었어야 했을까요?

A: 이사야는 여기서 많은 유사점을 보여줍니다. 그들은 바빌론에 대한 예언적 심판과 그 성취를 통해 교훈을 얻었어야 했지만, 분명히 대다수의 이스라엘 백성은 이를 깨닫지 못했습니다. 어쩌면 이스라엘 백성은 ‘야곱의 집’이라는 자신의 정체성에 너무 얽매여 있어 배울 필요가 없다고 생각했을지도 모릅니다.

Q: 이사야 48장 1절, 12절, 16절, 17-18절에서 왜 ‘듣는 것’이 강조되고 있습니까?

A: 어떤 백성이 하나님의 백성인지 알 수 있는 방법은 그들이 하나님의 말씀을 듣고 사랑으로 하나님께 순종하는지 여부입니다. 무엇을 하느냐, 무엇을 말하느냐보다는, 듣고 순종하느냐가 더 중요합니다.

대부분의 무슬림에게 예수님이 누구신지 물어보면, 그들은 예수님이 동정녀 마리아에게서 태어나신, 결코 죄를 짓지 않으신 선지자라고 대답할 것입니다. (아흐마디야 무슬림은 예외입니다.) 하지만 사람들이 그분의 말씀에 전혀 귀를 기울이지 않는다면 선지자가 무슨 소용이 있겠습니까? 무슬림에게 선지자 예수님의 말씀을 듣고 싶은지 물어보십시오.

Q: 이사야서 48장 1절, 12절, 16절, 17-18절에서, 오늘날 우리가 하나님의 말씀을 듣는 것을 방해하는 것들은 무엇입니까?

A: 물론 금속이나 나무로 만든 우상들은 하나님의 말씀을 듣지 않습니다. 사람들이 금속이나 나무 우상을 더 많이 숭배할수록, 하나님의 말씀을 듣는 능력과 소망은 점점 더 사라졌습니다. 우리 삶에도 TV, 컴퓨터, 아이패드, 휴대폰과 같은 금속이나 플라스틱으로 된 물건들이 있을 수 있는데, 사탄은 이를 이용해 우리를 하나님으로부터 멀어지게 합니다. 또한 돈, 영향력, 친구, 연애, 심지어 가족과 같은 우상들이 있어 우리가 하나님의 말씀을 듣기 어렵게 만들 수도 있습니다. 어떤 사물이나 사람이 여러분이 하나님을 듣고 따르는 데 방해가 된다면, 가능한 한 그 것을 여러분의 삶에서 제거하십시오.

Q: 이사야 48장 4절에서 “철 같은 힘줄”이란 무엇입니까?

A: 힘줄은 근육에 연결된 조직을 말합니다. 비유적으로 말하면, 철로 된 힘줄은 찢어지지 않을 것이며, 철로 된 근육에 연결된다면 엄청난 힘을 발휘할 것입니다. 듣기에는 훌륭해 보이지만… 과연 얼마나 유연하고 자유롭게 움직일 수 있을까요? 고집은 딱딱하고 굽히지 않는 철로 된 힘줄과 같아서, 굽혀야 할 때조차 결코 굽히거나 움직이지 않습니다.

Q: 이사야 48:8에서, 사람이 진리를 듣지 못하고, 이해하지 못하고, 알지 못하는 것이 더 낫다는 것은 언제입니까?

A: 진리를 따르겠다는 결심이 없을 때입니다. 심판의 날에 그들이 아는 것이 적을수록 오히려 더 나을 것입니다. 베드로후서 2장 20-22절은 어떤 사람들에게는 의의 길을 알았다가 등을 돌리는 것보다, 아예 알지 못하는 편이 더 나았을 것이라고 말합니다.

Q: 이사야 48:12-13에서, 하나님이 전능하신 것과 주권자이신 것의 차이는 무엇입니까?

A: 전능하다는 것은 하나님께서 무엇이든, 적어도 논리적 모순이 아닌 진정한 ‘사물’이라면 무엇이든 행하실 수 있음을 의미합니다. 주권자이시다는 것은 하나님께서 모든 것에 대한 소유권을 가지고 계심을 의미합니다.

Q: 이사야 48:17-19에서 하나님께서는 자신의 마음에 대해 무엇을 드러내고 계십니까?

A: 지상의 한 선생님이 학생들이 꼭 알아야 할 매우 중요한 내용을 가르치기 위해 온 마음을 다해 설명하고 있는데, 학생들이 그 내용이 가치 없다고 생각하여 배우려는 마음이 없어 사실상 아무것도 배우지 않는 상황을 상상해 보십시오. 선생님 입장에서는 얼마나 답답한 일일까요! 여기서 하나님은 우리의 선생님이시며, 스스로를 하나님의 백성이라고 자처하면서도 듣기를 거부하는 자들에 대해 그 답답함을 표현하고 계십니다.

Q: 이사야 48:20-22에서 백성들은 왜 “바벨론을 피하여” 익숙한 고향을 떠나야 했으며, 때로는 우리도 그렇게 해야 할까요?

A: 그들은 노예로 바빌로니아와 앗시리아로 끌려갔습니다. 그러나 70년이 지난 이 시점에는 바빌로니아에서 경제적으로 그럭저럭 살아갈 수 있었고, 어떤 이들은 번영하기도 했습니다. 하지만 그곳에서는 자유가 거의 없었으며, 그들은 본래 속한 고향으로 돌아갈 수 있었습니다. 그러나 더 중요한 것은, 바빌론에는 우상 숭배와 점성술을 포함하여 바빌로니아인들이 중요하게 여기는 것들을 우리도 중요하게 여겨야 한다는 유혹이 있었다는 점입니다. 때로는 우리가 알고 있는 것을 계속할 것인지—비록 그것이 우리를 점차 하나님으로부터 멀어지게 한다 하더라도—아니면 하나님을 따르며 알지 못하는 곳으로 모험을 떠날 것인지 선택해야 할 때가 있습니다. 이 장에서 끊임없이 주어진 명령, 곧 ‘하나님의 말씀을 들으라!’는 말씀에 항상 주의를 기울이십시오!

하나님께서는 마침내 양날의 예언으로 결론을 내리십니다. 그들은 하나님께서 인도하시는 가운데 기뻐하며 나아갈 수 있거나(이사야 48:20), 악인에게는 평화가 없을 것입니다(이사야 48:22).

Q: 이사야 49:1-66:24의 개요는 무엇입니까?

A: 이사야 49-57장은 ‘고난 받는 종의 책’이라고 불립니다. 한편으로 이사야서의 문체는 감정적이고 즉흥적으로 보입니다. 그러나 다른 한편으로, 그 이면을 들여다보면 매우 체계적으로 구성되어 있기도 합니다. 다음은 이 전체 구절의 개요입니다.

이사야 49:1-6 이스라엘과 세상을 위한 종

. 이사야 49:7-13 이스라엘과 세상을 향한 사명의 확증

. . 이사야 49:14-50:3 시온은 잊었으나 다시 기억하게 될 것

이사야 50:4-9 종은 순종하며 응답하지만 고난을 겪을 것

. 이사야 50:10-11 순종하는 자 대 고집스러운 자

. . 이사야 51:1-52:12 시온은 응답하라는 명령을 받는다

이사야 52:13-53:12 종은 우리의 죄를 짊어지고 승리한다

. 이사야 54:1-55:13 이스라엘과 온 세상이 구원을 받도록 초대받음

. . 이사야 56:1-66:24 시온은 응답할 것이다

흥미롭게도 마지막 부분은 상당히 확장되어, 다른 부분들을 모두 합친 것보다 더 많은 분량을 차지합니다. 요한계시록에서도 먼저 일곱 봉인, 그다음 일곱 나팔, 그리고 하나님의 진노의 일곱 대접이라는 동일한 패턴을 볼 수 있습니다.

Q: 이사야 49장에서 이사야는 여기서 무엇에 대해 말하고 있습니까?

A: 때로는 아버지가 자녀들과 대화를 나누며 누가 부모이고 누가 주도권을 쥐고 있는지 상기시켜 줄 필요가 있습니다. 마찬가지로, 하나님께서는 역사를 궁극적으로 주관하시는 분이 바로 그분이며, 이를 통해 그분의 목적을 이루실 것임을 우리에게 상기시켜 주십니다.

Q: 이사야 49:1과 41:1에서 ‘섬들’은 어떤 의미를 지닙니까?

A: 유대인들이 해외로 흩어지게 되겠지만, 여기서는 아마도 이방 민족들을 가리키는 것으로 보입니다. 『성경 지식 주석: 구약』 1094쪽에는 섬들이 세상에서 가장 외진 곳을 상징한다고 나와 있습니다.

Q: 이사야 49:3에서 ‘이스라엘’이라는 종은 누구를 가리키는 것입니까?

A: 이사야 49장 1-3절은 독자들이 궁금증을 품고 “이 사람이 누구인가?”라고 묻게끔 쓰여 있습니다. 이사야 49장 3절에서는 그 종이 ‘이스라엘’로 명명되지만, 이사야 49장 5절은 그 종이 야곱/이스라엘을 하나님께로 다시 돌아오게 하는 사명을 가졌다고 말합니다. 따라서 이는 이스라엘 민족이 아니라, 이스라엘을 하나님께로 다시 돌아오게 할 한 사람을 가리킵니다. 그러므로 이는 메시아이신 예수 그리스도입니다.

Q: 이사야 49:4은 하나님의 종이 적어도 처음에는 자신의 수고로 얻은 열매를 거의 보지 못할 것이라고 암시합니다. 주님을 위해 수고하지만 열매를 거의 보지 못할 때, 우리는 어떻게 용기를 얻을 수 있을까요?

A: 예수님께서 오셔서 십자가에 못 박히셨을 때도 보신 열매는 미미했습니다. 사역이 끝날 무렵, 갈릴리에는 더 이상 군중이 모이지 않았고, 종교 지도자들은 그분을 죽이려고 음모를 꾸몄으며, 심지어 제자들조차 그분을 저버렸습니다. 그러나 예수님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후, 사도행전 2:41에 나와 있듯이 많은 사람이 그분을 믿게 되었습니다. 물론, 빌립보서 2장 10-11절에 기록된 대로, 마지막 때면 모든 무릎이 예수님께 꿇게 될 것입니다.

우리에게 있어 진정한 열매란 하나님을 영화롭게 하고, 즉 사람들을 그리스도께로 인도하는 ‘수확자’가 되는 것입니다. 또한 양 떼를 지키고 돌보는 일도 여기에 포함됩니다. 때로는 새로운 지역에 파송된 선교사들이 7년 이상 동안 소수의 신자 외에는 더 이상 믿는 자를 보지 못하는 경우도 있습니다.

Q: 이사야 49장 6절에서, 하나님께서는 왜 다른 민족이 아닌 유대인을 선택하셨습니까?

A: 하나님께서는 원하시는 어떤 민족이든 선택하실 수 있었지만, 실제로는 민족을 선택하신 것이 아니라 한 사람인 아브라함과 그의 손자 야곱을 선택하셨습니다. 이 구절은 종, 즉 메시아가 유대인만을 위한 것이 아니라 모든 비유대인을 위한 것임을 상기시켜 줍니다.

더 자세한 내용은 창세기 12:1; 28:10-15; 32:22-32에 대한 설명을 참조하십시오.

Q: 이사야 49:12에 나오는 ‘시님’은 어디입니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다. 하나는 이집트 최남단에 위치한 도시 아스완이라는 견해입니다. 다른 견해는 ‘신(Sin)’으로, 이는 중국을 가리키는 고대 명칭이라는 것입니다. 어느 쪽이든, 그곳은 멀리 떨어진 곳입니다.

Q: 이사야 49:15의 메시지는 무엇입니까?

A: 이 세상에서 아이가 어머니에게 의지하는 것보다 더 강한 유대감은 거의 없습니다. 부모는 기본적으로 아이의 전 생애 그 자체입니다. 이것이 바로 우리가 하나님께 의지하는 모습을 보여주는 비유입니다. 그러나 설령 어머니가 아이를 잊고 버린다 해도, 하나님께서는 결코 우리를 잊지 않으실 것입니다.

Q: 이사야 49장 16절에서, 하나님의 자녀들은 어떻게 그분의 손바닥에 새겨져 있습니까?

A: 손바닥에 무언가가 적혀 있다면, 손바닥을 볼 때마다 그 글자를 보게 될 것입니다. 마찬가지로 우리는 결코 하나님의 시야에서 벗어나지 않으며, 하나님의 마음에서 잊히지도 않고, 하나님의 돌보심에서 벗어날 수도 없습니다. 또한, 그리스도께서는 십자가에 못 박히셨는데, 그 못들은 사람들이 “손”이라고 부르는 곳(사실은 손목)을 관통했습니다.

Q: 이사야 49장 19-21절에서, 이 구절의 히브리어 표현 중 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이 구절은 매끄럽게 흐르는 히브리어가 아닙니다. 마치 이사야가 한 가지 주제에 대해 이야기하다가, 그 중 한 가지 요점을 더 자세히 설명하기 위해 흥분한 나머지 말을 끊고 다시 시작하는 것처럼, 문장이 끊겨 있습니다. 이사야서가 논리적으로 잘 구성되어 있으면서도 동시에 감정이 풍부하다는 점이 흥미롭습니다.

Q: 이사야서 49장 20-21절에서, 여기서 ‘자녀들’에 대한 요점은 무엇입니까?

A: 이는 자녀가 있다는 사실조차 몰랐던, 상실감에 빠진 외로운 여인이 자신이 알지 못했던 모든 자녀들에게 둘러싸여 있다는, 다소 충격적인 비유입니다. 이 자녀들은 하나님의 말씀을 듣고 그녀와 함께한 모든 이방 민족의 백성들입니다.

Q: 이사야 49장 26절에서, 오늘날 한 사람이나 한 민족, 혹은 한 나라가 자멸적인 행동을 하는 몇 가지 방식은 무엇일까요?

A: 때때로 사람은 스스로 파멸의 길로 들어서면서 뒤틀린 기쁨을 느끼기도 합니다. 실제로 파멸되기를 원하거나, 그렇지 않더라도 파멸에서 탈출하는 스릴을 원할 수도 있습니다. 혹은 파멸될지도 모른다는 두려움을 어떤 식으로든 갈망할 수도 있습니다. 닉슨은 자멸적인 성향이 있는 것으로 여겨졌습니다. 왜 그가 자신이 한 모든 일을 기록했을까요? 어떤 십대 청소년들은 철교 위를 걷거나 위험한 묘기를 부리고 싶어 할 수 있습니다. 자살을 원해서가 아니라—비록 때로는 그런 경우도 있지만—살아남는다는 데서 오는 스릴을 느끼기 위해서입니다.

Q: 이사야 50:1-2a에서, 하나님께서는 왜 이혼 증서, 하나님의 채권자들, 그리고 구원하기에 하나님의 팔이 너무 짧다는 것에 대해 묻고 계신가요?

A: 하나님은 “시온”에게 말씀하시는 것이 아니라, 오히려 시온의 자녀들에게 말씀하고 계십니다. 하나님은 여기서 아이러니하게 말씀하고 계십니다. 하나님의 팔은 구원하기에 너무 짧지 않으며, 하나님께는 채권자가 없으시고, 하나님께서 이혼 증서를 작성하신 적도 없습니다. 요점은 이러한 사실들이 사실이 아닌데도, 왜 하나님의 백성 모두가 그분을 위해 곁에 있지 않았느냐는 것입니다. 하나님께서 이스라엘과 이혼하지 않으셨으므로, 하나님께서 이스라엘을 떠나보내신 것은 영구적인 것이 아니라 일시적인 조치였을 뿐입니다.

이 두 구절은 “그들이 포로로 잡혀 유배당했을 때 하나님은 어디에 계셨는가?”라는 질문을 던지거나 답하는 것이 아닙니다. 오히려 하나님께서는 “하나님을 위해 곁에 있어야 할 백성들은 어디에 있었는가? 왜 아무도 하나님이 어디에 계시는지, 왜 이런 일이 일어나고 있는지 묻지도 않았는가?”라고 묻고 계십니다. 50장 1절의 마지막 부분은 백성들이 이미 알고 있었음을 보여줍니다. 그들은 이미 악한 길로 돌아섰던 것입니다.

Q: 이사야 50:5-9은 하나님의 종에 대해 무엇을 가르쳐 줍니까?

A: 이사야 53장에 이르기도 전에, 이 구절은 하나님의 충성스러운 종이 매를 맞고 뺨에서 수염이 뽑힐 것임을 보여줍니다. 또한 그분이 궁극적으로 의로움을 입증받으실 것임을 가르쳐 줍니다.

Q: 이사야 50:8의 이 표현은 하나님의 고난받는 종에 대해 무엇을 시사합니까?

A: 이는 법정에서 사용되는 표현으로, 하나님의 고난 받는 종, 즉 메시아께서 거짓으로 고발당할 것임을 나타냅니다.

Q: 이사야 51:1-52:15에서 이 두 장의 특징은 무엇입니까?

A: 이보다 앞선 종에 관한 장들은 그 종을 묘사합니다. 반면 이 장들에는 독자들에게 무언가를 하라고 명령하는 명령형이 많이 나옵니다. “들으라”는 명령이 다섯 번, “깨어나라”는 명령이 세 번, “보라”는 명령이 두 번 나옵니다.

우리는 하나님께서 우리에게 가르쳐 주신 말씀에 반드시 주의를 기울여야 합니다. 또한, 다른 사람들을 위해 기도할 때, 그들이 단순히 진리를 배우게 해 달라고만 기도할 것이 아니라, 하나님께서 그들의 주의를 끌게 해 주시기를 기도해야 합니다.

Q: 이사야 51:1-2에서, 그들이 깎여 나온 반석은 누구였습니까?

A: 이사야 51:2에는 그들이 조상인 아브라함과 사라의 영적 유산을 바라보아야 한다고 기록되어 있습니다.

Q: 이사야 51:1-52:15에서, 오늘날 사람들이 듣기는 하지만 주의를 기울이지 않거나 배워야 할 것을 배우지 못하는 몇 가지 사례는 무엇입니까?

A: 몇 가지 예가 있습니다.

어떤 이들은 듣지 않는 척할 수 있습니다.

어떤 사람들은 읽거나 듣기는 하지만, 아무리 많은 증거가 제시되더라도 잠정적인 결론을 내리기에는 증거가 충분하지 않다고 항상 말합니다.

어떤 사람들은 한쪽 결론을 내리기 위해서는 철통같은 증거를 요구하면서, 다른 쪽 결론을 내리기 위해서는 가장 빈약한 증거만으로도 충분하다고 여깁니다.

Q: 이사야 51:9에서 라합과 용은 누구를 가리킵니까?

A: 라합은 사나운 긴 물괴물의 이름으로, 오늘날로 치면 악어를 떠올릴 수 있습니다. 비유적으로 라합은 길고 가느다란 “악어의 땅”, 즉 이집트를 상징합니다. 이사야 30장 7절은 이것이 이집트를 가리키는 흔한 속어였음을 보여줍니다. 이 구절은 하나님께서 홍해를 통해 이스라엘 백성을 “라합”으로부터 구원하셨던 과거를 상기시킵니다. 그러나 이 모든 것의 배후에는 용, 즉 사탄이 있습니다.

Q: 이사야 51:14에서 여기서 해방된 이는 누구입니까?

A: 히브리어 원문은 문자 그대로 “사슬에 묶인 자” 또는 “겁에 질린 자”를 의미합니다.

Q: 이사야 51:15와 예레미야 31:35 이하에 왜 같은 말이 나오는가?

A: 후대의 선지자 예레미야가 이사야의 말을 인용했을 가능성이 있습니다. 그러나 J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 412쪽에서는 고대의 찬송가가 두 구절의 공통된 출처였을 가능성이 높다고 보고 있습니다. 성경에서 반복되는 내용은 종종 단지 암시된 내용보다 더 중요한 의미를 지닙니다.

Q: 이사야 51:23에 나오는 ‘누군가를 밟고 지나가는’ 관습은 무엇입니까?

A: 이는 왕, 귀족, 군인 등 정복당한 사람들을 눕힌 뒤, 승리한 지도자와 군인들이 그들 위를 걸어가는 잔인한 관습이었습니다. 물론, 충분한 수의 사람들이 그들 위를 지나가면 그들은 살아남지 못했을 것입니다. 특히 앗시리아인들이 이런 행위를 자주 행했습니다.

Q: 이사야 52장 2절에서 “먼지를 털어내다”는 무슨 뜻입니까?

A: 욥기 2장 12절에서 볼 수 있듯이, 자신과 머리카락에 먼지를 뿌리는 것은 애도의 표시로 행해지던 관습이었습니다.

Q: 이사야 52장 2절에서, 오늘날 우리는 어떻게 애도의 마음을 털어낼 수 있습니까?

A: 우선, 사랑하는 사람이 세상을 떠나거나 어떤 재난이 닥쳤을 때 슬퍼하는 것은 당연한 일입니다. 사실 성경에는 이스라엘 백성, 느헤미야, 다니엘 등이 자신과 타인의 죄를 위해 슬퍼한 사례가 많이 나옵니다. 고린도후서 1장 3-11절에 나오는 바울처럼, 훌륭한 그리스도인이라 해도 때때로 우울함을 느낄 수 있습니다.

하지만 항상 우울한 상태에 머무르는 것은 하나님께서 원하시는 바가 아니며 건강하지도 않습니다. 적절한 기간 동안 슬퍼한 후에는 시선을 들어 더 큰 그림을 바라보아야 합니다. 하나님께서는 모든 것을 주관하고 계시며, 로마서 8장 28절은 하나님을 사랑하고 그분의 목적에 따라 부르심을 받은 자들을 위해 하나님께서 모든 일을 합력하여 선을 이루실 것이라고 약속합니다. 과거에 가졌던 것, 지금도 가지고 있는 것, 그리고 천국에서 누리게 될 것에 대해 감사하십시오.

Q: 이사야 52:5에서 사람들은 어떻게 계속해서 하나님의 이름을 모독합니까?

A: 어떤 사람들은 여러 가지 방법으로 하나님의 이름을 모독하며, 다른 사람들의 눈앞에서 그 이름을 더럽힙니다.

나쁜 말을 통해 사람들은 주님의 이름을 헛되이 부릅니다. 그러나 그것이 이 구절의 주된 의미는 아닙니다.

경멸: 하나님에 대해 어느 정도 알고 있거나, 적어도 하나님을 경배하는 다른 사람들을 알고 있으면서도 그 지식을 존중하지 않거나 가볍게 여기는 불신자들은 하나님을 모독하는 것입니다. 이 구절에서 이스라엘 백성을 지배했던 바빌로니아인들은 하나님을 그저 또 다른 부족의 신으로만 여겼습니다.

불경건한 삶: 믿는 자이든 아니든, 하나님의 이름으로 불리는 사람들(즉, 그리스도인)이 악하게 행동하고 산다면, 그들은 다른 사람들의 눈앞에서 하나님의 이름을 더럽히는 것입니다. 믿는 자들은 악령들이 하나님의 사역을 조롱하게 만들 만한 불경건한 삶을 살음으로써 하나님의 이름을 욕되게 할 수 있습니다.

알고 있는 거짓 가르침: 신자든 비신자든, 하나님의 진리와 상반된다는 것을 알면서도 그런 것을 가르침으로써 주님의 말씀을 모독할 수 있습니다. 야고보서 3장 1절은 우리 중 많은 사람이 교사가 되어서는 안 된다고 경고하는데, 이는 교사들이 더 엄격한 심판을 받게 될 것이기 때문입니다.

다른 사람들에게 하나님을 경멸하도록 가르치는 것도 하나님의 이름을 모독하는 또 다른 방법입니다. 다른 사람들에게 하나님을 신뢰하지 말라고 하거나, 하나님의 사랑이나 공의를 의심하도록 가르치는 것은 사람들을 하나님으로부터 멀어지게 하는 방법입니다.

물론, 이러한 의미에서 예수님이나 하나님을 모독하는 것은 성령을 모독하는 것과는 다릅니다. 성령을 모독하는 것은, 믿지 않는 자가 하나님의 성령이 역사하시는 것을 분명히 알면서도 그것이 사탄의 소행이라고 말하며 그와 아무런 관련을 맺고 싶지 않아 할 때입니다. 형제자매 여러분, 만일 여러분이 구원에 있어 성령의 개입을 항상 거부한다면, 여러분은 구원받지 못할 것입니다.

Q: 이사야 52:11-12에서 이사야는 언제 이 글을 썼습니까?

A: 이사야 52:11에 나오는 “거기”라는 말은 저자가 유다에 있음을 의미합니다. 더 분명하게 말하자면, 이 모든 내용은 미래 시제로 되어 있습니다. 이사야는 유대인들이 바빌론으로 유배되기 전에 세상을 떠났습니다. 반면 예레미야는 유배가 시작된 후에 살았습니다.

Q: 이사야 52:11에서, 이 유배는 언제 일어났습니까?

A: 명령과 약속이 흥미롭게 결합된 이 구절은 유배 기간 중에 기록된 것입니다. 예루살렘에서 성물들을 운반해 나가야 했던 사람들은 스스로를 깨끗하게 지켜야 했습니다.

사실, 바빌론 군대가 예루살렘을 점령했을 때, 그들은 유대인들과 모든 귀중한 물건들을 바빌론으로 데려갔는데, 아마도 유대인들에게 그 물건들을 운반하게 했을 것입니다.

오늘날, 비록 그리스도인이 다른 사람들로부터 박해를 받거나 하나님으로부터 징계를 받고 있다 하더라도, 그나 그녀는 부정한 것을 만져서는 안 됩니다. 욥이 고난을 당했을 때, 그는 흔들리지 않았고 의로운 삶을 덜 살아야 할 이유를 찾지 못했습니다. 우리도 마찬가지여야 합니다.

Q: 이사야 52:14에서 “경악하다”는 여기서 무슨 뜻입니까?

A: 이 히브리어 단어 ‘아사맘(asamam)’은 ‘놀라다’, ‘경외감에 사로잡히다’, ‘충격받다’, ‘산산조각 나다’ 등의 의미를 지닐 수 있는 강렬한 단어이지만, 이 문맥에서는 ‘경악하다’가 매우 적절한 번역입니다. 사람들은 하나님의 아들이 우리를 위해 견디신 고난에 놀라게 될 것입니다. 우리도 항상 그 사실에 놀라워하기를 바랍니다.

Q: 이사야 52장 15절에서, 고난 받는 종은 어떻게 “많은 민족에게 피를 뿌릴” 것입니까?

A: ‘뿌리다’는 것은 제사장이 동물 제사를 드린 후 피의 일부를 뿌리던 행위를 말합니다. 그러나 메시아께서는 열방에게 피를 뿌리시는데, 그 피는 바로 그분의 피입니다.

Q: 이사야 53장 1절은 과거 시제로 되어 있는데, 이것이 예언이 아닐 수도 있지 않습니까?

A: 세 가지 이유로 이는 예언입니다.

1) 만약 과거의 사건이라면, 이 구절이 누구를 가리킬 수 있겠습니까?

2) 다른 예언들도 과거 시제로 기록되어 있는데, 그중 가장 긴 것은 요한에게 주어진 요한계시록의 대부분입니다.

3) 심지어 일부 유대인들조차 타르굼 요나단에서 이를 메시아적 예언으로 인정했습니다. 타르굼 요나단을 저술하고 연구한 유대인들에게 21세기 사람들이 히브리어와 “예언적 과거형”(“예언적 완료형”이라고도 함)에 대한 그들의 이해가 모두 틀렸다고 말하는 것은 이상한 일입니다.

그러나 이사야 53:1의 의미는 그 종이 오셨을 때 그를 믿는 사람이 거의 없을 것이라는 것이며, 이러한 이의를 제기하는 사람들은 오히려 이 예언을 실현시키는 데 일조하는 사람들입니다.

Q: 이사야 53장에서 이것이 메시아를 가리킨다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 이 장의 주인공에게는 세 가지 특징이 있습니다.

한 사람: 메시아는 슬픔에 잠긴 자(53:3)였으며, 외모가 흉하고(53:2) 자식이 없었습니다(53:8).

속죄 제물로서 다른 이들의 죄를 짊어지셨고(53:10), 우리의 연약함과 슬픔을 스스로 짊어지셨으며(53:4), 마치 하나님께 맞은 것처럼 모욕을 당하셨고(53:4), 우리의 죄로 인해 찔리고 짓밟히셨습니다(53:5).

죽으셨으나 그 자손을 보게 되리니: 악인과 부자와 함께 무덤에 묻히셨으나(53:9), 우리는 그의 후손을 보게 될 것이다(53:10).

이와 대조적으로, 유대 백성은 결코 자신이 속죄 제물이라고 주장한 적이 없으며(53:10), 타인의 죄를 위해 중보하거나(53:12), 우리의 연약함과 슬픔을 짊어졌다고 말한 적도 없다(53:4). 유대 백성은 자신들에 대해 “우리에게 평화를 가져다준 징벌이 그에게 임하였고, 그의 채찍질로 말미암아 우리가 나음을 얻었다”(53:5f)라고 말하지 않았다.

역사적으로 유대인들은 이사야 53장을 메시아를 가리키는 것으로 인식해 왔다. 다음은 타르굼 요나단(Targum Jonathan)에 나오는 이사야 53장에 대한 설명이다. “그러나 주님께서는 그분을 위하여 우리 모두의 죄를 용서하시기를 기뻐하셨다. … 그들은 그들의 기름부음 받은 자(또는 메시아)의 왕국을 바라보게 될 것이며, 아들들과 딸들을 번성하게 할 것이며… 반역한 자들도 그분을 위하여 용서받을 것이다.”

Q: 이사야 53:2-3에서 이사야는 백성들에 대해 무엇을 고백하고 있습니까?

A: 이사야는 백성들을 대신하여, 그들이 하나님의 눈에는 지극히 귀한 것을 자신들의 눈에는 별 가치 없는 것으로 여겼음을 고백하고 있습니다. 이는 사람들이 거의 깨닫지 못하고 고백하지 않는 흔한 죄입니다. 타고난 눈먼 것은 죄가 아니지만, 이것은 스스로 자초한 눈먼 상태입니다.

Q: 이사야 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6에서, 저자가 회의론적인 『아시모프의 성경 해설』(Asimov’s Guide to the Bible) 550-551쪽에서 주장하듯이 자신을 가리켜 말하고 있는 것일까요?

A: 아닙니다. 이사야가 자신이 땅에서 공의를 세우고 있다고 생각했다는 증거(이사야 42:4), 헛되이 수고했다고 느꼈다는 증거(이사야 49:4), 자신이 이방인의 빛으로 주어졌다고 생각했다는 증거(이사야 49:6), 또는 자신이 직접 이사야 53장을 성취했다고 생각했다는 증거는 없습니다.

Q: 이사야 53:3에서 예수님은 사람들에게 멸시를 받으셨습니까, 아니면 누가복음2:52 에 나와 있듯이 예수님이 “하나님과 사람 앞에서 은혜를 입으시며” 자라셨습니까?

A: 둘 다입니다. 사역 초기, 예수님은 “은총을 입으셨습니다”. 그러나 자신이 메시아임을 선포하시자 많은 유대인들에게 배척당하셨습니다. 그럼에도 불구하고, 재판과 십자가 처형 중에도 빌라도는 예수님께서 아무런 죄를 찾지 못했다고 말했고(요한복음18:38 ), 로마 병사들도 예수님을 어느 정도 존중했습니다(누가복음23:47 ). 그러나 예수님은 종교 및 정치 지도자들에게 멸시를 받으셨으며, 바라바와 함께 군중 앞에 섰을 때 모욕을 당하셨습니다.

Q: 이사야 53:3에서, 여기 사용된 히브리어 동사의 시제는 무엇입니까?

A: 모세라틱 본문(모음 기호가 표기된 본문)에는 “그는 익숙하다”라고 되어 있습니다. 사해 두루마리 중 하나인 ‘위대한 이사야 두루마리’에는 모음 기호가 없습니다. 따라서 “그는 익숙했다” 또는 “그는 알려지거나 선포될 것이다”라고 번역될 수 있습니다. 어느 쪽이든 의미는 동일합니다.

Q: 이사야 53:4-5에서, 사람들이 그 종이 하나님께 치심을 받고 모욕당했다고 추측한 것이 옳았습니까, 아니면 틀렸습니까?

A: 이사야 53:1-3에는 그들이 하나님께서 귀하게 여기신 분을 멸시한 것이 얼마나 큰 잘못이었는지 나와 있습니다. 하지만 이사야 53:4-5를 보면, 그들은 동시에 완전히 옳기도 하고 끔찍하게도 틀리기도 했습니다! 그들은 선택받은 종의 고난과 수치를 하나님의 형벌로 보는 데 있어 옳았습니다. 그러나 그 형벌이 그분의 죄를 위한 것이 아니라 우리의 죄를 위한 것이라는 사실은 완전히 놓치고 말았습니다. 이 개념을 처음 접하는 사람에게는 이해하기 어려운 내용일 것입니다. 그래서 하나님께서는 1,450년 동안 동물 제사를 통해 그들에게 이 개념을 ‘연습’할 기회를 주신 것입니다.

Q: 이사야 53:4-5에서 예수님의 고난은 우리의 육체적 치유와 관련이 있습니까?

A: 성경을 하나님의 말씀으로 받아들이는 이들에게, 신약성경은 “그의 채찍질로 말미암아 우리가 나음을 얻었다”는 구절을 두 가지 상호 보완적인 방식으로 해석했습니다.

하나님과의 영적 화해: 베드로전서2:24 에 나타나 있듯이, 하나님께서는 우리를 용서하실 뿐만 아니라 우리를 정결하게 하시고, 거룩하게 하시며, 천국을 위해 준비시켜 주십니다.

육체적 치유 또한 이것의 성취 중 하나입니다. 마태복음 8:14-17에서 예수님께서 베드로의 장모와 다른 사람들을 치유하실 때 이 말씀이 인용되었기 때문입니다. 그러나 갈라디아서 4:13-14의 바울이나 디모데전서 5:23의 디모데의 경우처럼, 이것이 모든 사람에게 육체적 치유를 보장하는 것은 아닙니다. 다만 예수님께서 사람들을 육체적으로 치유하셨을 때, 이 말씀은 부분적으로 성취되었습니다.

Q: 이사야 53장 5절에서 예수님은 어떻게 상처를 입으셨습니까?
A: 의학적으로 상처에는 다섯 가지 유형이 있습니다. 타박상(구타), 열상(채찍질), 관통상(가시관), 완전히 뚫리는 천공상(못), 절개상(창)입니다. 예수님께서는 이 모든 상처를 입으셨습니다.

Q: 이사야 53장 5절에는 “채찍질”이라고 되어 있나요, 아니면 “채찍질”(단수)이라고 되어 있나요?

A: 히브리어 단어 ‘하부라(chabburah)’는 복수형이 아닌 단수형 어미를 가지고 있으므로 “채찍 자국/상처”로 해석해야 합니다.

Q: 이사야 53:7에서 히브리어 단어 선택에 있어 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이사야 53장 7절에서 암양을 뜻하는 ‘라헬(rachel)’이라는 단어는 야곱이 가장 아끼던 아내의 이름이기도 합니다. ‘털 깎는 사람’을 뜻하는 ‘고자제아(gozazeah)’는 ‘잘라내다’ 또는 ‘끊어내다’를 의미하는 ‘가자(gazah)’와 관련이 있습니다. ‘고자제아’라는 단어는 모유 수유에서 ‘끊어낸’ 영유아를 가리킬 수도 있습니다. 따라서 『사해 두루마리의 메시아적 예언들』(Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll) 23쪽에 따르면, 이사야 53:7을 “라헬은 끊어진 자녀들 앞에서 침묵했다”라고 해석할 수 있습니다.

Q: 이사야 53:7에서 예수님은 어떻게 입을 열지 않으셨습니까?

A: 이는 예수님께서 평생 침묵하실 것이라는 의미가 아닙니다. 오히려 마태복음 27:13-14, 마가복음 14:60-61; 15:4-5, 누가복음 23:8-9에 기록된 대로, 예수님께서는 자신을 고발하는 자들 앞에서 침묵하실 것임을 의미합니다. 동물은 무지함으로 인해 불평 없이 순순히 도살장으로 향합니다. 그러나 예수님께서는 모든 것을 온전히 아신 채로 자신의 죽음으로 나아가셨습니다.

Q: 이사야 53:9에서, 예수님은 육체적으로뿐만 아니라 영적으로도 십자가에서 죽으셨습니까?

A: 아닙니다. 예수님은 의식을 잃거나 존재를 멈추지 않으셨습니다. 사실, 예수님께서 돌아가신 후 부활하시기 전까지, 베드로전서3:19 , 4:6에 나와 있듯이, 예수님은 의식을 가지고 설교하셨습니다.

Q: 이사야 53:9에서, 예수님은 어떻게 악인들과 함께 무덤에 묻히게 되셨습니까?

A: 이사야 53:9은 “그가 악인들과 함께 무덤에 묻혔고, 죽을 때에는 부자와 함께 묻혔다”고 말합니다. 일반적으로 빈민과 범죄자들은 어디에 묻혔을까요? 산헤드린은 나중에 유다가 돌려준 돈으로 그 목적을 위해 또 다른 묘지를 구입했습니다. 예수님의 시신을 아무도 인수하지 않았더라면, 예수님도 다른 모든 죽은 자들이 묻히는 곳에 묻히셨을 것입니다. 그러나 부자였던 아리마대 요셉이 예수님의 시신을 달라고 요청했기 때문에 그렇게 되지 않았습니다.

Q: 이사야 53:10에서, 무고한 사람을 상하게 하시는 것이 어떻게 하나님께 기쁨이 되었습니까?

A: 하나님 아버지께서는 하나님 아들이 고통받는 것을 기뻐하신 것이 아닙니다. 오히려 아버지께서는 우리의 죄에 대한 대가를 의롭게 치르시기 위한 계획의 일환으로 이를 포함시키신 것입니다.

Q: 이사야 53:10에서 “그를 찔렀다”라고 해야 할까요, 아니면 “병으로”라고 해야 할까요?

A: 마소라 본문은 “질병으로”라고 기록되어 있지만, ‘위대한 이사야 두루마리’는 “그를 찔렀다”라고 기록하고 있으며, 이는 심하게 또는 치명적으로 찔렸음을 의미합니다. 그리스어 70인역은 “타격”이라고 기록하고 있습니다. 『제1 클레멘트 서신』(서기 96-98년) 16장은 이사야 53장을 광범위하게 인용하고 있는데, 여기에는 “상하게 했다”라고 되어 있으며, 이는 “질병”보다는 “찔렸다”에 더 가깝습니다. 이사야서 53장에서 마소라 본문과 대 이사야 두루마리 사이의 차이점은 대부분 문법적 시제나 아주 사소한 철자 차이입니다. 그러나 『사해 두루마리의 메시아 예언들』(Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll) 25쪽에는 이 경우에 대해 “이상하게도, 두 문구가 전혀 비슷하지 않습니다. 어떻게 이런 변화가 일어날 수 있었는지 의문이 듭니다.”라고 기록되어 있습니다. 물론, 마소라 본문은 기독교가 시작된 이후의 유대 학문적 전통을 반영하고 있습니다.

Q: 이사야 53:10에 “그가 자기 자손을 보리라”라고 되어 있는데, 이는 일부 몰몬교도들이 주장하듯이 예수님이 결혼하여 자녀를 두셨다는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 히브리어 원문에는 “그의”라는 관사가 없으며, 여기서 ‘자손’은 생물학적 자손이 아니라 영적 자손을 의미합니다. 예를 들어, 모든 믿는 자들은 아브라함을 자신의 아버지로 여길 수 있습니다. 구체적인 예로, 로마서 4장 16절과 갈라디아서 3장 7절은 모두 아브라함이 믿는 모든 이의 아버지라고 말하며, 우리는 우리 자신을 그의 ‘씨’로 여길 수 있습니다. 마태복음 3장 9절과 누가복음 3장 8절에서 세례 요한은 하나님께서 돌에서조차 아브라함의 자손을 일으키실 수 있다고 말했습니다.

Q: 이사야 53:11에서, 고난 받는 종은 “그의 지식으로” 어떻게 많은 사람을 의롭게 하고 그들의 죄악을 짊어지는 것입니까?

A: 이를 두 가지 방식으로 해석할 수 있습니다.

다음 절과 연결된 객관적 절: “그에 대한 지식으로”는 “[유대인] 마소라 악센트가, 물론 유대인의 전통적 이해를 반영하여, 이를 뒤따르는 단어들과 연결하는 방식”입니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제6권 304쪽은 이를 하나의 해석으로 제시합니다. 따라서 우리가 고난 받는 종에 대한 지식과/또는 그를 아는 것이 의롭다 함을 제공합니다.

앞선 절과 연결된 주관적 절: “그분의 지식으로.” 히브리어에서 ‘지식’은 단순히 사실을 아는 것에 국한되지 않고, 도덕적 지식도 포함합니다. 만약 죄인 한 명이 우리의 죄를 위해 죽었다면, 그것은 아무런 소용도 없었을 것입니다.

물론, 두 가지 의미가 모두 사실이고, 히브리어가 두 가지 방식으로 모두 이해될 수 있다면, 어쩌면 둘 다 옳을 수도 있습니다.

Q: 이사야 53:12에서 본문이 예수님께서 “죽음에 이르기까지 자신의 생명을 쏟아 부으셨다”고 말할 때, 여기서 ‘생명’(또는 ‘영혼’)이라는 단어는 어떤 추상적이고 신비로운 실체를 가리키는 것입니까, 아니면 그분의 단순한 육체적 생명을 가리키는 것입니까?

A: 히브리어로 ‘영혼’을 뜻하는 ‘네페쉬(nephesh)’는 영혼이나 생명을 의미할 수 있습니다. 이는 예수님의 육신이 물리적으로 죽으셨고, 예수님께서 무덤에 묻히셨음을 말합니다. 정확히 무슨 일이 일어났는지, 그리고 예수님께서 죽으신 후 부활하시기 전까지 무엇을 하셨는지에 대해 더 정확히 알기 위해서는 베드로전서 3:19-20과 같은 성경의 다른 구절들을 살펴봐야 합니다.

Q: 이사야 54:1-55:13은 이사야 53장과 어떤 관련이 있습니까?

A: 이 구절들은 이사야 53장에 나오는 종의 고난이 가져온 기쁜 결과를 보여줍니다. 이사야 54장은 장막을 넓히는 것에 대해 말하고, 이사야 55장은 그곳에 누가 있을지에 대해 말합니다. 이사야 54장은 가족(54:1-5), 결혼(54:6-10), 그리고 도시(54:11-17)에 대해 이야기합니다.

Q: 이사야 54:1 이하, 3 이하에서 ‘황폐한 자’와 ‘황폐한 도시들’은 무엇을 의미합니까?

A: 이는 이삭이 태어났을 때 불임이었던 사라를 연상시킵니다. 유대인들이 유배에서 돌아왔을 때, 많은 마을은 유령 도시가 되거나 주민이 극소수만 남아 있을 것입니다. 그들은 그곳에 다시 사람들이 살게 될 것이기에 기뻐할 것입니다.

Q: 이사야 54:7에서, 전지전능하시고 지극히 사랑이 많으신 하나님께서 어떻게, 그리고 왜 잠시 동안 이스라엘을 잊으시고 버리셨습니까?

A: 하나님께서 그들을 ‘모르는’ 의미에서 잊으신 것은 아닙니다. 오히려 하나님께서는 앗수르와 바빌론의 진노로부터 그들을 보호해 주시는 일을 잠시 중단하셨습니다.

하나님은 매우 인내심이 많으시지만, 그 인내심에도 한계가 있습니다. (데살로니가전서 2:16; 창세기 15:16; 요한계시록 10:6; 시편 2:5, 12; 로마서 2:5). 죄와 반항이 계속되면, 하나님께서 그에 대해 대처하실 때가 오게 됩니다.

Q: 이사야서 54장 9절에 나오는 이 약속은 노아 시대의 약속과 어떤 점에서 비슷했습니까?

A: 하나님께서 다시는 물로 온 땅을 홍수로 덮지 않겠다고 약속하신 것처럼, 하나님께서는 유배 이후에는 유대인들을 다시는 책망하지 않으실 것이라고 약속하셨습니다. 이는 유배 후 귀환 이후, 그리스도께서 오시기 직전까지 400년 동안 예언의 공백기를 두고 하나님께서 그들을 내버려 두셨기 때문에 중요한 의미가 있습니다. 그리스도 이후로 유대인들은 다시는 선지자를 만나지 못했고, 하나님으로부터 책망을 받은 적도 없었습니다. 심지어 수많은 박해와 홀로코스트조차도 그들이 저지른 불순종 때문에 하나님께서 내리신 것이라고 언급된 적은 결코 없습니다.

Q: 이사야 54:9에서, 하나님께서는 언제 다시는 이스라엘에게 진노하시거나 책망하지 않으실 것입니까?

A: 이사야 54:9-17에 기록된 일은 천년 왕국 기간에 이루어질 것입니다.

Q: 이사야 54:16-17에서, 하나님께서는 왜 여기서 대장장이와 파괴자를 언급하십니까?

A: 전자는 이스라엘을 대적할 전쟁 무기를 만들었고, 후자는 그 무기를 이스라엘을 대적하는 데 사용했습니다. 하나님의 심판은 후자뿐만 아니라 전자에게도 내려집니다.

Q: 이사야 54:17a는 바이킹 신화 속의 신 로키와 발더의 이야기와 유사한가요?

A: 아닙니다. 이는 터무니없는 주장입니다. 설령 그렇다 하더라도, 역사적으로 바이킹 신화는 이사야서가 기록된 기원전 700년경보다 훨씬 나중에 유래했을 가능성이 높습니다. 이는 발더의 선함 때문에 모든 식물과 나무(약한 겨우살이를 제외하고)가 발더를 해치지 않기로 합의했다는 바이킹 전설과는 크게 다릅니다. 다른 신들은 발더의 선함과 무적함을 기리기 위해 그에게 창을 던졌지만, 모든 창은 빗나가 버렸습니다. 그러나 배신자 신 로키는 창으로 쓸 수 있을 만큼 길고 튼튼한 겨우살이를 자라게 하여 창을 만들었습니다. 로키는 그 창을 다른 신에게 건네주었고, 그 창에 맞아 발더는 죽고 말았습니다. 사람을 향한 이 기이한 행태와, 전쟁의 무기가 어떤 백성에게도 이기지 못할 것이라는 하나님의 약속 사이에는 큰 유사점이 없습니다.

Q: 이사야 54:17c에서, 우리는 어떤 유산을 받았으며, 어떤 유산을 남길 수 있습니까?

A: 히브리어 단어는 유언을 통해 미래에 얻을 수 있는 것을 가리키는 것이 아니라, 이미 소유하고 있는 것을 의미합니다. 우리는 경건한 나라와 공정하고 의로운 법, 그리고 어떤 이들에게는 우리를 잘 가르쳐 주신 부모님이라는 유산을 받았습니다. 우리는 경건한 가르침과 경건한 본보기를 물려줄 수 있습니다. “내가 말하는 대로, 내가 행하는 대로 하라.” 우리는 자녀들이 현명한 결정을 내릴 수 있도록 도울 수 있습니다.

Q: 이사야 55장 1절에 나오는 이 “위대한 초청”은 오늘날 어떻게 주어집니까?

A: 이는 값비싼 잔치이지만, 초대받은 모든 이에게는 무료입니다. 우리의 구원은 예수 그리스도의 피로 치러진 매우 값비싼 것이었지만, 우리에게는 무료로 주어집니다. 2절은 만족을 주지 못하는 것에 돈을 쓰기보다는, 만족을 주는 곳에 무료로 오라고 말합니다.

Q: 이사야 55장 3절에서 ‘다윗의 확실한 자비’란 무엇입니까?

A: 이사야 55장 3절은 다윗의 죄와 상관없이 하나님께서 다윗에게 자비롭게 주신 약속들을 보여줍니다.

Q: 이사야 55:7에서, 불의한 생각을 행동으로 옮기지 않는다면 무엇이 문제입니까?

A: 많은 문제가 있습니다. 야고보서 1장 14-15절에 따르면, 욕망이 잉태되면 죄를 낳기 때문입니다. 욥기 31장 1절에서 욥은 소녀를 음란한 눈으로 쳐다보지 않겠다고 자신의 눈과 언약을 맺었습니다. 예수님께서는 마태복음 5장 28절에서, 남자가 여자를 음란한 눈으로 바라보면 이미 마음속으로 간음한 것이라고 말씀하셨습니다.

Q: 이사야 55:8-9에 따르면, 하나님의 길은 우리의 길보다 훨씬 위대하시고, 우리는 하나님에 비하면 메뚜기와 같다고(이사야 40:22) 하는데, 우리가 어떻게 하나님에 대해 그 어떤 것도 알 수 있겠습니까?

A: 하나님은 우리보다 훨씬 더 지혜로우시고 강력하십니다. 우리는 서로 소통할 수 있으니, 하나님께서 우리와 소통할 만큼 충분히 지혜롭거나 강력하지 않으시다고 가정해서는 안 됩니다. 성경 전체를 읽지 않았으면서도 우리가 하나님에 대해 아무것도 알 수 없다고 주장하는 사람이 있다면, 문제는 메시지의 전달에 있는 것이 아니라 수신에 있을지도 모릅니다.

Q: 이사야 55:8-9에서, 하나님의 길이 우리의 길보다 높다는 사실을 깨닫는 것이 우리의 사고방식에 어떤 영향을 미쳐야 합니까?

A: 한 훌륭한 성경 교사께서 말씀하셨듯이, 우리는 “설명되지 않은 것에 대해 불쾌해하지 말아야” 합니다. 하나님께서는 왜 모든 일을 하시는지 우리에게 설명해 주시지 않으셨으며, 그럴 필요도 없습니다. 때로는 일이 일어나는 이유를 짐작할 수 있지만, 때로는 그렇지 못할 때도 있습니다. 우리의 책임은 하나님을 의심하는 것이 아니라, 그분을 사랑하고 따르는 것입니다.

Q: 이사야 55:11에서, 열왕기하 22장에 요시야 왕 때 율법서가 분실되었다가 다시 발견되었다고 기록되어 있는데, 어떻게 하나님의 말씀이 영원히 지속될 수 있습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 두 가지를 언급한 뒤, 정답을 말씀드리겠습니다.

하나님의 말씀은 하늘에 굳게 서 계시며(시편 119:89), 이사야 59장 21절의 시점부터 하나님의 백성은 언제나 그분의 말씀을 갖게 될 것이지만, 여기서 말하고자 하는 바는 그 이상입니다.

정답: 지상에 첫 성경이 존재하기 전, 심지어 지구가 창조되기 전부터도 하나님의 말씀은 이 우주에서 그분의 뜻을 이루기 위해 퍼져 나갔습니다. 하나님께서는 성경을 통해 일하시지만, 결코 성경만을 통해 일하시는 데 국한되지는 않으십니다—아브라함과 에녹에게 물어보십시오. 하나님의 백성은 언제나 그들에게 필요한 하나님의 인도와 말씀을 갖게 될 것입니다. 우리는 하나님께서 우리에게 말씀하시고자 하시는 뜻에 대해 걱정하기보다, 우리가 그 말씀을 듣고자 하는 열망에 더 신경 써야 합니다.

하나님의 말씀이 영원히 서 있을 것임을 보여주는 다른 구절로는 이사야 40:8, 베드로전서 1:23-25, 시편 119:91, 144, 160이 있습니다. 우리는 시편 119:74, 81에서 하나님의 말씀을 신뢰해야 합니다.

여기서 백성들에게 주신 하나님의 말씀은 반드시 이루어질 것입니다. 이사야 40-55장은 하나의 완전한 단원을 이루는 것으로 보이며, 마지막 부분인 이사야 55:10-11은 하나님의 말씀이 영원히 지속되고 반드시 성취될 것이라는 이사야 40:6-8의 내용을 다시 강조하고 있습니다.

Q: 이사야 56:3-7에 나오는 이방인과 내시들에 관한 이 가르침은 출애굽기 12:43; 신명기 23:1, 3, 7, 8과 모순되는가?

A: 아닙니다. 시대적 배경과 부여된 특권이 다르기 때문입니다. 출애굽 시절과 성전 시대, 즉 구약 언약 하에서는 신명기 23:1에 따라 거세된 남자는 회중에 들어갈 수 없었습니다. 이사야 56:3-7은 천년왕국 시기나 천국에서 이러한 규정이 변경될 미래의 시기를 말하고 있습니다. 물론 신약 시대에는 육체적 상태와 상관없이 예수님을 주님으로 따르는 모든 사람이 믿는 자로서 환영받습니다.

만약 여러분이 하나님께서 여러분의 삶에 대해 원하시는 바에 반하는 삶을 살았지만, 회개하고 그리스도께로 돌아왔다면, 이는 여러분을 향한 특별한 환영의 메시지입니다. 그러나 여러분은 혼자가 아니라는 사실을 깨달아야 합니다. 우리 모두는 어떤 식으로든, 어느 시점에서든 하나님께서 우리 삶에 원하시는 바에 반하는 삶을 살았지만, 우리 삶을 그분께 맡긴다면 하나님께서는 남은 시간을 여전히 유용하게 사용하실 수 있습니다.

Q: 이사야 56:3은 하나님의 나라에서 동성애가 용납될 것임을 보여주는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 동성애자들은 내시가 아니며, 이사야 56장 3절은 동성애자가 아니라 내시에 대해 언급하고 있습니다. 내시는 성기를 제거한 남성들을 말하지만, 동성애자들은 성기를 가지고 있으면서도 이를 부적절하게 사용합니다.

Q: 이사야 56:9에서, 하나님께서는 왜 들짐승들에게 그들을 잡아먹으라고 초대하십니까?

A: 하나님께서 짐승들을 불러 그들을 잡아먹게 하신다는 것은 그 종교적 관행이 나쁘다는 것을 의미합니다. 이는 하나님께서 다른 나라들과 영적인 “짐승들”이 그들을 멸망시키도록 허용하실 뿐만 아니라, 심판의 행위로 간접적으로 그들을 보내신다는 것을 비유적으로 나타낸 것입니다.

Q: 이사야 56:10에서 파수꾼들이 왜 책망받습니까?

A: 위험이 없을 때는 눈이 멀었거나 잠든 파수꾼의 역할과 경계를 늦추지 않는 파수꾼의 역할이 별반 다르지 않습니다. 그러나 위험이 닥쳤을 때는 한 사람의 경계심이 안전과 재앙을 가르는 결정적인 차이가 될 수 있습니다. 여기서 하나님께서는 무엇이 선하고 무엇이 영적으로 위험한지 분별해야 할 임무를 가진 영적 파수꾼들을 위해 이 비유를 사용하셨습니다. 영적 파수꾼들(제사장, 레위인, 그리고 일반적인 종교 지도자들)은 위험이 닥쳤을 때 이를 경고하지 않았다는 이유로 심판을 받게 될 것입니다. 오늘날 이단적인 가르침이 있을 때, 일부 소위 지도자들은 아마도 모든 사람과 좋은 관계를 유지하기 위해서일 뿐, 그저 그것이 “논의의 여지가 있다”거나 “논란의 여지가 있다”고만 말합니다.

여기서 개는 긍정적인 의미로 언급됩니다. 개는 잠이 얕아서 낯선 사람이 오면 짖을 수 있기 때문에 매우 귀중한 동물이었습니다. 하지만 반대로, 짖지 못하는 개는 별 쓸모가 없었습니다. 지도자들이 오직 자기 자신만 돌보고 경고를 하지 않는다면, 그들은 짖지 못하는 개와 다름없습니다.

여기서 책망받는 것은 지도자들의 정책이 아니라 그들의 인품이라는 점을 유의해야 합니다. 오늘날 우리가 지도자를 선출할 때, 그들의 정책만 신경 쓰고 인품은 소홀히 하고 있지는 않습니까? 이사야 56:11-12은 하나님께서 그들의 인품도 중요하게 여기신다는 것을 보여줍니다.

Q: 이사야 56:12에서는 포도주와 취하게 하는 것에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 첫째, 타인에 대한 걱정을 잠들게 합니다. 둘째, 경계를 늦추게 하여 위험을 간과하게 만듭니다.

Q: 이사야 57:1에서, 의로우신 하나님께서 왜 의인을 멸망시키시나요?

A: 이 질문에 대한 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

1. 에스겔 13:19, 로마서8:36 , 시편 44:22에서 볼 수 있듯이, 하나님께서는 때때로 의인이 죽임을 당하도록 내버려 두십니다. 설령 하나님께서 우리가 죽임을 당하도록 내버려 두신다 하더라도, 우리는 여전히 그분께 충실해야 합니다(다니엘3:18 ; 요한계시록2:10 ).

2. 하나님께서는 여전히 우리를 돌보시고 계십니다. 시편 116:15에는 “여호와께서 보시기에 그 성도들의 죽음이 귀하다”라고 기록되어 있습니다.

3. 이사야서 57:1은 때로 하나님께서 의인들을 악에서 건지기 위해 그들이 죽임을 당하도록 허락함으로써 그들을 “구원하신다”고 말함으로써 이 질문에 답하고 있습니다. 여기서 말하는 ‘악’은 끔찍한 상황에 대한 두려움, 고통, 그리고 고뇌일 수 있습니다. 또한 이 ‘악’은 그들이 감당할 수 없는 유혹으로, 그들을 하나님으로부터 멀어지게 할 수도 있습니다.

4. 베드로전서 1:4-7은 우리가 이 땅에서 겪는 잠시 동안의 시련이 하늘의 영원한 풍성함에 비하면 아무것도 아니라는 사실을 상기시켜 줍니다. 아멘!

Q: 이사야 57:4에서 그들은 무엇을 잘못하고 있었습니까?

A: 그들은 악한 행위를 통해 이방 신들을 숭배했을 뿐만 아니라, 이사야 57:4에 따르면 참 하나님을 경배하는 신자들을 조롱했습니다. 그들은 마치 오늘날의 무례한 사람들처럼 사람들에게 혀를 내밀곤 했습니다.

Q: 이사야 57:5에서, 그들이 정말로 골짜기에서 아이들을 죽였습니까?

A: 안타깝게도, 경건하지 않은 유대인들은 실제로 이 사악한 일을 저질렀습니다. 그들은 그 땅에 무분별하게 머물도록 허용되었던 모압 사람들과 가나안 사람들로부터 이 사악한 관습을 배웠습니다.

Q: 이사야 57:7에서 산 위에 침상을 마련하는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 가나안인들의 종교 관습 중 두 번째로 혐오스러운 것은 의식적 매춘이었습니다. 우상 몰렉(molek)의 이름은 “왕”(melek)을 의미하므로, 여기서 ‘왕에게 가는 것’은 몰렉에게 가는 것을 뜻합니다. 다만 J. 알렉 모티어의 『이사야의 예언』(The Prophecy of Isaiah) 474쪽에서는 이 구절의 ‘왕’이라는 단어에 대해 다른 해석을 제시하고 있습니다.

Q: 이사야 57:14에서 ‘걸림돌’이란 무엇입니까?

A: 누군가 하나님께 더 가까이 나아가고자 할 때, ‘걸림돌’이란 이를 방해하거나 막는 것을 말합니다. 당시의 주요 걸림돌은 이방 신들을 숭배하는 것이었지만, 걸림돌은 사람을 하나님으로부터 멀어지게 하는 어떤 것이든 될 수 있습니다.

Q: 이사야 57:15에서, 하나님께서는 영원히 높은 곳에 거하시나요, 아니면 요한계시록 21:3에 나오는 것처럼 신자들과 함께 거하시나요?

A: 둘 다입니다. 많은 그리스도인들은 하나님이 시간 밖에 계시면서도 동시에 시간 안에 계신다고 봅니다. 예수님께서 시간 안에서 이 땅을 걸어다니셨으므로, 하나님이 시간 안에 계시는 것은 문제가 되지 않습니다. 그러나 하나님께서는 시간이 시작되기 전부터 당신의 백성에게 영생을 약속하셨습니다(디도서 1:2).

Q: 이사야 58:1에서, 우리는 언제 사람들에게 그들의 죄에 대해 소리쳐야 합니까?

A: 우리는 복음을 전해야 하며, 복음 전도의 필수적인 부분은 사람들에게 그들의 죄에 대해 일반적으로 알려주는 것입니다. 오늘날 우리가 이를 행하는 방식은 과거와 다를 수 있습니다. 그러나 나팔 소리는 분명하고 모호함이 없었으며, 여러분의 설교도 이와 비슷해야 합니다.

Q: 이사야 58:3-9에서, 하나님께서는 왜 그들의 금식을 인정하지 않으셨습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드리고, 그다음 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 설명: 어떤 주석서는 그들이 유일한 참 하나님의 종교 대신 가나안 종교를 따르고 있었기 때문에 하나님께서 그들의 기도를 듣지 않으셨다고 주장합니다. 그러나 이사야 58장 2절에서 그들이 여전히 참 하나님을 찾고 계셨으며, 하나님의 조언을 구하고 있었기 때문에 이는 틀린 설명입니다. 어떤 이들은 그들이 가나안 종교와 참 하나님을 동시에 따르려는 혼합주의적 태도를 보였다고 주장할 수도 있겠지만, 이사야가 거짓 신을 숭배하지 말라고 경고하는 수많은 장들 중에서 이사야 58장은 그런 경고가 담긴 장이 아닙니다.

정답은 이렇습니다. 그들은 위선적으로 참 하나님을 따르려 했던 것입니다. 이사야는 실제로 하나님을 찾고 있었음에도 불구하고, 왜 하나님께서 그런 재앙을 허락하셨는지 의아해하던 백성들의 외침을 대변하고 있습니다. 그러나 하나님의 도움을 구하기 위해 금식하면서도 하나님께 순종하기를 거부한다면, 어떻게 그 금식에서 어떤 결과라도 기대할 수 있겠습니까?

그들의 종교 의식과 금식은 타인과의 나쁜 관계를 바꾸지 못했습니다. 예수님께서는 마태복음 5장 23-24절에서, 제물을 드리려다가 형제와 사이에 문제가 있음을 기억한다면, 제물은 잠시 미루고 먼저 형제와 화해해야 한다고 말씀하셨습니다.

Q: 이사야 58:5-8에서, 억압받는 자와 가난한 자를 돌보지 않는 금식과 다른 종교적 행위에 대해 하나님께서는 어떻게 생각하십니까?

A: 하나님께서는 이것이 자신이 택하신 금식이 아니라고 말씀하십니다. 야고보서 1장 27절에서도 하나님 앞에서 순수한 경건은 곤경에 처한 고아와 과부를 돌보고, 세상의 더러움에 물들지 않도록 자신을 지키는 것이라고 말합니다. 우리는 우리 나름의 방식으로, 마음 가는 대로 예배할 수 있습니다. 또는, 하나님께서 원하시는 방식으로 예배할 수도 있는데, 하나님께서는 우리가 억압받는 자와 궁핍한 자들을 돌보기를 원하십니다.

Q: 이사야 58:8-10에서 강조하는 바는 무엇입니까?

A: 다른 많은 구절과 마찬가지로, 이사야 58:8-10은 하나님의 구원과 축복의 회복에 대해 말하고 있습니다. 그러나 이사야 58:8-10은 이 위선적인 사람들이 위선을 버리고 야고보서 1:27의 “참된 신앙”을 실천하며 다른 사람들을 도울 때, 이러한 일이 얼마나 빨리 일어날지를 강조하고 있습니다.

Q: 이사야 59:4에서, 오늘날 우리는 어떻게 정의를 요구해야 합니까?

A: 그리스도인들은 우리 자신뿐만 아니라 모든 사람을 위해 정의를 갈망해야 합니다. 성경은 우리가 억압받는 자들을 위해 정의를 요구할 책임이 있음을 매우 분명히 하고 있습니다(예레미야 7:6;22:16 ; 이사야1:17 ). 또한, 우리는 예수님의 주기도문에서 하신 것처럼 “주의 나라가 임하소서”라고 기도하여, 하나님의 궁극적인 정의가 임하기를 간구해야 합니다.

Q: 이사야 59:12-15에서 진정한 회개의 단계는 무엇입니까?

A: 이것이 진정한 회개일까요? 우리가 한 일을 이해하고 인정하며, 그로 인해 우리 자신과 타인에게 초래된 결과에 대해 진심으로 뉘우치는 것일까요?

아니요, 이것이 진정한 회개의 전부는 아니며, 단지 일부일 뿐입니다. 여기에는 다윗이 시편 51:4a에서 깨달았듯이, 거룩하신 하나님께 죄를 지었다는 것을 고백하는 것도 포함됩니다. 또한 다시는 그런 일을 하지 않겠다는 결심도 포함됩니다. 그리고 가능하다면 배상하는 것도 포함됩니다. 예를 들어, 무언가를 훔쳤다면 진심으로 후회하고, 하나님께 고백하며, 다시는 그런 일을 하지 않겠다고 다짐할 수 있겠지만, 훔친 물건을 돌려주어야만 합니다.

Q: 이사야 59:18과 66:6에서 ‘보응’ 또는 ‘보상’은 무엇을 의미합니까?

A: 두 구절 모두의 문맥은, 회개하지 않는 악인들이 저지른 악행에 대해 하나님께서 그들에게 온전히 갚아 주시는 것을 의미합니다.

Q: 이사야 60:1-10은 천년왕국 기간 동안 회복된 예루살렘을 가리키는 것입니까, 아니면 교회를 가리키는 것입니까?

A: 시대론자들과 다른 전천년주의자들은 이것이 천년왕국 시대의 이스라엘 백성을 명백히 가리킨다고 말할 것입니다. 그러나 언약 신학자들과 다른 무천년주의자들은 예수 그리스도의 부활 이후 이스라엘이 어떤 역할도 하지 않는다고 보므로, 이는 그리스도의 재림 직전, 재림 중, 또는 재림 직후의 교회를 가리킨다고 말할 것입니다. (많은 무천년주의자들은 휴거를 믿지 않습니다).

바다의 부, 낙타, 미디안, 에파, 스바(예멘), 케다르의 양 떼(사우디아라비아), 타르시시(아마도 스페인 남서부) 등 모든 세부 사항들은, 언약 신학을 믿는 사람들의 관점에 따르면, 물리적 실체와 아무런 관련이 없는 것을 묘사하기에는 다소 과도해 보입니다. 참고로, 창세기 25장 4절과 역대기상 1장 33절에 따르면 에파는 미디안의 한 지파였습니다.

오늘날 이방인이자 기독교인으로서, 여러분은 미디안의 낙타가 풍성해지는 것을 더 기대해 왔습니까, 아니면 세바의 낙타가 풍성해지는 것을 더 기대해 왔습니까? 여러분은 자녀들에게 네바요트(아마도 아라비아 북부의 나바테아)의 숫양들이 지닌 의미에 대해 구체적으로 가르쳐 왔습니까? 아니면, 언약 신학을 믿는 사람으로서, 이러한 세부 사항에 대한 여러분의 관심은 가식일 뿐입니까?

전천년설에 따르면, 천년왕국 기간 동안 하나님께서는 유대인의 성전을 회복시키시고, 기념 제사가 드려지며, 이스라엘 민족이 어떠해야 했는지, 그리고 다른 나라들이 이스라엘과 맺어야 했던 관계가 어떠했어야 했는지가 드러날 것입니다. 이스라엘을 압제했던 나라들은 여전히 존재할 것이며, 그들은 과거에 압제했던 이스라엘을 축복하고 섬길 기회를 갖게 될 것입니다.

그러나 이사야 60장 20절에 나오는 “더 이상 해와 달이 빛이 되지 않을 것”과 같은 이 예언의 일부는 새 예루살렘과 새 하늘, 새 땅의 시기를 가리킵니다.

Q: 이사야 60장 6절에서, 동방박사들이 예수님께 금과 유향뿐만 아니라 몰약도 가져왔는데, 왜 이방인들이 금과 유향을 가져올 것이라고 말하고 있습니까?

A: 그리스도의 첫 번째 오심 때에는 그들이 이 물품들 외에도 몰약을 가져왔습니다. 그러나 이사야 60장 6절은 그리스도의 영광스러운 재림 이후의 시기를 가리키며, 여기서는 더 이상 몰약에 대한 언급이 없습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 985쪽, 1207쪽에서는 몰약이 시신을 감싸는 데 사용되었기 때문에, 몰약 또한 그리스도의 고난을 상징하는 것이었다고 설명합니다.

Q: 이사야 60장 9절에서 왜 타르시스가 언급되어 있습니까?

A: 이는 아마도 소아시아의 타르시스(Tarsus)가 아니라, 먼 스페인에 있는 타르시스(Tartessus)일 것입니다. 지브롤터 서쪽에 위치한 이 타르시스는 당시 사람들이 알고 있던 서쪽 끝의 도시였습니다.

Q: 이사야 60장 11절에서 열린 성문은 어떤 의미를 가지나요?

A: 문은 보기에도 좋고, 닫거나 열 수 있기 때문에 안정감을 줍니다. 하지만 이 문들은 더 이상 위험이 없기 때문이기도 하고, 끊임없이 쏟아지는 선물들 때문이기도 해서 항상 열려 있습니다.

Q: 이사야 61:1-9의 주제는 무엇입니까?

A: 이사야 61장 1-9절은 신자의 삶을 묘사한 구절입니다. 이 구절은 가난한 자들에게 전하는 기쁜 소식으로, 15가지 대조를 담고 있습니다. 다음은 세 가지 유형의 대조와 그 대조가 나오는 구절들입니다.

하나님의 성품의 두 가지 측면:

2a. 주님의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날

8a. 하나님은 공의를 사랑하시나, 강탈과 죄악을 미워하심

우리가 재건해야 할 때:

4a. 오래된 폐허를 재건하라

4b. 오랫동안 황폐해진 곳들을 회복하라

4c. 대대로 황폐해진 도시들을 새롭게 하라

하나님께서 우리를 변화시키시는 방법:

1a. 상한 마음을 싸매어 주심

1b. 포로들에게 자유를 선포하시며

1c. 갇힌 자들에게 자유를 선포하시며

2b. 슬퍼하는 모든 이를 위로하시며

3. 시온의 애도하는 자들을 위로하시며

4. 재 대신 아름다움의 면류관

5. 슬픔 대신 기쁨의 기름

6. 절망하는 영혼을 위한 찬양의 옷

7a. 수치에서 장자의 두 배 몫으로

7b. 굴욕에서 기쁨으로

이 세 가지 대조 유형이 서로 교차하여 나타나고 있음을 주목하십시오. 하나님께서 우리를 변화시키실 때(1절), 우리는 하나님의 역사하심과 성품을 깨닫게 되지만(2절), 우리가 성장하여 하나님을 위해 재건한 후에야 비로소 하나님의 성품을 더욱 깊이 인식하게 됩니다(8절). 우리가 먼저 재건을 위해 수고해야만 하나님께서 우리를 거룩하게 하시는 것도 아니고, 하나님께서 먼저 우리를 거룩하게 하신 후에야 우리가 재건하는 것도 아니라, 이 두 가지 모두 지속적인 과정입니다.

Q: 이사야 61:1-11에 나오는 이 예언은 언제 성취되었습니까?

A: 여기서 말씀하시는 분은 메시아입니다. 누가복음 4:16-21에 나오는 예수님의 말씀에 따르면, 이는 예수님께서 처음 오셨을 때 부분적으로 성취되었습니다. 그러나 예수님께서는 이 구절 전체를 읽으시고 성취되었다고 말씀하신 것이 아니라, 첫 부분만 읽으셨습니다. 이 모든 것은 궁극적으로 예수님께서 재림하실 때 완전히 성취될 것입니다.

Q: 이사야 61:1과 이사야 63:7, 9, 10-14은 삼위일체에 대해 무엇을 보여줍니까?

A: 이것이 삼위일체를 증명하는 것은 아니지만, 삼위일체의 한 측면, 즉 하나님의 삼위성과 삼위일체의 세 위격이 함께 역사하시는 모습을 보여줍니다. 주 하나님(성부)의 영(성령)이 나, 곧 기름 부음 받은 자(메시아, 예수) 위에 임하셨습니다. 이사야 63장에는 아버지이신 주님(이사야 63:7), 그분의 임재의 천사(예수님, 이사야 63:9), 그리고 주님의 영(이사야 63:10, 11, 14)이 등장합니다.

Q: 이사야 61장 2절 이하에서 하나님께서는 무엇을 약속하고 계십니까?

A: 히브리어 ‘나캄(naqam)’은 영어의 어떤 단어보다 더 폭넓은 의미를 지닙니다. 이는 회복, 배상, 그리고 보복이 결합된 의미를 지닙니다. 마땅히 받아야 할 자들에게는 좋은 것을, 마땅히 받아야 할 자들에게는 나쁜 것을 돌려주는 것을 의미합니다. 그러나 다음 장에서 이에 대해 자세히 다루고 있기 때문에, 여기서의 의미에는 분명히 보복도 포함됩니다.

Q: 이사야 61:2에서, 그리스도인은 ‘주님의 은혜의 해’를 어떻게 살아야 하며, 그렇지 않을 때는 어떻게 되는가?

A: 우선, 주님의 은혜의 해는 이미 도래했습니다. 예수님께서 직접 가져오셨고, 우리는 율법의 시대가 아닌 은혜의 시대에 살고 있습니다. 따라서 주님의 은혜의 해를 맞이하기 위해 우리가 무언가를 할 필요는 없습니다. 예수님께서 이미 모든 것을 이루셨기 때문입니다. 그러나 우리가 그것을 받아들이고, 주어진 은혜 안에서 살아가기로 선택하는 것은 우리의 책임입니다. 구약 시대에 포로 생활이 끝났을 때, 이는 대다수의 유대인들에게 아무런 영향도 미치지 않았습니다. 그들과 그들의 후손들은 약속의 땅으로 결코 돌아가지 못했기 때문입니다. 마찬가지로 우리도 하나님의 약속 안에서 살기로 선택해야 합니다. 우리는 하나님을 신뢰하고, 의지하며, 사랑하고, 마침내 그분을 누리며 살아가고 있습니까? 아니면 우리의 기쁨과 목적, 그리고 충족감을 찾기 위해 ‘다른 곳’에서 필사적으로 헤매고 있습니까? ‘다른 곳’에 있는 그리스도인이 되지 마십시오.

Q: 이사야 61:3에서 “기쁨의 기름”이란 무엇입니까?

A: 이 표현은 성경에서 시편 45:7과 시편 45:7을 인용한 히브리서 1:9, 이 두 곳에만 더 등장합니다. 모든 경우에서 이는 메시아에게서 오는 속성을 가리킵니다.

Q: 이사야 61:7에서, 이스라엘은 왜 두 배의 축복을 받게 됩니까?

A: ‘두 배의 몫’이라는 표현이 사용된 유일한 다른 경우는 장자에 대한 것입니다. 신명기 21:17에 따르면, 장자는 다른 아들들보다 두 배, 즉 두 배나 많은 몫을 받게 됩니다. 출애굽기 4:22-23에서는 시온/이스라엘을 장자로 여겼습니다. 물론 그들이 하나님을 등졌을 때, 이사야 40:2에서 두 배의 형벌을 받았습니다.

Q: 이사야 62:1-2에서, 하나님께서는 우리가 의로운지 아닌지에 대해 왜 그토록 관심을 가지시는 것입니까?

A: 성경이 하나님께서 생각하신 모든 이유를 다 제시하지는 않았겠지만, 적어도 세 가지 이유는 확인할 수 있습니다:

하나님께서는 그분의 영광을 위해 우리를 창조하셨으며, 우리는 말과 행동, 그리고 삶으로 그분을 찬양함으로써 그분을 영화롭게 합니다. 이와 관련하여, 하나님을 향한 우리의 의로운 간증은 사탄을 부끄럽게 만듭니다.

우리 자신의 유익을 위해서, 즉 이 세상에서의 삶과 영원을 준비하는 데 있어서입니다.

다른 사람들을 위해, 그들에게 좋은 증인이 되기 위함입니다. 우리의 삶은 다른 사람들에게 보내는 “그리스도의 편지”입니다(고린도후서 3:2-3). 또한 우리는 “생명의 말씀을 내세우며”(빌립보서2:15 -16) “세상에서 빛으로 빛나야” 하므로 거룩해야 합니다.

Q: 이사야 62:2에서 새로운 이름은 어떤 의미를 가지나요?

A: 이름이나 칭호는 다른 사람들이 당신을 어떻게 생각하는지에 큰 영향을 미치며, 당신이 자신의 정체성을 어떻게 인식하느냐는 당신의 인격을 형성하는 데 큰 역할을 합니다. 하나님의 백성에게는 완전히 새로운 이름이 주어질 것이나, 그 이름은 여기에서 밝혀지지 않았습니다. 오늘날 우리는 그리스도의 이름을 지니고 있으며, 그리스도인이라 불립니다. 우리가 그 이름을 지니고 있음을 하나님께 찬양드리지만, 그 이름을 불명예가 아닌 영광스럽게 잘 지녀야 합니다. 모든 그리스도인은 그리스도의 증인입니다. 여러분이 나쁜 증인이 아니라 좋은 증인이 되기를 간절히 바라지만, 모든 그리스도인은 그리스도의 증인입니다.

Q: 이사야 62:4-5에서, 하나님께서는 왜 우리를 기뻐하시나요?

A: 여기서 주어진 이름인 ‘헙지바’는 “그녀 안에서 나의 기쁨이 있다”는 뜻입니다. 이는 우리가 하나님과 완전히 회복된 관계를 맺을 수 있음을 보여줍니다. 성경은 하나님께서 왜 연약하고, 가난하며, 죄 많은 피조물인 우리를 기뻐하시는지 직접적으로 말하지는 않지만, 많은 단서를 제공합니다. 우리는 하나님을 영화롭게 하도록 지어졌습니다. 요한일서 4장은 하나님께서 실제로 우리 안에 거하신다는 것을 보여줍니다. 아마도 성령님께서는 우리와 함께 우리의 삶을 경험하실 수 있을 것입니다. 마지막으로, 하나님은 우리의 아버지이시며, 이 땅의 좋은 아버지가 자녀들을 기뻐하듯이, 하나님께서는 우리를 훨씬 더 기뻐하십니다.

Q: 이사야 62:6-8에서, 오늘날 하나님의 파수꾼들은 무엇을 지켜봐야 합니까?

A: 문자 그대로 파수꾼들은 자신들이 보호해야 할 도시에 닥칠 위험과 적들을 경계해야 했습니다. 비유적으로 말하면, 우리는 두 가지 부정적인 요소와 한 가지 긍정적인 요소를 경계해야 합니다. 우리는 하나님의 백성에게 닥칠 위험과 다가오는 적들을 경계하고 다른 사람들에게 경고해야 합니다. 긍정적인 측면에서는 우리가 하나님을 기다리며 그분의 역사하심을 지켜보아야 합니다. 우리 모든 믿는 자들은 깨어 기도해야 합니다. 우리는 하나님의 약속이 성취되기를 경계하며 기다려야 합니다.

Q: 이사야 63:1-2에서 어떤 두 가지 질문이 제기될까요?

A: “이분이 누구시냐?”와 “왜 주의 옷이 붉으냐?”입니다. 이는 하나님 자신이십니다. 그분의 옷은 하나님의 진노로 붉으며, 하나님을 미워하는 자들의 피를 예표하는 붉은 색입니다. 보스라(오늘날 요르단의 부세이라)는 에돔의 수도였습니다.

Q: 이사야 63:1에서 왜 에돔이 언급되고 있습니까?

A: 여기에는 직접적인 의미와 일반적인 의미가 있습니다.

직접적인 의미에서 에돔 백성은 야곱의 형 에사우의 후손들이었습니다. 그들은 혈연상 하나님의 백성과 가까웠지만, 하나님의 백성을 미워했습니다. 에돔은 “붉은”을 뜻하는데, 이는 하나님의 백성을 미워하는 자들의 피가 흘러나올 것이므로 적절한 표현입니다.

광의적으로 볼 때, 여기서의 에돔은 하나님과 하나님의 백성을 대적하는 모든 개인, 특히 국가나 조직을 은유적으로 나타냅니다.

Q: 이사야 63:1-3에서, 하나님이나 메시아가 피에 적신 옷을 입고 계신다는 이 비유가 또 어디에 사용되었습니까?

A: 구약성경에서는 요엘서 3장 13절에도 이 내용이 나옵니다. 신약성경에서는 요한계시록 14장 17-20절에 ‘진노의 포도’와 ‘포도주 틀’에 대한 내용이 나옵니다. 요한계시록 19장 13-16절에서는 예수님께서 하나님의 진노의 포도주 틀을 밟으시는 분으로 묘사됩니다.

성경 밖에서, 창세기 49장 11절에 대한 유대교 주석서인 ‘타르굼 팔레스티나’는 이렇게 말합니다. “메시아 왕이여, 얼마나 아름다우신가! 허리를 동이고 자신을 미워하는 자들과 전쟁을 벌이러 나아가시어, 왕들과 귀족들을 죽이시고, 죽은 자들의 피로 강을 붉게 물들이시며, 그들의 용사들의 기름으로 산들을 하얗게 물들이시리니, 그의 옷은 피에 젖어 있을 것이며, 그분 자신은 포도주 틀에서 짜낸 즙과 같으시리라.”

Q: 이사야 63:3-4에서 포도즙 짜는 기구를 밟는 메시아는 무엇을 상징합니까?

A: 요한계시록 14:19-20; 19:11-16에 나타난 바와 같이, 그리스도의 재림과 함께 임할 하나님의 진노를 가리킵니다.

Q: 이사야 63:3에서, 예수님께서 영광 중에 재림하실 때 그분과 함께할 사람이 아무도 없을까요, 아니면 천군천사가 그분과 함께할까요Rev 19:14 ?

A: 둘 다 해당됩니다. 이는 하나의 사건이 아니라, 서로 바로 이어지는 두 사건이기 때문입니다. 이사야 63:3은 그리스도의 영광스러운 재림을 가리키는 것이 아니라, 그 직전에 그리스도께서 홀로 하나님의 진노의 포도즙 틀을 밟으시는 장면을 묘사한 것입니다. 그 누구도 그리스도와 함께 포도주 틀을 밟지 않았으며, 열국에서 온 그 누구도 그분을 돕지 않았습니다. 요한계시록 19:14에 나오는 예수님의 재림 때에는 하늘의 군대가 그분을 따를 것입니다. 우리는 하나님을 대적하여 모이는 열국의 시민이 아니라, 하늘의 시민이 되고자 합니다.

Q: 이사야 63:6과 예레미야 51:57에서, 에베소서5:18 와 이사야5:22 에서 암시적으로도 술 취함이 잘못된 것으로 언급되었는데, 왜 하나님께서는 사람들을 취하게 하실까요?

A: 우리는 포도주나 다른 술, 혹은 그 어떤 것으로도 취해서는 안 됩니다. 그러나 하나님께서는 당신의 진노로 그들을 취하게 하실 것이며, 하나님께서는 원하시는 대로 이를 행하실 수 있습니다. 여기에는 술에 대한 언급이 없습니다.

아마도 뇌로 공급되는 산소 부족이나 다른 원인으로 인해 그들이 실제로 취한 상태가 될 수도 있습니다. 하지만 이 구절은 단순히 비유일 수도 있습니다. 즉, 그들은 큰 고통 때문에 마치 취한 사람처럼 비틀거리게 될 것이라는 뜻입니다.

Q: 이사야 63:16(두 번), 이사야 64:8, 그리고 말라기 2:10은 하나님이 우리의 아버지이심을 어떻게 보여주고 있습니까?

A: 구약성경의 이 네 구절은 하나님이 신자들에게 아버지이심을 가르칩니다. 이는 성적 의미가 아니라, 하나님께서 우리를 창조하시고 돌보신다는 비유적인 의미입니다. 그러나 하나님과 아버지로서의 이러한 친밀함은 네 군데에만 언급되어 있으므로, 구약성경에서 주요 주제는 아니었습니다. 반면 신약성경에서는 이 주제가 훨씬 더 두드러지게 나타납니다.

Q: 이사야 63장 9-11절은 하나님에 대해 무엇을 보여주고 있습니까?

A: 이 구절은 하나님과 그들을 구원하신 “그분의 임재의 천사”, 그리고 하나님의 성령을 언급합니다. 이는 사실 삼위일체를 가리킵니다.

하나님께서 백성을 광야로 다시 인도하셨을 때, 그 당시에도 그들은 “잡다한 무리”였습니다. “잡다한(motley)”이라는 단어는 “다양한”을 의미하며, 어떤 이들은 선하고, 어떤 이들은 평범하며, 또 어떤 이들은 악한 성품을 지녔음을 나타냅니다. 하나님께서 순종하는 자에게는 은혜를 베푸시고 불순종하는 자에게는 벌을 내리시는 것은 쉽게 이해할 수 있습니다. 그러나 하나님께서 이러한 혼합된 무리를 어떻게 다루시는지 이해하려고 시도하는 것은 더 어렵습니다.

Q: 이사야 63장 9절에서, 하나님께서는 어떻게 고통을 느끼십니까?

A: 하나님께서는 고통이나 괴로움을 직접 느끼시지는 않습니다. 그러나 예수님께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으시며 고통받으셨을 때, 그분은 분명히 괴로워하셨습니다. 그분은 고통받는 것이 어떤 것인지, 그리고 우리의 죄책감이 그분께 얹혀 있는 것이 어떤 것인지 정확히 아십니다. 하나님께서는 우리의 고난과 죄의 무게를 온전히 공감하실 수 있습니다.

Q: 이사야 63장 10절과 에베소서 4장 30절에서, 사람들은 어떻게 성령을 근심하게 할 수 있습니까?

A: 광야에 있던 이스라엘 백성들은 마음을 굳게 하고 하나님께 반역했을 때 성령을 근심하게 했습니다. 바울은 그리스도인들에게 성령을 근심하게 하지 말라고 말했으니, 그리스도인들도 성령을 근심하게 할 수 있습니다. 우리가 계속해서 하나님께 불순종할 때, 우리는 성령을 근심하게 합니다. 물론 감정을 가질 수 있는 것은 오직 인격체뿐이므로, 이는 성령께서 인격체이심을 보여줍니다.

Q: 이사야 63:15-64:12에 나오는 이 기도의 핵심적인 측면은 무엇입니까?

A: 어떤 이들은 이 기도가 7절에서 시작된다고 말할 수도 있습니다. 어쨌든, 이 기도는 찬양의 기도, 고백의 기도, 그리고 도움을 구하는 간구의 기도가 결합된 형태입니다. 이사야 64장 8절에서는 그들이 무력함을 인정하고, 하나님이 모든 것 위에 계시며, 이 기도에서 하나님께 어떤 조건도 제시하지 않음을 밝히고 있습니다. 기도는 찬양으로 시작되지만, 이사야 63장 15절에서는 하나님의 “사모하심과 긍휼”을 찬양하며, 그 이후로는 이 세 가지 요소가 서로 얽혀 나갑니다. 궁극적으로 이 기도는 자신들이 하나님의 진노를 받을 만하다는 것을 알고 있던 백성이 드리는 신뢰의 기도입니다.

이 기도는 아름다운 키아즘 구조를 이루고 있다.

주님께서는 하늘에 계신 당신의 궁전에서 내려다보시나, 그 자비는 미루어지십니다. 이사야 63:15-16

- 하나님, 비록 우리가 그렇게 행동하지는 않지만, 우리는 주님의 백성입니다. 이사야 63:17-19

- - 하나님, 주님께서 얼굴을 드러내시면 열방이 떨게 됩니다. 이사야 64:1-3

- - - 하나님과 같은 분은 아무도 없습니다. 주님을 바라는 자들을 도우시나, 주님의 진노를 무시하지는 마십시오. 이사야 64:4-5

- - 그러나 우리는 죄로 인해 시들어 가고, 하나님, 주께서는 당신의 얼굴을 감추셨습니다. 이사야 64:6-7

- 그러나 주님은 여전히 우리의 아버지이시니, 주의 백성을 돌보아 주십시오. 이사야 64:8-9

시온에 있는 주님의 집이 폐허가 되었는데, 주님께서는 여전히 주저하시겠습니까? 이사야 64:10-12

Q: 이사야 63:17에서, 누가 감히 하나님께서 그들을 주의 길에서 벗어나게 하시고 그들의 마음을 완고하게 하셨다고 말할 수 있겠습니까?

A: 아닙니다. 하나님께서 직접 그렇게 하신 것은 아니지만, 하나님께서는 그들을 시험할 상황을 의도적으로 허락하셨고, 그들은 그 시험에 실패했습니다. 비록 그들이 실패했더라도, 이사야는 여기서 하나님께 자비를 구하고 있습니다.

하나님께서는 파라오의 경우처럼, 먼저 스스로 마음을 굳게 한 자들의 마음을 더욱 굳게 하십니다. 로마서 1:21-32에 나오는 것처럼, 하나님께서는 사람의 마음을 지극히 굳게 하실 수 있습니다. 이 구절에서 이사야는 하나님께서 자신의 백성을 방황하게 하시고 그들의 마음을 굳게 하셨다고 탄식하고 있습니다. 순종과 죄 사이를 오가는 개인이나 백성이, 계속해서 죄의 편에 머무른다면, 하나님께서는 그들을 다루실 수 있습니다. 요한계시록 3:15-16에서 예수님께서는 라오디게아 교회에 그들이 차갑거나 뜨거웠으면 좋겠다고 말씀하셨으나, 그들이 미지근했기 때문에 그들을 입 밖으로 뱉어내시겠다고 하셨습니다.

더 자세한 내용은 출애굽기 7:22에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 이사야 64:3에서 이 구절은 하나님에 대해 어떤 두 가지 다른 점을 가르치고 있습니까?

A: 더 명백한 부분은 하나님께서 전능하시며 위대한 일을 행하실 수 있다는 것입니다. 두 번째 부분은 하나님께서 종종 예상치 못한 일을 행하신다는 것입니다.

Q: 이사야 64:4와 이사야 63:11에서, 옛날의 날들을 기억하는 것이 어떻게 우리와 하나님과의 관계를 강화합니까?

A: 하나님께서 행하신 위대한 일들을 기억할 때, 우리는 하나님의 능력과 신실하심을 신뢰할 수 있는 확고함과 힘을 얻습니다. 이는 우리에게 미래에 대한 희망을 줍니다. 그러나 더 깊은 차원에서, 우리는 우리가 섬기는 분의 성품에 대해 배운 모든 것을 기억하게 됩니다.

Q: 이사야 64:6, 이사야 1:18, 스가랴 3:3-4에서, 사람들의 삶과 심지어 그들의 선행조차도 어떻게 더럽고 얼룩진 누더기와 같습니까?

A: 더러운 옷을 입은 사람을 보고 냄새를 맡으면, 그 사람에게서 물러나고 싶은 충동이 절로 생깁니다. 심지어 자신의 갓난아기가 더러운 기저귀를 차고 있어도 갈아주고는 싶지만, 결코 하고 싶은 일은 아닙니다. 하나님께서 죄인, 즉 우리 모두를 바라보실 때, 하나님도 비슷한 감정을 느끼실 것입니다. 하지만 이제 믿는 자로서 우리는 그리스도의 세례로 씻김을 받고 그리스도로 옷 입었으므로, 하나님께 기쁨을 드리고 있습니다.

Q: 이사야 64장 7절에서, 이사야는 왜 아무도 하나님을 부르지 않는다고 말하고 있을까요? 특히 이사야 자신은 하나님을 불렀는데도 말입니다.

A: 문맥상 이사야는 불순종하는 이스라엘 백성들에 대해 말하고 있습니다. 그러나 일반적으로 하나님께서 이끌지 않으시면 아무도 하나님을 부르지 않습니다. (칼빈주의자들은 하나님께서 오직 일부만을 이끄신다고 말하고, 비칼빈주의자들은 하나님께서 적어도 모든 사람에게 어느 정도는 이끌어 주신다고 말합니다.)

더 자세한 내용은 이사야 45:19에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 이사야 64장 8절에서, 하나님은 어떻게 도공이신가요?

A: 하나님은 적어도 여섯 가지 면에서 우주적인 도공과 같습니다.

1. 하나님의 목적을 위해 그릇을 만들 흙을 선택하십니다.

2. 하나님은 그 그릇의 창조주이십니다.

3. 그릇을 다시 빚어내는 과정

4. 그릇을 굳히십니다.

5. 그분은 그 화분을 마음대로 사용하거나, 팔거나, 파기할 권리가 있다.

6. 온갖 용도에 맞는 온갖 종류의 그릇을 만드십니다.

Q: 이사야 64:10-12은 우리가 언제 하나님께 부르짖어야 하는지에 대해 무엇을 가르쳐 줍니까?

A: 이 구절은 백성들의 고통과 유배에 대한 애가입니다. 하나님께서는 그들을 위태로운 상황에 처하게 내버려 두셨을 뿐만 아니라, 그들이 계속해서 죄를 짓는 바람에 의도적으로 그런 상황에 처하게 하셨습니다. 이사야 64:6-7, 9은 그들이 이러한 처지를 당할 만했으며, 또한 자신들이 그럴 자격이 있음을 이해하고 인정했음을 보여줍니다. 그들은 하나님께 아무것도 기대할 권리가 없음을 알고 있었습니다. 그러나 그들은 그럼에도 불구하고 하나님께 부르짖었습니다. 그들은 회개하고 있었거나, 적어도 그들 중 일부는 그러했을 것이며, 이는 그들이 마땅히 받아야 할 벌을 내려 달라는 것이 아니라, 자비를 구하는 부르짖음입니다.

누군가 죄의 나락으로 빠져들고 있으며, 하나님께서 자신을 그냥 내버려 두시는 것이 마땅하다고 (올바르게) 느낀다 해도, 어쨌든 하나님의 자비를 간구해야 합니다. 하나님께서는 여전히 우리를 사랑하시며 우리를 구원하시는 것을 기뻐하십니다. 죄의 속박이 깨어지기를 기도하십시오. 하나님께서 그들을 불순종의 결과 중 적어도 일부로부터 건져 주시기를 기도하십시오. 물론 하나님께서는 그들을 지옥에 보내지 않으심으로써 이미 불순종의 최악의 결과로부터 당신의 자녀들을 구원하셨습니다. 불순종의 다른 결과들로부터도 그들을 구원해 주시기를 하나님께 구하는 것은 괜찮습니다. 하나님께서 그렇게 해 주신다면, 참으로 좋은 일입니다. 하나님께서 그렇게 하지 않으신다면, 그것을 징계로 여기고 로마서 8장 28절을 바라보며 그 가운데서 굳건히 견뎌내십시오. 여러분이 무엇을 했는지, 그리고 하나님께서 어떻게 여러분을 그 상황에서 구원해 주셨는지를 다른 사람들에게 기꺼이 증언하십시오.

Q: 이사야 65:1-5은 이방인을 가리키는 것입니까, 아니면 유대인을 가리키는 것입니까?

A: 둘 다입니다. 이사야 65:1은 하나님을 찾지 않았던 자들에게 하나님께서 자신을 드러내신 것을 가리키는데, 이는 로마서 10:20에서 바울이 말한 대로 이방인들을 의미합니다. 그러나 이는 하나님께서 “하루 종일” 반역하는 백성에게 손을 내밀어 오신 이후의 일이며, 로마서 10:21에서 바울이 말한 대로 이는 유대인들을 가리킵니다.

Q: 이사야 65:2-7에서, 하나님께서는 “고집 센 백성”에게 어떻게 손을 내밀으셨습니까?

A: 하나님께서는 회개하지 않는 이스라엘에게 구원과 해방을 베풀어 주셨고, 선지자들을 통해 그들에게 말씀하셨으나, 그들은 여전히 자기 길을 걸었으며(이사야 65:2), 하나님을 노하게 만들었고(이사야 65:3-5), 하나님께서는 그들에게 갚아 주실 것입니다(이사야 65:6-7). 하나님께서는 그들 중 일부가 하나님을 찾았기 때문에(이사야 65:8-10) 그들을 모두 멸망시키지는 않으시겠다고 말씀하셨으나, 하나님께서 손을 내미신 대상은 대다수였습니다.

이는 칼빈주의자 마이클 호튼(Michael Horton) 등이 논의한, 칼빈주의의 “실패한 사역은 없다(no lost causes)”라는 개념의 핵심을 정면으로 겨냥하는 내용이다. 그들은 하나님이 전능하시고 전지하시므로, 하나님께서 하시는 일은 결코 실패하지 않으며, 구원을 제안받았음에도 이를 거부하여 멸망하는 사람이 있다면 그것은 하나님의 실패가 될 것이라고 주장한다. 그러나 이 장을 읽어보면, 손을 내밀었던 대다수의 사람들에게 실패로 끝난 “손을 내밀으신” 하나님의 모습을 볼 수 있습니다. 『맥아더 성경 주석』(The MacArthur Bible Commentary) 840-841쪽에서 지적하듯이, 이사야 65:7에서 하나님은 구원이 아니라 심판으로 행하셔서, 그분께서 손을 내밀었던 사람들의 죄를 벌하실 것입니다.

Q: 이사야 65:3-5에서, 오늘날 어떤 사람들은 어떻게 스스로 만들어낸 거룩함을 추구하려고 합니까?

A: 이 사람들은 허용되지 않은 장소인 정원에서 제사를 드렸습니다. 정원은 다산신을 숭배하는 사람들이 제사를 드릴 수 있는 곳이었습니다. 이 사람들은 제단이 돌로 지어져야 함에도 불구하고 벽돌 위에서 제사를 드렸습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 자신의 행동과 식단, 특정 사람들과의 교제를 거부하고 특정 행위를 삼가는 방식으로 자신이 얼마나 영적인지 보여주려고 합니다. 때로는 어떤 사람들이 거룩함이라고 여기는 것이 사실은 그저 거룩한 엘리트주의에 불과할 때가 있습니다. 하지만 여러분은 하나님께 “주님, 제가 어떻게 거룩해져야 합니까?”라고 물어본 적이 있습니까?

스스로 만들어낸 거룩함의 한 가지 예는, 사람들이 헌금을 하면서 그 헌금에 대한 공로를 인정받기를 바라는 경우입니다.

또 다른 예로, 수학과 음악 분야에서 업적을 남긴 그리스 철학자 피타고라스는 추종자들에게 콩을 먹지 말라고 금지했습니다. 아마도 사람들은 그런 식으로 ‘음악적’이어서는 안 된다고 생각했기 때문일 것입니다. 오늘날 자이나교 신자들은 해가 진 후에는 음식을 먹어서는 안 됩니다. 해가 진 후에는 사물을 잘 볼 수 없기 때문에, 음식 속에 있는 파리나 벌레 같은 동물을 실수로 먹게 될 수도 있기 때문입니다.

Q: 이사야서 65장 11절 이하에서, 행운과 운명의 신들은 누구입니까?

A: 비록 이것들이 특정 우상이었을 수도 있지만, 당시 행운과 운명을 관장하는 특정 우상에 대해서는 우리가 잘 알지 못합니다. (그리스 신화의 ‘세 자매’나 아라비아 신화의 알-우자, 알-라트, 마나트에서 그 흔적을 찾을 수 있겠지만, 이들은 후대에 등장한 것들입니다.) 그러나 일반적으로 사람들은 두 가지 이유로 우상을 숭배했습니다. 바로 현세에서의 유리한 상황과 장수, 때로는 좋은 내세를 얻기 위해서였습니다.

Q: 이사야 65:11a에서, 어떤 사람들이 주님을 저버리는 두 가지 다른 방식은 무엇입니까?

A: 이는 드문 일이 아니며, 적어도 두 가지 방식으로 발생합니다.

명백하게는, 사람들이 삶의 전부로 삼을 다른 대상을 따르기 때문에 하나님을 따르는 것을 버립니다. 그것은 다른 종교, 부, 명성, 교육과 지식, 인간관계, 혹은 믿지 않는 가족 구성원일 수 있습니다. 때로는 이를 보상하기 위해, 사람들은 자신만의 거룩함을 추구하는 방식을 고안해 내기도 합니다.

암묵적으로는, 사람들이 하나님을 따를 시간이나 에너지를 찾지 못해 서서히, 천천히 멀어져 갈 수 있습니다. 이 세상의 염려와 하나님 외의 것들에 대한 집착이, 하나님에 대한 헌신을 밀어내 버릴 수 있습니다.

우리는 첫 번째 방식에 대해 경계해야 하지만, 더 교묘한 두 번째 방식에 대해서는 더욱 경계해야 합니다.

Q: 이사야 65:15 이하와 이사야 62:2 이하에서, ‘유대인’이라 불리는 사람들은 하나님의 종들에게 다른 이름이 주어지는 것에 대해 어떻게 생각합니까?

A: 그들에게 물어보기에 좋은 질문입니다. 그리스도인들은 이러한 변화가 그리스도의 죽음과 부활 이후에 일어났다고 믿습니다.

Q: 이사야 65:20에서, 전천년설 지지자들은 이 구절이 천년왕국 기간을 가리킨다고 말하는데, 설령 100세까지 산다 해도 어떻게 사람들이 죽을 수 있습니까?

A: 천년왕국 기간에도 여전히 출생과 사망이 있을 것입니다. 그러나 천년왕국 이전에 믿는 자였던 이들은 부활하여 다시는 죽지 않을 것이며, 천 년 동안 그리스도와 함께 통치할 것입니다. 천년왕국 기간 동안 죽음의 저주는 역전되겠지만, 아직 완전히 제거되지는 않을 것입니다.

Q: 이사야 66:1-2와 사도행전 7:44-53에서 성전을 갖는 것에 대한 경고는 무엇입니까?

A: 이 구절들은 성전 재건을 반대하는 것이 아니라, 성전에만 의지하고 깨끗한 마음을 갖는 데 소홀히 하는 것을 경계하는 것입니다. 예레미야서 7장에서는 이 점에 대해 훨씬 더 자세히 다루고 있습니다. 스데반도 사도행전 7:44-53에 기록된 그의 첫 설교에서 이 점을 강조했습니다. (이 설교는 또한 그의 마지막 설교이기도 했습니다.)

Q: 이사야 66:2에서, 하나님께서는 왜 겸손하고, 마음이 뉘우치는 자, 그리고 그분의 말씀 앞에서 떨며 경외하는 자들을 귀히 여기십니까?

A: 여기에는 세 가지 생각이 결합되어 있습니다.

겸손: 교만하지 않은 사람은 배우려는 마음이 있으며, 자신이 틀렸음을 인정하고 바로잡히기를 기꺼이 받아들이며, 책망받을 때 기꺼이 변화하려 합니다. C.S. 루이스가 가르쳤듯이, 진정으로 겸손한 사람은 “나는 열등하다”고 생각하며 다니는 사람이 아닙니다. 오히려 진정으로 겸손한 사람은 종종 자기 자신에 대해 전혀 생각하지 않는 사람입니다.

마음이 뉘우치는 자: 이는 잘못을 저질렀을 때 뉘우치고, 기꺼이 인정하며, 다시는 그런 일을 하지 않도록 변화되기를 원하는 사람입니다.

하나님의 말씀 앞에 떨며 경외하는 사람: 오늘날 하나님의 말씀 앞에 떨며 경외하는 사람이 얼마나 될까요? 하나님께서는 인생의 해답을 가지고 있지 않음을 겸손히 인정할 뿐만 아니라, 하나님께로 돌아와 예수님이 이 땅에서의 삶과 영원한 생명 모두에 대한 해답이심을 깨닫는 사람들을 원하십니다.

어떤 경우든, 우리가 하나님께서 높이 평가하시는 사람이 되도록 힘쓰자.

Q: 이사야 66장 2-4절, 14절에서, “말씀을 경외하는 자들”과 말씀을 듣기를 거부하는 자들, 이 두 그룹의 특징은 무엇입니까?

A: 현재로서는 두 집단이 인간적인 관점에서 보기에 비슷해 보일 수도 있습니다. 그러나 시간이 지남에 따라, 첫 번째 집단은 하나님의 말씀을 듣는 것을 기뻐하며 지혜와 하나님과의 친밀함이 자라날 것입니다. 두 번째 집단은 듣지 않기 때문에 더욱 어리석어지고 하나님으로부터 점점 더 멀어지게 됩니다. 하나님을 믿고 싶지 않다면, 무엇이든 믿게 되기 쉽습니다.

Q: 이사야 66장 3절에서, 하나님께서는 어떤 종류의 제물을 받아들이지 않으십니까?

A: 제물에는 동물, 돈, 그 밖의 물건들, 심지어 사람들이 종교를 성실히 실천하기 위해 희생하는 시간까지 포함됩니다. 하나님께서 항상 제물을 받아들이시는 것은 아니기 때문에, 어떤 제물은 단순히 낭비일 뿐이라는 사실이 어떤 사람들에게는 놀랍게 느껴질 수도 있습니다. 하나님께서 받아들이지 않으시는 불경건한 제물에는 두 가지 종류가 있습니다.

우상 제사는 가증한 행위입니다. 하나님께서는 여기서 우상 숭배를 살인만큼 심각하게 여기신다고 말씀하시는데, 이는 율법상 둘 다 사형에 처해질 만한 죄였기 때문입니다. 고린도전서10:20 에는 이방인들의 제사가 하나님께 드려지는 것이 아니라 악령들에게 드려지는 것이며, 우리는 악령들과 동참해서는 안 된다고 기록되어 있습니다.

반역하는 자들이 참 하나님께 드리는 제사조차도 받아들여지지 않습니다. 이 구절의 마지막 부분에서 말하듯이, 하나님께서는 자기 길을 택하고 가증한 일을 기뻐하는 자의 어떤 제사도 원치 않으십니다. 시편 66편 18절은 누군가 마음속에 죄를 품고 있다면 주님께서 그 기도를 들으시지 않으신다는 것을 보여줍니다. 예수님께서는 마태복음 5장 23-24절에서, “네가 제단에 예물을 드리려다가 네 형제가 네게 원한을 품고 있음을 기억하면, 먼저 네 형제와 화해하고 나서 예물을 드리라”고 말씀하셨습니다.

사람이 하나님께든 우상에게든 어떤 제물을 바치든, 그 사람이 가증한 일을 기뻐한다면 하나님께서는 그 제물을 기뻐하지 않으십니다.

Q: 이사야 66장 7-9절에서 여기서 말하는 ‘남자 아이’는 누구입니까?

A: 먼저 누가 어머니인지 명확히 해야 합니다. 이사야 66장 8절과 10절에 따르면, 어머니는 시온, 즉 예루살렘입니다. 따라서 비유적으로 보면 이는 유대인이나 하나님의 백성을 가리킬 수 있습니다. 여기서 ‘남자 아이’는 일반적으로 메시아로 여겨집니다. 『성경 지식 주석: 구약』(p.1120)은 어머니가 예루살렘이라고 밝히지만, 출산이 짧은 기간을 의미한다고만 할 뿐 남자 아이가 누구인지는 명시하지 않습니다. 다만 이사야 66장 14-18절이 메시아를 가리킨다고 언급하고 있습니다.

Q: 이사야 66:13에서, 하나님에 대한 이 비유의 어떤 점이 특이한가요?

A: 성경에서 하나님을 묘사할 때는 거의 항상 남성적인 용어를 사용합니다. 두 가지 예외는 이사야 66:13과 이사야 49:15입니다. 예수님께서는 마태복음 23:37과 누가복음 13:34에서 자신을 암탉에 비유하여 말씀하셨습니다.

Q: 이사야 66:20-21에서, 제사장들과 레위인들에 관한 이 구절이 유대인들의 귀에는 왜 그렇게 이상하게 들릴까요?

A: 이사야 66장 20절의 “그들”은 하나님의 영광이 선포된 이방 나라들을 가리킵니다. “그들”은 “너희 모든 형제들”을 곡식 제물로 데려올 것입니다. 주석가들은 “형제들”이 흩어진 이스라엘 백성을 의미하는지, 믿음을 가지고 한 백성이 된 이방인들을 의미하는지, 아니면 둘 다를 의미하는지에 대해 의견이 분분합니다. 어쨌든, 오는 사람들 중 일부는 제사장과 레위인의 역할을 수행할 것입니다. 하나님께서는 아론의 후손과 레위의 후손에게만 제사장직과 성전 직무를 수행할 권한을 허락하셨습니다. 그러나 이 구절은 장차 하나님께서 아론이나 레위의 후손이 아니거나, 심지어 유대인이 아닌 사람들까지도 그러한 일을 수행하도록 임명하실 것이라고 약속하고 있습니다. 다른 구절들에서는 다른 나라들의 수확물이 예루살렘으로 가져올 것이라고 말합니다. 그러나 이사야 66:20은 여기서 말하는 “수확물”이 바로 사람이라고 말합니다. 그들은 와서 제사장 직무를 수행할 것이며, 하나님께서는 이를 기뻐하실 것입니다.

Q: 이사야 66:23에서 안식일이 다시 지켜지게 될까요?

A: 이사야 66:23은 (유대인뿐만 아니라) 온 인류가 하나님께 경배할 미래의 시기를 예언하고 있습니다. 이는 아마도 천년왕국 기간일 것입니다.

Q: 이사야서에서 이 책의 키아즘은 무엇입니까?

A: 키아즘은 히브리어 시에서 흔히 볼 수 있는 문체로, 각 행의 의미가 대칭을 이루는 특징을 가집니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

바다는 푸르고,

…배는 갈색이고

……사람들은 작고

…어두운 배 안에서

에메랄드빛 바다 위에.

키아즘은 5, 7, 9 또는 그 이상의 홀수 줄로 구성될 수 있습니다. 또한 가운데 두 줄이 일치하는 짝수 줄의 키아즘도 있습니다.

이사야서에 나오는 키아즘으로는 이사야 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

키아즘의 “한 줄”은 때때로 여러 줄의 시로 이루어질 수 있는데, 이사야서 19:1-20:6에 나오는 키아즘이 바로 그 예이다. 첫 번째 줄은 이사야서 19:1-5, 중간 줄은 이사야서 19:16-25, 세 번째 줄은 이사야서 20:1-6이다.

또 다른 예로는 이사야 22:1-14가 있다. 이 경우, 이 키아즘 내부에는 22:8-11과22:12 -14라는 두 개의 다른 키아즘이 포함되어 있다.

이사야 30:1-33은 각 “줄”이 상당히 긴 키아즘의 또 다른 예입니다. 이 키아즘 안에는 30:18-26과 30:27-33이라는 두 개의 다른 키아즘이 포함되어 있습니다.

키아즘의 대칭적인 줄들은 서로 관련된 의미를 지니지만, 항상 동일한 의미는 아닙니다. 이사야서의 예를 들면,

22:15-16 여호와께서 쉐브나를 대적하시니

…22:17-19 세브나에 대한 주님의 계획

…20-23a 엘리아킴에 대한 주님의 뜻

23b-25 엘리아김에 대한 주님의 경고

이사야 58:1-14는 키아즘이지만, 중간 “줄”(58:6-12) 안에는 두 쌍의 평행한 줄이 있다.

모티어(Motyer)는 35:1-10을 키아즘이라고 부르지만, 이 구절에서 키아즘의 구조를 파악하기는 다소 어렵다.

이사야 25:1-12; 31:1-32:20, 그리고 40:6c-8b는 키아즘에 해당하지 않는 대칭적 구절의 세 가지 예입니다.

Q: 이사야서에 대해, 이사야서가 여러 저자에 의해 쓰였다는 이론들은 어떻게 생각하십니까?

A: ‘두 이사야 이론’과 그 변형된 이론들은 1789년에 J.C. 도더라인(1745-1792)과, ‘세 이사야 이론’을 주장한 두름을 비롯한 다른 학자들에 의해 제기되었다. 이러한 이론들은 다음과 같은 딜레마에 대한 해답을 제시했다: “성경에 진정한 예언이 있다고 믿을 수 없다면, 어떻게 이사야서에 바빌로니아와 페르시아에 대한 예언이 그렇게 많이 실려 있고 그것들이 모두 실현될 수 있었겠는가?”

이러한 모든 초자연적 현상을 부정하는 이론들은 이사야서 6장이 8세기에 기록한 ‘초기 이사야’의 작품이며, 이사야서 40-66장은 ‘초기 이사야’가 쓴 것이 아니라는 점을 공통점으로 삼고 있다. 사해 두루마리 1QIsa는 이사야서 전체가 수록된 채 발견되었는데, 두 부분을 구분하는 빈 공간이 있었으나, 그 빈 공간은 이사야서 33장과 34장 사이에 위치해 있었다.

그러나 초자연적 현상을 부정하려는 편견 외에도, 이러한 ‘다중 이사야’ 이론에는 셀 수 없이 많은 문제가 있습니다. 다음 질문에서는 외적 증거를, 그 다음 질문에서는 내적 증거를 다룰 것입니다.

Q: 이사야서에서 저자의 수에 대한 외부 증거는 무엇입니까?

A: 일부 회의적인 비평가들은 이사야서에 여러 저자가 있었다고 주장해 온 반면, 복음주의 기독교인들과 보수적인 유대인들은 단 한 명의 저자만이 있었다고 말합니다. 자유주의 이론과 관련하여, 다음은 세 가지 부정적 증거와 그에 이어지는 긍정적 증거입니다.

N1. 고대에는 알려지지 않았음. 유대인들 스스로도 이사야서가 두 명의 서로 다른 저자에 의해 쓰였을 가능성을 전혀 인식하지 못했습니다. 나훔 1:15, 스바냐 2:15, 그리고 시라크의 아들(전도서 48:22-25)이 보여주는 바와 같이, 그들은 40장 이후의 부분도 이사야의 작품으로 간주했습니다. 요세푸스는 두 명의 이사야에 대해 결코 언급하지 않았습니다. 초기 교회 교부들 역시 두 명의 이사야에 대한 이론을 들어본 적이 없다. 만약 두 명 이상의 이사야가 있었다면, 당시 누군가는 분명히 그 사실을 알고 있었을 것이다.

N2. 단지 현대의 회의론적/자유주의적 견해일 뿐이다. 자유주의 학자들은 이사야서가 두 명 이상의 저자에 의해 쓰였다고 주장해 왔다. 한편, 회의론적인 《아시모프의 성경 안내서》(p.524, 547-550)는 이사야서가 단일 저자에 의해 쓰였다는 견해에 오늘날 중요한 옹호자가 없다고 말한다. 보아하니, 아시모프에게 있어 모든 보수적인 성경 학자는 중요하지 않은 모양이다. 학술서인 『Expositor’s Bible Commentary』 제6권 6쪽에는 18세기 이전에 이사야서가 여러 저자에 의해 쓰였다고 주장한 유일한 저자가 12세기의 유대인 이븐 에즈라였으며, 그는 같은 견해를 가진 모세 벤 사무엘 이븐 게카틸라의 말을 인용했다고 기록되어 있다. 이사야서가 한 명 이상의 저자에 의해 쓰였다는 주장을 누군가가 듣거나 생각해 낸 것은 천 년이 훨씬 지난 후의 일이었다.

N3. 자유주의적 이론들은 서로 일치하지 않는다. 이사야서가 세 명 이상의 저자에 의해 쓰였다는 이론에 이르면, 이론가들은 어떤 부분이 어떤 ‘가짜 이사야’에게 속하는지, 혹은 ‘가짜 이사야’가 몇 명인지에 대해 서로 합의하지 못한다. 이는 마치 마가복음 14:55-56에서 거짓 증인들이 예수를 비방하려 했으나 그들 중 두 사람도 서로 일치하는 증언을 하지 못했던 상황을 떠올리게 한다.

P1. 예수님과 복음서 저자들이 이사야서에 대해 알고 있던 사실 — 예수님께서는 마태복음 13:14, 15:7과 마가복음 7:6에서 이사야가 쓴 구절이라고 언급하신 말씀들을 인용하셨습니다. 누가복음 4:17-20에서는 예수님께 선지자 이사야의 두루마리가 건네졌고, 그 중에서 이사야 61:1-2를 읽으신 후 “오늘 이 성경 말씀이 너희가 듣는 가운데 이루어졌다”고 말씀하셨습니다. 예수님과 신약 성경 저자들은 이사야서의 두 부분을 광범위하게 인용했으며, 많은 경우 이를 이사야의 말로 귀속시켰고, 두 명의 이사야가 있다는 사실을 결코 알지 못했습니다.

요한복음12:38 은 이사야 53:1의 저자가 이사야라고 말합니다. 예수님과 바울, 그리고 신약 성경 저자들은 이사야서의 앞부분, 중간 부분, 뒷부분에 나오는 구절들이 모두 이사야가 쓴 것이라고 말했습니다.

예수님은 ‘두 명의 이사야’나 ‘세 명의 이사야’ 이론에 대해 전혀 알지 못하셨습니다. 예수님과 복음서 저자들은 다음 구절들이 선지자 이사야의 글이라고 말씀하셨습니다:

이사야 42:1 마태복음 12:17-18

이사야 40:3 마태복음 3:3

이사야 40:3-5 누가복음 3:4

이사야 53:7-8 사도행전 8:28

이사야 53:1; 6:9-10 요한복음 12:38-41

P2. 사도행전 8:28-30에는 에티오피아 내시가 선지자 이사야의 글을 읽고 있었다고 언급되어 있다. 사도행전 28:25-26에서 바울은 이사야서 6:9-10의 앞부분을 이사야가 쓴 말씀이라고 인용한다. 로마서10:20 에서 바울은 이사야서 65:1을 인용한다.

P3. 유대인들이 이사야에 대해 알고 있던 사실: 기원전 2세기에 기록된 외경인 『시라서』 48:24는 이사야 61:3을 인용하며 이것이 이사야의 글이라고 밝히고 있다.

P4. 초기 기독교인들: 유스티노스 순교자(서기 138-165년경 저술)는 교회 교부 중 한 명으로, 그의 저서 『유대인 트리포와의 대화』 97장에서 이사야가 이 내용을 썼다고 언급했다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 『제1 클레멘트 서신』 16장에서 이사야서 53장의 거의 전부를 (해설과 함께) 인용하고 있다.

『바르나바 서신』(기원후 70-130년경) 또한 이사야서의 구절들을 인용하고 있다.

서기 248년부터 258년 순교할 때까지 카르타고의 주교였던 키프리아누스는 『논고』 제12권(제3권)의 여러 곳에서 “이사야서”를 인용하고 있다. 키프리아누스는 “5, 11, 20, 34, 59, 75, 100절”에서 이사야서 40장 1절 이후의 구절들을 이사야의 말씀으로 인용하고 있다. 또한 “41, 53, 60, 113, 115, 118절”에서는 이사야서 40장 1절 이전의 구절들을 “이사야”의 말씀으로 인용하고 있다.

이사야가 생애 말년에 이사야서의 후반부 장들을 썼을 가능성이 있다는 점은 일반적으로 인정되고 있다. 이것이 바로 후반부 장들에서 앗시리아가 언급되지 않는 이유이다.

결론: 더 많은 외부 참고 자료를 찾아볼 수도 있겠지만, 결론은 이렇습니다. 예수님과 사도들은 이것이 이사야의 글이라고 말씀하셨습니다. 현대의 무신론자들과 “기독교 자유주의자”들은 이것이 사실이 아니라는 것을 증명할 실질적인 근거가 없습니다. 우리는 예수님과 사도들이 주저 없이 확언하신 것을 믿거나, 아니면 그들이 가르치신 것을 부정해야 합니다. 이사야서의 통일성에 대한 더 자세한 논의는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제6권 8-10쪽을 참조하십시오. 다음 질문에서는 내부적 증거를 살펴보겠습니다.

Q: 이사야서에서 저자의 수에 대한 내부 증거는 무엇입니까?

A: 내부 증거는 책 자체에 있습니다. 먼저 저자가 한 명 이상임을 시사하는 증거를 솔직하게 제시한 다음, 저자가 한 명임을 시사하는 증거를 살펴보겠습니다.

M1. 이사야서는 단 한 권의 책이지만, 40장 바로 앞에서 자연스럽게 두 부분으로 나뉩니다.

M2. 각 장은 서로 다른 주제를 다루고 있으며, 예를 들어 40~45장은 하나님의 성품에 대해 많이 언급하고 있습니다.

M3. 이사야서는 이사야 6:2, 6에서 세라핌을 언급하는 반면, 불뱀(“사라프” 뱀)은 이사야 14:29; 30:6에서만 언급합니다.

M4. 이사야서의 후반부 장들에서만 키루스나 페르시아에 대한 예언이 나옵니다. 아마도 더 일찍 기록된 것으로 보이는 전반부 장들에서만 앗수르가 언급됩니다.

M5. 이사야 26:10은 악인이 “여호와의 위엄을 보지 못한다”고 말하지만, 이사야 40:5는 모든 사람이 하나님의 영광을 볼 것이라고 말합니다. 그러나 이사야 26:10에 나오는 히브리어 단어는 ‘바라보다’ 또는 ‘묵상하다’는 뜻이므로, 악인은 여호와를 돌보지 않지만 모든 사람은 여호와를 보게 될 것입니다. 히브리어 단어의 의미와 관계없이, 이사야 26:10은 현재를, 이사야 40:5는 말세를 다루고 있다.

그러나 이 책이 하나의 통일된 작품이라는 주장을 뒷받침하는 근거도 많습니다. 이 다섯 가지 점에 대한 가장 간단한 설명은 이사야가 생애의 서로 다른 시기에 각기 다른 부분을 썼다는 것입니다.

S1. “초기 이사야서”도 바벨론에 대해 예언하고 있다

이사야 39:5-8에는 바빌론 사람들이 유다 백성을 유배시킨 내용이 언급되어 있다. 이사야 6:11-12에는 그 땅의 90%가 황폐해질 것이라고 기록되어 있습니다. 첫 39장에서는 63절(이사야 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8)에서 바벨론을 언급하는 반면, 이사야서의 마지막 27장에서는 28절(46장과 47장)에서 바벨론을 언급합니다.

그러나 자유주의자들과 회의론자들은 이 증거에 대해 다음과 같은 해답을 제시한다. 『아시모프의 성경 안내서』(p.538)가 “의심”하듯이, “초기 이사야서”에서 바빌론을 언급하는 부분들은 나중에 쓰여져 삽입된 것일 수밖에 없다는 것이다. 이는 사실 반증 불가능한 주장이다. 다시 말해, 누군가는 “탐지 불가능한 삽입 주장”을 이용해, 지금까지 쓰여진 모든 문학 작품이 여러 저자에 의해 쓰였다고 말할 수도 있을 것이다.

S2. 초기 이사야서와 후기 이사야서 모두 이사야 24-27장과 이사야 63-66장에서 종말에 대해 예언하고 있다.

그러나 『아시모프의 성경 안내서』 542쪽과 같은 자유주의자 및 회의론자들은 이에 대한 해답을 제시한다. 그들은 이사야 24-27장이 이사야가 쓴 것이 아니라고 주장한다.

S3. 두 부분 모두에 나타나는 키아즘

이사야서 전체는 키아즘으로 가득 차 있다. 이사야서 1-39장에는 적어도 18개가, 이사야서 40-66장에는 적어도 23개가 있다. 이사야서를 읽어 내려가다 보면 좀 더 복잡한 패턴들을 볼 수 있지만, 이러한 패턴들은 점차 복잡해지는 것이지 40장에서 갑자기 나타나는 것은 아니다. 오랫동안 살아온 사람이라면 글쓰기 스타일에 점진적인 변화가 나타나는 것은 당연한 일이다.

S4. 두 부분의 기타 유사점. 『성경 지식 주석: 구약』(The Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 1030쪽과 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 265-267쪽에 나와 있듯이, 두 부분에는 적어도 열 군데의 유사한 구절이 있다:

(1:15 와 59:3,7), (1:29 와 57:4-5), (2:3와 51:4), (10:1-2와 59:4-9), (28:5와 62:3), (29:18와 42:7), (29:23와 60:21), (30:26 및 60:19), (33:24 및 45:25), (35:6 및 41:18).

『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 265-267쪽에 따르면, 이사야서 1-39장과 40-66장 사이의 유사점은 다음과 같습니다.

a) 1-39장에는 “이스라엘의 거룩하신 분”이 12회 등장하고, 40-66장에는 14회 등장한다.

b) 이사야1:15 에는 “너희 손이 피로 물들었도다”라고 기록되어 있으며, 59:3에는 “너희 손이 피로 얼룩졌음이니라”라고 기록되어 있습니다.

c) 28:5에는 “만군의 여호와께서 그 백성의 남은 자들에게 영광의 면류관이요, 찬란한 왕관이 되시리라”고 기록되어 있습니다. 그리고 62:3에는 “너는 여호와의 손에 있는 영광의 면류관이요, 네 하나님의 손바닥에 있는 왕관이 되리라”고 기록되어 있습니다.

d) 35:6에는 “광야에서 물이 솟아나고, 사막에서 시내가 흐를 것이기 때문이다.”라고 기록되어 있습니다. 또한 41:18에는 “내가 광야를 물 웅덩이로, 마른 땅을 솟아나는 샘으로 만들리라.”라고 기록되어 있습니다.

S5. 이사야서는 선지서 중에서도 하나님의 대로를 언급한다는 점에서 독특합니다(11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. 이사야서는 또한 “이스라엘의 거룩하신 분”을 언급한다는 점에서 독특합니다. 이 표현은 이사야서 1-39장에 12회, 40-66장에 14회 등장하는 반면, 구약성경의 나머지 부분에서는 단 6회만 등장합니다.

S7. 정의의 확립은 이사야서의 특징이다. 이는 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1, 3-4; 51:5절에 나온다.

S8. 평화는 이사야 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12에 언급되어 있다.

S9. 기쁨은 이사야서 9:3, 17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8, 11; 29:19; 32:13, 13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10에 등장합니다.

S10. 가시덤불을 뜻하는 드물게 사용되는 히브리어 단어 ‘나아수스(na’asus)’는 구약 성경 전체에서 이사야서 7:19와 55:13에만 등장한다.

S11. 이사야서 40-66장이 유배 기간 중에 기록되었다면, 왜 바위, 산, 계곡의 시내 등을 그토록 두드러지게 언급하고 있는가?

S12. 유배 기간 중이나 그 이후에 기록된 책이라면 바빌로니아어와 아람어 용어가 포함되어 있을 것으로 예상된다. 그러나 이사야서 전체에 아람어 용어가 전혀 없다.

마지막으로, 위클리프 성경 사전(Wycliffe Bible Dictionary)은 18세기의 “제2 이사야” 이론에 대한 근본적인 이유도 언급하고 있다. 키루스와 바빌론에 대한 예언이 너무나 정확하기 때문에, 자유주의 비평가들은 이를 이사야 40-66장이 이러한 사건들이 발생한 이후, 즉 이사야가 죽은 지 1세기 이상이 지난 후에 기록되었다는 “증거”로 삼는다. 그러나 이 주장을 논리적으로 끝까지 따져보면, 이사야 53장에 나오는 메시아 예언의 정확성 역시 이사야 40-66장이 예수님의 십자가 처형 이후에 기록되었다는 것을 “증명”하게 될 것입니다. 유대인들 전반은 물론, 특히 사해 두루마리들은 그러한 주장이 거짓임을 보여줍니다.

결론: 보수적인 기독교인들은 이사야서의 각 부분이 그의 생애 중 서로 다른 시기에 기록되었을 수 있으며, 각 장마다 강조하는 바가 다르다는 점을 기꺼이 인정합니다. 그러나 누군가 이사야서의 저자 수에 대한 증거를 찾고 있다면(그 사람이 증거를 보고 싶어 한다고 가정할 때), 그것이 단 한 명의 저자에 의해 쓰였다는 사실을 증명하기 위해 얼마나 더 많은 증거가 필요하겠습니까?

‘성경의 난제 백과사전(Encyclopedia of Bible Difficulties)’ 270-271쪽, ‘성경 지식 주석: 구약(The Bible Knowledge Commentary : Old Testament)’ 1030-1031쪽, 그리고 ‘와이클리프 성경 사전(Wycliffe Bible Dictionary)’ 857-858쪽을 참조하면 ‘두 이사야 이론’의 모순에 대한 더 자세한 논의를 확인할 수 있습니다.

Q: 비평가 베른하르트 둠(Bernhard Duhm)이 주장한 것처럼, 이사야서는 세 명의 저자가 쓴 것입니까?

A: 베른하르트 두름은 56-66장이 팔레스타인이나 이집트에 살았던 “제3의 이사야”에 의해 쓰였다고 가정했습니다. 그는 또한 이사야 42:1-4, 49:1-6, 50:4-9, 52:13-53:12에 나오는 종의 노래들이 “제2의 이사야”에 의해 쓰였다고 말했습니다. 많은 이들이 이사야가 13-14장, 24-27장, 35-39장을 쓰지 않았다고 주장했듯이, 원본 이사야서는 나머지 부분조차 이사야가 직접 쓴 것이 아니었습니다.

그러나 베른하르트 둠(Bernhard Duhm) 자신이 ‘종 노래’가 제2 이사야의 작품이라는 견해를 고수했는지는 불분명하다. 어쩌면 ‘가짜 베른하르트’가 그의 주석서 여러 부분을 썼고, 출판사가 이를 단순히 한데 묶어 냈을 수도 있다. 사실, 그의 저술을 선별적으로 분석해 보면 두 명 이상의 ‘가짜 베른하르트’를 발견할 수도 있을 것이다. 물론 두름이 1892년에 글을 썼고, 더 이상 살아서 자신을 변호할 수 없는 상황이기 때문에 제가 이런 말을 하는 것은 쉽습니다. 또한 제가 방어할 만한 증거를 제시할 필요가 없는 한, 이런 말을 하는 것도 쉽습니다.

진지하게 말하자면, 이러한 견해들은 하나님이 미래에 대한 어떤 정보도 주실 수 없었을 것이라는 전제를 깔고 있다. 이사야가 예언적으로 바빌론을 언급했으므로, 그 내용은 바빌론이 유다를 정복한 이후에 쓰여졌어야만 한다. 이사야가 예언적으로 키루스를 예견했으므로, 그 내용은 키루스 시대에 쓰여졌어야만 한다.

따라서 ‘이사야서가 바빌론과 키루스를 언급했으니, 바빌론과 키루스 시대에 기록된 것이며 따라서 예언적이지 않다’는 주장은 순환 논증에 불과합니다.

Q: 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.525-526)가 주장하듯이, 이사야서에 추가 내용이 삽입되어 이 책이 기원전 350년 무렵이 되어서야 최종 형태를 갖추게 되었는가?

A: 아닙니다. 그는 그러한 주장에 대한 어떠한 증거도 제시하지 않습니다. 이 견해는 ‘다중 이사야 이론’에서 파생된 것이며, 증거도 없이 지적인 사람들이 이런 주장을 내놓을 수 있다는 사실은 놀랍기 그지없습니다.

Q: 이사야서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 이사야서 사본 23부. (『오늘날의 사해 두루마리』 30쪽, 『영문 사해 두루마리』 제4판, 『사해 두루마리 번역본: 영문 쿰란 문헌』 제2판). 그러나 『와이클리프 성경 사전』(p.436-438)에는 사본이 18부뿐이었다고 기록되어 있습니다. 『신국제 성경 사전』(p.261)에는 4번 동굴에만 최소 12부의 이사야서 사본이 있다고 나와 있습니다. 해당 사본들은 다음과 같습니다:

1QIsa(a) - 페이지 하단의 몇 군데 누락된 부분을 제외하고 이사야서 전문을 담고 있다. 『사해 두루마리에 관한 101가지 질문에 대한 답변』(p.20)에 따르면, 이 사본은 고문자학적 연대 측정 결과 기원전 125~100년으로, 방사성탄소 연대 측정 결과 기원전 207~107년으로 추정된다. 『사해 두루마리의 의미』(The Meaning of the Dead Sea Scrolls) 31쪽에 따르면, 가속 질량 분석기를 이용한 방사성탄소 연대 측정은 실제로 두 차례 수행되었다. 취리히 연구소는 기원전 201~93년, 투손 연구소는 기원전 202~114년이라는 결과를 내놓았다. 『와이클리프 성경 사전』(p.252)에는 이 두루마리의 페이지 중 하나에 대한 사진이 실려 있다. 이 두루마리는 질량 분석기를 이용한 방사성탄소 연대 측정 결과 기원전 202-107년으로 확인되었다(『오늘날의 사해 두루마리』 p.18). 문서 내부의 연대 표기는 기원전 125-100년이다. 『New International Dictionary of the Bible』(472, 261쪽)에서 이 두루마리의 두 페이지(이사야 49:4-51:13 및 51:13-52:12) 사진을 볼 수 있다.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (기원전 100년 ~ 기원후 100년)에는 이사야서 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17, 20-25; 20:1; 22:11-18, 24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14, 21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13, 23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4, 17-21; 58:1-14; 59:1-8, 20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1, 6-8; 65:17-25; 66:1-24는 『사해 두루마리의 의미』(The Meaning of the Dead Sea Scrolls) 414-417쪽에 따른 것이다. 『사해 두루마리에 관한 101가지 질문에 대한 답변』(Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls) 20-21쪽에는 41장부터는 상당히 잘 보존되어 있다고 언급되어 있다. 또한 이 문서는 1QIsa(a)보다 마소라 본문에 훨씬 더 가깝다고도 밝히고 있다.

4Q55 (=4QIsa(a))부터 4Q68 (=4QIsa(o))까지, 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h))에는 서로 다른 다섯 개의 사본에서 유래한 작은 단편들이 포함되어 있다. 이들에는 이사야서 1:1-6, 10-16, 18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1, 13-28; 6:3-8, 10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12, 17-20; 10:1-10, 16-19, 23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13, 20-24, 28-32; 15:1-9; 16: 없음; 17:8-14; 18:1, 5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15, 19-23; 25:1-2, 8-12; 26:1-19; 27:1, 5-6, 8-12; 28:6-14, 16-18?, 22, 24? 29:1-9; 30:8-17; 31:없음, 32:없음; 33:2-8, 16-23; 34:없음; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:없음; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50: 없음; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8,9-21; 58:1-3, 5-7, 13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3, 3-6; 62:없음; 63:없음; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) 이사야 30:23

5Q3 (=5QIsa) 이사야 39:3? 아니면 이사야 41:25?; 40:16, 18-19

사해 두루마리 중에는 이사야서에 대한 주석서(3Q4)도 포함되어 있었다.

전반적으로, 『구약 입문 개론』(A Survey of Old Testament Introduction) 25쪽에 따르면, 제1동굴에서 발견된 두 부의 이사야서는 본문의 95%가 표준 히브리어 성경과 일치한다고 한다. (교차 확인을 위해 이사야서의 세 구절을 비교해 본 결과, 각 구절에서 자음 일치율이 93.3%, 95.1%, 96%로 나타났으며, 전체 평균은 94.6%였다.)

따라서 전반적으로 사해 두루마리들에는 이사야서의 모든 구절이 보존되어 있다.

사해 두루마리 중에서도 ‘대 이사야 두루마리’는 메시아적 구절 옆에 옆으로 누운 타우(또는 키) 그리스 문자처럼 보이는 기호가 11군데나 등장한다는 점에서 매우 흥미롭습니다. 이는 ‘키’가 그리스어로 ‘그리스도’를 뜻하는 단어의 첫 글자였기 때문일 수 있습니다. 하지만 이는 기독교의 영향을 증명하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 ‘그리스도’는 예수님 시대 이전부터 유대인들에게 ‘메시아’ 또는 ‘기름 부음 받은 자’의 그리스어 번역으로 인식되어 왔기 때문입니다. 이 11개 구절은 이사야서 32:1 이하, 42:1 이하, 42:5 이하, 42:19 이하, 44:28, 49:5-7, 55:3-4, 56:1-2, 56:3 이하, 58:13 이하, 66:5 이하입니다.

서기 350년경부터의 기독교 성경 사본들에는 이사야서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 『클레멘트 서신』 제1권 16장에서 70인역 이사야서 53장을 (추가 해설과 함께) 전편을 인용하고 있다.

저스틴 순교자(서기 138-165년경 저술)는 시편을 제외하고는 다른 어떤 책보다도 이사야서를 더 많이 인용했다. 그는 209절의 전부 또는 일부를 인용했다. 이사야 1:3, 7, 9, 16-20, 23, 27; 2:3, 5 이하; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1 이하; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 이하, 13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3 이하; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8 이하,9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

그는 이 인용구들 중 상당수(1:3; 3:9ff;5:18 , 20; 19:24f; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; 등)가 이사야의 것이라고 말했다.

바티카누스 사본(서기 325-350년)에는 이사야서 전부가 수록되어 있다.

시나이 사본(기원후 340-350년)에는 이사야서 전체가 수록되어 있다. 이 책은 마카베오서 4서가 끝나는 다음 페이지에서 시작되며, 예레미야서가 시작되는 페이지에서 끝난다.

알렉산드린 사본(기원후 약 450년)에는 이사야서 전체가 수록되어 있으며, 이는 소선지서 12권 뒤에 배치되어 있다.

Q: 어떤 초기 저자들이 이사야서를 인용했습니까?

A: 니케아 공의회 이전의 저작가 중 이사야서의 구절을 인용하거나 암시한 이들은 다음과 같습니다:

알렉산드리아의 유대인 필로(기원전 15/20년–기원후 50년)는 이사야서의 네 구절, 즉 1:9; 5:7; 48:22; 54:1을 인용했습니다.

로마의 클레멘트(기원후 96-98년)는 이사야서 1:16-20을 인용했습니다. 『클레멘트의 서신』 제1권 8장 7쪽. 또한 제13장 8쪽에서 이사야서 66:2를 인용했습니다.

안티오키아의 이그나티우스(기원후 100-117년경)는 『스미르나인들에게 보낸 편지』 제1장 86쪽(축약된 그리스어판)에서 이사야서 5:26; 49:22를 암시한다.

『바르나바 서신』(서기 100-150년) 제4장 139쪽에서는 “성경에 기록된 바와 같이”라고 하며 이사야서 5:21을 인용한다.

『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 2장 517쪽에서는 이사야서 54:1을 인용하고 있다. 또한 저자는 3장 518쪽에서 이사야서 29:13을 이사야의 말씀으로 인용하고 있다.

폴리카르포(서기 100-155년)는 『빌립보인들에게 보낸 편지』 제10장 35쪽에서 이사야서 52장 5절의 마지막 4분의 1을 인용한다.

유스티노스 순교자(기원후 약 138-165년)는 이사야서 209절 중 전부 또는 일부를 인용한다. 그는 『유대인 트리포와의 대화』 제23장 206쪽에서 이사야 66:1을 이사야의 말씀으로 인용한다. 또한 『유대인 트리포와의 대화』 제50장 220쪽에서 이사야 49:1-17을 하나의 단락으로 인용한다.

헤게시포스(서기 170년)는 『교회 행전에 대한 주석 5권 단편』 763쪽에서 이사야서의 성경 구절을 언급한다.

사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-177/180년)는 오네시모에게 보낸 편지에서 이사야서가 구약성경의 책 중 하나라고 말한다. 『파스카에 관하여』 72쪽. 이 내용은 유세비우스의 『교회 역사』 제4권 26장에 보존되어 있다.

아테나고라스(A.D. 177)는 이사야서 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1을 인용한다. 그는 또한 “모세, 이사야, 예레미야”와 다른 선지자들을 언급한다. 『기독교인을 위한 변론』 제9장, 133쪽

안티오키아의 테오필로스(서기 168-181/188년)는 이사야 40:22를 이사야의 말씀으로 인용한다. 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 13장 100쪽.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 이사야 7:10-17을 인용하며, “그러므로 성령께서는 앞서 말씀하신 내용을 통해, 동정녀에게서 태어나신 그분의 탄생과, 그분이 하나님이시라는 본질을(‘임마누엘’이라는 이름이 이를 나타내기 때문) 신중하게 지적해 주셨습니다.”라고 말합니다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 21.4장, 452쪽

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제3권 21장 6절, 453쪽에서 이사야 7:11을 이사야의 말씀으로 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 이사야 40:11을 이사야의 말씀으로 인용한다. 『교훈자』 제1권 제5장 213쪽

테르툴리아누스(서기 198-200년)는 이사야 58:1-2를 이사야의 말씀으로 언급했다. 『유대인들에 대한 답변』 제9장, 164쪽

몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 『테오도투스의 발췌문』 제16장 45쪽에서 이사야서 19:20의 4분의 1을 예언으로 인용한다.

몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 『테오도투스의 발췌문』 제9장 44쪽에서 이사야 40:6을 인용한다. 그는 또한 이사야 2:3, 19:20, 46:6을 인용한다.

히폴리투스(서기 222-235/6년)는 이사야 1:16-19을 이사야의 말씀으로 인용했다. 『성스러운 신현에 관한 논고』 제10장 237쪽.

코모디아누스(기원후 약 240년)는 이사야와 모세가 분노하여 산산조각 낸 율법에 대해 언급한다. 『코모디아누스의 교훈』 제38장 210쪽

오리겐(기원후 225-254년)은 아모스의 아들 이사야와 나훔의 환상을 언급한다. 『창세기 설교』. 제11설교, 제3장, 173쪽

노바티아누스(서기 250/4-256/7년)는 이사야 7:14를 그리스도를 가리키는 구절로 인용한다. 『삼위일체에 관한 논고』 제12장 621쪽.

저자 미상의 『노바티아누스 반박론』(기원후 250/4-256/7년) 제10장 660쪽은 이사야 57:1, 11을 이사야의 말씀으로 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경-258년) “이사야서에서… 시편 117편에서… 또한 스가랴서에서… 또한 신명기에서:… 또한 나베의 아들 예수[여호수아]에서도” 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제2장 16절

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 아들, 즉 그리스도께서 동정녀 마리아에게서 태어나셨다고 말한다. 『키프리아누스의 서신』 제72서신 제5장 380쪽. 그는 또한 제8서신 288쪽에서 이사야 7:14를 인용한다.

카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)에서 이사야 2:2를 인용했다. 『키프리아누스의 서신』 제74서신 1장, 390쪽

폰티우스(서기 258년 이후)는 빌립과 내시를 언급하며, 그 내시가 “선지자 이사야의 말씀을 읽고 있었다”고 말했다. 『키프리아누스의 생애와 수난』 제3장, 268쪽

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-256년)는 헤르마몬에게 보낸 제11서신 107쪽에서 이사야 66:3,4와 이사야 43:9가 이사야의 글이라고 말한다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 “선지자들과 복음서는 그리스도의 두 번의 강림에 대해 분명히 말하고 있다. 첫 번째는 겸손함 속에서, 그 다음은 영광 속에서 이루어진다.”라고 말하며, 이어 이사야서 53:2-3을 인용한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제25장, 68쪽

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 이사야 11:2, 3을 이사야가 쓴 것으로 인용한다. 『세상의 창조』 342쪽.

알렉산드리아의 베드로(서기 306,285-310/311년)는 『정경 서신』(The Canonical Epistle) 제4규범 270쪽에서 이사야 66:24를 ‘이사야가 기록한 것’으로 인용하고 있다. 또한 그는 같은 책 제5규범 271쪽에서 이사야 66:24를 ‘선지자가 기록한 것’으로 인용하고 있다.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(기원후 270-311/312년)

락탄티우스(기원후 303년경-325년경) “하나님의 우편에 앉으신 주님은, 만왕의 왕이시며 만주의 주님이신 하나님의 아들 그리스도 외에 누가 있겠습니까? 그리고 이는 이사야를 통해 더욱 분명하게 드러납니다.” 『신학 강론』 제4권 제12장, 110쪽

니케아 공의회 이후

카이사레아의 유세비우스, 푸아티에의 힐라리우스, 아타나시우스, 카파도키아의 바실리우스, 예루살렘의 키릴로스, 나지안젠의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스, 맹인 디디무스, 루피누스, 예로니모, 소조멘(암시), 술피티우스 세베루스, 카르타고 공의회(서기 393-419년), 살라미스의 에피파니우스, 요한 크리소스톰, 히포의 아우구스티누스, 요한 카시안, 소크라테스의 『교회사』 등 여러 저자들이 이사야서를 인용하고 있다.

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 이사야 40:12를 이사야의 말씀으로 인용한다. 『성령론』 제2권 제9장 90절, 126쪽.

바르셀로나의 파키아누스(기원후 342-379/392년)는 이사야 1:18을 이사야의 말씀으로 인용하고 있다. 『서신』 제3권 17장 2절, 59쪽.

Q: 마소라 본문과 사해 문서의 ‘대 이사야 두루마리’ 사이에는 어떤 차이점이 있습니까?

A: ‘위대한 이사야 두루마리’(1QIsa(a))의 본문을 살펴보기 전에, 여백에 대해 몇 마디 언급할 필요가 있습니다. 메시아적 구절 옆 열한 군데에 옆으로 누운 타우(또는 키) 그리스 문자처럼 보이는 것이 있습니다. 이는 ‘키’가 그리스어로 ‘그리스도’를 뜻하는 단어의 첫 글자였기 때문일 수 있습니다. 하지만 이것이 기독교의 영향을 증명하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 “그리스도”는 예수님 시대 이전에 이미 유대인들에게 ‘메시아’ 또는 ‘기름 부음 받은 자’를 뜻하는 그리스어 번역어로 인식되고 있었기 때문입니다. 이 11개 구절은 이사야 32:1 이하; 42:1 이하; 42:5 이하; 42:19 이하; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 이하; 58:13 이하; 66:5 이하입니다. 별도로 명시되지 않은 한, 첫 번째는 마소라 본문(MT)이고, 두 번째는 대이사야 두루마리(1QIsa(a))입니다.

사 2:9 “그들을 용서하지 말라” (MT) 대 [생략] (1QIsa(a))

사3:24 “왜냐하면” (MT) 대 “부끄러움 때문에” (1QIsa(a))

사7:14 “왜냐하면” (MT) 대 (여성 2인칭 또는 아마도 3인칭) 대 (남성형) (1QIsa(a))

이사야 8:2 “내가 증인(들)을 부르리라” (MT 및 4QISa e) 대 “그리고 그것을 증언하게 하리라” (1QIsa(a)).

이사야 11:6 “송아지와 포식동물(사자), 그리고 살찐 짐승” (MT 및 4QIsa c) 대 “송아지와 포식동물(사자)이 함께 먹이를 먹을 것” (1QIsa(a))

이사야 14:4 (마소라 본문에 미상 단어) 대 “오만/분노” (1QIsa(a)) — 글자 1개 차이 (d에서 r로)

이사야14:30 : “그가/그것이 죽일 것이다”(MT) 대 “내가 죽일 것이다”(1QIsa(a) 및 라틴어본).

이사야 15:9 “[도시] 디몬” 두 번 (MT) 대 “[도시] 디본” (1QIsa(a)) 대 “[도시] 디몬” 첫 번째 등장, 두 번째 부분은 필사본이 훼손됨. (1QIsa(b)) (디본은 잘 알려져 있으나, 디몬은 알려지지 않음.)

이사야 21:8 “사자처럼 그가 외쳤다” (MT) 대 “사자를 위한 망자/파수꾼/경비병” (1QIsa(a)).

이사야 23:2-3 “그들이 너를 채웠다” (MT, 아마도 4QIsa a) 대 “네 사자들” (1QIsa(a), 1QIsa(b)도 마찬가지인 듯) (두 글자 차이).

사 28:16 “그가 세웠도다” 대 “그가 세우고 있다/세우려 하고 있다” (1QIsa(a) 및 70인역)

이사야 29:5 “너의 이방인들” 대 “너의 오만함” (1QIsa(a))

이사야 30:5 “이방인들” (MT) 대 “적들” (1QIsa(a), 70인역, 타르굼) (한 글자 차이)

이사야 30:16 “말해야 한다” (MT) 대 “진흙/항아리” (1QIsa(a))

사 33:8 “도시들” (MT) 대 “증인들” (1QIsa(a))

사 34:5 “취하다” (MT) 대 “보이다” (1QIsa(a))

이사야 37:9 “배울 것” (MT) 대 “돌이킬 것” (LXX 및 열왕기하 19:9)

이사야 37:25 (누락) (MT) 대 “이방 땅에서” (1QIsa(a) 및 열왕기하)

이사야 37:27 “들” (MT) 대 “황폐해진/타버린” (1QIsa(a) 및 열왕기하)

이사야 37:28 “네가 앉는 것을 내가 안다” (MT) 대 “네가 일어서는 것과 앉는 것을 내가 안다” (사해 두루마리, 70인역)

이사야 38:11 “더 이상 세상 주민들 가운데 있지 아니하리라” (일부 히브리어 사본) 대 “더 이상 나머지 주민들 가운데 있지 아니하리라” (MT, 불가타) 대 “더 이상 그 땅의 주민들 가운데 있지 아니하리라” (타르굼) 대 “더 이상” (LXX)

이사야 38:14 “여호와” (봄베르크 1524-1525년 구약성경) 대 “주” (마소라 본문, 사해 두루마리)

이사야 38:15 “그가 내게 말씀하셨으니” (MT, 벌가타) 대 “내가 그분께 말하리니” (사해 두루마리, 타르굼) 대 (생략됨) (LXX)

이사야 38:16 “서둘러라” (MT) 대 “수치를 당하게 하리라” (LXX)

사 40:3 “광야에서 곧게 하라” (MT, 타르굼, 불가타) 대 “곧게 하라” (LXX)

사 40:6 “그가 말씀하시기를” (마소라 본문, 타르굼) 대 “내가 말하기를” (사해 두루마리, 70인역, 불가타)

이사야 40:12 “물들” (MT, 70인역, 불가타) 대 “바다의 물들” (사해 두루마리) 대 “세상의 물들” (타르굼)

이사야 41:14 “벌레 같은 야곱, 이스라엘 사람들” (MT) 대 “벌레 같은 야곱, 곤충 같은 이스라엘” (시리아어)

사 41:29 “무가치한 것” (마세라트, 불가타) 대 “아무것도 아닌 것” (사해 두루마리, 시리아어, 타르굼) 대 (이 구절의 전반부는 70인역에 없음)

이사야 45:2 “나는 울퉁불퉁한 곳들을 평탄하게 하리라” (MT) 대 “나는 산들을 평탄하게 하리라” (1QIsa(a), 70인역) 대 “나는 성벽들을 짓밟으리라” (타르굼) 대 “나는 땅의 거물들을 낮추리라” (불가타)

이사야 45:8 “그들이 구원을 낳게 하려 함이라” (MT) 대 “구원이 싹트게 하려 함이라” (1QIsa(a)) (한 글자 차이)

이사야 47:13 “무엇으로부터 예언하느냐” (MT) 대 “무엇을 예언하느냐” (LXX, 시리아어, 불가타 참조)

이사야 48:11 “왜 그것이 더럽혀져야 하겠느냐” (마소라 본문) 대 “왜 내 이름이 더럽혀져야 하겠느냐” (칠십인역, 고대 라틴어/이탈리아어 본문)

이사야 49:5 “그에게로 모이게 된다” (케레 마소라 본문, 사해 두루마리, 70인역) 대 “그에게로 모이지 않는다” (케티브 마소라 본문)

이사야 49:12 “시님”(MT) 대 “시엔”(1QIsa(a)). 시엔은 오늘날의 아스완이지만, 시님은 알려지지 않았다.

이사야 49:24 “의인/의로운 자의 포로들” (마소라 본문, 타르굼) 대 “강자/폭군의 포로들” (1QIsa(a), 시리아어, 벌가타) 대 “부당하게 잡힌 포로들” (칠십인역)

이사야 51:16 “하늘을 심으심” (MT) 대 “하늘을 펴심” (시리아어) 대 “하늘을 고정하심”

이사야 51:19 “내가 어떻게 너희를 위로하리요?” (MT) 대 “그가 어떻게 너희를 위로하리요?” (1QIsa(a)) (글자 하나 차이)

이사야 52:5 “그들을 통곡하게 하리라” (MT) 대 “조롱하리라” (사해 두루마리) 대 “놀라며 통곡하리라” (LXX) 대 “자랑하리라” (타르굼) 대 “그들을 부당하게 대하리라” (불가타)

본문: 다음은 이사야서 52:14-53:12의 상세한 예시입니다. 별도로 명시된 경우를 제외하고, 첫 번째는 마소라 본문, 두 번째는 사해 두루마리의 ‘대 이사야 두루마리’, 세 번째는 그리스어 70인역입니다. 이 구절에는 마소라 본문에 히브리어 단어 197개, 사해 두루마리 본문에 히브리어 단어 207개, 그리스어 70인역에 그리스어 단어 332개가 포함되어 있습니다. 마소라 본문과 ‘대 이사야 두루마리’ 사이에는 55개의 차이가 있으나, 일부 차이는 동일한 의미를 지닌 오래된 히브리어 단어와 새로운 히브리어 단어의 차이일 수 있습니다. 또는 방언의 차이일 수도 있습니다.

이사야 52:14 “그의 흉한 모습” 대 “나의 흉한 모습” 대 “영광이 없는” (LXX)

이사야 52:14 “사람의 아들들”(LXX도 동일) 대 “사람의 아들”

사 52:15 “그들이 닫을 것이다”(미래 시제) 대 “그들이 이미 닫을 것이다”(미래 시제 접두사가 붙은 과거 시제) 대 “그들이 닫을 것이다”(LXX)

이사야 52:15 “그들이 볼 것이라” (LXX도 마찬가지) 대 “그들이 보았다”

사 53:1 “그에게” 대 “그에게” (LXX도 마찬가지)

이사야 53:2 “마른” 철자 차이

사 53:2 “위엄” (MT) 대 “그에게 임한 위엄” (1QIsa(a)) 대 “아름다움” (일부 70인역)

이사야 53:2 “눈치채다” 대 “그를 보다” 대 “그를 보았다” (LXX)

사 53:2 “우리가 갈망하리라” 대 “우리가 그를 갈망해야 한다” 대 생략 (LXX)

이사야 53:3 “한 사람” 대 “그리고 한 사람” (LXX도 마찬가지)

사 53:3 “익숙한” 대 “알고 있는 / 알고 있던”

사 53:3 “사람들이 얼굴을 돌리는 자” (철자 차이 가능성)

이사야 53:3 “우리가 그를 멸시하였다” 대 “그가 멸시받았다/멸시받고 있었다”

이사야 53:4 “그가 잘 알고 있었다” 대 “그가 선포될 것이다 / 알려질 것이다” 대 “우리가 그를 여겼으니” (LXX)

이사야 53:4 (병들 / 질병들) (두 단어의 철자 차이)

이사야 53:4 “맞았다” (MT) 대 “그리고 맞았다” (1QIsa(a))

이사야 53:4 “하나님께 맞고 고통받으며/고통을 당하며” (MT) 대 “고통과 고난/고통 속에서” (LXX)

이사야 53:5 “범법… 채찍질” 대 “범법들… 채찍질들” (단어당 한 글자 차이) 대 “죄들… 멍” (LXX)

이사야 53:5 “으스러뜨리심… 형벌” 대 “그리고 으스러뜨리심… 그리고 형벌” 대 “상함을 입음 / 병들게 됨… 상처” (LXX)

이사야 53:5 “그가 으스러졌다” 대 “상/병들었다” (LXX)

이사야 53:5 “치유되었다” 대 “치유될 것이다”

이사야 53:6 - 마소라 본문과 1QIsa(a) 간에 차이 없음

사 53:6 “길에서 벗어나 / 길을 잃었으니, 우리 각자가 자기 길로 돌아섰으나, 여호와께서 그를 드러내셨다” (마소라 본문, 1QIsa(a)) 대 “길을 잃었으니, 각자가 자기 길로 길을 잃었으나, 여호와께서 그를 우리의 죄를 위하여 내어주셨다” (LXX)

이사야 53:7 “억압받음” (한 글자의 철자 차이일 가능성) 대 “고난”

이사야 53:7 “그리고 암양처럼” 대 “암양처럼” 대 “양처럼” (LXX)

이사야 53:7 “그가 입을 열지 아니하였도다” 대 “그가 입을 열지 아니하리라” 대 “그리하여 그가 입을 열지 아니하도다”

이사야 53:7 “입” (철자 차이가 있을 가능성이 있음) 대 “입” (LXX)

이사야 53:8 “억압 / 감옥” (MT 및 1QIsa(a)) 대 “굴욕” (LXX)

이사야 53:8 “누가” (아마도 철자 차이)

이사야 53:8 “왜냐하면” (아마도 철자 차이)

이사야 53:8 “내 백성” (MT 및 70인역) 대 “그의 백성” (1QIsa(a))

이사야 53:8 “타격” 대 “그가 타격을 입었다” 대 “그가 죽음으로 이끌려 갔다”

사 53:9 “그가 만들다 / 두다 / 주다” 대 “그들이 만들다 / 두다 / 주다” 대 “내가 주리라”

이사야 53:9 “그리고 ~와 함께” 대 “그리고 한 때 [와 함께]” 대 “그리고 그” (LXX)

이사야 53:9 “그의 죽음 / 무덤에서” (MT, 1QIsa(a)) 대 “그의 죽음을 위하여” (LXX)

이사야 53:9 “입” (아마도 철자 차이)

이사야 53:10 “그를 병들게 하다 / 질병으로” 대 “그를 찔렀다(죽을 때까지)” (1QIsa(a)) 대 “타격” (“병/질병”과 “그를 찔렀다”는 말은 히브리어에서 전혀 유사하지 않다. 이 부분에서 70인역의 의미는 1QIsa(a)와 매우 유사하다)

사 53:10 “그가 연장하리라” (다른 히브리어 단어)

이사야 53:11a “영혼” (고대 히브리어는 후기 히브리어와 소유격 활용이 약간 달랐던 것으로 보임) 대 “영혼” (LXX)

이사야 53:11b “보고 만족하리라” (MT) 대 “빛을 보고 만족하리라” (1QIsa(a)와 1QIsa(b) 모두) 대 “그에게 빛을 비추고, 그에게 분별력을 주며, 많은 사람을 잘 섬기는 의인을 의롭다 하시고, 그가 그들의 죄를 짊어지리라” (LXX)

이사야 53:11c “그의 종” (MT) 대 “나의 종” (1QIsa(a))

이사야 53:11d “그” (MT와 1QIsa(a) 간의 철자 차이일 가능성 있음)

이사야 53:12a “그리고 ~를 위하여” — MT와 1QIsa(a)에서 서로 다른 히브리어 단어가 사용됨

사 53:12b “죄” (MT) 대 “죄들” (1QIsa(a))

이사야 53:12c “범법자들을 위하여 중보하였다”(MT) 대 “그들의 범법들로 말미암아 치심을 받을 것” 대 “그들의 범법들로 말미암아 넘겨질 것”(LXX)

사 56:12 “오라, 그들이 말하되, 내가 포도주를 가져오리라” (MT) 대 “오라, 네가 말하되, 우리가 포도주를 가져오자” (사해 두루마리, 시리아어, 벌가타, 타르굼)

이사야 57:11 “오랫동안 침묵하였다” (MT) 대 “침묵하고 눈을 감았다” (LXX, 불가타)

이사야 60:19 “달이 너희에게 빛을 비추리라” (MT) 대 “달이 밤에 너희에게 빛을 비추리라” (1QIsa(a), 70인역, 고대 라틴어/이탈리아어, 타르굼)

이사야 61:1 “포로들에게 어둠에서 해방” (MT) 대 “맹인들에게 어둠에서 해방” (LXX)

이사야 63:9 “그것은 고통도 아니요 천사도 아니었다” (MT) 대 “그것은 사자도 아니요 천사도 아니었다” (LXX)

이사야 64:7 “우리를 우리 죄악의 손에 녹여 버리셨다” (MT) 대 “우리를 우리 죄악의 손에 넘겨주셨다” (LXX, 시리아어, 고대 라틴어/이탈리아어, 타르굼)

사 65:7 “너희의 죄와 너희 조상들의 죄” 대 “그들의 죄와 그들의 조상들의 죄” (LXX, 시리아어)

이사야 66:2 “이 모든 일이 이루어졌다” (MT) 대 “이 모든 것은 내 것이다” (LXX, 시리아어)

이사야 66:18a “내가 그들의 행실을” (MT) 대 “내가 그들의 행실을 아노니” (LXX, 시리아어)

사 66:18b “그것이 오고 있다” (MT) 대 “내가 오고 있다” (LXX, 시리아어, 벌가타, 타르굼)

이사야 66:19 “풀”(MT) 대 “푸트”(=리비아인들)(일부 70인역)

마소라 본문, 대이사야 두루마리, 그리스어 70인역의 전문을 보려면 이 링크(www.BibleQuery.org/isa53.html)를 클릭하십시오.

어느 쪽을 더 신뢰해야 할지에 대해서는 양측 모두 타당한 주장을 펼칠 수 있습니다. 한편으로는 사해 두루마리가 그리스도 시대까지 거슬러 올라간다는 점이 있습니다. 다른 한편으로는, 사해 두루마리가 마소라 본문의 상당한 정확성을 보여주고 있으며, 마소라 필사자들이 성경을 정확하게 필사하는 데 엄청난 주의를 기울였기 때문에, 마소라 본문이 더 정확하다고 주장할 수도 있습니다.

다음은 『사해 두루마리의 의미』에서 1QIsa(a)의 필사자가 명백히 부주의했던 것으로 보이는 예입니다. 다음은 마소라 본문입니다.

이사야 16:8-9 “헤스본의 들판과 시브마의 포도원이 시들어가고 있으니, *열국의 지도자들이 야저까지 닿고 광야로 뻗어 나갔던 그 포도나무의 훌륭한 가지들을 꺾어버렸도다. 그 싹은 넓게 퍼져 바다를 건너기까지 하였도다. 그러므로 나는 야저의 통곡 소리와 함께 시브마의 포도나무를 위하여 울리라.* 내가 물을 주리라…” 대 “헤스본의 밭과 시브마의 포도원이 시들어가고 있으니, 내가 물을 주리라…” 1QIsa(a) 두루마리에는 별표(*)로 표시된 부분이 누락되어 있다.

이 질문에 대한 참고 문헌: 캐서린 기버(Catherine Geever), 마가렛 하인들(Margaret Heinle), 프레스턴 하인들(Preston Heinle)의 『사해 두루마리에서 발견된 메시아 예언들(Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll)』에는 사해 두루마리 본문, 차이점, 그리고 그 차이점에 대한 논의가 수록되어 있다. 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Interlinear Bible』, C.L. 브렌턴(C.L. Brenton)의 『The Septuagint Version: Greek and English』, 그리고 해럴드 스캔린(Harold Scanlin)의 『The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament』도 참고되었다.

Q: 이사야서에서 히브리어 원문, 그리스어 70인역, 그리고 다른 번역본들 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 구약 성경 전체를 통틀어 볼 때, 이사야서에 대한 70인역 번역은 아마도 가장 부실한 편에 속할 것입니다. 다음은 주로 6장에서 발견되는 몇 가지 번역상의 차이점입니다. 별도로 명시되지 않는 한, 첫 번째는 마소라 본문이고, 두 번째는 70인역입니다.

이사야1:17 “압제자를 꾸짖으라” 대 “억압받는 자를 꾸짖으라”

이사야1:29 “그들은 부끄러움을 당할 것이다” (많은 마소라 본문, 70인역, 불가타) 대 “너는 부끄러움을 당할 것이다” (일부 마소라 본문, 타르굼)

이사야 2:9b-10: 수록됨 (4QIsa(a), 4QIsa(b), 70인역) / 누락됨 (대이사야 두루마리)

사2:12 “교만하고 거만한 자들, 그리고 높이 솟아 있는 모든 것 위에; 그리하면 그것이 낮아질 것이요;” (마소라 본문) 대 “교만하고 거만한 모든 자, 그리고 높고 우뚝 솟은 모든 자 위에; 그리하면 그들이 낮아질 것이요;” (칠십인역)

이사야3:24 “아름다움 대신에” (MT) 대 “아름다움 대신에 수치” (사해 두루마리)

사5:17 “이방인들이 먹을 것이라” (MT) 대 “양들이 먹으리라” (LXX)

이사야 6:2 “그 위에 세라핌들이 서 있었다” (MT) 대 “세라핌들이 그 주위에 서 있었다” (LXX)

사 6:5 “화 있을진저” (MT) 대 “화 있을진저, 내 마음이 찔렸도다” (LXX)

이사야 6:6 “내게 날아왔다” (MT) 대 “내게 보내졌다” (LXX)

사 6:7 “네 죄악이 사해졌고, 네 죄가 덮여졌다” (MT) 대 “네 죄악을 사해 주고, 네 죄를 깨끗이 씻어 주리라” (LXX) (능동태 대 수동태)

이사야 6:8 “우리를 위해 가라” (MT) 대 “이 백성에게로 가라” (LXX)

이사야 6:9-10 “항상 듣되 결코 깨닫지 못하게 하고, 항상 보되 결코 분별하지 못하게 하라. 이 백성의 마음을 둔하게 하고, 그들의 귀를 무디게 하며, 그들의 눈을 감게 하라” (MT) 대 “너희는 늘 듣되 결코 깨닫지 못할 것이며, 늘 보되 결코 분별하지 못할 것이다. 이 백성의 마음은 둔해졌고, 귀로는 거의 듣지 못하며, 눈을 감아버렸다” (LXX) (NIV 각주에서 인용)

이사야6:10 “이 백성의 마음을…” (MT) 대 “이 백성의 마음이…” (LXX)

이사야6:11 : “황폐하게 하고, 황무지로 만들었도다” (MT) 대 “황폐하게 내버려 두었도다” (LXX)

이사야6:12 “땅 한가운데의 황폐함이 크다” (MT) 대 “땅에 남은 자들이 번성하리라” (LXX)

이사야6:13 “소멸되리라” (MT) 대 “약탈의 대상이 되리라” (LXX)

이사야6:13 “베어졌으나 그 그루터기가 남아 있는 참나무—그 그루터기가 곧 거룩한 씨앗이다” (MT) 대 “껍질에서 떨어진 도토리” (LXX)

사7:14 “그녀가 그의 이름을 부르리라” (MT) 대 “그의 이름이 불리리라.” (LXX 및 사해 문서 1QIsa(a)) 차이는 자음 하나뿐이다.

이사야7:14 : 히브리어(MT, 사해 두루마리)의 “젊은 여인”(‘almah) 대 그리스어 70인역의 “처녀”(parthenos) 대 아퀼라, 심마쿠스, 테오도티온의 그리스어 번역본에 나오는 “젊은 여인”(neanis).

이사야 : “내가 증언하게 하리라” (MT) 대 “증언하게 하리라” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어)

이사야 9:3 “주께서 그 민족을 번성하게 하시고 그 기쁨을 더하셨나이다” (사해 두루마리, 타르굼) 대 “주께서 그 민족을 번성하게 하셨으나 기쁨을 더하지 않으셨나이다” (MT, 벌가타, 1QIsa) 대 “주께서 기쁨 중에 백성의 대부분을 낮추셨나이다” (LXX)

사9:17 “기뻐하지 않으셨다” (MT) 대 “불쌍히 여기지 않으셨다” (사해 두루마리)

이사야10:16 : “여호와” (마소라 본문, 사해 두루마리) 대 “주 [아도나이]” (봄베르크 구약성경, 서기 1524-1525년)

이사야 9:20 “그의 형제/친족/이웃” 대 “그의 팔” (LXX) 대 “그의 형제/친족/이웃의 팔” (알렉산드리아 LXX)

이사야 10:20 “팔” (MT) 대 “자손” (타르굼)

사10:27 : “네가 너무나 살이 쪄서 멍에가 부러질/파괴될 것이다” (MT, NRSV) 대 “기름 부음 때문에 멍에가 파괴될 것이다” (MT, 그린의 직역) 대 “네 어깨 위에서 멍에가 부러질/파괴될 것이다” (LXX)

사10:30 “갈림의 딸아, 네 목소리를 높이거라!” (MT, 타르굼, 벌가타) 대 “아나돗아, 그녀의 말을 들어라” (LXX, 시리아어)

사10:34 “위엄 있는 자와 함께” (MT) 대 “위엄 있는 나무들과 함께” (LXX, 불가타)

이사야 “송아지와 사자와 일 년 된 송아지가 함께” (MT) 대 “송아지와 사자가 함께 먹이를 먹을 것이다” (LXX)

사11:15 “이집트 바다의 혀를 멸하리라” (MT, 벌가타) 대 “이집트 바다의 혀를 말리리라” (LXX, 시리아어, 타르굼)

이사야 13:2 “그들을 불러 귀족들의 성문으로 들어가게 하라” (MT) 대 “귀족들아, 너희 칼을 뽑아라.” (LXX)

이사야 14:4 (히브리어 MT에서는 의미가 불분명함) 대 “오만/분노” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어역, 불가타역 참조)

사14:21 : “아버지들” (마소라 본문) 대 “아버지” (시리아어)

이사야14:30 “남은 자들 중에서 그가 죽일 것” (마소라 본문) 대 “남은 자들 중에서 내가 죽일 것” (사해 두루마리, 불가타)

이사야 15:1 “아르[도시]가 함락되었다” (마소라 본문) 대 “모압의 도시가 함락되었다” (페시타)

사 15:4 “모압의 무장한 자들이 소리 높여 외친다” (MT) 대 “모압 지역의 허리가 떨며 소리 높여 외친다” (타르굼, 벌가타, 70인역, 시리아어)

이사야 15:9 “디몬 [알 수 없는 장소]” (MT, 타르굼) 대 “디본 [모압에 있는]” (사해 두루마리, 벌가타, 시리아어판 참조) 대 “리몬” (LXX)

이사야 16:9 “오 엘레알라[지명]” (MT) 대 “오 디본[지명]” (사해 두루마리, 일부 70인역, 불가타)

사16:10 : “내가 잠잠하게 하였노라” (MT) 대 “잠잠해졌다” (LXX)

사 17:2 “아로에르의 성읍들은 버림받았다” (MT, 불가타) 대 “그곳은 영원히 버림받을 것이다” (LXX) 대 “그 성읍들은 버림받고 황폐해질 것이다” (타르굼)

사 17:9a “가지” (MT) 대 “아모리족” (LXX) 대 “황폐해졌다” (타르굼) 대 “쟁기처럼” (불가타)

이사야 17:9b “가장 높은 가지” (MT) 대 “히위인/에바인” (LXX) 대 “폐허가 되리라” (타르굼) 대 “곡식” (불가타)

이사야 18:1 “항해하는 배들” (LXX, NEB) 대 “윙윙거리는 날개” (마소라 본문)

이사야 18:7 “키가 크고 피부가 매끄러운 백성” (MT) 대 “키가 크고 피부가 매끄러운 백성으로부터” (사해 두루마리, 70인역, 불가타) 대 “키가 크고 피부가 매끄러운 백성에게” (타르굼)

이사야19:14 : “그곳에 쏟아 부어졌다” (마소라 본문) 대 “그들에게 쏟아 부어졌다” (칠십인역, 타르굼 참조)

이사야19:18 : “파멸의 도시” (대부분의 마소라 본문) 대 “태양의 도시” (일부 마소라 본문, 사해 두루마리 1QIsa, 타르굼, 불가타) 대 “의의 도시” (대부분의 LXX)

이사야 20:2 “신발” (MT) 대 “신발들” (LXX, 사해 두루마리 1QIsa)

사 21:8 “사자가 소리쳤다/외쳤다” (마소라 본문) 대 “파수꾼이 소리쳤다/외쳤다” (사해 두루마리, 시리아어)

사 22:3 “멀리서 도망쳤다” (MT) 대 “멀리 도망쳤다” (LXX, 시리아어, 벌가타)

사22:19 “그러므로 내가 너를 네 직분에서 쫓아내겠고, 네 지위에서 그를 끌어내리리라” (MT) 대 “그러므로 내가 너를 네 직분에서 쫓아내겠고, 네 지위에서” (LXX) 대 “그러므로 내가 너를 네 직분에서 쫓아내겠고, 네 지위에서 너를 끌어내리리라” (시리아어, 타르굼, 벌가타)

이사야 23:2-3 “선원들이 부유하게/풍요롭게 한 시돈아. 시호르의 곡식이 큰 물 위를 타고 왔다” (마태복음) 대 “바다를 건너는 시돈아, 네 사절들이 바다/큰 물 위에 있다. 시호르의 곡식” (사해 두루마리 중 하나)

이사야23:10 : “너희 땅을 지나가라” (마세라트) 대 “너희 땅을 경작하라” (사해 두루마리, 일부 70인역)

이사야 25:11 “그가 마치 헤엄치는 자가 헤엄치기 위해 팔을 저어 가듯, 그들 가운데서 손을 펼치시리라. 그가 그 손으로 능숙하게 그의 교만을 꺾으시리라.” (MT, 그린의 직역) 대 “그가 손을 펴시리니, 마치 사람을 멸하기 위해 꺾어 내리시는 것처럼; 그가 손을 댄 것에 대하여 그 교만을 꺾으시리라.” (LXX)

사 26:19 “나의 시체/죽은 몸” (MT, 사해사본, 벌가타) 대 “그들의 시체/죽은 몸” (시리아어, 타르굼 참조) 대 “무덤에 있는 자들” (LXX)

이사야 26:19 “너희 죽은 자들이 살아나리니, 나의 시체/죽은 몸아, 그들이 일어나리라. 흙 속에 있는 자들아, 깨어 노래하라. 빛의 이슬이 너희의 이슬이니, 땅이 떠난 영혼들을 내보내리라.” (MT) 대 “죽은 자들이 살아나고, 무덤에 있는 자들이 일으켜지며, 땅 속에 있는 자들이 기뻐하리니, 주께로부터 오는 이슬이 그들에게 치유가 되나니, 그러나 불경건한 자들의 땅은 멸망하리라.” (LXX)

사 27:2 “붉은 포도주 포도원” (일부 마소라 본문, 불가타) vs. “기쁨의 포도원” (일부 마소라 본문, 70인역) vs. “선별된 포도원” (타르굼)

이사야 27:8 (마소라 본문에서 히브리어 의미가 불분명함) 대 “전쟁으로 말미암아” (LXX)

이사야 29:13 “그들이 나를 경배하는 것은 오직 사람이 가르친 규례로만 이루어져 있다.” (마소라 본문) 대 “그들은 헛되이 나를 경배하며, 그들의 가르침은 오직 사람이 가르친 규례에 불과하다.” (70인역)

이사야 33:2 “매일 아침 그들의 팔이 되리라” (마소라 본문) 대 “매일 아침 [그/한/?] 팔이 되리라” (칠십인역) 대 “매일 아침 우리의 팔이 되리라” (시리아어, 타르굼, 불가타)

이사야 33:8 “도시들이 멸시받는다” (MT) 대 “그 증인들이 멸시받는다” (사해 두루마리) 대 “그들의 도시에서 쫓겨난다” (타르굼)

이사야 34:7 “야생 황소들” 대 “강한 자들”

이사야 35:8 “큰 길과 길이 있을 것이라” (MT) 대 “큰 길이 있을 것이라” (사해 두루마리 1QIsa(a))

이사야 36:5 “내가 말하노라” (마소라 본문) 대 “네가 말하노라” (사해 두루마리 1QIsa(a) 및 열왕기하 18:20).

이사야 37:20 “오직 주님만이” (MT) 대 “오직 주님, 주님만이 하나님이시니이다.” (사해 두루마리, 열왕기하 19:19)

사 37:25 “우물을 팠다” (마소라 본문) 대 “이방 땅에 우물을 팠다” (사해 두루마리, 열왕기하19:24 )

이사야 37:27 “지붕과 계단식 밭” (대부분의 마소라 사본) 대 “지붕” (일부 마소라 사본, 사해 두루마리, 일부 70인역 사본)

이사야 38:11 “그침의 곳에 거한다” (대부분의 마소라 사본) 대 “이 세상에 거한다” (소수의 히브리어 사본) 대 “죽음의 안식에 거하는 자들”

사 40:3 “외치는 자” 대 “외치는 한 사람”

이사야 40:3 “광야/사막 한가운데에 우리 하나님의 대로를 곧게 닦으리라” (MT) 대 “우리 하나님의 길을 곧게 닦으리라” (LXX)

이사야 40:11 “그들을 그 품에 안고, 그들을 부드럽게 인도하시며” (MT) 대 “그들을 부드럽게 인도하시며” (LXX)

이사야 41:2 “의로운 자” 대 “의”

이사야 41:2 “발” 대 “발들, 그리하여 나아가게 하려 함이라”

사 41:25 “내 이름을 부르는 자” 대 “그들은 내 이름으로 불릴 것이라” (70인역), “그의 이름으로” (사해 두루마리 Q(a))

이사야 43:28 “모독할 것” (마소라 본문) 대 “모독되었다” (70인역)

이사야 45:2 (마소라 본문에서 의미 불명) 대 “산들” (사해 두루마리, 70인역)

이사야 45:8 “쏟아내다”(har’ipa) (마소라 본문) 대 “큰 소리로 외치다”(hari’u) (사해 두루마리 Q(a) 및 70인역)

이사야 45:24 “나에 대하여 각자가 확언하리라” (마소라 본문) 대 “나에 대하여 말하리라” (사해 두루마리 Q(a)에서 3글자 차이) 대 “말하기를” (3글자 차이, 70인역)

이사야 49:5 “그에게로 모였다” (케레, 사해 두루마리, 70인역) 대 “모이지 않았다” (케티브)

사 49:12 “시님”(마소라 본문) 대 “아스완 [이집트]”(사해 두루마리) 대 “페르시아의 땅”(칠십인역)

사 49:24-25 “의인으로부터” (2회) (MT) 대 “맹렬한 자로부터” (2회) (사해 두루마리, 불가타, 시리아어) 대 “거인으로부터” (2회) (LXX)

이사야 50:11 “너희는 불타는 횃불을 두르느니라” (MT) 대 “불타는 횃불을 피우는 자들” (시리아어) 대 “불길을 부추기느니라” (LXX)

이사야 51:19 “내가 어떻게 너희를 위로하리요” (MT) 대 “누가 너희를 위로하리요?” (사해 두루마리, 70인역, 시리아어, 불가타)

이사야 52:5 “조롱하다” (MT) 대 “통곡하다” (사해 두루마리, 불가타) 대 “울부짖다” (LXX)

이사야 52:14 “너를 보고 놀랐다” (마소라 본문, 70인역) 대 “그를 보고 놀랐다” (시리아어, 타르굼)

사 52:15 “그가 많은 민족들에게 뿌릴 것이니” (MT) 대 “많은 민족들이 그를 경탄하리라” (LXX)

이사야 53:11 “빛” (MT) 대 “생명의 빛” (사해 두루마리, 70인역)

이사야 56:5 “내가 그에게 영원한 이름을 주리라” (마태복음) 대 “내가 그들에게 영원한 이름을 주리라.” (사해 두루마리 1QIsa(a) 및 70인역)

이사야 61:1 “갇힌 자들을 위한 어둠” (MT) 대 “맹인들을 위한 어둠” (LXX)

이사야 61:1 (누락) (마태복음, 70인역) 대 “죽은 자들이 살아난다” (사해 두루마리 4Q521).

이사야 66:19 “타르시스와 풀” (마세라트) 대 “타르시스와 푸트[리비아인들]” (일부 70인역 사본)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴(Sir Lancelot C.L. Brenton) 경의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『The Expositor’s Bible Commentary』, 『General Introduction to the Bible』, 그리고 『NASB 』의 각주와 NIV, NKJV, NRSV 성경도 참고하였다.