< 출애굽기에서 나온 성경 질문

Q: 출애굽기에서, 출애굽기가 성경에 포함되어야 한다는 사실을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 여러 이유 중에서도, 예수님과 성경에 등장하는 수많은 인물들이 구약성경을 정경으로 인정하고, 이 토라의 책을 성경으로 언급했기 때문입니다. 더 깊이 공부하고 싶으시면, 이 섹션 마지막 부분에 있는 출애굽서를 인용한 유대인 및 초기 기독교 저자들에 관한 질문들을 참고하십시오. 또한 마태복음 22:32와 누가복음 2:23에 대한 질문들도 참조하십시오.

Q: 출애굽기의 가치는 무엇입니까?

A: 출애굽기는 단순히 사실을 배우기 위해만 사용되는 책이 아니라, 읽고 체험해야 할 책입니다. 출애굽기와 신명기 모두 십계명을 기록하고 있지만, 출애굽기는 이집트에서의 재앙과 구원에 대해 알려주는 점에서 독특합니다. 이는 단순히 흥미로운 역사 그 이상으로, 하나님의 성품과 하나님께서 당신의 백성을 대하시는 방식을 보여줍니다. 하나님께서는 당신의 백성을 어려운 시기로부터 구원하시는 것이 아니라, 오히려 어려운 시기를 통해 구원하십니다. 하나님께서는 자연적인 수단(산파들), 초자연적인 강도로 작용한 자연적인 수단(일부 재앙들), 그리고 초자연적인 수단(적절한 시기에 홍해를 갈라주심)을 사용하여 당신의 백성을 구원하셨습니다.

출애굽기는 하나님께서 모세와 아론, 심지어 파라오와도 어떻게 개별적으로 관계를 맺으시는지를 보여줍니다. 하나님께서는 지도력에 대한 모세의 불확실함에 대해 매우 인내하셨지만, 모세가 모든 이스라엘 백성 앞에서 화를 냈을 때는 “엄격”하게 대하셨습니다.

출애굽기의 경험들은 이스라엘이 하나님의 택하신 백성으로서의 정체성을 확립하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 그들은 어려운 시기에 함께 뭉쳤고, 위대한 구원과 축복을 경험했으며, 무엇보다도 그 모든 과정을 통해 그들의 삶 속에서 역사하시는 하나님을 목격했습니다.

출애굽기가 없었다면 우리는 유월절에 대해 전혀 알지 못했을 것이며, 주님의 최후의 만찬에 담긴 상징적 의미를 대부분 놓쳤을 것입니다. 이스라엘 백성이 어린 양의 피로 인해 멸망에서 면했듯이, 우리도 세상의 죄를 짊어지신 어린 양의 피로 인해 멸망에서 면하게 됩니다.

Q: 출애굽기를 이해하는 데에는 어떤 다양한 접근 방식이 있습니까?

A: 출애굽기는 심오한 책으로, 여러 가지 차원에서 이해하고 연구할 수 있습니다.

1) 출애굽기는 우리의 믿음을 전반적으로 강화해 줄 뿐만 아니라, 이집트에 왜 그토록 많은 셈족의 흔적이 있었다가 사라졌는지, 그 후 계승 서열 1순위가 아니라고 밝혔음에도 투트모세 4세가 어떻게 파라오가 되었는지, 그리고 그 후 가나안 도시들을 파괴한 ‘날뛰던 하비루’가 누구였는지와 같은 몇 가지 작은 수수께끼를 풀어줍니다.

2) 이 책은 이스라엘 백성에 대한 정확한 역사서이며, 그들이 어떻게 한 부족에서 한 민족으로 성장했는지를 보여줍니다.

3) 이 책은 하나님에 관한 책으로, 하나님이 인류를 대하시는 방식에 관한 그분의 성품을 드러냅니다. 또한 하나님이 역사 속에서 일하시고, 그분의 백성과 그들을 압제하는 자들을 대하실 때 자연적인 수단과 초자연적인 수단을 어떻게 결합하셨는지를 보여줍니다.

4) 이 책은 하나님께서 당신의 백성이 순종하기를 명하신 율법에 관한 책입니다.

5) 느헤미야서와 마찬가지로, 이 책은 경건한 리더십에 관한 책으로, 한 사람과 하나님께서 함께 어떻게 군대를 무찌르고 47년 동안 수많은 백성을 성공적으로 이끌 수 있었는지를 보여줍니다.

6) 이 책은 모든 하나님의 백성을 위한 책으로, 우리도 하나님께서 우리를 구원해 주실 것이라는 확신을 얻고, 우리도 그분과의 만남을 경험하며, 하나님께서 우리 마음의 성막에 거처를 삼으실 수 있음을 알게 해 줍니다.

7) 이 책은 모범(출애굽기 25:40)에 관한 책으로, 구원, 만남, 예배의 삶, 그리고 하나님께서 기뻐하시는 것과 기뻐하지 않으시는 것에 대한 내용을 담고 있습니다.

Q: 출애굽기의 개요는 무엇입니까?

A: 출애굽기를 바라보는 관점이 다양하기 때문에, 주석서마다 개요가 다소 다릅니다. 다음은 일반적인 개요입니다.

I. 이집트에서의 노예 생활 (출 1-14)

A. 파라오를 향한 여정 (출 1-4)

1. 이스라엘의 노예 생활 (출 1)

2. 모세가 처한 위험 (출 2)

3. 하나님의 부르심 (출 3, 4)

B. 구원 – 내 백성을 보내라 (출 5-14)

1. 두 차례의 대립 (출 5-7:13)

2. 첫 번째 재앙 – 피 (출 7:14-25)

3. 두 번째 재앙 – 개구리 (출 8:1-15)

4. 세 번째 재앙 – 이 (출 8:16-19)

5. 네 번째 재앙 – 파리 (출 8:20-32)

6. 다섯 번째 재앙 – 가축의 죽음 (출 9:1-7)

7. 여섯 번째 재앙 – 종기 (출 9:8-12)

8. 일곱 번째 재앙 – 우박과 불 (출 9:13-35)

9. 여덟 번째 재앙 – 메뚜기 (출 10:1-20)

10. 아홉 번째 재앙 – 사흘 동안의 어둠 (출 10:21-29)

11. 열 번째 재앙 – 장자와 유월절 (출 11:1-12:30)

12. 홍해 건너기 (출 12:31-14:31)

II. 광야에서의 생활 (출 15-40)

A. 시나이 산으로: 하나님을 의지하며 나아간 여정 (출 15:1-18:27)

1. 미리암의 노래 – 하나님의 구원을 기억하며 (출 15:1-21)

2. 마라와 엘림 – 메마른 땅에서도 하나님께서 공급해 주실까? (출 15:22-27)

3. 만나와 메추라기 – 황량한 곳에서도 하나님께서 먹이실까? (출 16)

4. 마싸 — 믿음의 시험에 실패하다 (출 17:1-7)

5. 아말렉족 — 하나님께서 보호해 주실까? (출 17:8-15)

6. ‘나 혼자서도 다 할 수 있다’ – 고쳐야 할 또 다른 태도들 (출 18)

B. 시나이 산에서의 하나님과의 만남 (출 19-24)

1. 하나님을 경험하다 (출 19)

2. 십계명, 제단, 우상 금지 (출 20)

3. 민법 (출 21-23:10)

4. 안식일과 절기 (출 23:11-19)

5. 순종에 대한 하나님의 약속 (출 23:20-33)

6. 하나님과의 만찬 (출 24)

C. 성막 예배 — 너희 가운데 계신 하나님을 맞이하기 위한 준비

1. 이해를 넓히기

a. 재료 — 하나님께 드리는 것 (출 25:1-9)

b. 언약궤 – 하나님과 만나는 곳 (출 25:10-22)

c. 식탁에 임재하시는 하나님 (출 25:23-30)

d. 등대 – 우리 삶 속의 하나님의 빛 (출 25:31-40)

e. 성막 – 하나님과의 친밀한 교제 (출 26)

f. 번제단 – 하나님을 위해 무언가를 바치는 곳 (출 27:1-8)

g. 성막 뜰 – 하나님을 위해 함께 모이는 곳 (출 27:9-19)

h. 예배에 기름이 떨어지지 않게 하라 (출 27:20-21)

2. 자신을 구별함

a. 하나님의 제사장들의 의복 (출 28)

b. 하나님의 제사장들의 성별식 (출 29)

3. 제사장의 사명

a. 향단 – 여러분의 기도는 향기로운가? (출 30:1-10)

b. 우리가 값을 치르고 사신 자라는 사실을 결코 잊지 말라 (출 30:11-16)

c. 세면대 – 매일 씻어야 할 우리의 필요 (출 30:17-21)

d. 기름 부음 (출 30:22-33)

e. 향 (출 30:34-38)

f. 장인들 (출 31:1-11)

g. 안식일을 지키는 표징 (출 31:12-18)

D. 반역, 회개, 그리고 회복 (출 32-33)

1. 금송아지 – 어떻게 그런 일을 할 수 있었을까? 우리라면 그럴 수 있을까? (출 32)

2. 회복 – 우리가 할 수 있을까? (출 33)

3. 순종과 다시 만나는 경험 (출 34)

E. 회개 후 다시 시작하는 성막 예배 (출 35:1-39:43)

F. 너희 가운데 계신 하나님 – 너희 성막은 어떻게 세워졌는가? (출 40)

1. 하나님을 맞이할 준비 (출 40:1-33)

2. 영광 중에 임재하시는 하나님 (출 40:34-38)

Q: 출애굽기에서 누가 최초로 출애굽기에 대한 질문에 답했나요?

A: 제가 아는 한, 출애굽기에 대한 질문에 답을 처음으로 기록한 사람은 알렉산드리아 출신의 헬레니즘 유대인 필로(Philo)로, 그는 기원전 20년경부터 서기 50년경까지 살았습니다. 안타깝게도, 출애굽기에 관한 그의 저서 중 오늘날까지 남아 있는 것은 일부 단편뿐입니다.

Q: 출애굽기 1장에 따르면, 430년 동안 어떻게 그렇게 많은 사람이 생길 수 있었나요?

A: 이에 대한 답변은 민수기 1장에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 출애굽기 1장에 따르면, 사랑이 많으신 하나님께서 왜 히브리인들이 400년 동안 노예로 살게 내버려 두셨을까요?

A: 한 사람의 일생, 심지어 400년이라 해도 천국에서 영원히 사는 삶에 비하면 그저 찰나에 불과합니다. 하나님께서는 당신의 백성이 이 땅에서, 심지어 부당한 고통까지 겪도록 허락하시는데, 이는 단지 일시적인 단계일 뿐이며, 하나님께서는 천국에서 우리에게 상을 주실 것이기 때문입니다.

그러나 하나님께서는 이를 허락하셨을 뿐만 아니라, 사실 이것이 이스라엘 백성에게 큰 축복이 되었을 수도 있습니다. 이 시기 가나안에서는 수많은 전투가 벌어졌는데, 그중 일부는 다음과 같습니다:

이집트에서 노예로 살았고, 이집트인들이 혐오하던 목동들이었기 때문에 이스라엘 백성은 이집트인들에게 동화되지 않았습니다. 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(p.49)은 이를 잘 설명하고 있습니다. “종종 우리 삶에서 가장 고통스러워 보이는 일들은 은밀한 하나님의 축복이며, 시간이 흐르면서 하나님께서 염두에 두신 목적이 드러날 때 비로소 그 사실을 깨닫게 됩니다.”

Q: 출애굽기 1:7-8에서 미리암은 몇 살이었나요?

A: 정확한 나이는 알 수 없지만, 아기를 돌볼 수 있을 만큼은 컸으나 일을 해야 할 만큼은 어렸던 것으로 보입니다. 아마도 모세보다 8~12세 정도 더 많았을 것입니다.

Q: 출애굽기 1:8에서, 고고학적으로 히크소스 통치자들은 어떤 맥락에 속합니까?

A: 히크소스는 기원전 1760년부터 1640년까지 뛰어난 전차 기술을 바탕으로 이집트를 정복한 중동 민족이었습니다. 그들은 한동안 이집트를 통치했으나, 기원전 1573/55년부터 1540년에 걸쳐 점차 쫓겨났습니다. 야곱과 그의 가족이 이집트로 이주했을 때, 창세기 46:34와 43:32에 따르면 당시 권력을 쥐고 있던 이집트인들은 히크소스 이전 시대의 사람들이었습니다.

창세기 46:34에는 이집트인들이 목자들과 어울리지 않는다고 기록되어 있는데, 힉소스족은 “목자 왕들”로 불렸다.

창세기 43장 32절은 이 이집트인들이 [아시아계] 히브리인들과 함께 식사하지 않을 것이라고 말합니다.

따라서 야곱의 가족이 이집트에 왔을 때 히크소스가 이집트의 통치자가 아니었다면, “새로운 파라오”는 이전 파라오 치하에서 고위직에 있던 사람들을 의심했을 것입니다. 게다가 히크소스가 추방되었을 때, 토착 이집트인들은 히브리인들과 같은 비이집트계 아시아인들을 여전히 의심했을 수도 있습니다.

Q: 출애굽기 1:8-10에 대해 간단히 묻겠습니다. 무신론자(카펠라)가 주장한 것처럼, 이스라엘 백성이 이집트에 있었다는 사실을 뒷받침할 고고학적 증거가 전혀 없다는 말이 사실입니까?

A: 아닙니다. 충분한 증거가 있습니다. “하비루”에 대한 언급이 있을 뿐만 아니라, 브루클린 파피루스 35.1446에는 이집트식 이름을 부여받은 아시아인들의 사례가 다수 기록되어 있습니다. 이들 아시아인 중 일부는 잇사갈 지파와 아셀 지파 출신입니다. 더 자세한 답변은 다음 질문을 참고하시고, 추가 정보는 출애굽기 11:5-12:30에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 출애굽기 1:8-10에 대해, 기독교 이전의 이교도 작가 중 모세를 언급한 사람이 있습니까?

A: 한편, 오리겐(A.D. 225-254)은 『아가서 주해』 제1강해 273쪽에서 아무도 모세를 언급하지 않았다고 말하며, 번역자의 각주 37도 이를 뒷받침합니다. (『고대 기독교 저술가들』 제26권.) 그러나 율리우스 아프리카누스(서기 235-245년)는 달리 주장합니다. 그는 다음과 같이 기록합니다. “예를 들어, 폴레모는 그의 『그리스 역사』 제1권에서 이렇게 말합니다. ‘포로네우스의 아들 아피우스 시대에, 이집트 군대의 한 부대가 이집트를 떠나 아라비아에서 멀지 않은, 시리아라고 불리는 팔레스타인에 정착했는데, 이들은 분명히 모세와 함께했던 자들이다.’ 또한 문법학자 중 가장 정밀한 연구를 펼친 포세이도니우스의 아들 아피온은 『유대인 반박』과 『역사』 제4권에서, 아르고스의 왕 이나쿠스 시대에 이집트의 아모시스가 통치하던 때, 유대인들이 모세의 지도하에 반란을 일으켰다고 기록하고 있다. 헤로도토스 또한 그의 『역사』 제2권에서 이 반란과 아모시스에 대해 언급하고 있으며, 어떤 면에서는 유대인들 자신에 대해서도 언급하여 그들을 할례를 받은 자들 중 하나로 꼽고, 아마도 아브라함의 후손이라는 이유로 그들을 ‘팔레스타인의 아시리아인들’이라고 불렀다. 또한 이집트인의 역사를 가장 초기부터 서술한 멘데스의 프톨레마이오스도 이 모든 일에 대해 동일한 기록을 남겼으므로, 전반적으로 그들 사이에서 연대기상 주목할 만한 차이는 없다.” 『니케아 공의회 이전의 교부들』 제6권, 율리우스 아프리카누스 단편 13, 124쪽.

Q: 출애굽기 1:8-10에서, 성경 외에 이스라엘 백성이 이집트에서 노예로 살았거나 이집트를 떠났다는 증거가 있습니까?

A: 일부 비평적 “학자”들은 여전히 이스라엘 백성이 이집트에 있었거나 이집트를 떠났다는 증거가 없다는 구시대적인 이론을 믿고 있습니다. 어쩌면 그들은 “벽에 쓰인 글”을 읽어보아야 할지도 모릅니다. 이집트 베니 하산에 있는 크눔호테프(기원전 1892년)의 무덤 벽에 그려진 그림에는 37명의 “아시아인”, 즉 중동 출신의 비이집트인들이 묘사되어 있습니다. 그들은 검은 머리에 뾰족한 수염을 기르고, 여러 가지 색의 긴 망토를 두르고, 활과 투척용 막대기를 들고 있었습니다.

『와이클리프 성경 고고학 사전』, 『해설자 성경 주석』 및 기타 서적에 기고한 기독교 학자들은 이스라엘 백성이 이집트에 있었다는 방대한 증거를 수집해 왔다. 기독교 학자들이 이스라엘 백성이 기원전 1875년부터 1445년경까지 이집트에 있었다고 가르칠 뿐만 아니라, 세속 고고학자인 데이비드 M. 롤(David M. Rohl)도 그의 저서 『파라오와 왕들: 성경적 탐구』(Pharaohs and Kings: A Biblical Quest, 크라운 출판사, 1995)에서 이스라엘 백성이 이집트를 떠났다는 사실과 일치하는 증거를 기록하고 있다. 다음은 이스라엘 백성이 이집트를 떠났음을 뒷받침하는 사실들의 “톱 10” 목록이다.

10. 긴 털을 가진 아시아산 양의 골격 화석에 따르면, 이 양은 요셉 시대(기원전 1900~1800년) 무렵 이집트 델타 지역에서 처음 등장한 것으로 나타났다. 요셉의 이집트 이름인 “자페나트-파네아(Zaphenath-Paneah)”는 아마도 “자트-엔-아프(Zat-en-aph, ‘부름받은 자’)”와 “이피안쿠(Ipiankhu, ‘이푸는 살아 있다’)”를 의미했을 것이다. ‘이피안쿠’라는 이름과 그 변형들은 요셉 시대에는 흔했으나, 그 이전이나 이후에는 그리 흔하지 않았다. 브루클린 박물관(35.1446)에 소장된 이집트 파피루스에는 그 밖에도 많은 히브리어 이름들이 기록되어 있다. 소베크호테프 3세 파라오 치하(기원전 약 1540년)에, 수많은 노예들이 테베 지역으로 이송되었다. 95개의 이름 중 50% 이상이 아시아계였으며, 그 옆에는 이들에게 부여된 이집트식 이름이 기재되어 있다. 이집트식 이름 중 상당수는 이름의 첫 부분에 “~이라 불리는 자”라는 표현이 포함되어 있다. 이들 중 일부는 특히 잇사갈 지파와 아셀 지파 출신으로 기록되어 있다.

또한 메나헴(Menahem)과 시프라(Shiphrah)와 같은 히브리 이름도 있다. 다만 이는 출애굽기 1장에 등장하는 시프라보다 100년 앞선 시기이다. 월터 카이저(Walter Kaiser)는 『이스라엘의 역사』(A History of Israel) 84쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제2권 307쪽에서, 두 셈족 이름 중 시프라(Shiphrah)는 아마도 ‘Sp-ra’(아름다운 자)에서 유래했을 것이며, 푸아(Puah)라는 이름은 “소녀” 또는 “훌륭한 자”를 의미하는 우가리트어 “Pgt”에서 파생되었을 것이라고 언급하고 있다.

또한, 라이덴 파피루스 348호에는 “병사들과 라메세스의 거대한 피론으로 돌을 운반하는 ‘아피루’에게 곡식 배급을 지급하라”는 명령이 기록되어 있다. ‘아피루’는 아마도 히브리인들이었을 것이다.

9. 이집트인이 아닌 부사령관을 두는 것은 타당한 조치였다. 요셉이 반란을 시도했다면 이집트인들은 그를 따르지 않았을 것이다. 메리-라(Meri-Ra)와 벤-마트-아나(Ben-Mat-Ana)와 같은 가나안인들이 이집트 궁정에서 높은 지위를 차지했던 것으로 기록되어 있다. 야나무(Yanhamu)라는 셈족인은 가자(Gaza)에 주둔하며 아멘호테프 3세의 부관으로 활동했다.

8. 피톰과 같은 일부 이집트 도시들은 벽돌로 지어졌다. 피톰에서는 가장 아래층에서 짚으로 만든 벽돌이 발견되었다. 중간층의 벽돌에는 그루터기만 들어 있었다. 최상층에서 고고학자들은 벽돌이 결합재 없이 만들어졌음을 확인했다. 기원전 15세기 테베에 있는 레크메레(Rekhmere)/렉-미-레(Rek-mi-Re)라는 이집트 귀족의 무덤에는 노예들이 벽돌을 만드는 모습이 그려져 있다.

7. 수많은 시신이 서둘러 매장된 흔적이 발견되어 대재앙이 있었음을 시사한다. 그러나 사망자 수가 많다고 해서 이것이 하룻밤 사이에 발생한 갑작스러운 사건 때문이었다는 사실을 증명하거나 반증할 수는 없다.

또한 타키투스는 『역사』 제5권에서 유대인들이 크레타, 이집트, 에티오피아 출신이거나 아시리아인이라는 다양한 추측을 나열한 뒤, 흥미로운 이야기를 전하고 있다. “그러나 대부분의 저자들은 이집트에서 신체를 끔찍하게 훼손하는 질병이 한때 창궐했을 때, 보코리스 왕이 치료법을 찾기 위해 하몬 신전의 신탁을 구했고, 신탁을 통해 자신의 왕국을 정화하고 신들이 혐오하는 이 민족을 외국 땅으로 추방하라는 지시를 받았다는 점에 동의한다. 철저한 수색 끝에 모아진 백성들은 사막에 버려진 것을 깨닫고 대부분 슬픔에 휩싸여 멍하니 앉아 있었으나, 추방자들 중 한 명인 모이세스라는 이가 그들에게 신이나 사람으로부터 어떤 구제도 기대하지 말라고 경고했다. 그들은 이미 양쪽 모두에게 버림받은 상태였기에, 스스로를 믿고, 현재의 고통에서 벗어나도록 가장 먼저 도와줄 그 사람을 하늘이 보내신 지도자로 삼아야 한다고 했다…. 모세는 장차 민족에 대한 자신의 권위를 공고히 하고자, 다른 사람들이 행하는 모든 관습과 정반대되는 새로운 형태의 숭배 방식을 그들에게 주었다. … 그들은 하몬을 조롱하는 듯 수양을 죽이고, 이집트인들이 아피스 신으로 숭배하는 소를 제물로 바친다.” (P. 코넬리우스 타키투스의 『연대기』 및 『역사』에서 인용, 브리태니커 백과사전, 1952년.)

6. 기원전 1350년경으로 추정되는 이집트 문헌에는 그보다 앞서 일어난 기이한 사건이 묘사되어 있다. “태양이 가려져 사람들의 눈에 비치지 않는다. 태양이 구름 뒤에 숨어 있으면 더 이상 삶은 불가능하다. 라[신]께서 인류에게서 얼굴을 돌리셨다. 단 한 시간만이라도 빛나기만 한다면! 정오가 언제인지 아무도 모른다. 자신의 그림자조차 알아볼 수 없다. 하늘의 태양은 달과 같다….” 이는 땅을 뒤덮은 어둠을 가리키는 것일 수 있다. 테라 섬의 화산 폭발을 언급한 것은 아닐 것이다. 그 사건은 약 200년 전에 일어났기 때문이다. (이 내용은 이푸워 파피루스에서 발췌한 것이다).

5. 투트모세 4세 파라오는 맏아들이 아니었던 것으로 보인다. 기자의 스핑크스 앞발 사이에서 발견된 투트모세 4세(기원전 1421-1410년)의 ‘꿈 비석’에 따르면, 하르마키스 신은 투트모세에게 스핑크스 앞에 쌓인 모래를 치워주는 대가로 다음 파라오가 될 수 있도록 특별한 도움을 주겠다고 약속했다. 만약 그가 아버지 아멘호테프 2세(기원전 1450/1447–1401/1385)의 왕위 계승 서열에서 1순위였다면, 특별한 도움이 필요하지 않았을 것이다. 월터 카이저(Walter Kaiser)는 『이스라엘의 역사』(A History of Israel) 90쪽에서 투트모세 4세의 장남이 웨벤세누(Webensenu)라고 언급한다. 웨벤세누는 왕릉에 안장되었으며, 아마도 열 번째 재앙 중에 사망한 인물이었을 것이다. 아멘호테프 2세의 둘째 아들은 카엠와세트였으며, 그는 사망하기 전에 결혼했다. 카이저가 말했듯이, “따라서 스핑크스 비석을 장자의 죽음에 대한 직접적인 증거로 삼을 수는 없으나, 이집트학자들이 출애굽의 이른 시기와 투트모세 4세가 실제로 아버지의 왕위를 계승할 것이라고 예상하지 못했다는 사실을 뒷받침할 충분한 증거를 밝혀냈다.”

4. 시나이 산 근처 동굴에 있는 이집트어와 히브리어가 혼합된 문헌에는 바다의 갈라짐, 모세, 메추라기 잡기 등이 묘사되어 있다. 하지만 가장 흥미로운 점은 그 언어가 이집트어와 히브리어가 혼합되어 있었다는 사실이다. 역사가 디오도로스 시쿨루스(기원전 10년)도 이 사실을 알고 있었다. 또한 시나이의 구리 광산 입구에는 수백 개의 비문이 있다. 대부분은 이집트 상형문자로 되어 있지만, 약 40개의 비문은 기원전 15세기경의 일종의 원시 시나이 알파벳 문자로 기록되어 있다. 그러나 이 기록들이 언제 작성되었는지 연대를 파악할 방법이 없기 때문에, 이 증거는 “논란의 여지가 있다.”

3. 그 이전까지 가나안을 지배해 오던 이집트 군대는 이상하게도 자취를 감추고 있었다. 이집트 군대에 대한 소식은 기원전 1300년에 하조르를 파괴한 파라오 세티 1세 시대까지 거의 전해지지 않는다.

2. 여리고에서 브라이언트 G. 우드는 견고한 성벽과 대량의 곡물(이는 포위 기간이 짧았음을 의미한다), 그리고 약탈의 흔적이 없음을(곡물이 여전히 남아 있었기 때문에) 발견했다. 존 가스탱은 탄화된 곡물을 최초로 대량으로 발견한 인물이다. 『성경의 난해한 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 182-183쪽에는 리히터 규모 8의 지진이 발생했을 가능성을 시사하는 몇 가지 증거가 언급되어 있는데, 이 지진으로 인해 성벽에 균열이 생겼을 수도 있다. 내부의 진흙 벽돌 성벽이 외부의 돌 성벽 위로 무너져 내려 편리한 경사로를 형성했다. 이 정복은 언제 일어났을까? 키프로스에서 출토된 도자기는 기원전 1450년에서 1400년 사이의 시기를 가리킨다. 이집트 부적에는 여호수아 시대까지의 당시 파라오 이름이 새겨져 있다. 20세기 초, 존 가스타ング(John Garstang)는 여리고 성벽의 연대를 여호수아 시대로 잘못 추정했으나, 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary, 575쪽)에 따르면 캐슬린 케니언(Kathleen Kenyon)이 가스타ング의 주장이 틀렸음을 입증했다. 탄소-14 연대 측정 결과, 여리고의 멸망 시기는 기원전 1410년 ± 40년으로 밝혀졌다.

1. 가나안 지역 도시들의 멸망과 관련하여, 여호수아는 데비르, 에글론, 하솔, 헤브론, 여리고, 라키스, 리브나, 마케다, 아이 등 다음 도시들만이 멸망했다고만 언급하고 있다. 고고학자들은 당시 아라드, 데비르, 하솔, 엘-칼릴(헤브론?) 유적지, 여리고, 라키스 등 다음 도시들이 멸망했음을 확인했다. 베이트인(베델?) 유적지, 기브온 성, 키르벳 니시아 유적지는 버려진 상태였다. 아마도 작은 마을인 아이는 너무나 완전히 파괴되어 그 유적지가 영원히 발견되지 않을지도 모른다. 누가 이 도시들을 파괴했는가? 텔 엘-아마르나 석판이 그 답을 분명히 알려준다. 텔 엘-아마르나 서신들은 기원전 1500~1370년경 가나안에서 이집트 파라오에게 보내진 것들이다. 이 서신들에는 두려움의 대상이었던 “날뛰는 하비루”에 대한 언급이 있다. 흥미롭게도 이 서신들에는 세겜[기브온족의 도시]의 라바유 왕에 대해서도 언급되어 있는데, 그는 하비루 침략자들과 동맹을 맺은 배신자였다. 이후 메렌프타/메르네프타 파라오의 비문(기원전 1229/1225년)에서도 가나안 북부에 ‘이스라엘’이라 불리는 민족이 언급된다.

또한, 『성서 고고학 리뷰』(Biblical Archaeology Review) 제7권(1981년 9월-10월호)에 따르면, 이집트 칸티르(Qantir) 인근에서 기원전 1700~1500년경의 시리아-팔레스타인 유적에 대한 증거가 발견되었다고 한다.

이 외에도, 율리우스 아프리카누스(서기 235-245년 저술)는 출애굽에 대해 기록한 고대 그리스 역사가들을 언급하고 있다. “예를 들어, 폴레모스는 그의 『그리스 역사』 제1권에서 다음과 같이 말합니다. ‘포로네우스의 아들 아피우스 시대에 이집트 군대의 한 부대가 이집트를 떠나 아라비아에서 멀지 않은, 시리아라고 불리는 팔레스타인에 정착했는데, 이들은 분명히 모세와 함께했던 자들이다.’ 또한 문법학자 중 가장 부지런했던 포세이도니우스의 아들 아피온은 『유대인 반박』과 『역사』 제4권에서, 아르고스의 왕 이나쿠스 시대에 이집트의 아모시스가 통치하던 때, 유대인들이 모세의 지도하에 반란을 일으켰다고 기록하고 있다. 헤로도토스 또한 그의 『역사』 제2권에서 이 반란과 아모시스에 대해 언급하고 있으며, 어떤 면에서는 유대인들 자신에 대해서도 언급하여 그들을 할례를 받은 자들 중 하나로 꼽고, 아마도 아브라함의 후손이라는 이유로 그들을 ‘팔레스타인의 아시리아인들’이라고 불렀다. 또한 이집트인의 역사를 가장 초기부터 서술한 멘데스의 프톨레마이오스도 이 모든 일에 대해 동일한 기록을 남겼으므로, 전반적으로 그들 사이에서 연대기상 주목할 만한 차이는 없다.” 『니케아 이전 교부들』 제6권, 율리우스 아프리카누스 단편 13, 124쪽.

비판적인 “학자”들이 고고학적 사실을 인지하지 못한 것은 이번이 처음이 아니다. 예를 들어, 고고학자들은 1892년에 히타이트족에 대해 알아냈다. 그러나 10년 후인 1902년에도 일부 학자들은 여전히 그들의 존재를 의심했다(E.A.W. 버지).

결론: 이 회의적인 이론이 사실의 바다에 빠져 허우적거리고 있는 상황에서, 흐름에 역행하기는 어렵다. 따라서 오늘날의 고고학은 성경 기록이 성경의 신뢰성을 입증하고 있음을 보여준다. 성경이 수많은 사소한 세부 사항들을 정확하게 묘사하고 있다면, 성경이 스스로를 ‘하나님이 우리에게 전하시는 말씀’이라고 밝히고 있는 점에 대해서도 정확하다고 여겨야 할 것이다.

이집트에 거주했던 이스라엘 백성에 관한 흥미로운 고고학적 정보를 다룬 다른 자료로는 랄프 O. 먼캐스터(Ralph O. Muncaster)의 『고고학은 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?), 브리태니커 백과사전, 글리슨 아처(Gleason Archer)의 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties, 존더반(Zondervan) 출판), 존 워릭 몽고메리의 『믿음을 위한 증거』, J.D. 더글라스와 메릴 C. 테니의 『신국제성경사전』, 『735가지 난해한 성경 질문에 대한 답변』 53쪽, 조쉬 맥도웰의 『판결을 요구하는 새로운 증거』, 그리고 『성서 고고학 리뷰』.

출애굽의 연대 측정에 관한 흥미로운 동영상도 참조하십시오: https://www.youtube.com/watch?v=2JusQxiTXnE.

Q: 출애굽기 1:8-10에서, 무신론자(카펠라)가 주장한 것처럼 “이집트인들이 자신들의 모든 도시와 기념물을 직접 지었다는 사실이 확립되어 있다”는 말이 사실인가요?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 답변은 앞선 질문을 참고하십시오.

Q: 출애굽기 1:8-10에서, 하나님께서는 왜 당신의 백성이 억압받는 것을 허용하셨습니까?

A: 하나님께서는 때때로 여러 가지 이유로 백성들이 억압받게 하십니다. 징계(사사기)나, 유배와 같이 따르기를 원하지 않는 자들을 가려내기 위함 등이 그 예입니다. 하지만 이 경우, 성경에 명시적으로 기록되어 있지는 않지만 추측해 볼 수는 있습니다.

백성들이 모세가 나타나 “하나님께서 그들을 구원하시겠다”고 말했을 때, 이미 좋은 대우를 받으며 넉넉한 임금을 받는 석공들이었다고 상상해 보십시오. 파라오가 그들에게 그토록 친절하게 대했다면, 그들이 왜 모세를 따르려 했을까요? 약속의 땅에서의 자유가 더 나을지라도, 그들 중 많은 이는 안락한 삶을 떠나고 싶어 하지 않았을 것입니다. 그들 중 일부는 떠날 준비를 하며, 그동안 편안한 삶만 누려왔는데 사막의 험난한 삶을 어떻게 견뎌낼 수 있을지 고민했을 것이라고 상상해 보십시오. 사막에는 물도 음식도 없는데, 그동안 너무나 편안하게 지내서 하나님께 의지할 일이 전혀 없었던 그들이 이제 물과 음식조차 하나님께 의지해야만 하는 상황을 상상해 보십시오. 따라서 우리는 하나님께서 그들에게 이러한 고난을 겪게 하신 이유 중 적어도 몇 가지를 알 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 어떤 사람들은 광야에서 여전히 불평했고, 어떤 사람들은 이집트로 돌아가고 싶어 했으며, 또 어떤 사람들은 모세의 권위에 도전하기도 했습니다.

우리가 이런 말을 듣기 싫어할지 모르겠지만, 때로는 우리가 일어나서 움직이고, 하나님께서 원하시는 일을 행하기 전에 하나님께서 우리를 불편하게 만드셔야 할 때가 있습니다.

Q: 출애굽기 1장 11절에서, 성경 밖의 자료들을 통해 이집트 노예 감독관들에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 이집트어 ‘ser’라는 용어는 투트모세 3세의 벽돌 제작 감독관이었던 레크미레의 테베 무덤 벽화에 등장합니다. 이 벽화에는 무거운 채찍을 든 노예 감독관들이 그려져 있습니다. 이집트 상형문자는 흥미로운데, 기린의 머리와 목을 형상화한 것입니다.

압드-엘-구르나(Abd-el-Gurnah)의 벽화에는 카르나크에 있는 아몬 신전의 건축 현장이 묘사되어 있는데, 그곳에는 셈족으로 보이는 노예들이 일하고 있습니다. 노예 감독관이 그들 위에 서 있으며, 다음과 같은 문구가 적혀 있습니다. “감독관이 일꾼들에게 말하되, 채찍이 내 손에 있으니 게으름 피우지 말라.” 흥미롭게도, 출애굽기 5장 17절에서는 이스라엘 백성들이 구체적으로 “게으름을 피운다”는 비난을 받고 있습니다.

Q: 출애굽기 1장 11절에 나오는 피톰과 라메세스 두 도시는 어디에 위치했습니까?

A: 피톰([신] 아툼의 집)은 나일강 삼각주 바로 동쪽의 투밀라트 와디에 위치해 있습니다. 이곳은 텔 에르-라바베의 유적지이거나, 그로부터 동쪽으로 8~9마일 떨어진 텔 엘-마스쿠타일 것입니다. 텔 엘-마스쿠타에서는 짚을 사용하지 않고 만든 벽돌이 발견되었습니다. 70인역은 이곳이 “온” 또는 헬리오폴리스와 같은 도시라고 덧붙이고 있습니다.

예전에는 라메세스 도시가 타니스/조안에 위치해 있다고 여겨졌습니다. 그러나 『성서 고고학 리뷰』(Biblical Archaeology Review) 제7권(1981년 9-10월호)에 실린 한스 괴디케(Hans Goedicke)의 연구에 따르면, 현재는 칸티르 근처에 위치했을 것으로 추정됩니다. 이곳에서는 기원전 1700~1500년경의 시로-팔레스타인 유적에 대한 증거가 발견되었습니다.

Q: 출애굽기 1장 11절에서 “파라오”라는 용어는 어디에서 유래했습니까?

A: 단어의 의미는 때로 시간이 지남에 따라 변하기도 합니다. 기원전 2,500년부터 2,000년까지 “파라오”는 원래 “큰 집”(궁전)을 의미했으나, 점차 그곳에 거주하던 이집트의 왕을 가리키는 말이 되었습니다.

Q: 출애굽기 1장 15절에서, 두 명의 히브리 산파가 어떻게 그렇게 많은 히브리인의 출산을 돌볼 수 있었습니까?

A: 두 산파가 모든 출산을 직접 도운 것은 아니었고, 다른 산파들을 감독했을 것입니다. 이집트 사회는 각 직종별로 감독관들이 관리하고 있었습니다.

Q: 출애굽기 1:15-19에 나오는 ‘시프라’와 ‘푸아’라는 이름에 대해, 성경 외에 다른 증거가 있습니까?

A: 푸아(Puah)라는 이름에 대한 증거는 제가 아는 바 없습니다. 하지만 브루클린 박물관(35.1446)에 소장된, 기원전 약 1540년에 작성된 이집트 파피루스에는 시프라(Shiphrah)라는 인물이 언급되어 있습니다. 이 시프라는 출애굽기에 나오는 시프라보다 한 세기 이상 앞서 살았던 인물입니다.

Q: 출애굽기 1:16-19에서, 하나님께서는 히브리 산파인 시프라와 푸아가 파라오에게 거짓말을 한 것을 어떻게 축복하실 수 있었습니까?

A: 기독교인들 사이에서는 이에 대한 견해가 분분합니다.

1. 많은 이들은 하나님께서 옳은 일을 위해 맞서 싸운 그들의 믿음을 축복하셨으며, 이를 위해 거짓말을 한 것은 용서해 주셨다고 말합니다. 또한, 당시에는 아직 십계명이 주어지지 않았던 시기였습니다.

2. 다른 이들은 신자들이 생사가 달린 상황에서, 그럴 자격이 없는 악한 사람들에게는 진실을 말해서는 안 된다고 주장합니다.

3. 시프라와 푸아는 그 많은 아기들을 직접 분만할 수 없었을 것입니다. 그들은 그 일을 수행한 산파들의 “군단”을 감독했을 가능성이 더 큽니다. 그들 밑의 산파들이 거짓말을 했거나 의도적으로 늦게 도착했을 수도 있습니다.

Q: 출애굽기 1장 16절에서, 이스라엘 사람들이 훌륭한 노예였음에도 파라오가 그들을 죽이려 한 것은 불합리하지 않았습니까?

A: 당시 이집트 인구는 약 410만 명(±100만 명) 정도였을 것입니다. 이스라엘 사람들의 출산율이 이집트인들보다 높았다는 점을 감안할 때, 그들의 인구는 약 200만 명 정도였을 것이며, 이에 파라오는 우려를 느꼈을 것입니다.

참고로, 파라오는 모든 히브리 남자 아기를 죽이라고 명령했지만, 아이러니하게도 하나님께서는 한 아이를 파라오의 집안에서 자라게 하셨습니다.

Q: 출애굽기 1장 16절에서, 모세가 태어난 시기에 파라오는 왜 여자아이들이 아니라 히브리 남자아이들을 죽이려 했을까요? 이전에 태어난 남성이나 소년들이 같은 기간 동안 여러 여성을 임신시켜 인구가 더 크게 증가할 수 있었을 테니, 오히려 반대여야 할 것 같지 않나요? 아니면 왜 남녀 모두를 죽이지 않았을까요?

A: 성경은 파라오가 왜 이런 선택을 했는지 직접적으로 밝히지 않습니다. 그러나 몇 가지 가능한 이유를 생각해 볼 수 있습니다.
1) 이집트인들은 소년들이 자라서 군인이 되어 반란을 일으킬까 봐 두려워했을 수 있습니다. 이집트인들은 여성을 그다지 두려워하지 않았을 것입니다.

2) 이집트는 직물의 주요 수출국이었던 만큼, 소녀들은 여전히 꽤 유용한 노동력이 될 수 있었고, 직조공이 될 수도 있었기 때문입니다.

3) 여자아이들은 이집트 남성들의 아내나 첩이 되어, 이집트식으로 양육될 아이들을 낳을 수 있었기 때문입니다.

Q: 출애굽기 1장 16절에서, 모세의 형 아론은 그런 위험에 처해 있지 않은 것 같은데, 왜 모세만은 파라오에게 죽임을 당할 위험에 처했습니까?

A: 월터 카이저(Walter Kaiser)의 『이스라엘의 역사』(A History of Israel) 89쪽에 따르면, 모세가 1526년(출애굽 80년 전)에 태어났다면, 그는 투트모세 1세(기원전 1526-1512년)의 재위 첫 해에 태어났을 것이며, 그 파라오가 바로 그 칙령을 내린 인물로 보입니다.

참고로, 이집트인을 죽인 후 모세를 죽이려 했던 파라오는 아마도 투트모세 3세(기원전 1504-1450년)일 것입니다. 그보다 더 오래 산 파라오는 없었으며, 출애굽기의 기록이 정확하다면, 아니면 그 기록에 딱 맞는 시기에 통치했던 유일한 파라오가 우연히 그 시기에 재위했다는 것은 “엄청난 우연”이라고 말해야 할 것입니다.

Q: 출애굽기 1:17에서, 신자들은 하나님을 두려워해야 합니까?

A: 그렇습니다. 출애굽기 9:30에 대한 답변의 두 번째 부분을 참고하십시오.

Q: 출애굽기 2장 1절에 나오는 바구니 속 모세의 이야기는 사르곤의 이야기와 얼마나 유사한가요?

A: 전설에 따르면 아카드의 사르곤(기원전 2355년경~2279년경)은 역청으로 코팅된 갈대 바구니에 담겨 강에 띄워졌습니다. 정원사 아키가 그를 구해내어 아들처럼 키웠습니다. 그러나 모세의 어머니는 왕의 법 때문에 그렇게 했으며, 아들을 버린 것이 아니라 미리암을 보내 그를 돌보게 했습니다.

Q: 출애굽기 2:2, 3에서, 여기 사용된 히브리어 단어들의 어떤 점이 특이한가요?

A: 출애굽기 2:2에서 “아름답고 건강한 아이”에 사용된 형용사는 창세기 1장에 나오는 “좋다”를 뜻하는 히브리어 단어와 동일합니다. 출애굽기 2:3에서 “바구니”를 뜻하는 히브리어 단어는 노아의 방주에 사용된 단어와 같습니다. “갈대”를 뜻하는 히브리어 단어(모음 없음)는 모세와 이스라엘 백성이 건넜던 홍해(갈대 바다)를 뜻하는 단어와 동일합니다.

Q: 출애굽기 2장 3절에서, 하나님께서 모세를 사랑하셨다면 왜 모세가 물에 빠지거나, 추위에 노출되거나, 악어의 위협을 받는 등 그토록 큰 위험에 처하게 내버려 두셨을까요?

A: 하나님께서는 모든 것을 보시지만, 우리가 보는 방식과는 다르게 보시는 부분도 분명히 있습니다. 전능하신 하나님께서는 모세가 안전하도록 보장하실 만큼 강력한 능력을 지니고 계셨습니다. 설령 우리가 가장 끔찍한 홍수 한가운데에 있다 하더라도, 가장 안전한 곳은 하나님의 뜻의 한가운데에 있는 것입니다.

그 경험은 모세에게 자신이 특별한 사명을 위해 구원받았다는 사실을 다시금 확신시켜 주었을 것입니다. 다른 사람들도 하나님께서 모세를 지켜주셨으니, 자신들도 지켜주실 수 있다는 것을 깨달았을 것입니다.

Q: 출애굽기 2장 5절에서, 파라오의 딸은 왜 나일강에서 목욕을 하고 싶어 했을까요? 그리고 악어들은 어땠을까요?

A: 오늘날 악어는 아스완 북쪽에서는 발견되지 않지만, 고대에는 멤피스까지 북쪽으로 서식했습니다. 공주는 악어의 위협에서 벗어나기 위해 북쪽의 삼각주 지역(히브리인들이 살던 곳)에서 목욕을 하고 싶었을 것입니다. 파라오의 딸은 나일강의 본류가 아니라 작은 지류에서 목욕을 했을 가능성이 높습니다. 또한, 이 목욕은 단순히 몸을 씻기 위한 것보다는 의식적인 정화를 위한 것이었을 가능성이 더 큽니다.

Q: 출애굽기 2장 7-10절에 나오는 파라오의 딸에 대해, 성경 이외의 자료에서 알려진 사실이 있나요?

A: 그럴 가능성이 있습니다. 이 인물이 하트셉수트 여왕일 수도 있기 때문입니다. 출애굽이 시작되었을 때 모세는 80세였으며, 출애굽은 기원전 1447년경(±4~5년)에 시작되었습니다. 그렇다면 이스라엘 백성을 압제했던 파라오는 투트모세 3세(기원전 1504~1450년)가 됩니다. 출애굽의 방랑은 주로 그의 아들 아멘호테프 2세(기원전 1445년경~1425년경) 치하에서 이루어졌습니다. 참고로, 투트모세 4세의 ‘꿈 비석’에는 스핑크스가 꿈속에 나타나, 그가 장남이 아님에도 불구하고 다음 파라오가 될 것이라고 말한 내용이 기록되어 있습니다. 어쨌든, 기원전 1447년으로부터 80년 전은 기원전 1527년이다. 투트모세 1세의 딸인 하트셉수트 여왕은 투트모세 3세(기원전 1504-1482년)가 아직 어린아이였을 때 섭정으로 통치했다. 따라서 여기서 언급된 파라오의 딸이 하트셉수트 여왕이라고 단정할 수는 없습니다. 파라오에게는 의심할 여지 없이 다른 딸들도 있었기 때문입니다. 하지만 그녀일 가능성도 있습니다. 만약 그녀라면, 한때 이집트에서 두 번째로 강력한 인물이었던 셈입니다.

Q: 출애굽기 2장 10절에 나오는 모세라는 이름은 이집트 이름인가요, 아니면 히브리어 이름인가요?

A: 모세라는 이름은 두 가지 모두에 해당한다는 점에서 특이합니다. 히브리어에서 ‘모셰(Mosheh)’라는 이름은 “끌어내다”를 의미하는 ‘마사(masah)’에서 유래했습니다. 이집트어에서 동사 ‘ms/mes’는 “끌어내다, 태어나다” 또는 “(어떤 신이) 태어났다”를 의미합니다. 문법적으로는 이집트어의 옛 완료형입니다. ‘ms’는 프타모세(Ptahmose), 투트모세(Thutmose), 아모세(Ahmose), 라모세(Ramose)에서 흔히 볼 수 있는 어미입니다. 엥거(Unger)의 『성경 사전』에 따르면, 이집트어 이름 ‘ms’는 “아이 또는 아들”을 의미할 수 있다고 합니다.

Q: 출애굽기 2:14, 15에서 모세는 왕의 분노를 두려워하여 이집트를 떠났는데, 히브리서 11:27에서는 모세가 왕의 분노를 두려워하지 않고 이집트를 떠났다고 기록되어 있습니다. 어떻게 된 것입니까?

A: 출애굽기 2:14, 15에서, 모세는 40세 때 왕의 분노를 두려워하며 처음으로 이집트를 떠났습니다. 출애굽기 13-14장에 나오는 80세 때, 모세는 왕의 분노를 두려워하지 않고 두 번째로 이집트를 떠났으며, 히브리서 11장 27절은 바로 이 두 번째 사건을 묘사하고 있습니다. 모세는 두려움에 맞서기 위해 두 번째로 돌아갔지만, 이번에는 자신이 완수해야 할 사명이 있으며 하나님께서 자신을 보호해 주실 것임을 알고 있었습니다.

우리의 경우, 믿음의 시련을 두려워하여 도망친다면, 때로는 하나님께서 나중에 다시 돌아가서 같은 종류의 시련을 직면하게 하십니다.

Q: 출애굽기 2장 18절에서 모세의 장인은 왜 ‘레우엘’이라고 불렸나요? 출애굽기 3장 1절과 4장 18절에서는 ‘제트로’라고 되어 있는데요.

A: 제 장인께서도 (중국어와 영어로) 서로 관련 없는 두 가지 이름을 가지고 계셨기 때문에, 이것이 드문 일은 아니라고 생각합니다. 아브람/아브라함, 사라이/사라, 야곱/이스라엘, 벤오니/베냐민, 자페나트-파네아/요셉, 호세아/여호수아, 기드온/여루바알, 암미엘/엘리암, 밧세바/밧-슈아, 아사리아/우찌야, 아비얌/아비야, 요시야/살룸의 아들 여호아하스, 엘리아김/여호야김, 여호야긴/예코니아/코니아, 시드기야/맛타냐, 하나냐/사드락, 미사엘/메삭, 아사랴/아베드네고, 다니엘/벨테사르, 시몬/베드로, 요셉/바나바, 실라/실바누스, 사울/바울도 이를 특이하게 여기지 않았을 것입니다.

사람들은 종종 언어에 따라 다른 이름을 가졌으며, 기드온/예룹바알이나 호세아/여호수아의 사례에서 알 수 있듯이, 나중에 같은 언어 내에서 또 다른 이름을 얻는 것도 꽤 흔한 일이었던 것으로 보인다. 한 가지 추측에 따르면, 이는 성(姓)이 없는 문화권에서 더 흔한 현상이라고 한다. 이와 관련하여 월터 카이저(Walter Kaiser)는 『이스라엘의 역사』(A History of Israel) 92쪽에서 사이러스 H. 고든(Cyrus H. Gordon, 1965)의 『우가리트 교과서』(Ugaritic Textbook)를 인용하며, 제트로(Jethro)라는 이름(호밥(Hobab)도 마찬가지)이 우가리트어에서 발견된다고 말한다. 레우엘(Re’u’el)은 “하나님의 친구 또는 목자”를 의미한다.

다른 문화권에서도 여러 개의 이름을 사용하는 것이 흔했습니다. 이집트에서는 오시리스, 웨노페르, 켄트-아멘티우가 모두 같은 우상의 이름이었습니다. 세베크-쿠와 자아는 같은 인물이었습니다. 메소포타미아에서는 아히카르가 아바엔릴-다리와 같은 인물이며, 티글라트-필레세르는 풀과 동일합니다. 리피트-이스타르 법전에서는 같은 신을 엔릴과 누남니르라고 부르며, 함무라비 법전에는 이나나/이스타르/텔리툼과 닌투/마마가 등장합니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 313쪽에는 같은 인물에 대한 이중 이름이 남부 아라비아 자료에서도 잘 알려져 있다고 기록되어 있다. 이러한 예들을 제시하는 것 외에도, 케네스 키친(Kenneth Kitchen)은 『Ancient Orient and Old Testament』(IVP 1966) 121-124쪽에서 가나안, 고대 남부 아라비아, 후리안인, 히타이트인들 사이에서 이중 이름이 흔했다고 언급한다.

요세푸스는 또 다른 설명을 제시했다. 그는 레우엘이 그의 이름이고, 제트로가 그의 칭호였을 것이라고 추측했다.

Q: 출애굽기 2:21-22에서, [소문에 따르면] 사생아를 둔 모세를 왜 존경해야 합니까?

A: 성경은 모세가 사생아를 두었다고 결코 말하지 않습니다. 출애굽기 2:21에서 르우엘이 모세에게 자신의 딸 지포라를 주었다고 할 때, 그는 그녀를 모세의 아내로 준 것입니다. 이를 증명하듯, 출애굽기 4:20에서는 지포라를 그의 아내라고 부르며, 출애굽기 4:25에서는 그의 아내 지포라가 모세를 “피로 맺은 신랑”이라고 부릅니다.

하지만 어떤 사람들이 하나님과 그분의 성경에 대한 비난거리를 찾으려고, 관련 구절들(출애굽기 4:20, 25)은 무시한 채 성경(예를 들어 출애굽기 2:21-22)에 어떤 의미를 억지로 부여하려 하는지 살펴보는 것은 심리학적으로 흥미로운 연구 주제입니다.

Q: 출애굽기 2:23-25에서, 하나님께서는 왜 모세가 80세가 될 때까지 기다리셨다가 이스라엘 백성을 구원하셨습니까?

A: 성경은 그 이유를 직접적으로 밝히지 않지만, 성경 속에서 몇 가지 가능한 이유에 대한 단서를 찾을 수 있습니다.

모세는 육체적으로 이집트인을 죽일(출애굽기 2:12) 만큼 강했고, 여러 목자들을 쫓아낼(출애굽기 2:17) 수 있을 정도로 강해 보였습니다. 아마도 그는 출애굽기 2:11-12에서 갑자기 스스로 일을 처리하여 이집트인을 죽이는 등 충동적인 성향을 보였을지도 모릅니다. 어쩌면 모세는 먼저 하나님의 인도하심을 기다리고, 자신의 방식이 아닌 하나님의 방식으로 하나님의 뜻을 행하는 법을 배워야 할 필요가 있었을지도 모릅니다.

모세는 타오르는 떨기나무 속에서 하나님께서 그를 부르셨을 때 80세였습니다. 어쩌면 외딴 광야에서 40년을 지내며, 그는 하나님의 능력에 의지하는 데 더 능숙해졌을지도 모릅니다.

출애굽기 2장 23절은 이집트 왕(파라오와 동일 인물)이 죽었다고 기록하고 있습니다. 출애굽기 2장 15절에서 모세를 죽이려 했던 파라오가 죽었으므로, 모세는 다시 왕궁에 나갈 수 있게 되었습니다.

포로 생활 내내, 성경은 출애굽기 2장 23-24절이 될 때까지 히브리인들이 하나님께 도움을 구하며 부르짖었다고 결코 기록하지 않습니다. 그때, 그리고 오직 그때에야 비로소 하나님께서는 모세를 다시 무대에 세우셨습니다. 이것은 너무나 기초적인 이야기처럼 들릴지 모르지만, 만약 여러분에게 문제가 있고, 그 문제가 있음을 알고, 하나님의 도움이 필요하다고 느낀다면, 왜 하나님께 부르짖는 것을 주저하겠습니까?

Q: 출애굽기 3장 2절에서, 주님의 천사가 왜 타는 떨기나무 속에 나타나셨습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 타는 덤불은 우리에게 몇 가지 생각할 거리를 제공합니다.

타지 않고 불타는 덤불이라는 하나님의 기적은 멀리서 모세의 시선을 사로잡았을 것입니다. 훗날, 출애굽에서 나타난 하나님의 기적적인 역사하심은 수세기를 관통하여 빛처럼 비추며 사람들을 하나님께로 이끌어 줄 것입니다. 우리가 다른 사람들에게 하나님의 메시지를 전할 때, 단지 우리 자신의 미약하고 인위적인 불꽃이 아니라, 하나님의 성품과 사역의 빛을 그들이 분명히 볼 수 있도록 해야 합니다.

사막에서 불은, 불을 끄기 위해 물을 구하러 수 마일을 이동해야 한다면 위험한 것이 될 수 있습니다. 모래로는 불을 끄는 데 별 효과가 없습니다. 그럼에도 불구하고 그 덤불은 안전했고 타버리지 않았습니다. 이스라엘 백성은 이집트인들이 남자 아기들을 죽이려 했던 때와, 나중에 광야에서 지내던 시절에 위험한 상황에 처해 있었습니다. 그러나 하나님께 순종함으로써 그들은 안전하게 보호받을 수 있었습니다.

반면, 광야에서 그들 모두가 안전했던 것은 아닙니다. 어떤 이들은 불순종했을 때, 역병에 걸리거나 불에 타 죽거나 땅에 삼켜지기도 했습니다. “하나님은 안전하시다”는 거짓말에 속지 마십시오. 하나님은 안전하신 분이 아니라, 선하신 분이십니다. 믿음과 순종으로 하나님께로 돌아가, 그분의 은혜로 인해 엄하고 진노하시는 면이 아니라, 자비롭고 은혜로우신 하나님의 면모를 볼 수 있도록 합시다.

Q: 출애굽기 3장 2절에서, 불타는 떨기나무 속에 계셨던 여호와의 천사는 정확히 누구였습니까?

A: “천사”라는 단어는 사자를 의미할 수 있습니다. 세 가지 가능성이 있으니, 모두 살펴보겠습니다.

하나님께서 창조하신 선한 천사: 출애굽기 3장 2절에는 “여호와의 천사”라고 기록되어 있습니다. 그러나 만약 단순히 천사였다면, 출애굽기 3장 5절에서 그곳이 거룩한 땅이었기 때문에 모세가 왜 신을 벗어야 했을까요?

하나님(삼위일체이시거나 성부): 그 분은 “나는 네 조상의 하나님, 곧 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이다”라고 말씀하셨습니다. 참고로, 구약성경에서 하나님의 나타나심을 ‘신현(theophany)’이라고 합니다.

예수 그리스도: 초기 교회는 이를 예수, 즉 하나님의 말씀이 이 땅에 성육신하기 전에 나타나신 것으로 이해했습니다. 예수께서는 “나는 하나님이다…”라고 말씀하실 수 있었으며, 예수께서는 또한 하나님 아버지의 사자, 즉 말씀이실 수도 있습니다. 참고로, 구약성경에서 특히 하나님의 아들이 나타나신 것을 ‘그리스도현(Christophany)’이라고 합니다.

예수라고 주장한 초기 교회 저술가들로는 저스틴 순교자의 『제1변증서』 제63장 184쪽(서기 150년경), 이레네우스(서기 182-188년)의 『이단 반박』 제4권 제29.2장 502쪽(서기 182-188년), 알렉산드리아의 클레멘트의 『이방인들에게 보내는 권면』 제1장 173쪽(서기 193-217/220년), 그리고 테르툴리아누스의 『유대인들에게 보내는 답변』 제8장 163쪽(서기 198-220년) 등이 있습니다.

Q: 출애굽기 3:8과 창세기 23장에 따르면, 모세와 여호수아 시대에 히타이트인들이 어떻게 팔레스타인에 있을 수 있었습니까?

A: 히타이트족은 광범위한 지역에 걸쳐 거주하던 민족이었으며, 그 중 일부는 팔레스타인의 산악 지대에 정착했습니다. 인도유럽어족에 속하는 히타이트족은 기원전 1590년에 바빌론을 약탈했습니다. 다른 학자들은 이 구절이 기원전 2000년 이전에 정복당한 비인도유럽어족인 ‘하티(Hatti)’를 가리킨다고 믿습니다. 히브리어에서 ‘하티(Hatti)’와 ‘히티(Hitti)’는 같은 글자로 표기됩니다.

Q: 출애굽기 3:8, 17과 여호수아기 5:6에서 가나안은 왜 ‘젖과 꿀이 흐르는 땅’이라고 불리나요?

A: 목축을 주업으로 삼던 이스라엘 백성들에게 그곳은 가축이 잘 자랄 수 있는 푸른 언덕과 계곡이 넘치고, 꿀벌이 꽃을 쫓아다니기에 좋은 땅이었기 때문입니다.

Q: 출애굽기 3:10과 6:10-13에서, 모세는 미디안에서 하나님의 부르심을 받았습니까, 아니면 이집트에서 받았습니까?

A: 모세는 처음에 미디안에서 하나님께 부르심을 받았습니다. 하지만 모세는 이집트로 돌아온 후 의심을 품기 시작했고, 하나님께서는 이집트에서 모세의 부르심을 다시 확인해 주셨습니다. 오늘날에도 때로는 사람들이 자신이 진리라고 믿는 것에 대해 재확인을 필요로 할 때가 있습니다.

Q: 출애굽기 3:10-4:17에서 모세는 왜 부르심을 받아야 했으며, 우리도 왜 부르심이 필요한가요?

A: 모세가 목숨을 걸기 전에, 하나님께서는 모세가 자신의 뜻을 행하게 될 것임을 그에게 확증해 주셨습니다. 다른 이스라엘 백성들이 모세가 누구이기에 자신들에게 옳은 길을 알려줄 수 있느냐고 의문을 제기했을 때, 모세가 행한 기적들은 그가 진정으로 부르심을 받았음을 그들에게 확신시켜 주었습니다. 모세가 파라오의 격노와 파라오의 마술사들이 행한 악마적인 기적들을 마주했을 때, 모세는 자신이 마땅히 있어야 할 곳에 확실히 서 있다는 것을 확신할 필요가 있었습니다.

때때로 그리스도인들은 “왜 오직 당신들만이 진리를 독점한다고 생각합니까?”라는 질문을 받거나, “누가 당신을 부르셔서 하나님의 아들 그리스도를 거부하면 지옥에 갈 것이라고 다른 사람들에게 전하라고 했습니까?”라는 질문을 받기도 합니다. 만약 우리에게 부르심이 없고 하나님으로부터 받은 메시지가 없다면, 그들의 말에도 일리가 있을 것입니다. 그러나 모든 그리스도인은 마태복음 28장 18-20절에서 예수님 친히 주신 일반적인 부르심을 받았습니다. 바울은 디모데후서 4장 1-2절에서 그 부르심을 되풀이합니다. 우리 모두는 빌립보서 2장 15-16절과 고린도후서 5장 18-20절에 따라 생명의 말씀을 높이 들어 올리며, 우주 속의 별들처럼 빛나야 합니다. 사람들이 여러분의 자격을 의심할 때, 그들이 말하는 것처럼 여러분의 권위에 문제가 있어서가 아닙니다. 오히려 그들의 반대는 그리스도의 말씀과 배타적인 주장에 대한 것입니다. 때로는 우리의 임무가 단순히 사람들을 설득하는 데 그치는 것이 아니라, 그들이 편안하게 믿는 것과 예수님께서 말씀하신 것 사이에 차이가 있음을 보여주는 데 있습니다. 일단 그 차이를 깨닫게 되면, 그들은 누구를 따를지 선택해야 합니다.

어떤 그리스도인들은 특정 사역, 교회, 또는 민족 집단으로 나아가라는 구체적인 부르심을 받았습니다. 모든 그리스도인이 구체적인 부르심을 느끼는 것은 아니며, 모든 그리스도인이 똑같은 구체적인 부르심을 받는 것도 아닙니다. 자신의 부르심이 사역에서 가장 중요한 부분이며, 다른 부르심들은 그다지 중요하지 않다고 생각하기 쉽지만, 고린도전서 12장은 그것이 틀렸음을 보여줍니다. 비록 여러분이 자신에게 구체적인 소명이 있다고 믿든 그렇지 않든, 우리 모두는 성경에 기록된 모든 신자들에게 주어진 일반적인 소명, 즉 말씀을 전하고, 이웃을 사랑하며, 하나님을 영화롭게 하는 삶을 살아가야 할 책임이 있습니다.

Q: 출애굽기 3장 18절에서, 모세가 파라오에게 제사를 드리기 위해 사흘 길을 떠나게 해 달라고 요청했을 때, 모세는 속임수를 쓴 것입니까?

A: 아닙니다. 고려해야 할 여섯 가지 사항과 그 이유에 대해 설명하겠습니다.

1. 하나님께서는 결국 이스라엘 백성을 영구적으로 이집트에서 이끌어내시겠다고 말씀하셨고(출애굽기 3:17), 때가 되어 실제로 그렇게 하셨습니다.

2. 이때 모세가 이집트를 떠날 허락을 구하는 대신, 파라오에게 3일간의 여정만 허락해 달라고 요청한 것은 모세의 독자적인 판단이 아니라 하나님의 명령이었습니다(출애굽기 3:18).

3. 하나님께서는 파라오가 이보다 덜한 요청조차 허락하지 않을 것임을 확실히 아시고 모세에게 말씀하셨습니다. (출애굽기 3:19)

4. 가정을 해 보자면, 만일 파라오가 이 요청을 허락했다 하더라도, 모세가 파라오를 속이고 돌아오지 않았을 것이라는 징후는 전혀 없습니다.

5. 물론, 그들이 떠나서 이집트로 돌아왔다고 해도, 나중에 영구적으로 떠나겠다고 요청하는 것을 막을 수는 없습니다.

6. 어떤 문제에 대해 침묵하는 것은 거짓말이 아닙니다. 구체적으로 말해, 더 작은 요청을 하면서 나중에 할 더 큰 요청에 대해서는 침묵하는 것은 거짓말이 아닙니다.

하나님께서 왜 모세에게 처음에는 이 작은 요구만 하도록 하셨을까? 그것은 기만이라기보다는 은혜로운 배려였을 가능성이 높다. 하나님께서는 파라오와 이집트 사람들에게 먼저 더 작은 요청에 동의하게 하고, 점차 이스라엘 백성을 보내주는 생각에 익숙해질 기회를 주셨습니다. 그러나 하나님께서는 그 기회를 주시는 동시에, 파라오의 자유 의지가 어떤 결과를 낳을지 이미 확실히 알고 계셨습니다. 오늘날 하나님께서는 모든 사람에게 구원의 놀라운 기회를 주시고 계시지만, 하나님께서는 이미 모든 사람의 자유 의지가 어떤 결과를 낳을지 알고 계십니다.

Q: 출애굽기 3:22과 12:33-36에서, 하나님께서는 어떻게 이스라엘 백성들에게 이집트인들에게 무언가를 ‘청하라’고 말씀하실 수 있었습니까?

A: 히브리어 ‘사알(sa’al)’은 “빌리다”가 아니라 “청하다”는 뜻입니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

1. 기만 없음: 이집트인들은 이스라엘 백성이 떠나면서 물품을 가져갈 것임을 알고 있었습니다(출애굽기 12:31-36). ‘약탈’을 뜻하는 히브리어 ‘니살템(nissaltem)’은 도둑질, 사기, 또는 기만을 구체적으로 암시하지 않습니다. 또한 “히브리어가 알려지지 않았던 시절의 잘못된 번역의 영향으로, 혹은 오늘날처럼 합리주의적 편견 때문에 ‘빌리다’로 자주 오해되곤 한다”고도 언급되어 있습니다.

2. 강압 없음: 출애굽기 12:33-36에 따르면, 이집트인들은 이스라엘 백성들에게 호의적이었으며 그들이 떠나기를 권유하고 있었다.

3. 부당함 없음: 그 물품들은 유아 학살과 400년간의 노예 생활에 대한 미미한 보상이었다. 이 세 번째 개념(그리고 간접적으로 처음 두 개념도)은 테르툴리아누스가 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 제21장 313-314쪽(서기 207/208년)에서 표현한 바 있다. 이 답변은 이레네우스(서기 182-188년)의 『이단에 대항하여』 제5권 제30장 2절에도 등장한다.

요약: 이스라엘 백성들은 공개적으로 요청했고, 이때쯤 이미 그들에게 동정심을 품게 된 이집트인들은 그들의 요청을 들어주었다.

Q: 출애굽기 3:22와 12:33-36에서, 하나님은 어떻게 [주장대로라면] 이스라엘 백성들에게 부정직하게 행동하고 도둑질을 하라고 가르치실 수 있었습니까? (무신론자가 질문함)

A: 무언가를 달라고 요청해 본 적이 있습니까? 만약 그렇다면, 그렇다고 해서 당신이 도둑이 됩니까? 물론 아닙니다. 그건 터무니없는 말입니다. 마찬가지로:

1. 이집트인들은 이스라엘 백성이 떠날 것임을 알고 있었습니다. 사실, 출애굽기 12장 33절에서 이집트인들은 이스라엘 백성에게 서둘러 떠나라고 요청하고 있었습니다.

2. 이스라엘 백성은 이집트 사람들에게 그 물건들을 달라고 요청했습니다(출애굽기 12:35-36).

3. 이집트 사람들은 이스라엘 백성들에게 호의적이었으며, 그 물건들을 빌려준 것이 아니라 주었습니다(출애굽기 3:22; 12:36).

앞서 답변에서 언급했듯이, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 324쪽에는 ‘약탈’을 뜻하는 히브리어 단어 ‘니살템(nissaltem)’이 특히 도둑질, 사기, 또는 기만을 의미하지 않는다고 설명되어 있습니다.

Q: 출애굽기 4장에서 모세가 하나님의 부르심에 보인 반응에서 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 하나님께서는 먼저 모세에게 놀라운 능력을 보이셨고(출 3:2), 그다음 모세의 믿음이 부족한 변명을 인내심 있게 들어주셨으며(출 4:1-13), 마지막으로 모세에게 진노를 쏟으셨습니다. 우리에게는 하나님의 부르심에 순종할 책임이 있으며, 두려움이나 반항심, 혹은 자신의 부족함을 핑계로 불순종해서는 안 됩니다. 여러분이 하나님의 부르심을 듣기도 전에 하나님을 진노하게 만드는 지경에 이르지 않기를 바랍니다.

모세가 자신이 부족하다고 말했을 때, 우리는 두 가지 진리와 한 가지 믿음 없는 거짓말을 볼 수 있습니다.

1. 모세는 사람들이 알려지지 않은 외부인을 믿으려 하지 않을 것이며, 자신이 말을 더디게 한다는 사실적인 진실을 말했습니다.

2. 모세는 자신의 육신적인 능력만으로는 그 임무를 성공적으로 완수할 수 없다는 사실을 솔직히 인정했습니다.

3. 모세는 믿음이 없는 거짓말, 즉 하나님께서 모세의 부족함을 통해 그분의 뜻을 이루실 만큼 위대하지 않으시다는 거짓말을 믿었습니다. 여러분의 마음속에 이런 거짓말이 있다면, 그것을 드러내고 하나님께 이 죄를 고백하며, 하나님의 위대하심이 여러분의 가장 큰 약점보다도 더 크다는 것을 믿기로 결심하시기를 기도합니다.

Q: 출애굽기 4장 3-5절에서, 생명이 없는 지팡이가 어떻게 뱀이 될 수 있습니까?

A: 이것은 단순한 착시가 아닙니다. 출애굽기 7장 12절에 따르면 그 뱀은 삼킬 수도 있었기 때문입니다. 하나님께서는 자연적·물리적·생물학적 법칙보다 위대하시며, 그 반대가 아닙니다.

Q: 출애굽기 4장 11절에서, 하나님께서는 사람들이 벙어리, 귀머거리, 장님이 되는 것을 단순히 허용하실 뿐만 아니라 직접 그렇게 만드시기도 하십니까?

A: 좋든 싫든, 하나님께서는 일어나는 모든 악과 장애를 의도적으로 허용하십니다. 게다가 하나님께서는 사람들을 특정한 모습으로 만드시는 데에 특별한 목적을 두시는 경우가 많습니다. 모세를 통해 수많은 위대한 기적이 일어났음에도 불구하고, 하나님께서는 모세에게 말더듬이라는 결함을 주셨을 뿐만 아니라(출애굽기 4:10-13, 6:12, 30) 그것을 제거하지 않으시기로 선택하셨습니다. 마찬가지로, 바울을 통해 수많은 기적이 일어났음에도 불구하고, 고린도후서 12:7-9에서 하나님께서는 바울의 가시를 제거하지 않으시기로 선택하셨습니다.

Q: 출애굽기 4:18에서 “제트로”라는 이름이 왜 다른 방식으로 표기되었나요?

A: 아랍어를 비롯한 많은 언어에서는 명사가 문장 내에서 어떻게 사용되는지에 따라 어미가 달라집니다. ‘제트로’라는 이름은 한 곳에서는 한 가지 어미로, 다른 곳에서는 또 다른 어미로 히브리어로 음역되었습니다. 느헤미야 2:19; 6:1-2, 6에 나오는 아랍인 ‘게셈/가슈무’의 경우도 마찬가지였습니다. 출애굽기 4:18에서 특히 흥미로운 점은 같은 구절 안에 두 가지 어미가 모두 등장한다는 것입니다. 보아하니 기록자들은 이름의 철자를 일관되게 맞추는 데 그리 까다롭지 않았던 것 같으며, 우리도 그렇게 할 필요는 없습니다.

Q: 출애굽기 4:18에서 모세는 왜 “그들이 아직 거기 있는지 보려고” 이집트로 가고 싶다고 말했습니까?

A: 그 이유가 옳든 그르든, 모세는 애매모호하게 말하며 이집트로 돌아가려는 주된 이유를 숨기기로 선택했습니다. 성경은 모세의 비밀스러운 태도를 옹호하지 않으며, 단지 그 사실을 기록하고 있을 뿐입니다.

Q: 출애굽기 4장 22절에서 이스라엘은 어떻게 하나님의 맏아들이었습니까?

A: 장자는 특별한 권리, 특권, 그리고 책임을 지녔습니다. 이스라엘은 하나님의 택하신 백성이었으며, 그들을 통해 하나님의 말씀이 온 땅에 퍼지게 될 것이었습니다. 이스라엘은 다음과 같은 특권을 가졌습니다:

아들로 입양됨 (로마서 9:4)

하나님의 말씀 그 자체를 맡음(로마서 3:2), 율법을 받은 것(로마서 9:4)

조상들(로마서 9:5)

그리스도의 인간적 조상들 (로마서 9:5).

Q: 출애굽기 4:24에서, 하나님은 왜 모세를 거의 죽이려 하셨습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항:

상황: 하나님께서는 모세가 죽지 않을 것을 아셨지만, 모세와 세포라에게는 상황이 절망적으로 보였습니다.

원인: 모세가 어떻게 죽음의 문턱에 이르렀는지는 명시되어 있지 않지만(아마도 질병 때문이었을 것입니다), 그들은 하나님께서 이를 단순히 허용하신 것뿐만 아니라 의도적으로 이 상황을 초래하셨음을 알았습니다.

징계: 지포라와 모세는 아브라함과 맺은 할례의 언약을 따르지 않았으며, 하나님께서는 그들이 이를 따를 때까지, 혹은 모세가 죽음의 문턱까지 이르게 될 때까지 그들을 징계하셨습니다.

경고: 모세가 깨달았듯이, 그 누구도 더 이상 하나님께 순종할 필요가 없을 만큼 위대해질 수는 없습니다.

Q: 출애굽기 4장 30절에서, 사람들은 표적 때문에 믿어야 합니까?

A: 사람들은 단지 표적 때문에 하나님을 믿어서는 안 됩니다. 표적은 하나님의 사자들을 믿는 믿음을 확증하는 데 적절한 역할을 합니다. 이 표적들은 그 사람들에게 하나님의 존재를 증명하기 위한 것이 아니라, 오히려 모세가 살아 계신 하나님께로부터 온 자임을 확인시켜 주기 위한 것이었습니다.

Q: 출애굽기 4장 31절과 6장 9절에서 백성들은 모세를 믿었습니까, 아니면 믿지 않았습니까?

A: 출애굽기 4장 31절에서는 처음에 모세를 믿었으나, 출애굽기 6장 9절에서는 파라오가 그들의 노동을 가중시킨 후 의심을 품게 되었습니다.

Q: 출애굽기 5장 2절에 나오는 이집트의 파라오는 누구이며, 출애굽은 언제 일어났습니까?

A: 여기서 사망한 파라오는 아마도 투트모세 3세일 것입니다. 그의 정실 왕비는 하트셉수트 메리트레였습니다(그의 어머니인 유명한 하트셉수트와는 다른 인물입니다). 출애굽은 기원전 1446/1445년경에 일어났습니다. 이 1446/1445년이라는 연대가 제시된 근거는 열왕기상 6장 1절로, 이 구절은 솔로몬이 이스라엘 백성이 이집트에서 나온 지 480년 후에 성전 건축을 시작했다고 기록하고 있으며, 고고학자들은 이 시기가 기원전 966년일 것이라고 확신하고 있습니다.

참고로, 역사학자 카이사레아의 유세비우스(서기 318-339/340년)는 『복음 준비론』(Praeparatio Evangelica) 9.27에서 모세를 물에서 건져낸 파라오의 딸의 이름이 메리스(Merris)라고 기록하고 있다. 요세푸스는 『유대 고대사』 2권 224절(9.5)에서 그녀의 이름을 테르무티스(Thermuthis)라고 기록했으며, 『유빌레서』 47:5에는 그녀의 이름이 타르무트(Tharmuth)라고 나와 있다.

이는 투트모세 3세 치하이거나, 더 가능성이 높은 것은 파라오 아멘호테프 2세(기원전 1450/20-1401/1385년) 치하일 것이다. 그의 정실 왕비는 티아였다. 다른 기독교인들은 출애굽 사건이 훨씬 후인 라메세스 2세(기원전 1290-1224년) 치하에서 일어났다고 생각하곤 했다. 기원전 1446/1445년이라는 연대가 타당한 이유는 다음과 같습니다:

1. 열왕기상 6장 1절에는 솔로몬 성전이 세워지기 480년 전이라고 기록되어 있다.

2. 아멘호테프 2세 치하에서 셈족들은 벽돌을 만들도록 강요당했다.

3. 투트모세 4세의 꿈 비석. 출애굽기 12:29에 대한 논의를 참조하십시오.

4. 사사기 11:26에는 입다 이전 300년이라고 기록되어 있다.

5. 하솔은 13세기 이후로 사람이 거주하지 않았습니다.

6. 기원전 1400~1370년경의 텔 엘 아마르나 석판에는 두려움의 대상이었던 “하비루” 또는 “아비루”가 날뛰고 있었다고 기록되어 있다. 이 석판들은 아라드, 게저, 아스켈론, 라키스 등 도시들이 이미 점령당했음을 언급하고 있다.

7. 알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 2장에서 여호수아 시대부터 다윗 시대까지 450년이 걸렸다고 언급하고 있다.

8. ‘라메세스’라는 이름은 13세기 이전부터 사용되었다. 『구약성경의 연대기 및 배경 도표』(CHRONOLOGICAL AND BACKGROUND CHARTS OF THE OLD TESTAMENT) 29-30쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 67-68쪽을 참조하라. ‘라모세’는 아멘호테프 3세 시대의 한 귀족의 이름이었다.

탄소-14 연대 측정법에 따르면 여리고의 멸망 시기는 기원전 1410년경으로 추정된다. 그보다 40년 전에 재위했던 파라오는 투트모세 3세일 것이다.

Q: 출애굽기 5장 2절에 나오는 파라오는 출애굽기 15장에 나오는 파라오와 같은 인물입니까?

A: 같은 파라오가 아닙니다. 출애굽기 1장에 등장하는 파라오(아마도 투트모세 3세)는 이스라엘 백성을 몰살시키거나 그 수를 줄이려 했습니다. 출애굽 사건 당시의 파라오(아마도 아멘호테프 2세(1450/1420-1401/1385))는 그들을 노예로 이용하는 데 주력했습니다. 출애굽기 1장과 5장 사이에는 80년의 시간 차이가 있었다는 점을 기억하십시오.

Q: 출애굽기 5장 3절, 8장 26-27절, 그리고 10장 26절에서 모세는 떠나야 할 이유를 그냥 지어낸 것일까요?

A: 성경은 하나님께서 모세에게 파라오에게 떠날 이유를 제시하라고 지시하셨는지, 아니면 모세가 스스로 그런 말을 했는지에 대해서는 언급하지 않습니다. 후자의 경우라면, 모세가 모든 말을 정확하게 했는지에 대해서는 성경이 침묵하고 있다는 점을 유의하십시오.

Q: 출애굽기 5장 6절에서, 왜 짚을 사용해 벽돌을 만들었나요?

A: 짚을 사용하면 흙이 짚에 잘 달라붙어 흙벽돌이 부서질 가능성이 줄어들기 때문에, 흙벽돌의 인장 강도가 더 높아졌습니다.

Q: 출애굽기 5장 6-7절에서, 이스라엘 백성들은 스스로 짚을 모아야 하는 상황에 어떻게 대처했나요?

A: 먼저, 짚은 벽돌이 그냥 부서져 버리지 않도록 결합제 역할을 했기 때문에 튼튼한 벽돌을 만드는 데 중요했다는 점을 이해해야 합니다. 또한, 벽돌은 이집트보다 메소포타미아에서 더 흔했지만, 피톰과 같은 이집트의 일부 도시들은 벽돌로 지어졌습니다. 기원전 15세기 테베에 있는 레크메레(Rekhmere)/렉-미-레(Rek-mi-Re)라는 이집트 귀족의 무덤에는 노예들이 벽돌을 만드는 모습이 그려져 있습니다. 이에 대한 그림은 『신국제성경사전(The New International Dictionary of the Bible)』 174쪽에 실려 있습니다.

피톰의 유적에서는 가장 아래층에 짚이 섞인 벽돌, 중간층에 그루터기만 섞인 벽돌, 그리고 최상층에 섬유질이 전혀 섞이지 않은 벽돌이 발견되었습니다. 벽돌의 크기는 13×13×3.5인치(33×33×9cm)에서 16×8×6인치(41×20×15cm)까지 다양했습니다.

Q: 출애굽기 6:1에서 왜 하필 하나님의 ‘강한 손’이 특별히 언급되었습니까?

A: 당시 이집트 파라오들은 관례적으로 자신의 칭호에 “[강력한] 팔의 소유자”라는 표현을 사용했습니다. 출애굽기 6:1은 그들의 교만한 팔이 하나님의 팔에 비하면 아무것도 아니라는 점을 강조하고 있습니다.

Q: 출애굽기 6:3 및 다른 구절들에서, JEPD 이론의 문제점은 무엇입니까?

A: JEPD 이론은 학자들이 모세 시대에 일반 백성들도 글을 쓸 수 있었다는 사실을 입증하기 전인 19세기에 처음 고안되었습니다. 이 이론에 따르면, 성경의 첫 다섯 권(때로는 여섯 권)은 J(여호와), E(엘로힘), P(제사장), D(신명기)라고 불리는 네 가지 기존 자료에서 편집되어 하나로 묶인 것이라고 합니다.

JEPD 이론에는 여러 가지 문제가 있지만, 그중 세 가지를 꼽아 보겠습니다.

1. 자유주의 학자들은 어떤 구절이 J, E, P, D에 속하는지에 대해 의견이 분분합니다.

2. 이 이론은 창세기 1장과 2장에서 하나님을 지칭하는 이름이 서로 다르다는 점에 근거하고 있습니다. 하지만 다른 성경 책들에서도 같은 현상이 나타납니다. 히브리서 1장에서는 ‘예수’나 ‘그리스도’라는 이름이 언급되지 않고 오직 ‘아들’로만 불립니다. 그러나 그 이후부터는 ‘그리스도’와 ‘예수’가 빈번하게 등장합니다. 그러나 히브리서의 통일성을 의심하는 사람은 들어본 적이 없습니다. 요나서는 선원들이 요나 3장 4절까지 말하는 부분을 제외하고는 오직 신의 이름만을 사용합니다. 그 이후의 서술에서는 참 하나님을 지칭할 때 ‘엘로힘’을 사용하기도 합니다.

3. 많은 구절들이 중간에서 나뉘어야 합니다. 『판결을 요구하는 증거(Evidence that Demands a Verdict)』 제2권 134쪽에 따르면, JEPD 이론을 따르는 『해석자의 성경 단권 주석(Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible)』 버전은 다음 구절들을 두 개 이상의 출처로 나눕니다.

창 2:4; 7:16, 17; 8:2, 3, 13; 10:1; 12:4; 13:11, 12; 16:1; 19:30; 21:1, 2, 6; 25:11, 26; 31:18; 32:13; 33:18; 35:22; 37:25,28; 41:46; 42:28; 45:1,5; 46:1; 47:5,6,27; 48:9,10; 49:1,28

출애굽기 1:20; 2:23; 3:4; 4:20; 7:15, 17, 20, 21; 8:15; 9:23, 24, 35; 10:1, 13, 15; 12:27; 13:3; 14:9,19,20,21,27; 15:21,22,25; 16:1,15; 17:1,2,7; 19:2,3,9,11,13; 24:12, 15, 18; 25:18; 31:18; 32:8, 34, 35; 33:5, 19; 34:1, 11, 14

민수기 13:17, 26; 14:1; 16:1, 2, 26, 27; 20:22.

(신명기는 전적으로 “D”로 간주되므로 언급되지 않았다.)

이 이론이 더 이상 타당하지 않게 되려면, 도대체 몇 개의 구절이 중간에서 나뉘어야 할까요? 91개 구절은 아마도 너무 많은 수일 것입니다.

Q: 출애굽기 6:3 이전에, 왜 197곳의 구절에서 ‘야훼’라는 이름을 사용하고 있습니까? 출애굽기 6:3에는 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱에게 그 이름으로 자신을 드러내지 않으셨다고 기록되어 있는데 말입니다.

A: 먼저 정답이 아닌 내용을 설명한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.

a) 정답의 일부가 아닌 사실들.

a1. 모세는 야곱의 시대가 아니라 자신의 시대에 창세기를 기록했기 때문에, 원하는 어떤 이름이든 사용할 수 있었습니다. 예를 들어, 콜럼버스는 “아메리카”라는 이름을 알지 못했음에도 불구하고, 사람들은 콜럼버스가 아메리카 대륙에 도착했다고 올바르게 기록합니다. 이것만으로도 직접 인용이나 유사한 경우인 53곳을 제외한 모든 구절을 설명할 수 있습니다.

a2. 70인역과 마소라 본문을 비교해 보면, 필사자들이 하나님의 이름을 다소 자유롭게 변경했음을 알 수 있습니다. 율리우스 웰하우젠은 이것이 자신의 문서 가설에서 가장 큰 약점이라고 말했습니다.

a3. 아브라함, 이삭, 야곱은 하나님의 이름을 알고 있었지만, 하나님은 주로 ‘야훼’로 알려지지는 않았습니다. 하나님은 모세에게, 그 이전의 세 사람에게는 계시하지 않았던 의미를 계시하고 계셨습니다.

b) 그 해답은 출애굽기 6:3 본문 자체에 있다.

b1. 출애굽기 6:3은 “모세 이전 시대에” 계시되었다고 말하지 않습니다. 단지 “아브라함과 이삭과 야곱에게”라고만 말하고 있습니다.

b2. 출애굽기는 그들이 하나님의 신성한 이름을 알지 못했다고 말하지 않습니다. 단지 “내가 그들에게 나타났으나… 나의 이름 여호와로서는 그들에게 나를 알리지 아니하였노라”라고만 기록되어 있습니다. 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱에게 적어도 15번 말씀하시거나 나타나셨지만, 모세에게 나타나신 것처럼 그분의 신성한 이름과 연관된 특별한 방식으로 이 사람들에게 나타나신 적은 결코 없습니다. 사실, 창세기 32장 29절에서 야곱이 씨름을 한 후 이름을 묻자, 야곱의 질문에는 의도적으로 대답하지 않으셨습니다.

Q: 출애굽기 6:3에서, 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱에게 직접 ‘야훼’로서 자신을 계시하지 않으셨다면, 다음 구절들에서 하나님께서 자신을 ‘야훼’라고 칭하신 부분은 어떻게 설명할 수 있습니까? 창세기 15:7 “나는 너를 우르에서 이끌어 내신 야훼니라” 창세기 18:14 “야훼께는 불가능한 일이 있겠느냐?” 창세기 28:13 “나는 네 아버지의 하나님, 야훼니라…”

A: 이 구절들은 아마도 후대에 서기관들이 수정한 것일 가능성이 높습니다. 그리스어 70인역(Septuagint)에서는 이 세 구절 모두에서 ‘하나님’(theos)이라는 단어가 사용되었을 뿐, 출애굽기 3:14에 나오는 “나는 곧 나다”(oΩ v)를 뜻하는 그리스어 단어나 출애굽기 6:3에 나오는 ‘주’(kurios)라는 단어는 사용되지 않았습니다. 앞선 질문도 참조하십시오.

Q: 출애굽기 6:16-20에서, 레위와 모세 사이에 언급된 세대가 단 세 대에 불과한데, 어떻게 이스라엘 백성이 430년 동안 이집트에 머물렀을 수 있습니까?

A: 족보에는 종종 공백이 있었기 때문에, 실제로는 3세대 이상이었습니다. ‘자식’은 후손을 의미하기도 하고, ‘아버지’는 조상을 의미하기도 하기 때문입니다.

Q: 출애굽기 6:20에서, 레위기 18:12에 따르면 금지되어 있는데도 아므람은 왜 자신의 이모인 요케베드와 결혼했습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 레위기서는 아직 기록되지 않았기 때문에, 그들은 장차 제정될 율법에 대해 책임을 질 수 없었습니다.

2. 또한, 성경은 이를 용인하는 것이 아니라, 실제로 일어난 일을 사실대로 기록하고 있을 뿐입니다.

Q: 출애굽기 6장 20절에서 요케베드와 레위의 손자인 암람은 모세의 부모였습니까?

A: 반드시 그렇지는 않습니다. ‘아들’은 후손을 의미할 수도 있고, 출애굽기 2장 1-9절에는 요케베드의 이름이 직접 언급되지 않았기 때문입니다. 모세 시대에 코핫의 남자 후손이 8,600명이었으므로(민수기 3장 28절), 코핫의 아들인 암람이 모세의 아버지 암람일 가능성은 낮습니다.

Q: 출애굽기 6장 26-27절에서 모세에 대해 3인칭으로 서술되어 있는데, 이 책은 모세가 쓴 것입니까?

A: 모세가 이 글을 썼다는 사실을 의심할 이유는 없습니다. 고대 문학에서 3인칭으로 글을 쓰는 것은 드문 일이 아니었습니다. 다른 예로는 다음과 같은 것들이 있습니다:

1. 율리우스 카이사르가 쓴 『갈리아 전쟁기』.

2. 줄리어스 카이사르가 『내전』을 집필하고 있다.

3. 크세노폰이 『아나바시스』를 집필하고 있다.

4. 요세푸스가 『유대 전쟁사』를 집필하고 있다.

5. 사도 요한이 『요한복음』을 집필하고 있다.

Q: 출애굽기 7-11장에서, 하나님께서는 왜 이집트인들을 설득하여 그들을 보내게 하시는 대신, 먼저 이집트인들에게 재앙을 내리셨습니까?

A: 출애굽기 9:16(그리고 로마서 9:17)에 따르면, 하나님께서는 자신의 능력을 나타내시고 그분의 이름이 온 땅에 선포되게 하시기 위해 이렇게 하셨다고 합니다. 고려해야 할 여섯 가지 사항이 있습니다.

a) 하나님은 주권자이시며, 원하시는 어떤 수단을 선택하든 “권리”가 있으십니다.

b) 하나님께서는 400년 동안 히브리인들을 노예로 삼는 것을 “문화적 관습”으로 여겨온 이집트인들에게 불공평하게 대하지 않으셨습니다.

c) 지도자 아래 있는 사람들은 종종 그 지도자의 결정으로 인한 결과를 겪게 됩니다.

d) 하나님께서는 그들에게 노예들을 풀어주도록 선택할 기회를 주셨습니다. 그러나 그들은 타인을 자신들이 대접받고 싶은 대로 대하는 것보다, 타인을 노예로 삼음으로써 얻는 경제적 이득을 선택했습니다.

e) 이는 이집트뿐만 아니라 이집트의 신들에 대한 심판이기도 했다. 이는 그 신들이 거짓 신들임을 보여줄 뿐만 아니라, 하나님만이 권능을 지닌 유일한 참 하나님임을 드러냈다.

f) 하나님의 이름은 온 땅에 영광을 받으셨습니다. 사실 오늘날 이집트인들은 모세를 영웅이자 하나님의 선지자로 여깁니다.

Q: 출애굽기 7:1에서 모세가 어떻게 파라오에게 하나님과 같이 될 수 있었습니까?

A: 이 비유는 모세가 신성했다는 뜻이 아니라, 파라오가 참 하나님과 나누는 모든 소통과 교류가 선지자 아론의 도움을 받는 모세를 통해 이루어질 것임을 의미합니다. 또한 고린도후서 3:2-3을 참조하십시오. 거기서 우리는 하나님께서 다른 이들에게 보내신 ‘서신(편지)’이라고 합니다. 한 여성이 말했듯이, “어떤 사람들에게는 우리가 그들이 평생 읽는 유일한 성경일 수도 있습니다.”

Q: 출애굽기 7:11, 22과 8:7에서, 파라오의 마술사들은 어떻게 마술의 능력을 보여줄 수 있었습니까?

A: 참고로, 오늘날 공을 세 개의 컵으로 가리는 마술은 고대 이집트에서도 행해지던 것입니다. 사람들은 영적이지 않은 교묘한 속임수로 타인을 속일 수 있지만, 데살로니가후서 2:9와 요한계시록 13:13이 보여주듯이 사탄은 기적적인 능력을 가지고 있습니다. 이 마술사들은 아마도 사탄의 능력을 통해 그런 일을 행했을 것입니다.

Q: 출애굽기 7:17-22에서 물이 어떻게 피로 변할 수 있었습니까?

A: 이집트인들은 에티오피아에서 온 붉은 침전물에 익숙했을 가능성이 높지만, 붉은 흙은 항아리나 돌통에 담긴 물에는 영향을 미치지 않았을 것입니다. 이에 대해 두 가지 견해가 있습니다. 하나님께는 불가능한 일이 없으므로, 하나님께서 어떤 방식으로 “반드시” 그렇게 하셔야 했는지를 묻는 것은 무의미합니다. 오히려, 하나님께서 어떻게 행하기로 선택하셨는지에 대해 어떤 견해가 가장 확실한 증거를 제시하는지를 묻는 것이 더 타당할 것입니다.

1. 피는 문자 그대로의 피입니다.

2. 물이 붉게 변했는데, 이는 여러 바다와 나일강에서 볼 수 있는 “적조”를 일으키는 유독성 조류에 의해 발생한 것과 같은 현상이다. 이 조류는 물고기를 죽이고 물을 마실 수 없게 만드는 신경독을 생성한다.

Q: 출애굽기 7:19과 8:16, 24에서 재앙은 이집트 “전체”와 “온 땅”에 내렸습니까, 아니면 출애굽기 8:20, 22에 나오는 고센은 재앙을 피했습니까?

A: 출애굽기 9:6은 “이집트 전역”이라는 표현이 고센은 제외된다는 것을 암시하고 있음을 보여줌으로써 이 질문에 답하고 있습니다.

Q: 출애굽기 7:20에서, 모세가 이미 강물을 피로 변하게 했음에도 불구하고 마술사들은 어떻게 물을 피로 변하게 할 수 있었습니까?

A: 출애굽기 7장 20절은 파라오가 보는 앞에서 강물이 즉시 피로 변한 것만 언급하고 있습니다. 다른 물들은 그보다 조금 뒤에 변했을 수도 있습니다.

때때로 사탄은 하나님의 때를 알 때, 하나님께서 행하신 일을 자신의 공으로 돌리려고 시도하기도 합니다. 또 다른 가능한 예는 출애굽기 12장 29절에 대한 논의를 참고하십시오. 그러나 어떤 이들은 “모든”이 물의 대부분을 의미한다고 보는 다른 견해를 가지고 있습니다.

Q: 출애굽기 7:22과 4:21에서 누가 파라오의 마음을 강퍅하게 했습니까?

A: 파라오가 먼저 그렇게 했으며, 하나님도 그의 마음을 굳게 하셨습니다. 이 구절들은 누가 그의 마음을 굳게 했는지를 다음과 같이 밝히고 있습니다:

여호와께서 굳게 하실 것이다: 출애굽기 4:21

파라오가 스스로 마음을 굳혔다: 출애굽기 8:15, 32; 출애굽기 9:34; 사무엘상 6:6.

마음이 굳어졌다(즉, 파라오의 마음 자체가 굳어졌다): 출애굽기 7:13-14, 22; 8:19; 9:7; 9:35

주님께서 굳게 하셨다: 출애굽기 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4-5, 17

요약하자면, 로마의 클레멘트와 같은 기독교인들은 『제1 클레멘트 서신』 51장, 20쪽(서기 96-98년)에서 이를 둘 중 하나를 선택해야 하는 상황으로 보지 않고, 두 가지가 모두 관련되어 있다고 보았다.

로마서 1:21-32에도 비슷한 상황이 나오는데, 거기서 하나님께서는 믿지 않고 타락한 사람들을 더 큰 타락으로 내버려 두셨습니다. 하나님께서는 이사야서 63:17에서 이스라엘의 마음마저 굳게 하셨습니다.

참고로, 하나님께서는 여호수아기 11장 20절에서 가나안 사람들의 마음도, 신명기 2장 30절에서 헤스본 왕 시혼의 마음도 굳게 하셨다.

Q: 출애굽기 8장 10절에서, 파라오는 왜 모세에게 개구리들을 오늘이 아니라 내일 제거해 달라고 요청했습니까?

A: 아마도 날이 이미 늦었기 때문일 수 있지만, 그렇다고 해도 개구리들은 즉시 제거될 수 있었을 것입니다. 이는 파라오의 마음이 얼마나 완고했는지를 보여주는 것일 수 있습니다. 그는 모세와 대화할 때쯤이면 개구리들이 이미 사라지지 않았는지 확실히 하고 싶었던 것입니다.

Q: 출애굽기 8:16-19에 나오는 “모기”는 무엇이었습니까?

A: 이것들은 오늘날 우리가 “모기”라고 부르는 것일 수 있는데, 성가시기는 하지만 사람을 물지는 않습니다. 또는 모기였을 가능성도 충분히 있습니다. 히브리어 ‘키님(kinnim)’이라는 단어의 정확한 의미는 확실하지 않습니다. 성경에서 이 단어가 사용된 곳이 이곳이 유일하기 때문입니다.

Q: 출애굽기 8:19, 31:18, 신명기 9:10, 시편 8:3 등에 나오는 ‘손가락’은 하나님의 손가락을 의미합니까?

A: 아닙니다. 이는 하나님의 능력을 나타내기 위한 의인화된 표현입니다. 참고로, 어떤 사물의 일부를 전체를 나타내는 데 사용하는 언어학적 용어를 ‘시네크도케(synecdoche)’라고 하는 수사적 표현입니다. 다른 종교인 이슬람에서 비슷한 예로, 부카리 하디스 제9권 93장 26절 543번 409쪽에는 알라의 손가락에 대한 언급이 나옵니다.

Q: 출애굽기 8:19, 31:18, 신명기 9:10, 시편 8:3 등 여러 구절에서, 하나님의 형상을 만드는 것은 잘못된 일인데, 왜 성경은 ‘손’ 등을 가진 것과 같은 신에 대한 의인화 표현을 사용하는 것입니까? (수년 전 존 L. 맥켄지가 이 말을 했습니다.)

A: 이 둘의 차이는 ‘소통’과 ‘예배’의 차이입니다. 하나님께서는 시를 사용하는 것을 포함하여, 사람들이 이해할 수 있는 방식으로 소통하시기로 선택하셨으며, “그의 오른손”과 같은 의인화된 표현도 사용하셨습니다.

그러나 하나님께서는 우리가 하나님을 경배하거나 숭배할 목적으로 형상을 만들거나 그림을 그리는 것을 원치 않으신다는 점에 대해 매우 명확히 밝히셨습니다.

Q: 출애굽기 8장 20-32절에 나오는 파리들은 어떤 종류였습니까?

A: 몇 가지 설이 있습니다. 이 파리들은 물면 고통스러운 ‘개파리’였을 수도 있습니다. 이 파리들은 이집트의 신 ‘레(Re)’를 상징했을 수도 있습니다. 또는 신 ‘우아치트(Uatchit)’를 상징하는 이크네우몬파리였을 수도 있습니다. 파리들이 썩어가는 개구리들에게 끌려왔을 가능성도 있습니다.

Q: 출애굽기 9:4, 11:7, 12:13에서, 재앙이 이집트인들에게는 영향을 미쳤는데 어떻게 이스라엘 백성들에게는 영향을 미치지 않았을 수 있습니까?

A: 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 능력이 있으십니다. 또한 출애굽기 15장 26절에서 하나님께서는 이스라엘 백성이 그분께 순종하면 장차 그 질병들에도 걸리지 않게 하겠다고 약속하셨습니다.

Q: 출애굽기 9:6, 19-20절에서 모든 소와 말이 죽었는데, 출애굽기 14:9절에서는 말이 어떻게 살아남을 수 있었습니까?

A: 출애굽기 9장 6절에서 “모든”이라는 표현은 이집트 전역의 모든 가축을 의미하거나, 이집트 들판에 있는 모든 가축을 의미하거나, 혹은 둘 다를 의미할 수 있습니다. 문맥상 출애굽기 9장 19-20절이 6절과 매우 가까이 위치해 있다는 점을 고려할 때, 저자가 이 구절을 실내나 실외를 막론하고 모든 개별 동물을 가리키는 것으로 이해되기를 의도한 것이 아니라, 들판에 있는 가축들을 가리키는 것으로 이해해야 함이 분명합니다.

Q: 출애굽기 9장 6절, 19-20절에서 이집트의 가축 사육에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 이집트의 가축은 보통 5월부터 12월까지, 나일강 범람으로 목초지가 물에 잠겨 있을 때 마구간에 두었습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 357쪽에 따르면, 이 재앙은 일부 소들이 목초지로 풀려나던 1월에 발생했을 가능성이 높다고 합니다. 나일강 범람이 이집트 다른 지역보다 델타 지역에서 더 늦게 물러났기 때문에, 소들은 더 늦게까지 축사에 머물렀을 것입니다. 만약 썩어가는 개구리들 때문에 소들이 구제병으로 죽었다면, 이는 주로 들판에 있던 소들에게 영향을 미쳤을 것입니다.

Q: 출애굽기 9:16과 11:9에서, 하나님께서는 파라오를 단지 벌하기 위해 세우신 것입니까?

A: 아닙니다. 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 성경은 하나님께서 이스라엘 백성을 속박에서 이끌어내실 수 있는 능력을 보여주기 위해, 완고하고 악한 파라오를 세우셨다고 말합니다. 하나님께서는 악을 사용하여 다른 이들에게 자신의 능력과 심판을 보여주시기도 하실 뿐만 아니라, 일시적으로 악이 번성하도록 허용하시며, 그로 인해 맺어진 열매를 심판하십니다.

Q: 출애굽기 9장 19절과 27절에서, 모세는 파괴적인 우박 재앙이 내리는 중에 어떻게 밖으로 나가 파라오를 만날 수 있었습니까?

A: 분명히 우박이 항상 모든 곳에 내린 것은 아니었습니다. 허리케인 속에서도 폭풍의 눈은 고요합니다. 모세는 이집트 일부 지역에 일시적으로 우박이 잦아든 틈을 타서 파라오를 찾아갔을 수도 있습니다. 또는 모세가 파라오를 찾아가는 동안 하나님께서 그를 보호해 주셨을 수도 있습니다.

Q: 출애굽기 9:20, 이사야서 28:25, 에스겔서 4:9에 나오는 당시 농부들이 재배하던 식량은 어떤 것이었나요?

A: 당시 사람들의 식단은 오늘날의 산업화된 사회와 매우 달랐으며, 더 다양한 자연 식품을 섭취했습니다. 구세계에는 옥수수나 감자가 없었는데, 이는 아메리카 대륙에서 유래했기 때문입니다. 오늘날 우리와 마찬가지로 밀과 호밀을 먹었지만, 오늘날 우리가 특산품으로만 재배하는 다른 고대 곡물들도 상당량 재배했습니다. 예를 들어, 에인코른, 에머, 스펠트는 때때로 “껍질이 두꺼운 밀”이라고 불리는데, 이들은 일반 밀만큼 타작이 잘 되지 않습니다. 호밀, 수수, 기장은 밀만큼 영양가가 높지는 않지만, 수수와 기장은 여전히 아프리카에서 사용되고 있습니다. 맛이 훌륭한 카무트 곡물도 재배되었습니다. 다른 고대 곡물로는 아마란스와 퀴노아가 있습니다. 밀과 호밀을 교배한 트리티케일(triticale)은 1875년 스코틀랜드에서 처음 재배되었기 때문에 당시에는 없었습니다. 자세한 내용은 http://www.hort.purdue.edu/newcrop/proceedings1996/V3-156.html#EINKORNOrigin을 참조하십시오.

감미료의 경우, 유럽의 사탕무와 멀리 떨어진 열대 국가의 사탕수수를 제외하면 사람들은 기본적으로 꿀만 사용했습니다. 꿀에는 다양한 화학 물질이 다량 포함되어 있으며, 꿀벌이 방문한 꽃에 따라 야생 꿀의 성분이 조금씩 달라집니다. 누군가가 꿀에 대해 이렇게 말한 적이 있습니다. “만약 오늘날 새로운 식품에 수천 가지의 미확인 물질이 들어 있고, 제조할 때마다 다른 화학 성분이 포함된다면, 미국 식품의약국(FDA)의 승인을 받을 방법은 절대 없을 것입니다!”

Q: 출애굽기 9장 23절에서, 어떻게 우박에 불이 섞일 수 있습니까?

A: 번개와 천둥을 동반한 심한 우박 폭풍에서는 이런 현상이 당연히 자주 일어납니다. 출애굽기 9장 29절에 비추어 볼 때, 아마도 그 불이 바로 그런 현상이었을 것입니다. 하지만 하나님께서는 원하시는 대로 어떤 방식이든 행하실 수 있습니다.

Q: 출애굽기 9장 30절에서, 사람들은 어떻게 하나님을 경외해야 합니까?

A: 우리가 하나님을 경외하는 방식은 불의하고 악한 사람을 두려워하는 방식과는 다릅니다. 그러나 우리는 두 가지 방식으로 하나님을 경외해야 합니다.

1. 믿지 않는 자들은 하나님의 심판과 진노를 두려워해야 합니다.

2. 경외는 또한 존경을 의미합니다. 우리 모두는 우리를 창조하신 하나님, 우리 존재의 목적이신 분, 그리고 모든 사람을 심판하셔서 사람들에게 영생을 주시거나 우주 쓰레기장인 지옥에서 영원한 파멸로 정죄하실 분을 존경해야 합니다. 일부 비기독교인들은 하나님이 그들이 바라는 신의 모습에 부합하지 않는다고 느낄 수도 있습니다. 참된 하나님은 그분의 본성에 부합하시지만, 어쩌면 그분은 여러분의 기준에 부합하는 것조차 신경 쓰지 않으실지도 모릅니다. 출애굽기 20:20에 대한 답변도 참조하십시오.

Q: 출애굽기 10:21-23에서, 어떻게 이집트에만 어둠이 덮일 수 있었습니까?

A: 하나님께서는 빛을 창조하셨으며, 그 빛을 제어하실 수 있습니다. 이것이 태양의 일시적인 변화였든, 자연법칙이었든, 어두운 구름이나 화산재, 다른 장애물이었든, 아니면 그 어느 것도 아니었든, 하나님께서는 원하시는 대로 역사하실 수 있습니다.

Q: 출애굽기 10:21-33에 나오는 이집트 전역에 내린 어둠에 대한 고고학적 증거가 있습니까?

A: 있을 수도 있습니다. 『성서 고고학 리뷰』(Biblical Archaeology Review) 1991년 1월/2월호 50쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

“제18왕조(기원전 약 1350년) 말기 이후의 이집트 문헌에는 다음과 같은 재앙에 대한 묘사가 있습니다:

‘태양이 가려져 사람들의 눈에 비치지 않는다. 태양이 구름 뒤에 숨어 있을 때 생명은 더 이상 유지될 수 없다. 라[신]께서 인류에게서 얼굴을 돌리셨다. 단 한 시간만이라도 빛나기만 한다면! 정오가 언제인지 아무도 모른다. 자신의 그림자조차 식별할 수 없다. 하늘의 태양은 달과 같다….’”

이는 그 땅을 덮은 어둠을 가리키는 것일 수 있지만, 테라 섬의 화산 폭발을 가리키는 것은 아닐 것이다. 그 사건은 약 200년 전에 일어났기 때문이다.

Q: 출애굽기 10장 29절에서 모세는 다시는 파라오 앞에 나타나지 않겠다고 말합니다. 그런데 출애굽기 12장 31절에서 파라오는 모세와 아론을 자기 앞으로 불러냅니다. 어떻게 이런 일이 있을 수 있습니까? 모세가 출애굽기 10장 29절에서 잘못 말한 것입니까? 만약 그렇다면, 하나님께서 그에게 그렇게 말하라고 지시하신 것입니까, 아니면 모세의 자발적인 결정이었습니까?

A: 출애굽기 10장 29절에서 파라오는 모세를 만나는 데 분명히 지쳐 있었기 때문에, 모세의 의도는 다시는 파라오 앞에 나가지 않겠다는 것이었습니다. 그러나 파라오가 오라고 명령하자 모세는 어쩔 수 없이 가야만 했습니다. 이 점을 세 가지 측면에서 살펴보겠습니다:

a) 만약 이것이 예언이었다면, 이는 사실이 아닙니다.

b) 이것이 모세의 의도를 밝힌 것이라면, 이는 사실입니다. 모세는 자신의 뜻대로 온 것이 아니라 부름을 받아 간 것입니다.

c) 이것이 약속이었다면, 이 인간적인(신성한 것이 아닌) 약속은 파라오의 명령을 따라야만 했던 상황으로 인해 무효화되었습니다.

요컨대, 모세는 거짓말을 하거나 속임수를 쓴 것이 아니었지만, 모세는 분명히 다시는 파라오 앞에 나가지 않을 것이라고 예상했고, 이 점에 있어서는 틀렸던 것입니다.

주목해야 할 중요한 점은 선지자들도 인간이었으며, 그들도 잘못 말하거나 행동할 수 있었다는 사실이다. 전형적인 예로, 나단이 다윗에게 성전을 지을 수 있다고 말했으나, 이후 사무엘하 7:3-17에서 하나님께서 나단을 바로잡으신 사건이 있습니다. 하나님의 선지자는 오직 선지자로서 말할 때, 즉 “여호와의 말씀이니라” 또는 이에 상응하는 표현을 사용할 때에만 오류가 없습니다. 모세가 화를 내며 바위를 여러 번 치고 이스라엘 백성을 반역자라고 불렀을 때, 그는 나중에 그 말을 분명히 후회했을 것입니다.

Q: 출애굽기 11장 3절과 민수기 12장 3절에서 모세는 자신이 높이 평가받고 겸손한 사람이라고 스스로 기록했습니까?

A: 이에 대해 세 가지 서로 다른 견해가 있습니다:

a) 모세가 자신의 평판에 대한 배경을 사실 그대로 기술한 것이다.

b) 이 내용이 서기관에 의해 모세를 위해 기록되는 과정에서, 서기관이 신의 영감을 받아 이를 추가했다.

c) 이는 후대에 서기관이 본문에 추가한 내용으로, 하나님께서 이를 세대를 거쳐 보존되도록 허락하신 것이다. 민수기 12:3에 대한 논의도 참조하라.

Q: 출애굽기 11:5-12:30에 나오는 재앙들이 이 시기에 이집트에서 실제로 일어났다는 증거가 성경 외에 있습니까?

A: 아마도 그럴 수 있습니다. 데이비드 M. 롤(David M. Rohl)은 『파라오와 왕들: 성경적 탐구』(Pharaohs and Kings: A Biblical Quest, 1995) 278-279쪽에서, 수많은 시신이 급히 매장된 흔적이 발견된 대재앙의 증거가 있었다고 언급합니다. 그러나 사망자 수가 많다고 해서 이것이 하룻밤 사이에 일어난 갑작스러운 사건 때문이었다는 것을 증명하거나 반증할 수는 없습니다. 이 사실은 만프레드 비에탁(Manfred Bietak)이 텔 에드-다바(Tell ed-Daba)에서 발견한 것으로, 『아바리스와 피라메세: 나일강 동부 삼각주의 고고학적 탐사』(Avaris and Piramesse: Archaeological Exploration of the Eastern Nile Delta, 런던, 1979) 295쪽에 기록되어 있습니다.

또한 요세푸스는 마네토의 말을 인용하여 “신의 폭풍이 우리를 강타했다”고 전하고 있습니다. 그러나 이는 동쪽에서 온 침략자들이 이집트를 침공한 맥락에서 나온 것이므로, 이는 무관한 사건일 수도 있고, 모세 시대에 이집트를 침공한 세력이 있었으나 『출애굽기』에는 그에 대한 기록이 없을 수도 있습니다.

Q: 출애굽기 12:19에서 “이스라엘에서 끊어지리라”는 말은 공동체에서 추방당하는 것을 의미하는가, 아니면 죽음이나 처형을 의미하는가?

A: 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 375쪽에 나와 있듯이, 기독교 학자들 사이에서는 이에 대해 의견이 분분합니다.

추방: 『성경 지식 주석: 구약』 128쪽. 『신자의 성경 주석』 98쪽에는 “즉, 진영과 그 특권에서 배제된다는 뜻이다. 어떤 맥락에서는 ‘끊어진다’는 표현이 사형 선고를 의미한다”고 나와 있다. 대부분의 주석가들은 이것이 죽음을 의미한다고 말할 것이다.

Q: 출애굽기 12장 29절에서, [소위] 전적으로 사랑이 넘치시고 가능한 한 가장 사랑이 많으신 하나님께서 어떻게 이집트인의 장자들을 죽이실 수 있었습니까?

A: 성경 어디에도 하나님이 전적으로 사랑이 많으시다고 말하거나, 가능한 한 가장 사랑이 많으시다고 말하는 구절은 없습니다. 하나님의 사랑은 그분의 다른 속성들과 균형을 이룹니다. 성경의 하나님이 어떻게 이집트 장자들을 죽일 수 있었는지에 대해서는 다음 질문의 답변을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 12장 29-30절에서, 파라오가 죄를 지었음에도 불구하고, 왜 하나님께서는 파라오 자신 대신 이집트의 모든 장자들을 죽이셨습니까? [소위] 불공평한 일이 아닙니까?

A: 하나님께서는 불공평하지 않으셨습니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

모든 이집트인들은 이스라엘 백성을 노예로 삼았습니다. 파라오 자신이 노예들을 채찍질한 것이 아니라, 이집트 감독관들이 그랬습니다. 400년 동안 이집트 사회는 히브리 노예들로부터 이익을 얻는 것을 당연한 일로 여겼습니다.

사람들은 종종 타인의 행동으로 인한 결과를 감당해야 합니다. 코카인 중독인 어머니들은 뇌가 더 작고 코카인에 중독된 아기를 낳습니다. 히틀러와 다른 이들의 살인적인 광기 때문에 수백만 명이 목숨을 잃었습니다. 이러한 일들은 타락하고 불공정한 세상에서 일어납니다. 하지만 다음 요점을 살펴보십시오.

완전한 정의는 심판의 날까지 미뤄집니다. 예를 들어, 누가복음 13장 1-5절에서 예수님께서는 빌라도가 갈릴리 사람들의 피를 그들의 제물과 섞어버렸다는 소식을 들으셨습니다. 예수님께서는 이것이 그들이 다른 갈릴리 사람들보다 더 나쁘기 때문이 아니라, 회개하지 않으면 너희도 멸망할 것이라고 말씀하셨습니다. 이 세상에서는 어떤 사람들은 같은 죄를 지었음에도 다른 사람들보다 더 엄한 벌을 받기도 합니다. 그러나 심판의 날에 하나님께서는 공의로 심판하시고 모든 것을 바로잡으실 것입니다.

Q: 출애굽기 12장 29절에서, 출애굽 직전에 파라오의 아들이 죽었다는 것을 나타내는 고고학적 증거는 무엇입니까?

A: 기자의 스핑크스 앞발 사이에서 발견된 투트모세 4세(기원전 1421-1410년)의 ‘꿈 비석’에 따르면, 하르마키스 신은 투트모세에게 스핑크스 앞에 쌓인 모래를 치워주는 대가로 그가 다음 파라오가 될 수 있도록 특별한 도움을 주겠다고 약속했습니다. 만약 그가 아버지 아멘호테프 2세(기원전 1450/1447-1401/1385)의 계승 서열에서 첫 번째였다면, 특별한 도움이 필요하지 않았을 것입니다.

월터 카이저(Walter Kaiser)는 『이스라엘의 역사』(A History of Israel) 90쪽에서 투트모세 4세의 장남의 이름이 웨벤세누(Webensenu)였다고 밝히고 있다. 웨벤세누는 왕릉에 안장되었으며, 아마도 열 번째 재앙 중에 사망한 인물이었을 것이다. 아멘호테프 2세의 둘째 아들은 카엠와세트였으며, 그는 사망하기 전에 결혼했다. 카이저가 말했듯이, “따라서 스핑크스 비석을 장자의 죽음에 대한 직접적인 증거로 삼을 수는 없으나, 이집트학자들이 출애굽의 이른 시기와 투트모세 4세가 실제로 아버지의 왕위를 계승할 것이라고 예상하지 않았다는 사실을 뒷받침할 충분한 증거를 밝혀냈다.”

Q: 출애굽기 12:29-30에서, 공의롭고 자비로운 하나님께서 파라오의 결정에 대해 아무런 통제권이 없었던 이집트 장자들을 어떻게 죽이실 수 있었습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 이 죽음들은 이집트인이나 그들의 가축이 파라오의 결정에 대해 죄가 있다는 것을 증명하지 않습니다.

2. 유아 학대와 억압에 맞서 이집트 백성들은 출애굽기 12장 33절이 될 때까지 분명히 저항하지도, 아무런 조치도 취하지도 않았습니다. 심지어 출애굽기 14장 5절에서도 이집트 백성들은 이스라엘 백성들이 다시 노예로 돌아오기를 원했습니다.

3. 어린이들을 포함한 사람들이 정치 지도자들의 결정으로 인해 종종 불균형적인 결과를 겪기 때문에, 이에 맞서 목소리를 내는 것이 중요합니다.

4. 이 세상에는 불공정한 일이 많습니다. 그러나 모든 것이 공정해질 심판의 날이 올 것입니다. 하나님은 공의로우시며, 부자와 가난한 자, 압제자와 피압제자, 나치, 캄보디아인, 수단인, 그리고 그 밖의 모든 사람은 세상의 끝날에 완전한 공정을 받게 될 것입니다. 비록 자비 없이 오직 공정함만을 바라는 사람이 과연 누가 있겠습니까?

Q: 출애굽기 12장 30절에서, 이스라엘 백성은 죽음을 면했는데 어떻게 죽은 사람이 없는 집이 있을 수 있었습니까?

A: 문맥상, 이는 유월절을 지키지 않은 이집트의 집들을 가리킵니다.

Q: 출애굽기 13장에 나오는 유월절의 네 잔은 무엇을 상징합니까?

A: 유월절은 출애굽기에서 제정되었지만, 유월절에 사용되는 여러 잔에 대한 내용은 구약성경에 나오지 않으며, 로마 시대에 시작된 유대 전통의 일부입니다. 이는 탈무드(페사힘 10:1)에 기록되어 있습니다.
이 상징에 대해서는 여러 가지 해석이 있었던 것으로 보이지만, 그중 하나는 다음과 같습니다. 각 잔은 서로 다른 종류의 구원을 상징했습니다.

첫 번째 잔은 유월절 시작 시에 드리는 키두시 축복을 위한 것이었습니다. 이 잔은 하나님께서 그들을 이집트에서 이끌어내신 것을 기념하기 위한 것입니다.

두 번째 잔은 이집트 노예 생활에서 해방된 것을 기념하기 위해 본 식사 전에 마시는 것이었습니다.

세 번째 잔은 “식후 기도” 후에 마시며, 하나님의 권능이 드러난 것을 기념하기 위한 것이었습니다.

네 번째 잔은 할렐이 끝날 때, 그들이 한 민족이 된 것을 기념하기 위해 마셨습니다.
어떤 전통에서는 마시지 않는 ‘엘리야의 잔’이라 불리는 다섯 번째 잔을 두기도 했습니다.

이 정보 중 일부는 유대교 웹사이트(http://2-passover.tripod.com/thefourcupsofwineforpassover.html)에서 가져왔습니다.

Q: 출애굽기 13장 2절과 13절에서 이스라엘 백성은 장자(아들과 딸 모두)를 거룩하게 해야 했습니까, 아니면 출애굽기 22장 29절에 나와 있듯이 장남만 거룩하게 해야 했습니까?

A: 히브리어 원문과 현대 번역본들은 모두 ‘아들’이라고 명시하고 있습니다:

출애굽기 13:2 “이스라엘 자손 중에서 모든 태를 여는 자”

출애굽기 13:13 “너희 아들들 중에서 모든 사람의 맏아들”

Q: 출애굽기 13장 4절에서 첫 번째 달은 아비브였습니까, 아니면 느헤미야기 2장 1절에 나오는 니산이었습니까?

A: 그 당시(기원전 1445년) 이스라엘 백성들은 이를 아비브라고 불렀습니다. 수 세기 후(기원전 500년경), 페르시아 통치 하에서는 니산이라고 불렸습니다. 오늘날 이란인(페르시아인)들은 종교를 불문하고 ‘노루즈’라는 새해 축제를 지냅니다.

Q: 출애굽기 13장 19절에서 요셉의 유해를 보존한 것이, 일부 가톨릭 신자들이 주장하듯이 기독교인들이 성물을 숭배해야 함을 의미합니까?

A: 아닙니다. 장례를 위해 유해를 보존했다는 사실이 그 유해를 숭배했다는 뜻은 아닙니다. 성경 어디에도 요셉의 유해나 그 누구의 유해가 숭배의 대상인 성물로 여겨졌다는 증거는 없습니다.

제2계명은 하나님 앞에 어떤 형상도 두지 말라는 것입니다. 중세 시대 내내 다양한 가톨릭 신자들이 죄를 분류하려고 시도했는데, 그중에서도 ‘칠죄종’이 가장 유명합니다. 이러한 다양한 목록들의 흥미로운 점은, 그 모든 목록을 작성한 사람들이 제2계명을 잊어버렸다는 사실입니다.

Q: 출애굽기 13:21-22, 14:19-20, 40:38에서, 하나님께서는 어떻게 구름과 불기둥의 모습으로 이스라엘을 인도하실 수 있었습니까?

A: 하나님께서는 이미 아브람에게는 세 분의 방문자로, 모세에게는 떨기불로 나타나신 적이 있으므로, 구름이나 불기둥의 모습으로 나타나시는 것이 하나님께는 전혀 어려운 일이 아니었을 것입니다. 하나님께서 어떤 모습으로 나타나시는 것보다, 우리가 생각하는 ‘하나님께서 반드시 하셔야 할 일’이라는 고정관념을 깨는 것이 우리에게는 아마도 더 어려운 일일 것입니다.

Q: 출애굽기 14:6-7에서, 파라오는 왜 단 600대의 전차로 모든 이스라엘 백성을 추격했습니까?

A: 고대에는 전차가 무시무시한 전쟁 무기였으며, 대부분의 이스라엘 백성들은 무기를 가지고 있지 않았지만, 출애굽기 14장 7절에 따르면 파라오는 최상의 전차 600대와 그 밖의 모든 전차를 데리고 갔다고 기록되어 있고, 출애굽기 14장 9절에는 ‘군대’라고 되어 있습니다. 출애굽기 15장 4절에서도 파라오의 전차와 그의 군대에 대해 언급하고 있습니다.

Q: 출애굽기 14장 6-7절에 따르면, 당시 이집트의 전차는 어떤 모습이었나요?

A: 고고학자들에 따르면, 메소포타미아 북부의 전차는 3~4명이 탑승하고 최대 4마리의 당나귀나 말을 끄는 수레와 비슷했다고 합니다. 이집트인들도 이와 비슷한 전차를 사용했으나, 기원전 1586년 이후 히크소스가 훨씬 우수한 전차를 앞세워 이집트 대부분을 정복하면서 상황이 바뀌었습니다. 그 이후 이집트의 전차는 매우 가벼워졌으며, 말 두 마리와 사람 두 명이 탑승했습니다. 한 명은 전차 운전사였고, 다른 한 명은 궁수였습니다. 바퀴는 컸으며, 보통 여섯 개의 스포크가 있었습니다. 페르시아 시대 이전까지는 전차 차축에 스파이크가 없었습니다. 전차는 건조하고 평탄한 지형에서는 중요한 전쟁 무기였지만, 산악 지형이나 젖고 질척거리는 땅에서는 그다지 유용하지 않았습니다.

Q: 출애굽기 14:9-28과 여호수아기 24:6에서, 당시 군대에는 기병대가 없었는데 파라오는 어떻게 “기병”을 거느릴 수 있었습니까?

A: 이는 기병이 아니라 “전차병”을 가리키는 것일 수 있습니다. 이 단어가 사용될 때는 항상 정규군과 대조되는 의미로 쓰입니다.

Q: 출애굽기 14:14에서, 하나님께서 그때는 이스라엘 백성을 위해 싸우셨는데, 왜 나중에는 항상 이스라엘 백성을 위해 싸우지 않으셨습니까?

A: 하나님께서는 항상 이스라엘 백성을 위해 싸워야 할 의무가 없으셨습니다. 하나님께서는 원하실 때 그들을 위해 싸우실 수도 있고, 싸우지 않으실 수도 있었습니다. 종종 하나님께서는 그들이 스스로 전투를 치르도록 내버려 두신 것으로 보입니다.

Q: 출애굽기 14:17; 15:21에서, 이집트 사람들을 물에 빠뜨리신 것이 어떻게 하나님을 높이며 그분께 영광을 돌리는 것입니까?

A: 이는 이스라엘 백성의 눈앞에서, 하나님께서 강력한 군대로부터조차 그들을 구원하실 능력이 있으시며, 그들을 지켜 주실 것임을 보여주었습니다.

Q: 출애굽기 14:17; 15:21에서, 병사들이 단지 명령에 따랐을 뿐인데도 하나님께서 홍해에서 이집트 군대를 익사시키신 것은 왜 그렇게 불공평한 일이었습니까?

A: 여기에는 중요한 교훈이 있습니다. 군인들은 악한 명령에는 복종해서는 안 된다는 것입니다. 당시 이집트 군인들이 평화롭게 하나님을 경배하는 자들을 죽이라는 명령을 받았을 때, 그들은 “악한 복종”으로 인해 심판을 받을 수밖에 없었습니다. 오늘날 무슬림 “성전사”들이 단지 기독교인이라는 이유만으로 평화롭게 하나님을 경배하는 자들을 죽이라는 명령을 받을 때, 그들도 지옥불이라는 하나님의 심판을 피할 수 없습니다.

Q: 출애굽기 14장 18절에서 이스라엘 백성은 “홍해”를 건넜습니까, 아니면 물이 매우 얕은 “갈대 바다”를 건넜습니까?

A: 히브리어 원문은 ‘얌 수프(Yam Suph)’이며, 둘 중 어느 쪽일 수도 있습니다. 그들이 정확히 어디를 건넜는지는 알 수 없습니다. 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 75-76쪽에서는 폭이 10-15마일(16-24km)인 얕은 “바다”였던 발라 호수(Lake Ballah)일 가능성이 있다고 제안합니다. (발라 호수는 수에즈 운하가 건설되면서 사라졌습니다.)

심지어 갈대 바다조차 당시에는 얕지 않았을 수도 있습니다. 출애굽기 14:22에는 물이 양쪽에 ‘벽’을 이루었다고 기록되어 있으므로, 그곳에는 상당한 양의 물이 있었을 것입니다. 만약 그들이 건넌 바다가 얕았고 이스라엘 백성이 그곳을 건넜다면, 어떤 사람이 농담 삼아 말했듯이, 불과 몇 인치 깊이의 얕은 갈대 바다를 건너 그 많은 말과 병거병들을 익사시킨 것이야말로 훨씬 더 큰 기적일 것입니다.

Q: 출애굽기 14:21-29에서, 하나님께서는 어떻게 바다를 갈라놓으셨을까요?

A: 전능하신 하나님께서는 원하시는 어떤 방식으로도 그렇게 하실 수 있습니다. 출애굽기 14장 21절에는 강한 동풍이 기록되어 있지만, 다른 요인들도 있었을 수 있습니다.

Q: 출애굽기 14:21-29에서, 테라 섬의 거대한 화산 폭발이 홍해가 갈라지는 원인이 되었을 수 있습니까?

A: 이 견해는 『역사로서의 성경』(The Bible as History)이라는 책과 한스 괴디케(Hans Goedicke)에 의해 주장되었습니다. 이 이론은 한때 인기를 끌었는데, 테라 섬의 화산 폭발 시기가 기원전 1500년경으로 추정되었고, 이는 출애굽이 기원전 1477년에 일어났다는 괴디케의 견해와 근접했기 때문이다. (현재 출애굽은 기원전 1445년에 일어난 것으로 여겨진다.) 그러나 아일랜드의 참나무와 캘리포니아의 브리스틀콘 소나무의 나이테에 대한 교정된 방사성탄소 연대 측정 연구 결과, 기원전 1628년 ± 20년경 전 세계적으로 나무의 성장을 저해할 정도의 기온 저하가 있었음을 독립적으로 보여줍니다. 그린란드 빙상의 연대 측정 결과도 기원전 1645년경 기온 저하를 나타냅니다. 따라서 테라 섬의 화산 폭발은 그보다 약 200년 앞선 시점에 일어났습니다.

Q: 출애굽기 14:21-29에 따르면, 2백만 명의 이스라엘 백성이 어떻게 단 24시간 만에 홍해를 건널 수 있었습니까?

A: 남성 602,000명이 약 200만~250만 명을 의미한다고 가정해 봅시다. 건널목의 폭이 약 2~2.5마일(3.2~4km)이었고, 사람들 사이의 평균 간격이 2야드였다면, 이는 각각 1,136명으로 구성된 1,760개의 일렬 행렬에 해당합니다. 수레와 가축을 고려하여, 앞사람과 평균 10야드 간격을 두고 사람들이 시속 1마일(1.6km)의 느린 속도로 걸었다면, 특정 지점을 통과하는 데 6.5시간이 걸렸을 것입니다.

Q: 출애굽기 15장에 히브리인들이 시나이 반도를 방황했다는 증거가 있습니까?

A: 네, 몇 가지 증거가 있습니다. 시나이 산에서 발견된 동굴 벽면에는 바다가 갈라진 일, 모세, 메추라기를 잡은 일 등을 묘사한 글씨가 있었습니다. 가장 흥미로운 점은 그 언어인데, 이집트어와 히브리어가 혼합된 형태였습니다. 역사가 디오도로스 시쿨루스(기원전 10년)도 이 사실을 알고 있었습니다. 그러나 그 글씨의 진위 여부는 증명하거나 반증할 수 없습니다. 이는 아마도 바위 벽에 새겨진 글씨의 연대를 파악할 방법이 없기 때문일 것입니다.

『와이클리프 성경 고고학 사전』(Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology) 535쪽에는 시나이 반도의 구리 광산 입구에 수백 개의 비문이 있다고 기록되어 있습니다. 대부분은 이집트 상형문자로 되어 있지만, 약 40개의 비문은 기원전 15세기경의 일종의 원시 시나이 문자(proto-Sinaitic)로 되어 있습니다. 이 비문들은 오늘날까지 보존된 가장 초기 알파벳 문자 유물 중 하나입니다.

Q: 출애굽기 15:1-21은 출애굽기의 앞부분과 연결해야 할까요, 아니면 뒷부분과 연결해야 할까요?

A: 이 부분은 서사적 내용이기 때문에 어느 쪽과도 연결될 수 있습니다. 많은 주석가들은 이 노래가 이스라엘 백성이 구원을 받은 직후에 불렸을 가능성이 높다는 이유로 앞부분과 연결합니다. 그러나 출애굽기를 구성할 때 저는 이 부분을 뒤따르는 부분에 배치하는 것을 선호합니다. 출애굽기 15장의 전반부와 후반부가 서로 아주 잘 대칭을 이루기 때문입니다. 광야를 여행하던 당시, 이스라엘 백성들은 출애굽기를 ‘미리 읽어보며’ 자신들이 어디로 가고 있는지, 혹은 어떤 일이 일어날지 알 수 없었다는 점을 기억해야 합니다. 그들이 여행하는 동안 할 수 있는 일은 기본적으로 두 가지뿐이었습니다. 하나님께서 그들에게 베푸신 위대하심과 은혜를 기억하거나, 아니면 현재의 상황에 대해 불평하는 것이었습니다.

오늘날 우리 삶에서도 우리가 할 수 있는 일은 기본적으로 두 가지뿐입니다. 감사하는 마음으로 하나님을 영화롭게 하고 순종하여 그분을 기쁘시게 하거나, 세상에 마음을 두어 불평하거나, 하나님의 공급과 돌보심을 의심하며 제멋대로 가는 것입니다.

Q: 출애굽기 15장 1절에서, 당시 이집트 군대에는 기병대가 없었을 텐데 어떻게 “기병들”이 있었다고 할 수 있습니까?

A: “기병”이라는 단어는 무엇을 타고 다니는지는 구체적으로 명시하지 않습니다. 당시 군대는 전차를 주로 사용했는데, 이들은 전차 기병, 즉 전차병을 가리킵니다.

Q: 출애굽기 15:11에 “신들 중에 누가 주와 같으리요”라고 되어 있는데, 신이 한 분 이상 있다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 이사야서 40장 18절과 마찬가지로, 하나님께서 비교할 수 없는 분이심을 보여줍니다. 고린도전서 8장 1-7절은 많은 우상들이 있지만, 신명기 4장 35-39절; 6장 4절; 마가복음 12장 29-33절; 이사야 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; 요엘 2:27; 디모데전서 1:17; 2:5; 6:15-16에서도 드러나듯이, 참되신 하나님은 오직 한 분뿐입니다.

Q: 출애굽기 15:16에서, 하나님께서는 어떻게 이스라엘 백성을 “사셨”습니까?

A: 그들이 하나님께 속하게 된 이유 중 하나는 하나님께서 그들의 생명을 구원하셨기 때문입니다.

Q: 출애굽기 15:22-27에서 마라와 엘림의 물로부터 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 출애굽기 15:25에 따르면, 하나님께서는 백성을 시험하고 계셨습니다. 백성들은 물이 절실히 필요했고, 마라에서 풍부한 물을 발견했지만, 그 물은 쓰라리고 마실 수 없었기 때문에 이는 잔인한 농담처럼 보였을지도 모릅니다. 쓴 물은 대개 알칼리성이 매우 강하기 때문에 그런 맛이 납니다. 따라서 맛이 나쁠 뿐만 아니라 몸에도 해롭습니다. 하나님께서는 그 쓴 물을 마실 수 있을 만큼 견딜 수 있고 건강에 무해하게 만드신 것뿐만 아니라, 실제로 달콤하고 맛있게 만드셨습니다.

하나님께서 메마르고 목마른 땅에서 여러분에게 필요한 것을 공급해 주실 수 있을까요? 하나님께서는 여러분의 필요를 아십니다. 하지만 여러분이 궁핍한 상황에 처해 있는데, 유일한 공급이 그저 잔인한 농담에 불과해 보인다면 어떻게 하시겠습니까? 그래도 여전히 신실함을 지키며, 하나님께서 다른 물을 공급해 주시기를 기다리시겠습니까? 아니면 이 경우처럼, 겉보기에는 ‘해결책이 아닌 것’처럼 보이는 상황을 기적적으로 해결책으로 바꾸어, 충분할 뿐만 아니라 심지어 만족감까지 주는 해결책으로 만드시기를 기다리시겠습니까?

이스라엘 백성들은 다윗과 후대의 유대인들, 예수님, 그리고 초기 기독교인들처럼 여러 번 시험을 받았습니다. 우리도 시험을 받을 때 놀라지 말아야 합니다.

Q: 출애굽기 16장 1-36절에서 만나와 메추라기를 통해 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 백성들의 급한 물 필요는 충족되었지만, 장기적인 생계는 어떻게 될까요? 그들은 하나님께 필요를 구하기보다는 모세를 향해 불평했습니다. 정당한 필요가 있는데도 하나님께서 아직 그 필요를 채워주지 않으셨을 때, 여러분은 어떻게 하시겠습니까? 불평하겠습니까, 아니면 계속해서 하나님께 기도하겠습니까? 하나님께서 황량한 곳에서도 여러분을 먹여 주실 수 있을까요? 육체적인 음식이든, 정서적·우정적·영적인 양식이든, 아무런 양식이 없을 때, 하나님께서 장기적으로 여러분을 돌보실 만큼 전능하시다고 믿으십니까? 우리는 미래를 위해 계획해야 합니다(잠언 30:25의 지혜로운 개미처럼), 하지만 두려움 대신 그분을 신뢰하며 미래를 바라볼 수 있습니까?

Q: 출애굽기 16장 23-30절에서, 십계명이 시나이 산에서 주어진 것은 그보다 나중의 일인데, 왜 이스라엘 백성들은 ‘신 광야’라는 곳에서 안식일을 지켜야 했나요?

A: 하나님께서는 십계명 열 가지를 모두 주시기 전에 이 계명을 그들에게 알려주셨습니다.

Q: 출애굽기 16:23에서 ‘신 광야’는 ‘진 광야’와 같은 곳입니까?

A: 아닙니다. 신(Sin) 광야는 시나이 산 바로 서쪽에 있는 반면, 진(Zin) 광야는 유다 남쪽, 가데스 바르네아 북동쪽에 위치해 있습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 404쪽에는 히브리어의 첫 자음이 다르다고 나와 있습니다.

Q: 출애굽기 16:31, 민수기 11:7-9, 신명기 8:3, 15, 여호수아 5:12, 시편 78:24, 25, 105:40, 느헤미야기 9:15에 나오는 만나란 정확히 무엇입니까?

A: 성경은 단지 그것이 하나님께서 기적으로 공급해 주신 양식이었다고만 기록하고 있습니다.

일각에서는 시나이 반도의 타마리스크 나무에서 나오는 식용 분비물이나 곤충의 분비물 등이라고 추측하기도 하지만, 자연적인 설명만으로는 충분하지 않습니다. 만나가 내려온 것은 일주일에 6일이었으나, 안식일에는 내려오지 않았습니다. 게다가 그렇게 많은 인구를 먹여 살리기에는 곤충이나 타마리스크 나무의 분비물만으로는 양이 턱없이 부족했을 것입니다.

히브리서 9:4에는 만나가 담긴 그릇이 언약궤에 놓여 있었다고 언급되어 있습니다.

Q: 출애굽기 17:1-7에서, 하나님은 왜 그분을 순종한 백성들에게 진노하셨습니까?

A: 출애굽기 17:1에 따르면, 백성들은 여호와의 명령대로 이곳저곳을 이동했습니다. 그러나 그들은 순종하면서도 불평했습니다. 순종하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 빌립보서 2:14에 나와 있듯이, 우리는 불평하거나 다투지 않고 기쁜 마음으로 순종해야 합니다.

Q: 출애굽기 17:2와 신명기 6:16에서, 야고보서 1:13에 따르면 하나님께서는 악으로 유혹받으실 수 없는데, 어떻게 사람들이 하나님을 시험할 수 있습니까?

A: “하나님을 시험하다”보다 더 적절한 번역은 “주님을 시험에 들게 하다”입니다. 하나님께서는 실제로 악으로 시험받으실 수 없으시지만, 사람들은 여전히 그렇게 하려고 시도할 수 있습니다. 이는 하나님께 “이렇게 행하시고 이 기적을 행해 주십시오. 그렇지 않으면…”이라고 말하는 사람들의 죄를 나타내는 표현입니다.

Q: 출애굽기 17장 8절에서, 아론과 후르가 모세의 손을 들어 올릴 때만 이스라엘 백성이 승리했던 것은 미신처럼 들리지 않나요?

A: 모든 사람은 그 힘이 손이 아니라 하나님께 있다는 것을 알고 있었습니다. 하나님께서는 때로 육체적인 행동을 통해 그분의 능력을 나타내시기도 합니다. 다른 예로는 열왕기하 13장 21절(엘리사의 유골), 민수기 21장 4-9절(놋뱀), 요한복음 9장 6-7절(예수님께서 진흙을 만들어 맹인의 눈에 바르심)을 참고하십시오.

Q: 출애굽기 17:15-16에서, 여기서 하나님의 이름이 갖는 중요성은 무엇입니까?

A: 모세가 하나님을 ‘야훼 니시’(“여호와는 나의 깃발이시다”)라고 부른 것은 매우 중요한 의미입니다. 군사적 전투에서 깃발은 군대나 부대의 명예였으며, 병사들은 어떤 대가를 치르더라도 그 깃발을 지키기 위해 끝까지 싸웠습니다. 이는 단순히 하나님이 강하고 위대하시다는 것 이상의 깊은 의미를 담고 있습니다. 이스라엘 백성을 반드시 패배시키겠다는 결의를 품은 거대한 군대가 그들을 향해 닥쳐왔을 때, 이스라엘 백성은 하나님을 단지 멀리 계신 강력한 존재로, 기분이 내키면 도움을 주실지도 모른다고만 믿지 않았습니다. 오히려 그들은 하나님이 강력하실 뿐만 아니라, 결정적인 순간에 반드시 개입하셔서 그분의 이름을 부르는 자들을 구원해 주실 것이라고 믿었습니다. 오늘날 모든 그리스도인은 하나님이 전능하시다고 믿지만, 과연 하나님이 결정적인 순간에 여러분을 위해 개입해 주실 것이라고 믿는 것처럼 살고 계십니까? 만약 그렇다면, 여러분은 하나님이 여러분의 깃발이시며, 하나님을 위해 끝까지 굳건히 서서 싸울 것임을 믿을 뿐만 아니라, 여러분이 하나님의 이름을 지니고 그분의 눈동자처럼 소중히 여겨지는 존재(신명기 32:10; 시편 17:8)로서, 여러분 자신이 바로 하나님의 깃발임을 알고, 하나님이 반드시 여러분과 함께하실 것임을 확신할 것입니다. 설령 하나님을 위해 죽임을 당한다 해도, “주님의 눈에 성도의 죽음은 귀중하니라”(시편 116:15, NIV)는 사실을 알고 계실 것입니다.

Q: 출애굽기 18:7에서, 우리는 오직 하나님만을 경배해야 하는데, 모세는 왜 장인께 절을 했습니까?

A: 존경을 표하기 위해 절하는 것은 예배가 아닙니다. 오늘날에도 사람들은 존경의 표시로 영국 군주에게 절하거나 인사합니다. 아브라함도 왕들에게 존경을 표하며 절했고, 예배로 해석되지 않는 한 절하는 것은 괜찮습니다. 이와 대조적으로, 로마의 박해 기간 동안 최대 5만 명의 기독교인이 목숨을 잃은 것으로 추정되는데, 많은 사람들이 그 이유를 오해하고 있습니다. 로마인들은 기독교인들이 예수를 숭배하는 것 자체에는 문제가 없다고 보았습니다. 로마인들은 기독교인들이 하나님 외에는 그 누구도, 특히 로마 황제를 숭배하지 않으려는 태도를 용납하지 않았습니다. 설상가상으로, 로마의 이교도들은 기독교인들이 자신들의 우상을 믿지 않는다는 이유로 그들을 “무신론자”라고 낙인찍었습니다.

Q: 출애굽기 18:17-26에서 모세는 왜 하나님의 조언 대신 제트로의 조언을 받아들였습니까?

A: 그것은 하나님의 뜻에 어긋나는 것이 아니었으나, 모세는 그것을 하나님을 따르는 데 있어 좋은 조언으로 여겼습니다. 우리는 실용적이어야 하며, 하나님뿐만 아니라 다른 사람들로부터도 선하고 바른 조언을 받아들여야 합니다.

Q: 출애굽기 19:3, 20; 24:9, 13, 15, 18; 34:4에서 모세는 왜 일곱 번이나 산에 올라 주님을 뵈러 갔으며(출 32:31), 그럼에도 출애굽기 19:14, 24; 32:15; 34:29에는 모세가 네 번만 산에서 내려온 것으로 기록되어 있습니까?

A: 어떤 이들은 이를 근거로 출애굽기의 다중 저자설을 뒷받침하려 했으나, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 416쪽에서는 이것이 실제로 이 질문에 대한 해답이 되지 못한다고 말합니다. 출애굽기는 반드시 연대순으로 기록되어야 할 필요는 없으며, 여기에서 연대순으로 기록되었다고 해도 아무런 문제가 없습니다. 그 순서는 사실 꽤 명료합니다.

출애굽기 19:3 모세는 혼자 올라갔다

출애굽기 19:14 모세가 홀로 내려왔다

출애굽기 19:20 모세가 홀로 산 꼭대기로 올라갔다

출애굽기 19:24 모세가 아론을 데리러 잠시 내려왔다

출애굽기 24:9 모세와 73명이 올라갔다

출애굽기 24:12-13 하나님께서 모세에게 올라가라고 말씀하시자, 모세는 장로들을 그 자리에 남겨두고 여호수아와 함께 더 높은 곳으로 올라갔다.

출애굽기 24:15에는 모세가 올라갔다고 기록되어 있는데, 보아하니 혼자서 올라간 것으로 보아 더 깊은 곳으로 올라간 것이다.

출애굽기 24:18에는 모세가 올라가다가 구름 속으로 들어갔다고 기록되어 있으므로, 이는 출애굽기 24:15에 나오는 것과 같은 여정이다.

출애굽기 32:15 모세는 두 돌판을 가지고 [산 아래까지] 내려와 여호수아를 만났다. (모세는 출애굽기 32:19에서 돌판을 깨뜨렸다)

출애굽기 32:31 모세가 여호와께로 돌아갔다. 이것이 반드시 그가 산을 오르내렸음을 의미하는 것은 아니지만, 그럴 수도 있었다.

출애굽기 34:4 모세는 두 개의 빈 돌판들을 가지고 올라갔다.

출애굽기 34:29 모세는 두 돌판과 함께 산에서 내려왔다.

모세와 산에 관해 말하자면, 예수님의 변모 사건에서도 비슷한 일련의 과정이 일어났습니다. 열두 제자와 함께 여행하던 예수님은 그들 중 세 명만을 데리고 따로 떨어져 산 위로 올라가셨습니다. 누가복음 9:32-33에 따르면, 변모가 일어났을 때 예수님은 그 세 사람과 어느 정도 거리가 떨어져 계셨습니다. 그러자 구름이 그들을 감쌌습니다. 누가복음 9:36-37에 따르면, 산기슭에서 군중이 예수님을 만나기 전에 다른 제자들이 예수님께 다시 합류했습니다.

요약: 산을 오를 때 큰 무리와는 중간 지점까지 함께 가고, 더 높은 곳으로는 소수의 무리와만 올라갈 수 있다는 점, 그리고 매번의 여정에서 하산하는 과정이 반드시 언급될 필요는 없다는 점을 고려하면, 모세의 여정 횟수에 대해 아무런 문제가 없습니다.

Q: 출애굽기 19:4에서 백성들이 어떻게 독수리의 날개를 가질 수 있었습니까?

A: 이것은 백성들이 스스로의 노력 없이도 하나님께서 그들을 이끌어 가신 방식을 비유한 것입니다. (오늘날에도 우리가 엄청난 고난을 겪을 때, 하나님께서는 여전히 독수리의 날개 위에 우리를 태워 주십니다.)

Q: 출애굽기 19:11에서 시나이 산은 정확히 어디에 있습니까?

A: 지역: 시나이 반도는 남쪽을 향한 삼각형 모양으로, 남쪽 부분에 산들이 위치해 있으며, 출애굽기 19:2와 민수기 3:14; 9:1,5; 10:12에서는 이곳을 시나이 광야(“사막”)라고 부릅니다. 신 광야는 엘림과 시나이를 분리합니다. 민수기 33:3-50은 이스라엘 백성이 진을 친 각 장소를 기록하고 있습니다. 안타깝게도 이 야영지들 중 상당수의 정확한 위치는 알 수 없지만, 그 목록을 살펴보면 어떤 장소 사이에 무엇이 있는지 파악할 수 있습니다.

시나이 광야 안에는 시나이 산의 위치에 부합하는, 서로 가까이 위치한 두 개의 산이 실제로 있습니다.

제벨 무사/무사(7,363피트): 이는 적어도 서기 500년경부터 이어져 온 전통적인 견해입니다. 이곳에는 매우 가파른 절벽이 있습니다. 성 캐서린 수도원은 이 산 기슭에 위치해 있습니다. 모든 무슬림은 아니지만 많은 무슬림들도 이곳을 시나이 산으로 간주합니다. 『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 674쪽에는 제벨 무사의 사진이 실려 있습니다.

라스 에스-사프사페(6,540피트, 1,993미터)는 제벨 무사 북쪽 2마일(3.2km) 지점, 같은 산등성이에 위치해 있다. 이 산 기슭에는 더 넓은 평야가 펼쳐져 있다.

게벨 세르발(가능성 낮음): 카이사레아의 유세비우스(서기 325년)는 이곳이 시나이 산이라고 믿었습니다. 그러나 『신 성경 사전』(1978) 1193-1194쪽에는 이 산 기슭 근처에 광야가 없다고 언급되어 있습니다.

일부 사람들은 시나이 산이 아라비아의 제벨 알-라우즈에 있다고 생각하는데, 아마도 다음과 같은 이유 때문일 것입니다.

a) 출애굽 당시 시나이 반도가 이집트의 일부였다고 잘못 생각하기 때문일 수 있습니다

b) 출애굽기 18:27과 민수기 10:29-30에 따르면 시나이 산이 미디안 땅 밖에 있었다는 사실을 잊고 있기 때문일 수 있습니다

c) 바울이 시나이 산이 아라비아에 있다고 말했기 때문인데(갈라디아서 4:25), 시나이 반도가 로마의 아라비아 속주에 속해 있었다는 사실을 잊고 있기 때문이다.

www.christiananswers.net/abr/scoop.html, 앞서 언급한 이유들 외에도, 가축을 몰고 다니는 사람들은 하루에 약 6마일밖에 이동할 수 없기 때문에 아라비아까지는 카데스 바르네아에서 너무 멀 것이라고 말합니다. 그러나 제벨 알-라우즈에서 카데스 바르네아까지의 거리는 약 150마일이며, 그들은 시나이에서 카데스 바르네아까지 단 11일 만에 이동했습니다.

무슬림들은 때때로 시나이 산이 메카라고 주장하려 한다. 결국 갈라디아서 4:25에는 시나이 산이 아라비아에 있다고 기록되어 있기 때문이다. 그러나 이는 현대의 사우디아라비아를 가리키는 것이 아니라, 시나이 반도가 로마 제국의 아라비아 속주 일부였음을 의미한다. 또한, 메카에서 카데스 바르네아까지 약 800마일을 가축 떼와 새끼 동물들, 어린 아이들을 데리고 도보로 11일 만에 이동했다는 것은 믿기 어려운 일입니다. 지도는 『로마 세계』(The Roman World) 107쪽이나 『브리태니커 백과사전』의 ‘로마 역사’ 항목을 참조하십시오.

만약 시나이 산이 실제로 메카였다면, 이스라엘 백성의 여정 단계들이 더 이상 타당성을 잃게 된다는 점을 제외하면 기독교인들에게는 아무런 차이가 없을 것입니다. 그러나 일부 무슬림들에게는 이것이 중요한 문제인 듯합니다. 이는 메카가 무함마드 이전에도 하나님의 사역에 어떤 역할을 했다는 주장에 신빙성을 부여하기 때문입니다. 하지만 『성 꾸란: 영어 번역 및 해설』(Holy Qur’an: English Translation of the Meanings and Commentary)의 각주 2504와 같은 다른 무슬림들은 대다수의 기독교인들과 마찬가지로 시나이 산을 게벨/자발 무사(Gebel/Jabal Musa)로 간주합니다.

Q: 출애굽기 20:4-5에 비추어 볼 때, 기독교인들이 십자가나 기타 종교적 예술품을 착용하거나 소지하는 것이 괜찮은가요?

A: 상기하기 위한 수단으로는 괜찮습니다. 유대인들이 신명기 6:8-9에 근거하여 상기하기 위해 성경을 베껴 썼던 것과 마찬가지입니다. 그러나 십자가나 성경, 그 밖의 어떤 것도 하나님을 대신하여 숭배의 대상으로 삼아서는 안 됩니다.

Q: 출애굽기 20:4-5에는 새긴 우상을 만들지 말라고 되어 있는데, 왜 성막(출애굽기 25-27장)과 그 후의 성전(열왕기상 6:1-38; 7:13-51)에는 그렇게 많은 형상들이 있었습니까?

A: 예배를 위한 것이 아니라 장식 목적으로 하나님이 명령하신 형상을 만드는 것은 허용되었습니다. 그러나 하나님이 만들라고 명령하신 형상조차 예배에 사용될 경우, 그것들은 파괴되어야 했습니다. 예를 들어, 민수기 21:4-9와 열왕기하 18:1-4에 나오는 놋뱀에 대한 내용을 읽어보십시오. 더 자세한 내용은 테르툴리아누스의 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』(서기 207/208년) 제2권 22장을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 20:5; 신명기 4:24; 6:15; 요엘서 2:18; 스바냐서 1:18에서 하나님은 질투하시는 하나님이신가요? 고린도전서 13:4에는 사랑은 시기하지 않는다고 되어 있는데 말이죠.

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항:

1. 많은 성경 구절은 우리가 타인이 가진 것, 심지어 하나님께서 그들에게 베푸신 축복조차도 시기해서는 안 된다고 보여줍니다.

2. 하나님은 피조물이 아니시며, 그분의 법칙에 따라 그분께 마땅히 돌아와야 할 경배와 헌신에 대해 질투하시는 것은 당연한 일입니다. 이는 배우자에게 헌신과 충성을 기대하는 사람이나, 자녀에게 존경과 순종을 기대하는 부모의 경우와 비슷합니다.

3. 이보다 더 나아가, 고린도후서 11장 2절은 우리가 다른 사람들이 가짜 예수님이 아닌 참된 예수님께 계속 헌신하도록 경건한 질투심을 가져야 함을 보여줍니다.

Q: 출애굽기 20장 5절에서, 간단히 말해, 의로우신 하나님께서 왜 조상들의 죄악을 자녀들에게까지 3, 4대까지 미치게 하시는 것입니까?

A: 에스겔 18장과 신명기 24:16은 하나님께서 아들이 아버지의 죄로 인해 유죄라고 선언하지 않으심을 보여 주지만, 출애굽기 20:5와 다른 구절들은 자녀들이 타인의 죄로 인해 나쁜 결과를 감당하게 됨을 나타냅니다. 많은 이들은 하나님의 심판이 그들이 어디서 시작했는지와 어떤 기회를 가졌는지를 고려한다고 믿으며, 모든 사람이 같은 출발점에서 시작하거나 같은 기회를 가진 것은 아닙니다.

Q: 출애굽기 20:5; 출애굽기 34:7; 민수기 14:18; 신명기 5:9에서는, 에스겔 18:4, 18-19와 신명기 24:16이 각자가 아버지의 죄가 아니라 자신의 죄로 인해 죽을 것이라고 말하고, 에스겔 18:19는 아들이 아버지의 죄책감을 나누지 않는다고 말하는데, 어떻게 하나님께서 아버지의 죄로 인해 자녀들을 3대, 4대까지 벌하시는 것입니까?

A: 하나님께서는 이 개념을 중요하게 여기셨던 것으로 보입니다. 율법 속 네 구절이 동일한 두 히브리어 단어를 사용하여 같은 내용을 반복하고 있기 때문입니다.

‘방문’은 paqad(스트롱 번호 6485)로, 우호적이거나 적대적인 의도를 모두 포함할 수 있는 중립적인 단어입니다.

‘죄악’은 ‘아본’(avon, 스트롱 번호 5771)으로, 비뚤어짐, 악, 잘못, 죄악, 해악, (죄악에 대한) 형벌, 죄를 의미합니다.

어떤 사람들은 자신의 죄가 자녀에게 아무런 영향을 미치지 않는다고 생각했고, 다른 사람들은 자녀가 단지 부모 때문에 죄를 지을 수 있다고 생각했습니다. 예레미야 31:29-30과 에스겔 18:2는 “아버지가 신 포도를 먹으면 자녀의 이가 시리다”라고 말하는 사람들을 책망합니다. 욥기 21:19에서도 욥은 비슷한 말을 합니다. 사실 진실은 이 두 극단 중 어느 쪽도 아닙니다. 먼저, 정답이 아닌 두 가지 관점을 살펴본 다음, 정답을 제시하겠습니다.

초기 계시와 후기 계시 (정답 아님): 토라(율법)는 기원전 1440년경에 주어졌으며, 에스겔서는 기원전 587년 이후에 기록되었습니다. 하나님께서 사람들을 대하시는 방식은 노아 시대, 아브라함 시대, 모세 율법 시대, 그리고 그리스도 이후 시대에 크게 달랐듯이, 모세 시대(그때는 율법만 있었을 때)와 에스겔 시대 (예언서들도 함께 있던 시기) 사이에서도 미묘한 차이를 보였습니다. 그러나 둘 다 모세 율법 아래 있었으며, 이 두 시기 사이에 언약이나 경륜의 명시적인 변화는 없었습니다. 게다가 신명기 24:16에도 아버지와 자녀가 서로의 죄로 인해 죽임을 당해서는 안 된다고 기록되어 있으며, 이 구절은 신명기의 나머지 부분과 같은 시기에 기록되었습니다.

‘죄악을 갚음’ 대 ‘죄로 인해 죽음’(정답 아님): 율법의 구절들은 자녀가 부모나 조상의 죄로 인해 죽게 된다고 말하지 않으며, 오직 죄악이 그들에게 갚아질 것이라고만 말합니다. 에스겔 18장과 신명기 24:16은 단지 자녀가 아버지의 죄로 인해 죽지 않을 것이라고만 말합니다. 그러나 신명기 24:16과 에스겔 18장이 [육체적·영적] 죽음과 영원한 결과가 부모의 책임이 아니라 그 사람 자신의 책임임을 보여준다 하더라도, 다른 구절들이 죄가 대를 이어 영향을 미친다는 사실을 입증한다는 점은 피할 수 없습니다. 적어도 세 가지 다른 영향이 있습니다.

결과: 육체적인 결과는 가장 쉽게 확인할 수 있습니다. 마약 중독인 어머니에게서 태어난 아기들은 태어날 때부터 마약 중독 상태입니다. 어떤 아기들은 알코올 중독인 어머니로 인해 태아 알코올 증후군이라는 저주를 받기도 합니다. 만약 그들이 술을 마시기 시작하면, 특히 강한 중독 증세를 보일 것입니다. 그러나 하나님께서는 때때로 비육체적인 결과도 마련하십니다. 창세기 9장 25-27절에서 함의 죄로 인해 가나안과 그의 후손들은 저주를 받았습니다. 사무엘상 2장 31-33절에서는 엘리의 아들들이 저지른 중대한 죄로 인해 엘리의 후손들이 저주를 받았습니다. 예레미야 22장 28-30절에서는 여호야긴의 후손들이 다시는 통치하지 못하게 될 것이라고 예언되었습니다. 그러나 순종에 따른 긍정적인 세대적 결과도 있습니다. 예레미야서 35장 18-19절에 나오는 레갑 자손들과 창세기 12장 2절에 나오는 아브라함의 후손들이 그 예입니다. 마지막으로, 로마서 8장 28절은 하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다고 약속합니다. 우리가 인내로 저주를 견딜 때, 하나님께서는 심지어 그 저주조차도 축복으로 바꾸실 만큼 강력하십니다.

죄 가운데 자라남: 출애굽기 20:5와 신명기 5:9은 하나님을 미워하는 자들의 자녀들에게도 그 죄악의 대가를 치르게 하신다고 말합니다. 자녀들은 종종 부모의 가치관을 배우며 자랍니다. 만약 누군가의 부모가 하나님을 미워했다면, 그 자녀도 직접적이든 암묵적이든 그런 가르침을 받으며 자랐을 가능성이 큽니다. 그러나 우르 출신의 아브라함, 가나안의 기브온 사람들, 모압 여인 룻, 그리고 초기 기독교인들이 전도했던 이방인들처럼, 우리도 하나님의 부르심에 따라 어떤 나쁜 양육 환경이라도 극복하고 그분께 기쁨이 되는 새로운 삶을 살 수 있습니다.

죄에 맞서기로 선택해야 합니다: 자녀의 부모가 죄에 연루되었을 때, 특히 부모가 하나님을 미워했다면, 그 자녀에게도 그 죄에 대한 시험이 닥칠 것입니다. 아들이나 딸은 부모의 행태에 맞서거나, 심지어 자신의 문화적 관습에 반하여라도 하나님을 따르기로 선택해야 합니다. 아브라함이 하나님께서 인도하시는 곳으로 가기 위해 가족과 민족을 떠나라는 명령을 받았던 것처럼, 우리 모두는 어떤 식으로든 우리 문화와 양육의 일부를 뒤로하고 그리스도를 따라야 합니다.

이 세 가지 측면을 보여주는 간단한 예: 이스라엘 백성은 유배되기 전까지 우상을 숭배하며 자주 죄를 지었습니다. 그 이후에 태어난 이스라엘의 자녀들은 부모와 조상들의 죄로 인해 유배 생활이라는 대가를 치러야 했습니다. 자라나는 과정에서 다른 사람들처럼 주변의 바빌론 신들을 숭배하는 쉬운 길을 택하고 싶은 유혹이 특히 컸을 것입니다. 많은 이들이 그렇게 하여 그 문화에 동화되었습니다. 그러나 바빌론 유배 기간 동안 저주 속에서 우상들과 마주한 일부 사람들은 죄를 버리고 하나님을 선택하여 이스라엘 땅으로 돌아왔습니다. 그 이후로 이스라엘은 다시는 우상 문제로 인해 어려움을 겪지 않았습니다.

결론: 사람들이 좋아하든 싫어하든, 하나님께서는 죄에 세대적 측면이 있음을 보여주셨습니다. 하나님은 공의로우시며, 우리는 하나님께서 그분의 공의에 대해 계시하신 바를 이해할 수 있습니다. 그러나 하나님의 공의는 그분의 말씀에 의해 정의됩니다. 우리는 그분의 말씀을 무시하고, 하나님께서 우리 자신의 공의 개념에 맞추시기를 요구할 자유가 없습니다. 서구 사회의 “독립적이고 자율적인” 문화 속에서, 우리는 죄에 세대적 측면이 있다는 사실을 외면하고 싶어 할지 모릅니다. 그러나 하나님의 공의는 우리가 바라는 바가 아니라, 하나님께서 말씀하신 바에 의해 정의됩니다.

Q: 출애굽기 20장 8절에는 안식일(토요일)을 거룩히 지켜야 한다고 되어 있는데, 오늘날 기독교인들은 왜 토요일에 일하는 것이 괜찮다고 믿는 것입니까?

A: 진정한 기독교인들은 세 가지 서로 다른 관점을 가지고 있습니다:

토요일: 구약성경에서 안식일은 금요일 해질녘부터 토요일 해질녘까지였습니다. 유다 민족이 70년 동안 바빌론으로 유배된 이유 중 하나는 70 × 7 = 490년 동안 안식일을 지키지 않았기 때문입니다. (그들의 1년은 360일이었습니다.) 레위기 26:31-36; 예레미야 25:11-12; 29:10, 16; 다니엘 9:2를 참조하십시오.

일요일: 예수님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후, 일요일은 주님의 날이 되어 초기 기독교인들에 의해 기념되었습니다. 바울은 고린도전서 16:2에서 왜 일주일의 첫째 날인지 고린도 교인들에게 설명하지 않았는데, 바울은 그들이 이미 알고 있다고 여겼기 때문입니다. 요한계시록 1:10도 일요일을 가리키거나, 아니면 주님의 날에 대한 환상을 언급하고 있습니다. 유스티누스의 『제1변증서』(기원후 138-165년경) 67장 185-186쪽에서도 일요일에 예배를 드린다는 내용이 언급되어 있습니다. 이레네우스(기원후 182-188년)의 『제7편』(569쪽)에서도 이레네우스가 부활절과 주일에 대해 언급한 사실이 기록되어 있습니다.

모든 날: 구약 시대에 신자들은 일주일에 하루는 하나님의 안식에 머물러야 했습니다. 그러나 히브리서 4:11은 오늘날 우리에게 더 나은, 다른 안식이 있음을 나타냅니다. 우리는 일주일 중 매일 하나님 안식에 머물도록 힘써야 합니다. 골로새서 2:16에서 바울은 안식일을 계속 지키는 골로새 성도들을 책망합니다. 로마서 14:5는 모든 날을 똑같이 여기는 그리스도인들에 대해 비난하지 않고 언급하고 있습니다. 고린도전서 16:2에서는 주일에 헌금을 모아 두었다고 기록되어 있습니다.

신약 시대 교회가 어떻게 행했는지에 대해서는 로마서 14장 16절에 대한 질문을 참고하십시오. 신약 시대 이후의 교회는 다음과 같이 일요일에 예배를 드렸습니다.

사도 요한의 제자인 이그나티우스(서기 110-117년)의 기록에서 알 수 있듯이

바나바 서신(기원후 70-130년경)

저스틴 순교자의 『제1변증서』(서기 150년) 67장 185-186쪽

고린도의 디오니시우스(서기 175년)

사르디스의 멜리토(서기 175년)

『사도 헌장』(2세기)

알렉산드리아의 클레멘트 (서기 193-217/220년)

테르툴리아누스의 『변증론』(서기 198-220년)

이단자 바르데사네스(서기 180년)조차도

아우구스티누스는 신약 시대에는 안식일을 지킬 필요가 없다고 말했다.

이로부터 벗어난 사례들은 유스티노스 순교자(서기 138-165년경 저술)가 『트리포와의 대화』 47장 218쪽에서 언급했으며, 그는 안식일을 지키는 자들을 “약한 형제들”이라고 불렀고, 카이사레아의 유세비우스(서기 324년)는 에비오니파 이단자들이 안식일을 지킨다고 언급했다.

Q: 출애굽기 20:13과 신명기 5:17에 “살인하지 말라”고 되어 있는데, 왜 그렇게 많은 사람과 동물이 죽임을 당했습니까?

A: 이는 흔히 오해되는 점에 대한 좋은 질문입니다. 출애굽기 20:13이 정말로 어떤 사람도 절대 죽여서는 안 된다는 뜻이라면, 그것은 모세에게도 새로운 사실이었을 것입니다. 하나님께서는 여러 차례에 걸쳐 모세에게 전쟁을 치르고 법을 어긴 자들을 처형하라고 명령하셨습니다. 출애굽기 20:13이 정말로 어떤 생명체도 절대 죽여서는 안 된다는 뜻이라면, 그것은 동물 제사를 명하신 하나님께도 새로운 사실이었을 것입니다.

히브리어 단어 ‘라차크(râtsach)’는 사람을 죽이는 것을 의미할 수도 있지만, 『성경의 어려운 구절들(Hard Sayings of the Bible)』 148-149쪽에 따르면, 살인을 뜻하는 일곱 가지 히브리어 단어 중 구약성경에 47회 등장하는 이 단어는 ‘살인’을 의미하는 단어라고 합니다. 출애굽기의 문맥을 보면, 일부 전쟁과 합법적인 처형은 허용될 뿐만 아니라 명령된 것임을 알 수 있습니다.

흥미로운 부연 설명으로, 펜실베이니아주의 한 전직 주지사는 이 구절을 인용하며 이를 잘못 해석하여 사형 제도를 부활시키려는 법안에 거부권을 행사한 적이 있다.

Q: 출애굽기 20장 13절과 신명기 5장 17절에는 ‘살인하지 말라’고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 우리가 살인하지 말라고 명하셨으면서도, 독생자이신 아들을 보내셔서 그분의 백성인 유대인들에게 희생(즉, 죽임)당하게 하셨는데, 이 점이 저를 혼란스럽게 합니다. … 예수님께서 왜 제 죄를 위해 죽으셔야만 했는지 설명해 주십시오. 왜 제가 예수님을 죽여야만 했습니까? 왜 우리가 하나님과 우리 영혼의 관계를 바로잡기 위해 그분의 계명 중 하나를 어겨야만 했습니까?

A: 그 계명은 살인을 금지한 것이었지만, 이스라엘 백성들 사이에는 여전히 전쟁과 사형이 존재했습니다. 동물 도살, 사형, 전쟁에 관한 이전 질문의 답변을 참고하십시오. 속죄에 관해 말하자면, 하나님께서는 예수님이 악한 자들에게 죽임을 당하실 것을 아시고도 그분을 보내셨습니다. 그러나 그들이 그렇게 행했을 때, 그들은 하나님께 불순종하는 상태에 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서는 사람들의 반역과 악조차도 당신의 목적을 위해 사용하십니다. 로마서 8장 28절은 정말 놀라운 구절입니다. “...하나님을 사랑하는 자들, 곧 그분의 목적에 따라 부르심을 받은 자들에게는 모든 일이 합력하여 선을 이루느니라”라고 기록되어 있습니다. 이 구절은 하나님께서 오직 선한 일들만을 합력하신다고 말하지 않습니다. 오히려 하나님께서는 그분을 사랑하는 자들을 위해 모든 일(선과 악)을 합력하여 선을 이루신다고 말합니다.

물론, 우리가 예수를 죽인 것이 아니라 로마 병사들이 죽였습니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서는 우리의 죄에 대한 형벌을 대신 짊어지시도록 예수가 부당하게 살해당하게 하셨습니다.

Q: 출애굽기 20장 13절과 신명기 5장 17절에는 살인하지 말라고 되어 있는데, 왜 하나님께서는 때때로 사람을 죽이시나요?

A: 십계명은 사람들에게 주어진 것이며, 전지전능하신 하나님께서는 친히 우리에게 주신 것에 얽매이지 않으십니다. 예를 들어, 하나님께서는 예배를 받으시지만, 우리는 예배를 받아서는 안 됩니다.

Q: 출애굽기 20장 14절과 17절에는 간음하지 말라고 되어 있는데, 왜 그 이후에도 일부다처제 결혼이 있었습니까?

A: 일부다처제는 간음이 아닙니다. 구약성경에서는 일부다처제가 허용되었으나 권장되지는 않았으며, 신약성경에서는 교회 지도자들에게 허용되지 않습니다.

출애굽기 20장 17절은 ‘네 이웃의 아내(단수)’를 탐내지 말라고 말하지만, 이 계명은 이웃이 아내를 한 명만 두었든 여러 명을 두었든 상관없이 적용됩니다. 만약 ‘네 이웃의 아내들(복수)’을 탐내지 말라고 했다면, 어떤 사람들은 이웃의 아내 중 한 명만을 탐내는 것은 괜찮다는 뜻으로 해석했을 수도 있습니다. 물론, 그것이 하나님의 뜻은 아닙니다.

Q: 출애굽기 20장 20절에서, 같은 구절에서 두려워해야 한다고 했는데도 왜 백성들은 두려워하지 말아야 했습니까?

A: 그들도 우리도 우리를 지극히 사랑하시는 하나님을 두려워하거나 불안해해서는 안 됩니다. 그러나 우리는 하나님과 그분의 능력, 거룩함을 존중한다는 의미에서 하나님을 경외해야 합니다. 오늘날 우리는 또한 유다서 23절이 가르치듯이, 회개하지 않는 자들을 멸망시킬 하나님의 진노를 두려워해야 합니다.

그러나 히브리서 12:18이 가르치듯이, 그리스도께서 계시되신 이후로 우리는 구약 시대에 그들이 가졌던 것과 같은 두려움을 가질 필요가 없습니다. 출애굽기 9:30에 대한 논의도 참조하십시오.

Q: 출애굽기 20:24에 따르면, 제단은 흙으로 만들어야 했습니까, 아니면 출애굽기 27:1; 30:1; 37:1; 38:1에 나와 있듯이 아카시아 나무로 만들어야 했습니까?

A: 시나이 산에서는 흙으로 제단을 만들었습니다. 그 후, 성막을 위해 아카시아 나무로 이동식 제단을 만들었습니다.

다른 답변에 대해서는 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 79쪽과 헤일리(Haley)의 『성경의 소위 모순들』(Alleged Discrepancies of the Bible) 427-428쪽을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 20:25-26과 여호수아기 8:31에서, 백성들은 왜 다듬은 돌을 사용해서는 안 되었습니까?

A: 성경은 하나님께서 왜 이렇게 명령하셨는지는 밝히지 않고, 단지 명령하셨다는 사실만 기록하고 있습니다. 그러나 철 끌로 다듬은 돌은 시간이 지남에 따라 붉은 녹 자국이 나타납니다. 청동이나 구리 도구를 사용하면 청록색 자국이 보일 것입니다.

Q: 출애굽기 21장 2-21절과 레위기 25장 46절은 왜 노예 제도를 용인하고 있습니까?

A: 성경에 나오는 노예 제도는 계약 노역과 유사했습니다. 출애굽기 21:2-5에 따르면, 모든 히브리 노예는 7년마다 해방되어야 했습니다. 신명기 15:13-15에 따르면, 노예가 해방될 때 전 주인은 자신이 가진 것 중에서 아낌없이 그에게 제공해야 했습니다. 히브리 노예를 해방하는 데 있어 유일한 예외는, 출애굽기 21:5-6에 따르면 노예가 주인을 너무나 사랑하여 평생 노예로 남기를 선택한 경우뿐이었습니다. 그러나 예레미야서 34:8-22에서 볼 수 있듯이, 히브리인들은 항상 노예를 해방하지는 않았으며, 하나님께서는 그 점을 책망하셨습니다. 다음의 사람들은 노예가 되었습니다:

상대방에게 갚을 능력이 없는 도둑들(출애굽기 22:3)

부모에 의해 첩으로 팔린 여성들(출애굽기 21:7-11)

굶주림으로 인해 스스로를 노예로 판 사람들

Q: 출애굽기 21:13에서 “신의 행위”는 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 이는 서구 법에서 사용하는 “신의 행위(act of God)”와 매우 유사하며, 인간의 통제 범위를 벗어난 일을 의미합니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 432쪽에는 함무라비 법전 249:38-39; 266:77에도 유사한 표현이 등장한다고 설명되어 있습니다.

Q: 출애굽기 21:17에서, 이는 불효를 저지른 자녀들에게 가해진 가혹한 처벌이었습니까?

A: 이에 대한 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 오늘날 우리에게는 가혹하게 보일 수 있지만, 부모에게 이러한 권한이 있다는 사실을 알면 십대 자녀들이 부모의 권위를 완전히 무시하는 것을 막을 수 있었을 것입니다. 그러나 이는 아동 제사를 행했던 가나안인과 페니키아인에 비하면 오히려 온건한 편이었습니다. 가나안인이나 페니키아인 자녀가 불순종하는 모습을 보이자 부모가 “네 행동 때문에 내가 점점 더 경건해지는 기분이 드네”라고 말하는 상황을 상상해 보십시오. 아이 제사를 행했던 이스라엘 사람들은 오직 하나님께서 정죄하신 우상 숭배자들뿐이었습니다.

2. 경건한 이스라엘인들의 경우, 그들의 매우 강한 가족 중심적 성향을 고려할 때, 자녀가 부모가 이러한 수단에 의지할 정도로 불순종했다는 증거는 없습니다.

3. 설령 불순종하는 아이들이 있었다고 해도, 출애굽기 21장 17절은 부모가 반드시 그렇게 해야 한다고 명시하지 않았으며, 단지 하나의 선택지일 뿐이었습니다. 어떤 부모도 이를 선택했다는 증거는 없습니다.

4. 후기 로마 시대에 로마의 아버지들은 “파테르파밀리아스(paterfamilias)의 권리”를 가졌습니다. 이는 로마의 아버지가 어떤 이유로든 갓난아기를 죽일 수 있는 법적 권리였습니다.

요약: 때로는 가혹한 선택지를 포함하는 법을 제정하는 것만으로도, 실제로 그 법을 집행해야 할 사례가 발생하지 않더라도 의도한 결과를 달성할 수 있다.

Q: 출애굽기 21:20에서, 노예를 때려 죽인 사람이 왜 단지 “처벌”만 받는 것입니까?

A: 출애굽기 21:12에는 처벌이 명시되어 있습니다. 고의적인 살인의 경우 사형, 과실치사의 경우 피난처로 도피해야 합니다. 이는 노예와 자유인 모두에게 적용됩니다.

노예에 대한 별도의 처벌에 대한 언급은 없었으며, 그들이 살던 이집트에서는 자유인이나 노예를 살해하는 것이 동일하게 취급되었기 때문에 처벌이 동일하다는 점을 굳이 언급할 필요도 없었습니다. 이 이집트 법은 J. 스미스가 번역한 버나드 로망트의 『고대 이집트의 생활』(Minerva 1978/81) 124쪽에 언급되어 있습니다.

Q: 출애굽기 21:21에서, 왜 출애굽기는 노예를 때리는 것을 용인하고 있습니까?

A: 구약성경에 나오는 일부 행동들은 권장된 것이 아니라, 사람들의 마음이 완고했기 때문에 허용된 것이었습니다. 예를 들어, 이혼은 사람들의 완고한 마음 때문에 구약성경에서 허용되었으나(마태복음 19:8), 말라기 2:16에서 하나님께서는 이혼을 미워하신다고 말씀하셨습니다. 영구적인 상해를 입히지 않는 타격은 출애굽기 21:18-19에 따라 일한 시간을 잃은 것에 대한 금전적 벌금으로 처벌받았습니다. 출애굽기 21:21은 단지 노예 주인에게 일할 수 없게 된 기간에 대한 벌금이 부과되지 않는다는 점을 지적할 뿐입니다. 왜냐하면 (어쩌면 어리석게도) 노예의 일할 수 있는 시간을 잃게 한 것은 주인이었기 때문입니다. 그러나 노예이든 아니든, 어떤 사람이 타인을 때려 피해자가 사망하게 하면, 출애굽기 21:12, 20에 따라 그 사람은 사형에 처해집니다. 마찬가지로, 어떤 사람이 영구적인 상해를 입힌 경우, 금전적 벌금을 물거나 노예를 해방시키거나, ‘눈에는 눈’의 원칙에 따라 처벌받아야 한다.

Q: 출애굽기 21:22-23은 낙태가 잘못되었음을 보여주는 것입니까, 아니면 태아가 아기보다 덜한 존재임을 보여주는 것입니까?

A: 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 79쪽에는 히브리어 학자 움베르토 카수토(Umberto Cassuto)가 그의 『출애굽기 주석』(Magnes Press, 1967)에서 다음과 같이 언급했다고 나와 있습니다. “…그러나 어떤 해가 발생하면, 즉 여인이나 아이들이 죽을 경우, 생명은 생명으로 갚아야 한다.”

또한, 히브리어 단어(yatsa’)는 유산뿐만 아니라 살아있는 아이를 출산하는 것을 의미합니다. 유산을 가리키는 별도의 히브리어 단어가 있는데, 이는 살아있는 출산을 의미하지 않지만, 본문에서는 사용되지 않았습니다. 마지막으로, “아이”라는 단어는 갓난아기를 지칭하는 말입니다.

참고로, 성경 시대에도 화학 물질을 이용한 낙태가 행해졌다. 『디스커버 매거진』(1998년 9월호)에 따르면, 키레나이카에서 자라던 ‘실피움(Silphium)’이라는 식물이 낙태를 유도할 수 있었다. 미누키우스 펠릭스(서기 210년)는 『미누키우스 펠릭스의 옥타비우스』 제30장 192쪽에서, 히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제9권 7장 131쪽에서 화학 낙태가 왜 잘못된 것인지 기술했다. 실피움은 무게만큼의 은값에 거래되었다.

외과적 낙태에 대해서도 테르툴리아누스(서기 198-220년)가 『영혼에 관한 논고』 제25장 206쪽에서 상세히 기술하고 비난했다.

테르툴리아누스의 『변증론』 제9장 25쪽(서기 198-220년)에는 “우리의 경우, 살인은 단호히 금지되어 있으므로, 태아[fetus]가 아직 몸의 다른 부위에서 혈액을 공급받아 생존하고 있는 한, 자궁 속의 태아조차도 죽일 수 없다. 출생을 방해하는 것은 단지 더 빠른 형태의 살인에 불과하며, 이미 태어난 생명을 앗아가는 것과 태어나려 하는 생명을 파괴하는 것 사이에 아무런 차이가 없다. 곧 사람이 될 존재가 바로 사람인 것이다. 씨앗 속에 이미 열매가 들어 있는 것과 같다.”

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 다음과 같이 말합니다. “모세의 율법은 실제로 낙태를 유발한 자에게 정당한 형벌을 부과하는데, 이는 이미 인간 존재의 초기 형태가 존재하기 때문이며, 이 형태는 비록 아직 어머니의 자궁에 머물러 있어 대부분 어머니와 같은 상태를 공유하고 있지만, 이미 생사와 죽음의 상태에 속해 있어 양쪽 결과 모두에 노출되어 있기 때문이다.” 『영혼에 관한 논고』 제37장 218쪽

테르툴리아누스는 또한 『정절에 대한 권고』 제12장 57쪽에서 화학적 낙태를 잘못된 행위로 언급하고 있다.

Q: 출애굽기 21:29-30에서, 왜 일부 살인 사건에 대해서는 사형이 집행되지 않았습니까?

A: 현대 법과 마찬가지로, 과실치사에 대해서는 종종 사형이 선고되지 않습니다. 고의로 사람을 죽이는 것과 무모함으로 인해 사람을 죽이는 것은 별개의 문제입니다.

Q: 출애굽기 21-22장에 나오는 이 법들은 같은 시기의 다른 법들과 비교했을 때 어떤 점이 있었나요?

A: 몇 가지 비교를 들어보겠습니다.

출 21:2-4 아카디아 누지 문헌에 따르면, 미혼 남성이 노예가 되었다가 주인이 그에게 아내를 주었고, 그 남성이 자유를 얻었을 때에도 아내와 자녀들은 여전히 주인의 노예로 남아 있었다.

출 21:9 한 남자가 아들의 아내로 삼기 위해 소녀를 샀으나 결혼이 성사되지 않았을 경우, 구매자는 그녀를 다시 노예 소녀로 돌려보낼 수 없으며, “그녀를 자신의 딸, 즉 아시리아인처럼 대해야 한다”고 명시한 아시리아 문서가 있습니다.

출 21:18-19 함무라비 법전(206)은 한 남자가 실수로 다른 남자를 다치게 하고 그렇게 맹세하더라도, 여전히 진료비를 지불해야 한다고 규정한다. 히타이트 법전(10)은 그가 다치게 한 사람을 돌보고, 진료비를 지불하며, 또한 은 6세켈(나중에는 10세켈)을 지급해야 한다고 명시한다.

출 22:16-17에 따르면, 약혼하지 않은 여성을 유혹한 남자의 경우, 중기 아시리아 법전 56조는 그 남자가 지참금의 1/3을 지불해야 한다고 규정했으며, 아버지는 그 남자가 그녀와 결혼하도록 허락할지 여부에 대해 자유롭게 결정할 수 있었다.

출 22:19, 히타이트 법전(187-188, 199:16-18) 또한 양, 소, 돼지와 성관계를 가진 자는 사형에 처해야 한다고 규정했으나, 말이나 노새와는 성관계를 가진 자는 사형에 처하지 않도록 했다. 보아하니 이는 가나안 사람들 사이에서 흔히 행해지던 일이었다.

Q: 출애굽기 22:8-9와 사무엘상 2:25에서, 사람들은 재판관 앞에 나갔습니까, 아니면 하나님 앞에 나갔습니까?

A: 히브리어 단어 자체에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 바로 ‘엘로힘(elohim)’입니다. 그러나 ‘엘로힘’은 참 하나님, 거짓 신들, 또는 재판관을 의미할 수 있습니다. 시편 82:6에서는 재판관을 의미합니다.

요약: 『The Expositor’s Bible Commentary』 제3권 586쪽은 사무엘상 2:25에 대해 다음과 같이 설명하고 있습니다. “NIV 성경의 각주에서 지적하듯이, 특정 문맥에서 (엘로힘)이 ‘하나님’을 의미하는지, 아니면 ‘(그) 재판관들’을 의미하는지 항상 확신할 수는 없습니다. … 25절과 출애굽기 구절들에서 이 문제는 논쟁의 여지가 없도록 두는 것이 가장 좋을지 모릅니다. 어쨌든 ‘사사들’(만약 그들이 사사라면)은 하나님의 뜻을 반영하고 그분의 뜻을 실행하는 하나님의 대리자로 간주되기 때문입니다.”

Q: 출애굽기 22장 18절에서, 왜 여성 무당들은 사형에 처해졌는데 [알려진 바에 따르면] 남성들은 그렇지 않았습니까?

A: 주술, 영매 행위, 그리고 초자연적 현상을 다루는 행위에 대한 금지는 남성과 여성 모두에게 동등하게 적용되었습니다. 성별에 관계없이, 하나님께서는 주술을 시도하는 것을 매우 심각한 죄로 여기십니다. 그리스도인들은 영매술, 위자 보드, 점술, 또는 그 밖의 주술적 시도에 가담함으로써 자신이 지닌 하나님의 이름을 욕되게 해서는 안 됩니다.

Q: 출애굽기 22장 18절과 관련하여, 한 주일학교 선생님이 손목 위에 금속 펜던트가 달린 금속 사슬을 걸고 자신의 몸에 질문을 던지면 신체적 질환을 치료하는 방법을 알아낼 수 있다고 말한 적이 있습니다. 사슬이 흔들리는 방식에 따라 ‘아니오’ 또는 ‘예’를 의미한다고 하더군요. 이에 대해 어떻게 생각하십니까?

A: 이는 성경에 위배됩니다. 이는 [어떤 종류의] 영에게 답을 구하는 행위입니다. 이는 위자 보드를 사용하는 오컬트(사탄적) 관행과 어렴풋이 비슷하게 들립니다. 그녀에게 어떤 종류의 영이 이 일을 하고 있는지 어떻게 알 수 있는지 물어보십시오. 요한일서 4장 1-2절은 우리가 모든 영을 믿어서는 안 된다고 말합니다. 고린도후서 6장 17절은 우리가 부정한 것을 만지지 말아야 한다고 말합니다.

한때 어떤 목사가 강단에서 우리가 점성술을 따르지 말아야 한다고 [올바르게] 설교하는 것을 들은 적이 있습니다. 하지만 점성술이 아무런 근거가 없음을 증명하기 위해, 그는 자신의 운세를 점쳐보고 그것이 모두 거짓임을 모두에게 보여주려 했습니다. 그런데 알고 보니 예언된 일들이 하나둘씩 현실이 되기 시작했습니다. 그는 겁에 질려 회중 앞에서 자신이 한 일을 회개했습니다. 그 후에야 나머지 예언들은 실현되지 않았습니다.

사탄은 우리보다 뛰어난 능력을 가지고 있으며, 때로는 일을 정확하게 예측하기도 하고(혹은 일이 일어나도록 조작하기도) 합니다. 그는 이를 이용해 사람들이 그 조언의 출처를 신뢰하게 만들고, 나중에 사람들을 더 잘 속일 수 있도록 합니다.

만약 제가 그 주일학교 반의 한 구성원이라면 다음과 같이 행동할 것입니다.

1. 선생님을 찾아가서, 자신이 친숙한 영들이 아니라 그리스도만을 신뢰한다고 설명하십시오. 선생님께 오컬트를 금지하는 성경 구절들을 보여드리면, 선생님께서 이를 깨닫고 회개하실 수도 있습니다. 오컬트나 죽은 자와의 교신 등과 관련이 없어야 한다고 말하는 몇 가지 성경 구절은 다음과 같습니다.

채널링, 주술, 아스트랄 투사, 영매, 점술가, 점성술, 위자 보드, TM, EST, 기공과 같은 마법 및 오컬트와 어떤 관계도 맺지 마십시오. 레위기 19:26, 31; 20:6-8, 27; 사도행전 19:19; 에스겔 13:18; 22:18; 신명기 18:9-14; 미가 5:12; 요한계시록 9:21

죽은 자와 소통하려고 시도하지 마십시오. 신명기 18:10-12; 이사야 8:19; 사무엘상 28:3, 7-12 + 레위기 20:6-8

악에 대해서는 어린아이와 같이 순진해야 합니다. 고린도전서 14:20; 마태복음 10:16 그러나 항상 경계하십시오. 마태복음 10:16-17

2. 그녀가 회개하도록 설득되지 않는다면, 그리스도를 신뢰하는 교회에서는 이런 일이 있어서는 안 된다고 교회 담임목사와 장로들에게 알리고, 그녀를 주일학교 교사에서 해임할 것을 제안하십시오.

3. 그래도 소용이 없다면, 그 성도는 그 교회를 떠날 의무가 있으며, 왜 떠나는지 알고 싶어 하는 모든 사람에게 그 이유를 알려야 합니다. 머무르며 계속 설득하려고 애쓰는 것보다 떠나는 것이 더 나은 간증이 될 것입니다. 머무르는 한, 당신은 암묵적으로 ‘이 정도는 그리 나쁘지 않다’고 말하는 것이나 다름없기 때문입니다.

참고로, 부차적인 문제에 대해 오류를 믿고 가르치는 주일학교 교사에게는 이런 조언을 하지 않을 것입니다. 그러나 우리는 조언을 얻기 위해 영계와 소통하는 ‘수단’을 사용하는 일과는 아무런 관련도 맺어서는 안 됩니다.

Q: 출애굽기 23:19, 34:26, 신명기 14:21에서, 왜 사람들은 새끼 양을 어미 양의 젖으로 삶아서는 안 되는 것입니까?

A: 단순히 하나님께서 그렇게 하지 말라고 하셨기 때문입니다. 그 행위가 우상 숭배적인지, 마법적인지, 신성 모독적인지, 잔인한지, 경멸적인지는 핵심이 아닙니다. 궁극적인 이유는 하나님께서 그것을 싫어하셨고 하지 말라고 하셨기 때문입니다.

또한 적어도 기원전 15세기로 거슬러 올라가는 고대 가나안과 시리아의 관습도 있었습니다. “아름답고 자비로운 신들의 탄생”이라는 이교도 우가리트 서사시에는 가나안에서 신들에게 비를 내려 달라고 간구하기 위해 새끼 염소를 어미의 젖으로 요리하는 관습이 묘사되어 있습니다. 이는 15세기의 라스 샴라 석판에 기록되어 있습니다.

나중에 유대인들은 이 관습을 확장하여, 한 끼 식사 중에 고기와 우유를 함께 내놓지 않을 뿐만 아니라, 심지어 같은 조리 도구를 사용하여 조리하는 것조차 금지했습니다.

Q: 출애굽기 23:28, 신명기 7:20, 여호수아기 24:12에서 “말벌”이 어떻게 가나안 사람들을 쫓아냈습니까?

A: 먼저, 정답이 아닌 두 가지를 언급한 뒤 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것, 즉 문자 그대로의 말벌: 예를 들어, 그리스 역사가 아엘리아누스(Aelian)는 『동물사(hist. anim.)』 11,28에서 솔리미트족 근처에 살던 가나안족인 파셀리안족이 말벌에 의해 그들의 땅에서 쫓겨났다고 기록했습니다. 보카르트(Bochart, 『Hieroz.』 iii. p.499)는 개구리, 쥐 및 기타 동물들로 인해 땅을 떠난 부족들의 사례를 제시하고 있습니다. 그러나 제시된 모든 세부 사항에서 여호수아서는 가나안 사람들을 쫓아낸 동물이나 곤충에 대해 전혀 언급하지 않습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(p.145)에 따르면, 어떤 이들은 이 견해를 고수하는 반면, 다른 이들은 그것이 이집트라고 주장합니다.

정답은 아니며, 이스라엘 백성 자신들: 어떤 이들은 하나님이 언급하신 “말벌”이 바로 이스라엘 백성 자신들이었다고 생각하지만, 출애굽기 23:28은 하나님이 섭리적으로 제공하신 “외부의 도움”을 분명히 언급하고 있다.

정답은 이집트입니다: 그러나 투트모세 3세 파라오의 상징은 말벌이었습니다. 그는 주로 팔레스타인에서 17차례의 원정을 벌였습니다. 그의 후계자인 아멘호테프 2세와 투트모세 4세 역시 팔레스타인에서 원정을 펼쳤습니다. 이는 가나안 사람들을 약화시킨 주체가 이스라엘 군대만이 아니었으며, 이집트인들도 그 역할을 했다는 사실을 인정하는 것입니다.

성경은 모두 사실이지만, 그렇다고 해서 하나님께서 사람들의 비유를 빌려 그들에게 말씀하시는 것을 막을 수는 없습니다.

Q: 출애굽기 23:31에서, 모세 시대에 블레셋 사람들이 어떻게 가나안에 있을 수 있었습니까?

A: 답은 창세기 20장에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 출애굽기 24장 1절에서 나답과 아비후에게서 무엇을 배울 수 있습니까?

A: 아론의 아들들로서 그들은 차기 대제사장이 될 자격이 있었습니다. 하지만 경건한 사람의 자녀라고 해서 위험으로부터 더 “안전”한 것은 아니었습니다. 사실, 하나님을 따르지 않으려는 사람에게는 오히려 더 위험한 위치입니다. 베드로후서 2장 21절에서 볼 수 있듯이, 지식이 많을수록 불순종에 대한 책임도 더 무거워집니다.

Q: 출애굽기 24:4에서 모세는 어떻게 “모세가 여호와의 모든 말씀을 기록하였다”고 기록할 수 있었습니까?

A: 출애굽기 6장 26-27절을 기록했던 것과 같은 방식입니다. 해당 구절에 대한 논의를 참고하십시오. 또는 모세의 서기관이 이를 기록했을 수도 있습니다.

Q: 출애굽기 24:9-11에서, 출애굽기 19:12-13에 따르면 시나이 산에 올라간 사람은 즉시 죽임을 당하게 되어 있었는데, 장로들은 어떻게 시나이 산에 올라갈 수 있었습니까?

A: 그들은 초대를 받았을 때만 시나이 산에 올라갈 수 있었습니다. 마찬가지로, 그들은 약속의 땅으로 가야 했지만, 정탐꾼들의 낙담스러운 보고를 듣고는 가기를 거부했습니다. 하나님께서 그들을 징계하시고 광야에서 죽게 될 것이라고 말씀하신 후에야, 그들은 스스로 약속의 땅으로 가기로 결정했습니다. 그러나 그들은 원수들에게 밀려나고 말았습니다. 옳은 일을 하는 것이 가장 중요한 것은 아닙니다. 가장 중요한 것은 하나님을 사랑하고 순종하는 것이며, 여기에는 올바른 일을 올바른 방식으로, 올바른 때에 행하는 것이 포함됩니다.

Q: 출애굽기 24장 10절에서, 하나님께서는 육체가 없으시는데 어떻게 그들이 하나님의 형상을 볼 수 있었습니까?

A: 하나님께서는 원하시는 어떤 육체적 형상이라도 취하실 수 있습니다.

Q: 출애굽기 25장 18절에서, 하나님은 왜 모세에게 그룹의 조각상을 만들라고 명령하셨습니까?

A: 이것들은 성막을 장식하기 위한 형상들이었으나, 이 형상들을 숭배하거나 기도하거나 경배하지는 않았습니다. 그룹상은 장식용 예술품이었으며, 하나님의 형상이 아니었고, 숭배나 경배의 대상이 아니었습니다.

Q: 출애굽기 28장 30절에 나오는 “우림과 둠밈”은 무엇입니까?

A: 그것들은 제사장들이 하나님의 뜻을 알아내기 위해 제비를 뽑을 수 있도록 하나님께서 주신 도구였습니다. 요세푸스가 그것들이 흉패 위에 놓인 돌들이었다고 주장한 것 외에는, 그 정확한 모양에 대한 기록은 전해지지 않았습니다. 『1001 성경 질문과 답변』(p.357)에 따르면 “우림과 툼밈”은 “빛과 완전함”을 의미할 수 있다고 합니다.

Q: 출애굽기 28:34-35에서, 방울은 어떻게 아론과 그의 후손들이 죽는 것을 막아 주는가?

A: 종 자체만으로는 죽음을 막지 못합니다. 그러나 이 성막에서의 올바른 예배 형식은 하나님께 있어 중대한 문제였으며, 이 명령을 무시하면 죽음에 이르게 되었습니다. 다음 질문도 참조하십시오.

Q: 출애굽기 28:34-35과 39:22-26에서, 제사장의 겉옷에 달린 방울의 목적은 무엇이었습니까?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 두 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.

1. 밖에 있는 백성들이 귀를 기울이면, 눈에는 보이지 않는 제사장이 그들을 위해 속죄 제사를 드리는 소리를 들을 수 있었기 때문입니다.

2. 방울 소리가 멈추면, 이는 하나님께서 제사장에게 불쾌하셔서 그를 죽이셨음을 나타내는 신호일 수 있습니다. 그러면 백성들은 제사장 주위에 감겨 있던 밧줄을 잡아당겨 그를 밖으로 끌어낼 수 있었습니다.

Q: 출애굽기 29장 20절과 레위기 8장 23-24절에서, 왜 아론의 오른쪽 귀와 오른쪽 엄지손가락, 그리고 오른쪽 엄지발가락에 피를 바르도록 했습니까?

A: 성경은 하나님께서 왜 이를 원하셨는지 명시적으로 밝히지는 않지만, 그 상징적 의미는 어렵지 않게 파악할 수 있습니다. 이는 제물과의 유대감을 나타냅니다. 또 다른 예로, 피부병에서 깨끗해진 사람이 정결 제물을 제사장에게 가져올 때에도 이와 같은 절차가 행해졌습니다. (레위기 14:1-2, 14-17)

Q: 출애굽기 30장에 나오는 물건들의 의미는 무엇이며, 무엇을 상징합니까?

A: 우선, 우리가 아직 알지 못하는 신비들이 여전히 남아 있을 수 있습니다. 하나님께서 모든 것이 정확히 이런 방식이어야 했던 모든 이유를 반드시 다 밝혀주신 것은 아닐 수도 있습니다. 히브리서 8:5에는 이렇게 기록되어 있습니다. “그들이 섬기는 곳은 하늘 성소의 모형이자 그림자입니다. 모세가 성막을 완성하려 할 때 하나님께서 그에게 경고하신 대로입니다. 하나님께서는 ‘산에서 네게 보여준 설계도에 따라 모든 것을 만들도록 주의하라’고 말씀하셨습니다.” (NET 성경) 성막과 그 안의 기물들이 지닌 의미에 대한 더 자세한 내용은 히브리서 9장과 10장을 참고하십시오.

출애굽기 30장에 대한 자세한 내용은 다음과 같습니다.

출애굽기 30:1-9 아카시아 나무로 만든 제단은 높이가 약 3피트, 한 변이 18인치인 작은 제단이었지만, 금으로 덮여 있어 매우 무거웠습니다. 금은 거룩함과 하나님을 상징할 수 있으며, 동방박사들이 예수님께 바친 세 가지 선물 중 하나이기도 했습니다. 이 제단은 우리를 위해 그리스도께서 치르신 희생의 예표입니다. 흥미롭게도, 제단을 제외하고는 성전의 어떤 장식물도 “지극히 거룩한” 것으로 언급되지 않았습니다.

이것이 우리 삶에 주는 두 번째 교훈은, 제사장이 매일 아침과 저녁마다 제단에서 향을 피워야 했던 것처럼, 우리도 적어도 매일 아침과 저녁마다 하나님과 대화해야 한다는 것입니다. 그리스도께서 우리를 위해 생명을 희생하셨듯이, 우리는 비록 그 정도는 덜하겠지만 다른 사람들을 위해 기꺼이 고난을 감수해야 합니다. 바울이 골로새서 1:24에서 보여준 바와 같습니다.

출애굽기 30:10 이스라엘의 대제사장은 일 년에 한 번 제단의 뿔 위에서 속죄를 드려야 했습니다.

출애굽기 30장에 나오는 이스라엘 백성의 대제사장과 마찬가지로, 히브리서 4:14에는 우리를 위해 희생 제물을 드리신 대제사장, 곧 예수님이 계십니다.

출애굽기 30:17-21 씻을 놋 대야. 아론과 그의 아들들[후손들]은 회막에 들어가기 전과 제단에 나아갈 전에 손과 발을 씻어야 했습니다.

무엇보다 우리는 깨끗할 필요가 없다고 생각하며 하나님 앞에 나아가지 말아야 합니다. 우리는 씻김을 받아야 합니다. 물론 그리스도인들은 제사장이자 왕이며, 예수님의 피로 씻김을 받았으므로 그분은 우리를 위해 그 의무를 다하셨습니다. 그러나 우리는 씻김 받은, 깨끗한 삶을 살아야 합니다. 베드로전서 1:15-16; 2:11-12을 참조하십시오.

참고로, 이 청동은 출애굽기 38장 8절에 나오는 여인들이 기부한 청동 거울에서 나온 것입니다. 우리 삶에 대한 두 번째 교훈은, 한때 허영과 장식을 위해 사용되었던 것이 정화를 위해 재용해되었다는 점입니다. 우리가 익숙한 관습과 습관 중 일부를 기꺼이 “재용해”하여 그것들이 하나님의 사역으로 변화될 수 있도록 한다면, 하나님께서 기뻐하실 것입니다. 로마서 12:1-2와 야고보서 1:23-25를 참조하십시오.

출애굽기 30:22-33 거룩한 물건들에 바르는 기름. 이 조제법은 단순히 향기가 좋기 때문에 만들어진 것이라고 생각합니다. 기름 부음은 성령을 예표하며, 하나님에 의한 성화를 상징합니다. 몰약은 매우 비쌌으며, 동방박사들이 예수님께 가져온 선물 중 하나였습니다.

무엇보다, 기름 부음 받은 기름의 향기가 모든 것에 “분위기를 조성”했듯이, 성령을 통한 우리의 정화와 성화는 우리에게 온전히 그리스도의 향기를 부여합니다. 우리가 그리스도의 향기가 된다는 것에 대한 더 자세한 내용은 고린도후서 2:14-16을 참조하십시오.

우리 삶에 대한 두 번째 교훈은, 이 기름을 당연시 여기거나 다른 용도로 사용하여 “평범하게” 만들어서는 안 된다는 점입니다. 우리의 몸(하나님의 성전, 고린도전서 6:19-20), 성령 안에서 누리는 하나됨(에베소서 4:3), 그리고 우리의 삶은 거룩하지 않은 용도로 평범하게 사용되어서는 안 됩니다. 우리는 진주를 돼지 앞에 던져서는 안 되며, 믿지 않는 자들과 멍에를 함께 메어서는 안 되고(고린도후서 6:14-18), 거룩하지 않은 것을 거룩한 것으로 여겨서는 안 되며, 그리스도에 대한 우리의 진실하고 순수한 헌신에서 벗어나서는 안 됩니다(고린도후서 11:3-4).

출애굽기 30:34-38 향은 중보와 기도를 상징합니다. 그러나 그 향은 다른 어떤 용도로도 사용되어서는 안 되었습니다. 유향은 매우 비쌌으며, 동방박사들이 예수님께 가져온 세 가지 선물 중 하나였습니다. 출애굽기 30:35에 따르면, 아마도 방부 효과를 위해 소금을 섞었습니다. 향이 기도와 연관되어 있는 점에 대해서는 요한계시록 8:3-4를 참조하십시오.

무엇보다, 제사장이 피운 향의 향기가 모든 곳에 스며들었듯이, 아버지와 예수님께서 보내신 성령님(요한복음 16:7)도 우리 삶에 스며들어야 합니다. 그리스도, 오직 그리스도만이 우리의 중보자이시며(에베소서 2:13-17; 골로새서 1:20; 히브리서 8:6), 성령께서는 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 중보하십니다(로마서 8:26-27).

이것이 우리 삶에 주는 두 번째 교훈은, 그리스도를 따르는 우리는 끊임없이 기도하며 하나님을 찬양하고 다른 사람들을 위해 중보해야 한다는 것입니다(데살로니가전서 5:17; 빌립보서 4:6).

Q: 출애굽기 30:11, 15에서, 경제적으로 여유가 있는 부자와 마찬가지로 가난한 자들도 왜 똑같은 금액을 내야 했습니까?

A: 세켈 세금은 그들의 생명을 위한 대속금이었으며, 여기에는 중요한 점이 있습니다. 부자의 생명은 가난한 사람의 생명보다 더 중요하거나 덜 중요하지 않습니다. 구약의 모든 율법에서, 가난한 사람을 죽이거나 해치는 것에 대한 형벌이 부자를 죽이거나 해치는 것보다 가볍게 처리된 적은 없었습니다.

이 세금은 20세 이상의 사람, 아마도 남성에게만 부과되었는데, 이는 가족 단위를 대상으로 한 것임을 의미합니다. 자녀가 많다고 해서 가족이 불이익을 받는 일은 없었습니다. 또한 세켈은 작은 화폐 단위였습니다.

Q: 출애굽기 30장 12절과 레위기 9장 7절에서, 숫양이나 황소가 어떻게 사람을 위해 속죄할 수 있습니까?

A: 히브리서 9장 9절과 10장 4절에 따르면, 그 자체로는 속죄를 이룰 수 없습니다. 그러나 히브리서 9-11장은 구약의 제사들이 그리스도의 희생에 대한 예표, 즉 상징이었음을 보여줍니다.

이를 일상적인 용어로 설명하자면, 어떤 사람들이 빚(또는 죄)을 지고 있는데, 그 빚이 너무 커서 채권자(하나님의 공정한 정의 요구)에게 갚을 희망조차 없는 상황을 가정해 봅시다. 그들의 신용은 신뢰할 수 없습니다. 그러나 부유한 왕(하나님)이 나서서 빚을 전액 갚겠다는 계약서에 서명합니다. 그러자 그분의 아들이 오셔서 빚 전액을 갚아 주셨습니다. 채권자가 돈을 받으러 왔을 때, 백성들은 왕의 명령에 순종하여 그들의 빚이 왕에 의해 짊어졌다는 확실한 증거를 가지고 있었습니다.

Q: 출애굽기 30장 31-34절에서, 특정 조향법으로 향료를 만들었다는 이유로 사람을 죽이는 것은 너무 가혹하지 않습니까?

A: 네, 엄격한 규정입니다. 하지만 모든 사람이 규칙을 알고 있다면 불공평한 것은 아닙니다. 누군가 이 규칙을 어겼거나 그로 인해 처벌받았다는 증거는 없습니다.

Q: 출애굽기 31장 12절에서 안식일을 지키는 것이 왜 그렇게 중요했나요?

A: 많은 진정한 그리스도인들은 그리스도 안에서 모든 날이 안식일이라고 믿지만(히브리서 4:8-11), 다른 진정한 그리스도인들은 오늘날에도 안식일을 지켜야 한다고 믿습니다. 바울은 로마서 14:5-7에서 두 가지 관행을 모두 인정하며, 중요한 것은 주님을 위해 사는 것이라고 말합니다.

어쨌든, 모든 그리스도인은 모세 율법 시대에는 안식일을 지키는 것이 매우 중요한 계명이었으며, 만약 우리가 그 시대에 살았다면 이를 성실히 지켜야 했을 것이라는 점에 동의해야 합니다.

안식일에 관해 세 가지 명시적인 명령과 다섯 가지 명시적인 이유가 있지만, 그 외에도 더 많은 이유를 찾아볼 수 있습니다.

안식일에 관한 명령:

1. 안식일을 거룩히 지키라 (출애굽기 20:8; 신명기 5:12)

2. 스스로 일하지 말라 (출애굽기 20:10; 신명기 5:13-14)

3. 네 아래에 있는 자들, 곧 네 아들, 딸, 종들, 심지어 네 성문 안에 있는 (비유대인) 이방인들, 심지어 짐승들까지도 안식일을 지켜야 한다. (출애굽기 20:10; 신명기 5:14)

안식일을 지켜야 하는 명백한 이유:

1. 단순한 순종: 그들은 하나님의 명령에 순종해야 한다.

2. 창조주를 기억함: 하나님께서 6일 동안 땅을 창조하시고 쉬신 것처럼, 우리도 안식일에 쉬며 그분을 공경해야 한다. (출애굽기 20:11)

3. 노예 생활과 우리를 구원하신 분을 기억하기: 이스라엘 백성이 이집트에서 노예로 살았을 때(아마도 쉴 틈이 없었을 것임) 하나님께서 그들을 이끌어 내셨으므로, 그들은 이를 기억하고 안식일을 지켜야 한다. (신명기 5:15b)

4. 구약 시대의 백성과 하나님 사이의 표징으로서, 하나님께서 우리를 거룩하게 하신다는 사실을 그들이 알 수 있도록 하기 위함입니다. (출애굽기 31:13)

5. 하나님께서 안식일을 복 주시고 거룩하게 하셨으므로, 우리는 이를 인정해야 합니다. (출애굽기 20:11b)

추가적인 이유들:

1. 안식일은 사람들의 자기 지혜와 노력에 대한 도전이었습니다. 이 세상에서 지혜로운 사람이라면, 더 많이 일하면 더 많은 이익을 얻을 수 있다는 것이 당연해 보일 것입니다. 심지어 쉬고 싶을 때조차도 직원이나 종, 가축들에게 더 열심히 일하게 할 수 있었습니다. 하나님께서는 그 생각에 반박하지 않으셨을 뿐만 아니라, 그것이 사실인지 아닌지에 대해서도 언급하지 않으셨습니다. 그 사고방식이 옳다고 여겨지든 그렇지 않든, 하나님께서는 먼저 그분께 순종하라고 말씀하셨습니다.

2. 안식일은 그들의 자립심과 독립심에 대한 도전이었습니다. 상인, 농부, 장인, 또는 그 밖의 어떤 노동자라도 자신과 가족의 번영이나 심지어 생존이 안식일 노동에 달려 있다고 생각한다면 안식일에 일하고 싶어 할 것입니다. 그러나 결국 핵심은 신뢰에 있습니다. 당신의 번영과 생존이 당신 자신에게 달려 있다고 생각합니까, 아니면 하나님께 달려 있다고 믿습니까?

3. 안식일을 지키면 그들 자신은 물론, 그들 아래 있는 사람들, 심지어 가축들까지 일주일 동안의 노동에서 벗어나 재충전하고 회복할 시간을 갖게 되어 신체적, 정신적, 정서적으로 더 건강해질 것입니다. 오늘날 사람들은 신앙 여부와 상관없이 휴식을 취하고 재충전할 시간이 필요합니다.

4. 안식일을 지키는 것은 수년 동안 변함없이 똑같은 일을 반복하며 발생하는 번아웃을 예방하는 데 도움이 됩니다. 모든 날이 똑같다고 여기는 기독교인들조차도 휴식과 재충전의 시간이 필요합니다.

진정한 기독교인들은 안식일(토요일)이나 일요일에 일해야 하는지, 아니면 모든 날이 동등한지에 대해서는 의견이 분분하지만, 모든 기독교인은 여기서 두 가지 사항에 대해서는 동의해야 합니다.

a) 만약 우리가 하나님께서 오늘날 하루를 일하지 않고 지키기를 원하신다고 믿는다면, 우리는 그렇게 해야 합니다.

b) 우리 삶의 모든 날, 즉 일곱 날 중 하루만이 아니라 모든 날을 하나님을 섬기는 데 바쳐야 합니다.

Q: 출애굽기 31장 17절에서, 하나님도 피곤해지실 수 있습니까?

A: 하나님께서는 육체적으로 피곤해지지 않으십니다(이사야 40:28). 그러나 사람들이 징징대는 소리나 위선적인 사랑에 지쳤다고 말할 수 있는 것처럼, 이는 하나님께서 그분께 드리는 위선적인 예배에 관심이 없으심을 나타내는 표현입니다. 이사야 43:24에는 이스라엘 백성의 죄가 하나님을 지치게 했다고 기록되어 있습니다. 이사야 1:14에는 그들이 악한 백성이었을 때 그들의 절기가 하나님을 지치게 했다고 기록되어 있습니다. 이사야 7:13에서는 아하스의 불신이 하나님을 지치게 했습니다. 말라기 2:17에는 그들이 악을 행하는 자들을 선하다고 말하며, 공의의 하나님은 어디 계시냐고 묻는 그들의 말이 하나님을 지치게 했다고 기록되어 있습니다. 더 자세한 논의는 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』 212-213쪽을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 32:2-5에서 선지자 아론은 어떻게 우상 숭배를 옹호할 수 있었습니까?

A: 아론은 끔찍한 죄를 지었습니다. 그가 한 일에 대해 변명의 여지는 없지만, 그의 행동에 대한 가능한 설명은 다음과 같습니다. 모세가 돌아오지 않자, 많은 이들이 모세가 과연 돌아올 수 있을지 의문을 품었습니다. 지도자를 잃고 극심한 스트레스를 받은 수많은 백성들이 아론에게 우상을 만들라고 압박하자, 아론은 결국 굴복하고 말았습니다. 아마도 그는 주님을 끝없이 기다리는 것보다, 제사장으로서 백성을 이끌며 질서와 정상적인 생활을 회복하는 것을 더 중요하게 여겼을 것입니다.

Q: 출애굽기 32:1-10에서, 하나님께서는 왜 금송아지를 숭배한 이스라엘 백성들을 죽이셨고, 그것을 만든 아론은 죽이지 않으셨습니까?

A: 하나님께서 그들 모두를 죽이셨더라도 그것은 공의로운 일이었을 것입니다. 그러나 하나님께서는 공의를 미루실 권리가 있으십니다. 또한 로마서 9장 15절에서 보여주듯이, 하나님께서는 원하시는 대로 자비를 베푸실 권리도 있으십니다.

상황: 백성들이 금송아지를 만들자고 제안했고 재료를 제공했습니다. 성경은 아론이 이를 열정적으로 받아들였는지, 아니면 주변의 모든 백성들의 압력에 의해 어쩔 수 없이 순종했는지에 대해서는 언급하지 않습니다. 출애굽기 32장 5절에서 금송아지는 다른 신이 아니라 주님을 경배하기 위한 형상으로서 사용되었습니다. 물론, 이러한 상황이 아론이 왜 그런 행동을 했는지 이해하는 데 도움이 될 수는 있지만, 그렇다고 해서 아론을 변명할 수는 없습니다.

하나님은 어떤 이들에게는 자비를 베푸시며, 그분의 공의를 미루실 수도 있습니다: 10절에서 하나님께서는 크게 노하셨고, 그들을 모두 멸망시키실까 생각하셨습니다. 하나님께서 아론과 다른 모든 사람들을 멸망시키셨더라도 그것은 공의로운 일이었을 것입니다. 하나님께서는 아론에게만 자비를 베푸신 것이 아니라, 모든 이스라엘 백성을 죽이지 않으신 점에서도 자비를 베푸셨습니다.

Q: 출애굽기 32장 14절에서, 하나님은 민수기 23장 19절과 사무엘상 15장 29절과 달리 마음을 바꾸신 것입니까?

A: 우리의 마음과 행동이 변할 때, 우리를 향한 하나님의 계시된 뜻도 변할 수 있습니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 85쪽의 출애굽기 33:3에 대한 답변과 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 209-210쪽을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 32장 30절에서 모세는 어떻게 백성을 대신하여 속죄하려고 했습니까?

A: 사람은 불가능한 일을 시도할 수는 있지만, 예레미야 15:1에서 보듯이 모세조차도 다른 누구의 자리를 대신할 수는 없었습니다. 모세는 하나님께 백성의 큰 죄를 용서해 주시기를 간청했고, 그렇지 않다면 자신을 하나님의 명부에서 지워 달라고 청했습니다. 이는 로마서 9:1-4에 나오는 바울의 심정과 매우 유사하게 들립니다.

Q: 출애굽기 32:30-32은 모세가 “공로의 보물창고”에 대한 가톨릭의 믿음과 유사하게 백성을 대신할 수 있음을 보여주는가?

A: 아닙니다. 오히려 두 가지 이유로 정반대의 의미를 시사합니다.

1. 출애굽기 32:33-34에서 하나님께서는 모세의 제안을 받아들이지 않으셨다고 말씀하셨습니다. 참고로, 바울도 로마서 9:3에서 유대인들을 향한 희생적인 사랑의 마음을 나타냈지만, 그것도 유대인들에게 아무런 도움이 되지 않았습니다.

2. 모세는 백성을 대신해 고통을 겪겠다고 제안하지 않았습니다. 모세가 ‘명부에서 완전히 지워지겠다’고 제안한 것은 지옥으로 보내지는 것을 의미합니다. 가톨릭, 정교회, 개신교, 콥트교 모두 어떤 기독교인도 다른 기독교인을 대신해 지옥에 가지 않는다는 점에 동의합니다.

참고로, 교회 전통에서 “공로 창고”라는 개념은 니케아 공의회 이전의 모든 기독교 문헌에서 전혀 찾아볼 수 없습니다.

Q: 출애굽기 32장 12절에서 모세는 왜 하나님께 “당신의 백성에게 닥칠 이 재앙을 돌이켜 주십시오”라고 간청했습니까?

A: 여기서 “악”이라는 단어는 재앙을 의미할 수도 있습니다. 모세는 신명기 9장 8절에 하나님의 진노가 백성을 멸망시킬 만큼 격해졌다고 기록되어 있었기 때문에, 위협받은 재앙을 내리시는 것을 거두어 주시기를 하나님께 간청한 것입니다.

Q: 출애굽기 33장 3절과 여호수아기 1장에서, 하나님께서는 이스라엘 백성과 함께 약속의 땅으로 들어가셨습니까, 아니면 그렇지 않았습니까?

A: 하나님께서 계시하신 뜻은 종종 시의적절하고 조건적이며, 때로는 의인화된 표현으로 설명되기도 합니다.

시기에 따른 것: 하나님께서는 반역한 세대에게 그들과 함께 가지 않으시겠다고 말씀하셨습니다. 그들 모두는 죽었고, 하나님께서는 다음 세대와 함께 가셨습니다.

조건적: 하나님의 많은 경고나 약속에는 명시적이거나 묵시적인 조건이 수반됩니다. 묵시적인 조건부 경고의 예로는 요나서 3장과 창세기 20:3을 참조하십시오.

의인화적 표현: 시간을 초월하신 하나님께서는 그들이 무엇을 할지, 그리고 하나님께서 무엇을 하실지를 이미 알고 계셨습니다. 그러나 사람들이 그 사실을 인식하면서도 동시에 그들에게 여전히 진정한 선택권이 있었다는 점을 동시에 이해하기는 때로 어렵습니다. 확실히, 하나님께서 그들이 무엇을 할지, 그리고 하나님께서 무엇을 하실지를 단정적으로 말씀하셨다면, 그것은 그들의 선택권을 제한했을 것입니다.

사람은 하나님이 시간을 초월하신다는 개념에 동의하거나 심지어 이해할 필요조차 없습니다. 하나님께서 그들과 의미 있는 방식으로 소통하시기 전에, 그들이 ‘시간 초월성’에 대해 깊이 생각할 필요도 없습니다. 하나님께서는 모든 사람이 이해할 수 있는 방식으로 사람들과 소통하십니다. 하나님께서 의인화된 방식으로 소통하시는 것에 대한 더 자세한 내용은 『Now That’s A Good Question』 202-205쪽을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 33:5-6에서, 이스라엘 백성들은 하나님께서 그들을 어떻게 다룰지 아실 수 있도록 왜 장신구를 벗어야 했습니까?

A: 그들은 죄를 지을 때 착용했던 장신구를 벗어야 했는데, 이는 애도의 표시이자 (바라건대) 회개의 표시였습니다. 여기에는 중요한 원리가 담겨 있습니다. 우리의 마음이 변하면 하나님께서 우리에게 계시하신 뜻도 바뀔 수 있습니다. 그들에게는 순종하고 자신의 죄를 애도할 것인지, 그렇지 않을 것인지 선택할 여지가 있었습니다.

더 자세한 내용은 창세기 20:3-6, 신명기 20:17, 예레미야 15:6, 요나 3-4장, 요나 3:10, 요나 4:1-2에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 출애굽기 33:11에서 모세는 하나님과 얼굴을 맞대고 대화할 수 있었습니까?

A: 노먼 가이슬러(Norman Geisler)와 토마스 하우(Thomas Howe)가 지적했듯이, 눈먼 사람도 상대방의 얼굴을 보지 않고도 대면하여 대화할 수 있습니다. 이는 모세와 하나님이 서로 친밀하게 대화했음을 나타내는 표현일 뿐, 출애굽기 33:20에서 알 수 있듯이 모세가 하나님의 얼굴을 보았다는 뜻은 아닙니다.

Q: 출애굽기 33:11, 23; 24:10; 그리고 창세기 32:30에서, 요한복음 1:18; 출애굽기 33:20; 골로새서 1:15; 그리고 디모데전서 1:17; 6:16에 따르면 하나님은 보이지 않으시는데, 모세나 아브라함, 혹은 그 누구라도 어떻게 하나님의 어떤 모습을 볼 수 있었습니까?

A: 이것은 영지주의자들이 예수님께서 율법을 지키셨음에도 불구하고, 구약의 하나님은 신약의 하나님과 다른 분이라고 주장하기 위해 사용하려 했던 논증입니다.

‘보이지 않으심’은 형체가 전혀 없다는 뜻도 아니며, 천사나 악마조차 하나님을 감지할 수 없다는 뜻도 아닙니다. 또한 전능하신 하나님께서 가시적인 형상으로 나타나실 만큼의 능력이 부족하다는 뜻은 결코 아닙니다. 이는 단순히 우리와 같은 육안으로는 보이지 않는 영역의 것들을 볼 수 없으며, 하나님께서 바로 그 영역에 계심을 의미할 뿐입니다.

그러나 하나님께서는 여전히 하늘에 계시면서도, 시공간 속의 물리적 영역으로 “넘어오셔서” 들어오실 수 있습니다. 하나님께서는 본질적으로는 여전히 보이지 않으시지만, 스스로를 보이게 하실 수 있습니다. 우리도 밤의 어둠 속에서는 본질적으로 보이지 않는 존재에 가깝지만, 손전등을 켠다면 사람들은 우리가 어디에 있는지 볼 수 있습니다. 하나님께서는 타는 떨기나무를 통해 똑같은 일을 하실 수 있었습니다.

그러나 하나님께서는 그보다 더 큰 일을 행하셨습니다. 자연계에서 100% 완벽하게 비유할 수 없는 방식으로, 하나님께서는 시공간에 국한된 존재로 나타나기 위해 넘어오셨는데, 단순히 사람의 모습으로 나타나신 것이 아니라, 실재하고 살아 숨 쉬는 사람, 곧 예수 그리스도로서 나타나신 것입니다. 예수님은 과거에도, 그리고 지금도 100% 인간이시며 100% 하나님이십니다.

역사적으로 볼 때, 이레네우스는 이 반론에 답한 것으로 알려진 최초의 기독교인이었습니다. 그는 하나님께서 전능하시므로, 환상 속에서든 불멸의 몸을 입은 후에든, 눈에 보이는 필멸의 인간들에게조차 보이지 않는 것들을 보게 하실 수 있다고 강조했습니다. 보다 자세한 답변은 이레네우스의 『이단 반박』 제4권 20장 4-10절(489-491쪽)을 참조하십시오.

Q: 출애굽기 33:19-20에서, 하나님은 영이신데 모세는 어떻게 하나님의 “등”을 볼 수 있었습니까?

A: 의인화된 용어를 사용하지 않고는 영의 다양한 속성을 설명하기 어렵습니다. 여기서 “등”은 “척수가 있는 부분”을 의미하는 것이 아닙니다. 오히려 “등”은 “앞”과 대조되는 “뒤”를 의미할 수 있습니다.

이는 하나님의 속성 중 일부가 드러난 것을 가리킵니다. 하나님께서 모세가 하나님의 영광을 보게 해 달라는 요청을 거절하셨기 때문에(아마도 모세의 안전을 위한 조치였을 것입니다), 이는 하나님의 영광 전체를 의미하는 것은 아닙니다.

Q: 출애굽기 34:20, 13:2, 그리고 민수기 18:15-16에 따르면, 사람들은 부정한 동물을 죽여야 합니까, 아니면 돈으로 속량해야 합니까?

A: 출애굽기 34:20에 따르면, 소유주는 맏아기 동물을 죽이거나 돈으로 속전해야 했으나, 나귀의 경우 어린 양으로 속전할 수 있었습니다. 정결한 동물과 부정한 동물 사이에 다른 구분은 없었습니다. 이후 민수기 18:15-16에서는 법이 축소되어 부정한 동물의 맏아기만 돈으로 속전할 수 있게 되었습니다.

어떤 사람들은 하나님의 율법이 변하는 것에 문제를 제기할 수도 있는데, 이는 그들이 도덕적, 민사적, 의식적이라는 세 가지 측면을 구분하지 못하기 때문입니다. 의식적 율법도 상황이 변함에 따라 다른 면에서도 변경되었습니다. 예를 들어, 성전이 건축되기 전에는 성전에서 제사를 드리지 않았습니다.

Q: 출애굽기 34:23에서 왜 여성과 아이들은 제외하고 모든 남자들이 나타나야 했습니까? (이 질문은 한 무슬림이 제기했습니다.)

A: 출애굽기 34장 23절과 24절을 주의 깊게 읽어보면 그 답을 알 수 있습니다. 거기에는 “일 년에 세 번, 너희 모든 남자는 이스라엘의 하나님 여호와 앞에 나와야 한다. 내가 너희 앞에서 여러 민족을 쫓아내고 너희 영토를 넓혀 주리니, 너희가 일 년에 세 번 너희 하나님 여호와 앞에 나아갈 때, 아무도 너희 땅을 탐내지 못할 것이다.”라고 기록되어 있습니다. 전쟁에 나서는 것은 여성이 아니라 남성뿐이었습니다. 어떤 남자도 나타나지 않음으로써 “숨어”서는 안 되었습니다.

Q: 출애굽기 35-40장에 나오는 성막 내의 기구들은 어떤 상징적 의미를 가지고 있었나요?

A: 어떤 이들은 다음과 같이 해석합니다:

놋 제단은 들어가는 것조차 희생이 필요함을 상징했다

놋 물두멍은 안에 있는 자들이 정결함을 받아야 함을 보여주었다

성소의 떡은 그리스도께서 우리의 양식임을 나타내며, 그분께서 우리에게 생계를 유지하는 데 필요한 모든 것을 주신다는 것을 보여줍니다

금 촛대는 찬양과 기도를 나타냈습니다

성막은 하나님의 임재를 나타냈습니다

휘장은 하나님의 임재 앞으로 가는 길이 누구에게나 열려 있지 않음을 보여주었습니다(일 년에 한 번 제사장을 제외하고는). 이는 예수님께서 십자가에서 돌아가실 때, 초자연적인 힘으로 휘장이 두 조각으로 찢어지면서 바뀌었습니다.

이 내용은 로렌스 O. 리처즈의 『교사의 주석(The Teacher’s Commentary)』에서 대략적으로 인용한 것입니다.

Q: 출애굽기 36장 8-14절에서, 모세가 성막을 짓기 위해 하나님께로부터 받은 치수가 다른 고대 민족들(히브리인이 아닌)이 자신들의 예배처를 짓는 데 사용했던 치수와 거의 정확히 일치한다는 말을 들었습니다. 이것이 성막에 대한 하나님의 치수의 신뢰성에 영향을 미치나요?

A: 먼저, 그 전제가 옳다고 가정해 봅시다. (이 점에 대해서는 나중에 반박하겠습니다.) 만약 그 치수가 다른 고대인들이 자신들의 성전에 사용했던 치수와 동일하다 하더라도, 그것은 성경의 신뢰성에 영향을 미치지 않을 것입니다. 만약 그 치수에 특별한 의미가 있었다면, 사탄은 그 정보를 이용해 모조품을 만들었을 것입니다.

반면, 몇 가지 이유로 인해 이 치수들이 다른 고대인들이 성전에 사용했던 치수와 동일하다는 주장은 매우 의심스럽습니다.

a) 고대 예배 장소마다 치수가 서로 달랐습니다. 간단한 예를 들어보자면, 치수가 100, 105, 110, 120, 125, 130, 135, 140, 145, 150인 고대 성전 10곳이 있고, 성막의 치수가 100과 150 사이 어딘가에 있다고 가정해 봅시다. 이제 성막의 크기가 어떻든 간에, 누군가는 그것이 그 10개 성전 중 하나와 매우 비슷하다고 주장할 수 있겠지만, 그것이 아무것도 증명하지는 못합니다.

b) 고대 신전에는 일반적으로 지성소가 없었으며, 우리가 알고 있는 신전들은 천막이 아닌 고정된 건축물이었다.

c) 마지막으로, 성막은 기원전 1400년경에 지어졌으며, 미케네 신전을 제외하고는 모든 로마 신전과 그리스 신전보다 더 오래된 것임을 기억해야 합니다. 따라서 치수가 후대의 신전과 동일하다면, 모방이 없었거나, 후대가 선대(성막)를 모방한 것이지 그 반대가 아니라는 뜻입니다. 일반적으로, 구체적인 사례를 제시하지 않는 한 그러한 주장에 신빙성을 부여하는 것은 현명하지 않습니다.

Q: 출애굽기 37:17-24에 나오는 일곱 가지 등잔대는, 일곱 가지 등잔대가 [주장대로라면] 기원전 600년이 되어서야 등장했기 때문에, 이 본문이 후대에 작성되었음을 시사하는 것입니까?

A: 예전에는 그렇게 생각하는 사람들도 있었지만, 『고고학이 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?) 31-32쪽에서는 고고학자들이 텔 베이트 미르심(Tell Beit Mirsim)에서 7개 등불이 달린 등잔대를 발견했으며, 모세 시대의 도탄(Dothan)에 있는 일부 무덤에서도 7개 등불이 달린 등잔이 발견되었다고 지적하고 있습니다. 『와이클리프 성경 사전』(p.1006)은 무덤과 가나안 신전의 유적에서 일곱 갈래 등잔이 발견되었다고 밝히며, “따라서 모세의 성막에서 신성한 용도로 사용된 일곱 갈래 등잔의 개념은 구약 비평가들이 주장해 온 것처럼 시대착오적인 것이 아니었다.”라고 설명합니다.

Q: 출애굽기 38장 8절은 당시 [주장대로] 청동 거울이 없었기 때문에 후대에 작성된 증거가 됩니까?

A: 아닙니다. 『고고학은 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?) 31쪽에 나와 있듯이, 그 당시에는 청동 거울이 존재했기 때문입니다. 청동은 구리와 2~18%의 주석으로 이루어진 합금입니다. (KJV 성경에서는 ‘브라스(brass)’라고 표기했는데, 이는 400년 전만 해도 구리 합금을 모두 ‘브라스’라고 불렀기 때문입니다.) 『와이클리프 성경 사전』 1123~1124쪽에는 기원전 약 2500년경 우르에서 청동 유물이 발견되었다고 기록되어 있습니다.

1139쪽에는 이집트를 제외하고는 청동 거울이 드물었다고 기록되어 있습니다. 그러나 『와이클리프 성경 고고학 사전』(p.389)에 따르면, 청동 거울은 헬레니즘 시대에 이르러서야 일반 백성들에게 널리 보급되었을 정도로 매우 귀중한 물건이었습니다. 또한 여호수아 시대에 텔 엘 아마르나 서신에는 한 속국이 파라오 아케나톤에게 32개의 광택이 나는 청동 거울을 바쳤다는 내용이 언급되어 있습니다. 히타이트 왕은 그에게 은 거울 하나를 선물했다.

참고로, 오늘날 보존되어 있는 가장 오래된 구약 성경 사본은 사해 두루마리의 4Q17입니다. 이 사본은 기원전 250년경으로 추정되며, 출애굽기 38장부터 레위기 2장까지를 담고 있습니다. 『사해 두루마리 번역본』(p.474)에 따르면, 이 사본은 마소라 본문과 사실상 동일하다고 합니다.

Q: 출애굽기 40장에 따르면, 출애굽기 33:7-8에 이미 성막이 있었는데 어떻게 성막을 지을 수 있었습니까?

A: 먼저, 아마 그다지 관련이 없을 두 가지 사실을 언급한 뒤, 답변을 드리겠습니다.

1. 출애굽기 33장 7-8절과 출애굽기 40장이 반드시 연대순으로 기록된 것은 아니지만, 아마도 그랬을 가능성이 높습니다.

2. 햇볕 아래에서 지속적으로 사용하다 보면 성막이 낡을 수도 있습니다.

답변: 출애굽기 33:7-8은 모세가 이미 존재하던 장막을 가져다가 ‘성막’이라고 불렀다고 말합니다. 출애굽기 31:2-7; 35:30; 36:1에서 하나님께서 베살렐과 아홀리압을 기름 부으신 후, 그들은 하나님의 설계에 따라 새로운 성막을 포함한 성물들을 만들었습니다.

Q: 출애굽기 전체를 통해 우리가 배울 수 있는 교훈은 무엇입니까?

A: 적어도 세 가지 교훈이 있습니다.

모세와 이스라엘 백성이 이집트를 떠났듯이, 우리 역시 벗어나야 할 두려움, 죄, 그 밖의 여러 가지 문제와 상황이 있을 수 있습니다. 그리고 그것들로부터 해방되었을 때, 우리는 그곳을 떠나야 합니다. 여러분의 삶 속에서 떠나고 그만두어야 할 ‘오래되고 안락한 방식’이 있습니까?

모세는 출애굽 40년 전에 이미 이집트의 속박에서 벗어났습니다. 그러나 하나님께서는 모세를 이집트로 다시 보내셨는데, 속박으로 돌아가게 하신 것이 아니라 다른 사람들을 해방시키기 위함이었습니다. 우리는 과거에 겪었던 어떤 속박에서 벗어났을지 모르지만, 우리 가족과 친구들, 그리고 다른 사람들은 어떨까요? 어쩌면 하나님께서는 그들을 해방시키는 데 우리를 사용하시기를 원하실지도 모릅니다.

비록 모든 이스라엘 백성이 구원을 받았지만, 그 과정에서 희생자가 발생했습니다. 일부 이스라엘 백성은 금송아지를 숭배하고, 모세의 권위에 도전하며, 모압 여인들과 부도덕한 관계를 맺은 대가로 전염병과 불에 의해 목숨을 잃었습니다. 미리암은 편견 때문에 한동안 나병에 걸리기도 했습니다. 모세 자신조차 메리바 물가에서 백성들 앞에서 화를 낸 탓에 약속의 땅에 들어가지 못하게 되었습니다. 어떤 위험에서 구원받았다고 해서 도전이 끝나는 것은 아닙니다. 여전히 인내해야 합니다. 만약 자신이 희생자가 되는 행동을 했다면, 즉시 회개하십시오. 비록 그로 인한 결과가 남아 있을지라도, 남은 여정 동안에는 어쨌든 하나님께 순종하십시오.

Q: 출애굽기에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있나요?

A: 가장 오래된 사본들은 다음과 같습니다.

케테프 히놈 두루마리는 기원전 650~587년경에 제작되었으며, 은판에 기록되어 있어(그래서 보존될 수 있었습니다) 출애굽기 20:6, 민수기 6:24-26, 신명기 5:10, 7:9, 느헤미야기 1:5, 다니엘서 9:4의 일부가 남아 있습니다.

사해 두루마리: (기원전 250년 이후) 17개의 별도 사본(『오늘날의 사해 두루마리』 30쪽 및 『번역된 사해 두루마리: 영어로 된 쿰란 문헌』 제2판)이 있으며, 이는 최소 23개의 원본 사본에서 유래한 것입니다(『영어로 된 사해 두루마리』 제4판). 『위클리프 성경 사전』(p.436-438)에 따르면 사본은 15부라고 한다. 4번 동굴에서 발견된 한 사본은 사마리아 계열에 속한다. 『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』 제2판 474쪽에 따르면, 4번 동굴에서 발견된 4Q17 파편(출애굽기 38장~레위기 2장 포함)은 기원전 250년경에 필사된 가장 오래된 사본 중 하나이며, 마소라 본문과 사실상 동일합니다. 이 사본들은 다음과 같이 불립니다.

1Q2 (=1Q출애굽기) 출애굽기 16:12-16; 19:24-25; 20:1, 5-6, 25-26; 21:1, 4-5

2Q2 (=2Q출애굽기(a)) 출애굽기 1:11-14; 7:1-4; 9:27-29; 11:3-7; 12:32-41; 21:18-20?; 26:11-13; 30:21?; 30:23-25; 32:32-34

2Q3 (=2QExodus(b)) 출애굽기 4:31; 12:26-27?; 18:21-22; 19:9; 21:37; 22:1-2, 15-19; 27:17-19; 31:16-17; 34:10. 흥미롭게도, 이 사본에는 출애굽기 19:9 바로 다음에 빈 줄이 있고, 그 바로 다음에 출애굽기 34:10이 이어진다.

2Q4 (=2Q출애굽기(c)) 출애굽기 5:3-5

4Q1 (=4Q창세기-출애굽기(a)) 창세기와 출애굽기. 출애굽기 2:1-5; 3:8-16, 18-21; 4:4-9, 26-31; 5:1, 3-17; 6:4-21, 25; 7:5-13, 15-20; 8:20-22; 9:8?

4Q11 (=4QpaleoGenesis-Exodus(l)) 창세기 50:26의 고대 히브리어; 출애굽기 1:1-5 (두 번?), 2:10,22-25; 3:1-4,17-21; 8:13-15,19-21; 9:25-29,33-35; 10:1-5; 11:4-10; 12:1-12, 42-46; 14:15-24; 16:2-7, 13-14, 18-20, 23-31, 33-36; 17:1-3, 5-11; 18:17-24; 19:24-25; 20:1-2; 22:23-24; 23:5-16; 25:7-20; 26:29-37; 27:1, 27:4?; 27:6-14; 28:33-35,40-42; 36:34-36; 40:15?

4Q13 (=4QExodus(b))에는 출애굽기 1-5장의 단편 6개가 포함되어 있다

4Q14 (=4QExodus(c))에는 출애굽기 7-18장의 파편 36개가 포함되어 있다

4Q15 (=4Q출애굽기(d)) 출애굽기 13:15-17과 바로 이어지는 15:1

4Q16 (=4QExodus(e)) 출애굽기 13:3-5

4Q17 (=4Q출애굽기-레위기(f)) 출애굽기 38장-레위기 2장. (기원전 250년)

4Q18 (=4QExodus(g)) 출애굽기 14:21-27

4Q19 (=4Q출애굽기(h)) 출애굽기 6:3-6

4Q20 (=4Q출(j)) 출애굽기 7-8

4Q21 (=4QExodus(k)) 출애굽기 36:9-10

4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) 출애굽기, 사마리아 본문, 고대 히브리어로 기록됨. 고문자학적으로 기원전 100-25년으로 추정된다. 투손 연구소에서 실시한 가속기 질량 분석법(AMS) 연대 측정 결과, 기원전 116년~기원후 48년으로 나타났다.

4Q37 (=4Q신명기(j)) (신명기 11:21과 그 뒤를 잇는 출애굽기 12:43-13:5 포함)

7Q1 (= 7QLXXExod)은 출애굽기 28:4-6의 그리스어 70인역(Septuagint) 사본이다(기원전 100년).

『The Dead Sea Scrolls Today』 33쪽에 따르면, 사해 두루마리 중에서 출애굽기와 신명기 구절이 적힌 필락테리(이마에 착용)와 메주자(팔에 착용)가 발견되었다.

8Q3은 출애굽기 13:1-10; 13:11-16; 12:43-51; 20:11; 신명기 6:5-9; 11:13; 6:1-3; 10:20-22; 10:12-19; 5:1-14; 10:13(?); 11:2; 10:21-22; 11:1,6-12의 구절이 기록된 필락테리입니다.

8Q4는 신명기 10:12-11:21이 기록된 메주자이다.

사해 두루마리 중에서 ‘평행 오경’이 발견되었다. 어떤 이들은 여러 복음서 구절들을 나란히 배치하여 하나의 복음서 이야기를 만들었듯이, 쿰란 공동체도 토라에 대해 똑같은 작업을 했으며, 이를 4Q158 두루마리라고 부른다.

전반적으로, 사해 두루마리에는 출애굽기 1,215절 중 767절(63.1%)이 보존되어 있다.

출 1:1-22; 2:1-18, 22-25; 3:1-4, 8-21; 4:1-9, 26-31; 5:1, 3-17; 6:3-21, 30; 7:1-13, 26-29; 8:1, 5-22; 9:5b-35; 10:1-28; 11:3-10; 12:1-2,6-8,12-22,31-51; 13:1-7,12-13,15-16,18-22; 14:1-13,15-27; 15:1, 9-21, 23-27; 16:1-8, 13-14, 18-20, 23-36; 17:1-16; 18:1-27; 19:1, 7-17, 23-25; 20:1-2, 18-19a; 21:1, 4-6, 13-14, 18-20?, 22-32, 37; 22:1-4, 6-7, 11-13, 15-30; 23:5-16, 29-31; 24:1-4, 6-11; 25:7-29, 31-34; 26:8-15,21-37; 27:1-3,4?,6-14,18-19; 28:3-12,22-24,26-28,30-43; 29:1-5,20,22-25,31-41; 30:10, 12-18, 21?, 23-25, 29-31, 34-38; 31:1-8, 13-17; 32:2-19, 25-30, 32-34; 33:12-23; 34:1-3,10-13,15-18,20-24,27-28; 35:1; 36:9-10,21-24,34-36; 37:9-16; 38:18-22; 39:3-24; 40:8-27; 40:15?. 출애굽기 34:23-24, 27-28은 매우 파편적이다.

기원전 150년으로 추정되는 내쉬 파피루스(Nash Papyrus)에는 출애굽기 20:2-17과 신명기 5:6-6:4f의 내용을 종합한 십계명이 수록되어 있다. 내쉬 파피루스는 사해 두루마리가 발견되기 전까지 알려진 가장 오래된 성경 본문이었다. 이 파피루스의 사진은 『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 228쪽에 실려 있다.

출애굽기를 수록한 옥시린코스 파피루스 1074호는 대략 2세기에 작성된 것이다.

바티카누스 사본(서기 325-350년)은 출애굽기 28:23-28절이 누락된 것을 제외하고는 출애굽기 전체를 보존하고 있다.

시나이 사본(서기 340-350년) 중 출애굽기를 포함하는 페이지는 하나도 남아 있지 않습니다.

알렉산드린 사본(기원후 약 450년)에는 출애굽기 28:23-28이 누락된 것을 제외하고 출애굽기 전체가 수록되어 있습니다.

70인역은 구약성경과 외경의 그리스어 번역본이다. 『성경의 그리스어 사본』(Greek Manuscripts of the Bible) 60-61쪽에는 기원전 100년으로 거슬러 올라가는 출애굽기 28:4-6의 파편인 ‘랄프스 803(Rahlfs 803, = 사해 두루마리 7Q1)’의 사진이 실려 있다.

사마리아인들은 기원전 2세기에 토라의 사본을 자체적으로 제작했으나, 현존하는 가장 오래된 사마리아 사본들은 중세 시대의 것이다. 『오늘날의 사해 두루마리』(The Dead Sea Scrolls Today) 125-126쪽. 『사해 두루마리 백과사전』(The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls) 제1권 277쪽에는 “사마리아 오경은 오경의 다른 부분에서 가져온 평행 구절을 빈번히 삽입함으로써 본문을 확장하는 경향이 있다”고 기록되어 있다.

『그리스어 성경 사본들』(Manuscripts of the Greek Bible) 35쪽(각주)에 따르면, 텔라의 바울 주교(기원후 616-617년)가 70인역의 시리아어 번역본을 제작했으며, 이 번역본은 오늘날까지 전해지고 있다.

Q: 출애굽기에서, 유대인 저자 필로(Philo)의 기록을 바탕으로 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 그대로임을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 그리스도인으로서 우리는 우리가 가진 구약성경이 그리스도께서 인정하신 구약성경임을 믿습니다. 사실, 무슬림들에게도 코란 5장 46절에 예수님께서 토라를 받았다고 기록되어 있습니다. 우리는 그리스도 시대의 초기 사본들을 보유하고 있으며, 이에 대해서는 다음 질문에서 다루겠습니다. 그러나 또 다른 증거가 있습니다. 알렉산드리아의 필로는 기원전 15/20년부터 서기 50년까지 살았던 유대인 학자였습니다. 그는 그리스어로 글을 썼지만, 흥미롭게도 그가 인용한 구약 성경의 그리스어 구절들은 그리스어 70인역보다 히브리어 마소라 본문과 더 밀접하게 일치합니다. 그는 여러 구절들이 무엇을 의미하는지 매우 상세하게 설명했습니다. 다음은 필로가 출애굽기에서 인용한 구절들입니다.

1:8, 9, 11, 15, 18, 20, 21; 2:1, 3, 6, 12, 15-16, 18, 21, 23, 25; 3:1-2, 4-6, 9, 14-15, 17; 4:3, 10, 12, 14, 22; 5:2; 6:3, 12, 16, 23, 26, 29; 7:1, 12, 15, 17, 23; 8:1, 9, 19, 26, 29; 10:20-23; 11:7; 12:2-4, 8, 11-12, 16, 23, 34, 38; 13:2, 11-13, 15, 19; 14:4, 7, 13-14, 19, 27, 30; 15:1, 4, 9, 17, 20, 23, 25, 27; 16:4, 6, 13, 15, 18, 36; 17:6, 11-12; 18:4, 7, 11, 14, 16, 25; 19:6, 17-20; 20:2, 5, 9, 12-13, 16, 18-22; 21:5-6, 10, 12-16, 22, 26, 28, 31, 33; 22:1, 6-7, 26; 23:1-5, 8, 10, 13, 18-20, 28; 24:1, 6, 10-11, 18; 25:1, 22, 30, 31, 33, 40; 26:1; 27:9; 28:17, 30, 34, 36; 30:8, 13, 15, 34; 31:1-2, 39; 32:1, 7, 16-17, 20, 26, 27, 32; 33:5, 7, 12-13, 17-18, 23; 34:12, 28; 35:22, 30; 38:8; 39:3, 26

Q: 어떤 초기 저자들이 출애굽기를 인용했습니까?

A: 유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 『언어의 혼란에 관하여』, 『신성한 것들의 상속자는 누구인가』, 『예비 연구』 및 기타 저서에서 출애굽기를 광범위하게 인용했다.

니케아 공의회 이전의 초기 교회 저술가들은 출애굽기를 광범위하게 인용했습니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 『제1 클레멘트 서신』 4장 6쪽에서 출애굽기 2:14을 인용합니다. 그는 『제1 클레멘트 서신』 18장 10쪽에서 출애굽기 3:11을 인용합니다.

『디다케』(=『열두 사도의 가르침』)(기원후 60-120년경)는 출애굽기 20:13, 14, 15, 16, 17을 논하고 있다.

『바르나바 서신』(기원후 70-130년경) 12장 145쪽에서는 출애굽기 17:14을 인용하고 있다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 제126장 263쪽에서 “모세가 출애굽기 어딘가에서 말하기를”이라며 출애굽기 6:2 이하를 인용한다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 제60장 227쪽에서 출애굽기 3:2-4를 성경 구절로 언급한다.

저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 “성경이 이렇게 말하고 있으니:”라고 말한 뒤, 출애굽기 3:2-4를 인용한다. 『유대인 트리포와의 대화』 제49장, 220쪽

사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-180년) “주님의 손가락—성령, 그분의 역사하심으로 출애굽기에 나오는 율법 석판이 기록되었다고 전해진다” 단편 9, 761쪽

사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년) “구약 성경의 책들을 꼼꼼히 숙지한 후, 그 내용을 아래에 정리하였으며, 이에 그 목록을 보내드립니다. 그 책들의 이름은 다음과 같습니다. — 모세의 오경: 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기; 여호수아, 사사기, 룻기, 열왕기 상·하, 역대기 상·하, 다윗의 시편, 솔로몬의 잠언(‘지혜서’라고도 함), 전도서, 아가서, 욥기, 선지서인 이사야서, 예레미야서, 한 권으로 묶인 열두 선지서, 다니엘서, 에스겔서, 에스라서.” 『발췌집』 759쪽에서

안티오키아의 테오필루스(기원후 168-181/188년)는 출애굽기 20:3, 23:6, 22:21을 하나님의 말씀으로 인용한다. 『테오필루스가 오톨리쿠스에게 보낸 편지』 제3권 9장 114쪽

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 출애굽기 3:7-8을 하나님의 말씀으로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 제12.4장, 476쪽

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년) “또한 그분께서 모세에게 교사로 행동하도록 가르치신 분이십니다. 주님께서 말씀하시기를, ‘누구든지 내 앞에서 죄를 짓는 자는 내가 내 책에서 지워 버리리라. 그러나 이제 가서 이 백성을 내가 네게 말한 곳으로 인도하라.’” (출애굽기 32:33, 34) 『교훈자』 제1권 제7장 224쪽. 또한 『교훈자』 제1권 제8장 218쪽을 참조하라. 그곳에서 그는 출애굽기 3:8을 성경 구절로 언급하고 있다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 먼저 출애굽기 3:17을 인용한 뒤, “마찬가지로 같은 출애굽기 책에서”라고 말하며 출애굽기 20:2, 22, 23을 인용한다. 『스콜피아체』 제3권 제2장 634쪽

테르툴리아누스(서기 204/205년)는 출애굽기 20:16의 절반을 인용한다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권』 제4권 제12장 363쪽

히폴리투스(서기 222-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제6권 제10장 78쪽에서 시몬이 창세기와 출애굽기를 지나치게 우화적으로 해석한 점을 비판하고, 제11장 78쪽에서는 시몬이 레위기, 민수기, 신명기를 우화적으로 해석한 점을 비판한다

오리겐(서기 240년)은 『출애굽기』, 『레위기』, 『민수기』를 언급한다. 『아가서 주석』 서문, 47쪽

오리겐(서기 225-254년)은 로마서, 창세기, 출애굽기, 레위기, 여호수아기, 열왕기상, 예레미야서, 누가복음에 대한 주석을 저술했다.

노바티아누스(서기 250/4-256/7년) “그리고 비록 천상의 성경이 종종 신성한 모습을 인간의 형상으로 바꾸기도 하지만, 예를 들어 ‘~라고 말할 때’라고 할 때,”라고 하며 시편 34:15을 인용하고, “혹은 ‘~라고 말할 때’라고 할 때,”라고 하며 창세기 8:21을 인용한다. “혹은 모세에게 돌판이 주어졌을 때”라고 하며 출애굽기 31:18을 인용한다. “혹은 이스라엘 자손들이 이집트 땅에서 해방되었을 때”라고 하며 시편 136:12를 인용하고, “혹은 다음과 같이 말할 때”라고 하며 이사야서 1:20을 인용한다. 『삼위일체에 관한 논고』 제6장 615쪽.

노바티아누스(서기 250/4–256/7년)는 출애굽기 4:13을 모세의 말로 인용한다. 『삼위일체에 관한 논고』 제9장 618쪽

『노바티아누스 반박론』(기원후 246-258년경) 제12장 660쪽에서는 출애굽기 9:28을 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 『논고』 제12권, 제3서 11, 13, 113절 등 여러 곳에서 출애굽기를 인용하며, 그것이 출애굽서에서 나온 것이라고 언급했다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『키프리아누스의 논문』 제12편 제2권 15장 521쪽에서 출애굽기를 언급한다.

그레고리우스 타우마투르고스(240-265년)는 “출애굽기에는 친구의 소유물을 발견한 경우뿐만 아니라 적의 소유물을 발견한 경우에 대해서도 ‘반드시 그것을 주인의 집으로 다시 돌려보내야 한다’고 기록되어 있다”고 말했습니다. 『정경 서신』 제4조, 19쪽

알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-256년경)는 알렉산드리아인들에게 보낸 서신 12편 108쪽에서 출애굽기 12:30을 암시하고 있다.

알렉산드리아의 아나톨리우스(서기 270-280년)는 “‘스승들’이라는 별명을 가진 두 아가토불루스와, 프톨레마이오스 필라델포스와 그의 아버지를 위해 히브리인들의 신성하고 거룩한 성경을 번역한 칠십인 중 한 명이며, 모세의 율법에 관한 자신의 주석서를 같은 왕들에게 헌정한 저명한 아리스토불루스”를 언급한다. 이 저자들은 출애굽기와 관련하여 제기된 몇 가지 문제를 해결하면서, 모든 사람이 똑같이 “~해야 한다”고 말한다.” 알렉산드리아의 아나톨리우스의 『부활절 규범』 제3장, 제6권, 147쪽

아다만티우스(기원후 300년경)는 출애굽기 20:13-15, 16을 인용한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제2부 15b, 94쪽.

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 출애굽기 24:8의 절반을 모세가 기록한 것으로 인용한다. 『계시록 주석』 제5장 5절, 350쪽.

올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)는 출애굽기 30:1-9을 “그분[하나님]께서 말씀하시기를”이라고 인용한다. 『열 처녀의 연회』 제5강, 제7장, 328쪽

아타나시우스(서기 318년)는 『이교도 반박』 제46장 28-29쪽에서 창세기 1:6-11, 29; 출애굽기 20:3; 신명기 6:4, 5, 13; 시편 119:90; 146:7-9; 33:6을 인용한다.

락탄티우스(서기 303년경–320/325년경)는 『신학 강론』 제4권 제10장 108쪽에서 출애굽기 23:20을 암시한다.

출애굽기를 인용한 니케아 공의회 이후의 저자들

카이사레아의 유세비우스(서기 318-339/340년)

시리아의 아프라핫 (서기 337-345년)

시르미움의 헤게모니우스(4세기)는 아르켈라우스(기원후 262-278년경)의 저서를 번역하면서 출애굽기 12:35를 모세가 기록한 것으로 암시한다. 『마네스와의 논쟁』 제40장, 214쪽

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)

아타나시우스(서기 367년)는 『부활절 서한』 제39편 제4장 552쪽에서 구약 성경의 책들을 열거했다.

시리아의 에프라임(서기 350-378년)은 창세기와 출애굽기에 대한 주석을 썼다. (니케아 및 니케아 이후 교부들 제2 시리즈 제13권 125쪽 [서문])

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 『출애굽기』를 성경으로 언급한다.

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년경)은 『강론』 제13권 제3장 82쪽에서 출애굽기 7:23이 모세가 쓴 것이라고 말한다.

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)

그레고리우스 나지안젠(서기 330-391년)은 출애굽기를 암시한다.

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 하나님이 모세에게 말씀하신다고 말하며, 『회개자들에 관하여』 제5장 1절 75쪽에서 출애굽기 32:33을 인용한다.

니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)

맹인 디디무스(서기 398년)는 출애굽기 7:13, 22를 출애굽서에서 인용했다. 『스가랴서 주석』 7장, 147쪽

루피누스(서기 374-406년)

살라미스의 에피파니우스(기원후 360-403년)는 출애굽기 1:7을 성경 구절로 인용한다. 『파나리온』 제1부 제8장 4, 5절, 25쪽

요한 크리소스톰(기원후 -407년)은 출애굽기 17:12를 모세가 기록한 것으로 언급함. 제14권, 요한복음 주석, 설교 14, 50쪽

브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 출애굽기 6:23; 24:1; 레위기 10:1-2; 민수기 3:2,4; 역대기상 6:3을 암시한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제9장, 125쪽

카르타고 공의회 (서기 393-419년)

술피키우스 세베루스(서기 363-420년)는 『역사 속의 출애굽기』 제1권 제13장 77쪽에서 출애굽기 20:14를 인용한다

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 토라, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘기, 열왕기(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야를 다룬다. 『서신』 53권 7-8장, 99-101쪽.

히포의 아우구스티누스(서기 338-430년)는 창세기에 대한 전체 주석과 출애굽기에 대한 주석을 저술했다.

요한 카시안(반펠라기우스주의자) (서기 319-430년)

이단자들 중에서

에비오니파는 출애굽기 33:20의 일부를 “율법”으로 인용한다. 『클레멘트의 인정』 제29장, 122쪽

펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 출애굽기 32:4를 인용한다. 『호세아 주석』 2장, 45쪽

Q: 출애굽기에서 “병행 오경”(사해 두루마리 4Q158)은 무엇을 말하고 있습니까?

A: 다음은 그 중 일부입니다. 인용된 성경 구절은 이탤릭체로 표시되어 있습니다. 번역은 『사해 두루마리 연구판』 제2권 307쪽에서 발췌한 것입니다.

“출 20:12-17 네 [아버지]와 네 어머니를 공경하라 [그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네 날이 길어질 것이다. 살인하지 말라. 간음하지 말라. 도둑질하지 말라. 네 [이웃]에 [대해] 거짓 증언을 [하지 말라]. 너는 [네] 이웃의 아내[나 그의 집, 그의 종, 그의 여종, 그의 나귀, 또는 네 이웃의 소유물 중 어떤 것도]를 탐내지 말라. 여호와께서 모세에게 말씀하셨다: 신 5:30-31, 가서 그들에게 말하라: 너희는 [너희 천막으로 돌아가라! 그러나 너는 나와 함께 여기 머물러라. 내가 네게 모든 계명과 법] 및 규례를 설명해 주리니, 네가 그들에게 가르쳐 [내가 그들에게 주어 차지하게 할] 땅에서 그들이 (그것들을) 행하게 하라… 백성들은 각자 자기 천막으로 돌아갔으나, 모세는 [여호와] 앞에 머물렀다.”

Q: 출애굽기에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 출애굽기 1,213절 중에서 몇 가지를 소개합니다. 마소라 본문과 70인역의 차이를 살펴보기 위해, 다음은 30장을 중심으로 다룹니다. 별도로 명시된 경우를 제외하고, 첫 번째 문장은 마소라 본문(MT)이고 두 번째 문장은 70인역(LXX)입니다.

출 1:5 “야곱의 허리에서 나온 모든 영혼은 칠십 명이었으니, 요셉은 이집트에 있었더라.” (MT) 대 “그러나 요셉은 이집트에 있었다. 야곱에게서 태어난 모든 영혼은 칠십오 명이었다.” (칠십인역) 사해 두루마리에도 후손이 75명이라고 기록되어 있다. 사도행전 7:14에서 스데반은 후손이 75명이라고 말했다.

출 1:22 “태어난” 대 “히브리인들에게 태어난” (사마리아 오경, 70인역, 타르굼)

출 2:25 “[하나님]이 그들을 아셨다/그들을 돌보셨다” 대 “[하나님]이 그들에게 자신을 드러내셨다” (『해설자 성경 주석』 제2권은 이 부분에서 70인역이 오류라고 말한다.)

출 3:6 “나는 너희 조상들의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다. 모세는 하나님을 쳐다보는 것이 두려워 얼굴을 가렸다.” (마세티나 본문) 대 “나는 네 아버지의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다. 모세는 하나님을 응시하는 것이 두려워 얼굴을 돌렸다.” (70인역) 대 “나는 너희 조상들의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다. 모세는 두려움에 떨며 감히 쳐다보지 못했다.” (사마리아 오경, 사도행전 7:32)

출 3:19 “강한 손에 의해 강요받지 않는 한 가라” vs. “가라, 아니, 강한 손에 의해서가 아니라” (70인역, 불가타)

출 4:22 “나의 맏아들” 대 “나의 백성” (사마리아 오경)

출 8:22 “구분하다/다르게 대하다” 대 “놀랍게 구별하다” (『해설자 성경 주석』 제2권 356쪽에서는 70인역 번역자들이 여기 나오는 히브리어 단어를 오해했다고 설명한다)

출 8:32 “네 백성 위에” 대 “네 백성의” (70인역)

출 8:23 “구별하다” 대 70인역과 불가타의 “구원/속죄를 베풀다”.

출 9:32 두 번째 곡물을 가리키는 히브리어 단어(아마도 “엠머”) vs. 70인역의 “호밀”, 콥트어 번역본의 “풀” (『해설자 성경 주석』 제2권에서는 엠머 곡물이 이집트 무덤에서 발견되는 반면, 스펠트 곡물은 발견되지 않는다고 설명한다.)

출 12:22 “대야” 대 “문지방”

출 12:40 “이스라엘 자손이 이집트에 거주하였다” (마세라티 본문, 사해 두루마리 2Q2 (=2QExod(a)), 사도행전 7:6; 창세기 15:13) 대 “이스라엘 자손들이 이집트와 가나안에서 살았다” (70인역) 대 “이스라엘 자손들과 그들의 조상들이 이집트와 가나안에서 살았다” (사마리아 오경). 기원후 93-94년경에 『유대 고대사』 2.15.2를 집필한 요세푸스도 그들이 이집트에 215년 동안 머물렀다고 기록했는데, 이는 사마리아 오경과 70인역과 일치한다. 요세푸스는 아브라함이 가나안으로 들어온 지 430년 후라고 말했다. 2Q2에 대한 자세한 내용은 http://dssenglishbible.com/scroll2Q2.htm을 참조하십시오.

출 14:25 “제거되었다” 대 “막혔다/끼였다” (사마리아 본문, 70인역, 시리아어 본문)

출 15:8 “당신의 콧구멍에서 나오는 숨” 대 “당신에게서 나오는 숨” (사마리아 오경)

출 18:5 “떡을 먹다” (마소라 본문, 70인역) 대 “떡을 바치다” (시리아어, 타르굼, 불가타)

출 18:12 “가져왔다” (마소라 본문, 70인역) 대 “드렸다” (시리아어, 타르굼, 불가타) 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 413-414쪽에서는 “가져왔다”가 올바른 단어이며, “드렸다”는 단지 해석에 불과하다고 설명한다.

출 19:18 “온 산” 대 일부 히브리어 사본과 70인역에 나오는 “모든 백성”.

출 20:12 “…어머니를 공경하라, 그리하면 네가 오래 살리라” (마태복음) 대 “…어머니를 공경하라, 그리하면 네게 복이 있고 네가 그 좋은 땅에서 오래 살리라” (칠십인역). 신명기 5:16에는 “…어머니를 공경하라, 그리하면 네가 오래 살며 그 땅에서 복을 누리리라”라고 기록되어 있다.

출 20:17 바로 뒤에는 신 11:29-30과 27:2b-3a, 4-7이 이어지는데, 사마리아 오경에서는 이스라엘 백성들에게 게리짐 산에 성전을 지으라고 명령하고 있다.

출 20:18 나쉬 파피루스에서는 여섯 번째와 일곱 번째 계명의 순서가 뒤바뀐다.

출 20:24 “내가 내 이름을 두게 한 곳” 대 “내가 내 이름을 두게 할 모든 곳” (사마리아 오경)

출 22:8 “집 주인은 엘로힘 앞에 나아갈지니라” 대 “집 주인은 엘 앞에 나아갈지니라” (사마리아 오경) (『앵커 성경 사전』 제5권 938쪽. 이 책에 따르면 사마리아 오경은 “다신주의를 암시하는 모든 표현을 피한다. 예를 들어, 마소라 본문(MT)에서 ‘엘로힘’이 사용된 복수 서술어(창 20:13; 31:53; 35:7; 출 22:8)가 단수로 변경되었다.”고 한다.) (그리스어 70인역에서는 ‘테온’으로 표기된다)

출 23:20 “보라, 내가 네 앞에 천사를 보내어 길에서 너를 지키게 하고, 내가 예비한 곳으로 너를 인도하리라.” 대조: “보라, 내가 네 얼굴 앞에 내 천사를 보내어, 그가 너를 내가 너를 위해 예비한 땅으로 인도하게 하리라.”

출 23:21 “그 앞에서 조심하고 그의 목소리를 들으라. 그에게 반항하지 말라. 그가 너희의 죄를 용서하지 않을 것이니, 내 이름이 그 안에 있음이니라.” vs. “너는 스스로 조심하고 그를 경청하며, 그에게 불순종하지 말라. 그가 너에게 양보하지 않을 것이니, 내 이름이 그 위에 있음이니라.”

출 23:25 “그[하나님]가 축복하시리라” 대 “내가 축복하리라” (70인역, 불가타)

출 24:10 “그들이 이스라엘의 하나님을 보았으니… 맑음” 대 “그들이 이스라엘의 하나님이 서 계신 곳을 보았으니… 순결함”

출 24:11 “그가 이스라엘 자손의 지도자들에게 손을 뻗지 아니하셨다. 그들이 하나님을 보았다” 대 “한 사람도 빠짐없이, 그들이 하나님의 자리에 나타났다”

출 28:23-28은 히브리어 마소라 본문과 콤플루텐시안 70인역에 수록되어 있다. 사해 두루마리 4Q22(=4QPaleoExodus(m))에는 28:22-24, 26-28, 30-43의 파편이 포함되어 있다. 바티카누스본과 알렉산드린우스본의 70인역에는 이 구절이 없다.

출 29:9 “아론과 그의 아들들에게” 대 70인역의 “그들에게”.

출 30:1 “제단, 곧 향을 피우는 곳” 대 70인역의 “향 제단”.

출 30:1 “아카시아 나무” 대 70인역의 “썩지 않는 나무”.

출 30:6 “[제단]이 휘장 앞/앞에” (마세티나 본문, 70인역) 대 “[제단]이 휘장 뒤에” (사마리아 오경)

출 30:12 “파멸” 대 70인역의 “재앙”

출 30:21 “발, 그리하면 죽지 아니하리라” 대 “발에 물을 씻고, 그들이 증거의 성막에 들어갈 때마다 물로 몸을 씻어야 죽지 아니하리라.” (아마도 70인역 번역자가 실수로 문장의 일부를 반복한 것일 수 있다.)

출 30:27,28 70인역에서 “그리고 그 모든 기구”를 네 번 추가함

출 30:35 “소금을 넣은, 순결하고 거룩한” 대 70인역의 “순결하고 거룩한 작품”

출 31:4-5 “청동과 보석 세공” 대 “황동과 청색, 자색, 짠 주홍색, 그리고 보석 세공”

출 32:29 “오늘 너희는 스스로 성별하라” 대 “오늘 너희는 스스로 성별하였다” (그리스어, 불가타)

출 33:16 “구별되리라” 대 “영광을 받으리라” (『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제2권 356쪽에 따르면, 70인역 번역가들이 여기에서 히브리어 단어를 오해했다고 한다)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌튼 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『The Expositor’s Bible Commentary』, 『The Anchor Bible Dictionary』 제5권, 그리고 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.