< Pergunta bíblica sobre 1 João

P: Em 1 Jo 1, qual foi a principal razão pela qual 1 Jo foi escrita?

R: João escreveu contra aqueles que tentavam desviar as pessoas do caminho certo: proto-gnósticos libertinos que negavam a vinda de Jesus na carne. Da mesma forma, Tertuliano, escrevendo em 207/208 d.C., afirmou que se tratava de uma resposta contra os anticristos, tais como os marcionistas, na obra «Contra Marcião», livro 3, capítulo 8, p. 327. No entanto, algumas pessoas hoje em dia discordam, pelo que apresentamos aqui quatro partes para uma análise aprofundada.

Explícito: A solução mais direta seria perguntar a João. Eis o que ele disse sobre o motivo pelo qual escreveu.

a. Para que a nossa alegria seja completa. 1 João 1:4. João também aborda o tema de estarmos completos no amor de Deus em 1 João4:12 , 17, 18.

b. Para que não pequemos. 1 João 2:1

c. Um mandamento tanto antigo como novo. (amar os outros) 1 João 2:7-8

d. Escrevendo àqueles que conhecem Deus, cujos pecados foram perdoados e que venceram o maligno. 1 João 2:12-14, e àqueles que conhecem a verdade. 1 João 2:21

e. João escreve sobre aqueles que estão a tentar desviar o povo de Deus. 1 João 2:26

f. Escrevendo aos crentes para que possam saber que têm a vida eterna. 1 João 5:13. 1 João utiliza a palavra «saber» 42 vezes, de acordo com a Bíblia de Estudo NIV, p. 1908.

Repare que as razões apresentadas por João vão do geral para o específico. Os pontos a e c estabelecem o contexto geral para o que João irá dizer. O ponto d não é tanto uma razão pela qual João está a escrever, mas sim um lembrete da razão pela qual João lhes está a escrever. Seja qual for a afirmação de alguém sobre qual é o ponto principal de 1 João, esta deve estar relacionada com o que João afirma serem os pontos principais de 1 João, especialmente os pontos b, e e f.

Resumo: Dos 104 versículos, eis uma análise dos principais temas, que abrangem 90% dos versículos. Estes são, aparentemente, os pontos principais que João enfatizou.

Comparativo: Aspetos comuns de 1, 2 e 3 João

a. Cuidem-se dos enganadores que negam que Jesus veio em carne. 1 João 2:18-19,26; 4:1-3; 2 João 7

b. Que a alegria seja completa. 1 João 1:4; 2 João 4,12; 3 João 3

c. Verdade 2 João 1-4; 3 João 1, 3, 4, 8, 12

Amor: 2 João 1, 3

d. Andem no amor e na verdade.

e. Há muito para escrever, mas prefiro falar cara a cara em vez de usar caneta e tinta. 2 João 12; 3 João 13

Contexto histórico: João exerceu o seu ministério principalmente na Ásia Menor, e 1 João foi provavelmente escrito entre os anos 70 e 110 d.C. Eis algumas das heresias da época.

a. A «graça barata» (Judas 4, 8; Apocalipse 2:2, 6, 14-15, 20-23). Este tema é abordado por Eusébio de Cesareia (3:28 -29;4:14 ) e Irineu (26)

b. Judeus e judaizantes (Apocalipse 2:9; 3:9). Estes são mencionados por Irineu (26) e por Inácio na carta aos Filadelfianos

c. Negação da vinda de Jesus na carne. Hipólito (222-235/6 d.C.) menciona os docetistas, e Policarpo, no capítulo 7 (110-155 d.C.), refere-se a 1 João 4:3

d. Falsos apóstolos e mestres, e a negação dos verdadeiros apóstolos (Apocalipse 2:2. Mencionados por Irineu e Eusébio de Cesareia)

Aqueles que se afastaram da igreja devido à combinação herética de negação da vinda de Jesus na carne, antinomismo e autoridade apostólica diferente constituem três dos cinco pontos do gnosticismo libertino. (Os outros dois pontos são uma mitologia fantasiosa de semideuses e a crença de que o Deus do Antigo Testamento era mau e diferente do Deus do Novo Testamento.) Sabemos muito sobre a heresia do gnosticismo através dos escritos cristãos de Irineu, Hipólito, Eusébio e outros, e o encaixe é perfeito, exceto por um pormenor: o gnosticismo só se tornou um movimento identificável mais tarde. No entanto, já existiam elementos proto-gnósticos, tais como as heresias de Simão, o Mago, do libertino proto-gnóstico Cerinto e, possivelmente, dos docetistas. Segundo Irineu, que ouviu isto de Policarpo, o discípulo de João, João denunciou pessoalmente Cerinto. Isto está registado na «História Eclesiástica» de Eusébio, 3:28; 4:14. Irineu, em «Contra as Heresias», livro 3, cap. 3.4, p. 416 (182-188 d.C.), também menciona Cerinto e o incidente no banho com João.

Conclusão: As análises do contexto explícito, absoluto, comparativo e histórico têm como elemento comum a advertência contra os enganadores que negam a vinda de Jesus na carne. O ponto principal de 1 João parece ser advertir o rebanho, com verdade e amor, contra aqueles que

1. Negam que Jesus tenha vindo na carne

2. Não obedecem aos mandamentos de Deus

3. Não praticam o amor pelos irmãos

P: Em 1 Jo 1, quem eram os gnósticos?

R: O gnosticismo era um conjunto de heresias que pretendia misturar o pensamento grego fantasioso com o cristianismo. Os gnósticos não são mencionados especificamente na Primeira Carta de João. Todos os gnósticos acreditavam em seres fantasiosos semelhantes a deuses e consideravam que Cristo era apenas um deles. Acreditavam que o Deus do Antigo e do Novo Testamento eram diferentes e que o Deus do Antigo Testamento era mau ou, no mínimo, insensato e equivocado. Os gnósticos aceitavam os Evangelhos, mas rejeitavam a maioria ou a totalidade dos escritos de Paulo. Possuíam escrituras adicionais, que variavam. Havia dois tipos de gnósticos: os libertinos e os ascéticos. Todos os gnósticos afirmavam que o corpo físico não importava, apenas o conhecimento espiritual esotérico. Os gnósticos libertinos concluíram que não havia problema em pecar à vontade no corpo. Os gnósticos ascéticos concluíram que se devia ser celibatário, nunca casar e tratar o corpo com severidade.

A título de nota à parte, a seita gnóstica basilidiana venerava como sua divindade suprema «Abrasay». Considerava-se mágico entoar «abrasadabra», que mais tarde se corrompeu para «abracadabra», uma palavra sem sentido que os magos utilizam hoje em dia. Isto de acordo com www.worldwidewords.org.

Pareceria muito razoável que 1 João se dirija aos gnósticos, exceto por um pormenor: o gnosticismo só se desenvolveu plenamente 50 a 100 anos mais tarde. No entanto, o proto-gnosticismo já era predominante naquela época, e Eusébio regista que João se deparou com o proto-gnosticismo no herege Cerinto. Assim, muitos acreditam que 1 João foi escrito, em grande parte, para combater o proto-gnosticismo. Consulte a pergunta anterior para uma discussão mais aprofundada. Para mais referências sobre a heresia do gnosticismo, consulte a discussão sobre 2 João 7.

P: Em 1 Jo, é verdade que João escreve todas as suas obras inspiradas tendo em mente um único herege, Cerinto, o gnóstico, tal como afirmou um católico?

R: João conhecia Cerinto, mas este não era um gnóstico, embora houvesse semelhanças nas suas crenças. Aqui ficam algumas informações sobre Cerinto e, em seguida, sobre os gnósticos.

Cerinto foi um dos primeiros hereges, que poderia ser considerado um proto-gnóstico. O historiador da Igreja Eusébio relata que Policarpo, um discípulo do apóstolo João, disse o seguinte sobre João. «E há quem tenha ouvido dele que João, o discípulo do Senhor, indo banhar-se em Éfeso e vendo Cerinto lá dentro, saiu a correr da casa de banhos sem se banhar, exclamando: “Fujamos, para que nem sequer a casa de banhos desabe, pois o inimigo da verdade está lá dentro.”»

O escritor eclesiástico Irineu (182-188 d.C.) escreveu contra Cerinto. Eis o que Irineu afirmou na obra «Contra as Heresias», livro 1, capítulo 26, páginas 351-352.

«Cerinto, por sua vez, um homem instruído na sabedoria dos egípcios, ensinava que o mundo não fora criado pelo deus primordial, mas por um certo Poder muito afastado deste e distante daquele Principado que é supremo sobre o universo, e ignorante daquele que está acima de tudo. Ele apresentava Jesus como não tendo nascido de uma virgem, mas como sendo filho de José e Maria, de acordo com o curso normal da geração humana, embora fosse, no entanto, mais justo, prudente e sábio do que os outros homens. Além disso, após o seu batismo, Cristo desceu sobre ele na forma de uma pomba, proveniente do Soberano Supremo, e foi então que ele proclamou o Pai desconhecido e realizou milagres. Mas, por fim, Cristo afastou-se de Jesus, e foi então que Jesus sofreu e ressuscitou, enquanto Cristo permaneceu impassível, na medida em que era um ser espiritual.» [As secções seguintes referem-se a outros grupos, os ebionitas, depois a Cerdo e, por fim, a Marcião.]

Cerinto partilhava com alguns gnósticos a crença de que o Criador do mundo era um ser diferente do Deus Supremo, que Cristo e Jesus eram distintos e que Cristo desceu sobre Jesus. No entanto, outro herege que Irineu aborda é Marcião, e os gnósticos, em geral, derivavam de Marcião, não de Cerinto.

Cerinto, Marcião e os gnósticos em geral chegaram provavelmente a algumas das suas conclusões porque a sua cultura grega lhes ensinava que Deus não podia ter emoções nem ser afetado [emocionalmente] pela Sua criação de forma alguma. Platão ensinava que existiam dois mundos: o mundo inferior, aquilo a que chamamos realidade, e o mundo superior dos ideais. Assim, não é surpreendente que algumas destas visões heréticas tenham surgido mais do que uma vez, uma vez que provinham da fonte comum da filosofia grega.

Os gnósticos não constituíam, na verdade, um único grupo, mas sim mais de 30 grupos diferentes. Muitos gnósticos acreditavam que deviam levar uma vida frugal e ascética e nunca casar, enquanto muitos outros acreditavam que se podia viver da forma que se quisesse, uma vez que o corpo, de qualquer modo, não tinha importância. O gnosticismo só atingiu o seu apogeu (como uma erva daninha) muito depois da morte de João, mas as crenças proto-gnósticas já existiam no tempo de João.

A título de nota à parte, nunca li em lado nenhum que Cerinto ou os gnósticos tivessem qualquer opinião específica sobre a Ceia do Senhor, a instituição física da Igreja, o facto de a salvação ser apenas pela fé, os sacramentos ou a natureza hierárquica da Igreja.

Afirmar que acreditavam que os pecados eram verdadeiramente apagados é falso, porque não acreditavam que existisse pecado, no mesmo sentido em que a Bíblia fala de pecado.

É falso afirmar que tudo o que João escreveu foi contra Cerinto, por pelo menos três razões.

1. Embora João tivesse certamente em mente os hereges em 1 João, ele opunha-se a todos aqueles que negavam que Jesus Cristo tivesse vindo na carne, ou que negavam que os crentes devessem levar uma vida santa. João não se limitou de forma alguma apenas a Cerinto, mas afirmou antes que «... muitos falsos profetas saíram pelo mundo...» (1 João 4:1)

2. A alegação da pessoa católica de que todas as obras de João se dirigiam contra um herege, ou mesmo contra vários hereges, reduz toda a riqueza dos escritos de João a apenas um pequeno ponto. Se tivesse de reduzir tudo o que João escreveu a um único ponto, então esse ponto seria acreditar que Jesus é o Filho unigénito de Deus, e não o facto de não acreditar em Cerinto. Além disso, embora seja verdade que 1 João tenha sido escrita principalmente para proteger contra «muitos falsos profetas», 3 João tinha outras ênfases, incluindo o líder eclesiástico divisivo Diotrephes.

3. Parece que esta pessoa católica está em desacordo não só com a Bíblia, mas também com o Papa católico e com a Igreja Católica moderna. A Igreja Católica emitiu uma declaração afirmando, basicamente, que o ensinamento de Lutero sobre a justificação «é aceitável». Isto não significa que se tenham convertido, nem mesmo que concordem com o ensinamento de Lutero, mas sim que este é tolerado. Parece que ele está a tentar transformar os cristãos conservadores modernos em gnósticos, ou, pelo menos, em seguidores de Cerinto.

Pode ter a certeza de que os cristãos conservadores não acreditam

que o Criador e o Deus Supremo sejam diferentes,

Que Jesus e Cristo são diferentes,

que devemos viver a nossa vida de forma menos que santa,

ou que devemos acusar falsamente um grupo de ser uma heresia antiga, distorcendo alguns factos e omitindo a maioria dos restantes.

Por último, embora considere que o Papa esteja profundamente em erro e veja muitos erros graves na doutrina católica, conheci, no entanto, alguns católicos que considero verdadeiros crentes. Não seguiam necessariamente «à risca» todas as doutrinas católicas (na verdade, poucos católicos o fazem), mas, sempre que viam uma diferença entre o que a Bíblia ensinava e o que a Igreja Católica ensinava, seguiam a Bíblia.

Sabe que não há protestantes no céu? Também não há católicos nem ortodoxos no céu. Há apenas pessoas, salvas por Jesus, que podem ter sido protestantes, católicos ou ortodoxos, mas para quem seguir Jesus era o mais importante.

P: Em 1 Jo 1, 1-4, qual é o propósito desta passagem, em vez de se começar simplesmente pelo versículo 5?

R: Há três objetivos que 1 João 1, 1-4 serve.

Fundamentalmente, a vida espiritual de João não assenta na doutrina, nem num «conceito de Cristo». Não assenta num Cristo que fosse uma espécie de fantasma. Assenta num ser vivo, que assumiu carne e sangue reais.

Com autoridade, João afirma as suas credenciais como testemunha ocular de Cristo e do que Jesus ensinou e fez, desde o início.

Significativamente, uma vez que João esteve com Cristo desde o início, deve ter interesse no que ele tem a dizer sobre seguir a Cristo.

A ênfase de João aqui é a comunhão com Deus, a comunhão com os outros e a plenitude dessa comunhão. Mais adiante no livro, ele salienta como devemos amar a Deus e aos outros.

P: Em 1 Jo 1, este livro foi escrito principalmente para ser lido por cristãos judeus, tal como ensinou o hipercalvinista John Gill?

R: Não. Gill ensinava que o ponto principal de 1 João se destinava principalmente aos cristãos judeus, para enfatizar que a salvação é para todo o mundo. A interpretação de Gill serve de suporte a uma interpretação peculiar de 1 João 2:2. No entanto, não tenho conhecimento de nenhum autor recente que tenha fornecido uma base adequada para esta opinião, e nenhum autor pré-niceno jamais interpretou este livro desta forma.

P: Em 1 Jo 1,1-4, estará João a falar da sua experiência como cristão ou da sua experiência como discípulo e testemunha ocular de Jesus?

R: Embora os cristãos experimentem Cristo nas suas vidas, João está a referir-se à sua experiência como testemunha ocular, na qualidade de discípulo de Jesus.

Por um lado, parece ser uma grande bênção ter visto Jesus quando este estava na terra. Por outro lado, em João20:29 , Jesus disse que as pessoas que não viram e, ainda assim, acreditaram, eram mais abençoadas.

P: Em 1 Jo 1,3, João afirma que a nossa comunhão uns com os outros é semelhante à nossa comunhão com o Pai e o Filho. Quais são os aspetos da comunhão?

R: A palavra grega aqui utilizada, «koinonia», era empregue fora da Bíblia para designar sócios de negócios, coproprietários de um bem ou acionistas. Esta palavra, ou os seus derivados, aparece no Novo Testamento mais de sessenta vezes. Refere-se a uma fé comum (Filemão 6), bens comuns (Atos 2:44; 4:32) e parceria no evangelho (Filipenses 1:5).

P: Em 1 Jo 1,4, o que é que João quer dizer exatamente com «tornar a alegria completa»? Expressões semelhantes são utilizadas em Jo 15,11; Jo 16,22-24; 17,13.

R: Alguns manuscritos dizem «a nossa alegria» e outros dizem «a vossa alegria». Independentemente disso, «a nossa alegria» — incluindo os leitores da carta — significa, em última análise, a alegria do Espírito Santo à medida que permanecemos em Cristo. Se permanecer em Cristo, terá comunhão com Cristo e uns com os outros, e acreditará e obedecerá a Deus. Recebemos a alegria do Espírito Santo quando acreditamos pela primeira vez, mas, na nossa experiência cristã, a alegria pode ter altos e baixos. Há coisas que podem roubar-nos a alegria, tais como acreditar em coisas erradas sobre Deus, desobedecer-Lhe e amar o mundo em vez de amar a Deus.

P: Em 1 Jo 1,5-7; Jo 1,4-5,7-9; 3,19-21; 8,12; 9,5; 12,35-36,46; Ap 21,23, por que razão João dá tanta ênfase à luz? Por que razão não se limitou a dizer: «Pessoal, sigam as regras»?

R: Num primeiro nível, ele salienta que aqueles que caminham com Deus não continuarão a pecar. Isto constitui tanto um aviso para a nossa própria vida como uma forma de distinguir os falsos mestres dos verdadeiros. Os falsos mestres afirmam frequentemente que pecar não faz mal. Noutro nível, João utiliza a metáfora da luz para sublinhar que a justiça não se resume a regras que seguimos, ou a algo que fazemos, mas sim a algo que somos e que possuímos. Não há problema em decidir não cometer um pecado, mesmo que parte de nós possa querer fazê-lo, porque «as regras assim o dizem». Mas é muito melhor chegar ao ponto em que decidimos não cometer um pecado simplesmente porque não queremos, com base naquilo que somos.

P: Em 1 Jo 1,5, como é que não pode haver trevas em Deus?

R: Não há trevas quando se olha para uma luz; uma sombra só existe quando algo bloqueia a luz. Os pecados são como sombras onde a luz é bloqueada. Somos chamados a ser filhos da luz em Efésios 5:8.

P: Em 1 Jo 1,5, em que circunstâncias é que se deve «pecar por Deus»?

R: Nunca. Demonstramos o nosso amor por Deus ao obedecer-Lhe. Ou Deus quer que façamos algo, ou quer que façamos outra coisa, ou não quer que façamos nada numa determinada situação.

P: Em 1 João 1:7, qual é a diferença entre andar de acordo com a luz e andar na luz?

R: Se andar de acordo com a luz, está a andar de acordo com o conhecimento da verdade e a obedecer aos mandamentos que nos foram dados. No entanto, João pede-nos mais do que apenas andar de acordo com a luz. Devemos andar na luz, permanecendo em Jesus, vivendo a nossa vida, não apenas obedecendo-Lhe, mas também num relacionamento diário e numa comunhão amorosa com Ele.

P: Em 1 Jo 1,7, uma vez que Cristo nos purifica de todo o pecado, por que razão os cristãos continuam a pecar?

R: Ainda estamos no processo de sermos santificados. O sacrifício expiatório de Cristo não foi necessário apenas para nos conceder o perdão pelos pecados que cometemos antes de sermos salvos, mas também pelos pecados que cometemos depois de sermos salvos, como demonstra 1 João 1:7.

P: Em 1 Jo 1,7, repare no tempo verbal do verbo «purifica». Por que razão o sangue de Jesus precisa de nos purificar do pecado neste preciso momento? Como é que isto funciona?

R: Jesus removeu a culpa judicial dos nossos pecados na cruz, mas Deus deseja que nos esforcemos por nos tornarmos mais semelhantes a Cristo agora. Continuamos a pecar e a arcar com as consequências dos nossos pecados, e Deus deseja que reflitamos Cristo nas nossas vidas de uma forma cada vez mais intensa.

P: Em 1 Jo 1,7, uma vez que Jesus perdoou tudo na cruz, o que pensa do ensinamento de que, depois de nos convertermos a Cristo, já não devemos confessar os nossos pecados nem pedir perdão?

R: Não foi isto que João ensinou. Devemos confessar os nossos pecados, conforme 1 João 1:9; Tiago 5:16; e Salmos 32:5; 38:18. Pedimos especificamente a Deus que perdoe os nossos pecados em Mateus 6:12. O «Bible Knowledge Commentary: New Testament», p. 886, distingue entre o perdão concedido ao não crente que se torna cristão e o «perdão familiar», como quando um filho pede perdão ao pai, mas sabe que o seu lugar como filho está assegurado.

P: Em 1 João 1:8, quem é que engana aqui? De que formas é que as pessoas se enganam a si próprias?

R: Aqui, é a própria pessoa que se engana.

a) As pessoas podem enganar-se a si próprias quanto à verdade; pensando que as coisas são verdadeiras quando não o são, ou pensando que as coisas são falsas quando são verdadeiras. As pessoas podem acreditar que as coisas são pouco claras e obscuras, quando, na realidade, na Bíblia são cristalinas.

b) As pessoas não protegem o seu coração e são enganadas nesse aspeto. Pensam que cometer um pecado continuamente, ou mesmo apenas uma vez, as tornará mais felizes. Pensam que não conseguem viver sem algum pecado, ou que são incapazes de fazer o que está certo.

c) As pessoas justificam o seu pecado. Alegam que não tinham outra escolha, ou que tiveram de fazer algo para satisfazer as suas necessidades.

P: Em 1 Jo 1,10, por que razão a Sua palavra «não está em nós» se afirmamos que não pecámos?

R: Há aqui duas partes.

Nunca pecaram: Se alguém afirmasse que nunca pecou, então não consideraria que precisa de um Salvador. Estaria a dizer que as palavras da Bíblia, segundo as quais todos pecaram e precisam de um Salvador para os redimir, são falsas. É assustador pensar que estariam a dizer a Deus que não têm necessidade da Sua misericórdia.

Já não peco: Se alguém afirmar que costumava pecar e que precisava de um Salvador naquela altura, mas que já não peca, então está a afirmar que já não precisa da misericórdia de Deus, apenas no passado. Provavelmente tem uma visão muito limitada do pecado. Certa vez, um cristão perguntou a um orador «da santidade» se este era perfeito e isento de pecado, e o orador respondeu que sim, que agora o era. O cristão pediu-lhe então o número de telefone da sua esposa, e o orador perguntou porquê. O cristão disse que queria ligar-lhe para ver se ela diria que ele já nunca mais pecava. O orador recuou então e disse que não era que já não «cometesse erros», mas apenas que não pecava. Ele não considerava as pequenas transgressões como pecados.

P: Em 1 Jo 2,2, é Cristo o sacrifício expiatório pelos pecados do mundo inteiro? Se assim for, serão todos salvos?

R: Não. Alguns podem receber a graça de Deus em vão (2 Coríntios 6:1). A mensagem do Evangelho não tem valor para algumas pessoas, porque não está associada à fé, como mostra Hebreus 4:2.

P: Em 1 Jo 2,2, «o mundo inteiro» refere-se a todas as pessoas ou a todos os tipos de pessoas?

R: Os cristãos genuínos discordam entre si, apresentando duas perspetivas.

A maioria dos calvinistas deve interpretar isto como «para os eleitos de Israel e de todo o mundo» e «válido em qualquer parte do mundo», de acordo com a Bíblia de Estudo de Genebra. Caso contrário, a sua teologia desmorona-se. No entanto, mesmo os calvinistas radicais, como A. W. Pink, admitiriam que 1 João 2:2, pelo menos «aparentemente», apoia o conceito de uma expiação universal. Os amiraldianos e os calvinistas dos «4 ½ pontos», que aceitam tanto os aspetos universais como os limitados da expiação, defendem a perspetiva seguinte. A título de referência, eis o primeiro cristão a escrever sobre 1 João 2:2 e a ensinar uma perspetiva semelhante a esta.

Agostinho (c. 400 d.C.), no seu comentário sobre 1 João, interpretou 1 João 2:2 como referindo-se à igreja em todo o mundo. Agostinho de Hipona também acreditava que as crianças batizadas que morressem iriam todas para o Céu, e que as crianças não batizadas iriam todas para o inferno; por isso, os calvinistas não devem apressar-se a recorrer a Agostinho em busca de apoio nesta questão.

A visão de todos os outros: O grego significa exatamente o que diz. Martinho Lutero, ao referir-se a 1 João 2:2, escreveu: «É um facto evidente que também vós fazeis parte do mundo inteiro; de modo que o vosso coração não pode enganar-se a si próprio e pensar: “O Senhor morreu por Pedro e Paulo, mas não por mim.”»

A título de referência, entre os cristãos que acreditavam que Cristo expiou pelo mundo inteiro contam-se

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.), em *O Instrutor*, livro 3, cap. 12, p. 295, cita 1 João 2:2 e interpreta-o tal como está escrito.

Orígenes (225-254 d.C.) menciona este versículo e 1 Timóteo 4:10 como se aplicando não só aos escravos, às mulheres e às crianças, mas também aos inteligentes e aos simples, na obra de Orígenes *Contra Celso*, livro 3, cap. 49, p. 484.

Atanásio (c. 297-373 d.C.), em *A Encarnação do Verbo*, cap. 7.5, p. 40. «Pois cabia-Lhe, mais uma vez, tanto conduzir o corruptível à incorruptibilidade, como manter intacta a justa reivindicação do Pai sobre todos. … e digno de sofrer em nome de todos e de ser embaixador de todos junto do Pai.» Ver também *Contra os Pagãos*, cap. 1.4, p. 6.

Gregório de Nazianzo (c. 330-391 d.C.) «Sobre a Teofania, ou o Aniversário de Cristo»

Cirilo de Jerusalém (c. 349-386 d.C.) Primeira Palestra Catequética I

João Crisóstomo (c. 392-407 d.C.) — numerosas obras

Próspero da Aquitânia (c. 420 d.C.) «Respostas aos Gauleses», Artigo 8.º: acreditava que Cristo morreu tanto pelos eleitos como pelos réprobos que ouviram o Evangelho. (Próspero também aceitava aspetos definitivos, conforme demonstrado no Artigo 9.º.)

Ver também a discussão sobre 1 João 1.

P: A palavra em 1 Jo 2,2; 4,10 significa «sacrifício expiatório» ou «purificação do pecado»?

R: A palavra grega aqui, hilasmos, é utilizada apenas nestes dois versículos. Alguns estudiosos (Westcott e Dodd) interpretaram-na no sentido de purificação do pecado, no sentido de que já não há mais pecado. A RSV apresenta «expiação do pecado».

No entanto, o substantivo hilasterion é utilizado em Romanos 3:25 e o verbo hilaskomai é utilizado em Lucas 18:13 e em Hebreus 2:17. Nestas passagens, refere-se ao sacrifício expiatório ou à propiciação do pecado. Tal como afirma o «Comentário Evangélico da Bíblia», p. 1180: «A descrição “sacrifício expiatório” significa uma oferta propiciatória: Cristo satisfaz a ira de Deus contra o pecado (4:10). Ele não é simplesmente a expiação (RSV) concedida por Deus para anular a culpa do pecado.» A corroborar ainda mais isto está o facto de 1 João 2:1 afirmar que Jesus intercede por nós, o que indica aqui um contexto mais jurídico do que médico.

O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, p. 314, afirma que não existe consenso sobre qual é o significado principal, mas salienta que, na literatura grega, a palavra era utilizada para designar uma oferta feita pela pessoa culpada com o objetivo de apaziguar aquele que tinha sido ofendido. A «Tradução Alargada de Wuest» abrange ambos os aspetos, traduzindo esta expressão como «satisfação expiatória» tanto em 1 João 2:2 como em 4:10.

P: 1 Jo 2,3-5 contradiz a salvação pela graça?

R: Não, complementa-a. Sem versículos como estes, a doutrina da salvação pela graça teria algumas lacunas. Consulte a discussão sobre Tiago 2:17 e as três perguntas sobre Efésios 2:5-8 para mais informações.

P: Em 1 Jo 2:7, onde algumas traduções apresentam «Queridos amigos» (a BSB apresenta «Amados»), que tipo de amigos existem?

R: Existe uma palavra grega específica para o amor de amizade (phileo), mas não é essa a palavra utilizada aqui. A palavra aqui é agapetoi, que significa destinatários do amor ágape.

Os amigos podem ser simplesmente pessoas com quem se diverte a realizar uma atividade comum. Quando o senhor ou eles deixam de realizar essa atividade, essa amizade deixa de ter qualquer significado. É claro que ministramos, adoramos e fazemos outras coisas em comum com outros cristãos, mas espero que a sua amizade com outros cristãos seja muito mais do que apenas isto.

Os amigos também podem ser aqueles por quem nutre afeto ou com quem gosta de estar. Pode conversar com eles sobre vários assuntos, ou até mesmo encontrar-se com eles quando não tem nada de importante para discutir. Simplesmente gosta de estar na companhia deles.

Os amigos podem ser aqueles por quem estaria disposto a sacrificar quase tudo. Os seus amigos podem contar consigo para fazer o que for melhor para eles, quando passarem por momentos difíceis. E também pode contar com eles.

A utilização deste termo por João poderá incluir tudo, exceto, necessariamente, o primeiro caso, porque ele provavelmente não conhecia pessoalmente todos os seus leitores.

P: Em 1 Jo 2,6, como devemos andar tal como Jesus andou?

R: Isto não se refere a usar sandálias, a caminhar na Galileia ou a outras questões físicas. Esta metáfora significa viver a nossa vida da forma como Jesus viveria, ou da forma como Jesus gostaria que vivêssemos.

P: Em 1 Jo 2,7-8, João está a escrever um mandamento antigo ou um mandamento novo?

R: João está a dizer-nos, de forma poética, que está a escrever tanto os aspetos novos como os antigos do que constitui um mandamento antigo.

P: Em 1 Jo 2, 12-14, por que razão João dá ênfase aos pais, aos jovens e às criancinhas?

R: As Escrituras não explicam por que razão João, por soberania de Deus, escolheu esta expressão poética. No entanto, podemos ver que uma pessoa pode desempenhar diferentes papéis na igreja, por vezes em simultâneo. Eis a minha opinião.

Os novos crentes (crianças) devem concentrar-se no facto de que os seus pecados foram perdoados, de que têm uma nova vida e de que têm uma relação com Deus.

Os colaboradores (jovens) devem concentrar-se (interna e externamente) em vencer o maligno, em serem fortes no Senhor e em ter a Palavra de Deus a habitar neles.

Os líderes (pais), em todo o seu trabalho e liderança atarefados, não devem perder de vista a relação com Deus que tinham quando eram crianças.

P: Em 1 Jo 2,16, de que forma a maioria dos pecados se enquadra nestas três categorias?

R: Repare que aqui não se trata apenas de pecados, mas sim da motivação pecaminosa que nos leva a pecar.

Os desejos da carne (sarx) referem-se ao que satisfaz os nossos apetites corporais, quer se trate de sexo, gula, embriaguez ou drogas.

Os desejos dos olhos referem-se ao que nos seduz, seja riqueza, beleza, casas luxuosas, carros de luxo ou bens materiais.

O orgulho da vida refere-se ao desejo inato de muitos de dizer ao mundo: «Sou alguém, graças às minhas próprias conquistas», ou «Sou melhor do que vocês». Paradoxalmente, alguém que não se destaca em algo pode sentir-se inferior por considerar que esse é o critério do seu valor. Muitos jovens, à medida que crescem, tendem a avaliar a sua autoestima com base na sua aparência, no seu desempenho académico ou nas suas conquistas desportivas.

P: Em 1 Jo 2,16, o que há de invulgar na palavra que designa «orgulho da vida» neste contexto?

R: Trata-se de uma única palavra em grego, alazoneia, embora sejam necessárias três palavras em inglês para se aproximar do seu significado real e preciso. Na Bíblia, esta palavra é utilizada apenas aqui e em Tiago 4:16.

Talvez o significado exato se situe algures entre alguém que não se suporta ver, devido à sua arrogância orgulhosa, e alguém que é cómico de se ver, devido à sua tolice ridícula. – Não quer ser assim.

Eis o que é um «alazon», segundo o escritor grego Teofrasto.

«O alazon é o tipo de pessoa que se põe no cais e conta a completos estranhos quanto dinheiro tem no mar, e discorre sobre os seus investimentos, quão avultados são e quais os ganhos e perdas que teve; e, enquanto tece as suas histórias, manda o seu criado ao banco — sendo o seu saldo de um xelim. Se apreciar a companhia durante a viagem, é provável que conte como serviu ao lado de Alexandre, o Grande, como se dava com ele e quantas taças com joias trouxe para casa; e que discuta sobre os artesãos asiáticos, dizendo que são muito melhores do que quaisquer outros na Europa — sem nunca ter saído de Atenas. Dirá que lhe foi concedida uma licença gratuita para a exportação de madeira, mas que não tirou partido dela, para evitar boatos mal-intencionados; e que, durante a escassez de trigo, gastou mais de mil e quinhentas libras em presentes para cidadãos necessitados. Estará a viver numa casa alugada e dirá a quem não conheça os factos que esta é a residência da família, mas que tenciona vendê-la porque é demasiado pequena para as suas recepções. («Características», de Teofrasto, citado em Dodd, «Epístolas Joanas», p. 42).» Esta citação é retirada de «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, pp. 321-322.

P: Em 1 Jo 2,18.22, como é que existem muitos anticristos?

R: Existe apenas um Anticristo, mas antes dele haverá muitos anticristos menores. Existe apenas um Anticristo principal, de acordo com Mateus 24:4-5, 26; Marcos 13:6, 14; Lucas 21:8; Daniel 9:26-27; 11:36-37; 2 Tessalonicenses 2:3-4; e Apocalipse 13:1-10. No entanto, existem muitos anticristos menores, como demonstram 1 João 2:18,22 e 2 João 7. Poderá existir uma relação entre alguém que tenha em si o espírito do anticristo (1 João 4:3) e aquilo a que os psicólogos chamam de «complexo do Messias».

As seguintes pessoas fizeram as afirmações a seguir, ou então foram outras pessoas que fizeram essas afirmações a seu respeito.

Eis uma lista parcial de indivíduos a quem outros chamaram de Anticristo.

Consulte a discussão sobre 2 João 7 para obter mais informações.

P: Em 1 João 2:19, de que forma a saída dos falsos mestres pode ser traumática?

R: É claro que os seus ensinamentos falsos poderiam desviar alguns do caminho, mas quando optam por partir, ou lhes é pedido que partam, alguns poderão questionar a sabedoria dos líderes ortodoxos em reduzir o seu número, ou acusar os ortodoxos de serem causadores de divisão. O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, pp. 324-325, considera que tal foi voluntário por parte dos falsos mestres. Seja como for, isto poderá ser confuso para os novos crentes.

P: Em 1 Jo 2,20, por que razão João mencionaria aqui a nossa unção proveniente do Santo?

R: Existem quatro razões prováveis.

a) Recebemos a salvação graças à nossa unção com o Espírito Santo, quando nos convertemos a Cristo.

b) Continuamos a ter a salvação, porque a unção do Espírito Santo nos mantém no Senhor.

c) Esta não é uma unção para vivermos como bem entendermos, mas uma unção do «Santo».

d) Alguns gnósticos, como os naassenos, vangloriavam-se de uma unção especial. «Só nós, entre todos os homens, somos cristãos, pois completamos o mistério do terceiro portal e ali somos ungidos com o crisma inefável.» (Philosophumena, vol. 9, pp. 121-122) Esta citação provém de Johannine Epistles, de Dodd, p. 61, e de The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, p. 325. Isto pode ter sido profético, ou então os proto-gnósticos podem ter feito o mesmo.

P: Em 1 Jo 2,22, isto contraria o ensinamento do herege proto-gnóstico Cerinto, que afirmava que «Cristo» desceu sobre Jesus no seu batismo e o abandonou antes da Sua morte. Dessa forma, Cristo (como Deus) não sofreria; apenas Jesus sofreria. Que versículos da Bíblia provariam que isso está errado?

R: Para além de 1 João 2:22, eis outros versículos que afirmam especificamente que «Cristo» ou «Cristo Jesus» (mas não apenas «Jesus») iria sofrer e morrer.

Lucas 24:26 «Não era necessário que o Cristo sofresse estas coisas e depois entrasse na Sua glória?»

Lucas 24:46 «Isto é o que está escrito: O Cristo sofrerá e ressuscitará dos mortos ao terceiro dia…»

Atos 3:18 «Mas, desta forma, Deus cumpriu o que tinha predito por meio de todos os profetas, dizendo que o Seu Cristo iria sofrer.»

Atos 17:3 «…explicando e demonstrando que o Cristo tinha de sofrer e ressuscitar dos mortos. “Este Jesus que vos estou a anunciar é o Cristo”, declarou ele.»

Atos 26:22b-23 «Eu [Paulo] não digo nada além do que os profetas e Moisés disseram que aconteceria: que o Cristo sofreria e, como o primeiro a ressuscitar dos mortos, anunciaria a luz ao nosso povo e aos gentios.»

Romanos 3:24-25 «… a redenção que está em Cristo Jesus. Deus apresentou-O como sacrifício expiatório no Seu sangue, por meio da fé…»

Romanos 5:6 «Cristo morreu pelos ímpios.»

Romanos 5:8b «Enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós.»

Romanos 6:3 «Ou não sabeis que todos nós que fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados na Sua morte?»

2 Coríntios 1:5a «Pois, assim como os sofrimentos de Cristo transbordam para nós…»

Existem mais exemplos, mas já percebeu a ideia.

Quanto disto foi escrito na época de Cerinto? Cerinto viveu provavelmente no final da vida de João, pelo que, provavelmente, a maior parte do Novo Testamento (excluindo o Apocalipse) já tinha sido escrita nessa altura. Mesmo que Cerinto não tivesse conhecimento das outras escrituras, ele estava ciente do que os apóstolos (incluindo João) ensinavam, e Cerinto optou por ensinar algo totalmente diferente do que eles diziam. Os gregos platónicos acreditavam que, uma vez que Deus era perfeito, não estava sujeito a paixões (sentimentos) nem ao sofrimento, e que Deus não podia sofrer. Cerinto concebeu uma forma de Cristo poder ser Deus e, ainda assim, Deus continuar a não poder sofrer. Muitos seguiram Cerinto porque ele conseguia harmonizar o seu raciocínio pré-cristão com o evangelho. Há coisas que não devem ser harmonizadas.

P: Em 1 Jo 2,25 e 1 Pe 1,9, a vida eterna é algo que apenas é prometido aos cristãos, ou é algo que os cristãos já possuem, tal como em Ef 1,4?

R: Ambas as coisas. Trata-se de uma repetição da discussão sobre Efésios 1:13.

A Bíblia sugere que Deus é atemporal, bem como está dentro do tempo. Para um Deus atemporal, a resposta é todas as três: passado, presente e futuro.

Chuck Swindoll escreveu um excelente folheto de estudo bíblico sobre a salvação, no qual aborda estes aspetos.

Aspectos do conhecimento prévio e da predestinação no passado: Antes do início dos tempos, Deus conhecia o fim desde o princípio e todos os nossos dias (Salmo 139:16; Isaías 44:7; Efésios 1:4; Tito 1:2).

Aspectos relativos aos acontecimentos presentes: Quando ouvimos a palavra da verdade e invocámos o Senhor (Romanos 10:9-10), tornámo-nos uma nova criação (2 Coríntios5:17 ). Hebreus 4:2 e Atos 10:44 também revelam os aspetos presentes.

Aspectos atuais e contínuos: À medida que concretizamos nas nossas vidas a salvação que há em nós, Deus está a transformar as nossas vidas (Filipenses2:12 -13; 1 Pedro 2:2; Hebreus3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Aspetos da esperança futura: Anseiamos pela consumação da nossa salvação (Hebreus9:15 , 28; Romanos 8:23-25; 1 Pedro 1:4-5, 9, 13; 1 Coríntios 15:50-53; 2 Coríntios 5:5).

P: Em 1 Jo 2:28, o que significa realmente a palavra traduzida por «confiante»?

R: A palavra grega aqui utilizada, «parrhesian», também aparece em 1 João 3:21; 5:14; e em Hebreus 4:16; 10:19. «Confiantes» não é uma tradução muito fiel, pois é uma palavra demasiado fraca em comparação com o grego. Talvez uma tradução mais adequada fosse «confiança segura» ou «confiança na qual a vossa vida pode assentar».

P: Em 1 Jo 2:28, qual é o modo do verbo traduzido por «sem vergonha»?

R: O grego é normalmente muito preciso nas suas formas verbais, mas, neste caso específico, a frase pode ter um de dois significados.

Voz média: Pode significar «não se envergonhar» ou «sem vergonha», ou

Voz passiva: «não ser envergonhado»

Mas talvez ambas as interpretações sejam verdadeiras. Algumas pessoas podem sentir-se envergonhadas pelo que fizeram na terra. Mas outras pessoas, mesmo que inicialmente não se tenham sentido envergonhadas, Deus pode envergonhá-las pelo que fizeram.

P: Em 1 Jo 2,28, o que há de especial na palavra «vinda»?

R: Esta palavra grega, parousia, só aparece neste versículo nos escritos de João, mas os gregos estavam bem familiarizados com este termo. Era o termo utilizado para descrever as festividades que acompanhavam a visita oficial de um rei.

P: Em 1 Jo 3,1, o que significaria exatamente ser filho de alguém importante nos tempos antigos?

R: Significava frequentemente, pelo menos, cinco coisas.

a) Significava uma herança num dia qualquer.

b) Significava provavelmente que seria bem cuidado no presente, com dinheiro, comida e um lugar para ficar.

c) Significava frequentemente a cidadania romana e os privilégios que esta conferia a si e aos seus descendentes.

d) Significava frequentemente uma boa educação.

e) Poderia também implicar um aspeto desagradável. Normalmente, um escravo com boa formação seria designado como seu pedagogo ou instrutor. Ele ensinar-lhe-ia gramática, expressão oral, história, os clássicos e outras disciplinas. O senhor teria interesse em aprender, pois provavelmente lhe seria concedida a autoridade para o espancar e punir caso não o fizesse.

P: Por que razão 1 Jo 3,1 indica que podemos sentir que não somos compreendidos?

R: 1 João 3:1 diz que o mundo não nos conhece nem nos compreende, porque não conhece Deus. O mundo muitas vezes não consegue compreender o que nos motiva? Há muitos anos, um colega de trabalho perguntou-me: «Se não bebe, não consome drogas nem se envolve em comportamentos imorais, o que faz para se divertir?» Se não persegue os desejos da carne, os desejos dos olhos ou a vaidade da vida, então o que vale a pena perseguir?

Mas nós perseguimos a Deus e procuramo-Lo de todo o coração. Sabemos que, em última análise, a alegria que obtemos ao habitar com Deus será maior do que todos os prazeres que podemos ter por um tempo nesta terra.

P: Em 1 Jo 3,1-2, as cristãs também são chamadas de «filhos de Deus»?

R: Sim. Gálatas 3:26-28 mostra que, em Cristo, não há homem nem mulher, mas todos são considerados «filhos de Deus». A razão para este conceito — de que as mulheres também são «filhos» de Deus — pode dever-se a duas coisas.

1. Na cultura grega, as filhas não eram consideradas tão importantes quanto os filhos.

2. Como herança da língua hebraica, não existia uma palavra hebraica para «filhos», mas a palavra «filhos» incluía tanto os filhos como as filhas. Isto de acordo com um artigo da Christianity Today10/27/1997 p. 35.

Consulte a discussão sobre Gálatas 3:28 para mais informações.

P: Em 1 Jo 3:2, de que forma seremos semelhantes a Jesus?

R: Seremos como Jesus, tal como um reflexo é semelhante ao original.

No que diz respeito ao caráter, somos chamados a ser semelhantes a Cristo. No céu, estaremos isentos de pecado.

No amor a Deus, amamos porque Deus nos amou primeiro.

No amor pelos outros, manifestamos o amor de Deus como embaixadores de Cristo.

Embora nunca venhamos a ser adorados nem a tornar-nos Deus, somos filhos de Deus e herdaremos a glória e as riquezas abundantes que Deus concederá aos Seus filhos.

P: Em 1 Jo 3,3, como é que nos purificamos, se é Deus quem nos purifica?

R: Embora Deus tenha o poder, cabe-nos a nós a responsabilidade de aceder a esse poder. Afirmar que Deus é puro e que eu sou um pecador, pelo que terei simplesmente de permanecer no meu pecado, é tão antibíblico quanto afirmar que podemos tornar-nos isentos de pecado nesta vida. Afirmar que a santificação é obra exclusiva de Deus e que não temos nada a fazer é tão antibíblico quanto afirmar que podemos purificar-nos sem Deus. Paulo ilustra bem esta antinomia em Filipenses 2:12-13: «Por isso, meus amados, assim como sempre obedeceram, não apenas na minha presença, mas agora muito mais na minha ausência, levem até ao fim [a semelhança com o Senhor Jesus] a vossa própria salvação com uma cautela sã e séria e com temor, pois é Deus quem está constantemente a exercer a Sua energia em vós, tanto no que diz respeito ao vosso desejo como à vossa prática da Sua boa vontade.» (Tradução Alargada de Wuest)

Não nos purificamos tentando concentrar-nos em «não pecar» ou mesmo tentando concentrar-nos em obedecer às leis. Purificamo-nos e obedecemos à lei de Cristo, concentrando-nos em Jesus.

P: Em 1 Jo 3,4, qual é a diferença entre pecado e ilegalidade?

R: Na verdade, o pecado é a ilegalidade. Havia um jogo antigo, chamado «Dungeons and Dragons», em que uma personagem podia ser boa ou má, e legal ou ilegal. Assim, uma personagem podia ser «boa ilegal» ou «má legal». Ensinar que as pessoas podem ser qualquer uma destas coisas não faz sentido aos olhos de Deus. Se não seguir os mandamentos de Deus, não é piedoso. Mesmo que siga os mandamentos de Deus, mas não siga o Seu mandamento de amar o seu próximo, então não se iluda; também não é piedoso. Diz-se que nunca existe qualquer mandamento para amar o seu irmão em toda a literatura gnóstica.

P: Em 1 Jo 3,4-6; 1 Jo 3,9 e 1 Jo 5,18, temos de estar isentos de pecado, ou não ter pecado, para sermos salvos?

R: Não, caso contrário, como é que João escreveria 1 João 1:8? Geisler e Howe, na obra *When Critics Ask*, p. 539, explicam isto da seguinte forma: «Se um porco e um cordeiro caírem na lama, o porco quer ficar lá, mas o cordeiro quer sair. Tanto um crente como um incrédulo podem cair no mesmo pecado, mas um crente não pode permanecer nele e sentir-se à vontade.» 2 Crónicas6:36 , também afirma que todos pecam.

P: Em 1 Jo 3,8, pensava que Jesus veio à Terra para morrer pelos nossos pecados; então, por que razão veio Ele para destruir a obra do diabo?

R: Ambas as afirmações são verdadeiras. O diabo é o príncipe deste mundo, e 1 João 5:19b diz que o mundo inteiro está sob o poder do maligno. Jesus veio a este mundo hostil para destruir a obra do diabo, morrendo na cruz por nós e ressuscitando dos mortos. Jesus veio para que tenhamos vida, conforme 1 João 10:10.

P: Por que razão 1 Jo 3:9 afirma que aqueles que nasceram de Deus não cometem pecado, uma vez que 2 Cr6:36 mostra que todos são pecadores? (Esta questão foi levantada pelo muçulmano Ahmad Deedat.)

R: O tempo verbal da palavra grega em 1 João 3:9 e noutros passos de 1 João significa «continuar a pecar». No entanto, não era necessário saber grego para perceber isto. 1 João 1:8 afirma que todos pecam. Não sei por que razão Deedat invocou 2 Crónicas 6:36, para tentar opor 1 João a 2 Crónicas, quando o próprio 1 João nos ensina claramente que todos pecam. 1 João 2:2, 12 e4:10 também demonstram que pecamos.

P: Em 1 Jo 3:10, 14-18, 23-24, se um cristão odiar ou não amar sempre os outros, irá para o Inferno?

R: Há uma diferença entre não amar sempre alguém tanto quanto se deveria e odiar essa pessoa. Embora devamos odiar o mal (Salmo 45:7; Provérbios15:27 ), o ódio a outra pessoa não deve estar no coração de nenhum cristão.

No entanto, os cristãos não amam na perfeição. Os cristãos genuínos continuam a pecar, e alguns pecam gravemente. Contudo, os verdadeiros cristãos arrependem-se dos seus pecados, o que significa que lamentam os seus pecados, confessam-nos a Deus e decidem não os cometer novamente.

P: Será que 1 Jo3:10 contradiz o facto de Deus ter dito que amava Jacó, mas odiava Esaú?

R: Não, por duas razões.

1. Hipoteticamente falando, mesmo que Deus não tivesse absolutamente nenhum amor por alguém (o que é falso, de acordo com o Salmo 145:8,13), Deus não é obrigado a obedecer aos mandamentos que dá às Suas criaturas.

2. «Amar Jacó e odiar Esaú» era uma expressão idiomática hebraica que indicava que Jacó era mais amado e recebia bênçãos que Esaú não recebia.

P: Em 1 Jo 3:10,15, há alguém que o senhor realmente despreza ou odeia? Há alguém que, se se arrependesse e acreditasse em Cristo, e depois morresse e fosse para o Céu, o deixaria desapontado? Se sim, o que é que este versículo lhe poderá estar a dizer?

R: Se ficaria desapontado ao descobrir que uma determinada pessoa se arrependeu e foi salva, isso é um sinal de que é o senhor quem está perdido, caso o amor de Deus não esteja no seu coração. Qualquer mal que alguém nos tenha feito na terra não é tão grande quanto o nosso pecado perante um Deus perfeitamente santo. Mas Deus perdoou-nos os nossos pecados e devemos perceber, relativamente falando, quão pequenos são, na verdade, os males que as pessoas nos causam. Prefiro que as pessoas me façam muitas coisas erradas e sejam salvas, do que ninguém me faça nada de errado e elas se percam.

P: Em 1 Jo 3,12, de que forma é que Caim pertencia ao maligno? Foi por ter assassinado o seu irmão Abel?

R: Não diz que Caim pertencia ao maligno por ter matado o seu irmão. Em vez disso, diz que Caim matou o seu irmão porque era um filho do diabo. As ações de Caim revelaram que o seu coração era mau. Mas as ações más tendem a consolidar um coração mau.

P: Em 1 Jo 3,16-17, em comparação com a pessoa comum no trabalho ou nas organizações a que pertence, seria considerado mais amoroso ou menos amoroso? Por que é que isso importa?

R: Algumas pessoas podem considerar que todos os cristãos são críticos, independentemente do que façamos; e isso não importa neste contexto; trata-se de casos isolados. Mas se a maioria das pessoas não o considera amoroso, então que tipo de testemunho dá do amor de Deus? Para as pessoas que ainda não estão dispostas a aproximar-se de uma comunidade cristã, pode ser o único amor de Cristo que elas veem. Esperemos que o que vejam seja bom, puro e atraente.

P: Em 1 Jo 3,16-17, no mundo de hoje as pessoas podem nem sequer saber o que é o verdadeiro amor. Qual é a diferença entre amor e sentimentalismo? O que é, em última análise, o amor?

R: O sentimentalismo consiste em ter sentimentos agradáveis e amorosos para com Deus ou outra pessoa. Embora o amor muitas vezes também inclua isso, o amor é mais do que isso. O amor consiste em fazer algo para expressar o seu amor.

Uma coisa é reunir-se com alguém para fazer algo agradável em conjunto, como praticar desporto, mas outra coisa é saber que essa pessoa viria ter consigo mesmo que não fosse divertido para ela, mas que o senhor precisasse de ajuda. Quando éramos ímpios e indesejáveis, Cristo morreu por nós, conforme Romanos 5:6-8.

Parecerá que tem muitos amigos se a relação de alguém consigo for financeiramente lucrativa para essa pessoa. Mas quantos amigos tem que partilhariam os seus bens materiais consigo, mesmo que isso lhes acarretasse prejuízo, como diz 1 João 3:17? No entanto, para ter amigos assim, é necessário ser um amigo assim.

Se o seu amigo precisasse de ouvir algo desagradável, dir-lhe-ia isso ou limitaria-se a manter as coisas agradáveis? Se algo que disser possa pôr em risco a amizade dele consigo, mas for realmente importante que ele o ouça, então terá de decidir: ama mais a amizade ou ama mais o amigo? O sentimentalismo pode parecer amor, mas, neste contexto, distingue-se do amor, porque o sentimentalismo segue o que é agradável, enquanto o amor segue o que é melhor para a outra pessoa.

Em última análise, 1 João 3:18 afirma que o amor bíblico é um verbo de ação e baseia-se na verdade.

P: Em 1 João 3:16-18, como se expressa o amor?

R: Há uma história de um menino que, no aniversário da mãe, lhe comprou um camião de bombeiros de brincar. Muitos adultos agem assim, dando aos outros aquilo que eles próprios desejam. Isso não é amar a pessoa, mas sim projetar-se nessa pessoa. Expressar verdadeiramente o seu amor é dar-lhe aquilo de que ela precisa ou deseja. Por vezes, temos de procurar a melhor forma de expressar o nosso amor. Por vezes, o que alguém mais pode desejar de nós não é um presente material, mas sim o dom do nosso tempo.

Mas será que amar consiste sempre em dar a uma pessoa aquilo que ela deseja — especialmente se for alcoólica ou toxicodependente? Expressar o seu amor não consiste apenas em dar às pessoas o essencial de que necessitam, mas também em proporcionar-lhes as coisas boas que desejam. O amor também pode ser um «amor severo», ao negar-lhes coisas que desejam, mesmo que sejam coisas boas, quando é melhor para elas não as terem naquele momento.

P: Em 1 Jo 3, 16-18, podemos ver como amar na prática, mas o que significa amar na verdade? É possível amar falsamente ou manter uma relação baseada na fingimento?

R: Amar na verdade pode significar não amar de forma fingida, não fingir que se ama alguém só porque essa pessoa é rica, atraente ou tem contactos influentes. Pode também significar não apresentar uma fachada falsa aos outros, mas permitir que o amem tal como é, com todos os seus defeitos. Não se sentirá muito amado se souber que outra pessoa está apenas a amar uma falsa imagem sua que o senhor projeta.

Amar com sinceridade também pode significar fazer o que é melhor para a pessoa e ser sincero, mesmo quando isso dói ou quando sente que pode comprometer a amizade.

P: Em 1 Jo 3,20, por que razão João sente a necessidade de mencionar que Deus é maior do que os nossos corações?

R: Embora todos saibam disso racionalmente, por vezes as pessoas podem sentir que a culpa ou a vergonha nos seus corações são demasiado grandes para que Deus as perdoe. João lembra-nos que Deus é o Senhor dos nossos sentimentos e que, quando Ele proclama algo, isso é verdade independentemente do que sentimos.

P: Em 1 Jo 3,19-21 e 1 Jo 5,13, de que forma os cristãos adquirem confiança (ou falta de confiança) em relação a Deus?

R: 2 Coríntios 13:5-6 afirma que temos a responsabilidade de nos examinarmos a nós próprios, assim como os mestres como Paulo, para verificarmos se estamos na fé. Existem, pelo menos, três formas complementares de nos examinarmos a nós próprios.

Doutrina: 1 João 5:9-12 afirma que qualquer pessoa que (verdadeiramente) acredite no Filho de Deus tem o testemunho da verdade de Deus escrito no seu coração.

Amor: 1 João 3:16-18 afirma que, se «compreendermos» que Jesus nos amou tanto a ponto de sacrificar a Sua vida por nós, podemos amar os outros tanto a ponto de dar a nossa vida por eles. Se não estivermos dispostos a dar a nossa vida pelos outros, isso pode ser um sinal de que não «compreendemos» verdadeiramente o que Cristo fez por nós.

Obediência: João 14:15, 23 e 1 João 3:4-7 mostram que, se amamos a Deus, obedecemos aos ensinamentos de Jesus. Poder-se-ia considerar isto como um subconjunto do amor, mas, uma vez que alguns tentam amar sem obedecer, isto merece ser tratado como um ponto distinto.

P: Em 1 Jo 3:21, de que forma é que o coração de algumas pessoas as condena?

R: Quando nos examinamos e percebemos que ficamos aquém do que devíamos, podemos fazer uma de três coisas. Podemos afastar-nos de Deus devido aos nossos sentimentos de culpa e vergonha, podemos desistir e tentar distrair-nos com outras coisas, ou podemos aproximar-nos de Deus em busca de cura e santificação. Aproximemo-nos de Deus (Hebreus 10:22), independentemente de como nos sentirmos depois de nos examinarmos.

P: Em 1 Jo 3, 22-23, de que forma a obediência aos mandamentos de Deus se relaciona com a fé no nome do Seu Filho e com o amor mútuo?

R: Podemos pedir com fé, sem que o nosso coração nos condene, e Deus conceder-nos-á tudo o que pedirmos, porque pediremos coisas boas, uma vez que obedecemos aos mandamentos de Deus e Lhe agradamos. Não diz que nos apetece agradá-Lo, nem que temos a intenção de Lhe agradar, mas sim que fazemos o que Lhe agrada.

P: Em 1 Jo 3,24, o que nos diz 1 João 3 sobre o que significa viver em Deus e Deus em nós?

R: Parte do fruto de estarmos em Deus e Deus em nós é que acreditamos, obedecemos e amamos a Deus, sabendo o quanto Deus nos ama e o que Cristo fez por nós. Assim como Deus ama os outros, também nós devemos amar os outros. A fonte de estarmos em Deus e Deus em nós é o Espírito Santo, que Deus concede a todos os crentes.

P: 1 Jo 4,1-3 refere-se a espíritos ou a pessoas?

R: Este versículo aplica-se a qualquer fonte de ensino, quer se trate de uma mensagem mística proveniente de um espírito, quer de uma palavra proferida por uma pessoa, seja ela oral ou escrita. Se uma pessoa afirma falar por intermédio de um espírito, então a forma de a pôr à prova é exatamente a mesma.

P: Em 1 Jo 4,1, uma vez que algumas pessoas estão a tentar encontrar Deus, por que razão permitiria Deus, conscientemente, a existência de falsos profetas?

R: Pela forma como Deus escolheu organizar a Criação e permitir um mundo caído, Deus permite muitas coisas que Lhe partem o coração, como mostra Mateus 23:37-39. Deus não nos criou para sermos robôs, mas concede-nos escolhas (tanto explícitas como implícitas) quanto a segui-Lo. Para aqueles que não querem seguir a Deus, Deus permite que Satanás crie falsificações, para que as pessoas se sintam mais confortáveis com as suas escolhas. Mas Deus sabe quem são os Seus, e Ele assegurará que os Seus eleitos ou não se desviem para uma dessas falsificações, ou, caso se desviem para uma delas, regressem a Ele. Consulte também as três perguntas sobre Habacuque 1:13.

P: Em 1 João 4:2, será que todo o espírito ou mestre provém de Deus se afirmar que Jesus veio na carne?

R: Não. Tal como em 1 João 5:1, esta é uma condição necessária, mas não suficiente, para os instrutores piedosos.

P: Em 1 Jo 4:2, se todo o espírito (ou seja, profeta) que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus, o que dizer de Maomé? (O muçulmano Ahmad Deedat levantou esta questão.)

R: Deedat acrescenta que, na Sura 3:45 do Alcorão e em muitas outras referências, Jesus é chamado de «Cristo». Primeiro, vamos corrigir alguns erros menores e, em seguida, abordar o ponto principal.

Ponto menor 1: O Alcorão chama a Jesus de «Masih», que traduzido significa «Messias», o que equivale a «Cristo» em alguns passagens. Na verdade, não são muitas passagens.

Ponto menor 2: Outro apologista muçulmano com quem mantive correspondência (Fareed) rejeitou a ideia de que Jesus é o Messias. No entanto, ele não estava apenas a discordar de Deedat, mas Fareed também estava a contradizer o Alcorão. Por isso, nem sempre se pode basear no que um apologista muçulmano diz.

Ponto secundário 3: Muitos muçulmanos dão crédito a um livro escrito na Idade Média chamado «Evangelho de Barnabé». Mas também este nega que Jesus seja o Messias, contradizendo, mais uma vez, tanto a Bíblia como o Alcorão.

Ponto principal: Não adianta nada chamar a Jesus de Cristo/Messias/Masih, se redefinir o termo. O Antigo Testamento revelou que o Messias era o Prometido, o Ungido, que nos salvaria dos nossos pecados. O Alcorão não afirma que Jesus salvou alguém de alguma coisa. O próprio Maomé ensinou que Jesus nem sequer intercederia por nós, mas que se desculparia devido às Suas falhas. Apenas Maomé seria quem intercederia pelo povo. Isto encontra-se nos hadiths de Sahih Muslim, vol. 1, livro 1, n.º 378, p. 129, e de Ibn-i-Majah, vol. 5, livro 37, n.º 4312, p. 528-530

P: 1 Jo 4,2-3 refere-se a Jesus ter carne antes ou depois da Sua ressurreição, ou a ambos?

R: Ambos. De acordo com *When Cultists Ask*, p. 298, e *When Critics Ask*, pp. 539-540, João utiliza o tempo perfeito («veio») em grego. O tempo perfeito denota uma ação ou estado passado e contínuo. Em 2 João 7, João afirma que os enganadores se recusam «a confessar a vinda de Jesus Cristo na carne», utilizando o tempo presente em grego.

Lucas 24:39; João 2:19-22; 20:26-27; e Atos 2:30-31 também demonstram que Jesus tinha um corpo físico após a Sua ressurreição.

P: Em 1 João 4:4, quem são «eles» que os cristãos vencem?

R: Isto não se refere a lutas ou pecados impessoais; trata-se de algo pessoal. Não se refere apenas aos falsos profetas, mas, principalmente, aos espíritos por trás dos falsos mestres. Devemos reconhecer e vencer a crença nesses espíritos falsos, tal como devemos vencer outras tentações.

P: Em 1 Jo 4,5, qual é a perspetiva do mundo?

R: O mundo tem múltiplas visões contraditórias, mas, em geral, o que quer que alguém considere certo aos seus próprios olhos, pode fazê-lo. Uma variante desta visão é que se pode fazê-lo desde que não prejudique abertamente os outros. Uma segunda visão é a do «YOLO» (You Only Live Once, «Só se vive uma vez»), ou seja, aproveite todo o prazer que puder neste momento. Uma terceira visão é a de que não se deve julgar nenhuma outra visão — isto é, exceto o cristianismo.

P: Em 1 Jo 4,5, por que razão o mundo dá mais ouvidos aos falsos mestres do que aos cristãos?

R: Dão ouvidos porque estão a ser enganados, ou então a enganar-se a si próprios de três formas: na mente, nas emoções e na vontade.

Mente: Tendo em conta as suas suposições e crenças, pode fazer mais sentido viver o presente. Alguns não-cristãos são muito céticos; querem acreditar que nada é sequer próximo da certeza, pelo que vivem a sua vida «a jogar pelo seguro». Como dizia uma t-shirt: «A vida é incerta, por isso coma a sobremesa primeiro.» Outros não-cristãos são diferentes; são extremamente crédulos, acreditando em coisas em que não deveriam acreditar. Se algo fosse falso, o seu sistema de crenças desmoronar-se-ia, pelo que, por essa razão, não querem que seja falso.

Emoções: Há certas coisas em que é mais agradável acreditar do que noutras. Se duas coisas forem consideradas igualmente verdadeiras, então algumas pessoas acreditariam firmemente na mais agradável, simplesmente porque é mais agradável.

Vontade: Algumas pessoas optam deliberadamente por acreditar em algo ou por fazer parte de algo. Havia alguns mórmons no Utah que não acreditavam que o mormonismo fosse verdadeiro. No entanto, continuavam a ser mórmons porque, se saíssem, as suas esposas abandoná-los-iam e levariam os filhos. Se alguém abandonar o mormonismo, o seu chefe mórmon poderá despedi-lo, ou poderá deixar de conseguir tantas vendas a clientes mórmons. No Islão, de acordo com a lei da Sharia, quando um homem abandona o Islão, deve ser morto se não regressar. Alguns muçulmanos pensam o mesmo em relação às mulheres, enquanto outros afirmam que não, que ela deve apenas ser encarcerada por tempo indeterminado.

P: Em 1 Jo 4,7, uma vez que Deus é amor, isso não significa que o amor é Deus e que tudo o que é feito por amor é automaticamente feito por Deus, como afirmam os cristãos liberais?

R: Não. Como afirmou um cristão: «A nossa cultura pegou na verdade de que Deus é amor e distorceu-a para fazer do amor o seu deus.» Algo feito por amor ao dinheiro não é feito por Deus, como mostra Mateus 6:24. Um exemplo de que é mau amar as pessoas mais do que a Deus encontra-se em Mateus10:37 , onde Jesus diz: «Quem ama o seu pai ou a sua mãe mais do que a Mim não é digno de Mim; quem ama o seu filho ou a sua filha mais do que a Mim não é digno de Mim.»

P: Em 1 Jo 4:9, como é que vivemos por meio de Jesus?

R: Há, pelo menos, quatro formas em que isto é verdade.

Agora, na Terra, viveremos sabendo que estamos destinados ao céu. Deixaremos de fazer as coisas que desagradam a Deus, deixaremos de dizer coisas que Ele não gostaria que disséssemos e desejaremos viver para Lhe agradar. Não se trata apenas de O obedecermos, mas também de O amarmos. Não conseguimos fazer isto por nós próprios, mas vivemos por meio de Jesus, graças ao Espírito Santo que habita em nós.

Após a morte, não temos qualquer direito ou mérito próprio para ir para o céu. Mas Jesus pagou o resgate por nós e, por meio Dele, temos o direito de viver eternamente com Ele, sentados juntamente com Cristo (Efésios 2:6).

O nosso passado foi apagado. Podemos viver sem culpa pelas coisas que fizemos no passado. Se o que fez não for tão maligno como o que Saulo de Tarso fez (antes de se tornar Paulo), então também o senhor pode experimentar a liberdade da culpa que Paulo teve.

Os outros devem ver o nosso amor obediente a Deus, mesmo nos momentos em que não estamos a partilhar o evangelho. Devemos também aceitar os outros crentes, tal como Cristo nos aceitou (Romanos 15:7) e não julgar ninguém segundo os critérios do mundo (2 Coríntios 5:16)

Com humildade, percebemos que guardamos os tesouros eternos em vasos de barro (2 Coríntios 4:7). Não temos nada de que nos orgulhar pelo que fizemos (Filipenses 3:4-7), mas só podemos gloriar-nos no que Cristo fez através da cruz (Gálatas 6:14).

P: Em 1 João 4:10, devemos preocupar-nos em amar a Deus, uma vez que a iniciativa parte de Deus?

R: 1 João 4:10 não pode significar que não precisamos de amar a Deus, pois isso seria contrário a 1 João 4:19-21. Além disso, tanto os calvinistas como os não calvinistas concordam que a predestinação em Efésios 1:5 e noutros passos não significa que os crentes não amem a Deus, o que seria contrário às Escrituras.

Pelo contrário, tanto 1 João 4:10 como 4:19 mostram a ordem e a iniciativa, de duas formas complementares. Quando a humanidade estava perdida, ignorante e sem amor por Deus, Deus amou-nos e enviou Jesus para morrer por nós. Quando, individualmente, estávamos desinteressados em Deus ou éramos mesmo inimigos ativos de Deus, Deus continuou a amar-nos primeiro. A ideia de que Deus ama aqueles que O amam primeiro, devido ao seu amor por Ele, é totalmente contrariada por 1 João 4:10, 19.

P: Em 1 Jo 4,12, como é que ninguém viu Deus, a não ser Jesus, uma vez que Isaías viu o Senhor em Isaías 6,1?

R: Em 1 João4:12 , ninguém viu Deus na carne, a não ser Jesus, que Se manifestou na terra. Em Isaías 6, isto é entendido como uma visão. No entanto, mesmo nessa visão, Isaías sentiu-se arruinado devido à proximidade da santidade de Deus e à sua natureza pecaminosa.

P: Em 1 Jo 4,13-15, como é que vivemos em Deus e Deus em nós?

R: Trata-se aqui de frases paralelas.

Vivemos em Deus: a nossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo se manifestar, também nós nos manifestaremos. (Colossenses 3:3-4) Para aqueles que entregaram as suas vidas a Deus, Deus partilha a Sua vida com eles.

Deus vive em nós: Deus vive dentro de nós por meio do Espírito Santo, que também é chamado de Espírito de Cristo. Somos como as Suas mãos na terra e a manifestação de Cristo para com os outros. Deus vive em nós e pode ver as coisas tal como as vivemos.

P: Em 1 Jo 4, 13-15, por que razão acha que Deus nos criou, uma vez que já tinha os anjos e os animais?

R: Ao contrário dos anjos e dos animais, diz-se que apenas os homens e as mulheres foram criados à imagem de Deus. Podemos refletir, de forma finita, alguns dos atributos de Deus, tais como o amor. Deus pode habitar em nós, de modo a que, até certo ponto, possa vivenciar o que vivenciamos e ver o mundo através dos nossos olhos.

Para a Sua glória: Deus criou os Seus filhos para a Sua glória. Isaías 43:7; 61:3.

Pessoas para amar: Deus ama-nos profundamente. Salmo 145:9, 17; 1 João 3:1.

Para sermos Seus filhos: 1 João 3:1-2; Gálatas 3:28, Romanos 8:15-17

Para habitar em nós: 1 João 4:12-16; Romanos 8:9-11

Deus deseja que ninguém pereça. Ezequiel 18:23, 32; 33:11; 2 Pedro 3:9. No entanto, Deus não se arrepende de ter criado aqueles que, tendo a oportunidade, escolhem livremente rejeitá-Lo. Deus sabia de antemão que eles pecariam e, mesmo assim, optou por não interferir na sua escolha nem por «descriá-los».

Talvez parte da razão pela qual Deus escolheu criar seres à Sua imagem seja semelhante à razão pela qual os pais optam por ter filhos. Sim, os filhos serão dispendiosos, com fraldas e alimentação, e sim, os filhos causarão sofrimento com as suas doenças, mágoas e desobediência, mas, apesar de tudo isso, o amor faz com que valha a pena.

P: Em 1 Jo 4,17, em que sentido existe um «amor incompleto» em oposição ao amor que se torna completo ou aperfeiçoado em nós?

R: O amor pode ser incompleto em termos de conhecimento ou de compromisso, mas ambos andam frequentemente de mãos dadas.

O conhecimento ajuda a completar o amor: o amor de uma pessoa por Deus pode crescer à medida que ela conhece melhor Deus, o Seu cuidado para com ela e as Suas preciosas promessas. À medida que amar mais a Deus, desejará expressar mais o seu amor através do seu compromisso em agradá-Lo.

O compromisso ajuda a completar o amor: se uma pessoa está empenhada em amar outra pessoa, então agirá em conformidade. Normalmente, os sentimentos surgirão em seguida.

Amor incondicional: Podemos amar a Deus e aos outros de forma condicional. Alguns abandonaram a fé porque queriam seguir a Deus — desde que as suas circunstâncias lhes fossem favoráveis. Ainda bem que Jó não era assim. Alguns seguiriam a Deus desde que Ele não lhes tirasse o cônjuge. Ainda bem que Ezequiel e Hudson Taylor não eram assim. Há quem seguisse Deus desde que Ele protegesse a sua família de homens maus. Ainda bem que Corrie ten Boom não era assim. Podemos vir a perceber que não temos em nós a capacidade de ter amor incondicional por Deus, nem amor incondicional pelos outros, incluindo aqueles que nos fizeram mal. Podemos vir a perceber que não somos capazes de amar incondicionalmente, sem que Deus ame através de nós.

P: Em 1 Jo 4,18, uma vez que «o amor perfeito expulsa o medo», por que razão devemos temer a Deus em 2 Cor5:11 ?

R: Existem dois tipos de temor.

Devemos temer a Deus com um temor compatível com o amor. Os cristãos devem temer a Deus no sentido de se sentirem maravilhados perante Ele e de respeitarem a Sua justiça, o Seu conhecimento e o Seu poder. O nosso temor deve ser do tipo que nos leva a louvar a Deus, tal como no Salmo 22:23. Uma vez que não há forma de alcançar a vida eterna sem a graça de Deus, Deus tem um poder muito maior sobre todos do que apenas sobre a vida e a morte físicas.

Alguns versículos que enfatizam a forma correta de temer a Deus são Jó 28:28; Salmos 15:4; 34:11; 40:1-3; Provérbios 1:7; 2:4. Alguns versículos que mostram que é errado não temer a Deus são Salmos 55:19; Provérbios 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; e Jeremias 2:19.

Não devemos temer mais ninguém. Davi não temia os seus inimigos, conforme se lê no Salmo 3:6. O Salmo 23:4 diz que não devemos temer o mal, e o Salmo 27:1-3 afirma que não devemos temer os outros. Outros versículos são Salmos 46:2; 49:5; Provérbios 29:25.

P: Em 1 Jo 4:19-20, por que razão é impossível afirmar genuinamente que ama a Deus quando odeia o seu irmão?

R: As Escrituras não o dizem explicitamente, mas poderá haver algumas razões para tal.

Dificuldade comparativa: Se não somos capazes de amar os nossos irmãos e irmãs cristãos, a quem podemos ver, tocar e com quem podemos falar diretamente, seria mais difícil amar a Deus, a quem (ainda) não podemos ver, tocar nem falar cara a cara.

O que há dentro de nós: se o Espírito de Deus nos concede amor pelos outros e não temos esse amor pelos outros, isso indicaria que não temos o Espírito de Deus em nós e que não estamos salvos.

P: Em 1 Jo 4,20-21, como devemos amar os outros?

R: Devemos amar os outros de quase todas as formas. Devemos amar através de ações, não apenas de palavras (Tiago2:14 -16), de forma abnegada e tal como Deus nos ama (1 João4:19 ). O amor é a mais importante das virtudes cristãs (1 Coríntios 13, especialmente os versículos 1-3 e 13).

A única forma como não devemos amar é amar alguém, mesmo a nossa própria família, mais do que amamos a Deus. Se o nosso suposto amor por alguém nos leva a desobedecer a Deus, então esse é um amor equivocado ou errado.

P: 1 Jo 5,1 significa que todos os que acreditam que Jesus é o Messias irão para o Céu?

R: Não. Tal como em 1 Jo 4,2, esta é uma condição necessária, mas não suficiente, para ser crente. É interessante que a língua grega tenha não uma, mas duas palavras para «acreditar». Uma palavra é utilizada na Bíblia para designar uma dependência que confia a vida a Deus, e a outra palavra é utilizada na Bíblia para designar um mero consentimento intelectual.

P: Em 1 Jo 5,1b, a expressão «os que dele nasceram» refere-se a Jesus ou a outros crentes?

R: Embora seja verdade que aqueles que amam o Pai devem amar também Jesus, não é isso que este versículo diz. Refere-se a outros crentes por três razões.

1 João 4:20 contrasta o amor a Deus com o ódio ao seu irmão

1 João 4:21 ordena a todos os que amam a Deus que amem o seu irmão.

1 João 5:2 diz que devemos amar os filhos (plural) de Deus.

Assim, 1 João 5:1b, situado entre o final do capítulo 4 e 1 João 5:2, aborda o mesmo tema que os outros versículos. Os comentadores parecem unânimes em afirmar que isto se refere a outros crentes.

P: Em 1 Jo 5,1b, de que forma é que todos os que amam o Pai amam também «os que dele nasceram»?

R: O Pai ama-nos e, se amar o Pai, amará aqueles que Ele ama. Jesus ordena-nos que amemos os nossos irmãos e irmãs.

Devemos ser um (João 14:20). Devemos ser levados à plena unidade (João 17:23) para que o mundo saiba que o Pai enviou Jesus. Não devemos tentar criar a unidade, mas sim preservar a unidade do Espírito (Efésios 4:3). Por fim, em termos práticos, se vai passar a eternidade no céu com todos os seus irmãos e irmãs em Cristo, é melhor aprender a começar a gostar deles e a amá-los já agora!

P: Em 1 Jo 5,3-4, por que razão amar a Deus e obedecer aos Seus mandamentos estão aqui tão intimamente ligados?

R: João está apenas a repetir o que Jesus disse em João 14:21, 23-24. Se desejar não manifestar o seu amor, então poder-se-ia questionar se, de facto, tem amor. Uma das principais formas de expressarmos o nosso amor a Deus é obedecendo aos Seus mandamentos. Se alguém afirmar que vivemos sob a graça e que, como tal, não temos de obedecer a nada que não queiramos, diga-lhe que precisa de reler João 14.

Um corolário disto são as leis do Antigo Testamento. Podemos analisar muitas leis e reconhecer nelas sabedoria no que diz respeito à higiene, à preservação da sua identidade como povo, etc. Mas não devemos deixar que essas coisas nos ceguem para o facto de que algumas leis e rituais não serviam qualquer propósito natural que beneficiasse o povo. Pelo contrário, eram o que Deus lhes deu para que pudessem expressar o seu amor por Ele através da sua obediência. Hoje em dia, não deixamos crescer as laterais do cabelo dos homens, nem celebramos as luas novas nem os sacrifícios de animais, mas continuamos a expressar o nosso amor obedecendo aos mandamentos que Deus nos deu atualmente.

P: Em 1 Jo 5,4-5, qual é a vitória que venceu o mundo?

R: A nossa vitória tem três partes: a conquista da vitória, a declaração da vitória e a concretização da vitória. Cristo conquistou a vitória do Seu povo sobre o pecado através da Sua ressurreição. Da mesma forma, declaramos a nossa vitória quando aceitamos Cristo e mostramos isso ao mundo através da declaração do nosso batismo. Concretizamos essa vitória, nesta vida, através da nossa luta triunfante contra o pecado.

P: Em 1 Jo 5,6, o que são a água e o sangue pelos quais Jesus veio?

R: Antes de responder a esta pergunta, vamos primeiro discutir como responder a esta pergunta. Não precisamos de procurar algum simbolismo que tivesse passado despercebido aos crentes dos séculos I e II; seria um simbolismo que eles compreenderiam. Em segundo lugar, podemos procurar simbolismo semelhante nos escritos de João, como o facto de termos de nascer da água e do Espírito em João 3:5, e Jesus dar água viva em João 4:10. Em terceiro lugar, podemos considerar contra quem João se dirige no resto do livro: os proto-gnósticos que negavam que Jesus Cristo tivesse vindo na carne (1 João 4:2).

A resposta é que Jesus veio pelo sangue, na carne, e que essa carne foi batizada com água. Cerinto pretendia separar o Jesus humano do Cristo divino, mas João salienta que não se tratava apenas de Jesus, nem apenas de Cristo, mas de Jesus Cristo, sem qualquer separação, em 1 João 5:6. Tertuliano (198-220 d.C.) foi o primeiro de quem se tem conhecimento a ensinar isto.

Quanto a outras interpretações, Agostinho de Hipona afirmou que isto se referia ao sangue e à água que jorraram do lado de Jesus em João 19:34. Calvino e Lutero consideravam que se referia ao nosso batismo com água e à nossa participação na Ceia do Senhor. Plummer e Candlish afirmaram que isto se relacionava com os sacrifícios de sangue do Antigo Testamento e com a água para purificação. Consulte «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, p. 350, para mais informações. Na p. 353, acrescenta-se que, independentemente do significado em 1 João 5:6, em 1 João 5:8 a água e o sangue referem-se ao batismo e à Ceia do Senhor.

P: 1 Jo 5,7-8 foi acrescentado à Bíblia?

R: Trata-se de uma adição que não constava nos manuscritos originais. Como afirma a «Introdução Geral à Bíblia», p. 484: «Na verdade, a aceitação da versão mais longa como parte genuína do texto de 1 João viola quase todos os principais cânones da crítica textual.» No entanto, os cristãos que preferem a Versão King James aceitam geralmente esta passagem, e eis os argumentos de ambos os lados.

Perspetiva de que foi acrescentada posteriormente: Analisaremos primeiro os manuscritos que contêm 1 João e aqueles que não a contêm, e depois os escritores da Igreja que não se referem a ela.

Manuscritos bíblicos e famílias de manuscritos que contêm 1 João 5:6-9, mas não contêm esta adição.

Vaticanus [B] 325-350 d.C.

Sinaítico [Si] 340-350 d.C.

Copta Bohairico [Boh] século III/IV

Alexandrino [A] c. 450 d.C.

Copta sahídico [Sah] século III/IV

Siríaco

Algumas versões em arménio [Arm] a partir do século V

Etíope [Eth] a partir de c. 500 d.C.

Georgiano [Geo] a partir do século V

Lecionário bizantino (K, L, P)

Árabe

Eslavo

048 original, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852 apresentam uma terminação gramatical ligeiramente diferente para «testemunhar».

L833 apresenta «batismo» em vez de «água»

Vulgata Latina de Amiatinus, primeira metade do século VIII

Códice Fuldensis, Vulgata Latina, 546 d.C. (a Vulgata mais antiga)

Vallicellianus, Vulgata Latina, 735-804 d.C.

Os seguintes escritores da Igreja citam 1 João ou discutem a Trindade, e nunca mencionam esta adição.

Irineu (182-188 d.C.) refere-se a 6 versículos de 1 João

Tertuliano (198-220 d.C.)

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.)

Hipólito (222-235/6 d.C.)

Orígenes (225-254 d.C.)

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) No entanto, a nota de rodapé «gamma», na página 323 do volume 7 da Segunda Série dos «Pais Nicenos e Pós-Nicenos», é interessante. Nela lê-se, em parte: «Considera-se que [as palavras adicionais] foram citadas por S[ão] Cipriano na sua obra sobre a Unidade da Igreja; e esta citação, se for verdadeira, seria da maior importância, uma vez que remeteria a sua aceitação para uma data mais antiga. Mas Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) apresenta razões para acreditar que a citação é apenas aparente e que, na realidade, corresponde à última cláusula do versículo 8.»

Dionísio de Alexandria (246-265 d.C.)

Jerónimo (373-420 d.C.)

Gregório Nazianzeno (330-391 d.C.), ao provar a Trindade, refere-se a este versículo, mas não inclui o acréscimo. «E quanto a João, então, quando na sua Epístola Católica afirma que há Três que dão testemunho: o Espírito, a Água e o Sangue?» Em *Sobre o Espírito Santo*, cap. 19, pp. 323-324 (*Os Padres Nicenos e Pós-Nicenos*, Segunda Série, vol. 7), Gregório poderia naturalmente ter citado o acréscimo, caso tivesse conhecimento da sua existência nas Escrituras.

Ambrósio de Milão (340-397 d.C.) também citou 1 João 5:6 ao discutir o Espírito Santo e a Trindade, e não citou 1 João 5:7. A única explicação razoável é que esta passagem não se encontrava lá.

Agostinho de Hipona também faz referência à 1.ª Carta de João sem estes versículos.

Quodvultdeus (c. 453 d.C.)

Por conseguinte, foi adicionado à Versão King James, à Vulgata e a escritos religiosos a partir de cerca de 380 d.C.

O manual atual «Handbook for Solving Bible Difficulties», nas páginas 50-52, refere que estes versículos só constavam em oito manuscritos gregos. Mais importante ainda, em quatro desses oito, constavam na margem, e não no texto. Por outras palavras, tratava-se de uma nota que alguém acrescentou na margem, tal como os cristãos fazem hoje em dia. Eventualmente, alguém copiou a nota da margem para o texto. Além disso, embora os escritores da Igreja tenham citado 1 João extensivamente e tenham escrito muito em defesa da Trindade, nenhum deles citou 1 João 5:7-8 para defender a Trindade. A passagem também está ausente no siríaco, copta, arménio, etíope, árabe, eslavo e, aparentemente, em todas as línguas, exceto no latim. No entanto, nem sequer consta da forma primitiva do latim antigo/itálico nem da Vulgata, tal como publicada por Jerónimo, de acordo com *A Textual Commentary on the New Testament*, 2.ª edição, p. 648.

Tanto *When Critics Ask*, pp. 540-541, como *The Complete Book of Bible Answers*, pp. 73-74, acrescentam que a única razão pela qual esta passagem se encontra em quaisquer manuscritos gregos tardios é o facto de Erasmo ter sido pressionado a incluí-la na sua terceira edição do Novo Testamento grego de 1522. O próprio Erasmo omitiu-o nas suas primeira e segunda edições, d3/1/1516 e 1519. Erasmo afirmou que só o incluiria se fosse possível encontrar um único manuscrito grego que o contivesse. Depois de Erasmo ter publicado a sua segunda edição, foi encontrado um. Chama-se Codex Gregory 61, copiado por um frade franciscano chamado Froy (ou Roy) e datado de 1520 (repare na data). Uma vez que Erasmo desconhecia a fonte, acrescentou-o na sua terceira edição, em 1522, porque a Igreja Católica pretendia que fosse incluído. Um impressor, Fayerabend, acrescentou-o à Bíblia de Lutero em 1574.

O especialista em grego Bruce Metzger, na segunda edição do «Textual Commentary», pp. 715-716, apresenta uma discussão mais aprofundada.

Resumo da perspetiva de adição posterior: A «Introdução Geral à Bíblia», p. 484, afirma: «De facto, a aceitação da versão mais longa como parte genuína do texto de 1 João viola quase todos os principais cânones da crítica textual.»

Visão original: É preciso admitir que os três manuscritos gregos mais antigos que contêm 1 João 5:7-8 datam dos séculos X, XII e XIV, que não fazia parte da família de manuscritos bizantinos e que nem sequer constava da Vulgata latina original. Encontra-se nos seguintes manuscritos minúsculos:

Códice Gregório 61 (1520/1521 d.C., pelo frade franciscano de Oxford Froy/Roy). Também denominado Codex Montfortianus. (Os números 61 e 629 apresentam uma leitura ligeiramente diferente da dos restantes.) Escrito depois de Erasmo ter afirmado que não incluiria esta passagem na sua Bíblia, a menos que lhe fosse apresentado um manuscrito grego que a contivesse. Este foi entregue a Erasmo como um texto grego «mais antigo», tendo Erasmo, então, incluído a passagem com relutância.

Variante 88 – Manuscrito do século XII, tendo 1 João 5:7-8 sido acrescentado posteriormente, com caligrafia do século XVI, em Nápoles

221 variante – Leitura variante adicionada a um manuscrito originalmente do século X, atualmente em Oxford

429 variante – uma variante adicionada a um manuscrito do século XVI em Wolfenbüttel

629 – do século XIV no texto, não se trata de uma leitura variante

636variant – uma variante acrescentada a um manuscrito do século XVI em Nápoles

918 – Manuscrito do século XVI no Escorial, Espanha. No texto, não se trata de uma leitura variante

2318 — manuscrito do século XVIII em Bucareste, Roménia. No texto, não se trata de uma leitura variante

w110 – século XVI, cópia da Bíblia Poliglota Complutense de Ximenes, publicada em 1514.

Em quatro dos manuscritos anteriores, aparecia na margem como uma adição posterior, não no texto principal. Com a possível exceção do 629, não constava em nenhum manuscrito grego conhecido anterior à época de Erasmo.

Vulgata Latina de Cavensis (Espanha, século IX)

Vulgata Latina Toletana (século X)

Alguns textos arménios [Arm] do século V

A segunda referência mais antiga encontra-se na obra *Liber Apologeticus*, escrita pelo herege espanhol Prisciliano ou pelo seu seguidor, o bispo Instantius, por volta de 385 d.C.

Encontra-se também nos escritos de Varimadum (380 d.C.)

Tratado Anónimo sobre o Rebatismo (250/4-256/7 d.C.), cap. 18, em «Ante-Nicene Fathers», vol. 5, p. 677, faz referência a 1 João 5:8. No entanto, a nota de rodapé indica que cita a fórmula latina, e não a grega.

Nos escritos de Speculum (século V).

João Cassiano, o pai do erro semipelagiano (435 d.C.).

O Venerável Beda

Encontra-se em várias versões itálicas e na versão clementina da Vulgata latina. «testemunho na terra: o Espírito, a água e o sangue; e estes três são um em Cristo Jesus. E os três dão testemunho no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito.»

A «Enciclopédia das Dificuldades Bíblicas», p. 375, afirma que já se encontrava no latim antigo/itálico logo no século V e, numa versão minúscula muito tardia de 635, na margem.

Estava presente na Bíblia latina na Idade Média e na versão King James, tendo sido aceite pela Igreja Católica durante mais de 900 anos. No entanto, nunca foi aceite nas Igrejas gregas ou orientais.

P: Significa 1 Jo 5,6-8 que, uma vez que o Espírito Santo é testemunha juntamente com a água e o sangue, o Espírito Santo não é um ser vivo?

R: Não. Uma testemunha pode ser tanto um ser vivo como um objeto inanimado. Um erro comum das seitas é que, uma vez que o Espírito Santo possui muitos atributos que um ser humano não possui, por isso (por uma lógica forçada) o Espírito Santo não pode ter personalidade. 1 João 5:6-8 mostra que há três testemunhas do facto de que Jesus tinha um corpo físico. O sangue refere-se à Sua crucificação, e o Espírito é um testemunho interior para os cristãos. A água refere-se quer ao batismo de Jesus por João, quer, possivelmente, à água que envolve um bebé no momento do nascimento.

Seguem-se vários factos que a Bíblia nos ensina sobre a personalidade do Espírito Santo.

Parakletos (o Consolador, aquele que está ao nosso lado). João 14:16, 26; João 15:26

Pode conhecer os pensamentos mais íntimos de Deus. 1 Coríntios 2:10-11

Fala connosco. Atos 13:2, Hebreus 3:7

Lembra-nos. João 14:26

É como um pai, para que não sejamos órfãos (orphanos em grego). João 14:18

Guia-nos. João 16:13

Ensina-nos. João14:26 , 1 Coríntios 2:13

Vive em nós. 1 Coríntios3:16 , 2 Timóteo1:14 , Romanos 8:9,11, Efésios 2:22

Nos nossos corações. 2 Coríntios1:22 Gálatas 4:6

Ele intercede por nós (os objetos inanimados não rezam nem intercedem). Romanos 8:26-27

Pode ser insultado. Hebreus 10:29

Testemunha de Cristo. João 15:26

Possui uma mente. Romanos 8:27

Pode ser entristecido. Isaías 63:10, Efésios 4:30

Toma decisões. 1 Coríntios 12:11

Possui amor. Romanos 15:30

Pode considerar que as coisas são boas. Atos 15:28

Explora as coisas profundas de Deus. 1 Coríntios 2:9-10

Gemem (e, portanto, preocupam-se) por nós. Romanos 8:26

P: Em 1 Jo 5:7-8, será que a NIV não acredita na Trindade por não incluir estas palavras?

R: Não, isso é uma mentira caluniosa.
Um dos temas de discussão é se 1 João 5:7-8 deve ou não constar nas nossas Bíblias. Um segundo tema de discussão é se a NIV nega ou não a Trindade.
    Infelizmente, é falso afirmar que a NIV não acredita na Trindade, por duas razões.

1) Se alguém imprimisse uma Bíblia em que 1 João 5:7-8 dissesse: «as Bíblias impressas são aceitáveis», e o senhor [corretamente] afirmasse que isso não deveria constar na Bíblia porque os manuscritos antigos do Novo Testamento não o continham, isso significaria que o senhor é contra as Bíblias impressas? Acreditar ou não numa afirmação é diferente de saber se essa afirmação constava na Bíblia num determinado local.

2) Os tradutores da NIV eram todos trinitarianos que acreditavam que a Bíblia é a Palavra de Deus. (A propósito, muitos dos tradutores da RSV eram questionáveis.)
3) Espero que não considere que 1 João 5:7-8 seja a ÚNICA evidência sobre a Trindade em toda a Bíblia. Outros versículos que ensinam os aspetos da Trindade (um Deus inseparável, três pessoas distintas, iguais em honra e natureza, mas com papéis diferentes, etc.) são apresentados em muitos locais, e a NIV inclui-os.

4) 1 João 5:7-8 não consta em nenhum manuscrito antigo do Novo Testamento. Encontra-se apenas em 8 manuscritos gregos no total (incluindo
os medievais), e em quatro deles não consta no texto, mas sim na margem.

5) 1 João 5:7-8 não consta do Lecionário Bizantino (K, L, P), pelo que espero que não pense que o Lecionário Bizantino também nega a Trindade. De facto, para além desses quatro, nenhum manuscrito grego, arménio, siríaco, etíope, copta ou mesmo dos primeiros manuscritos da Vulgata contém este versículo; será que todos estes manuscritos não acreditam na Trindade?
6) Por fim, muitos escritores da Igreja primitiva escreveram sobre a Trindade e utilizaram praticamente todos os versículos que se pudessem encontrar para sustentar a Trindade. Mas nenhum deles utilizou 1 João 5:7-8. Os escritores da Igreja que demonstraram a Trindade a partir das Escrituras (sem, evidentemente, recorrer a 1 João 5:7-8); aparentemente, Tertuliano, Novaciano, Clemente de Alexandria, Atanásio, Hilário e, mais tarde, Agostinho, bem como todos os outros, não tinham conhecimento dessas palavras. Os escritores da Igreja primitiva referiram-se a 1 João, mas não mencionaram 1 João 5:7-8, incluindo Irineu, Clemente de Alexandria, Tertuliano, Hipólito, Orígenes, Dionísio de Alexandria, Jerónimo, Gregório Nazianzeno, Ambrósio de Milão, Agostinho de Hipona e Quodvultdeus.
   Por outro lado, existe uma aparente referência de Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.). No entanto, a nota de rodapé «gamma», na página 323 do volume 7 da Segunda Série dos «Pais Nicenos e Pós-Nicenos», é interessante. Diz, em parte: «Considera-se que [as palavras adicionais] foram citadas por S[ão] Cipriano na sua obra sobre a Unidade da Igreja; e esta citação, se for um facto, seria da maior importância, uma vez que remeteria a sua aceitação para uma data mais antiga. Mas Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) apresenta razões para acreditar que a citação é apenas aparente e que, na realidade, se refere à última cláusula do versículo 8.»
   Independentemente disso, seria ridículo afirmar que todos estes escritores da Igreja primitiva, muitos dos quais escreveram sobre a Trindade, negavam a Trindade por não se terem referido a 1 João 5:7-8.
Assim, com base nessas seis razões, se no futuro ouvir alguém dizer a mentira de que a NIV nega a Trindade, espero que o corrija. Se disser isto a outros, e se for um cristão honesto, então presumo, com base na informação anterior, que deixaria de o dizer.
Se concordar com isto, podemos discutir o primeiro tópico, ou os outros versículos, se assim o desejar. Se não concordar, então penso que seria mais proveitoso falar primeiro sobre o que a Bíblia ensina a respeito da honestidade e da calúnia.

P: Em 1 Jo 5,7-8, como é que Deus permitiu que uma frase fosse acrescentada à Bíblia?

R: 1 João 5:7,8 foi provavelmente uma frase acrescentada. Sabemos isto porque dispomos do testemunho dos manuscritos gregos. Quer esta frase esteja presente ou não, isso não altera a doutrina cristã.

De acordo com Aland et al., esta frase não constava do manuscrito original, o que a coloca na categoria «A». Por outras palavras, a categoria «A» indica que é «praticamente certo» que as 25 palavras contestadas em 1 João 5:7-8 constituem uma adição posterior.

Os muçulmanos, em particular, não deveriam ter grande problema com esta questão específica. Não dispomos de testemunho correspondente sobre as alterações introduzidas por ‘Uthman no Alcorão, uma vez que ele queimou as cópias do Alcorão que outros poderiam utilizar para verificar o seu trabalho. Algumas sobreviveram até aos dias de hoje, num museu no Cairo, e revelam, de facto, alterações.

A título de exemplo, ‘Ubai bin Ka’b, um dos secretários de Maomé, possui suras adicionais e omite cerca de 12 suras do Alcorão atual (The Fihrist, p. 61, notas de rodapé 43-48). Abu Musa, de Basra, também possuía um texto idêntico ao de ‘Ubai. (Suyuti, Itqan I, p. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, pp. 180-181; ver também Noeldeke, Geschichte des Quran’s, pp. 33-38.)

P: Em 1 Jo 5,13, como podemos saber que temos a vida eterna, uma vez que as pessoas destinadas ao inferno em Mateus 7,21-23 pensavam saber que tinham a vida eterna? Por outras palavras, a certeza da salvação não significa grande coisa se nunca pudermos saber se temos uma falsa certeza.

R: Há três pontos a considerar na resposta.

Podemos ter uma certeza genuína baseada na graça de Deus, e não em nós próprios:

Os crentes podem estar confiantes na sua vida eterna. 1 João4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; Efésios 3:12

Deus não só nos salva, como também nos sela e nos preserva. Efésios 1:13-14; Judas 24; 1 Timóteo 1:14

Nunca se esqueçam de que fomos comprados por um preço: o sangue de Jesus. 1 Coríntios6:20 ;7:23 ; 2 Pedro 2:1; Atos 20:28

Temos de crer e confessar que Jesus é o Senhor para sermos salvos. Romanos 10:9-13; 1 Pedro 1:23

Temos de invocar o Senhor para sermos salvos. Atos2:21 ;22:16 ; Joel 2:32; 1 Coríntios 1:2; Sofonias 3:9

É um dom da graça, não conquistado pelas obras. Nenhum mérito da nossa parte pode salvar-nos. Efésios 2:8-9; 2 Timóteo 1:9; Tito 3:5; Atos 26:20; Romanos 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Gálatas 3:2, 3, 10-14

A verdadeira fé dá frutos, pois a fé sem obras está morta. Tiago 2:14-26

Todos os verdadeiros crentes esforçam-se por obedecer a Deus e por manifestar amor a Deus e às pessoas. 1 João 3:14-15

As pessoas podem ter uma falsa segurança e uma conversão fingida:

Devemos examinar-nos a nós próprios, pois os cristãos falsos podem ser enganados. 2 Coríntios 13:5

Os crentes devem ser diligentes até ao fim, a fim de tornarem a sua esperança segura. Hebreus 6:11

Alguns podem ter uma falsa certeza da salvação — Jeremias17:10 —, mesmo que:

Tenham a aparência da piedade; conheçam as Escrituras. 2 Timóteo 3:5; João 5:39-47

Acreditem (num sentido intelectual, não salvador), sejam batizados. Atos 8:13,20; Tiago 2:19

Pelo menos acreditavam que profetizavam em nome de Jesus, expulsavam demónios e realizavam muitos milagres poderosos. Mateus 7:21-23; 2 Tessalonicenses 2:9-10

Outrora escaparam da corrupção do mundo ao conhecerem o nosso Senhor e Salvador. 2 Pedro 2:17-22

Podemos e devemos pôr à prova a nossa certeza, verificando se a nossa vida, experiência e doutrina correspondem ao que a Bíblia diz.

Temos a responsabilidade de vigiar de perto a nossa vida e a nossa doutrina. 2 Timóteo 1:14; Colossenses 1:23; Provérbios 22:5

Não seguir a sabedoria deste mundo. Colossenses 2:8-9; Tiago 3:15; 1 Coríntios 1:17-27; 2:6, 8, 14; 2 Coríntios 1:12

Perseverar. Hebreus 10:23,36; Hebreus 12:1,12-13; 1 João 2:24; 1 Coríntios 13:7; Romanos 5:3-4; Tiago 1:3-4,12; Tiago 5:11; 2 Pedro 1

P: Em 1 Jo 5:14-15, por que razão nem sempre recebemos aquilo por que oramos?

R: 1 João 5:14 matiza esta questão ao referir que pedimos «de acordo com a Sua vontade». Tiago 4:3 aborda o facto de não obtermos aquilo que pedimos porque é conforme a nossa vontade, mas não a de Deus. Consulte também a análise sobre Mateus 7:7-11; 2 Coríntios 12:7 e 2 Coríntios 12:8 (o espinho de Paulo) para obter mais informações sobre a resposta.

P: Em 1 Jo 5,16-17, o que é um «pecado que não conduz à morte» em comparação com um «pecado que conduz à morte»?

R: Existem algumas perspetivas diferentes:

Morte física: Algumas desobediências são suficientemente graves para que Deus leve o crente para junto de Si mais cedo, como aconteceu com Ananias e Safira em Atos 5:1-11, e com alguns coríntios em 1 Coríntios 11:29-30. O livro *When Critics Ask*, p. 541, afirma que Paulo também pode ter-se referido a isto quando escreveu 1 Coríntios 5:5, ao recomendar que se entregasse um crente a Satanás para a destruição da carne, a fim de que o seu espírito fosse salvo. Consulte também *The Complete Book of Bible Answers*, pp. 70-72, para mais informações sobre esta perspetiva.

Homicídio: Se uma pessoa assassina outra, há quem acredite que não temos liberdade para orar para que seja poupada da pena de morte. No entanto, isto parece contrariar o exemplo bíblico de Saulo de Tarso, que, após a sua conversão, se tornou Paulo. O «Comentário Bíblico do Crente», p. 2325, menciona esta perspetiva invulgar, sem a endossar.

Blasfémia contra o Espírito Santo: Alguns pensam que isto se poderá referir à morte espiritual definitiva resultante da blasfémia contra o Espírito Santo. O «Comentário Bíblico do Crente», p. 2325, também menciona esta perspetiva, sem a endossar.

Morte espiritual: Alguns cristãos interpretam isto no sentido de que um crente pode desobedecer a Deus durante tanto tempo que chega a perder a sua salvação. Uma vez que João se refere à vida e à morte espirituais, e não às físicas, em todas as outras passagens, é provável que seja disso que esteja a falar aqui. Consulte «Hard Sayings of the Bible», pp. 742-744, para mais informações sobre esta interpretação. Agostinho, na sua Homilia 10 sobre 1 João, afirma: «O “pecado”, portanto, de um irmão, “até à morte”, suponho que seja quando, após ter reconhecido Deus pela graça de nosso Senhor Jesus Cristo, alguém luta contra a irmandade e é incitado pelas chamas do ódio contra a própria graça pela qual foi reconciliado com Deus.» Agostinho afirmou que isto talvez se refira a um dos irmãos que blasfema contra o Espírito Santo. Agostinho afirma que este pecado consiste, para um cristão, em abandonar a fé até à morte. Consulte «Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series», vol. 7, p. 527, para esta citação.

Apostasia: Alguns acreditam que isto se refere a alguém que abandona a fé, à semelhança do que se lê em Hebreus 6. Se morrerem nesse estado, então, em última análise, nunca foram escolhidos como um dos eleitos de Deus. O «Comentário Bíblico do Crente», p. 2325, subscreve esta perspetiva. No entanto, há algumas pessoas que abandonaram a fé cristã e, passado algum tempo, regressaram. Parece que, apesar de se terem afastado, devemos continuar a orar por essas pessoas para que regressem.

Conclusão: Independentemente do significado que alguns possam atribuir a esta passagem, esta refere-se certamente também à morte física.

P: 1 Jo 5,16-17 refere-se ao conceito católico de «pecados mortais» versus «pecados veniais»?

R: Não. A doutrina católica afirma que um crente iria para o Inferno se cometesse um pecado mortal e morresse antes de receber o perdão e/ou a absolvição por esse pecado. No entanto, iria para o Céu — embora com uma permanência mais longa no Purgatório — no caso de pecados não mortais, ou veniais.

A Bíblia ensina que Jesus nos salvou completamente de todos os nossos pecados em Hebreus 7:25. Embora os crentes genuínos queiram arrepender-se de todos os seus pecados, é a graça de Deus, e não as nossas ações, que nos leva ao Céu.

P: Em 1 Jo 5:18, Satanás é incapaz de «tocar-nos», ou pode Satanás «peneirar-nos» como trigo, tal como em Lc22:31 ?

R: Satanás não pode fazer nada sem que Deus o permita. Tal como o livro de Jó demonstra, Satanás teve de pedir permissão para afetar externamente as circunstâncias e o corpo de Jó.

No entanto, talvez o maior poder de Satanás resida no engano e na tentação. Até certo ponto, a influência de Satanás sobre um cristão limita-se à medida em que o cristão «presta atenção» para o ouvir.

P: Em 1 João 5:19, de que forma está o mundo inteiro sob o «poder» (ou influência) do maligno?

R: Consulte a discussão sobre Romanos 8:19-22 e Efésios 2:2 para obter a resposta.

P: Em 1 Jo 5,21, o que significaria exatamente «guardar-se dos ídolos»?

R: A palavra grega para «guardar-se/afastar-se de» é phulaxate, o imperativo aoristo de phulasso (Strong 5442). Pode significar estar atento a, preservar-se de, ter cuidado com ou evitar. Embora isto inclua «não abandonar Jesus para adorar ídolos em vez dele», na verdade significa muito mais do que isso. Os gregos e os romanos tendiam a ser sincréticos, e poderia haver uma tentação de adorar ídolos ou outros deuses para além de Jesus. Mais tarde, os gnósticos herméticos fizeram exatamente aquilo contra o qual João advertiu, da forma mais literal possível. Combinaram a crença no poder de Jesus com o poder de Hermes, Zeus, Hércules e outros.

Por vezes, Satanás tenta os cristãos a abandonar o cristianismo, especialmente perante a tortura ou outras formas de perseguição, e, muitas vezes, Satanás é mais subtil do que isso. Por vezes, queremos agarrar-nos a algum pecado, além de seguirmos Cristo. Quando o fazemos, esse pecado específico torna-se um ídolo para nós. Embora possamos tentar agarrar-nos a isso e a Cristo ao mesmo tempo, não podemos ter uma devoção sincera a Cristo até tomarmos a nossa cruz e abandonarmos esse pecado-ídolo.

P: Em 1 Jo 5,21, é aceitável ter estátuas de ídolos em casa, caso não as venere?

R: Não. Mesmo que não tenha qualquer inclinação para adorar os ídolos, continua a ser errado por três razões.

1. A criação e a adoração de ídolos constituem uma afronta a Deus. Oferecer sacrifícios aos ídolos é oferecer sacrifícios aos demónios, como demonstram 1 Coríntios 10:19-21 e Deuteronómio 32:17. Apreciar as qualidades artísticas de um ídolo bem feito é como apreciar as qualidades positivas de algo criado e utilizado por Satanás para manter as pessoas na cegueira espiritual. Em tom de brincadeira, se eu mantivesse ídolos na minha casa, colocá-los-ia ao lado dos meus objetos rituais satânicos de fabrico artístico. No entanto, uma vez que não tenho nem desejo ter quaisquer objetos rituais satânicos na minha casa, também não teria lugar para os ídolos.

2. Os ídolos podem fazer com que outros tropecem. Mesmo que a outra pessoa não se sinta tentada a adorar o seu ídolo, continua a dar um mau exemplo, mostrando que a idolatria não deve ser levada demasiado a sério.

3. Parece muito mais difícil dar um testemunho forte a pessoas idólatras (hindus, budistas e outros), se lhes disser que devem abandonar os ídolos e servir o Deus Vivo para irem para o Céu, mas continuar a ter ídolos na sua casa.

P: Como sabemos que 1 Jo foi realmente escrito por João?

R: Existem quatro razões principais.

1. A Igreja primitiva reconheceu-a como sendo do apóstolo João. Em particular, a Epístola 69 de Cipriano (c. 246-258 d.C.) cita 1 João 2:18-19 e afirma que esta é do apóstolo João. Ele também cita a «epístola de João» no Tratado 12, terceiro livro, 2.

2. Tertuliano (c. 213 d.C.), ao referir-se a 1 João 2:23; 4:2-3; e 5:1, afirma que João disse tudo isto. («Contra Praxeas», 28). Em *De Corona* (198-220 d.C.), no capítulo 10, afirma que «João diz: “Meus filhinhos, guardai-vos dos ídolos”» (1 João5:21 ).

3. Mais tarde, Agostinho (c. 400 d.C.), na sua primeira homilia sobre 1 João, afirma que esta epístola foi escrita pelo João que redigiu o Evangelho.

4. Apresenta um estilo semelhante ao de 2 e 3 João e ao do Evangelho de João.

Na eventualidade altamente improvável de estarmos errados e de a Igreja primitiva ter estado totalmente equivocada quanto à autoria de 1 João, se Deus ainda assim pretendesse que 1 João fosse parte das Escrituras, que diferença faria se tivesse sido escrito por João ou não?

P: Em 1 Jo, como sabemos se o que temos hoje é uma preservação fiável do que foi originalmente escrito?

R: Existem, pelo menos, quatro razões.

1. Deus prometeu preservar a Sua palavra em Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; e Mateus 24:35.

2. Testemunho da Igreja primitiva. Eis os autores que se referiram a versículos de 1 João.

Inácio (c. 110-117 d.C.) cita metade de 1 João 3:7a e faz alusão a 1 João3:10 , na Carta de Inácio aos Efésios, cap. 14, p. 55

Policarpo (100-155 d.C.) cita metade de 1 João 4:3a,c (13 de 34 palavras gregas, com lacunas) na «Carta de Policarpo aos Filipenses», cap. 7, p. 34

Justino Mártir (135-165 d.C.) refere-se a 1 João 3:1b, de acordo com o «Novo Testamento Grego», 4.ª edição revista, de Aland et al., p. 318. No entanto, não consegui confirmar esta referência nos escritos de Justino de que disponho.

Irineu (182-188 d.C.) cita 1 João 4:1,2 e 1 João 5:1 como sendo do «seu discípulo na sua epístola». Cita também João como sendo do seu discípulo no evangelho. Irineu, *Contra as Heresias*, livro 3, cap. 16.8, p. 443

O Cânone Muratoriano (170-210 d.C.), ANF, vol. 5, p. 603, cânone 4, menciona a Carta de 1 João. Também cita 1 João 1:1 como sendo de João nas suas epístolas, no cânone 1.

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.) afirma que 1 João4:16 é de autoria de João. Clemente de Alexandria, Fragmento 3, p. 575

Tertuliano (198-220 d.C.) cita parte de 1 João 1:1 como um «Testemunho de João» em *Tratado sobre a Alma*, cap. 17, p. 197

Tertuliano (198-220 d.C.) cita 1 João 4:18 como sendo de autoria de João. *Scorpiace*, cap. 12, p. 645-646

Orígenes (225-254 d.C.) cita 1 João 1:5 como tendo sido escrito por João na sua Epístola. «De Principiis», de Orígenes, livro 1, cap. 1.1, p. 242

Orígenes (240 d.C.) cita metade de 1 João 1:1 no «Comentário ao Cântico dos Cânticos», livro 1, cap. 4, p. 26.

Orígenes (225-254 d.C.) cita 1 João 1:5 como proveniente da Epístola de João. *De Principiis*, de Orígenes, livro 1, cap. 1.1, p. 242

Orígenes (225-254 d.C.) cita que Deus é luz, extraído da «Epístola Católica de João» (1 João 1:5). «Comentário sobre João», de Orígenes, livro 2, cap. 18, p. 336

Orígenes (240 d.C.) cita 1 João 2:12-14 no «Comentário sobre o Cântico dos Cânticos», Prólogo, p. 26.

Orígenes (235 d.C.) cita 1 João 2, 15-17 na «Exortação ao Martírio», cap. 38, p. 182-183.

Orígenes (235 d.C.) parafraseia 1 João 3:16 na obra «Exortação ao Martírio», cap. 41, p. 185.

Orígenes (240 d.C.) cita 1 João 4:7 no «Comentário sobre o Cântico dos Cânticos», Prólogo, p. 32. Faz também alusão a 1 João 4:7 na mesma obra, livro 2, cap. 4, p. 123

Orígenes (240 d.C.) cita metade de 1 João 4:16 como «Escritura» no «Comentário sobre o Cântico dos Cânticos», Prólogo, p. 32-33.

Novatiano (250-257 d.C.) cita metade de 1 João 4:12 como sendo de João. «Tratado sobre a Trindade», cap. 18, p. 627

Tratado Anónimo Contra Novaciano (254-256 d.C.)

O «Tratado Anónimo sobre o Rebatismo» (c. 250-258 d.C.), cap. 13, p. 677, cita 1 João 4:7,8 como sendo de João, o evangelista. Refere-se também a 1 João 5:6,7-8

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) menciona «a Epístola de João» e, em seguida, cita 1 João2:21 , 22 em «Tratados de Cipriano — Testemunhos», cap. 79, p. 552.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) cita 1 João 1:8,9 e afirma: «Na sua epístola, João estabelece…». «Tratados de Cipriano», Tratado 8, cap. 3, p. 476.

Dionísio de Alexandria (246-265 d.C.)

Metódio (270-311/312 d.C.) refere-se a 1 João 3:21, segundo Aland et al., 4.ª edição revista, p. 815. No entanto, não consegui confirmar esta referência nos escritos de Metódio de que disponho.

Filéas de Tmuis (decapitado em 307 d.C.) cita ¼ de 1 João 4:18 na «Carta ao povo de Tmuis», ANF, vol. 6, p. 162

Pedro de Alexandria (306, 285-311 d.C.) cita 1 João 2:1 em «A Epístola Canónica», cânone 11, p. 276.

Após Nicéia

Eusébio de Cesareia (323-326 d.C.) — «História Eclesiástica» de Eusébio

Hilário de Poitiers (355-367/368 d.C.)

Atanásio (367 d.C.) não faz referência a quaisquer versículos específicos em 1, 2 e 3 João, mas enumera os livros do Novo Testamento na «Carta Festiva» n.º 39, p. 552

Faustino (século IV)

Filo de Carpasia (século IV)

Zenão (século IV) refere-se a 1 João 4:20

A «Synopsis Scripturae Sacrae» (350-370 d.C. ou século V) enumera Hebreus (de Paulo), Tiago, 1.ª e 2.ª Epístolas de Pedro, 1.ª, 2.ª e 3.ª Epístolas de João e Judas como Escrituras. Cita na íntegra 1.ª Epístola de João 1:1.

Cânone de Cheltenham (= Catálogo de Mommson) (c. 360-370 d.C.)

Basílio da Capadócia (357-378/379 d.C.) cita 1 João 3:23 como «João também escreve». Sobre o Espírito, cap. 5.9, p. 7

Sínodo de Laodicéia (na Frígia) (343-381 d.C.), o cânone 60, p. 159, enumera os livros do Antigo Testamento e do Novo Testamento. O cânone 59, p. 158, afirma que apenas os livros canónicos do Antigo e do Novo Testamento podem ser lidos na igreja.

Cirilo de Jerusalém (c. 349-386 d.C.) cita 1 João 2:22 como sendo do apóstolo na Palestra 10.14, p. 61

Cirilo de Jerusalém (c. 349-386 d.C.) (implícito) menciona as sete epístolas de Tiago, Pedro, João e Judas. Palestras Catequéticas, Palestra 4, cap. 36, p. 27-28

Ambrósio de Milão (370-390 d.C.)

Gregório Nazianzeno (330-391 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita 1 João5:16 (pecados que conduzem à morte) como sendo de autoria de João. Sobre os Penitentes, cap. 4.3, p. 75

Gregório de Nissa (c. 356-397 d.C.) afirma: «João, numa das suas Epístolas Católicas», e cita 1 João 2:1. Isto indica que existiam também outras epístolas. Contra Eunómio, livro 2, cap. 14, p. 128

Dídimo, o Cego (398 d.C.), refere-se a 1 João 2:20; 3:13,21; 5:21

O cismático Lúcifer de Cagliari, na Sardenha (361-c. 399 d.C.), refere-se a 1 João 2:18; 3:13; 4:3, 20; 5:2

Epifânio de Salamina (360-403 d.C.)

Máximo de Turim (séculos IV/V) refere-se a 1 João 2:6

O Papa Inocêncio I de Roma (c. 405 d.C.)

Maximino (séculos IV/V) refere-se a 1 João 5:1

Rufino (374-406 d.C.)

João Crisóstomo (-407 d.C.) cita 1 Pedro e 1 João, vol. 14

Cromácio (407 d.C.) refere-se a 1 João 5:18

Orosio/Hósio de Braga (414-418 d.C.)

Sínodo de Cartago (218 bispos) (393-419 d.C.)

Jerónimo (373-420 d.C.) analisa os livros do Novo Testamento. Menciona especificamente cada um dos quatro evangelhos, as cartas de Paulo às sete igrejas, a Epístola aos Hebreus, bem como as cartas de Paulo a Timóteo, Tito e Filemão. Jerónimo analisa, em seguida, os Atos dos Apóstolos. Depois, aborda as sete epístolas de Tiago, Pedro, João e Judas. Por fim, aborda o Apocalipse de João. Carta 53, cap. 9, p. 101-102.

Jerónimo (373-420 d.C.) refere-se a 1 João 3:21

Agostinho de Hipona (388-430 d.C.) menciona o apóstolo João e refere-se a 1 João 4:7 em «A Cidade de Deus», livro 17, cap. 5, p. 342

Sozomeno (370/380-425 d.C.) refere-se a 1 João5:16 como «Escrituras». «História Eclesiástica» de Sozomeno, livro 1, cap. 22, p. 256

João Cassiano (419-430 d.C.) cita 1 João 1:1-2 como sendo do apóstolo João em «Sete Livros», livro 5.6, p. 584

Marco de Eremita (após 430 d.C.) refere-se a 1 João 4:3

Paulino de Nola (431 d.C.) refere-se a 1 João 3:13

A «História Eclesiástica» de Sócrates (c. 400-439 d.C.) faz alusão a 1 João

Cirilo de Alexandria (444 d.C.) refere-se a 1 João 4:3

Hesíquio de Jerusalém (após 450 d.C.) refere-se a 1 João 3:21

«Speculum» (século V)

Concílio de Calcedónia (451 d.C.)

Quodvultdeus (c. 453 d.C.) refere-se a 1 João 5,7-8,20

Leão I de Roma (440-461 d.C.) afirma que 1 João 4,2-3 é do evangelista João, na Carta 28.3, p. 42. Também 1 João 1,7 é do apóstolo João, na Carta 28.3, p. 42

Leão I de Roma (422-461 d.C.) cita 1 João 4:2,3, sobre o Anticristo, como sendo do apóstolo João. Sermão 34.5, p. 149

Teodoreto de Cirro (c. 466 d.C.) refere-se a 1 João 4:3

Próspero da Aquitânia (426-455 d.C.)

Varimadum (445/480 d.C.) refere-se a 1 João 5:7-8, 10, 20

Vigílio (484 d.C.) refere-se a 1 João 5, 1 e 18

João de Damasco (706-749 d.C.) «...sete epístolas católicas, a saber: uma de Tiago, duas de Pedro, três de João, uma de Judas...» Exposição da Fé Ortodoxa, livro 4, cap. 17, p. 90

3. Testemunhos de hereges e outros autores

Pseudo-Hipólito (222-235/6 d.C.) refere-se a 1 João 2:18 como sendo de João. Fragmento 10, p. 244

O herege Prisciliano (385 d.C.) refere-se a 1 João 4:3; 5:7-8

O herege Pelágio (416-418 d.C.) refere-se a 1 João 2:6

O donatista Ticónio (após 390 d.C.) refere-se a 1 João 2:18;3:14 ; 4:3

4. Os manuscritos mais antigos de que dispomos de 1 João revelam que existem variações manuscritas, mas nenhum erro teologicamente significativo.

p9 (= papiro de Oxirrinco 402) 1 João4:11 -12,14-17, século III. O livro «The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts», p. 70, apresenta uma imagem deste manuscrito e refere que a caligrafia não é de um escriba experiente, tendo sido escrita de forma descuidada, e que algumas das grafias são ininteligíveis.

Século III – 1968 – O Texto do Novo Testamento

Século III – 1998 – Aland et al., quarta edição revista

p. 74 (=Bodmer 17) Atos 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Tiago 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15, 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Pedro 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Pedro 2:21; 3:4, 11, 16; 1 João 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 João 1,6-7,13; 3 João 6,12; Judas 3,7,12,18,24 (século VII)

Século VII - 1968 - A obra «O Texto do Novo Testamento» inclui Tiago 2:4 e 1 Pedro 1:12

Século VII – 1975 – Aland et al., terceira edição

Século VI – 1998 – Aland et al., quarta edição revista

O Vaticanus [B] (325-350 d.C.), o Sinaiticus [Si] (340-350 d.C.) e o Alexandrinus [A] (c. 450 d.C.) contêm a 1.ª Carta de João na íntegra.

Copta bohairico [Boh] Séculos III/IV

Copta sahídico [Sah] Séculos III/IV

Siríaco Peshitta [Syr P] 375-400 d.C.

Efraem Rescriptus [C] século V

Arménio [Arm] a partir do século V

Georgiano [Geo] a partir do século V

Etíope [Eth] a partir de c. 500 d.C.

É de referir que 1 João 5:7-8 constitui uma das três ou quatro variações manuscritas mais notáveis da Bíblia. No entanto, mesmo esta não é teologicamente significativa, uma vez que estes versículos não ensinam nada sobre a Trindade que não se encontre noutros passagens.

Consulte www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html para mais informações sobre os manuscritos antigos de 1 João.