< Pergunta bíblica sobre o livro de Juízes

P: Em Juízes 1, qual é o ponto principal do livro?

R: O livro de Juízes mostra, acima de tudo, como a desobediência do povo de Deus traz castigo e como a obediência que se segue traz bênçãos. Além disso, uma frase-chave em Juízes é que «cada um fazia o que lhe parecia certo», e o livro mostra as consequências caóticas disso. Um objetivo secundário do livro de Juízes é mostrar até que ponto as pessoas são depravadas.

P: No livro de Juízes, o que está implícito na palavra «juiz»?

R: A palavra hebraica shopetim (Juízes) significa «líderes executivos», de acordo com Gleason Archer em Survey of Old Testament Introduction, p. 280. É o título dado às pessoas que lideraram e julgaram Israel desde o tempo de Josué até ao tempo de Saul, o primeiro rei. Estes homens, e uma mulher, serviram a Deus em diferentes graus. No livro de Josué, aprendemos com o caráter e a vida de um homem que, tanto quanto sabemos, nunca fez concessões na sua caminhada com Deus. Agora, a vida é mais complicada — e não tão abençoada — para aqueles que caminham com Deus, mas que, muitas vezes, fizeram concessões.

P: No livro dos Juízes, existem provas arqueológicas, provenientes de outras terras, da presença de israelitas durante o período dos juízes?

R: Sim, a estela do Faraó Merenpta/Merneptah (1229/1225 a.C.), filho de Ramsés, o Grande, foi encontrada por Petrie em Tebas, no Egito. Esta estela (coluna) foi erigida no quinto ano do reinado do Faraó Merneptah. Ela louva-o, enumerando as nações que os egípcios atacaram ou conquistaram. Menciona os hititas, Canaã, Asquelon, Gezer, Yanoam (no norte de Canaã), Israel e a terra dos horitas.

P: No livro de Juízes, quais foram os períodos de opressão e de descanso?

R: Eis os períodos. O arqueólogo John Garstang determinou que os períodos de descanso mencionados no livro dos Juízes se devem ao facto de os egípcios terem exercido o seu controlo sobre os cananeus da costa.

P: No livro dos Juízes, os períodos de cada juiz e de opressão foram consecutivos ou alguns ocorreram simultaneamente?

R: Embora o Livro dos Juízes não o mencione explicitamente, 1 Reis 6:1 afirma que decorreram 480 anos entre o Êxodo e a construção do Templo de Salomão. Isto significaria que os períodos descritos no Livro dos Juízes foram consecutivos e não se sobrepuseram. Consulte a discussão sobre Êxodo 5:2 para mais informações, bem como a obra de David Rohl, *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest* (Crown Publishers, 1995), pp. 278-283, para um argumento sólido de que o Êxodo ocorreu em 1447 a.C.

P: No livro de Juízes, uma vez que há tanto de pouco edificante e pouco lisonjeiro, isso significa que «somos obrigados a confiar que o Livro de Juízes é um reflexo mais preciso da história secular do que o Livro de Josué pode ser», como afirma o *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 224?

R: Não; há dois pontos a considerar na resposta.

1. O «Guia de Asimov para a Bíblia» está correto ao afirmar que há muito que é pouco lisonjeiro para Israel neste livro, e isso demonstra a franqueza e honestidade do autor. No entanto, pouco lisonjeiro não significa pouco edificante. Devemos aprender com os erros dos outros, e um dos pontos principais do livro de Juízes é o erro de cada homem fazer o que é certo aos seus próprios olhos.

2. O «Guia da Bíblia» de Asimov revela aqui um preconceito subjetivo e antibíblico. Uma vez que o livro de Juízes é menos positivo em relação aos israelitas, de que forma o facto de ser mais positivo ou negativo prova a veracidade? Talvez se pegássemos num livro e removêssemos todas as partes negativas, esse livro deixasse de ser verdadeiro! Se pegássemos no mesmo livro e removêssemos todas as partes positivas, isso tornaria o que restasse totalmente verdadeiro? Embora a existência de aspetos negativos mostre que o autor não quis encobrir as partes negativas, o grau de partes positivas ou negativas não prova quão fiel é o reflexo de algo.

P: No livro de Juízes, quais foram as ações erradas mencionadas?

R: Aqui está uma lista do que fizeram.

P: Em Juízes 1, estavam listados doze juízes, correspondendo às doze tribos de Israel?

R: Não. Não há nada que indique que os doze juízes que «governaram» correspondessem às doze tribos. Além disso, foram treze juízes, e não doze, uma vez que Abimeleque também «governou Israel» em Juízes 9:22.

P: Em Juízes 1:6-7, os israelitas agiram corretamente ao cortar os polegares das mãos e dos pés de Adoni-Bezek?

R: Há dois pontos a considerar na resposta.

1. Talvez esta tenha sido uma justiça adequada. Adoni-Bezek tinha polegares e dedos grandes dos pés de sobra, por assim dizer, uma vez que ele próprio os tinha cortado a setenta reis.

2. As Escrituras não dizem, na verdade, se os israelitas estavam certos ou não em fazer isto; limitam-se a registar que o fizeram.

P: Em Juízes 1:7, como é que podiam existir 70 reinos na pequena área de Canaã?

R: Quase todas as grandes cidades tinham o seu próprio rei. Isto era semelhante aos muitos reinos independentes da Grécia seiscentos anos mais tarde.

P: Em Juízes 1:8, uma vez que os israelitas tomaram Jerusalém, por que razão Davi teve de conquistar Jerusalém mais tarde, em 2 Samuel 5:6-9?

R: Derrotaram os jebuseus e incendiaram parte da cidade. No entanto, Juízes 1:21 mostra que a cidade permaneceu inconquistada até ao tempo de David. As cartas de Tell el-Amarna (1400-1370 a.C.) também provam que Jerusalém não foi conquistada.

P: Em Juízes 1:10, os três anaquitas foram mortos por Judá, ou foram expulsos, como dizem Juízes 1:20 e Josué 15:14?

R: «Expulsos» pode significar «mortos» ou «forçados a fugir». Josué 1:10 indica que os três indivíduos foram mortos. É provável que nem todo o seu clã tenha sido morto, mas que alguns tenham sido expulsos. A morte e o facto de os restantes terem sido forçados a fugir podem ter sido um único acontecimento, ou a fuga forçada pode ter sido um acontecimento subsequente.

P: Em Juízes 1:16 e Juízes 4:11, os sogros de Moisés eram quenitas ou eram midianitas, como indica Êxodo 2:21?

R: Moisés casou-se com Zípora, uma midianita e uma cuchita (uma etíope). Primeiro, o que não é a resposta e, em seguida, três possibilidades.

Não é a resposta: os quenitas eram ourives, e «quenita» pode referir-se a um ofício, não a um povo. No entanto, isto é improvável, uma vez que os quenitas parecem ser uma tribo distinta em Juízes 4:17 e, especialmente, em Números 24:22.

Respostas possíveis:

1. Moisés tinha pelo menos mais uma esposa, uma quenita.

2. O sogro de Moisés era um midianita: as duas referências em Juízes foram erros de transcrição.

3. O sogro de Moisés era um midianita que fundou ou fazia parte da subtribo dos quenitas.

P: Em Juízes 1:18, como é que os israelitas conquistaram Gaza, Asquelão e Ecrão, quando estas cidades estavam sob controlo filisteu na época de Sansão?

R: Os israelitas conquistaram-nas na época de Josué, por volta de 1400 a.C., mas essa conquista foi apenas temporária. Os filisteus, com as suas carruagens de ferro (ou carruagens com rodas com aros de ferro), tinham-nas reconquistado quando Sansão surgiu, cerca de 390 anos mais tarde.

Outra interpretação, segundo a qual não teriam conquistado essas cidades, como afirma a Septuaginta, é provavelmente incorreta, de acordo com o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, pp. 388-389.

P: Em Juízes 1:19, por que razão lhes chamaram «carruagens de ferro» em vez de simplesmente «carruagens»?

R: A arqueologia indica-nos que existiam dois tipos de carruagens no mundo antigo. As carruagens do Egito eram veículos leves, de duas rodas, que transportavam apenas duas pessoas: um arqueiro e um condutor. Eram feitas principalmente de madeira e couro e ofereciam muito pouca proteção contra flechas. As carruagens das outras nações eram veículos pesados, semelhantes a carroças, com capacidade para três a quatro pessoas. Ofereciam alguma proteção contra flechas. Estas carruagens tinham muito mais metal na sua construção.

P: Em Juízes 1:19, o facto de os israelitas não terem conseguido expulsar os cananeus demonstra que Deus não é omnipotente? (tanto um ateu como o muçulmano Ahmad Deedat levantaram esta questão)

R: Não. Aparentemente, o povo sofreu uma derrota na batalha nas planícies. Em vez de rezarem fervorosamente a Deus e lutarem novamente, desistiram de lutar. Por vezes, hoje em dia, desistimos com demasiada facilidade quando as coisas ficam difíceis.

No entanto, Deus foi capaz de derrotar as carruagens. Bastou Barac e apenas 10 000 soldados israelitas para destruir 900 carruagens de ferro de Hazor. (Claro que o facto de Deus ter enviado chuva no momento certo, transformando o campo de batalha em lama, também ajudou bastante).

P: Em Juízes 1:19, foi o Todo-Poderoso que não conseguiu expulsar o povo das planícies, ou foram os israelitas que não conseguiram expulsá-los? (O muçulmano Ahmad Deedat levantou esta questão.)

R: O hebraico não especifica explicitamente o pronome, mas o significado é que os israelitas, mesmo com a ajuda de Deus, não conseguiram expulsar o povo das planícies naquela altura porque este possuía carruagens de ferro. Mais tarde, porém, os israelitas derrotaram os cananeus com as carruagens na época dos Juízes, e Davi derrotou os filisteus com as carruagens. Por vezes, mesmo quando somos obedientes a Deus, ainda precisamos de paciência para ver os resultados da nossa obediência a Ele.

Deus é Todo-Poderoso, mas quando Ele decide usar o Seu povo como meio de realizar a Sua vontade, por vezes temos de esperar para ver o desfecho bem-sucedido.

P: Em Juízes 1:23-26, em que circunstâncias era aceitável encorajar alguém a trair a sua cidade e o seu povo?

R: Embora o livro de Juízes não elogie explicitamente isto, neste caso era aceitável. A casa de José estava em guerra contra os ímpios cananeus. A maioria dos americanos na Segunda Guerra Mundial não teve qualquer problema em encorajar japoneses, italianos, alemães e os franceses conquistados a trair os regimes do Eixo.

P: Em Juízes 1:28, será que Deus não expulsou completamente os cananeus, ou será que estes foram totalmente destruídos, como diz Josué 10:40?

R: Os cananeus foram expulsos perante os israelitas das áreas onde estes habitavam. No entanto, tanto Josué como o livro dos Juízes concordam que muitos outros cananeus não foram expulsos.

P: Em Juízes 2:1-3, por que razão Deus disse que não expulsaria os cananeus, uma vez que anteriormente tinha afirmado que o faria?

R: Originalmente, Deus não desejava que os cananeus fossem uma armadilha. Juízes 2 apresenta duas razões.

Em Juízes 2:2, as intenções declaradas de Deus para com os israelitas mudaram quando estes passaram da obediência total para a obediência parcial, o que continua a ser desobediência. Deus prometeu expulsar os cananeus diante deles, mas se eles não fossem lutar e tivessem cananeus «diante deles», não haveria cananeus para expulsar «diante deles».

Juízes 2:21-23: uma vez que iriam ser parcialmente obedientes, Deus usaria os cananeus idólatras como um teste para revelar quais os israelitas que serviriam a Deus.

Hoje, Deus pode usar a memória que os seus filhos têm de várias coisas pecaminosas na sua casa como um teste para eles, para ver se irão verdadeiramente seguir a Deus ou não. Por outro lado, se não tiver essas coisas, então talvez Deus considere esses testes desnecessários.

P: Em Juízes 2:4-6, Deus retirou a Sua promessa de ajudar os israelitas enquanto Josué ainda estava vivo?

R: Provavelmente sim. A terra teve um período de paz, sem guerra, em Josué 11:23, antes de Josué e os outros líderes dividirem a terra. Embora não seja necessário que Juízes 2:6 seja cronologicamente posterior a Juízes 2:2-3, é muito provável que assim tenha sido.

P: Em Juízes 2:13, «Astarté» era uma palavra genérica para uma deusa semítica?

R: Não. Embora o nome aqui apareça na forma plural, refere-se a várias estátuas da mesma deusa, e não a deusas diferentes. O Dicionário Bíblico Wycliffe (p. 700-707) contém uma secção extensa sobre cerca de 36 divindades específicas do Médio Oriente, e Astarte era uma deusa específica adorada por muitos povos em várias línguas. Era a deusa do sexo, da fertilidade em geral e, frequentemente, da guerra. Era chamada de «Ishtar» pelos babilónios, «Inanna» pelos sumérios mais antigos, ttrt em Ugarit, ‘strt na Fenícia, Astarte na escrita grega e Attar (árabe do sul). Astarte/Ishtar também pode estar relacionada com a Afrodite grega e a Vénus romana.

Note-se que existe também uma deusa diferente chamada «Asherah», conhecida igualmente pelos sumérios, pelos árabes do sul, pelo povo de Ugarit como Athiratu-yammi, pelos babilónios como Ashratum e pelos egípcios como Abdi-Ashirta. O Dicionário Bíblico Wycliffe, na página 701, afirma que se trata de uma deusa diferente de Ashtarte/Ishtar.

P: Em Juízes 2:13, será que «Ashtoreth» foi uma distorção do nome correto, Ashtarte, porque editores israelitas piedosos combinaram as vogais de Bosheth (vergonha) com as consoantes de Ashtarte/Astarte?

R: Alguns estudiosos acreditam nisso. Os manuscritos hebraicos originais do Antigo Testamento foram escritos sem os pontos vocálicos, pelo que quaisquer vogais que tenham sido utilizadas foram uma adição posterior.

P: Em Juízes 2:14-19, o resto do livro dos Juízes parece seguir este padrão, mas por que razão existia este padrão?

R: Deus enviou os opressores como castigo, a fim de trazer os israelitas de volta para junto de Si. A estratégia de Deus e o juiz que Ele utilizou foram bem-sucedidos, e eles voltaram. Assim que alcançaram prosperidade, esqueceram-se de confiar em Deus e de se livrar dos seus ídolos.

Por vezes, parece muito mais fácil para alguém arrepender-se perante Deus quando as coisas ficam difíceis do que perseverar em continuar a viver uma vida agradável a Deus.

P: Em Juízes 2:15, por que razão Deus lutou contra os israelitas em vez de simplesmente os ignorar?

R: Quando os israelitas se rebelavam, Deus não se limitava a ignorá-los, mas disciplinava-os, infligindo-lhes derrotas até que clamassem a Ele. A disciplina de Deus para com um grupo de pessoas pode incluir a morte.

P: Em Juízes 2:19, por que razão a morte de cada juiz levou o povo a voltar à idolatria?

R: Pela mesma razão que algumas pessoas se afastam hoje em dia. Os seguidores de muitas religiões podem afastar-se quando o líder em quem depositam a sua confiança morre. As pessoas que afirmam ser cristãs, mas que depositaram a sua confiança num líder cristão mais do que em Deus, podem afastar-se quando esse líder morre.

P: Em Juízes 3:7, de que forma os israelitas serviam a Baalim e aos bosques sagrados?

R: «Baalim» é o plural de «Baal», e «Baal» era tanto um ídolo cananeu como uma palavra genérica para designar deuses.

P: Em Juízes 3:8, existe alguma evidência arqueológica de que Israel servia a Chushan-Rishathaim, o rei de Aram-Naharaim?

R: Em primeiro lugar, não se refere à Babilónia nem à Assíria (que eram fracas nessa altura), mas sim a Aram-Naharaim. De acordo com o «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 386, Aram-Naharaim significa «Aram dos dois rios». Por outras palavras, trata-se da parte da Mesopotâmia na atual Síria, entre os rios Tigre e Eufrates.

P: Em Juízes 3:8, «Cushan-Rishathaim» era um nome verdadeiro ou um título pejorativo?

R: É muito provável que sim. Os israelitas transliteravam nomes de outras línguas, e talvez «Cushan» fosse uma transliteração. Seja como for, «Rishathaim» significa «dupla maldade», e esse provavelmente não era o seu nome verdadeiro. É mais provável que «Cushan» seja uma transliteração de um nome do que «cushita», embora seja possível que signifique «cushita».

P: Em Juízes 3:17-22, Ehud agiu corretamente ao assassinar, de forma enganosa, o rei Eglon de Moabe?

R: Embora Ehud não tenha propriamente mentido, ele enganou o rei de Moabe. Em algumas ocasiões especiais, os cristãos podem induzir em erro e causar engano. Por exemplo, se vivesse durante a Revolução Cultural Chinesa ou durante o regime do Khmer Vermelho no Camboja, o governo estava a matar intelectuais. Se o governo lhe pedisse para identificar todos os seus amigos intelectuais, estaria disposto a identificá-los, sabendo qual seria o destino deles?

P: Em Juízes 3:31, como é que Shamgar conseguiu matar 600 homens com um aguilhão de boi?

R: Um aguilhão para bois era um implemento pesado. Provavelmente tratava-se de uma vara com 7 a 10 pés de comprimento, afiada numa extremidade e com um cinzel na outra. Seria uma boa arma nas mãos de um homem forte.

P: Será que Juízes 4 é um relato posterior (fonte E) da vitória de Barac, e Juízes 5 um relato anterior (c. 1125 a.C., fonte J), como afirma o Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row, 1961), p. 132?

R: Não. Não apresentam quaisquer provas que demonstrem que um seja anterior ao outro. A teoria JEPD, na qual se baseiam muitas especulações, foi desacreditada. Um dos muitos problemas com a «teoria» JEPD era que os seus defensores tinham muita dificuldade em chegar a acordo sobre quais as partes que provinham de cada fonte.

P: Em Juízes 4:2, este Jabim de Hazor era o mesmo que aparece em Josué 11:1?

R: Não. Era provavelmente um descendente do Jabim que viveu 160 anos antes, na época de Josué. Os reis e os faraós recebiam frequentemente nomes em homenagem aos seus antepassados.

P: Em Juízes 4:3, como é que a cidade de Hazor poderia oprimir Israel, uma vez que tinha sido destruída anteriormente, em Josué 11:10-11?

R: A arqueologia indica-nos que a cidade de Hazor foi incendiada em 1400 a.C., em 1300 a.C. pelos egípcios e em 1230 a.C. Independentemente do preconceito dos críticos da Bíblia, a arqueologia conta a história com grande precisão.

P: Em Juízes 4:4,6, o que significam os nomes Débora e Baraque?

R: Débora significa «abelha», e, como um professor da Bíblia brincou, ela era uma juíza «doce como o mel». Baraque significa «relâmpago».

P: Em Juízes 4:6, o que sabemos sobre o Monte Tabor?

R: O Monte Tabor é um cone rochoso com 1300 pés de altura, a 1843 pés acima do nível do mar. Fica a cerca de 10 milhas, ou 16 quilómetros, do Quisom, um rio sazonal. Seria difícil para as carruagens chegarem ao topo do Monte Tabor, pelo que um exército no Monte Tabor estaria a salvo das carruagens, até que estas descessem para atacar.

P: Em Juízes 4:7, o «eu» aqui refere-se a Débora ou a Deus?

R: Débora está a transmitir a mensagem de Deus, pelo que o «eu» aqui se refere a Deus, como mostra Juízes 4:14.

P: Em Juízes 4:9 e noutras passagens do livro de Juízes, será que a menção à tribo de Efraim e à sua posição de destaque constitui prova de que o livro de Juízes foi redigido após a separação do reino do norte?

R: Não. Aparentemente, segundo alguns críticos, se uma parte menciona Efraim, foi escrita no reino do norte; se menciona Judá, foi escrita no reino do sul; se um livro menciona ambos, tinha duas partes, escritas em locais diferentes.

Não é inconcebível, para um observador imparcial, que alguém em Judá pudesse, pelo menos, mencionar Efraim algumas vezes, e é concebível que alguém em Efraim pudesse mencionar Judá. Também não é inconcebível que, se os livros tivessem sido escritos antes da divisão do reino, não houvesse qualquer antagonismo entre os dois.

P: Em Juízes 4:9, por que razão Barac se mostrou relutante em liderar Israel sem Débora?

R: A Escritura não o diz explicitamente, mas podemos ver uma possível razão. Uma vez que Débora chamou Barac, isso pode indicar que Débora já se tinha estabelecido como líder há algum tempo, e Barac receava que, sem Débora, os israelitas pudessem não o seguir.

Uma segunda razão poderá ser o facto de Débora ser uma juíza que presidia na região da poderosa tribo de Efraim, e Barac querer o apoio de Efraim antes de avançar.

P: Em Juízes 4:9 e Juízes 9:54, havia algo de errado em ser derrotado pela mão de uma mulher?

R: Não, mas há dois pontos a considerar na resposta.

1. Até aos tempos modernos, a força física era muito importante na guerra. Os homens são normalmente mais fortes do que as mulheres na parte superior do corpo.

2. Embora não houvesse nada de errado em Sisera ser morto por uma mulher em vez de um homem, a maioria das culturas do Médio Oriente (provavelmente incluindo a cananeia) consideraria que essa era uma forma menos honrosa de morrer. Isso garantiria que Sisera não fosse lembrado como um herói ou um grande guerreiro.

Como nota à parte, Abimeleque, em Juízes 9:54, pediu ao seu escudeiro que o matasse, para que não se dissesse que tinha sido morto por uma mulher.

P: Em Juízes 4:9 e Juízes 4:18, Jael agiu corretamente ao matar Sísera?

R: Esta não-israelita não se limitou a induzir Sisera em erro, ela mentiu descaradamente: «Aqui estarás a salvo». Débora, Baraque e os israelitas consideraram Jael uma heroína por ter matado o seu arqui-inimigo. Eis cinco pontos a considerar:

Os quenitas viajaram com Israel pelo deserto. Até à chegada dos assírios, viviam como nómadas na Palestina. As relações entre os israelitas e os quenitas foram sempre amigáveis.

À sua maneira, usando os seus próprios meios, ela tomou a iniciativa de ajudar os israelitas.

Não sabemos até que ponto, se é que sabia alguma coisa, ela conhecia a lei de Deus sobre o falso testemunho.

Se pecou ao mentir, foi elogiada por ajudar o povo de Deus com a verdade de que dispunha.

Por outro lado, há quem pense que ela não pecou. Em tempos de guerra, é aceitável mentir ao inimigo, mesmo quando este não suspeita que não estão do mesmo lado.

Hoje em dia, as pessoas recorrem por vezes a meios questionáveis para ajudar os cristãos. No entanto, os cristãos não devem recorrer a meios ímpios.

O livro «Quando os Críticos Perguntam», na página 147, menciona os seguintes pontos:

1. Quando Sísera, um guerreiro armado, já tinha chegado à tenda de Jael (Juízes 4:17), o que devia Jael fazer? Ela não o podia derrotar em combate, nem podia simplesmente dizer a Sísera para se ir embora.

2. Sísera tinha oprimido o povo de Deus e, se tivesse escapado, teria-os oprimido novamente.

3. Jael estava a lutar contra os inimigos de Deus à sua maneira, tal como os guerreiros homens lutavam à deles.

4. Independentemente de o método de Jael ter sido o melhor, Débora e Baraque elogiaram a sua ação nessas circunstâncias. Isso não significa que todos devam recorrer ao engano na guerra.

P: Em Juízes 4:15, por que razão o exército de Baraque era tão pequeno?

R: O exército contava apenas com cerca de 10 000 soldados de infantaria. A resposta pode ser encontrada em Juízes 5:8, 9, 15-18, 23. Muitos membros das outras tribos optaram por não se juntar a Barac e Débora na luta. É possível que muitos israelitas tivessem feito as pazes com Jabim para servir sob o seu comando.

P: Em Juízes 4:15, uma vez que as carruagens eram armas de guerra eficazes, como é que 10 000 soldados de infantaria israelitas derrotaram um exército com 900 carruagens?

R: A resposta pode ser inferida a partir de Juízes 5:4-5, 20-21. Estes versículos falam da chuva e dos rios cheios. As rodas finas das carruagens ficavam atoladas na lama. Como prova adicional, Sísera não fugiu na sua carruagem, como seria de esperar, mas abandonou-a e fugiu a pé.

P: Em Juízes 4:17, será que Heber, o quenita, tinha uma tenda isolada?

R: Embora seja possível, provavelmente não tinha uma tenda isolada. Muitas vezes, os nómadas acampavam em grupos familiares, e Heber provavelmente tinha um pequeno clã.

P: Em Juízes 4:18, por que razão Jael matou Sísera com um martelo, em vez de outro instrumento?

R: Era costume as mulheres montarem tendas, e para isso usavam martelos. Ela teria bastante prática a martelar.

P: Em Juízes 4:18, por que razão a tenda de Jael seria um bom esconderijo?

R: Com base no que sabemos sobre os costumes beduínos posteriores, era proibido a um homem entrar na tenda de uma mulher, a menos que fosse o seu marido, filho ou pai.

P: Em Juízes 4:19, quando Jael deu leite a Sísera, será verdade que «leite» era um eufemismo para «relações íntimas», como afirma categoricamente o livro *Born Again Skeptics*, na página 166?

R: Não. O marido de Jael não pensaria assim, especialmente quando Sísera apenas pediu água. Na verdade, não sei em que contexto o leite de um odre de armazenamento possa significar isso, exceto na mente de um crítico que procura com muita, muita insistência provas na Bíblia de que o sexo ilícito é aceitável.

P: Em Juízes 4:21, Sisera estava deitado quando foi morto, ou caiu (e, portanto, estava de pé) quando foi morto, como sugere Juízes 5:27?

R: Sísera estava a dormir quando foi morto. «Cair morto» em Juízes 5:27 significa simplesmente que ele morreu, ou que se mexeu e caiu ao morrer.

P: Em Juízes 5, o Cântico de Débora é considerado uma das partes mais antigas da Bíblia?

R: Não. Os estudiosos conservadores da Bíblia não defendem esta opinião, uma vez que não há provas que a sustentem.

P: Em Juízes 6:1-6, como é que os midianitas tinham força suficiente para conquistar Israel, uma vez que Josué matou os príncipes midianitas em Josué 13:21?

R: Há três pontos a considerar na resposta.

1. Os midianitas não foram totalmente destruídos em Josué 13:21. De forma semelhante, a Alemanha sofreu uma derrota esmagadora na Primeira Guerra Mundial e regressou ainda mais forte vinte anos mais tarde, na Segunda Guerra Mundial.

2. Em Juízes 6:1-6, os midianitas estavam aliados aos amalequitas e a outros povos.

3. Esta opressão ocorreu mais de 200 anos depois de Josué ter derrotado os midianitas. Muita coisa pode acontecer em 200 anos.

P: Em Juízes 6:4-6, como é que os midianitas empobreceram Israel?

R: Parte da resposta encontra-se em Juízes 6:11. Os midianitas não estavam interessados numa vida sedentária (não nómada). Queriam os cereais e a riqueza que os israelitas possuíam e não se importavam se estes vivessem ou morressem de fome. Milénios mais tarde, os mongóis tinham uma perspetiva semelhante. A ideia de que as cidades eram um desperdício de boas pastagens, mas permitiam que os povos conquistados continuassem a viver lá devido aos impostos que cobravam.

P: Em Juízes 6:10, por que razão Deus não ficou contente por eles adorarem os deuses de Canaã, uma vez que Ele disse em Juízes 2:3-4 que estes se tornariam uma armadilha para os israelitas, a menos que Ele expulsasse os cananeus — e que Ele não o faria?

R: Há dois pontos a considerar na resposta.

A permanência não era a intenção original: o facto de restarem cananeus em Canaã não fazia originalmente parte do plano que Deus lhes revelou. Só depois de terem deixado de expulsar os cananeus é que Deus disse que estes não seriam expulsos.

A idolatria não era a intenção subsequente: Deus deixou os cananeus ali como um teste para Israel, para ver se permaneceriam fiéis a Ele. O facto de Deus ter permitido este teste não implica, de forma alguma, que Deus desejasse que eles falhassem no teste.

P: Em Juízes 6:11, por que razão Gideão estava a debulhar trigo num lagar?

R: Fê-lo para se esconder dos midianitas. Além disso, uma vez que a trituração se realizava no lagar, tratava-se provavelmente de uma colheita pequena.

P: Em Juízes 6:12, o anjo estava a ser sarcástico ao referir-se a Gideão, que se escondia, como um homem poderoso e valente?

R: Provavelmente não. Pode tratar-se de uma ou ambas as seguintes hipóteses.

Encorajamento: Isso encorajaria Gideão ao saber que teria a coragem necessária para ser um homem valente.

Sinal do futuro: Gideão era um homem valente aos olhos de Deus. Deus vê-nos não apenas como somos, mas como seremos.

P: Em Juízes 6:17, Gideão fez bem em pedir um sinal?

R: Por vezes, é bom não olhar para as coisas em termos de «certo ou errado» ou «permitido versus proibido», mas sim em termos do que é melhor. Provavelmente, não foi o melhor pedir o sinal; se a fé de Gideão tivesse sido maior, ele não teria precisado dele.

Independentemente do grau da sua fé, Deus respondeu ao seu pedido sem qualquer indício de repreensão. Deus, na Sua graça, encontrou-se com Gideão ali onde ele estava, quer fosse num lagar, quer no meio das suas dúvidas, e lidou com as suas dúvidas. Deus lida com cada pessoa ali onde ela está, e Deus continua a ser misericordioso também hoje.

P: Em Juízes 6:22, o que é que isto nos diz sobre Gideão?

R: Duas coisas.

1. Gideão conhecia pelo menos parte do Antigo Testamento, porque sabia que ninguém podia ver a face de Deus e sobreviver.

2a. Talvez ele só tenha acreditado realmente que se tratava de um anjo de Deus depois do milagre.

2b. Em alternativa, Gideão já acreditava antes, mas só naquele momento parou para pensar ou considerar o impacto da mensagem de Deus.

P: Em Juízes 6:22-23, quem é o anjo que Gideão viu?

R: Existem duas visões.

Os primeiros cristãos tendiam a ver as aparições angelicais do Antigo Testamento como aparições pré-encarnadas de Jesus Cristo.

Os cristãos posteriores tendem frequentemente a ver estas aparições como Deus a utilizar a forma de um anjo para comunicar visivelmente com as pessoas. Deus podia usar a forma de uma sarça ardente com Moisés, e Deus pode usar qualquer forma que escolher.

P: Em Juízes 6:28, o que era um poste de Asera?

R: Asera (que não deve ser confundida com Astarte) era uma deusa da Suméria, da Babilónia e da Arábia do Sul, e a principal divindade da cidade de Tiro. Em Ugarit, era considerada a esposa de El e a mãe de Baal.

P: Em Juízes 6:31, por que razão Joás defendeu Gideão quando este derrubou o altar de Baal que pertencia a Joás?

R: Talvez Joás se tenha sentido indignado pelo facto de as pessoas que adoravam no «seu» altar pensarem, com presunção, que eram donas do altar, como demonstrado pelo facto de considerarem que deviam ser elas a punir quem quer que o destruísse.

Seja como for, o desejo de Joás de proteger o seu filho foi mais forte do que o seu amor por Baal. Os altares a Baal não eram construídos apenas para a devoção de quem os erguia; podiam também ser muito lucrativos. Infelizmente, essa era uma lição que Gideão teria feito melhor em não saber, uma vez que utilizou essa informação mais tarde na sua vida.

P: Em Juízes 6:34-35, por que razão os homens israelitas estavam todos ansiosos por se juntar ao exército de Gideão, uma vez que se mostraram relutantes em fazê-lo nos dias de Baraque?

R: O número dos que se juntaram a Gideão foi de 32 000, segundo Juízes 7:3, enquanto o número dos que se juntaram a Baraque foi de apenas 10 000, segundo Juízes 4:14. As Escrituras não o dizem, mas podemos especular sobre várias razões.

Encorajados pela experiência anterior de Baraque, sentiram que poderiam voltar a ter sucesso contra o inimigo.

Confiantes devido ao milagre da oferta ter sido consumida pelo anjo, sentiram-se mais seguros de que Deus estava com eles.

Desesperados porque o exército midianita lhes tinha tirado a maior parte dos alimentos, preferiram lutar pela sua liberdade a morrer de fome.

P: Em Juízes 6:36-40, por que razão Gideão colocou o velo, depois de já ter reunido o exército?

R: Gideão já se tinha empenhado o suficiente para mobilizar os israelitas. Não é provável que tenha colocado o velo para pedir conselhos sobre estratégia ou momento oportuno, uma vez que não está registado que Gideão tenha pedido a Deus qualquer informação adicional. Existem várias possibilidades para explicar por que razão Gideão colocou o velo.

1a Fé vacilante: Talvez Gideão estivesse a ter dúvidas e a sua fé estivesse a vacilar. Ele não devia ter perguntado, mas Deus, na Sua misericórdia, respondeu-lhe. Como se refere em *Hard Sayings of the Bible*, pp. 192-193, este foi um momento de angústia para Gideão, pois, inicialmente, ele disse que acreditaria se o velo estivesse molhado. Depois, Gideão voltou atrás no que tinha dito e afirmou que acreditaria se o velo estivesse seco.

1b. Confirmação: O «The Believers Bible Commentary», p. 272, afirma que muitos cristãos interpretam mal a história do velo. Uma vez que Gideão já tinha reunido as tropas, não estava a pedir orientação, mas sim confirmação. Gideão sabia o que fazer, mas procurava a garantia de sucesso.

2a. Gideão pediu isto apenas por si próprio.

2b. Gideão pediu isso principalmente para encorajar os israelitas.

P: Em Juízes 7:3, por que razão a maioria dos homens foi mandada para casa?

R: A vitória sobre os midianitas não seria extremamente difícil, uma vez que todos os israelitas se uniram para lutar contra eles. No entanto, Deus queria que eles soubessem que a vitória vinha Dele, e não da sua própria força e união.

É claro que isso confundiria totalmente quaisquer batedores midianitas, que se perguntariam onde é que o grande exército israelita estava acampado.

Quando o ataque se iniciou, normalmente apenas uma fração muito pequena dos soldados trazia trombetas. Se houvesse 300 trombetas, os midianitas poderiam facilmente supor que havia mais de 100 vezes mais soldados. Repare que estas trombetas eram todas as trombetas do exército israelita original.

P: Em Juízes 7:19, qual era o significado de ter uma «guarda recém-colocada»?

Isto significa que a guarda noturna dos soldados estava a passar por uma mudança de turno. A essa hora da noite, haveria mais soldados do que o habitual a entrar e sair do acampamento, o que aumentava a probabilidade de os soldados inimigos não se reconhecerem uns aos outros e começarem a lutar. Se a luta começasse, isso teria um efeito «bola de neve», pois midianitas, amonitas e ismaelitas, confusos e sonolentos, sairiam das suas tendas ao ouvirem o grito de guerra israelita e ao verem todas aquelas figuras escuras a correrem pelo acampamento.

Exércitos a lutarem entre si também são mencionados em Ezequiel 38:18-21 e Zacarias 14:13-14.

P: Em Juízes 7:19, quais eram os horários das guardas?

R: De acordo com o «The Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 394, nos dias de Gideão, as três vigílias eram das 18h às 22h, das 22h às 2h e das 2h às 6h.

P: Em Juízes 8:6-9, por que razão Sucote e Peniel se recusaram a ajudar Gideão?

R: Embora as Escrituras não o digam, pode ter sido por uma ou mais das seguintes razões.

Pragmatismo: Se Gideão vencesse, eles seriam libertados. Se os midianitas vencessem, não haveria diferença se permanecessem neutros. De qualquer forma, talvez não tivessem soldados suficientes para fazer a diferença.

Medo: Cientes do grande número de midianitas, não acreditavam que Gideão pudesse sair vitorioso contra os midianitas e optaram pela neutralidade.

Razões comerciais: Talvez tivessem concordado em pagar tributo aos midianitas. As pessoas podem resmungar antes de pagarem o tributo, mas isso faria com que o tributo parecesse ter sido pago em vão se pagassem o tributo anual na totalidade e depois se rebelassem.

Quaisquer que fossem as razões, era evidente que não tinham grande consideração pelo exército de Gideão nem pelo Senhor, que tinha escolhido Gideão para liderar o exército.

P: Em Juízes 8:6-9, por que razão o castigo de Sucote e Peniel difere do de Meroz, em Juízes 4:23?

R: Há três pontos a considerar na resposta.

1. Certo ou errado, talvez Gideão provavelmente não tenha sido tão conciliador quanto poderia ter sido.

2. Meroz recusou-se a ajudar, mas as Escrituras mostram que Meroz se mostrou desafiador em relação a Débora e Barac, tal como Sucote e Peniel o foram em relação a Gideão.

3. Sucote e Peniel podem ter seguido o padrão de neutralidade que Meroz iniciou, e esse padrão precisava de ser quebrado.

Infelizmente, hoje em dia alguns cristãos «adotam uma postura de neutralidade», quando todos os cristãos deveríamos «… permanecer firmes num só espírito, com uma só mente, lutando lado a lado pela fé do evangelho» (Filipenses 1:27b NET).

P: Em Juízes 8:18-19, por que razão Deus permitiu que os midianitas matassem os irmãos de Gideão?

R: A Escritura não o diz. Mas se a família de Joás adorava Baal, que obrigação tem Deus de proteger os adoradores de ídolos?

Não conhecemos todos os desígnios de Deus, mas a fé de uma pessoa não substitui a fé de outra. Uma questão que podemos colocar, no entanto, é: por que razão os irmãos de Gideão estavam em Tabor em vez de estarem no exército com Gideão?

P: Em Juízes 8:24, Gideão derrotou os ismaelitas ou os midianitas, como diz Juízes 8:26, dois versículos mais à frente?

R: Há duas respostas, e ambas podem ser verdadeiras.

1. De acordo com o livro *Ancient Orient and Old Testament*, de Kenneth Kitchen (IVP, 1966), p. 123, nesta época os termos «ismaelitas» e «midianitas» eram frequentemente utilizados como sinónimos.

2. Os midianitas e os ismaelitas eram aliados. Assim, havia um único inimigo unificado contra o qual os israelitas lutavam.

P: Em Juízes 8:22-23, por que razão Gideão se recusou a reinar sobre eles?

R: Talvez Gideão estivesse com medo, ou tivesse a sábia compreensão de que não estava à altura da tarefa. É mais provável, porém, que «governar» aqui significasse tornar-se rei. Uma vez que Deus não tinha estabelecido um rei sobre Israel, Gideão e alguns outros poderiam pensar que isso seria usurpar a autoridade de Deus em Israel.

Uma diferença entre um «rei» e um «juiz» era que o cargo de rei era hereditário, ao passo que o de juiz não o era. Os israelitas pediram especificamente que tanto Gideão como o seu filho governassem sobre eles; portanto, o que pediram foi um governante hereditário.

Pode-se pensar que, mais tarde, Gideão se considerou um rei, pois deu a um dos seus filhos o nome de Abimeleque, e esse nome significa «pai do rei» ou «o meu pai é rei». Abimeleque foi também o nome de dois reis filisteus em épocas anteriores.

Gideão resistiu à tentação de que ele e os seus filhos fossem coroados reis em Juízes 8:22-23, mas Abimeleque tinha outras ideias. Como cristãos, nunca devemos desejar ser reis do nosso império aqui na terra.

P: Em Juízes 8:27, como é que Gideão, um poderoso homem de Deus, pôde fazer um ídolo como este?

R: A Escritura não o explica, limita-se a registar este facto triste. Gideão tinha-se afastado muito do momento descrito em Juízes 6:28-31, quando derrubou um poste de Asera. Isto seria motivo de vergonha para Gideão, se ele tivesse refletido claramente sobre o assunto. Primeiro, algumas razões bastante insignificantes pelas quais ele provavelmente fez isto e, depois, algumas lições importantes que podemos aprender.

Possíveis explicações (mas não justificações)

Descansar sobre os louros: Gideão sabia que tinha realizado uma obra poderosa de Deus. Talvez sentisse que merecia um pouco de folga no que diz respeito ao pecado. Uma lição que podemos aprender é que, quando Deus faz grandes coisas através de nós, pode haver uma forte tentação de tentar justificar o pecado com base nas coisas boas que fizemos. Algumas pessoas consideram isto a «síndrome de Robin Hood», uma vez que Robin Hood aparentemente acreditava numa variação desta ideia. Roubar e saquear eram errados, mas se se desse parte do saque ilícito aos pobres, talvez isso fosse uma penitência que compensasse o ato.

Compromisso: O encontro de Gideão com o anjo mostrou que ele sabia algo sobre a Bíblia. No entanto, o seu pai tinha um altar dedicado a ídolos. Como outros tentavam adorar a Deus e, ainda assim, faziam concessões, Gideão também o fez. O único lado positivo foi que, com o castigo de Deus, Gideão provavelmente não deu um mau exemplo aos seus netos.

Vendido por lucro: Gideão provavelmente tinha aprendido com o seu pai, Joás, que ter um santuário de ídolos podia ser muito lucrativo. A estátua era um ídolo para os outros, mas talvez não fosse realmente um ídolo para Gideão. Talvez o ídolo de Gideão fosse o dinheiro. Quanto dinheiro seria necessário para que você prejudicasse pessoas que procuram a Deus? Esperemos que seja sábio e considere que nenhuma quantia de dinheiro na Terra valeria a pena hipotecar as riquezas e recompensas que uma pessoa pode ter no Céu.

Resumo: Não sabemos por que razão Gideão cometeu este ato «inexplicável». No entanto, não é assim tão inexplicável quando vemos as transgressões das pessoas hoje em dia.

Lições que podemos aprender: Para nós próprios, temos a responsabilidade de perseverar no serviço a Deus. Em relação aos outros, temos de perceber que as pessoas podem servir a Deus fielmente numa altura e, mais tarde, afastar-se.

Como nota à parte, é interessante contrastar o facto de Gideão ter derrubado um altar com o facto de, mais tarde, ter construído um ídolo. É igualmente interessante contrastar o facto de Gideão não ter esquecido os seus irmãos mortos (8:18-21) com o que aconteceu a todos os seus 72 filhos, com exceção de dois.

P: Em Juízes 9:5,45, como é que Abimeleque poderia ser um modelo a seguir para nós? (Esta pergunta foi feita por um ateu)

R: O ateu deve ter ficado bastante confuso aqui, porque Abimeleque não foi concebido como um modelo a seguir. O facto de a Sagrada Escritura mencionar Judas como o traidor de Jesus também não significa que Judas deva ser um modelo a seguir.

Abimeleque foi um juiz único, na medida em que nunca foi nomeado por Deus. É triste que Gideão tenha iniciado a sua carreira derrubando o altar de Baal, enquanto o seu filho perverso, Abimeleque, recebeu dinheiro do templo de Baal para iniciar a sua carreira. A mãe de Abimeleque era uma concubina de Gideão, natural de Siquém. Se Gideão soubesse o que o seu próprio filho viria a fazer, certamente nunca teria tomado aquela concubina como segunda esposa. Se tivéssemos a visão de Deus para ver as consequências das nossas ações (boas, más e de preguiça), provavelmente seríamos ainda mais zelosos em servir a Deus.

Consulte a discussão sobre 2 Samuel 13:11-29 para mais informações.

P: Em Juízes 9:5,45, o que devem os cristãos fazer se fizerem parte de uma organização cristã que tenha um líder incrédulo ou ímpio?

R: Este é um problema grave, porque em Apocalipse 2:20, a igreja de Tiatira foi severamente repreendida por Jesus devido à sua tolerância. Talvez eles simplesmente confiasem que Deus removeria os líderes ímpios, quando Deus pretendia que não se esquivassem à sua própria responsabilidade. Efésios 4:3 diz que temos a responsabilidade de preservar a unidade do Espírito. No entanto, não temos a responsabilidade de criar uma unidade com pessoas ímpias que não existe. Não devemos permitir que as nossas contribuições para a igreja sejam destinadas a causas que não agradam a Deus. Da mesma forma, Paulo, em 1 Coríntios 5, repreendeu aquela igreja por não ter expulsado um irmão imoral. Isto aconteceu apenas dois capítulos depois de Paulo lhes ter apelado para que não houvesse divisões; portanto, expulsar alguém da igreja — quem deve ser expulso — não está, obviamente, a causar divisão, de acordo com o entendimento bíblico de unidade e divisão.

A resposta tem três partes.

A: O que fazer: Existe uma estratégia simples, mas eficaz, para lidar com pessoas ímpias, pessoas que causam divisão e pessoas com quem possas ter divergências, mesmo que sejas tu quem esteja errado. Eis o que Jesus ensinou em Mateus 18:15-22.

A1. Se tiveres algo contra o teu irmão, vai e mostra-lhe a sua falta em particular, só vocês os dois.

A2. Se isso não der certo, leva contigo mais uma ou duas pessoas para discutirem o assunto com ele.

A3. Se isso não der certo, fala então à igreja.

A4. Se isso não der certo, trata-o como a um pagão (ou seja, expulsa-o da igreja).

R5. Por fim, nos versículos 21-22, se ele se arrepender, perdoa-o.

Paulo diz em 1 Coríntios 6:1-8 que não devemos processar outros crentes. É melhor ser injustiçado do que processar outro cristão genuíno.

B: Quando o fazer: É melhor «perder tanto a batalha como a guerra» do que causar divisão por questões doutrinárias secundárias. No entanto, a divisão em relação aos não crentes é essencial no que diz respeito às doutrinas primárias do cristianismo. Então, quais são as doutrinas secundárias e quais são as doutrinas primárias?

Embora a Bíblia não forneça uma lista sistemática e exaustiva, apresenta alguns exemplos.

B1 Secundárias: Romanos 14 diz que a alimentação, o consumo de carne e considerar um dia mais especial do que outro são, especificamente, questões sobre as quais não devemos discutir, embora Romanos 14:16 diga que podemos falar para impedir que o que consideramos bom seja considerado mau.

B2 Primárias: Por outro lado, 1 Coríntios 15:1-4 menciona algumas doutrinas como sendo de importância primária, tais como a morte de Jesus pelos nossos pecados, o seu sepultamento e a sua ressurreição. Se alguém negar estas doutrinas, não é apenas um crente que tem uma diferença de opinião contigo. Pelo contrário, nem sequer é um crente, pois Paulo afirma especificamente que a sua fé é vã. Não devemos ter unidade com essas pessoas.

B3 Merecem repreensão, mas não necessariamente divisão, coisas como a hipocrisia de se recusar a comer com gentios quando há judeus por perto, como mostra Gálatas 2:11-16. Devemos opor-nos publicamente a coisas como esta, mesmo que isso signifique constrangimento para um líder eclesiástico piedoso.

C: Último recurso: Portanto, se houver um problema com uma doutrina fundamental, e o método descrito em Mateus 18:15-22 tiver sido seguido — ou pelo menos tentado —, e nada tiver surtido efeito, então o que fazer? Nesse caso, o problema não é apenas com o líder ímpio, mas sim com a organização ou denominação eclesiástica.

C1. Uma situação semelhante à de 3 João 9-10: Talvez a organização possa ser salva e os líderes ímpios expulsos. O apóstolo João enfrentou uma situação semelhante em 3 João 9-10 e chamou publicamente a atenção para Diotrephes. Hoje, muitos cristãos conservadores da Igreja Luterana — Sínodo do Missouri estão a trabalhar para colocar como líderes homens que «acreditam na Palavra de Deus».

C2. Uma situação tipo Babilónia: Por outro lado, a organização pode não ser recuperável e, tal como a Babilónia em Apocalipse 18:4, os cristãos genuínos têm a responsabilidade de sair (e levar consigo o maior número possível de pessoas). Talvez se uma organização estivesse simbolicamente «embriagada com o sangue dos santos» (Apocalipse 17:6), isso fosse um sinal de que a situação poderia justificar um pouco mais de investigação antes de concluir que a situação era recuperável.

P: Em Juízes 9:7-21, qual era o argumento de Jotão?

R: Jotão pode ter-se questionado se deveria haver algum rei. Seja como for, Jotão perguntou-lhes se realmente queriam que um «arbusto espinhoso» reinasse sobre eles, para se certificar de que era isso mesmo que desejavam. Jotão não «provou» realmente que eles tinham sido injustos para com Jerub-Baal (Gideão) e os seus filhos. Simplesmente lembrou-lhes o que sabia que eles já tinham percebido. Depois, disse que, se não tivessem agido com honra, então que o rei por eles escolhido, Abimeleque, os destruísse, e que o povo de Siquém e da vizinha Bet-Milo destruísse Abimeleque.

P: Em Juízes 9:46, por que razão havia ali um ídolo chamado «Baal-Berith ou El-Berith»?

R: A palavra Baal-Berith significa «senhor da(s) aliança(s)», e El-Berith significa «deus da aliança». Era triste que este altar idólatra estivesse perto de Siquém, porque foi perto de Siquém que Deus fez uma aliança com Abrão.

Talvez a existência de um altar chamado «Berith» em Siquém tenha sido intencional, pois eles adoravam fazer alianças com deuses, em vez de adorarem exclusivamente o Único e Verdadeiro Deus.

É irónico que o dinheiro que os habitantes de Siquém pagaram a Abimeleque para ter um pequeno exército e matar os outros filhos de Gideão tivesse vindo do templo do «senhor das alianças». É uma justiça poética que o último refúgio dos habitantes de Siquém tenha sido no templo de Baal-Berith, e que tenham morrido ali por causa do homem a quem pagaram para matar os outros filhos de Gideão.

P: Em Juízes 9:46-49, existe alguma evidência extra-bíblica de que o templo de El-Berith, em Siquém, tenha sido incendiado?

R: Sim; foram encontradas evidências do incêndio que correspondem a cerca de 1150 a.C. O Dicionário Bíblico Wycliffe, pp. 1568-1569, afirma que o templo-fortaleza tinha paredes com 7 a 7,5 pés de espessura, media 53 pés de largura e 41 pés de comprimento, com a entrada no lado mais comprido. Afirma-se: «A destruição de Siquém por Abimeleque, por volta de 1150 a.C., está amplamente comprovada.»

P: Em Juízes 9:54, por que razão Abimeleque não queria que as pessoas dissessem que tinha sido uma mulher a matá-lo?

R: Em primeiro lugar, Abimeleque estava a pensar no seu legado — na forma como as pessoas se iriam lembrar dele — e concluiu que não seria recordado como um guerreiro muito bom se uma mulher o matasse simplesmente ao deixar cair uma pedra. No entanto, há algo bastante fascinante sobre Abimeleque neste contexto.

Abimeleque matou todos os seus próprios irmãos e não só quebrou o acordo com a cidade que o apoiava, como também matou toda a população da cidade. Depois, enquanto Abimeleque está a morrer, tem a presença de espírito para se preocupar com a forma como as outras pessoas se vão lembrar dele. Estava tão confuso quanto aos seus valores que não fazia a mínima ideia do que os outros pensariam dele.

Embora a sua principal preocupação fosse o que os outros pensariam dele, quando, na verdade, deveria estar a tremer até aos ossos com o que Deus pensava dele.

P: Em Juízes 10:12-16, por que razão Deus inicialmente não concordou em ajudar os israelitas e, posteriormente, defendê-los?

R: Deus não os ajudaria a menos que eles se livrassem primeiro dos seus ídolos. Deus foi sincero nesta ocasião, tal como em todos os casos. Deus nunca os defenderia enquanto as suas ações desobedientes e idólatras continuassem. Quando se arrependeram, então Deus defendeu-os. Deus não mudou, mas quando o coração deles mudou, as intenções reveladas de Deus para com eles também mudaram.

P: Em Juízes 11:14-28, quem estava certo: Jefté ou o rei de Amom?

R: Jefté estava certo e apresentou um argumento persuasivo em Juízes 11:21-26. O rei dos amonitas alegou que os israelitas tinham tirado a terra aos amonitas. Jefté disse que não, porque:

1. Eles conquistaram-na a Siom e a Og, não aos amonitas.

2. Os israelitas nem sequer lutaram contra os amonitas.

3. Aliás, os amonitas também não lutaram contra os israelitas.

4. Tanto no tempo de Josué como centenas de anos mais tarde, os amonitas nunca reivindicaram aquela terra. O rei de Amom estava a apresentar uma reivindicação inédita.

O argumento lógico e persuasivo de Jefté não surtiu qualquer efeito nos amonitas. Por vezes, argumentos igualmente válidos não surtem efeito na ganância dos líderes políticos de hoje, mas devemos continuar a tentar.

P: Em Juízes 11:26, como é que os israelitas viveram em Hesbom e Aroer durante 300 anos?

R: Embora alguns tenham a opinião errada de que os mandatos de alguns juízes se sobrepunham, isso não tem qualquer relevância para esta questão. Há três pontos a considerar na resposta.

X 1. É possível que os mensageiros israelitas enviados por Jefté se tenham enganado quanto aos 300 anos. A Bíblia estaria a registar de forma infalível o que eles disseram. No entanto, é mais provável que estivessem corretos quanto aos 300 anos.

2. Se os israelitas entraram na terra prometida por volta de 1407 a.C. e viveram em Hesbom e Aroer um pouco antes disso, isso faria com que o mandato de Jefté fosse um pouco anterior a 1107 a.C.

3. Isto concorda bem com os 480 anos entre o Êxodo sob Moisés e o Templo de Salomão, em 1 Reis 6:1, e com os 450 anos entre a conquista de Josué e a morte de Salomão, em Atos 13:20.

P: Em Juízes 11:29-30, como é que Jefté pôde fazer um voto precipitado e insensato, uma vez que o Espírito de Deus estava sobre ele?

R: Se o Espírito Santo desce sobre alguém, isso não significa que as suas palavras sejam infalíveis ou que essa pessoa não possa cometer erros tolos.

Algumas pessoas vêem Deus como um «tipo mau» que tem de infligir-lhe dificuldades e tirar-lhe coisas para compensar o que Ele lhe dá. Talvez Jefté tivesse esta visão errada quando fez este voto em Juízes 11:30-31.

P: Em Juízes 11:30-40, será que Jefté matou realmente a sua própria filha como um sacrifício insensato?

R: Os cristãos têm duas perspetivas diferentes.

Sim: o voto de Jefté significava que ele mataria a sua filha. O facto de Jefté ter cumprido o seu voto foi contra a vontade de Deus, que ordenou aos israelitas que não matassem nos Dez Mandamentos. Os livros «Now That’s A Good Question», p. 574, e «Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties», p. 260-261, defendem que Jefté sacrificou realmente a sua filha, e que isso foi pecaminoso aos olhos de Deus. O livro «1001 Bible Questions Answered», p. 331, afirma que o Targum de Jonatão ensina que Jefté o fez.

Outras mulheres serviam como ministras do templo e, claro, em épocas posteriores, alguns homens e mulheres optaram por não casar para melhor servir o reino de Deus. Pareceria estranho comemorar a sua «miséria» todos os anos, quando muitas outras mulheres escolheram voluntariamente fazer o mesmo.

Tal como Gideão, Jefté viveu uma vida heróica com um final trágico. Contudo, ao contrário de Gideão, a tragédia de Jefté não reside em ter quebrado o seu compromisso para com Deus, mas sim em ter feito um voto insensato. Ao contrário de Gideão, que conseguiu apaziguar os efraimitas, este juiz não o fez — ou não conseguiu — e matou 42 000 deles. Ninguém questionou a determinação de Jefté em cumprir os seus votos. Talvez o próprio Jefté devesse tê-lo feito.

Não: o voto de Jefté significava que a sua filha seria consagrada a Deus como virgem solteira durante toda a vida. O livro *The Complete Book of Bible Answers*, pp. 49-50, salienta que ela não teve dois meses para fazer o luto porque ia morrer, mas teve dois meses para fazer o luto porque nunca teria filhos.

A «Enciclopédia das Dificuldades da Bíblia», p. 164, afirma com certeza que Jefté não matou a sua filha, porque Juízes 11:31, em hebraico, diz «quem quer que seja» e esta palavra nunca é utilizada em relação a animais; assim, Jefté antecipava que sairia um ser humano e sabia que o sacrifício humano era inaceitável. O facto de ela ser filha única é significativo no seu lamento, porque a linhagem dos seus pais ficaria totalmente extinta. O livro «1001 Perguntas Bíblicas Respondidas», pp. 331-334, também menciona que não há qualquer vestígio de sangue nesta narrativa.

O livro «Quando os Críticos Perguntam», pp. 148-149, apresenta também cinco razões pelas quais isto não significava que ela tivesse sido morta.

1. Jefté conhecia a lei contra o sacrifício humano.

2. Nunca se diz que ele a sacrificou, e as pessoas (como o primogénito) eram resgatadas através de um sacrifício animal, em vez de serem oferecidas como sacrifício.

3. Nessa cultura, optar por não ter filhos seria considerado um grande sacrifício.

4. A filha de Jefté não saiu durante dois meses para lamentar a sua morte, mas para lamentar o facto de nunca vir a ter descendentes.

5. Mais importante ainda, se ela estivesse a lamentar a sua virgindade durante dois meses por estar prestes a morrer, poderia ter-se casado com um homem durante esses dois meses.

Consulte também «Dificuldades e Aparentes Contradições da Bíblia», pp. 151-153, para uma análise sobre a razão pela qual Jefté não matou realmente a sua filha. O «Livro Completo de Respostas Bíblicas», pp. 49-50, e «Dificuldades na Bíblia», pp. 85-86, mencionam que, embora a Bíblia nunca diga que Jefté cumpriu o seu voto, não há nada na Bíblia que o elogie ou defenda caso o tenha feito.

P: Em Juízes 11:30-40, por que razão este voto perverso de Jefté está registado na Bíblia?

R: Embora as Escrituras não o digam, há quatro pontos que podemos observar.

a) É certo que todas as pessoas na Bíblia disseram e fizeram muitas coisas que a Bíblia não registou. Mas, de todos os detalhes que foram omitidos sobre Jefté, Deus decidiu incluir este em vez de outros.

b) Todos concordariam que este relato nos deixa desconfortáveis, e acredito que seja deliberadamente assim. Jefté era um homem de palavra e de honra (na sua perspetiva) – MESMO QUANDO ISSO SIGNIFICAVA DESOBEDIÊNCIA A DEUS. Jefté não estava a sacrificar a algum ídolo pagão, mas sim a sacrificar ao Único e Verdadeiro Deus algo que Deus nunca disse que queria. Se pensarmos que Deus valoriza o nosso sacrifício e o nosso serviço a Ele mais do que o nosso amor obediente, ou se valorizarmos o nosso sacrifício e serviço a Ele mais do que o nosso amor obediente, então há algo de muito distorcido na nossa relação com Deus.

c) Jefté tinha uma visão estranha e errada de Deus. O que quer que saísse da sua casa seria o mais feliz por se encontrar com Ele, e ele sentia que Deus não queria a sua felicidade. Mas ainda hoje as pessoas podem esquecer-se de que Deus nos ama ainda mais do que nós nos amamos a nós próprios, e que Deus quer o que há de melhor para nós, ainda mais do que nós próprios.

d) As emoções perturbadoras desta história de desobediência precipitada a Deus, disfarçada de sacrifício a Deus, podem fazer-nos recordar melhor este exemplo. Deus não quer o nosso dinheiro, o nosso serviço ou o nosso sacrifício, tanto quanto quer que estejamos totalmente comprometidos e obedientes a Ele, como ensina Miqueias 6:6-8.

P: Em Juízes 11:30-40, tratou-se da apropriação de um festival pagão pré-israelita?

R: Não. Embora existisse um costume no Médio Oriente em que as mulheres choravam por Tamuz (um deus masculino), não há provas de que essa tenha sido a origem deste costume israelita. Além disso, não há provas de que este costume israelita tenha sobrevivido por muito tempo.

P: Em Juízes 11:33, existe alguma evidência arqueológica de Abel-Keramim?

R: Sim. De acordo com a «Biblical Archaeology Review», de janeiro/fevereiro, p. 33, é hoje conhecido como Tell el-‘Umeiri. Foi ocupado pela primeira vez por volta de 3000 a.C.

P: Em Juízes 12:1-6, Jefté agiu corretamente ao matar os efraimitas?

R: Certamente que Jefté não demonstrou a mesma diplomacia que Gideão demonstrou numa situação semelhante. No entanto, ao contrário da situação anterior, aqui os efraimitas tinham-se comprometido a matar Jefté.

Não era a vontade perfeita de Deus que o Seu povo se matasse uns aos outros. A culpa era dos efraimitas, mas talvez Jefté pudesse ter evitado isto com mais diplomacia.

É lamentável que, quando se realiza uma grande obra para Deus, muitas vezes se receba críticas injustas de fontes inesperadas.

P: Em Juízes 12:8-13, o que é que Ibzan, Elom e Abdon fizeram enquanto juízes?

R: Embora as Escrituras não registem o que fizeram, pode ser significativo o que não aconteceu enquanto foram juízes. Enquanto Israel os teve como líderes, nenhuma nação tentou invadir Israel.

P: Em Juízes 13-16, será que a história de Sansão pode ser enquadrada no tipo de mitos solares comuns nos tempos antigos, como afirma o «Guia de Asimov para a Bíblia», pp. 248-251?

R: Não. Asimov afirma duas coisas: que Sansão era um tipo dos mitos solares (p. 248) e que os nazireus, em geral, eram um tipo dos mitos solares porque o seu cabelo comprido [de alguma forma] representa os raios do sol (p. 249).

Sansão era natural de Bete-Semes, em Dã, que significa «casa do sol», e o Guia da Bíblia de Asimov, na p. 251, afirma que o nome filisteu Dalila está intimamente relacionado com a palavra hebraica lilah, que significa noite. No entanto, o liberal Dicionário Bíblico de Harper, na p. 134, afirma que Dalila significa «coquete», e não noite. A Concordância de Strong afirma que significa «languidez»

Provavelmente, poder-se-iam apresentar tantas provas de que Sansão foi retirado da mitologia asteca (através de uma viagem no tempo 2 500 anos para o futuro!) como de supostos mitos solares. Recorde-se que grande parte da mitologia grega e romana que conhecemos hoje não existia nessa época.

P: Em Juízes 13:5, por que razão não foi dada a Sansão qualquer escolha quanto a tornar-se nazireu ou juiz?

R: A Sansão não foi dada qualquer escolha quanto à forma como nasceu. Por outro lado, nada indica que Deus fosse obrigado a dar a Sansão — ou a qualquer outra pessoa, aliás — a possibilidade de escolher a forma como nasceria.

Independentemente da forma como nascemos, com quaisquer privilégios, vantagens e desvantagens que tenhamos, o que importa é aproximarmo-nos de Deus. No fim, Deus julgará todos com justiça, com base no que lhes foi dado.

P: Em Juízes 14:1-4, Deus queria que Sansão se casasse com a rapariga filisteia, e de que forma isto veio do Senhor?

R: Sansão não estava totalmente empenhado em obedecer a Deus. No entanto, Deus ainda assim utilizou o desejo de Sansão pela rapariga filistina. Deus colocou Sansão na terra para cumprir o Seu propósito de destruir as relações amigáveis entre os israelitas e os filisteus. Sansão desobedeceu a Deus muitas vezes, e não seria surpreendente que Sansão não fosse do agrado de Deus nas formas como Ele o utilizou. Independentemente disso, Deus usa tanto as ações erradas como as ações piedosas para cumprir os Seus propósitos.

P: Em Juízes 14:6,9, por que razão é significativo que Sansão não tenha contado aos seus pais sobre o leão e o mel?

R: Porque, em Juízes 14:18, Sansão percebeu imediatamente, com certeza, que os companheiros tinham obtido a resposta da esposa de Sansão. Sansão não suspeitou da sua esposa precipitadamente, mas conseguiu chegar rapidamente a uma conclusão porque mais ninguém lhes poderia ter dito.

P: Em Juízes 14:15-18, por que razão a esposa de Sansão apoiou os filisteus em vez de Sansão?

R: A esposa de Sansão era filistina e, aparentemente, tinha mais fé na força dos 30 homens do que na capacidade de Sansão para a salvar. No entanto, a sua fé nos homens não lhe serviu de muito, nem a ela nem ao seu pai, já que os filisteus mais tarde queimaram ambos até à morte, em Juízes 15:6.

P: Em Juízes 14:19, o Sansão agiu corretamente ao matar trinta pessoas na cidade de Asdode (esta pergunta foi feita por um ateu)?

R: Há duas respostas diferentes.

Não. Sansão era frequentemente desobediente a Deus. Os meios que Sansão utilizou para lutar contra os filisteus também não eram muito bons. Sansão poderia ter sido muito mais eficaz à frente de um exército israelita, em vez de matar trinta homens por causa de uma disputa insignificante relacionada com um casamento.

Sim. Sansão encontrava-se em estado de guerra contra os filisteus e tentou matar o maior número possível de guerreiros. Nessa altura, não contava com o apoio dos israelitas na luta contra os filisteus.

De qualquer forma, antes de Sansão ter sido capturado (com a ajuda de Dalila), o seu objetivo principal não era reduzir a população dos filisteus. Sansão rompeu irreversivelmente as relações amigáveis entre os filisteus e os israelitas. Houve guerra entre eles a partir daí até à época de David.

Por vezes, hoje em dia, é possível que alguns cristãos tenham um papel semelhante; não para matar pessoas, mas para romper a unidade religiosa entre cristãos e não-cristãos, com quem os cristãos não deveriam ter tido unidade, para começar.

P: Juízes 15:2 ensina que as esposas podem simplesmente ser entregues a outros se os maridos já não gostarem delas? (Esta pergunta foi feita por um muçulmano.)

R: Não. Juízes 15:2 refere o que fez um filisteu incrédulo, não o que fez um israelita obediente. O sogro de Sansão era um filisteu que não seguia a Deus.

Uma vez que foi um muçulmano a fazer esta pergunta, no Islão as regras relativas ao divórcio das mulheres são bastante restritivas. A uma mulher que peça o divórcio sem motivos graves é-lhe também proibido o cheiro do Paraíso. Ibn-i-Majah, vol. 3, livro 10, cap. 21, n.º 2055, p. 237. Da mesma forma, se uma mulher pedir o divórcio sem um motivo válido, conforme Abu Dawud, vol. 2, livro 6, cap. 734, n.º 2218, p. 600.

No entanto, para os homens, a situação é muito mais fácil. No Islão, um homem pode divorciar-se da sua esposa por qualquer motivo. Bukhari, vol. 3, livro 49, cap. 4, n.º 859, p. 534, afirma que um homem pode divorciar-se por «algo desagradável na sua esposa, como a velhice ou algo semelhante».

‘Umar ordenou ao seu filho ‘Abd Allah que se divorciasse da sua esposa, mas este recusou-se porque a amava. Assim, ‘Umar dirigiu-se a Maomé, e Maomé ordenou-lhe que se divorciasse dela. Abu Dawud, vol. 3, livro 36, cap. 1838, n.º 5119, p. 1422

«‘Abdullah b. ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O mais desprezível dos atos lícitos aos olhos de Allah é o divórcio.” Ibn-i-Majah, vol. 3, livro 10, cap. 1, n.º 2018, p. 216

‘Umar disse que Maomé se divorciou de Hafsah (divórcio revogável) e depois voltou a casar-se com ela. Abu Dawud, vol. 2, livro 6, cap. 754, n.º 2276, p. 619

Maomé ordenou ao seu filho adotivo Zaid que se divorciasse de Zainab e, em seguida, Maomé casou-se com Zainab. Zaid não teve escolha, porque Maomé recitou a Sura 33:36-38. Os muçulmanos acreditam que o Alcorão é incriado e está inscrito numa tábua no céu, mas a Sura 33:36-38 menciona Zaid pelo nome, dizendo que ele não teria qualquer escolha quanto ao divórcio de Zainab. Mais tarde, Zainab bint Jahsh «costumava gabar-se perante as outras esposas do Profeta e dizia: “Alá casou-me (com o Profeta) nos Céus.”» Bukhari, vol. 9, livro 93, cap. 22, n.º 517, p. 382. Ver também vol. 9, livro 93, cap. 22, n.ºs 516 e 518, pp. 381-383.

A título de nota, «bin» significa filho em árabe e «bint» significa filha.

Um homem deve divorciar-se da sua esposa, se o seu pai assim o ordenar. Ibn-i-Majah, vol. 3, livro 10, cap. 36, n.º 2088-2089, p. 259-260

Dois homens muçulmanos eram bons amigos, pelo que um deles perguntou ao outro de qual das suas esposas deveria divorciar-se para que o outro pudesse casar-se com ela. Bukhari, vol. 5, livro 58, cap. 3, n.º 125, p. 82

Assim, embora os homens muçulmanos possam sentir-se justificados a trocar de esposas com quase a mesma facilidade com que as pessoas trocam de carros, não tentem justificar isto com base na Bíblia.

P: Em Juízes 15:4, como é que Sansão conseguiu apanhar 300 raposas?

R: Existem cinco formas possíveis, e a resposta pode ser uma combinação delas.

1. Não diz que Sansão as apanhou todas ao mesmo tempo. Pode ter sido ao longo de um período de tempo.

2. Talvez a força superior de Sansão fosse acompanhada também por uma agilidade superior. Consulte «When Critics Ask», p. 150, para mais informações sobre esta parte da resposta.

3. Sansão não teve de usar as próprias mãos. Nada indica que não pudesse ter usado armadilhas para apanhar algumas ou todas elas.

4. A palavra hebraica «su’al» pode significar tanto raposa como chacal. Sansão poderia ser capaz de apanhar chacais mais facilmente, uma vez que estes caçam em bandos.

5. Sansão pode ter liderado um grupo de homens para armar armadilhas aos animais.

P: Em Juízes 15:5, quanto é que 1 100 moedas de prata multiplicadas por cinco dão?

R: Em Juízes 17:10, um levita concordou em servir como sacerdote por (aparentemente, em troca de alojamento e alimentação, além de) apenas dez siclos de prata por ano. 5 500 moedas de prata era uma quantia avultada para um único indivíduo. Aparentemente, os filisteus tinham um grande receio de Sansão.

P: Em Juízes 15:12, por que amarraram Sansão para o levar aos filisteus?

R: Sansão era, sem dúvida, uma ameaça ao status quo e, embora achassem que o status quo não era o ideal para os israelitas, consideravam a situação conhecida preferível a uma mudança sob o domínio de Sansão.

Além disso, foram homens de Judá que entregaram Sansão ao inimigo. A terra de Judá tinha muitas regiões que não ficavam tão próximas dos filisteus e dispunham de terra em abundância, enquanto os danitas viviam muito apertados na sua terra.

Hoje em dia, os cristãos devem mostrar-se relutantes em aceitar que o evangelho seja restringido durante a sua adoração.

P: Em Juízes 15:16, mesmo com grande força, como é que Sansão conseguiu matar 1 000 soldados filisteus treinados, sem que estes lançassem uma lança e o ferissem?

R: Nenhuma quantidade de força natural poderia explicar isto e os outros feitos que Sansão realizou (levantar portões da cidade, etc.). Deus teve de estar com Sansão de forma sobrenatural. Deus pode ter dado a Sansão não só a força, a velocidade e os reflexos, mas também ter desorientado os filisteus e protegido Sansão.

P: Em Juízes 16:18-21, a força de Sansão estava no seu cabelo?

R: Não, a força vinha de Deus. Se a força estivesse no cabelo, talvez todos os atletas profissionais fossem mais fortes se tivessem cabelo comprido.

A sério, depois de Sansão ter revelado o seu segredo a Dalila, Sansão podia ter quase a certeza de que ela lhe cortaria o cabelo, porque ela já tinha tentado todas as outras coisas que ele lhe tinha dito. Depois de Sansão ter acordado, em Juízes 16:20, diz-se: «Mas ele não se apercebeu de que o SENHOR o tinha abandonado.» (NET)

P: Em Juízes 16:26-27, será que Sansão pôde ir para o Céu, uma vez que se suicidou?

R: Sim. Há três pontos a considerar na resposta.

1. Existe apenas um pecado imperdoável: a blasfémia contra o Espírito Santo. O suicídio não é um pecado imperdoável.

2. Como exemplo de crentes que cometeram suicídio, Eusébio, na sua «História Eclesiástica», vol. 8, n.º 2, capítulo 12, conta a história de uma mulher e das suas duas belas filhas, que se afogaram no rio em vez de serem profanadas fisicamente por soldados romanos. Eusébio dá outro exemplo no livro 8, capítulo 14, sobre Maxêncio, que estava prestes a violar uma bela mulher cristã. Ela pediu alguns minutos a sós para se preparar. Quando ele entrou, ela já se tinha esfaqueado até à morte.

3. Pode argumentar-se que Sansão não derrubou as colunas para cometer suicídio propriamente dito, mas que o motivo foi matar os filisteus. A sua morte poderia ser considerada uma missão suicida, em vez de suicídio, embora ele soubesse que iria morrer.

O livro «Now That’s A Good Question», pp. 291-292, refere que um estudo psicológico revelou que 90% das pessoas que tentaram suicidar-se afirmaram posteriormente que não o teriam feito se tivessem esperado 24 horas.

P: Em Juízes 16:26-27, Deus abençoou Sansão por ter cometido suicídio?

R: Sansão não cometeu suicídio, mas sim realizou uma missão suicida. Neste caso específico, tal como ao longo de toda a sua vida, Deus usou Sansão, embora este fosse desobediente e frequentemente se encontrasse em locais onde nunca deveria ter estado. Consulte a pergunta anterior para uma discussão mais aprofundada.

O «Comentário Bíblico do Crente», p. 281, refere que é irónico que «por ter convivido com os filisteus tantas vezes na sua vida e ter achado as suas mulheres irresistíveis, Sansão se encontre agora com os filisteus na sua morte, um cadáver entre cadáveres nos escombros do Templo de Dagom. A separação teria-lhe garantido uma morte mais nobre.»

P: Em Juízes 17:1-2, por que razão o filho ladrão foi amaldiçoado e depois abençoado?

R: A Bíblia menciona este pequeno episódio histórico sem dar sequer uma sugestão de que Deus aprovasse a situação idólatra.

A mãe proferiu uma maldição contra quem quer que tivesse roubado o dinheiro, sem perceber que era o seu próprio filho. Quando soube que era ele, arrependeu-se de ter amaldiçoado o filho e tentou, em vez disso, abençoá-lo. O livro «Hard Sayings of the Bible», pp. 197-198, menciona que o autor de Juízes talvez tenha incluído isto para mostrar o quão confusas as pessoas estavam naqueles tempos.

No entanto, as pessoas podem estar igualmente confusas hoje em dia. Um pai ou uma mãe pode amar ternamente um filho quando está sóbrio e maltratar essa mesma criança quando está bêbado ou drogado. Os pais podem esforçar-se muito para ensinar aos filhos a importância de fazer o que é certo. Mas os filhos simplesmente não compreendem, quando vêem os pais a mentir, a exceder os limites de velocidade e a enganarem-se a si próprios.

P: Em Juízes 17:2-3, por que razão dedicaram o dinheiro a Jeová para fazer uma imagem esculpida?

R: Isto parece uma loucura e, na verdade, foi ainda pior do que parece. Parece que o que eles queriam, por ordem de prioridade, era

1) Ter uma imagem para adorar

2) Adorar o verdadeiro Deus de Israel

Três pontos a considerar na resposta.

1. Ter um ídolo ao qual as pessoas pudessem fazer oferendas era, muitas vezes, um negócio lucrativo.

2. Para quem não sabia melhor, ter um ídolo em vez do Deus dos israelitas poderia render ainda mais dinheiro.

3. Muitas pessoas têm o desejo de adorar Deus — nos seus próprios termos e à sua maneira. Deus não está interessado nisso. Deus quer pessoas que O adorem e Lhe obedeçam nos Seus termos, à Sua maneira.

P: Em Juízes 17:5, por que razão Micaía queria uma casa de deuses?

R: A Escritura não o diz, mas podemos identificar algumas razões:

Religiosa: Micaia respeitava Jeová, mas talvez quisesse uma «garantia» ao respeitar vários deuses. Tinha-se esquecido de que o verdadeiro Deus detesta a idolatria.

Financeira: As pessoas dirigiam-se às estátuas dos deuses para lhes dar dinheiro. Os ídolos de Mica, juntamente com a presença do sacerdote, poderiam ter sido uma grande oportunidade financeira para Mica.

P: Em Juízes 17:13, o que havia de errado na teologia de Mica, ao dizer: «… Agora sei que o Senhor me fará prosperar, porque o levita se tornou meu sacerdote» (NRSV)?

R: Antes de descartar isto facilmente como uma questão óbvia, veja a última parte da resposta, onde coisas quase idênticas não são óbvias para muitas pessoas hoje em dia.

Os ídolos honravam deuses pagãos. Mica achava que ter um ídolo dedicado ao Único e Verdadeiro Deus O honraria, e que ter um levita como sacerdote honraria Deus ainda mais. Uma vez que Miqueias pensava dessa forma (por algum salto lógico), Deus também deve pensar assim. Isto é semelhante a fazer algo por alguém de quem simplesmente «sabemos» que vai gostar, mesmo que nunca tenhamos falado com essa pessoa e, na verdade, não tenhamos ideia do que ela gostaria. É semelhante ao menino que comprou um carrinho de brincar para a mãe no seu aniversário, porque «sabia» que ela iria gostar.

Uma breve análise do Antigo Testamento em geral, e de Êxodo 20:4-6 em particular, mostra que Deus detesta o uso de ídolos na adoração. Mesmo que sejam ídolos que se diz serem Dele, Deus detesta-os, e é por isso que o segundo mandamento é distinto do primeiro.

Infelizmente, ainda hoje as pessoas fazem imagens de Maria, de vários santos e de Jesus para uso na adoração. A verdadeira Maria e os santos genuínos provavelmente ficam horrorizados com a desobediência praticada por meio das imagens feitas a seu respeito. Mesmo que haja uma tentativa de adorar o Deus verdadeiro (e, portanto, não se viole o primeiro mandamento), ainda assim viola-se o segundo mandamento.

P: Em Juízes 18:2, é verdade que os feitos de Sansão não enfraqueceram seriamente os filisteus nem ajudaram os danitas?

R: Juízes 16:31 diz que, ao morrer, Sansão matou 3 000 homens e mulheres, o que foi mais do que matou durante o resto da sua vida. Ele causou algum dano aos filisteus, pois matou muitos de uma geração de governantes. No entanto, embora matar entre 3 000 e 6 000 filisteus tenha sido uma proeza tremenda para um único homem, seria apenas uma pequena vitória para um general de um exército.

Por um lado, isso é correto e há aqui uma lição a aprender. Sansão estava demasiado ocupado a perseguir uma vida amorosa para ser obediente e ser um verdadeiro líder dos israelitas, e não conseguiu grande coisa.

Por outro lado, Sansão ainda conseguiu uma coisa. Pôs fim ao período de relações mais ou menos amigáveis entre os israelitas e os seus senhores filisteus. No entanto, coube a Saul e a David, com a sua força física comum ao serviço do Senhor, realizar o que Sansão não conseguiu fazer apenas com a sua força milagrosa, sem outros israelitas e sem caminhar obedientemente nos caminhos de Deus.

P: Em Juízes 18:6,10, será que Deus abençoou realmente os batedores danitas?

R: Não há a mais pequena indicação de que o «sacerdote» levita estivesse a servir o Deus verdadeiro, nem de que as suas palavras fossem mais do que invenções para agradar aos seus ouvintes.

Nem todos os que afirmam falar em nome de Deus o fazem necessariamente. Olhando para o futuro, os danitas foram uma das primeiras tribos a cair na idolatria, na linha da frente das invasões arameias, e a primeira região a sentir o poder dos exércitos assírios e babilónicos. O seu sucesso inicial e fácil não compensou a sua ruína final.

P: Em Juízes 18:20, quais eram os motivos do levita?

R: As Escrituras sugerem que não tinha nada a ver com a adoração do Deus verdadeiro. Ao tornar-se sacerdote de uma tribo em vez de uma família, ele teria maior prestígio, respeito e, provavelmente, mais dinheiro.

Infelizmente, hoje em dia não só existem pessoas assim noutras religiões, como também há pessoas assim que se fazem passar por cristãos.

P: Em Juízes 18:30-31, qual é o significado deste versículo?

R: Isto é extremamente significativo. Significa que o povo da cidade de Dã nunca se arrependeu deste crime e, até à chegada dos assírios, seguiu as tradições dos danitas daquela época. Que tristeza.

Por vezes, quando as denominações eclesiásticas rejeitam a verdade de Deus e a Bíblia, também nunca voltam a seguir o Deus verdadeiro. Em muitos casos, a justificação para seguir a idolatria e outros pecados é como a canção do musical «O Violinista no Telhado»: a tradição. De facto, durante os debates com Martinho Lutero, um teólogo católico chamado Johann Faber (1478-1541) declarou: «Se fosse necessário escolher, preferiria rejeitar as Escrituras a rejeitar os erros veneráveis da Igreja [Católica Romana]» (de Manschrenk, p. 165). Quando as pessoas falam em seguir «erros veneráveis», estarão menos confusas do que os danitas?

P: Em Juízes 19-21, a atrocidade em Gibeá foi um conto fictício, como afirma o «Guia de Asimov para a Bíblia», p. 279?

R: Não. Duas provas de que isto foi verdade são:

1. O relato do acontecimento em Juízes. Nenhum autor desejaria escrever esta história, que é tão pouco lisonjeira tanto para os benjamitas como para os outros israelitas, a menos que se sentisse compelido a escrever a verdade.

2. Se isto não fosse verdade, então Asimov ou outros teriam de encontrar outra razão para explicar por que razão a tribo de Benjamim era tão mais pequena do que as outras tribos.

P: Em Juízes 19:1-21:25, o que podemos aprender com este episódio?

R: Há uma observação extremamente curiosa sobre esta guerra civil: cada pessoa, com exceção dos assassinos iniciais, poderia ser entendida como se sentindo justificada por fazer o que considerava moralmente correto, pelo menos da sua própria perspetiva.

1. Os benjamitas lutavam pelo que acreditavam ser certo. Partiam do princípio de que defender os seus parentes e (talvez) fazer justiça pelas próprias mãos era um bem moral superior a permitir que alguém privasse os seus parentes do direito de serem julgados pelos benjamitas.

2. O homem sentiu-se justificado por ter cortado a sua concubina em pedaços. O seu desejo de defender a sua honra e de se vingar podia ser visto como mais importante do que qualquer honra ou respeito que tivesse pelo corpo da sua concubina.

3. Os israelitas podiam sentir-se justificados. A sua exigência de que os benjamitas não fizessem mal a um único [outro] israelita era considerada um direito moral superior ao genocídio dos benjamitas, incluindo mulheres e crianças.

4. Os israelitas podiam sentir-se justificados ao exterminar toda a cidade de Jabes de Gileade, com exceção das mulheres virgens. Afinal, consideravam que o facto de os homens de Jabes de Gileade não terem optado por se juntar aos outros israelitas nesta vingança sangrenta justificava matar homens, mulheres e crianças. É claro que as virgens tinham uma utilidade prática como esposas para os benjamitas, pelo que (por uma estranha distorção da lógica) isso justificaria não as matar, enquanto que matar as outras mulheres e rapazes era considerado justificado.

4. Os sobreviventes benjamitas e os israelitas, em conjunto, sentiram-se justificados em permitir que os sobreviventes benjamitas raptassem raparigas israelitas solteiras. Aparentemente, ter mais esposas para estes rebeldes benjamitas era mais importante do que os desejos das raparigas.

Por fim, uma vez que os israelitas estavam vinculados pelo seu juramento em Juízes 21:5 de matar quem não se reunisse, e pelo seu juramento em Juízes 21:18, seria de esperar que tivessem aprendido a lição e não fizessem juramentos. No entanto, como mostra 1 Samuel 14:24 no caso de Jônatas a comer mel, eles não aprenderam necessariamente a lição.

P: Em Juízes 19:4-8, por que razão o sogro quis adiar o regresso do filho?

R: A Escritura não o diz, mas talvez o sogro sentisse saudades da filha e soubesse que, quando o genro partisse, a filha também iria embora.

P: Em Juízes 19:12-24, por que razão esta história da concubina do levita está na Bíblia?

R: Trata-se, de facto, de uma história de profunda corrupção, tal como diz Oséias 9:9. Não foi ignorada nem abafada neste livro factual por três razões muito diferentes, mas complementares.

Secular: Aconteceu. O livro de Juízes explica, tal como faria uma história secular, por que razão esta terrível guerra civil ocorreu e por que razão, mesmo séculos mais tarde, a tribo de Benjamim continuava a ser tão pequena.

Cada um faz o que bem entende: Juízes 21:25 resume o significado por trás desta história verídica: é assim que as coisas podem tornar-se horríveis quando cada um faz o que bem entende. Se cada um tiver o seu próprio critério do que é certo e errado, que não se baseie na Bíblia, as coisas podem correr muito mal para todos. Ver também a próxima pergunta.

Uma lição sobre lealdade: Não se poderia criticar os benjamitas pela sua lealdade, se a lealdade fosse sempre uma virtude. No entanto, pode-se criticá-los pelo facto de a sua lealdade, neste caso, ter sido algo maligno. Poderia parecer que a lealdade dos israelitas era para com Deus e para com o seu povo, mas este incidente e esta guerra mostram que a sua lealdade era apenas para com a sua tribo. Hoje em dia, as pessoas podem ser leais a uma boa causa por diversas razões, e algumas dessas razões não são melhores do que a lealdade que os benjamitas demonstraram.

P: Em Juízes 19:22-30 e Juízes 21:7-23, por que razão a Bíblia tolera estas coisas más? (Um muçulmano mencionou isto.)

R: A Bíblia não tolera isto. Pelo contrário, menciona coisas más, durante os tempos maus em que «cada um fazia o que lhe parecia certo». Será que o facto de o Alcorão mencionar as coisas más que os povos de ‘Ad e Madyan fizeram provaria que o Alcorão está errado?

P: Em Juízes 20:1, a cidade de Dan aqui significa que Dan migrou antes desta época?

R: Não necessariamente. O livro dos Juízes foi escrito após ambos os acontecimentos e pode ter-se referido ao local pelo nome pelo qual as pessoas o conhecem. Dois outros exemplos disso são dizer que Éfeso fica na Turquia e, em Génesis 12:8, que Abraão estava em Betel, embora «Betel» só tenha sido o nome da cidade a partir do tempo de Jacob, em Génesis 28:19.

P: Em Juízes 20:47, é verdade que isto não poderia ter acontecido no final do livro de Juízes, uma vez que Benjamim era próspero nessa altura, como afirma o «Guia da Bíblia» de Asimov, p. 259?

R: Não. A tribo de Benjamim era próspera até esta guerra civil. Asimov não apresenta qualquer evidência, arqueológica ou de outra natureza, de que a tribo de Benjamim fosse próspera no final do livro de Juízes. Em contrapartida, Saul afirma ser da menor das tribos de Israel em 1 Samuel 9:21.

P: Em Juízes 21:8, a destruição de Jabes-Gileade demonstra que isto não aconteceu no final do período dos Juízes, uma vez que Jabes-Gileade era uma cidade próspera, como afirma o «Guia da Bíblia» de Asimov, pp. 259-260?

R: Não. Eis o que a Bíblia diz sobre Jabes-Gileade. Saul libertou a cidade dos amonitas em 1 Samuel 11:1-11. Depois de Saul ter sido morto, os homens de Jabes-Gileade recolheram o corpo de Saul e enterraram-no. David elogiou-os por isso (2 Samuel 2:4-7). 1 Crónicas 10:11 apresenta o mesmo relato. O arqueólogo Glueck descobriu o que provavelmente é Jabes-Gileade, e esta possuía muralhas.

É interessante que, sem mais provas, Asimov consiga concluir que Jabes-Gileade era uma cidade próspera e que a sua destruição não era possível. As cidades, especialmente as fortificadas, podem eventualmente recuperar-se, mas recorrer às escassas provas acima referidas para afirmar que Jabes-Gileade era tão próspera que nunca poderia ter sido destruída é surpreendente vindo de alguém como Asimov, que era cuidadoso nos seus esforços científicos. Infelizmente, Asimov cometeu um erro semelhante na sua avaliação de Hazor, e as evidências arqueológicas que o refutam são abundantes. Consulte as três perguntas sobre Josué 11:10 para uma discussão mais aprofundada sobre o renascimento de Hazor.

P: Em Juízes 21:19, qual era a festa anual do Senhor em Siló?

R: As Escrituras não dizem com certeza que tipo de festa era. No entanto, pode ter sido a festa em honra da filha de Jefté, em Juízes 11:39-40.

P: Em Juízes 21:20-21, alguma outra pessoa já raptou raparigas enquanto estas dançavam?

R: Sim. Mais tarde, na Grécia, homens da cidade de Messénia raptaram raparigas da Lacónia durante um festival em honra de Ártemis, segundo Boling, p. 294. Isto é mencionado em «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 506.

P: Em Juízes 21:25 e Deuteronómio 12:8, o que há de errado em «fazer o que é certo aos teus próprios olhos» ou em cada um fazer o que bem entender?

R: Como mostra a história registada em todo o livro de Juízes, há muito de errado nisso. As pessoas são demasiado rápidas a criar os seus próprios padrões, que ficam aquém dos de Deus. Consulte as duas perguntas anteriores para mais informações sobre este ponto. Além disso, as pessoas são rápidas a distorcer os padrões para se adequarem aos seus gostos, perspetivas e desejos.

P: Em Juízes, quando é que este livro foi escrito?

R: O livro de Juízes abrange os acontecimentos desde cerca de 1380 a.C. até 1050 a.C. Juízes 18:30 diz que estas coisas duraram «até ao... cativeiro da terra». Existem três interpretações sobre a que referência isto se refere.

O cativeiro assírio de todas as tribos do norte em 722 a.C. O Dicionário Bíblico Wycliffe, p. 993, afirma: «As tabelas lidas e publicadas por Donald J. Wiseman forneceram informações mais específicas para datar os reis caldeus no período de 626 a 566 a.C. Consequentemente, as datas da queda de Samaria em 722 a.C. e da queda de Jerusalém em 587/586 a.C. são aceites como datas fixas, com uma variação de cerca de um ano.»

O cativeiro de Dan, que ocorreu por volta de 1000 a.C. O livro *When Critics Ask*, p. 151, defende esta perspetiva, porque, tal como Dan destruiu repentinamente o povo de Laís, uma destruição semelhante se abateu sobre eles por volta de 1000 a.C.

A inserção posterior por parte de um editor é a opinião de Merrill Unger, tal como mencionado em *A Survey of Old Testament Introduction*, de Gleason Archer (Moody Press, 1974), p. 281.

P: No livro de Juízes, quais são alguns dos manuscritos mais antigos que ainda existem hoje?

R: Manuscritos do Mar Morto: (c. 1 a.C.) 3 cópias distintas. *The Dead Sea Scrolls Today*, p. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50), de acordo com *The Dead Sea Scrolls in English*, 4.ª ed., p. xxxvii, e o *Wycliffe Bible Dictionary*, pp. 436-438.

1Q6 (partes de Juízes 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (século I a.C.)

4Q49 Juízes 6:2-6, 11-13 (50-25 a.C.) Juízes 2:7-10 não se perderam, mas estão ausentes.

4Q50 três fragmentos de Juízes 19:5-7; 21:12-25

No total, os Manuscritos do Mar Morto preservam os seguintes 35,5 versículos dos 618 versículos totais do livro de Juízes (5,7 %).

Juízes 6:2-6, 11-13, 20-22; 8:1?; 9:1-6, 28-31, 40-43, 48-49; 19:5-7; 21:12-25.

O Vaticanus (325-350 d.C.) contém todo o livro de Juízes.

O Sinaítico (340-350 d.C.) contém Juízes 2:20; 4:6-11:2.

O Alexandrinus (c. 450 d.C.) contém todo o livro de Juízes.

P: Que autores antigos se referiram ao livro de Juízes?

R: Os escritores pré-nicenos que referiram ou aludiram a versículos do livro de Juízes são:

Filo, o judeu de Alexandria (20/15 a.C. a 50 d.C.), referiu-se a Juízes 8:9 na obra «Sobre a Confusão das Línguas», no capítulo 26 (128), onde, curiosamente, afirmou que se trata de uma passagem «de Moisés». «Pois, diz Moisés: “Gideão jurou aos homens de Fanuel, dizendo: No dia em que regressar vitorioso em paz, derrubarei esta torre.”»

Meleto/Melito de Sardes (170-177/180 d.C.) incluiu o livro de Juízes entre os livros do Antigo Testamento na sua carta a Onésimo. Em «Sobre a Páscoa», p. 72. Preservado na «História Eclesiástica» de Eusébio, livro 4, cap. 26.

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) analisa a história de Sansão em Juízes e refere-se à fonte como «Escritura Sagrada». Fragmentos de Irineu, fragmento 40, p. 575. Também se refere a Sansão no fragmento 41.

O fragmento 27 de Irineu, p. 572, fala do menino que teve de conduzir Sansão pela mão, aludindo a Juízes 16:26.

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) discute Gideão, de Juízes 6, na obra de Irineu «Contra as Heresias», livro 3, cap. 17.3, p. 445.

Estes são todos os locais em que Irineu faz referência a Juízes.

Clemente de Alexandria diz: «Como relata o livro de Josué», e mais adiante «como menciona o livro dos Juízes», em *Os Estromata* (193-202 d.C.), livro 1, cap. 21, p. 325

Tertuliano (198-220 d.C.): «Josué, na sua morte. E assim, ao longo de quase todos os anais dos juízes e dos reis», em *Scorpiace*, cap. 3, p. 636

Orígenes (225-254 d.C.) «Não, no que diz respeito aos filhos de Belial no Livro dos Juízes.» Orígenes, Contra Celso, livro 6, cap. 44, p. 593

Orígenes (240 d.C.) também se refere a Débora e a Baraque em Juízes. Comentário sobre o Cântico dos Cânticos, prólogo, p. 48

Tratado sobre o Rebatismo (c. 248-258 d.C.), cap. 15, p. 676 «Além disso, também no Livro dos Juízes e nos Livros dos Reis, observamos que sobre vários deles ou repousava o Espírito do Senhor, ou que Ele descia sobre eles, como sobre Gotoniel [Otniel], Gideão, Jefté, Sansão, Saul, David e muitos outros.»

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) refere-se a Juízes 2:11-13 e 4:1 como «no livro dos Juízes». Tratados de Cipriano, Tratado 12, cap. 1, p. 508

Metódio de Olimpo e Patara (270-311/312 d.C.) menciona especificamente o Antigo Testamento e o Livro dos Juízes em «O Banquete das Dez Virgens», discurso 10, cap. 2, p. 348

Após Nicéia

Eusébio de Cesareia (c. 328-339/340 d.C.) discute as opiniões de vários autores sobre o cânone do Antigo Testamento.

Atanásio (367 d.C.) enumera os livros do Antigo Testamento na «Carta Pascal», n.º 39, cap. 4, p. 552.

Atanásio (339 d.C.) refere-se a Juízes 19:29 como «o Livro dos Juízes» na Carta Circular, cap. 1, p. 92

Afraate, o Sírio (337-345 d.C.), faz alusão a Juízes

«Synopsis Scripturae Sacrae» (350-370 d.C.)

Efraim, o Sírio (350-378 d.C.)

Cirilo de Jerusalém (c. 349-386 d.C.) menciona Juízes 3:10 como pertencente ao Livro dos Juízes, Davi nos Livros dos Reinos, Salmos, 2 Crónicas 15:1 em Crónicas, Neemias 9:20 como Esdras (Esdras e Neemias constituíam um único livro). Conferências Catequéticas, Conferência 16.28, p. 122

Ambrósio de Milão (370-390 d.C.) menciona o Livro dos Juízes e o Livro dos Salmos. Sobre o Espírito Santo, livro 1, cap. 16, p. 95

Gregório de Nanzianzen (330-391 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita Juízes 13:18 na Carta 2, cap. 2.2, p. 28

Gregório de Nissa (c. 356-397 d.C.) faz alusão a Juízes.

Epifânio de Salamina (360-403 d.C.) enumera os livros do Antigo Testamento, incluindo Juízes. O *Panarion*

de Cartago (393-419 d.C.)

Sulpício/Sulpício Severo (363-420 d.C.) menciona o livro de Juízes na «História», livro 1, cap. 24, p. 85

Jerónimo (373-420 d.C.) discute os livros do Antigo Testamento. Aborda especificamente Génesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronómio, o Pentateuco, Jó, Jesus, filho de Nave [Josué], Juízes, Rute, Samuel e Reis (2 livros), os doze profetas, Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias, Malaquias, Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel, Ester, Esdras, Neemias, Carta 53, cap. 7-8, p. 99-101.

Rufino (374-406 d.C.)

João Crisóstomo (-407 d.C.) faz alusão a Juízes 21:5-10, vol. 11, Comentário sobre os Atos, Homilia 13, p. 86

Agostinho de Hipona (388-430 d.C.) diz «O Senhor diz» e refere-se a Juízes 6:1 na Carta 46, cap. 18, p. 291

Agostinho de Hipona (338-430 d.C.) refere-se a Juízes 3:30 como passagem bíblica em *A Cidade de Deus*, livro 17, cap. 14, p. 352

João Cassiano (419-430 d.C.)

Teodoreto de Ciro (324-458 d.C.) faz alusão a Juízes.

P: No livro de Juízes, quais são algumas das diferenças de tradução entre o hebraico e a Septuaginta grega?

R: Aqui estão algumas das diferenças de tradução. Para se ter uma ideia das variações entre o texto masorético hebraico e a tradução grega da Septuaginta, o que se segue centra-se no capítulo 16.

Juízes 1:14 «Otniel, ela insistiu com ele» vs. «Otniel, ele insistiu com ela» (Septuaginta e Vulgata). O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 388, afirma que, embora o grego e a Vulgata assumam o género feminino, Josué 15:18 mostra que se trata, na verdade, do género masculino.

Juízes 1:16 «o quenita» vs. «Hobabe, o quenita» (Septuaginta)

Juízes 1:18 «também tomou» vs. «não tomou» (Septuaginta)

Juízes 1:27 «Bete-Seã» vs. «Bete-Seã, que é uma cidade dos citas» (Septuaginta)

Juízes 2:3 «tornaram-se» vs. «são adversários/inimigos e tornaram-se» (Septuaginta, Targums, Vulgata)

Juízes 2:9 «Timnat-Será» (hebraico) vs. «Timnat-Heres» (hebraico de Josué 19:50 e 24:30)

Juízes 3:26 «estátuas de pedra» vs. «pedreiras» (Targums)

Juízes 5:14 «em Amaleque» vs. «para o vale» (Septuaginta)

Juízes 5:15 «os meus príncipes em Issacar» vs. «os príncipes de Issacar» (Septuaginta, siríaco, Targums, Vulgata)

Juízes 5:28 «exclamou» vs. «olhou» (Septuaginta)

Juízes 5:31 «aqueles que o amam» vs. «aqueles que te amam» (siríaco, Vulgata)

Juízes 6:7-10 presente no texto massorético vs. ausente no pergaminho do Mar Morto 4Q49. Dois manuscritos hebraicos da Idade Média e a Septuaginta omitem 6:7a.

Juízes 8:4 «e perseguindo» vs. «e famintos» (Septuaginta)

Juízes 9:29 «a ele. Então disse ele a Abimeleque» vs. «a ele. Eu diria a Abimeleque» (Septuaginta)

Juízes 9:38 «onde está agora a tua boca» vs. «onde está agora a tua fanfarronice» (Septuaginta) (O significado é essencialmente o mesmo)

Juízes 9:44 «os grupos que estavam com ele» vs. «o grupo que estava com ele» (algumas versões da Septuaginta, Vulgata)

Juízes 11:12 «o rei dos amonitas» vs. «midiânitas» (algumas versões da Septuaginta)

Juízes 12:2 «conflito com os amonitas» vs. «conflito com os amonitas que nos oprimiam» (Septuaginta, siríaco de Harclea)

Juízes 12:7 «nas cidades de Gileade» vs. «na cidade de Gileade» (algumas versões da Septuaginta)

Juízes 13:19 «a ele e a fazer prodígios, enquanto Manoá, a sua mulher, observava» vs. «àquele que faz prodígios» (Septuaginta)

Juízes 14:15 «quarto dia» vs. «sétimo dia» (algumas versões da Septuaginta, siríaco, Vulgata) (O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 469, afirma que «quarto» e «sétimo» diferem apenas na primeira letra.)

Juízes 15:5 «vinhas e olivais» vs. «vinhas e olivais» (Septuaginta, Targums, Vulgata)

Juízes 16:2 «Os gazitas: “Sansão chegou aqui”» vs. «Foi dito aos gazitas: “Sansão chegou aqui”» (Septuaginta)

Juízes 16:2 «armaram-lhe uma armadilha» vs. «esperaram por ele»

Juízes 16:3 «Hebrom» vs. «Chebron»

Juízes 16:4 «vale de Sorek» vs. «alsorek»

Juízes 16:4 etc. «Dalila» vs. «Dalida»

Juízes 16:5 «humilhá-lo» vs. «afligi-lo»

Juízes 16:7 «sete cordas verdes de arco que ainda não secaram» vs. «sete cordas húmidas que ainda não se estragaram»

Juízes 16:7 «será como qualquer homem» vs. «será como um homem comum»

Juízes 16:9 «E a emboscada estava à sua espera numa sala interior» vs. «E os que estavam à espreita permaneceram com ela na câmara»

Juízes 16:10 «brincou comigo/enganou-me» vs. «enganou-me»

Juízes 16:12 «E a emboscada estava à sua espera na câmara interior. E ele arrancou-as dos seus braços» vs. «e ele partiu-as dos seus braços»

Juízes 16:13 «brincou comigo/enganou-me» vs. «enganou-me»

Juízes 16:13 «Diz-me» vs. «Diz-me, rogo-te»

Juízes 16:13 «… com uma teia» vs. «com a teia, e devias prendê-las com o alfinete na parede, então ficarei fraco como qualquer outro homem.» (Septuaginta, não consta em nenhum texto hebraico)

Juízes 16:14 «e ela prendeu-a com um alfinete… teia» vs. «E aconteceu que, quando ele adormeceu, Dalida tomou as sete madeixas da sua cabeça, entrelaçou-as com a teia e prendeu-as com o alfinete na parede… teia da parede»

Juízes 16:15 «Já três vezes brincaste comigo/enganaste-me» vs. «Esta é a terceira vez que me enganaste»

Juízes 16:17 «Nazireu de Deus» vs. «santo de Deus»

Juízes 16:18 «Vem, pois desta vez ele» vs. «Sobe ainda esta vez, pois ele»

Juízes 16:18 «prata na mão deles» vs. «dinheiro nas mãos deles»

Juízes 16:19 «ela» vs. «Dalida»

Juízes 16:19 «e começou a afligi-lo/subjugá-lo/atormentá-lo» vs. «e ela começou a humilhá-lo» vs. «e ele começou a enfraquecer/começou a ficar fraco» (algumas versões da Septuaginta)

Juízes 16:21 «bronze» vs. «latão»

Juízes 16:24 «louvaram o seu deus» vs. «cantaram louvores ao seu deus»

Juízes 16:24 «aumentaram o número dos nossos feridos» vs. «aumentaram o número dos nossos mortos»

Juízes 16:26 «E fizeram-no ficar entre as colunas.» vs. «e bateram-lhe com as palmas das mãos, e colocaram-no entre as colunas.»

Juízes 16:28 «clamou a Jeová» vs. «chorou perante o Senhor»

Juízes 16:28 «Senhor Jeová» vs. «Senhor, meu Senhor»

Juízes 16:29 «dois pilares centrais» vs. «dois pilares»

Juízes 16:31 «Zora e Eshtaol» vs. «Saraa e Esthaol»

Juízes 18:7 «dos sidónios» vs. «com os arameus/Síria» (algumas versões da Septuaginta)

Ou Juízes 18:7 «longe dos sidônios e não mantinha relações com ninguém» vs. «longe dos sidônios e não mantinha relações com Aram» (Símaco) (Isto de acordo com a NRSV)

Juízes 18:30 «filho de Manassés» (Masorético) vs. «filho de Moisés» (algumas versões antigas, algumas versões da Septuaginta, Vulgata)

Juízes 19:2 «ela foi infiel» (wattizneh) vs. «ela ficou zangada» (provavelmente pensou que era wattiznah) (Septuaginta proto-luciana e a Vulgata)

Juízes 19:4 «ela levou-o» vs. «ele chegou» (Septuaginta) (Isto está de acordo com a NRSV)

Juízes 19:18 «casa do SENHOR» vs. «a minha casa» (Septuaginta)

Juízes 20:9 «Gibeá, contra ela por sorteio» vs. «Gibeá, subiremos contra ela por sorteio» (Septuaginta)

Juízes 20:10 «Geba» (uma variante de Gibeá) vs. «Gibeá» (um manuscrito hebraico)

Juízes 20:15 «26 000» vs. «25 000» (Septuaginta A) vs. «23 000» (Septuaginta B)

Juízes 20:33 «na planície de Geba» vs. «a oeste de Geba» (Septuaginta, Vulgata)

Juízes 20:42 «cidades» vs. «cidade» (Septuaginta)

Juízes 20:43 (provavelmente local de descanso) (menuhah) vs. «de Noua» (Septuaginta B)

Bibliografia para esta questão: a tradução hebraica é da obra Literal Translation, de Jay P. Green, e a versão da Septuaginta é da tradução de Sir Lancelot C.L. Brenton de The Septuagint: Greek and English. Também foram utilizados o Expositor's Bible Commentary e as notas de rodapé das Bíblias NASB, NIV, NKJV e NRSV.

Salvo indicação em contrário, as citações das Escrituras são da Berean Standard Bible (BSB), que se encontra no domínio público. https://berean.bible/

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