< Otázka týkajúca sa Biblie zo Zofaniasovej knihy

Otázka: Aký je prehľad knihy Zefanja?

Odpoveď: Na základe piatich rôznych kresťanských zdrojov a zosúladenia spoločných prvkov je tu prehľad:

1:1-3 Zničenie všetkého

1:4–13 Súd nad Júdskom

1:14–2:3 Deň Pánov

2:4–15 Súd nad ostatnými národmi

3:1–7/8 Súd nad Jeruzalemom

3:8/9–20 Božie obnovenie

Otázka: Kto bol Zefanja v Zef 1:1?

Odpoveď: Keďže meno Ezechiáš nie je bližšie špecifikované, znamená to s najväčšou pravdepodobnosťou, že Zefanja bol z otcovej strany pravnukom kráľa Ezechiáša, a teda vzdialeným príbuzným vtedajšieho kráľa Joziáša. Medzi Ezechiášom a Joziášom bolo takmer 50 rokov, počas ktorých vládli iba zlí králi.

Hoci Zefanja nebol kňazom (pozri nasledujúcu otázku), poznal Deuteronómium. Na Deuteronómium odkazuje na deviatich miestach: Zefanja 1:13, 15, 17; 2:2, 5, 7, 11; 3:5, 19–20.

V Starom zákone sa vyskytujú ešte traja ďalší ľudia s rovnakým menom: 1) 1. Kronická 6:36–38; 2) 2. Kniha kráľov 25:18–21 a Jeremiáš 52:24–27; a 3) Zachariáš 6:10, 14.

Otázka: Bol Zefanja v Zef 1:1 kňazom?

Odpoveď: Nie. Keďže bol potomkom kráľa Ezechiáša a králi pochádzali z kmeňa Júdu, Ezechiáš bol z Júdu. Kňazi pochádzali všetci z kmeňa Léviho. Človek nemusel byť kňazom ani duchovným, aby hlásal Božie slovo, ani vtedy, ani dnes.

Otázka: Prečo je v Zef 1:1 Zefanja jediným prorokom, pri ktorom je uvedený rodokmeň?

Odpoveď: Zvyčajne sa uvádzali otcovia ostatných prorokov, ale vo všeobecnosti nie ich predkovia. Zefanja bol potomkom kráľa Ezechiáša a možno to bolo spomenuté, aby sa ľuďom pripomenuli reformy kráľa Ezechiáša.

Chizkijáš aj Joziáš boli zbožní králi, ale medzi nimi neboli žiadni zbožní králi.

Otázka: Kedy bol napísaný kniha Zef 1:1?

Odpoveď: Na základe Zef 2,13 sa všetci zhodujú, že bola napísaná pred porážkou Asýrčanov, čo bolo okolo roku 612 pred Kr. Nie je však jasné, či to bolo pred alebo po Josiášových reformách.

Keďže však v Zef 1,8 boli kráľovi synovia kritizovaní za to, že nosili cudzie odevy, pravdepodobne to znamená, že boli dosť starí na to, aby si mohli vyberať vlastný šatník.

Otázka: Keďže v knihe Zef 1:2 sa píše, že Boh zničí všetko na zemi, vrátane konkrétne ľudí a zvierat, ako je možné, že v Palestíne niektoré veci, vrátane ľudí a zvierat, zostali?

Odpoveď: Toto sa týka bezohľadného zničeniu zeme, ako aj ľudu, zo strany babylonskej armády. Nehovorí sa tu, že zničenie bolo trvalé.

Navyše, mnohé proroctvá majú dvojité naplnenie a toto by sa mohlo týkať aj budúceho zničenia zeme.

Otázka: Kedy v knihe Sofoniáša 1:2–3 Boh zničí zvieratá?

Odpoveď: Dvoma spôsobmi. Na konci veku Boh úplne vyčistí zem. Okrem toho by babylonská invázia bola ako „metla“, ktorá zametá zem Júdu.

Otázka: Čo je zaujímavé na poradí zvierat v Zef 1,2–3?

Odpoveď: Je presne opačné ako poradie stvorenia v knihe Genesis 1:20–26.

Otázka: Prečo v Zef 1,4 Boh zničil uctievanie Baala?

Odpoveď: Pán pohŕda uctievaním modiel. Keďže je to tak, nemá veľký zmysel, aby veriaci mali vo svojich domovoch akékoľvek modly.

Otázka: Kto bol Malcom/Milcom v Zef 1:5?

Odpoveď: Bolo to iné meno pre modlu Molecha. Molech bol amonitský boh, ktorému sa prinášali ľudské obete. Molech mohol byť totožný s modlou Mulukom, ktorému sa uctievalo v Mari okolo roku 1700 pred n. l.

Otázka: Kto sú v Zef 1,7 Boží hostia na obetu?

Odpoveď: Pri odpovedi je potrebné zohľadniť tri body.

1. Zefania 1:7 by sa mohol vzťahovať na Večeru Baránka spomenutú v Zjavení 19, alebo by to mohol byť čas súdu nad Júdskom pred týmto udalosťou, alebo by mohlo ísť o dvojitý odkaz. Nahum 1:3–5 je druhým príkladom dvojitého odkazu.

2. Keď pozemský kráľ usporiadal triumfálny sprievod, boli tam hostia, ktorí boli radi, že tam sú, a „hostia“, ktorí boli väzňami a vôbec neboli radi, že tam sú. Otázka sa zúži na to, ktorý typ hosťa sa má na mysli.

3. Pohľad z hľadiska ochotných hostí: Na večeri Baránka v Zjavení 19 sú hostia veriaci. Môžu to byť národy, ktoré súdia Izrael alebo Júdu, alebo inak povedané, veriaci.

Otázka: V Sof 1:7, 9, 10, 14 (2x), 15 (5x), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16, tiež 1:8, 18; 2:3; Iz 2:12; 13:6, 9; Jer 46:10; Ezek 13:5; 30:3; Joel 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Amos 5:18, 20; Obad 15; Zach 14:1; Mal 4:5, v čom spočíva blízkosť dňa Pánovho pre ľudí?

Odpoveď: Deň Pánov alebo „ten deň“ sa spomína na 19 miestach: Sofoniáš 1:7, 9, 10, 14 (2x), 15 (5x), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16.

Deň Pánovej obety je v Zefanjášovi 1:8.

Deň hnevu Pána sa nachádza v Zefanjášovi 1:18; 2:3.

„V tom čase“ sa nachádza v Zefániášovi 3:20 (2x).

„Určený čas“ sa nachádza v Zefániášovi 2:2.

Otázka: Aký význam má v Zef 1:9 prekročenie prahu?

Odpoveď: Ide o pohanský zvyk neprekračovať prah z úcty k modle Dagonovi. Hlava sochy bola rozbitá, keď Filištíni mali truhlu, ako sa spomína v 1. Samuelovej 5:4–5. Filištíni, Babylónčania a Feničania, ako aj niektorí modloslužobní Izraeliti, uctievali Dagona. Hospodin nechcel, aby prejavovali úctu iným bohom.

Otázka: Ako sa v Zef 1,12 prirovnáva pretrvávajúce zlo k vínu, ktoré zostalo na usadenine?

Odpoveď: „Prírovnanie k vínu, ktoré zostalo na usadenine, naznačuje, že národ sa duchovne znečistil. Víno, ktoré sa nechá dlho kvasit, vytvára tvrdú kôru a tekutina sa stáva sirupovitou, horkou a nepožívateľnou. Namiesto toho, aby Júda odstraňovala usadeniny každodenného znečistenia, stala sa zatvrdnutou a ľahostajnou voči Bohu.“ The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1527.

Otázka: Prečo sa v Zef 1,12 zdá, že Boh niekedy nechce konať ani dobro, ani zlo?

Odpoveď: Niekedy chce Boh vidieť, čo urobíme. Boh nemôže súdiť činy človeka, ak nemá príležitosť urobiť dobro alebo zlo.

Otázka: Mali by sa ľudia v Zef 1,14–18 tešiť na deň Pánov?

Odpoveď: Bezbožní ľudia by sa rozhodne nemali. Zbožní ľudia by sa však mali tešiť na svoje vykúpenie, pričom si uvedomujú, že podobne ako pri narodení, aj tu pred radosťou prichádza bolestivé obdobie.

Otázka: Čo je zaujímavé na slove „hanebný“ v knihe Sofoniáš 2:1?

Odpoveď: V hebrejčine je tu použité slovo „niksap“, ktoré pochádza zo slova „kasap“, čo znamená byť bledý alebo biely od hanby. Slovo „kesep“ znamená striebro.

Otázka: Čo je na týchto slovách v Zef 2,4 poetické?

Odpoveď: Nachádzajú sa tu dve slovné hry. V hebrejčine znie slovo pre „Gázu“ podobne ako slovo pre „opustený“ a slovo pre „Ekron“ znie podobne ako slovo pre „vykořeněný“.

Otázka: Keďže v Zef 2,5 sa píše, že zem Filištíncov nebude mať obyvateľov, prečo má dnes obyvateľov?

Odpoveď: V Zafaniášovi 2:5 sa pod pojmom „Keretiti“ (v BSB sa píše „Cheretiti“) myslia Filištíni. Dnes už žiadni Filištíni nežijú. V skutočnosti dnes už neexistuje ani Filištínsko, keďže ľudia žijúci v Pásme Gazy sú Palestínčania, ktorí nemajú s Filištíncami nič spoločné.

Keretiti boli iným názvom pre Filištíncov alebo aspoň pre časť Filištíncov. Tento názov v skutočnosti znamenal ľudí z Kréty, ktorá bola pôvodnou vlasťou Filištíncov a iných morských národov. Minojská civilizácia bola veľmi bohatá a mocná, kým ju nezničila kombinácia sopečnej erupcie a mykénskych Grékov. Existovalo päť hlavných filistínskych miest a štyri z nich sú spomenuté, a to od juhu na sever. Piate mesto, Gát, nebolo spomenuté, pravdepodobne preto, že ho kráľ Uziáš v 2. Kronike 26:6 tak dôkladne zničil. Slovo „keretita“ môže v zmysle slovnej hry znamenať aj „odrezaný“. Sofoniáš 2:5 nazýva Filistíncov „obyvateľmi pobrežia“.

Gaza (’azzah) znie podobne ako „opustený“ (’azubah) a Ekron (’eqron) znie podobne ako „vykořeněný“ (ta’aqer). Keretiti sú spomenutí aj v 1. Samuelovej 30:14; 2. Samuelovej 8:18; 20:23; 1. Kroník 18:17; Ezechiel 25:16. Kaphtoriti, alebo Kréťania, sú spomenutí aj v Jeremiášovi 47:4 a Amosovi 9:7. Egyptský faraón Necho II. (vládol v rokoch 610–595 pred Kr.) napadol Gazu (Jeremiáš 47:1) a babylonský kráľ Nabuchodonozor zničil Aškelon v roku 604 pred Kr.

Otázka: Kedy (ak vôbec) je podľa Sofoniáša 2:8 vhodné niekoho posmievať sa alebo urážať?

Odpoveď: 1. list Petrov 3:15 hovorí: „…Buďte vždy pripravení obhájiť sa pred každým, kto vás požiada o zdôvodnenie nádeje, ktorá je vo vás. Odpovedajte však s miernosťou a úctou“ (BSB). Navyše 1. list Petrov 2:23a uvádza príklad Ježiša: „Keď ho urážali, neodplácal sa; keď trpel, nehrozil“ (BSB). Mali by sme si pamätať, že nejde o to vyhrať hádku, ale získať ich pre Krista.

Ale nesnažte sa robiť z pokory alebo miernosti výhovorku pre nedostatok smelosti. Peter bol síce pokorný, ale v Skutkoch apoštolov 4:8–13 bol aj smelý.

Na druhej strane, čo tí, ktorí síce možno nie sú získaní pre Krista, ale aktívne učia iných veci, ktoré vedú k záhube duše? Títo ľudia by mali byť verejne pokarhaní, ako to na mnohých miestach urobili Ján Krstiteľ, Ježiš, Pavol a Peter. Ježiš bol voči farizejom prísny v Lukášovi 11:37–52 a na iných miestach, hoci nie voči všetkým farizejom, ako napríklad voči Nikodémovi v Jánovi 3:1–21. Pavol bol prísny voči Elymasovi v Skutkoch 13:9–11. Peter pokarhal židovských vodcov v Skutkoch 5:28–30, keď im otvorene povedal, že zavraždili Ježiša. Peter znel prísne voči Šimonovi v Skutkoch 8:20–23.

Otázka: Ako je možné, že v Sofoniášovi 2:9 sa po vyhnanstve spomínajú Moabiti a Ammoniti?

Odpoveď: Tento verš neuvádza, kedy Moabiti a Ammoniti zaniknú, len to, že zaniknú. V skutočnosti neskôr prišli Nabatejci (okolo roku 325 pred Kr.) a iní Arabi a usadili sa na týchto územiach dnešného Jordánska. Nabatejci tiež dobyli východnú časť Edomu. Ammoniti boli nakoniec porazení Judášom Makabejským v 1. knihe Makabejcov 5:6.

Krajina sa tiež stala pustou, v tom zmysle, že dnes je to suchá púšť, kde kedysi bola len suchá step.

Otázka: Prečo v knihe Sofoniáša 2:11 všetci, ktorí bývajú na zemi, neuctievajú Boha?

Odpoveď: Teraz ho neuctievajú, ale keď Kristus opäť príde a odstráni neveriacich, všetci budú uctievať Boha počas tisícročia podľa Zjavenia 20:4-5, a tiež na novej zemi podľa Zjavenia 21:1-3.

V Zefaniášovi 2:11 by sa to dalo preložiť buď ako „Hospodin bude hrozný“, alebo ako „Hospodin bude proti nim“. Nech je to akokoľvek, význam je taký, že Hospodin bude voči nim hrozný. BSB to prekladá ako „Hospodin bude pre nich desivý“.

Otázka: Ako sú v Zef 2:12 „zabití mojím mečom“ Kušiti (Etiópčania)?

Odpoveď: Hoci by sa to mohlo týkať výlučne zeme Kuš (Etiópie), je pravdepodobnejšie, že sa to týka aj Egypta, keďže tesne pred asýrskou inváziou tvorili jedno kráľovstvo. Egypt bol pod nadvládou Etiópie približne od roku 728 pred Kr. až do jeho dobytia asýrskym kráľom Esarhaddonom v roku 671 pred Kr. Etiópčania sa pokúsili o povstanie okolo roku 664 pred Kr., ale boli porazení. Zefanja písal približne v rokoch 630 až 612 pred Kr.

Otázka: Čo je na stádach v Zef 2,14 vhodné?

Odpoveď: Asýria bola národom, v ktorom žili armády; mala príliš veľa obyvateľov na to, aby sa uživila len poľnohospodárstvom. V budúcnosti tam budú žiť tiež armády; konkrétne armády oviec a dobytka.

Otázka: Aký význam má zmienka o sovách v Zef 2,14?

Odpoveď: V noci, keď ľudia nie sú nablízku, sa deje veľa vecí. Krajina nebude pustá; pokiaľ ide o divú zver, môže sa tam diať veľa vecí, ale ľudia nebudú jej súčasťou. Hebrejské slovo qol („volania“ v BSB) znamená „hlas“.

Otázka: V čom sa v Zef 2,8–15 líšila pýcha Moabov a Ammonov od pýchy Asýrie?

Odpoveď: H. A. Ironside zdôrazňuje namyslenosť týchto bezbožných národov. Asýria bola vojensky impozantným národom; Moáb a Ammon nikdy neboli. Asýria mala niečo, na čo si myslela, že môže byť hrdá, hoci zlý a zvrátený spôsobom. Moáb a Ammon nemali na čo byť hrdí, ale aj tak boli pyšní. V knihe Sofoniáša 2:15 sa píše, že ľudia budú na Asýriu syčať a mávať päsťami. Voči Moabovi a Ammonovi by to nerobili až tak veľmi.

Otázka: Aký význam má tento opis v Zef 2:15?

Odpoveď: Nie je to len o tom, že ide o pusté miesto pre divú zver. Skôr ide o kontrast medzi niekdajším preplneným mestom a pustým miestom v budúcnosti.

Otázka: Prečo sú ľudia v Zef 2,4–15 takí rýchli a ochotní vidieť zlo v druhých, ale nie v sebe samých?

Odpoveď: Toto je možno jeden z mnohých rôznorodých aspektov našej hriešnej povahy. Mnohí sú slepí – niekedy úmyselne – voči hriechom a sebeckosti v sebe samých aj vo svojich deťoch. Napriek tomu nielenže rýchlo vidia mnohé skutočné chyby u druhých, ale niekedy vidia aj zlé veci, ktoré tam v skutočnosti nie sú, alebo nie sú v takej miere, ako si myslia. Ježiš v Matúšovi 7:3–5 a Lukášovi 6:41–42 hovoril o tom, že si najprv treba vybrať brvno z vlastného oka, než sa pokúsime vybrať smietku z oka iného.

Otázka: Aký je v Zef 3,1–2 vzťah medzi tým, že je niekto utláčateľom, neprijíma napomenutie a nedôveruje Pánovi?

Odpoveď: Toto boli tri hriechy Jeruzalema, proti ktorým sa v knihe Sofoniáša vystupovalo. Verše 3–4 to vysvetľujú podrobnejšie. Ľudia môžu utláčať aspoň z troch dôvodov: sú arogantní, nechcú byť podriadenými a boja sa, že ak s tým prestanú, budú utláčaní tak, ako oni utláčali iných. Človek môže chcieť byť svojím vlastným pánom len preto, aby nemusel prijímať napomenutie od nikoho iného.

Otázka: Prečo Zefanja v Zef 3,5.11.19 kladie dôraz na hanbu?

Odpoveď: Hovorí sa, že mnohé západné spoločnosti sú spoločnosti „založené na pravde“, aspoň pred nástupom postmodernizmu. Mnohé východné spoločnosti však, vrátane tých na Blízkom východe, v Indii a vo východnej Ázii, sú spoločnosti „založené na cti a hanbe“. Niektorí ľudia sa viac starajú o to, aby mali pravdu alebo poznali pravdu, než o to, aby boli čestnými ľuďmi. Iní sa viac starajú o to, aby boli čestnými ľuďmi, než o to, aby mali pravdu, alebo dokonca bojovali za správnu vec. Zefanja v Zefania 3:19 kladie dôraz na česť namiesto hanby.

Otázka: V Zef 3,2.7, v čom očakával Boh, že prijmú napomenutie?

Odpoveď: V Zefaniášovi 3:1 sa píše, že utláčali druhých, boli vzbúrení a boli poškvrnení.

Utláčali druhých, najmä svojich vládcov (Sofoniáš 3:3–4). Niekedy aj náboženskí vodcovia svojím postavením utláčajú druhých. Niekedy ľudia vôbec nemyslia na druhých.

Boli vzpurní v tom, že neprijímali žiadnu nápravu a nikomu neposlúchali (Sofoniáš 3:2). Niekedy človek neposlúcha určitých ľudí, ktorých nerespektuje; tu sa však hovorí, že neposlúchnu nikoho.

Boli poškvrnení v tom, že namiesto toho, aby sa priblížili k Bohu (Sofoniáš 3:2), ich priblíženie sa k svätyni ju len znesvätilo (Sofoniáš 3:4b).

Otázka: Prečo v Zef 3:2,7 Boh očakával, že sa Ho budú báť a prijmú napomenutie?

Odpoveď: Hoci v sebe nemali Ducha Svätého a hoci niektorí z nich možno nedostali zbožné poučenie, predsa len vedeli niečo o Bohu zo svojej prirodzenosti a z pravdy, ktorú mali. Stále mali svoje svedomie. Je tu prítomný pocit „povinnosti“; že mali urobiť niektoré veci, ktoré neurobili, a neurobiť niektoré veci, ktoré urobili.

Otázka: Prečo v Zef 3:2,7 niektorí ľudia, dokonca aj zlí ľudia, prijímajú napomenutie, a iní nie?

Odpoveď: Ak sa naskytne niečo, čo vyzerá lákavo, rôzni ľudia o tom môžu uvažovať aspoň štyrmi rôznymi spôsobmi.

Riziko: Niektorí môžu zvažovať, či je to žiaduce, a vyvažovať to závažnosťou a pravdepodobnosťou (často posudzovanou podľa frekvencie), že ich chytia. Môžu tiež zvažovať naliehavosť činu (ponuka platí len dnes) a to, ako veľmi tomu chcú uveriť. Na druhej strane, niektorí sú bezohľadní, čo znamená, že sa ani nezaoberajú premýšľaním o možných negatívnych dôsledkoch.

Riadzenie hriechu: Niektorí možno chcú byť „trochu zlí a trochu dobrí“. Nie príliš zlí, ale myslia si, že trochu je v poriadku, pokiaľ to nepreženú. O Robinovi Hoodovi sa hovorilo, že okrádal bohatých a dával chudobným. Samotné okrádanie je zlé, a ak okrádate ľudí, Boha vôbec neohromí, že dáte iným časť bohatstva, ktoré vám v prvom rade nikdy nepatrilo.

Potláčanie túžby hrešiť: Niektorí by možno chceli spáchať hriech, ale niečo, napríklad strach, že ich prichytia, alebo predstava možných budúcich dôsledkov, ich zastaví. Poznám jedného ateistu, ktorý by sa nikdy neopil, ba ani nepil. Bol vytrvalostným bežcom a nechcel spáchať hriech opitosti, lebo chcel zostať v dobrej kondícii. Poznám aj iného nenáboženského vysokoškoláka, ktorý by nikdy nemal sex pred manželstvom. Naozaj chcel, aby jeho manželka bola pred svadbou panna, a usúdil, že aby sa tak stalo, musel by byť aj on. Poznám jedného silného fajčiara, ktorému po prepustení z armády dali röntgenové snímky pľúc a povedali mu, aby ich odniesol do inej kancelárie. Nahliadol do nich a videl, že sú celé čierne. Tak hneď na mieste zahodil cigarety a už nikdy nefajčil. Nevedel, že tie röntgenové snímky boli preexponované. Ide o to, že ľudia sa môžu rozhodnúť nespáchať niektoré hriechy z dôvodov, ktoré nemajú nič spoločné s Bohom.

Túžba potešiť Boha: Niekedy, keď sa niečo môže zdať lákavé, kresťan si môže spomenúť, že Boh ho sleduje, uvedomiť si, ako veľmi ho Boh miluje a čo všetko pre neho urobil, a v dôsledku toho sa nepokúsi spáchať ten hriech z jedného jednoduchého dôvodu: proste to nechce.

Otázka: Prečo v Sofoniášovi 3:8 Boh hovorí ľuďom, aby na Neho „čakali“?

Odpoveď: Hoci by sme mali trpezlivo čakať na Boha, tento verš to vôbec tak nemyslí.

V Zef 3,8, keď Boh hovorí páchateľom zla, aby na „neho čakali“, používa iróniu. Inými slovami, keď ľudia páchajú násilie na Božom ľude, Boh hovorí: „Buďte si istí, že po vás pôjdem.“

Otázka: Existuje v Zef 3,8–13 nejaký dôkaz, že táto časť má iného autora ako zvyšok knihy Zefania?

Odpoveď: Nie. Toto tvrdenie vychádzalo výlučne zo skutočnosti, že Zefanjáš 3:8–13 bolo posolstvom nádeje, zatiaľ čo zvyšok hovorí o súde.

Otázka: Čo znamená v Zef 3,9, že Boh „obnoví národom čisté pery“?

Odpoveď: Znamená to očistiť pery ľudí. Neodkazuje to na konkrétny jazyk, ako je gréčtina alebo hebrejčina, ale skôr na používanie správnej, zbožnej reči v akomkoľvek jazyku.

Otázka: Naplnilo sa už toto proroctvo o Jeruzaleme zo Zef 3:13–16?

Odpoveď: Nie, nenaplnilo sa. Naplní sa v tisícročnom kráľovstve podľa Zjavenia 20:4–5 a keď zostúpi Nový Jeruzalem podľa Zjavenia 21:2.

Otázka: Kedy už Jeruzalem podľa Zef 3,15 nebude „sa báť žiadneho zla“?

Odpoveď: Posledné verše malých prorokov hovoria o Božom budúcom súde a/alebo o Tisícročnom kráľovstve a Zefanja nie je výnimkou. Hovorí sa tu o čase po súžení, keď Boh zhromaždí všetky národy a príde v moci (Zefanja 3:8). Židia však môžu vedieť, že akonáhle Boh odstráni všetkých ich nepriateľov (Zefanja 3:15), už sa nebudú báť žiadneho zla.

Otázka: Čo sľubuje Boh v Zef 3,15–20 zúfalému a vinnému ľudu? Čo ešte Boh sľubuje?

Odpoveď: Boh sľubuje svoju ochranu, aby sa to už nikdy nezopakovalo Božiemu vyvolenému ľudu. Samozrejme, niektorí ľudia sa zamýšľajú nad Božími sľubmi vo svetle holokaustu. Niektorí dospeli k záveru, že skutočnosť, že ich Boh nechráni pred genocídou, znamená, že už nepovažuje Židov za svoj vyvolený národ. Bez ohľadu na teologické vysvetlenie zla, ktoré sa vtedy udialo, Zjavenie 7:5–8 nás uisťuje, že židovský národ má v Božej vôli v budúcnosti osobitné miesto.

Ešte dôležitejšie ako Božia ochrana je však Boží sľub o Jeho prítomnosti. Bude so svojím vyvoleným národom; hoci nás budú aj naďalej čakať skúšky, Boh nás nimi prevedie.

Otázka: Ako v Zef 3,17 pestovať nežnosť voči Bohu?

Odpoveď: Majte pred Bohom úctu, túžte priblížiť sa k Nemu a potom s Ním trávte čas v modlitbe a v Božom slove. Tu sú štyri aspekty.

Duchovné dýchanie: buďte v neustálej modlitbe s Bohom počas celého dňa.

Venujte kvalitný čas výlučne Bohu: Každý deň si vyhraďte nejaký čas, napríklad ráno, aby ste sa sústredili výlučne na Boha prostredníctvom štúdia Biblie, modlitby a rozjímania o Ňom.

Spoločenstvo s inými veriacimi, či už individuálne alebo v malých skupinách.

Uctievajte Boha vo väčších skupinách, napríklad v nedeľu ráno.

Otázka: Čo znamená v Sof 3,19, že Boh „zachráni chromých a zhromaždí rozptýlených“ (vyhnancov/vyhnaných)?

Odpoveď: Niektoré zvieratá boli považované za natoľko podradné, že nebolo žiaduce držať ich v stáde. Ak sa ani neoplatilo zabiť ich na mäso (kvôli veľkosti alebo strachu z chorôb), pastieri ich mohli len vyhnať. Tu Boh sľubuje, že bez ohľadu na to, ako bezcenné sa môžu cítiť, v tom čase ich Boh privedie do svojho stáda.

Otázka: Aké sú niektoré z najstarších rukopisov knihy Sofoniáša, ktoré sa zachovali dodnes?

Odpoveď: Zvitky od Mŕtveho mora (okolo 1. storočia pred n. l.): Medzi zvitkami od Mŕtveho mora sa nachádzajú 2 kópie knihy Sofoniáša. Sú označené ako 4Q77 (=4QXIIb) a 4Q78 (=4QXIIc). Existuje aj komentár k knihe Sofoniáša s označením 1Q15 (=1QpZeph).

4Q77 obsahuje Zefanjáša 1:1–2; 2:13–15; 3:19–20

4Q78 obsahuje Zefanjáša 2:15; 3:1–2.

Nahal Hever je jaskyňa neďaleko Engedi, v ktorej sa nachádza fragment z kníh malých prorokov v gréčtine (8 Hev XIIgr). Bol napísaný medzi rokmi 50 pred n. l. a 50 n. l. Bol ukrytý počas Bar-Kochbovho povstania proti Rímu. Ide o revíziu Septuaginty, vyhotovenú v Judei, ktorá je takmer identická s masoretským textom. 8 Hev XIIgr obsahuje Zefanjáša 1:1–6, 13–18; 2:9–10; 3:6–7

Svitok z Wadi Murabba’at (Mur XII) pochádza z cca roku 132 n. l. Obsahuje Zefanjáša 1:1, 11–18; 2:1–15; 3:1–6, 8–20 a ďalších malých prorokov.

Celkovo sa v zvitkoch z Mŕtveho mora, z Nahal Hever a z Wadi Murabba’at zachovalo nasledujúcich 49 veršov z celkového počtu 53 veršov knihy Zefanjáša (92,5 %): 1:1–6, 11–18; 2:1–15; 3:1–20. Inými slovami, obsahujú aspoň časti každého verša knihy Zefanjáša s výnimkou 1:7–10. Viac podrobností nájdete v článku Význam zvitkov z Mŕtveho mora.

Kresťanské biblické rukopisy z obdobia okolo roku 350 n. l. obsahujú Starý zákon vrátane knihy Zefanjáša. Dva z nich sú rukopisy Vaticanus (325–350 n. l.) a Alexandrinus (okolo roku 450 n. l.), v ktorých boli knihy dvanástich malých prorokov umiestnené pred Izaiášom. Kniha Zefanjáša je v rukopisoch Vaticanus aj Alexandrinus kompletná.

Rukopis Sinaiticus (340–350 n. l.) obsahuje tiež celú knihu Zefanjáša. Začína sa na tej istej strane, kde končí kniha Habakuk. Končí sa na spodku strany a na nasledujúcej strane začína kniha Aggeus.

Otázka: Ktorí raní autori sa odvolávali na Zefanjáša?

Odpoveď: Spisovatelia z obdobia pred Nicejským koncilom, ktorí odkazovali alebo narážali na verše zo Zefaniáša, sú:

List Barnabáša (cca 70–130 n. l.), kap. 11, s. 144, naráža na Zefanjáša 3:19 slovami „prorok hovorí“.

Melito zo Sardis (170–177/180 n. l.) (implicitne) spomína „Starý zákon“ a uvádza zoznam kníh. Dvanásť malých prorokov neuvádza jednotlivo, ale nazýva ich „Dvanásti“. Fragment 4 z Knihy výňatkov, zväzok 8, s. 759

Klement Alexandrijský (193–217/220 n. l.) cituje Zefanjáša 1:18 ako „Duch prorokuje prostredníctvom Zefanjáša“; dielo Učiteľ, kniha 2, kap. 13, s. 269

Origenes (225–254 n. l.) cituje Sofoniáša 3:7–13 ako „nasledujúci úryvok zo Sofoniáša“. Origenes, Proti Celsovi, kniha 8, kap. 72, s. 667

Traktát Proti Novatiánovi (cca 248–258 n. l.), kap. 6, s. 659, cituje Zefanjáša 1:1, 2, 3 zo Septuaginty.

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) cituje zo „Sofoniáša“ v Traktáte 12, tretia kniha, kap. 61, s. 550.

Po Nicejskom koncile (325 n. l.)

Atanáz z Alexandrie (367 n. l.) (vyplýva to zo zmienky o dvanástich prorokoch) „V Starom zákone je teda dvadsaťdva kníh; … potom Proroci, pričom tých dvanásť sa počíta ako jedna kniha…“ Atanáz, Veľkonočný list 39, kap. 4, s. 552.

Efraim Sýrsky (350–378 n. l.) naráža na Ozeáša 4:3 a Sofoniáša 1:3: „Pri týchto nepokojoch sa pohli ryby v mori a aj Leviatán.“ Hymna o perle 1, č. 3, s. 294

Cyril Jeruzalemský (cca 349–385 n. l.) cituje Zefanjáša 3:7 zo Septuaginty ako slová samotného Zefanjáša. Katechézové prednášky, prednáška 14, č. 6, s. 95

Jeroným (373–420 n. l.) rozoberá knihy Starého zákona. Konkrétne sa venuje knihe Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium, Pentateuchu, Jóbovi, Ježišovi, synovi Naveho [Jozue], Sudcom, Rút, Samuelovi a Kráľom (2 knihy), dvanástim prorokom: Ozeášovi, Joelovi, Amosovi, Obadiášovi, Jonášovi, Micheáša, Nahuma, Habakuka, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Izaiáša, Jeremiáša, Ezechiela, Daniela, Ester, Ezdráša a Nehemiáša v Liste 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Augustín z Hippa (388–430 n. l.) cituje zo Zefanjáša 3:8; 2:11; 3:9–12 ako dielo Zefanjáša v diele Mesto Božie, kniha 18, kap. 33, s. 380. Spomína tiež Obadiáša, Nahuma a Habakuka v diele Mesto Božie, kniha 18, kap. 31, s. 377.

Polipelagián Ján Cassian (419–430 n. l.)

Medzi heretikmi a falošnými knihami

Pelagiánsky heretik Teodor z Mopsuestie (392–423/429 n. l.)

Otázka: Aké sú v knihe Sofoniáš niektoré prekladové rozdiely medzi hebrejským textom a gréckou Septuagintou?

Odpoveď: Niekto raz povedal, že preklad knihy Zefania v Septuaginte je dobrý, ale nie vynikajúci, akoby ho napísal študent jazyka v štvrtom ročníku. Zameriavajúc sa hlavne na 1. kapitolu, prvou alternatívou je masoretský text, druhou je Septuaginta, pokiaľ nie je uvedené inak.

Sof 1:2 „Všetko úplne zničím“ vs. „Nech nastane úplné vyhubenie“

Sof 1:3 „kámeň úrazu / hromady trosiek“ (masoretský text) vs. (chýba) (Septuaginta)

Sof 1:3 „vyhladím“ vs. „budú vyhladení“ 2-krát

Sof 1:4 „zvyšok Baala“ vs. „meno Baala“

Sof 1:4 „modloslužobní/pohanskí [a] kňazi“ vs. „mená kňazov“ (Septuaginta)

Sof 1:5 „pokloniť sa“ vs. „uctievať“

Sof 1:5 „Malcom“ (masoretský text) vs. „Milcom“ (Septuaginta, sýrčina, Vulgáta)

Sof 1:6 „ustúpiť“ vs. „odbočiť“

Sof 1:7 „mlčať“ vs. „báť sa“

Sof 1:7 „povolení“ vs. „hostia“

Sof 1:8 „navštíviť“ vs. „otvorene pomstiť sa“

Sof 1:9 „tí, čo skáču na prahu“ vs. „verandy“

Sof 1:9 „násilie“ vs. „bezbožnosť“

Sof 1:10 „Rybia brána“ vs. „brána vrahov“

Sof 1:11 „Maktesh“ vs. „tí, ktorí“

Sof 1:11 „tí, čo nosia striebro“ vs. „tí, čo sú povýšení striebrom“

Sof 1:12 „usadili sa na svojich kaloch“ vs. „pohŕdali tým, čo im bolo zverené“

Sof 1:14 „mocný tam bude horko volať“ vs. „je zhořknutý a tvrdý.“

Sof 1:15 „tma a temnota“ vs. „temnota a tma“

Sof 2:2 „skôr než sa zrodí rozhodnutie, deň pominie ako plevy“ vs. „skôr než sa vy (množné číslo) stanete ako kvet, ktorý pominie“ (Septuaginta)

Sof 2:14 „národ“ vs. „divoká zver“ (Targum), vs. „divoké šelmy“ (Septuaginta)

Sof 2:14 „hlas húka“ vs. „sova kváká“

Sof 2:14 „skaza kváká“ vs. „havran kváká“

Sof 3:1 „utláčajúci“ (masoretský text) vs. „holubica“ (Septuaginta, Teodor z Mopsuestie, Komentár k Sofoniášovi, kap. 3, s. 300)

Sof 3:7 „Určite to“ vs. „Určite mesto“

Sof 3:7 „jeho príbytok nebude vyhubený“ vs. „neztratí z dohľadu“ (Septuaginta, sýrčina)

Sof 3:8 „vstane, aby plienil“ (masoretský text) vs. „vstane, aby svedčil“ (Septuaginta a sýrčina) vs. „deň môjho zjavenia na súd“ (Targum) vs. „pre deň môjho vzkriesenia, ktorý má prísť“ (Vulgáta) (V diele Expositor’s Bible Commentary, zväzok 7, s. 559 sa uvádza, že v hebrejčine sú spoluhlásky pre „plieniť“ a „svedčiť“ rovnaké. Pôvodný hebrejský text nemal samohlásky.)

Sof 3:15 „už viac neuvidíte pohromu“ (hebrejské rukopisy) vs. „už sa viac nebudete báť“ (Septuaginta, Bg. (=vydanie hebrejského Starého zákona z rokov 1524–1525, ktoré vydal Daniel Bomberg), masoretský text, Vulgáta)

Sof 3:17 „bude mlčať vo svojej láske“ vs. „obnoví vás vo svojej láske“ (Septuaginta, sýrčina)

Sof 3:18 „Odstránim z vás“ vs. „Zhromaždím vašich utláčaných.“ (Septuaginta)

Bibliografia k tejto otázke: hebrejský preklad pochádza z diela Jay P. Greena Literal Translation a preklad Septuaginty pochádza z prekladu Sira Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Použité boli tiež Expositor’s Bible Commentary a poznámky pod čiarou v Bibliách NASB, NIV, NKJV a NRSV.

Ak nie je uvedené inak, citáty z Písma sú prevzaté z The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), ktorá bola uvoľnená do verejnej domény: https://berean.bible